İLAÇ TEOLOJİSİ

 

Thomas Szasz

Psikanaliz serisi - psikiyatri

Alicia Roig'in yönettiği

Thomas Szasz___________________________ H.S.

TEOLOJİSİ

İLAÇ

Orijinal adı: Tıp Teolojisi. PolitU cal - Tıp Etiğinin Felsefi Temelleri.

1.* baskı: Ocak 1981

  Thomas Szasz, 1977

Tercüme: Antonio Escohotado

 

Dizin

M.    9 Önsöz

11        Teşekkür

13        Giriş

27        Ahlak doktoru

49        Hastalık ve aşağılanma

57              Tıp etiği haritası: tıbbi müdahalelerin ahlaki gerekçeleri

63        Bağımlılığın etiği

89        Davranış terapisinin etiği

113      İntihar etiği

137      Dil ve delilik

155      Sağlık hakkı

179      Tedavi Edici Devlette Adalet

199           Gönüllü olmayan psikiyatrik müdahalelerin tutarsızlığı ve ahlaksızlığı: kişisel bir doğrulama

207      İman ve ahmaklığın metaforları

213           Tıp ve Devlet; “El humanista”da yayınlanan bir röportaj

Eğer Roma hükümeti özgür araştırmaya izin vermeseydi, Hıristiyanlık hiçbir zaman tanıtılamazdı. Reform sırasında serbest soruşturmaya izin verilmeseydi, Hıristiyanlığın yolsuzlukları hiçbir zaman temizlenemezdi. Şimdi kısıtlansaydı, mevcut yolsuzluklar korunur, gelecekteki yolsuzluklar teşvik edilirdi. Eğer Hükümet bize bir ilaç ve diyet önermek zorunda kalsaydı, bedenlerimiz şu anda ruhlarımızın bulunduğu aynı koruma durumunda olurdu.

Thomas Jefferson, "Virginia Eyaleti Üzerine Notlar" (1871)

Önsöz

Bu kitap daha önce çoğunlukla süreli yayınlarda yayınlanmış makalelerden oluşan bir derlemedir. Ancak birçoğu başlangıçta konferanslar için hazırlandı ve daha sonra kısaltılmış bir versiyonda yayınlandı. Burada tam versiyonları ve bazı makaleleri yayınlıyoruz.

Örneğin “Bağımlılık Etiği” ve “İntihar Etiği” ilk kez burada yayınlanıyor.

Bu eserlerimin ilk yayınlandığı dergi ve kitapların editörlerine, bunları kitap halinde çoğaltmama izin verdikleri için teşekkür ederim; makaleleri seçmemde ve yeniden düzenlememde bana yardımcı olduğu için Harper & Row'dan Cynthia Norman'a; ve sekreterim Debbie Murphy'ye her zamanki özverisinden dolayı teşekkür ederim.

Teşekkürler

Burada yayınlanan makalelerin bu kitabın fikrine uyarlanarak çoğaltılmasına izin verdikleri için aşağıdaki kaynaklara teşekkür ederim:

"The Moral Doctor", The Center Magazine'in cilt 2'sinde yayınlanan "The Moral Doctor"dan uyarlanmıştır. 8 (Mart-Nisan 1975), s. 2-9.

The Disease and Indignity'den uyarlanan "Hastalık ve Indignity" Amerikan Tabipler Birliği Dergisi, cilt. 227 (Şubat, 1974), s. 543-545. Telif hakkı 1974, Amerikan Tabipler Birliği. Yetkili çoğaltma.

Harper's Ma dergisinde yayınlanan "Bağımlılık Etiği" kitabından uyarlanan "Bağımlılık Etiği" gazete (Nisan, 1972), s. 74-79.

"İntihar Etiği", Antioch Review, cilt. 31 (Bahar, 1971), s. 7-17.

"Dil ve Delilik", "Dil ve Hümanizm"den uyarlanmıştır. Bu makale ilk olarak The Humanist'te (Ocak/Şubat 1974) yayımlandı . Çoğaltılmasına izin verilmiştir.

The Georgetown'da yayınlanan "Sağlık Hakkı"ndan uyarlanan "Sağlık Hakkı" Hukuk Dergisi, cilt. 57 (Mart, 1969), s. 734-751.

"Terapötik Devlette Adalet", Amerika'da Adalet İdaresi'nde yayınlanan "Terapötik Devlette Adalet" kitabından uyarlanmıştır. Rika: 1968-69 E, Paul du Pont Suç, Suçluluk ve Düzeltmeler Üzerine Dersler (Newark, Del.: University of Delaware Press, 1970), s. 75-92.

"İstemsiz Psikiyatrik Müdahalelerde Mantık ve Ahlak Eksikliği: Kişisel Bir Mantık", American Bar Associa'da yayınlanan "Zorlayıcı Psikiyatrinin Tehlikesi"nden uyarlanmıştır. tion Journal, Cilt. 61 (Ekim 1975), s. 1246-1249.

"İnanç ve deliliğin metaforları", American Psychologist'te yayınlanan "Tıbbi Metaforoloji"den uyarlanmıştır, cilt. 30 (Ağustos 1975), pa sayfalar 859-861. Telif Hakkı 1975, Amerikan Psikoloji Derneği'ne aittir. Yetkili çoğaltma.

A. Huma'nın röportajı nist, «Tıp ve Devlet:'den uyarlanmıştır: İlk emrin ihlali - Thomas Szasz ile bir röportaj", The Humanist'te yayınlandı (Mart/Nisan 1973). Çoğaltılmasına izin verilmiştir.

giriiş

İnsanlık durumunun can alıcı ahlaki özelliği, irade özgürlüğü ve kişisel sorumluluğun ikili deneyimidir. Özgürlük ve sorumluluk aynı olgunun iki yönü olduğundan, bunlar meşhur iki tarafı keskin bıçakla bir karşılaştırmaya davet eder. Yaprağın bir tarafı eylemi ima ediyor: Biz buna özgürlük diyoruz. Diğeri zorunlulukları ima eder: Biz buna sorumluluk diyoruz. İnsanlar özgürlüğü sever çünkü eşyalara ve insanlara karşı belirli avantajlar sağlar. Sorumluluk sizi rahatsız eder çünkü arzularınızın tatminini kısıtlar. Dolayısıyla tarihi karakterize eden şeylerden biri, insanın özgürlüğü maksimuma çıkarmak ve sorumluluğu minimuma indirmek yönündeki aralıksız çabasıdır. Ancak bu boşunadır, çünkü insan özgürlüğündeki her gerçek artış -ister Cennet'te, ister Nevada çölünde, ister kimya laboratuvarında, ister tıp laboratuvarında olsun- sorumlulukta da orantılı bir artışı beraberinde getirir. İyilik yapma gücü sağlayan her tatmin grubu, kısa sürede onu kötülük yapmak için kullanmanın getirdiği suçluluk duygusuyla gölgelenir.

Yaşamın bu değişmez gerçeğiyle karşı karşıya kalan insanlar, bunu kendi çıkarları doğrultusunda ya da en azından kendi çıkarları olduğunu düşündükleri şekilde çarpıtmaya çalıştılar. Temel olarak insanlar bunu özgürlüklerini ve dolayısıyla sorumluluklarını bazı dış etkenlere atfederek yaptılar. Böylece kendi ahlaki niteliklerini başkalarına yansıtmışlar, ahlaksallaştırmışlardır.

ikincisini yaparlar ve kendilerini demoralize ederler. Bu süreçte başkalarını kuklacıya, kendilerini de kuklaya dönüştürdüler .

Böyle bir düzeni inşa etmenin en eski planının din olduğu açıktır: Yalnızca tanrıların özgür iradesi ve sorumluluğu vardır; insanlar sadece kukladır. Her ne kadar dinlerin çoğu, kuklalara bir dereceye kadar öz-eylem atfederek bu şemayı yumuşatıyor olsa da, altta yatan dünya görüşünün önemi pek abartılamaz. Aslında insanlar hala çoğu zaman fedakar insanların davranışlarını, onların Allah'ın iradesine itaat ettiklerini söyleyerek açıklamaya çalışmaktadırlar; Ve daha da önemlisi, insanlar ister dinsel bir savaşta ister sözde psikotik bir olayda başkalarını feda ederken sıklıkla Tanrı'nın iradesine itaat ediyormuş gibi davranırlar. Bu şemanın önemli yanı, oyuncuların robot olarak görüldüğü, hareketlerini daima üstün görünmez güçler tarafından yönlendirildiği bir insanlık dramına tanık olmamızı, hatta bu drama dahil olmamızı sağlamasıdır.

Bu kadar basit ve doğrudan bir şekilde ifade edildiğinde, bugün pek çok insan, bunun yalnızca dindar bir fanatiğin işi olduğunu düşünerek bu planı göz ardı etme eğiliminde olabilir. Bu ciddi bir hata olur çünkü bu planın çağdaş dinsel, politik, tıbbi, psikiyatrik ve bilimsel düşüncenin çoğunu canlandırdığı gerçeğini görmemizi engeller. Ulusal liderlerin tanrılara sistematik olarak başvurmasını başka nasıl açıklayabiliriz? Yoksa İncil'in, Talmud'un, Kur'an'ın ve diğer kutsal kitapların dünyada bireysel hareket özgürlüğünün doğru şekilde yönlendirilmesinde rehber olarak kullanılması mı? Cui, pa'nın evrensel çözümlerinden biri olan Tanrı, kişinin eylemlerinin istenmeyen sonuçlarından kaynaklanır. Bu nedenle din önemli bir sosyal kurumdu ve olmaya da devam ediyor.

Ancak tanrıların kuklacı olduğuna ve insanların kukla olduğuna olan inanç azaldı.

son yüzyıllarda. Ancak insanların kişisel sorumluluğu ve bireysel suçu kabul etmesinde buna karşılık gelen bir artış olmamıştır . İnsanlar, davranışlarının istenmeyen sonuçlarından sorumlu olmadıklarına veya yalnızca çok sınırlı ölçüde sorumlu olduklarına kendilerini inandırmaya çalışırlar. Milliyetçi liderlerin sistematik olarak Marx ve Mao'ya başvurmasını başka nasıl açıklayabiliriz? Yoksa Freud'un, Spock'un yazılarının ve diğer açıkça bilimsel eserlerin kullanımı, dünyada bireysel eylem özgürlüğünün doğru şekilde yönlendirilmesinde bir engel midir? Bugün suçluluk duygusunun evrensel çözücüsü bilimdir. Hekimliğin bu kadar önemli bir sosyal kurum olmasının nedeni budur.

Bin yıl boyunca erkekler ve kadınlar ahlakı teolojikleştirerek sorumluluktan kaçtılar. Bugün ahlakı tıbbileştirerek bundan kaçınıyorlar. Geçmişte belirli bir davranış, eğer Tanrı onu onaylıyorsa iyiydi; ve eğer onaylamadıysa bu kötüydü. İnsanlar Tanrı'nın neyi onaylayıp neyi onaylamadığını nasıl biliyorlardı? İncil -yani rahip olarak adlandırılan İncil uzmanları- ona bunu söylüyordu. Günümüzde tıp belirli bir davranışı onaylıyorsa iyidir; ve eğer onaylamıyorsa bu kötüdür. Peki insanlar tıbbı neyi onaylayıp neyi onaylamadıklarını nasıl biliyorlar? Tıp, yani doktor denilen tıp uzmanları size söyler.

Kafirlerin Hıristiyan ateşinde imha edilmesi teolojik bir konuydu. Yahudilerin Nazi gaz odalarında yok edilmesi tıbbi bir meseleydi. Avrupa mahkemelerindeki geleneksel hukuki prosedürlerin soruşturma yoluyla yok edilmesi teolojik bir meseleydi. Amerikan mahkemelerinde yasal gücün psikiyatrik olarak yok edilmesi tıbbi bir sorundur. Ve böylece her zaman.

İnsan yaşamı, yani öz-bilinçli ve uyanık bir yaşam, acı çekmeden düşünülemez. Acı ve keder olmadan zevk olamaz

ve keyif; tıpkı ölüm olmadan hayat, hastalık olmadan sağlık, çirkinlik olmadan güzellik, yoksulluk olmadan zenginlik ve benzeri arzu edilen ve edilmeyen olarak sınıflandırdığımız sayısız insan deneyiminin olamayacağı gibi.

Tüm çabalarımız (ahlaki ve tıbbi, politik ve kişisel) istenmeyen deneyimleri en aza indirmeye ve arzu edilenleri en üst düzeye çıkarmaya yöneliktir. Ancak kişisel davranış hesabı bu kadar basit bir ihtiyatlılık ilkesine indirgenebilseydi, insan hayatı şu an olduğundan çok daha az karmaşık olurdu. Bunu karmaşıklaştıran şey elbette, arzu edilir olduğunu düşündüğümüz birçok şeyin, aynı zamanda arzu edilir olduğunu düşündüğümüz diğer şeylerle çelişmesi veya ancak bunlar pahasına güvence altına alınabilmesidir. Soyut olarak değer verdiğimiz ve en üst düzeye çıkarmak istediğimiz şeyler arasındaki iç çatışmaların ve çelişkilerin sınırı yok gibi görünüyor. Örneğin, hoş bir şekilde yemek ya da içmek çoğu zaman kişinin sağlığıyla çatışır, cinsel zevk sıklıkla haysiyetle çatışır, özgürlük güvenlikle çatışır, vb. Bu nedenle acıdan kurtulma arayışı, her ne kadar makul görünse de, koşulsuz kişisel veya politik bir amaç olamaz. Ve eğer böyle bir hedef koyarsak, bunun daha az değil, daha büyük acılara yol açacağı kesindir. Geçmişte, en büyük sayıda insan için en büyük talihsizlik, tam olarak amacı en fazla sayıda insanın acılarını en radikal biçimde dindirmeyi amaçlayan siyasi programlardan kaynaklanıyordu. Acılara karşı yürütülen bu kampanyalar ilerledikçe halk bunları hiçbir kısıtlama olmaksızın onayladı; Şimdi geriye dönüp baktığımızda bunlar bize en korkunç tiranlık vakaları gibi görünüyor.

Yalnızca zamanın geçmesine izin veren mükemmel görüşün yokluğunda, en azından içinde yaşadığımız zamanları eleştirel bir şekilde düşünmeye çalışalım. Bunu yaparsak bir göz atmış oluruz, hatta eksilerini de yeterince net görmüş oluruz.

Aynı kalıcı hedefi belirleyen iki çağdaş ideolojinin dönüşü: çoğunluğun acılarının radikal bir şekilde hafifletilmesi. Bunlardan biri, Doğu'nun bir kısmına hakim olan, mutsuzluğa karşı Marksist-komünist kampanyadır : İnsanlığın tüm sefaletinin nihai nedeni olan kapitalizme karşı kazanılacak zafer yoluyla acının tamamen dindirilmesini önerir. Batı'nın bir kısmına hakim olan diğeri ise mutsuzluğa karşı bilimsel-tıbbi kampanyadır: Tüm insanlığın sefaletinin nihai nedeni olan hastalığa karşı kazanılan zafer yoluyla acıdan tamamen kurtulmayı vaat eder.

Acıyı dindirme çabalarının başka hiçbir etkili güçle karşılık bulmadığı komünist sisteme tabi ülkelerde, komünizm en büyük acı kaynağı olmayı başarmıştır; "Terapötiğin" herhangi bir etkili güçle dengesiz bir Doder elde ettiği sözde özgür Batı'da tıp, en büyük acı kaynaklarından biri olmayı başardı.

İyileştirme sanatı olan tıbbın, insanın müttefiki olmaktan çıkıp düşmanına nasıl dönüştüğü ve bunu, iyileştirme yeteneğinin tüm tarihi boyunca en yüksek seviyelere ulaştığı o onyıllar boyunca nasıl başardığı, merak edilen bir konudur. anlatımı başka bir olayı ve hatta belki başka bir anlatıcıyı beklemek zorunda olan hikaye. İnsani ilişkilerde iyilik yapma gücünün genellikle -aşılmasa da- kötülük yapma gücüyle dengelenmesinde yeni bir şey olmadığını burada belirtmek yeterli olacaktır; insan yaratıcılığının, özellikle Anglo-Sakson yasal ve politik kurumlarında, iyilik yapma gücünü iki temel bileşene ayırmada yararlı olduğu kanıtlanmış sistemler yarattığını, yani: iyilik ve güç ; ve bu kurumsal çözümlerin ve içerdikleri ahlaki ilkelerin, iyiliği teşvik etmeye çalıştığı, üreticilerini ve tedarikçilerini, hizmetlerini almak veya reddetmek isteyenler üzerindeki gücünden mahrum bıraktığı. Bunun en önemli anıtı

yasa koyucuların tebaalarını, onları öldürmek anlamına gelse bile onlara iyilik yapabilecek kişilerden koruma çabaları, Birinci Değişiklik'in şu garanti eden maddesidir: "Kongre, bir din kurumuna saygı gösteren veya dinin dinin özgürce uygulanmasını yasaklayan hiçbir yasa yapamayacaktır. bunların. Bu garantinin ve içerdiği ahlaki ve politik ilkelerin günümüz durumu için nasıl geçerli olduğuna inandığımı kısaca belirtmeme izin verin.

Bugün herkes manevi acıların gerçekliğini, yani erkeklerin, kadınların ve çocukların hayatlarına anlam bulamadıkları veya anlam veremedikleri veya hayatları için tatmin edici kalıpları kabul edemedikleri veya yaratamadıkları için sıkıntı yaşayabilecekleri ve sıklıkla da sıkıntıya girebildikleri gerçeğini kabul etmektedir. kişisel davranışınız.

Bu koşullar tarif edilemez acılara yol açsa da, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki hiç kimse - en azından herhangi bir adli veya yasal otorite - bu tür bir mutsuzluğun, belirli dini inanç ve uygulamaların acı çekenlere zorla dayatılmasını haklı çıkardığını iddia edemez. Böyle bir müdahale, acının hafifletilmesinde "yararlı" olsa bile, Birinci Değişiklik'in "dinin kuruluşu"na karşı verdiği güvenceyi ihlal edecektir.

Bu ciltte gruplandırılan makalelerde bu prensibin terapötik adı verilen tıbbi müdahalelere de uygulandığını ve uygulanması gerektiğini göstermeye çalışıyorum. Başka bir deyişle, hastalığın neden olduğu acının -ister gerçek bir bedensel hastalık, isterse sözde bir akıl hastalığı olsun- Amerikan hukukunda, hapsedilme cezası olsa bile, bir kişiyi özgürlüğünden mahrum bırakmak için bir bahane olarak kullanılamayacağını savunuyorum. hastaneye yatırma , müdahaleye de tedavi deniyor. İddia ediyorum ki, devlet gücünün bu şekilde kullanılması -ister gerekli bir güç dağıtımı olarak rasyonelleştirilsin, ister

parens patriae ilkesinin tedavi edici bir uygulaması olarak, Anayasa'nın Birinci Değişikliği'nde yer alan fikir ve ideallere aykırıdır.

acı çekmeyen vatandaşlara ne yapabileceğini veya yapması gerektiğini düşünmemize gerek yok. olanlar için bir şeyler . Sosyal güvenlikten veya emekli maaşından yararlananlar Devletin polis yetkisine tabi değildir; hapsedilmezler veya tıbbi tedaviye zorlanmazlar. Bununla birlikte, Amerika Birleşik Devletleri'nde ve tabii ki diğer her yerde, acı çeken veya acı çekmesi gereken insanlara açıkça yardım etmek için neler yapıldığını göz önünde bulundurmalıyız. Tıp teolojisinin, özellikle de psikiyatri ve terapi teolojisinin, kendisini açık ve geniş bir biçimde dayattığı nokta tam da bu noktadadır.

Örneğin, 6 Şubat 1976'da Amerikan Psikiyatri Birliği'nin resmi dergisi "Psychiatric News", Washington Star'dan Robert Pear'ın Kuzey Amerika Psikiyatri Birliği başkanı Dr. Judd Marmor ile yaptığı bir röportajı ön sayfada yayınladı. . Pear, istem dışı psikiyatrik müdahalelere itirazımı dile getirdikten sonra Marmor'a şu soruyu soruyor: "Ama sözde hasta olan bir kişi hastalığını tanıyamazsa ve tedavi aramıyorsa toplum müdahale etmeli mi?" Marmor şöyle cevap veriyor: "Evet, çünkü bu kişiler acı çekiyor." ve çektikleri acıların doğası gereği çoğu zaman akıl hastası oldukları gerçeğini takdir edecek konumda değiller.

Bu modern terapötik anlayış bana geleneksel teolojik anlayışla aynı görünüyor.

I. Marmor, "Muazzam" başlıklı makalesi nedeniyle Szasz'a saldırıyor çarpıklıklar. (“Psikiyatri Haberleri,” 6 Şubat 1976, s. 1.)

Buna göre bazı insanlar acı çekiyor ve çoğu zaman onların gerçek inançtan ayrıldıkları gerçeğini değerlendirecek konumda olmamaları, onların acılarının doğasından kaynaklanıyor .

Anayasanın yaratıcıları bu tür safsatalara ve siyasete karşıydı. Durum tam olarak Marmor'un sunduğu gibi olsa bile, bu "acı çekenlerin" refahından endişe duyan insanların onlara "yardım" teklifinde bulunmalarının yeterli olması gerektiğini düşündüler -bence bu doğru. Bu, acı çekenlerin kendi acıları ve onların rahatlaması için mevcut yardımlar konusundaki sözde bilgisizliğini ortadan kaldıracaktır. Ne gerçek ya da sözde böyle bir durumun varlığı, ne de gerçek ya da sözde buna yönelik bir yardımın varlığı, bu açıdan bakıldığında Kilise ile Devlet arasında bir ittifakı ya da din adamlarının yardımını dayatmak için devlet gücünün kullanılmasını haklı gösteremez. bunu yapmayı reddeden müşteriler. Bu durumun, klinik yardımın dayatılmasını haklı çıkaramayacağı konusunda ısrar ediyorum.

O halde dinin başarısız olduğu yerde tıp nasıl zafer kazandı? Teolojinin başaramadığı Kilise ile Devleti ayıran duvarı terapi nasıl aşabildi? Kısaca ifade etmek gerekirse tıp, dinin başaramadığını, her şeyden önce sözcük dağarcığımızın ve kavramsal kategorilerimizin kökten ihlal edilmesi yoluyla başarmıştır; ve ikincisi, ideallerimizi yıkmak ve bizi korumaya adanmış kurumların gücünü, biz istesek de istemesek de bize yardım edecek olanların gücüne kaydırmak. Bunu zaten siyahlarla yaptık. Artık bunu birbirimize, mezhep, renk, ırk ayrımı yapmadan yapıyoruz.

Kölelik nasıl meşrulaştırıldı ve mümkün kılındı? Siyah insanlara insan yerine sığır demek . Eğer siyahlar insan olarak tanınsaydı, ne köle satışı ya da alımı ne de kanunlardan kaçmaları mümkün olurdu; Kısacası Nor'da kölelik olmazdı.

Teamerica. Ve eğer plantasyonlara haciendas adı verilseydi ve siyahları çalışmaya zorlamak onların haklarını garanti altına almak olarak adlandırılsaydı işe git, kölelik hala devam ediyor olabilir Mevcut durumda köleliğin gönülsüz kulluk olduğunu hiçbir kurum inkar edemez. Hiçbir şey bunu inkar edemez. Bugün herkes kurumsal psikiyatrinin gönülsüz kölelik olduğu gerçeğini inkar edebilir.

İstemsiz psikiyatrik müdahaleler ve bireysel özgürlüğe yönelik diğer birçok tıbbi ihlal nasıl meşrulaştırılabilir ve mümkün kılınabilir? İnsanlara hasta çağırmak , hapis cezası, hastaneye kaldırılma ve işkence tedavisi talep etmek; şikayetçi olmayan bireyleri , özgürlüklerini ve onurlarını ihlal eden doktorları ve ruh sağlığı profesyonellerini, terapistleri ve ikincisinin terapistlere yaptıklarını tedavi etmeye çağırıyoruz. Bu nedenle ruh sağlığı ve çalışma hakkı gibi terimler bugün gerçeği o kadar etkili bir şekilde gizliyorsun ki psikiyatrinin gönülsüz kölelik teşkil ettiği.

Dilin en önemli varlığımız veya aracımız olduğunu unutma riskiyle karşı karşıyayız; ve gerçekleri bilim diliyle açıklasak da eylemleri ahlak diliyle meşrulaştırıyoruz. Kürtajı belirli bir tür tıbbi prosedür olarak açıklayabiliriz, ancak buna izin verilmesini veya yasaklanmasını, tedavi veya doğmamış çocuğun öldürülmesi olarak adlandırarak gerekçelendirmemiz gerekir. doğmak.

Günlük yaşamda açıklama ve gerekçelendirme arasındaki ayrım çoğu zaman bulanıktır ve bunun iyi bir nedeni vardır. Bir kişinin ne yapması gerektiğini, belirli bir eyleme girişmenin geçerli gerekçesinin ne olduğunu bilmek genellikle zordur.

2.                Bakın, bu konuyla ilgili olarak kitaplarım

ikinci günah (Garden City, N.Y.: Doukleday, Anchor Press, 1973) ve Heresies (Garden City, NY: Doukleday, Anchor Press, 1976).

fic. Bu tür belirsizliği çözecek en iyi sistemlerden biri, bir eylemin spesifik gelişimini, ona bir açıklama yaparak gerekçelendirmektir . Böyle durumlarda Allah'ın veya Bilimin bize bildirdiği Hakikat'e uymaktan başka seçeneğimiz olmadığını söyleriz.

Açıklamalarda gerekçeleri gizlemenin bir başka nedeni de, retorik olarak, bu şekilde sunulan bir gerekçenin çoğu zaman ikna edici olmadığını, açıklama olarak ifade edilen bir gerekçenin ise genellikle çok güçlü olduğunu ileri sürmektir. Örneğin geçmişte bir adam, açlıktan ölmek istediğini söyleyerek yemek yememeyi haklı çıkarsaydı, deli sayılırdı; Ancak bunu Tanrı'ya daha iyi hizmet etmek için yaptığını söyleyerek açıklasaydı, dindar sayılırdı. Aynı şekilde günümüzde zayıf bir kadın yemek yememeyi kilo vermek istediğini söyleyerek haklı çıkarıyorsa, anoreksiya nervoza hastası bir deli olarak kabul edilmelidir; Ancak bunu dünyadaki bazı kötü siyasi eylemlerle mücadele etmek için yaptığını söyleyerek açıklarsa, adaletsizliğe karşı asil bir protestocu olarak kabul edilir.

İnsanlar elbette acı çekiyor. ve bu gerçek

- doktorlara ve hastalara, avukatlara ve sıradan insanlara göre - bugün onları hasta olarak adlandırmayı ve kabul etmeyi haklı çıkarmak için yeterli. Başka zamanlarda günahın evrenselliği sayesinde olan şey, bugün acının evrenselliği sayesinde oluyor; Erkekler, kadınlar ve çocuklar isteseler de istemeseler de, isteseler de istemeseler de doktor-rahiplerin hasta-tövbekarları haline geliyorlar. Ve artık hasta ve doktorun üzerinde, teolojisi , oynamaları gereken oyunun rollerini ve kurallarını ve aynı zamanda kanonik yasalarını tanımlayan Tıp Kilisesi yükseliyor. ile uyum baskın tıp etiği.

Tıp etiğine ilişkin kriterlerim, her şeyden önce, herhangi bir teolojik ve terapötik müdahaleyi kabul ederken veya reddederken din ile tıp arasındaki, özgürlüğümüz veya özgürlüğümüzün yokluğu arasındaki analojiye bağlıdır. Dine özgürlükten ne kadar fazla değer atfedilirse, dini devlete bağlama ve uygulamaları teşvik etme girişimlerinin de o kadar artacağı açıktır. devlet baskısı yoluyla teolojik; Benzer şekilde, tıbba özgürlükten ne kadar fazla değer atfedilirse, tıbbı devlete bağlama ve devlet baskısı yoluyla tedavi uygulamalarını teşvik etme girişimleri de o kadar fazla olacaktır. Sorun bu kadar basit ama amansız: Din ve özgürlük çatıştığında insanlar teoloji ile bağımsızlık arasında seçim yapmak zorunda kalıyor; ve tıp ile özgürlük çatıştığında terapi ile bağımsızlık arasında seçim yapmak zorunda kalırlar.

Eğer Amerikalılar bugün bu seçimle karşı karşıya kalsalardı ve eğer tıbba verdikleri değer kadar dine de değer verselerdi, şüphesiz ki uzlaşmaz olanı uzlaştırmaya çalışırlardı ve dini kurumlarda hapsedilmeyi de sağlık hakkı olarak adlandırırlardı . kiliseye gitmek ve inancının ritüellerini uygulamak için sağ rafta işkence yapmak . Eğer bu terimler Adlandırdıkları uygulamalara uygun kabul edilselerdi, zorunlu dini ritüeller ve dini zulüm anayasaya aykırı sayılabilirdi. Bu tür uygulamalara maruz kalanlar, daha sonra din haklarını garanti altına alanlar arasında sınıflandırılabilir ve bu tür insan hakları ihlallerine karşı çıkanlar, özgür bir toplumun dinin gereklerini yerine getirme taahhüdünün, din özgürlüğünün isyancıları olarak ortadan kaldırılabilir . Böylece Amerikalılar ileriye bakabilir ve araştırmadaki en son gelişmeleri kutlayacak olan "Tim e" ve "Newsweek" sayılarını endişeyle bekleyebilirler . din.

Ancak bunun tedaviye saygı olduğunu hatırlamak için belki de henüz çok geç değildir.

laik ruhban iktidarının bastırılması söz konusu olduğunda Anayasanın yazarlarına ilham kaynağı olmuştur . Teologların, görevlerini yerine getirmek için başka hiçbir şeye ihtiyaç duymadıkları için ellerinde yalnızca manevi güce sahip olduklarını düşünmek yeterliydi ve sanırım makul. Benzer şekilde, özgürce kabul edilen ve uygulanan bedenlerin (ve "zihinlerin") iyileştirilmesine duyduğum saygı, klinisyenlerin seküler güçten yoksun bırakılması çağrısında bulunmam için bana ilham veren şeydir. Doktorların bilimsel bilgi ve teknik yeteneklerinden gelen gücün, görevlerini yerine getirmek için başka hiçbir şeye ihtiyaç duymamaları nedeniyle yeterli olduğuna inanıyorum.

Bu ciltte toplanan makaleler yaklaşık on yılı kapsayan bir dönemde yazılmış olmasına rağmen, hepsi çeşitli tıbbi uygulamaların ritüel veya dini yönlerini keşfetme arzusuyla canlanmıştır. Tıbbın bilimsel veya teknik yönünü inkar etmediğimi hemen belirteyim. Tam tersine, tıbbın gerçek teşhis ve tedavi gücünün, insanlık tarihinde olduğundan çok daha büyük olduğuna inanıyorum ve bu çok açık. Tam da bu nedenle dinsel ya da büyüsel güçleri de çok daha fazladır. Tıbbın büyülü, dinsel ve politik boyutlarını açıklama ve bazen de azaltma çabalarımı, onun bilimsel ve teknik boyutlarına iftira atma veya küçümseme çabası olarak yorumlayan herkes, bunu istediği için yapıyor. Bu kitap, bir rahibin neden cüppe giydiği ile bir cerrahın neden steril bir önlük giydiği, bir ortopedi cerrahının neden alçı taktığı ile bir psikanalistin neden kanepe giydiği arasındaki farkı anlayan insanlara yöneliktir. Ne yazık ki birçok insan bunu anlamıyor.

Ve çünkü? Bunu neden anlasınlar ki? Birisi neden eylemler arasında ayrım yapmak istesin ki?

teknikler ve ritüeller mi, yoksa bir profesyonelin rolü ile bir din adamının sözleri arasında mı? Muhtemelen tek bir nedeni vardır: özgür ve sorumlu olma arzusu. Bir kişi otoriteye boyun eğmeyi arzuluyorsa, teknik işlevleri yerine getirenlere ritüel yetkiler vermeyi yararlı bulacaktır; Bu, yetkililerin rahipler ve doktorlar kadar yararlı görünmesini sağlayacaktır.

Belirli bir entelektüel bilgiye veya belirli teknik becerilere sahip olan insanlar, en azından bu yönlerden, bunlara sahip olmayan insanlardan açıkça üstündür. Bu nedenle, insanlar teknisyenlerin (tıp profesyonellerinin büyük eşleri) diktatörlüğünü arzulamadıkça, uzmanın özel yetenekleri nedeniyle olumlu sosyal konumunun ritüel güçlerin atfedilmesiyle artmamasını sağlamalıdırlar. Tersine, hilebazlar (örneğin psikiyatristler) tarafından aldatılmayı arzulamadığı sürece, uzmanın kendi özel ritüel yeteneklerinden veya bu yeteneklerin başkaları tarafından verilmesinden dolayı olumlu sosyal konumunun artmamasını sağlamalıdır. Sahip olmadığı teknik güçler.

Diğer zamanlarda insanlar tıbbi yetkileri rahiplerine atfederek kendilerinin kurbanı oluyorlardı; Bugün doktorlarına sihirli güçler atfederek kendilerine eziyet ediyorlar. Böyle insanüstü güçlere sahip insanlarla karşı karşıyayız

, kaçınılmaz sonucu köle olmak ve "koruyucularını" tiranlara dönüştürmek olan kör inançla -ve tabii ki hayırseverlikten de- onlara boyun eğme eğilimindedirler. Bu nedenle Anayasanın babaları, Amerikalı kardeşlerini rahiplere inançları nedeniyle saygı duymaya, ancak güçleri konusunda onlara güvenmemeye çağırdılar. Bunun için Kiliseyi Devletten ayıran bir duvar ördüler.

Ayrıca insanların bunu yapması gerektiğini de savunuyorum

Doktorlara becerileri nedeniyle saygı gösterin, ancak güçleri konusunda onlara güvenmeyin. Ancak halk, tıbbı Devletten ayırabilecek bir duvar inşa etmedikçe bunu başaramayacak ve Birinci Değişiklik ile korunmaları gereken tehlikeye yenik düşecekler.

Ahlak doktoru

Tıbbın ahlaki görevi nedir? Doktor kime hizmet etmelidir? Bu basit soruların yanıtları hiçbir şekilde açık değildir. Tıbbın sağlık ve hastalıkla, yaşam ve ölümle oldukça yakın bağlantıları olduğundan, günümüzde yaşamın amacı konusunda olduğu kadar tıbbın amacı konusunda da belirsizlik olması şaşırtıcı değildir. Aslında hayatın amaçlarına güvenemediğimiz gibi tıbbın amaçlarına da güvenemeyiz.

Modern tıbbın ahlaki temellerinin ikili bir kökeni vardır: Yunanlılardan bu yana tıp, doktorun birincil görevinin hastasıyla ilgilenmek olduğu fikrini miras almıştır; ve Romalıların birincil görevlerinin zarar vermemek olduğunu söylediler. Bu fikirlerden ilki, büyük ölçüde yerine getirilmemiş olmasına rağmen, genellikle Batı tıbbının ideali olarak kabul edilir; İkincisi, gerçekleştirilmesi pek mümkün olmasa da, genellikle onun Birinci Emri olarak kabul edilir.

Primum non nocere. (Öncelikle zarar vermeyin.) Ne muhteşem bir reçete! Ama ne kadar saçma! Çünkü hemen şu sorular ortaya çıkıyor: Doktor kime zarar vermemeli? Peki neyin zarar teşkil ettiğini kim tanımlayacak?

Hayat çatışmadır. Çoğu zaman doktor bir kişiye yardım ederken aynı zamanda diğerine zarar veremez. Hayat sigortasına başvuran bir kişiyi muayene ettiğinizde diyabet veya hipertansiyon hastası olduğunu tespit ederseniz sigorta şirketine bilgi vermelisiniz.

gurular. Bir Hitler'i ya da bir Stalin'i tedavi ederseniz, bu hayatınızın uzamasına yardımcı olur. Eğer karısına sadakatsizlikle ilgili asılsız suçlamalarla işkence yapan bir adamın psikotik olduğunu beyan ederseniz, ona psikiyatrik hapis cezası yazmalısınız . Bu vakaların her birinde doktor, hastaya ya da onunla çatışan kişilere zarar vermektedir. Doğal olarak bu örnekler sadece yüzeyseldir. Doktorun, kürtaj yaptırmak isteyen veya uyuşturucu kullanan kişilere, intihara meyilli hastalara, askeri örgütlere ve biyolojik savaş araştırmalarına olan bağlılığını da buna ekleyebiliriz... O zaman bunun ne kadar şok edici derecede yetersiz olduğunu, gerçekte ne kadar kökten işe yaramaz olduğunu göreceğiz. İster araştırmacı ister uygulayıcı olsun, doktorun mevcut çalışmalarına yönelik geleneksel tıp ahlaki kuralları. Sonuç olarak, eğer tıbbın ahlaki ikilemleriyle akıllıca yüzleşmek istiyorsak, yüzeyden değil, etiğin ve politikanın temelinden başlamalıyız.

Dünyanın her yerindeki çocuklar ve hatta birçok yetişkin, yalnızca bir tanrının var olduğunu değil, aynı zamanda onun dillerini konuşarak dualarını anlayabildiğini de varsayar. Aynı şekilde çocuklar da ebeveynlerinin iyi olduğunu varsayarlar ve eğer deneyimleri bu imaja dayanılmaz derecede zıtsa, kötü olanın ebeveynlerinin değil kendilerinin olduğuna inanmayı tercih ederler. Doktorların hastalarının temsilcileri gibi oldukları, her şeyden önce hastalarının çıkarlarına ve ihtiyaçlarına hizmet ettikleri inancı bana insanlığın temel mitlerinin bir parçası gibi görünüyor. Kökleri özellikle gizemli değildir: Bir kişi genç, yaşlı veya hasta olduğunda, olgun ve sağlıklı olana göre dezavantajlı durumdadır; Hayatta kalma mücadelesinde kaçınılmaz olarak daha avantajlı olan akranlarına bağımlı hale gelecekler.

Böyle bir bağımlılık ilişkisi örtülüdür.

ve uzmanlar arasındaki tüm ilişki durumları . Hastanın hastalık durumunda sağlığından ve hayatından endişe duyması nedeniyle ilaca olan bu bağımlılık özellikle dramatik ve sorunludur. Genel olarak bir kişi diğerine ne kadar bağımlı olursa, kendisine yardım edenleri yüceltme ihtiyacı da o kadar artar ve kendisine yardım edenleri ne kadar yüceltirse onlara o kadar bağımlı olur. Sonuç olarak zayıf bir kişi kendisini kolaylıkla çifte tehlikeye maruz bırakır: Birincisi, kendi zayıflığı ve ikincisi, kendisine zarar vermeyi seçebilecek bir koruyucuya olan bağımlılığı. Bunlar, biyoloji, tıp ve şifa mesleklerinin etik sorunlarını değerlendirirken asla gözden kaçırmamamız gereken, insan ilişkilerinin acımasız ama temel gerçekleridir. Tıpkı çaresizliğin yardım edenin iyiliğine olan inancı doğurması ve mutlak çaresizliğin de onun sınırsız iyiliğine olan inancı doğurması gibi, yardım etme rolünü üstlenenler de -ister tanrılar ister doktorlar, ister rahipler ya da politikacılar olsun- yardımcıya karşı her zaman çok istekli davranmışlardır. onu somutlaştırmanın zamanı geldi. Bu toplam erdem ve tarafsız iyilik vizyonu, yalnızca zayıfların çaresizliğini hafifletmeye değil, aynı zamanda koruyucu rolünü üstlenen kişinin maruz kaldığı sadakat çatışmalarını da gölgelemeye hizmet eder. Kendisini insanlığın tüm ihtiyaç ve çıkarlarının tarafsız hizmetinde gören terapistin daimi özveri ve fedakarlık iddiası bundan kaynaklanmaktadır.

Doğal olarak geçmişte, kendisini Tanrı'nın hizmetkarı, tüm insanlığın yaratıcısı ve koruyucusu olarak gören, tüm insanlığın temsilcisi olduğunu iddia eden din adamlarıydı. Bu saçma iddia işe yaradıysa da zamanla reddedilmeye mahkum oldu, çünkü çok çeşitli dinlerin temsilcileri tüm insanlık adına konuştuklarını iddia ediyorlardı. Erkekler saf olsalar bile bu kadar tutarsızlığa tahammül edemezler. Böylece, sözde modern çağımız başladığında, tüm insanlık adına konuşan herhangi bir dinin mitolojisi,

yani: belirli değer ve çıkarların, herkesin değerleri ve çıkarları olarak temsil edilmesi.

Nietzsche buna Tanrının ölümü adını verdi. Ama Tanrı ölmedi; Başka kıyafetler giymek ve bir bilim adamı ve doktor kılığında yeniden ortaya çıkmak için tarihin perde arkasında kayboldu.

17. yüzyıldan bu yana her şeyden önce bilim adamı olmuştur. ve özellikle mesleği, milleti veya dini yerine tüm insanlığa bağlılık üstlenmeye çalışan sözde tıp bilimci veya doktor. Ancak, böyle bir iddianın her zaman ve zorunlu olarak bir aldatmaca olduğu ve insanlığın çok geniş ve heterojen olduğu, bu kadar çatışan değer ve çıkarlara sahip üyelere sahip olduğu konusunda ısrar etmekte haklıysam, hatta bir bağlılık aramanın aptalca olduğu nokta ona ya da onun çıkarlarına göre - o zaman bağımsız düşünürler olarak kendimize şu soruyu sormalıyız: "Uzman kimin aracısıdır?"

Platon, rasyonel liderin modeli olarak doktoru kullanmayı severdi ve Devlet'te doktorun kimin temsilcisi olduğu sorusunu açıkça ele alır. Bu diyaloğun başında bize Sokrates ile Thrasymachus arasındaki şu konuşmayı sunuyor:

Bana tam anlamıyla bahsettiğiniz doktordan bahsedin: Onun işlevi para kazanmak mı, yoksa hastalarını tedavi etmek mi? Unutma, en çok hangi role layık? Hastalarınızı tedavi etmek için.

Doktorun kim için hareket ettiği sorusuna verilen bu naif yanıt konusunda sanki bir adım bile ileri gitmemişiz. Ayrıca geleneksel çağdaş görüşe göre doktorun rolü, hastasının hastalıklarını önlemek ve tedavi etmektir. Ancak böyle bir cevap, kim olduğu şeklindeki hayati soruyu cevaplamakta başarısız oluyor.

Sağlık ve hastalığı, korunma ve tedaviyi tanımlar.

Her ne kadar Platon görünüşte doktorun görevinin hastasının temsilcisi olmak olduğu fikrini desteklese de aslında otonom-bireyci bir tıp etiği yerine zorlayıcı-kolektivist bir tıp etiğini desteklemektedir.

Platon, doktorun Devletin ajanı olduğuna dair savunmasını şöyle geliştiriyor:

Ama şimdi tıp sanatının kendisini düşünün... Tıpkı bir seyis çocuğunun atlara bakma sanatını değil, atlarla ilgilenme yeteneğini göstermesi gibi, o da kendi çıkarlarını değil, vücudun ihtiyaçlarını inceler. Dolayısıyla her sanat kendi çıkarını değil -çünkü hiçbir eksiği yoktur- ele aldığı konunun çıkarını arar.

Platon, iyiliksever fedakarlığa başvurduktan sonra etik ve politik sonuçlar çıkarmaya devam ediyor: Astın üst tarafından, hastanın doktor tarafından, öznenin yasa koyucu tarafından kontrol edilmesinin ahlaki gerekçesi:

Ama hiç şüphesiz Thrasymakhos, her sanatın ele aldığı konu üzerinde otoritesi ve gücü vardır... Sanat söz konusu olduğunda hiçbir sanat, üst grubun çıkarlarıyla çalışmaz ve birleşmez, her zaman üst grubun çıkarlarıyla bütünleşir. konu üzerindeki alt grup, otoriteye sahip olan... Dolayısıyla doktor, kendi çıkarlarını değil, yalnızca hastanın çıkarlarını inceler. Doktorun işlevinin, tam anlamıyla, para kazanmak değil, hastanın bedeni üzerinde iktidarını kullanmak olduğu konusunda zaten hemfikiriz... Aynı şey, ne olursa olsun, hükümet için de geçerli: yasa koyucu yok Yasa koyucu olarak hareket ettiği sürece kendi çıkarlarını araştıracak veya destekleyecektir. Söyleyeceğiniz ve yapacağınız her şey iyi bir fikirle ve ele aldığınız konuya uygun olarak söylenecek ve yapılacaktır.

Thrasymachus'un kendisi de bu iddianın gerçeklere aykırı olduğunu belirtiyor. Ancak bu gerçekler Platoncu retoriğin gücünü pek etkilemez.

erkekleri ve kadınları kontrol etmek ve kontrol edilmek için tekrar tekrar ele geçiren tutkular hakkında. Bu şekilde, Platon'un retoriği hâlâ şaşırtıcı derecede güncel bir yankıya sahiptir: herhangi bir önemli değişiklik olmaksızın, günümüzde tıp etiği olarak adlandırılan şeyin bir örneği olarak hizmet edebilir.

Aslına bakılırsa, doktorun kendisi ve hastasıyla çifte bağlılığı ikilemine ilişkin insan kriterleri son yirmi beş yüzyılda o kadar az değişti ki, Platon'un insanın fedakarlığı konusundaki argümanını sonuna kadar takip etmeye değer. .

...Devletteki veya özel hayattaki her türlü otorite, otorite sıfatıyla, yalnızca kendi gözetimi altındakiler için en iyi olanı düşünmelidir... Her yetenek bize, kendimize özgü bir fayda sağlar. o: tıp sağlık sağlar örneğin; navigasyon sanatı, denizde güvenlik vb.

Evet.

Ve ücretler bize ücret sağlar; bu onun özelliğidir. Şimdi, önerdiğiniz kesinlik ile konuşacak olursak, sadece bir kaptanın deniz havası kendisine iyi geldiği için sağlığına kavuşmuş olması gerçeğine dayanarak denizcilik sanatının tıp sanatıyla aynı olduğunu söyleyemezsiniz. Aynı nedenle hekimlik mesleğini, sırf hasta parasını ödediği sürece sağlığını koruduğu için ya da bir vakayı tedavi eden doktorun maaş alması nedeniyle maaş almakla özdeşleştiremezsiniz.

HAYIR.

...Dolayısıyla bu yardım -maaş- bir erkeğin belirli sanatı karşılığında alınmaz. Kesin konuşmak gerekirse doktor, sağlık üretir; inşaatçı, bir ev; ve her ikisi de, tıpkı çalışanlar gibi, karşılığında ödeme alırlar... Peki Thrasymachus, artık hiçbir yeteneğin veya otoritenin kişinin kendi çıkarı için kullanılmadığı açık.

Bu alıntıların da gösterdiği gibi Platon paternalisttir.' Basitçe söylemek gerekirse, Platon'un savunduğu şey, pek çok insanın en azından zaman zaman ihtiyaç duyduğu veya istediği şeydir: yani uzmanın, seçme sorumluluğunu üstlenen bir patron olması, böylece kendi işini oluşturan kadın ve erkeklerin sorumluluğunu ortadan kaldırması. müşteri. Kapalı toplumun karakteristiği olan bu ideal ve bu etik talep, uzmanın doğruyu söylemesi ve müşterinin kendi varlığının sorumluluğunu taşıması gereken açık bir toplumun ideali ve talebiyle karşılaştırılmalı... hatta devam ediyor. uzmanın tercihi.

Otorite ile özerklik, asil yalanlar ile acı gerçekler arasındaki temel alternatif hakkında daha sonra ekleyeceğim daha çok şey olacak. Şimdilik Devlet'i okumaya Platon'la devam etmek istiyorum ; Düşüncelerinde otorite ve yalancılık kavramları ve yalanları nasıl erdemli kılanın güç, onları nasıl kötü kılan ise iktidarsızlıktır:

Söylenen yalanlar her zaman iğrenç midir? Bazen örneğin savaşta ya da çare olarak faydalı olmuyor mu? Şimdi tam olarak analiz ettiğimiz efsaneler arasında kurguyu da sayabiliriz; Uzak geçmişin gerçeklerini bilmeyerek, kendi kurgumuzu, gerçeğin mümkün olan en iyi somut örneğini yaratabiliriz.

Tarihte kurgu yaratmaya yönelik Platoncu programda, doğal olarak, son derece alkışlanan bir başka modern bilimsel girişimin, yani uygulayıcılarının gösterişli bir şekilde psikotarih adını verdikleri spesifik psikiyatrik kaçamaklığın farkına varırız. Tıpkı modern psikiyatristin yetkili olduğu gibi,

1. Bkz. K R. Papper'ın Açık Toplum ve Düşmanları (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1950).

, sınırsız yardımseverliği nedeniyle yalancılığı çare olarak kullanan hükümdar da öyledir:

Eğer tanrıların yalana başvurmasına gerek olmadığını, bunun sadece insanlığa çare olduğunu iddia etmekte haklıysak, bu ilacın ancak bir doktor tarafından uygulanması gerektiği açıktır... İster düşmanlarıyla ister tebaasıyla ilgili olsun, bu, kendi çıkarları için hareket eden cumhuriyetin hükümdarı tarafından yapılmalıdır. Bu ayrıcalığı başka hiç kimse paylaşmamalı. Bir kişinin hükümdarı kandırması, bir hastanın doktorunu aldatmasından daha büyük bir suç gibi görünüyor bize...

Platon da yalancılık metaforunu kendi öjenik politikasına çare olarak kullanıyor. O zamandan bu yana, insan ırkını iyileştirmeye yönelik bir sistem olarak genetik adına meydana gelen tüm kötülükler, Platon'un önerdiği politika sayesinde işlendi:

Herhangi bir yasadışı dernek, sakinlerinin iyi yaşadığı bir Devlete saygısızlık olacaktır. Yöneticiler böyle bir vahşete izin veremezlerdi... Yöneticilerimiz çok iyi uzmanlar olmalı... Çünkü daha önce bahsettiğimiz ilacı yüksek dozlarda uygulamak zorundalar... Hatırlarsanız bu tür çözümlerin olacağını söylemiştik. bazı çareler de faydalıdır... Az önce söylediklerimizden şu sonuç çıkıyor ki, eğer sürümüzün genel seviyesini yükseltmemiz gerekiyorsa, erkekler ve kadınlar arasında en yüksek seviyede ittifaklar yaratılmasını teşvik etmeliyiz ve tam tersine, başkalarının cesaretini kırın. Yalnızca en iyi ittifakların yavruları tutulmalıdır. Ve bir kez daha bu operasyonun nasıl yürütüldüğünü iktidardan başkasının bilmemesi gerekiyor; Aksi halde koruyucu sürümüz isyan edebilir.

Platoncu doktor açıkça devletin bir ajanı ve gerekirse babasının düşmanıdır.

göçük. Platon'un fikirlerinin modern tıp üzerindeki muazzam etkisi göz önüne alındığında, bugün Platon ve onun geçmişteki ve günümüzdeki sayısız takipçisi tarafından savunulan tıbbi düzene doğrudan atfedilebilen ahlaki ikilemlerle karşı karşıya olmamız pek de şaşırtıcı değildir .

Platoncu doktorun Devlete olan bağlılığını, onu sözde hastanın açık düşmanı haline getirme pahasına bile olsa gereğinden fazla vurgulamış gibi görünmemek için, Platon'un yöneticiler için model olarak değil, doktorlar hakkında söylediklerine bakalım. Söyledikleri bazılarına şok edici gelebilir, çünkü bize güncel geliyor ve 20. yüzyılın hem totaliter hem de özgür hükümetlerinin daha az saygın tıbbi, öjenik ve psikiyatrik politikalarını destekliyor.

Platon, doktorların görevlerine ilişkin analizine, hastalık taklidi yapan hastaları ve günümüzde sıklıkla akıl hastası olarak adlandırılan kişileri karalayarak başlıyor. Platon'un önemsiz hastalıkları tedavi etmeye karşı direnci

- hayatın doğasında var olan sorunlar gibi - elbette benim de paylaştığım bir görüş, ama onunkine zıt nedenler ve amaçlar nedeniyle: doktorların bu tür insanlara zulmettiğini savundu ve onların da bunu yaptıklarına şüphe yok; Ben ise eğer hastaların istediği buysa, doktorların onları rahat bırakmasını diliyorum.

Sadece bir yarayı veya ara sıra yaşanan bir saldırıyı iyileştirmek için değil, aynı zamanda aylaklık ve lüks içinde yaşayarak vücutlarımızın kirlenmesi nedeniyle tıbbi bakıma ihtiyaç duymaları [Platon retorik bir şekilde sorar] üzücü değil mi?

2.                Özellikle bakınız Akıl Hastalığı Efsanesi:

Kişisel Davranış Teorisinin Temelleri, ed. rev. I New York: Harper & Row, 1974), The Manufacture of Delilik: Engizisyon ve Ruh Sağlığı Hareketi Üzerine Karşılaştırmalı Bir Çalışma (New York: Harper & Row, 1970) ve Psikanalizin Etiği: Teori ve Otonom Psikoterapi Yöntemi (New York; Temel Kitaplar, 1964).

Durgun sulardaki bataklık gazları gibi, Aesculapius'un çocukları bu hastalıklara gaz ve nezle gibi ustaca isimler icat etmeye zorlanacak noktaya kadar baltalıyor ve bozuluyorlar .

Evet, bu modern terimler tuhaf.

Ve sanırım Aesculapius zamanında da kullanılmıyordu... Geçmişte, Herodicus zamanına kadar Aesculapius'un çocukları, hastalığın şımartılmasından ibaret olan modern tedaviyi hiç kullanmıyorlardı. Ancak sağlığını kaybeden beden eğitimi öğretmeni Herodicus, eğitim ve terapiyi öyle bir birleştirdi ki, bu sistemi önce kendisi için, sonra da başkaları için yaygın bir belaya dönüştürdü.

Gibi?

Ölümü geciktirmek. Ölümcül bir hastalığı vardı ve tüm hayatını bu hastalığın taleplerine tabi kılmıştı, hiçbir tedavi umudu yoktu ve aynı zamanda kendine bakmaktan başka hiçbir şeye zamanı yoktu... Uzmanlığı onun sadece yaşlanmasına izin verdi. yaş, ölümle uzun süreli bir mücadele içindedir.

Platon, tıbbın ve tıp sanatının bu şekilde kullanılmasını açıkça onaylamamaktadır. Ve Herodicus gibi hastayla ilgilenen bir doktorun kötü bir adam, topluma ve devlete ihanet ettiğini söylerken de sözlerini esirgemiyor.

Eğer Aesculapius bu hastalıklı sanatları kendi soyundan gelenlere açıklamadıysa, bunun nedeni cehalet ya da deneyim eksikliği değil, iyi organize olmuş her toplumda her insana yerine getirmesi gereken bir görev verildiğini anlamış olmasıdır; Hiç kimsenin tüm hayatını hasta olarak ve ilaç alarak geçirecek boş zamanı yoktur.

Peki kronik hastalığı olan bir kişi ne yapmalıdır? Hem kendi iyiliği hem de Devletin iyiliği için ölmeli -Platon'a göre “ölerek sorunlarından kurtulmalı”. Peki ya ölecek kadar hasta olmasalar bile kendilerini hasta hisseden, sağlıklarının kötü olması ve aldıkları ilaçlar konusunda endişeyle yaşayan insanlar ne olacak? Doktorlar bunlara sırt çevirmeli

Platon, insanların "tedavi edilmemesi gerektiğini" söylüyor ve böylece hastanın tıbbi tedavi alma arzusunu, bu tedaviyi meşrulaştırmaya yönelik yersiz arzuyla tartışmasız bir şekilde özdeşleştiriyor.

Bana öyle geliyor ki tıp, bu özel Platonik ideali gerçekleştirmeye daha önce hiçbir zaman -sadece totaliter toplumlarda değil, tüm toplumlarda- bu kadar tehlikeli bir şekilde yaklaşmamıştı. Bir kez daha Platon'un konuyla ilgili sözlerini aktarıyoruz.

Elbette vücuda bu kadar aşırı özen gösterilmesinden daha kötü bir şey olamaz... O zaman bunun farkına varan Aesculapius'un tıp sanatını sadece sağlıklı ve normal bir yaşam süren insanlar için yarattığını mı anlayacağız? hastalık mı getiriyorlar? Vatandaş olarak faaliyetlerine zarar vermemek için onlara normal bir yaşam sürmeye devam etmelerini emrederek, ilaç veya neşter yoluyla rahatsızlıklarını iyileştirecekti. Ancak Aesculapius, hastalıktan derin bir şekilde etkilenen bu bedenlerde, lavmanlar veya dikkatli bir şekilde uygulanan ilaç dozları yoluyla, hastanın kendisiyle aynı hastalığın bulaştığı çocuklar doğurmasına izin vererek sefil bir varoluşu uzatmaya çalışmadı. Günlük görevlerini yerine getiremeyen bir insanda tedavinin faydasız olduğunu, dolayısıyla kendisi ve toplum için faydasız olduğunu düşünüyordu.

Bu diyalog boyunca kimin yararlı olup kimin olmadığına, kimin tedavi edilmesi ve kimin tedavi edilmemesi gerektiğine karar veren kişinin kimliği örtülüdür: hasta değil doktordur.

Burada genetikteki mevcut etik kategorilerimizin ana öğretilerini buluyoruz; Bunlar en iyi şekilde soru şeklinde sorulabilir: Uzmanın rolünün müşterisine doğru bilgiler sağlamakla sınırlı olması gerektiği görüşünü ve politikasını destekliyor muyuz yoksa karşı mı çıkıyoruz? Kriteri destekliyor muyuz yoksa karşı mı çıkıyoruz?

Politika - uzmanın görevinin, uzman olmayanların nasıl yaşaması gerektiğine karar vermek olduğu ve bu nedenle, her şeyden habersiz olan ve bunları reddedemeyecek olanlara bu uygulamaları dayatma yetkisini üstlenmeleri gerektiği?

Platon'un argümanlarını analiz ederken dikkatli olmazsak, bu seçimlerin bizi önceliklerimizi önceliklendirme ihtiyacıyla karşı karşıya bıraktığını fark etmezsek ve yaşamda bedensel sağlık ile kişisel özgürlük arasında ortaya çıkan çatışmaları görmeyi reddedersek, Genleri manipüle eden dahilere dönüşebiliriz, ancak akranlarımızı manipüle ederek ve onların bizi manipüle etmesine izin vererek zihinsel olarak geri kalmaya devam edeceğiz. Platon kesinlikle yargılamaktan çekinmedi ve doktorların hangi hayatların korunmaya değer olup olmadığına, kimin tedavi edilmesi ve kimin tedavi edilmemesi gerektiğine karar vermesine izin verdi.

...eğer bir insan hastalıklı bir yapıya sahipse ve düzensiz bir hayat sürüyorsa, hayatının ona ya da başka birine faydası yoktur; Tıp bu insanlar için icat edilmemiştir ve Midas'tan daha zengin olsalar bile ilaç verilmemelidir.

Platon'un ileri sürdüğü önerilerin daimi ahlaki sorunlara siyasi çareler olduğunu daha fazla vurgulamakta zorlanıyorum. Toplum hastalara, zayıflara, yaşlılara ve "toplumsal açıdan işe yaramaz" olanlara nasıl davranmalıdır? Terapistlerin hizmetlerinden nasıl yararlanılmalıdır? Askerlerin, rahiplerin ya da iş adamlarınınki gibi mi? Özellikle eski sorunlarımızı çözemediğimiz, hatta onlarla yüzleşmediğimiz için, yeni biyomedikal gelişmelerin zorunlu olarak yeni ve gerçek ahlaki sorunlara yol açacağına sevinme ve buna inanma konusunda çok dikkatli olmalıyız.

Burada son yıllarda önerilen veya gerçekleştirilen aptallıkların ve dehşetlerin ayrıntılarını vermeyeceğim.

tıp adına ve özellikle genetik adına . Tek bir örnek fikrimi açıklamaya yetecektir. Tüm insanlar gibi tıp uzmanları da iktidardakilerle kolayca özdeşleşebilir, onların itaatkar hizmetkarları haline gelebilir ve böylece acı çeken veya damgalanmış bireylere karşı en acımasız sakatlama ve suç politikasını önerebilir ve destekleyebilir.

1939'da yazılan aşağıdaki sözler bir Nazi doktoruna değil, Platon'un eserlerini sık sık ziyaret etmiş olması gereken seçkin bir bilim adamına aittir:

Güçlünün devamı için öjeni şarttır. Büyük bir ırk, en iyi unsurlarını öne çıkarmalıdır... Kadınlar [ancak] alkol ve tütün yoluyla gönüllü olarak yozlaşırlar. Kilo vermek için tehlikeli diyet rejimlerine tabi tutulurlar. Üstelik çocuk sahibi olmayı da reddediyorlar. Böyle bir duygu onun eğitiminden, feminizmin ilerlemesinden, körü körüne bencilliğin artmasından kaynaklanıyor...

Öjeni, uygar ırkların kaderi üzerinde büyük bir etkiye sahip olabilir... Deli ve geri zekalıların yayılması...

kaçınılmalıdır... Hiçbir suç, bir insan grubunda demans eğilimi kadar ciddiyet yaratmaz... Açıkçası, atadan kalma ağır hastalık, zihinsel zayıflık veya kanser mağduru olanlar evlenmemelidir. . Sonuç olarak öjeni, birçok bireyin feda edilmesini gerektirir...

...Kadınlar doktor, avukat, öğretmen olmak için değil, çocuklarını değerli insanlar olarak yetiştirebilmek için yüksek eğitim almalı.

Kusurlu ve suçlu sayısının çokluğu sorunu hala çözümsüz... Daha önce de belirttiğim gibi, bugün hapishanelerin ve akıl hastanelerinin bakımı, halkın gangsterlerden ve delilerden korunması için büyük meblağlar ayrılıyor. Bu işe yaramaz ve zararlı varlıkları neden koruyoruz? Anormal olanlar normal olanların gelişmesini engelliyor... Neden toplum suçluları ve delileri bir şekilde ortadan kaldırmıyor?

daha ekonomik mi?... Suç ve deliliğin önüne ancak insanın daha iyi tanınmasıyla, öjeni yoluyla, eğitim ve sosyal koşullardaki değişikliklerle kaçınılabilir. Bu arada suçlulara karşı da sert önlemler alınmalı... Küçük suçluları kırbaçlayarak ya da daha bilimsel bir yönteme başvurarak ve ardından onları bir süre hastaneye kapatarak düzeni sağlamak muhtemelen yeterli olacaktır. Öldürenler, silah zoruyla soyanlar, çocukları kaçıranlar, yoksulların birikimlerini çalanlar, önemli konularda halkı aldatanlar soyulmalı ve yeterli gazla donatılmış küçük ötenazi kurumlarında imha edilmelidir. Benzer bir tedavi, suç teşkil eden fiillerden suçlu bulunan akıl hastası kişilere de büyük avantaj sağlayacak şekilde uygulanabilir.'

Bunu yazan adamın adı Alexis Carrel'di (1873-1944), bir cerrah ve biyologdu, New York'taki Rockefeller Enstitüsü'nün üyesiydi ve dikiş atma konusundaki çalışmaları nedeniyle 1912'de Nobel Fizyoloji ve Tıp Ödülü'nü aldı. kan damarları. .

Tıp bilimcisi ya da pratisyen doktorun her zaman olduğu gibi kendi ajanları olmanın yanı sıra, dahası hastalarının ajanları olmalarının yanı sıra, bu giderek daha az oluyor (tıp bilimindeki kayda değer teknik ilerlemelere rağmen doktorlar ve hastalar arasındaki hayal kırıklığı da bundan kaynaklanıyor). bilim), doktorlar akla gelebilecek herhangi bir sosyal kurumun veya grubun aracısı olabilir ve çoğu zaman da öyledir. Aksi pek mümkün olamaz. Sosyal kurumlar insanlara gerekli olanı sağlamak için yaratılmıştır; İnsani ihtiyaçlar arasında gruba dahil olanlarda sağlık ihtiyacı, dışarıda kalanlarda ise sıklıkla hastalık ihtiyacı öne çıkıyor. Bu nedenle doktor

3. A. Carrel, Man, the Unknown (New York: Har per & Row, 1939), s. 299-302 ve 318-319.

Bazı insanlara yardım etmeye ve diğerlerine zarar vermeye adanmıştır ve her zaman da öyle olmuştur; Zararlı faaliyetleri daha önce de gördüğümüz gibi yayılıyor. Platon'un Devleti , Devlete veya herhangi birine yardım etmede başka bir kurum istiyoruz.

Doktorların yüzyıllar boyunca, genellikle egemen toplumsal ahlakı savunanlara yardım etmekle kalmayıp, genellikle egemen toplumsal ahlaka karşı çıkanlara da zarar verdiklerini çok kısaca anlatayım.

Orta Çağ'ın sonlarında doktorlar Engizisyon'da önemli bir rol oynadılar ve soruşturmacıların uygun "teşhis" muayeneleri ve testleri yoluyla cadıları ortadan kaldırmalarına yardımcı oldular.

(medizinalpolizei) olarak adlandırılan şeyden kaynaklanan sözde halk sağlığı disiplini, 17. ve 18. yüzyıllarda Avrupa'nın mutlakiyetçi yöneticilerinin çıkarlarına hizmet etmek için ortaya çıktı. Georg Rosen'a göre bu terim ilk kez 1764'te Wolfgang Thomas Rau (1721-1772) tarafından kullanıldı:

Tıbbi polisin bu fikri, yani Hükümet tarafından bir tıbbi polisin oluşturulması ve bunun idari düzenlemeler yoluyla koordinasyonu, kısa sürede büyük popülerlik kazandı. Bu kavramın, Johann Peter Frank (1748-1821) ve Franz Anton May'in (1742-1814) çalışmalarında yüksek bir düzeye ulaşan, zamanın büyük sağlık sorunlarına uygulanması için çaba sarf edildi.'

Tıbbi polis hiçbir zaman bir vatandaşa ya da hasta hastaya yardım etme niyetinde değildi; daha doğrusu, açık hedefi "monarkı güvence altına almak"tı.

The Myth of Mental Illness (1961) adlı kitabıma bakın , s. 32-34.

5. G. Rosen, A History of Public Health (New York: MD Yayınları, 1958), s. 161-162.

ca ve Genelkurmay'ın gücüne ve zenginliğine»*. Devletin güç ve zenginliği çoğu zaman yalnızca belirli vatandaşların sağlık ve özgürlüklerinin azalması pahasına elde edilebildiğinden, burada Platoncu ve Hipokratçı tıp idealleri arasında, ilkinin ikinci ikisinde kolayca zafer kazandığı bir çatışmaya tanık oluyoruz. Rosen'in Frank'in çalışmasının özeti, onun açık Platonik karakterini göstermektedir:

Frank, insan sağlığının Devlet'in sorumluluğunda olduğu fikrini geliştirirken, en ince ayrıntısına kadar düşünülmüş bir kamusal ve özel hijyen sistemi sunmuştu... Aydınlanma ve insancıllık ruhu, ama bir devlet memuru doktordan beklenebileceği gibi. Hayatını irili ufaklı çeşitli mutlakiyetçi yöneticilerin hizmetine adayan sergi, halkı ve hatta doktorları bilgilendirmekten ziyade, onları düzenleme ve denetleme görevi olan yetkililere rehberlik etme amacı taşıyor. toplumun, insan faaliyetinin tüm alanları, hatta en kişisel olanları bile. Frank, aydınlanmış despotizmin temsilcisidir. Modern okuyucu, birçok durumda, yasal düzenlemeye aşırı vurgu yapması ve önerilerini, özellikle de bireysel ve kişisel hijyen konularını geliştirme konusundaki titizliği nedeniyle reddedilmiş hissedebilir.'

Frank'in en ilginç önerileri arasında bekarlara vergi getirilmesi de vardı

-tıp polisinin nüfusu artırma ve böylece hükümdara daha fazla asker sağlama çabasının bir parçası- pek çok yerde henüz terk edilmemiş bir öneri.

Fransız Devrimi tıp ile devlet arasındaki ittifakın güçlenmesine yardımcı oldu. Bu ittifak

6. G. Rosen, “Kameralizm ve Tıbbi Politika Kavramı,” Tıp Tarihi Bülteni 27

(1953): 42.

7.         Rosen, Halk Sağlığı Tarihi, s. 162.

Bu, terapistin daha insancıl infaz yöntemlerini mükemmelleştirme arzusuyla sembolize edilir. 1792 yılında, Devrimci Meclis üyesi ve doktoru ve Sağlık Komitesi'nin yaratıcısı Dr. Josep h Ignace Guillotin'in adını taşıyan ve inşa edilen giyotin , Fransa'da resmi infaz aracı haline geldi. İlk giyotinin Paris'in ünlü akıl hastanelerinden Bicétre'de dikildiği, ilk testlerin önce canlı koyunlar, ardından da üç tımarhane hastası cesedi üzerinde yapıldığı bir kez daha ortaya çıkıyor. Bu tıbbi ilerlemeye yönelik ilk coşku patlaması yavaş yavaş yatıştığında, Guillotin'in insanlığın refahına katkısı, Terörün olduğu o günlerde bile, Guillotin'in vasiyetinde yazdığı noktaya kadar belirsiz görülmeye başlandı: « Kendine rahatsızlık vermeden insana iyilik yapmak zordur.

Günümüzde, sözde özgür toplumlarda, kamu ya da özel hemen hemen her grup ya da merkez, doktoru kendi özel çıkarlarının temsilcisi olarak görevlendirmektedir. Okullar ve fabrikalar, işverenler ve sendikalar, havayolları ve sigorta şirketleri, göçmenlik makamları ve uyuşturucu kontrol merkezleri, hapishaneler ve psikiyatri hastaneleri doktorları istihdam etmektedir. Ücretli doktor yalnızca işvereninin sadık bir temsilcisi olmak, kendi tanımlamak istediği şekilde onun çıkarlarına hizmet etmek ya da doktorun kendi tanımladığı şekliyle işvereninin çıkarlarından farklı çıkarlara sahip sadakatsiz bir temsilci olmak arasında seçim yapabilir.

İdeal özel muayenehane koşullarında çalışmayan hekim için temel ahlaki karar, çalışacağı kurum veya kuruluşu seçmektir; Her şeyden çok, ahlaki failin tipini belirleyecek olan şey budur.

8. A. Soubiran tarafından The Good Doctor'da derlenmiştir. Giyotin ve Garip Cihazı (Londra: Hatıra). Basın, 1963), s. 214

Hastanız ve başkaları için olabilir. Bundan şu sonuç çıkıyor ki, kurum ve kuruluşların (CIA, Birleşmiş Milletler veya diğer herhangi bir güçlü ve prestijli grup) tıbbi bilgi ve becerileri uygulamaya koymak için kullandıkları çeşitli yollara genellikle yaptığımızdan daha fazla dikkat etmemiz gerekir . Her ne kadar bu düşünceler basit görünse de, tıp etiği sorunlarına ve özellikle genetikle ilgili olanlara ilişkin çok sayıda ve güncel literatürde bunların gerekli değerlendirmeleri yansıtılmamaktadır. Açıklamak için, 1971'de İnsan Genetiğinin Etik Yönleri üzerine düzenlenen uluslararası bir konferansta gerçekleşen ve esas olarak genetik bilgi ve danışmanlık sorunlarına ayrılan iki anekdotu burada belirtmeme izin verin.

Paris'te genetik profesörü olan bir katılımcı, Tay-Sachs hastalığının kurbanı olan çocukları olabilecek ebeveynlere danışmanlık yapılmasıyla ilgili bir tartışmada şunları söyledi;

Sanırım önümdeki soru bir çocuğu uzaklaştırmak isteyip istemediğimdi. Cevabım kesinlikle hayırdı, çünkü sıklıkla göz ardı ettiğimiz bir şeyi kabul etmemiz gerekiyor: Tıp, doğası gereği, doğal seçilime karşı bir çalışmadır. Tıp bu nedenle icat edildi. Aslında doğal seçilimin tersi yönde savaşmaktı...

İlaç, doğal seçilimi güçlendirmek için kullanıldığında artık ilaç değildir; Bu Eugene Nesia. Sonucun hoş olup olmamasının hiçbir önemi yok; Bu neyse o.'

Burada iki ciddi hata görüyoruz. Öncelikle bu uzmanın gözlemleri

9. J. Lejeune, FC Fraser'ın sunumuyla ilgili «■Tartışma». «Danışmanlık Uygulamaları Araştırması»,

İnsan Genetiğinde Etik Sorunlar: Genetik Danışmanlık ve Genetik Bilginin Kullanımı, B. Hilton ve ark. ed. (New York: Plenum, 1973), s. 19.

arasındaki karşıtlık saçmalıktır ve bir biyoloğun savunup ortaya çıkarması dikkate değer bir saçmalıktır. İkincisi, "çocuğu bastırmak" derken aynı çantaya koymak, çocuk sahibi olmamak, kürtaj yaptırmak, çocuğu öldürmek gibi kavram ve kararları karıştırıyor.

New York, Ithaca'dan bir sosyoloji profesörü olan başka bir katılımcı, "Baba tanısının insan yaşamının kalitesi ve hakkı üzerindeki etkileri" konulu bir tartışmada şunları söyledi:

...[toplumun] ilgisini ifade etmenin en iyi yolu, aslında hizmet ettiği birey ve her ikisinin de parçası olduğu toplum için çifte sorumluluğa sahip olan tıbbi danışman aracılığıyladır... hepimiz Eğer aslında önemsiz sebeplerden dolayı kürtajı kabul etmeye izin verirsek, büyük bir ahlaki tehlike altında olmasak da, insan olarak kesinlikle küçüleceğiz. Öte yandan, insan ırkının hem nicelik hem de niteliğinin makul sınırlar içinde tutulmasını sağlamanın bir yolu olarak kürtajı kabul etmezsek, aynı tehlikeyle karşı karşıya kalacağımızdan korkuyorum."

Eğer uzmanlar genetiğin etik sorunları hakkında bu şekilde akıl yürütüyorsa, gerçekten yanlış yola gidiyoruz demektir. Rahip, muhasebeci ve savunma avukatı aynı anda karşıt çıkarlara hizmet etmeye çalışmazlar; politikacı, psikiyatrist ve genetik danışmanlık uzmanı, evet."

Genel olarak tıp etiğine ilişkin kriterlerim, bilgi ve mühendisliğin etik sonuçları

10.         R. S. Morison, "Doğum Öncesi Tanının Kalitesi ve Hakkı Açısından Etkileri." İnsan Hayatı: Standart Olarak Toplum", aynı eserde, s. 210-211.

11.         görün : Üzerine Yazılar İnsanın Psikiyatrik Dehumanizasyonu (Garden City, N.Y.: Doubleday, Anchor Press, 1973), özellikle. P. 190-217.

Özellikle genetik şu şekilde özetlenebilir.

Biyolog ve doktor her şeyden önce bireylerdir; Bireyler olarak, hem profesyonel işlerinde hem de özel yaşamlarında uygulamaya çalışacakları kendi ahlaki değerleri vardır.

Genel olarak, ister araştırsın ister uygulama yapsın, doktoru kendisine ödeme yapan ve bu şekilde onu kontrol eden kişinin temsilcisi olarak düşünmeliyiz; O halde, hastanın sözde hastaya yardım etmesi ya da zarar vermesi, onun iyi ya da kötü bir adam olmasına değil, çalıştığı kurumun yerine getirdiği işleve, yani hastaya yardım etme ya da zarar verme niyetinde olup olmadığına bağlıdır. sözde hasta.

Biyolog veya doktor, bilim insanı olarak hareket etmeyi seçtiği sürece doğruyu söyleme yükümlülüğüne sahiptir; Kendisini bir bilim insanı olarak diskalifiye etmeden bu yükümlülükten ödün veremez. Ancak tıp pratiğinde, doktorun bu mutlak doğruyu söyleme yükümlülüğünü yerine getirmesine yalnızca belirli durumlar izin verir.

Biyolog veya fizikçi bir toplum mühendisi olarak hareket etmeyi seçtiği sürece, bağlı olduğu ve uygulamaya çalıştığı belirli ahlaki ve politik değerlerin temsilcisidir.

Biyologun veya doktorun, insanlık, sağlık veya ilaç gibi tarafsız soyut değerleri temsil ettiği iddiası reddedilmelidir; ve dengeleme çabaları ve çoklu çatışmalara sahip çıkarları temsil etme iddiaları - örneğin fetüsün anneye veya topluma karşı çatışmaları veya bireyin aile veya Devlete karşı çatışmaları - açıklığa kavuşturulmalıdır çünkü bunlar belki başka bir şeyi örtüyorlar çatışan taraflardan yalnızca birine gizli bağlılıkları veya kişinin kendi mesleki şöhreti uğruna her iki tarafın çıkarlarını alaycı bir şekilde reddetmesi.

Kişisel özgürlüğe ve haysiyete değer veriyorsak, bu durumla karşı karşıya kaldığımızda ısrar etmeliyiz.

uzmanın hizmet ettiği faillere ve değerlere bağlılığının açık ve net olduğu, bilgisinin ve mesleki hazırlığının doğasında var olan gücün kabul edilmediği biyoloji, genetik ve tıbbın daha ahlaki yönleri, bu hususların kullanılması için bir gerekçe olarak kabul edilmemektedir . Bu bilgi ve hazırlığa sahip olmayanlar için özel kontroller.

Hastalık ve aşağılama

Sağlık mesleklerinde çalışan hepimiz belirli temel arzuları ve hedefleri paylaşıyoruz; bunların arasında en önemlileri sağlıklı olanı sağlıklı tutmak, hastalara sağlık kazandırmak ve genel anlamda yaşamı korumak ve uzatmaktır. Bu hedeflerin bu kadar iyi ve asil olması, onların isteklerini bu kadar tatmin edici kılan şeydir ve profesyonellerinin neden bu kadar cömertçe onurlandırıldığını ve ödüllendirildiğini açıklamaktadır.

Ancak sağlık ve uzun ömür onun tek, hatta ana amacı olsaydı, yani arzuladığımız şeylerle çoğu zaman çatışan hiçbir hedef veya değer olmasaydı, hayat şu ankinden daha basit olurdu. En çok desteklediğimiz ve çoğu zaman herkesin sağlığını herhangi bir şekilde koruma arzusuyla çatışan değerlerden biri onurdur.

Onur, elbette kişinin özgüvenini zenginleştiren, insan ilişkilerinin tarif edilemez ama bariz niteliğidir. Onur süreci temelde karşılıklıdır; Bir kişi ya da gruptaki onurlu davranış, diğer kişi ya da gruptaki onurlu davranışı doğurur ve bunun tersi de geçerlidir.

Tam tersine, aşağılanma, kişinin özgüvenini zayıflatan insani temasların aynı derecede açık ama çok daha kolay bir niteliğidir. Kendini farklı yönlerde gösterir; en yaygın ve trajik olanlardan biri engellilik, hastalık ve yaşlılıktan kaynaklanan onur kırıcı durumlardır. Pek çok insan, sırf hastalık nedeniyle

Davranışlarını değersiz kılacak şekilde davranırlar. Bir kişi temel bedensel işlevleri üzerindeki kontrolünü kaybettiğinde veya çalışamadığında, aksi yönde çaba sarf etmesine rağmen değersiz hale gelir. En eski ve aynı zamanda insanların gerçek duygularını yönlendirmede en emin sistem olan dil, hastalık ile onursuzluk arasındaki yakın bağı çok açık bir şekilde ortaya koymaktadır. İngilizce'de aynı kelime, süresi dolmuş bir pasaportu, savunulamaz bir iddiayı, sahte bir yasal belgeyi ve hastalık nedeniyle engelli bir kişiyi tanımlamak için kullanılır. Bunların hepsine geçersiz diyoruz . Malul olmak, geçersiz kılınmış bir kişi olmak, popüler düşüncenin görünmez ama yenilmez eli tarafından geçersiz olarak mühürlenmiş bir insan olmaktır. Her ne kadar engellilik en ağır aşağılanma yükünü beraberinde getirse de, hemen hemen tüm hastalıklara ve hasta rolüne katılıma bazı damgalamalar eşlik etmektedir.

Bu gerçek, kendini sağlık mesleğine adamış insanlar için çok önemli iki sorun yaratmaktadır: Birincisi, hastanın değersiz davranışının, uzmanın değersiz davranışla karşılık verme eğilimini tetikleyebilmesidir; ikincisi ise engelliliği nedeniyle değersiz bir varlık haline gelen engelli hastaların onurlu bir ölümü onsuz bir yaşama tercih edebilmesidir. Bu sorunların her biri üzerinde düşüneyim.

Hastalık ve onursuzluk arasındaki bağlantılar aslında oldukça açıktır. Hasta çalışamadığından, kendi başının çaresine bakamadığından, yabancıların önünde soyunmak ve vücudunu muayeneye tabi tutmak zorunda olduğundan ve daha birçok eşit derecede geçerli nedenden dolayı, hasta kendisini yalnızca hastalıktan muzdarip biri gibi hissetmekle kalmaz, aynı zamanda kendisini kaybetmiş biri gibi hisseder. onun saygınlığı. Ayrıca hastanın itibar kaybı genellikle bir kayıp yaratır.

Çevresindekilerin, özellikle de ailesinin ve doktorlarının ona saygı duyduğunu. Bu üzücü yozlaşma süreci , bana göre hiçbir zaman çok başarılı olmasa da, paternalizmin aygıtları ve söz dağarcığı tarafından genellikle gizlenir; Aile ve doktor hastaya çocukmuş (ya da çocuksu), hasta ise anne babası (ya da üstleri) gibi davranır.

Hastayı çocuklaştırma ve terapisti babacanlaştırma yönündeki bu temel eğilim, günlük tıp uygulamalarında sayısız şekilde kendini gösterir. Mesela hastanın doktoruna güvenmesi gerekiyor ama doktorun hastasına güvenmesi gerekmiyor; Hastanın özel bedensel ve kişisel deneyimlerini doktora aktarması beklenir, ancak doktor hastadan bilgi saklayabilir.

Hastanın tıbbi otoriteler karşısındaki değersiz konumu, tıbbi durumun dilsel yapısında sembolize edilir. Hasta, doktoruyla paylaştığı kaba dille iletişim kurar; Doktor ise hastasıyla konuşurken kısmen aynı dilde , hasta hakkında konuşurken ise kısmen başka bir dilde iletişim kurar . Eskiden doktorun ikinci dili Latince iken bugün tıbbın teknik jargonu haline geldi. Bu nedenle hastalar sıklıkla kendilerinde neyin yanlış olduğunu, tıbbi kayıtlarında neyin yazıldığını veya hangi ilacı kullandıklarını bilmiyor veya anlamıyor. Elbette çocuklar ve diğer korkan, aşağılanan veya baskı gören insanlar gibi hastalar da çoğu zaman bunları bilmemeyi tercih ederler. Ancak durum böyle olsa bile -ki bu her zaman böyle değildir- onları bu tür bilgilerden mahrum bırakmak bence haklı değildir. Sonuçta birçok kişi bir arabanın kaputunun altında ne olduğunu bilmemeyi tercih edebilir, ancak araba üreticilerinin bilgileri gizleme veya yalnızca özel durumlarda alıcılara ifşa etme politikasını sürdürmelerini kabul edemezdik.

reçetelerini anlayamadıklarını ya da tıbbi kayıtlarının içeriğini bilmemeleri gerektiğini doğru ve uygun bir şey olarak kabul ettiğini düşünüyorum ; ama aynı zamanda doktorların kendilerine dayattığı onursuz durumları da protesto ediyorlar. Bu açıklanamayan çatışmanın sonucu, insanların tıbbi bakıma başvurmak zorunda kaldıkları düşüncesi nedeniyle sıklıkla kendilerini sıkıntılı ve aşağılanmış hissetmeleri ve bu bakımdan kaçınmaları veya çoğu zaman bu bakımı tamamen reddetmeleridir.

Bazı insanların sadece sağlık değil onur da istediğini ve buna ihtiyaç duyduğunu, çoğu zaman sağlığı ancak onur pahasına elde edebildiklerini ve bazen bu bedeli ödememeyi tercih ettiklerini aklımızda tutmalıyız. Örneğin, hastaların kendileri açısından çok az aşağılama içeren veya hiç aşağılama gerektirmeyen tıbbi durumlara daha istekli ve daha anlayışlı bir şekilde katıldıkları açıktır; Örneğin görme sorunları veya spor yaralanmaları için serbestçe doktorlara başvuruyorlar. Hastaların kendileri açısından büyük ölçüde aşağılama içeren tıbbi durumlara çok isteksizce katıldıkları veya hiç katılmadıkları da aynı derecede açıktır; Bu nedenle, frengi veya bel soğukluğu için, bu hastalıkların artık etkili ve güvenli bir şekilde tedavi edilebilmesine rağmen isteksizce tıbbi yardıma başvuruyorlar ve çoğu zaman, tedavisi küçük düşürücü olan ve yasal olarak ifade edilmiş bir durum yaratacak kadar "durumlar" için tıbbi yardıma başvurmuyorlar. uyuşturucu bağımlılığı ya da sözde psikoz gibi damgalamalar.

Burada hepimiz için pratik bir ders var: Hastanın bedeni üzerinde teknik olarak yetkin bir terapötik çalışma yapmanın yeterli olmadığı; Onların onurunu ve özgüvenini korumak için eşit derecede yetkin bir iş yapmalıyız. Bu ikinci hedefte başarısız olduğumuz ölçüde hastayla olan teknik yeterliliğimizin pratik değerini yok etmiş oluruz.

Hastalıkla mücadele etme veya ölümü erteleme çabaları, onurunu koruma ihtiyacıyla kaçınılmaz olarak çelişiyor. Popüler ifade olan onurlu ölüm çoğu zaman yanıltıcıdır: İnsanlar yalnızca onurlu bir şekilde ölmek değil, aynı zamanda onurlu bir şekilde yaşamak da isterler. Sonuçta ölmek yaşamın bir parçasıdır, ölümün değil. Pek çok insan tam da onursuz yaşadığı için aynı zamanda onuru olmadan da ölüyor. Kararlı ve onurlu insanlar, ister asker ister cerrah olsun, her zaman çizmeleriyle ölmek istemiştir. Ordu geleneksel olarak teslim olmak veya aşağılanmak yerine savaş alanında ölümü, hatta intiharı tercih etmiştir; Doktorlar miyokard enfarktüsünden kaynaklanan ani bir ölümü, yaygın karsinomatozdan kaynaklanan yavaş bir ölüme tercih ediyorlar. Bu örnekler, onurun korunması ve geliştirilmesi ile sağlığın korunması ve geliştirilmesi arasında çoğu zaman uzlaşmaz bir karşıtlık olduğu yönündeki iddiamı göstermektedir.

Elbette hayatta bu türden pek çok karşıtlık vardır ve klasik Yunan ve Hıristiyan anlayışlarında insan varoluşunu trajik kılan da budur. Örneğin, kişisel ve politik konularda hem özgürlüğü hem de güvenliği arzularız, ancak çoğu zaman yalnızca birini diğerinin pahasına elde edebiliriz. Modern bilimsel ve teknik bakış açısı, bilimsel ve teknik hedeflere ulaşmada değerli olsa da, sağlık ve onur kavramlarını izole ettiğinde ve yalnızca bilimsel ve teknik çaba ve uzmanlık pahasına her birini en üst düzeye çıkarmayı vaat ettiğinde bizi yanıltıyor. Bu bakış açısı, sağlığın korunmasından veya sağlanmasından sorumlu olan tüm mekanizmanın çarpık ve aslında hatalı bir şekilde değerlendirilmesine yol açmıştır. Bugün birçok insan, hiçbir fedakarlık yapmadan, yani para ödemeden, iştahlarını kontrol etmeden, tıptaki bilimsel ilerlemeler sayesinde sağlıklarını koruyabileceklerine veya yeniden kazanabileceklerine inanıyor ve acı bir şekilde yanılıyorlar. tutkuları ya da acı çekmesi onurunu kaybetmez.

Yaşamı uzatmak ile onurunu korumak arasındaki uzlaşmaz çatışma, insanlık durumunun tüm temel çatışmaları gibi , eski Yunanlılar tarafından iyi değerlendirilmiş ve dile getirilmiştir. Phaidon'da Platon bu ikilemi ve bunu çözmek için kullanılan Sokratik yöntemi örneklendirir .

Ölüm sahnesi, Sokrates'in etrafının en yakın arkadaşlarından bazılarının baldıran otu yutacağını duyurmasıyla başlar. Sokrates ve arkadaşları arasında kısa bir konuşmanın ardından vedalaşır ve cellattan zehirli kâseyi getirmesini ister. Ancak Scream, Sokrates'i beklemeye, fırsatı varken ömrünü uzatmaya teşvik eder: "Sokrates," diye yalvarır, "... biliyorum ki diğer insanlar zehri daha sonra alırlar, iştahla içip yerler ve hatta arkadaşlarıyla birlikte olmaktan keyif alırlar. ." Ölümünün duyurulmasından sonra seçilen arkadaşlar. Acele etme; hala zaman var".

Sokrates'in cevabı, mümkün olduğu kadar uzatılabilecek ve belki de uzatılması gereken biyolojik bir süreç olarak yaşam ile uygun bir şekilde üstlenilebilecek ve sonlandırılabilecek ve bitirilebilecek manevi bir yolculuk olarak yaşam arasındaki ayrımı açıkça ifade ediyor. Sokrates'in cevabı şu şekildedir:

Bahsettiğiniz kişiler Screamer bunu elbette yapıyorlar çünkü bunu yaparak bir şeyler kazanacaklarını düşünüyorlar. Elbette bunu yapmayacağım, çünkü daha sonra zehri içerek hiçbir şey kazanamayacağımı düşünüyorum, ancak zaten tükenmiş bir hayatı bu kadar hevesle kurtarmaya yönelik kendi küçümsemem.

Grito ve Sokrates'in yaşam ve ölüme ilişkin kriterleri arasındaki fark olan bedenin ölümü ile yaşamın sonu arasındaki ayrım, tedavi bilimlerinde bizi şaşırtmaya devam ediyor. Bunun böyle olmasının ana nedeni de özellikle Sokrates tarafından açıklanmaktadır.

Çığlıkçı arkadaşına nasıl gömülmek istediğini sorar. Sokrates cevap verir:

[Çığlıkçı] yakında bir ceset görecek olan bedenin ben olduğuma inanıyor ve bana beni nasıl gömeceğimi soruyor. Zehiri içtikten sonra seninle kalmayacağımı sana kanıtlamak için öne sürdüğüm tüm argümanlar ...

Çığlıkçı bunları anlamamıştır... Çünkü sevgili Çığlıkçı, şunu bilmelisiniz ki kelimeleri yanlış kullanmak başlı başına bir hata olmakla kalmayıp ruhu da yozlaştırır. Neşelenmeli ve sadece bedenimi gömdüğünü düşünmelisin; ve dilediğiniz gibi gömebilirsiniz.

Sokrates'in burada kendisi ile bedeni arasında yaptığı ayrım hem açık hem de kaçamaklıdır; Bugün bilimsel olarak bilgili ve aydınlanmış insanların bu ayrımı yapmakta ne kadar sıklıkla başarısız olduklarını hepimiz biliyoruz.

Konumuz açısından ölüm sahnesinin zenginliği daha önceki gözlemlerim tarafından hiçbir şekilde tüketilmiyor. Sokrates'in veda sözlerinde de anlam vardır. “CM-ton” diyor, “Aesculapius'a bir horoz borçluyum; unutma". Sokrates'in burada arkadaşından istediği kurban ritüeli, bir hastalıktan kurtulduğunda şifa tanrısı Aesculapius'a horoz sunma geleneğine gönderme yapıyor. Başka bir deyişle Sokrates, ölümünü bir hastalıktan iyileşme olarak görüyor ve böylece Hıristiyan bakış açısının habercisi oluyor.

Özetle, size vermek istediğim mesaj basitçe şudur: terapötik uzmanlığınızı uygulamak için elinizden geleni yapın, ancak bunu hem kendinizin hem de hastalarınızın onurunu feda ederek yapmayın, çünkü her ikisi de bu uzmanlığa bağlıdır. evliliktekine benzer bağların, özellikle de günümüzde daha da güçlü olduğunu söyleyebilirim. Çünkü Kutsal Yazıları başka kelimelerle ifade edersem, bir insanın onurunu kaybetmesi durumunda sağlığına kavuşmasının ne faydası olur?

Tıp etiği haritası: tıbbi müdahalelerin ahlaki gerekçeleri

Hasta olmanın ve hasta olmanın, doktor olmanın ve ilaç vermenin ne anlama geldiği üzerine bir ömür boyu düşündükten sonra, tıp etiği hakkındaki mevcut kafa karışıklığımızın çoğunun, tıbbi etik konusunda zaman ayırmamamızdan kaynaklandığına inanmaya başladım. Belirli tıbbi müdahaleleri haklı çıkaran hususlar üzerinde anlaşmaya vararak, belirli temel gerçekler ile belirli temel gerekçeler arasındaki farkları dile getirin. Bu kısa makalede, bugün karşı karşıya olduğumuz tıbbi-etik sorunlar karmaşasında bize yol gösterebilecek bir harita sunmaya çalışacağım. Her harita gibi bize nereye gitmemiz gerektiğini söylemez. Ancak bize farklı yolların nereye gittiğini söyleyecektir.

Hastalık paradigması olarak meme kanserini, tedavi paradigması olarak da kanserli memenin alınmasını seçelim. Kanser bir hastalıktır; Bu biyolojik ve tıbbi bir gerçektir. Mastektomi bir tedavidir; Bu cerrahi ve hukuki bir gerçektir. Tıbbi-etik ve tıbbi-yasal soru şudur: Mastektomi adı verilen tıbbi (cerrahi) müdahaleyi haklı çıkaran şey nedir?

1.            Bazılarına göre bu hastanın kanser olması nedeniyle mastektomi yaptırması gerekiyor. Hastalığın esinlendiği gerekçedir.

2.            Bazılarına göre ise iyileşeceği için hastanın mastektomi yaptırması gerekiyor. Tedaviden ilham alan gerekçe budur.

3. Bazılarına göre tıbbi yardım aradığı için bir tektomi daha yaptırması gerekiyor, çünkü doktor cerrahi tedavi öneriyor, cerrah bunu öneriyor ve hasta da kabul ediyor. Rızanın ilham ettiği gerekçe budur.

İdeal durumda, üç gerekçenin örtüşmesine ve deyim yerindeyse birbirini iptal etmesine rağmen, hem hasta hem de doktor tarafından alınacak önlemlere ilişkin formüle edilen tek bir ifadede gerekçelerin yer aldığını akılda tutmak önemlidir. diğerlerinden bağımsızdırlar ve sıklıkla çatışırlar. Birkaç örnek, tıbbi gerçekler ile şu ana kadar ele alınan ahlaki gerekçeler arasındaki potansiyel ayrımları açıklığa kavuşturacak ve dramatize edecektir.

1.            Hastalık, örneğin hastanın dini bir mezhebe mensup olması (veya başka bir nedenden dolayı) nedeniyle tedaviyi reddetmesi durumunda tıbbi müdahaleyi haklı kılmayabilir. Ve tıbbi müdahale, hastalık olmasa bile haklı görülebilir: kürtaj ve vazektomi tıbbi müdahalelerdir, ancak hamilelik ve döllenme yeteneği hastalık değildir.

2.            Tedavi (terapötik etkinlik anlamında), hastanın tedaviyi reddettiği önceki örnekte olduğu gibi tıbbi müdahaleyi haklı göstermeyebilir. Tıbbi müdahale, terapötik etkisi olmasa bile haklı görülebilir: Geçmişte kan alma ve günümüzde elektroşok popüler tedavi biçimleridir; Ancak artık kanamanın hastanın dolaşım sistemine zarar verdiğini biliyoruz ve bir gün elektriksel olarak tetiklenen nöbetlerin hastanın merkezi sinir sistemine zarar verdiği nihayet anlaşılacaktır.

3.            Rıza, örneğin hastanın morfin bağımlısı olması ve doktorun morfin sağlaması durumunda tıbbi müdahaleyi yasal olarak haklı göstermeyebilir. Ve tıbbi müdahale sadece

intihara meyilli depresif olarak adlandırılan kişiye elektroşok uygulandığında olduğu gibi, rıza olmadan bile yasal olarak sınıflandırılabilir.

Bu şekilde tıp etiği ikilemlerimizin en azından iki kaynağı vardır: olgusal (veya epistemolojik) ve ahlaki (veya etik). Birinci tür hastalık nedir, tedavi nedir, rıza nedir gibi soruları içerir. İkinci soru şu: Acı çekenler ve şifacılar arasında bizim tarafımızdan tıbbi müdahale (cerrahi, psikiyatrik vb.) olarak adlandırılan belirli temasları haklı çıkaran şey nedir?

Her iki kategoride de can sıkıcı sorunlar var. Bir hastalığın veya tedavinin ne olduğunu nasıl tanımlarız, biliriz veya üzerinde mutabakata varırız? Hamilelik (istenen veya istenmeyen) bir hastalık mıdır? Kürtaj bir tedavi midir? Yaşlılık bir hastalık mıdır? Ötenazi bir tedavi midir? Sorunlar ortada, burada bunların üzerinde durmaya gerek yok. Şunu belirtmek yeterli olacaktır ki, bu kategorilere nelerin dahil edilmesi ve nelerin hariç tutulması gerektiği konusunda hemfikir olsak bile -ki bu bizi haklı kılmaz- pek çok tıbbi-etik sorun devam edecektir. aynı derecede sinir bozucu. Çünkü tanım, isim ve "gerçeklik" konularındaki anlaşmamız saklı kalmak kaydıyla, gerekçeye ilişkin sorunlarımız devam edecektir. Bu sorunlar, seçimlerimizin kaçınılmaz sonuçlarından dolayı seçimler yapmayı ve sorumluluk kabul etmeyi gerektirir.

Tıbbi müdahaleleri haklı çıkarmak için birçok olasılığımız var. Birincisi, (deyim yerindeyse) batıya gidebiliriz, yani: rahatsızlığa tıbbi müdahaleyi haklı gösterebiliriz. Bu yolda hastaların ve doktorların, doktorların ve politikacıların baskı ve baskılarıyla karşılaşıyoruz. Eğer hastalık tedaviyi haklı kılıyorsa, bireyler belirli tedavileri isteyip istememelerine bağlı olarak hastalıkmış gibi davranma veya hastalıkları gizleme eğiliminde olacaklardır. Ve tıp uzmanları hastalıkları keşfetme veya inkar etme eğiliminde olacaklardır.

bazıları belirli tedavileri empoze etmek veya bunlardan kaçınmak ister. (Ağrı kesici almak için çok acı çekiyormuş gibi davranan insanlar, eroin isteyenlere metadon uygulayan doktorlar bu yola örnektir.)

İkincisi, tedavi için tıbbi müdahaleyi meşrulaştırarak doğuya gidebiliriz. Bu yolda hastaların ve doktorların, doktorların ve siyasetçilerin de aynı veya benzer baskı ve karşı baskılarıyla karşılaşıyoruz. Çünkü eğer terapötik etkililik tıbbi müdahaleyi haklı kılıyorsa, doktorlar tedavi edici güçleri dağıtmak, empoze etmek veya alıkoymak isteyip istememelerine bağlı olarak bu güçleri talep etme veya saklama eğiliminde olacaklardır. Ve bireyler, arzularına göre, kendilerini farklı muamelelere göre sınıflandırmaya veya sınıflandırmayı kaldırmaya çalışacaklardır. (Afyon ilaçlarını kullanmaktan kaçınan ve farmakolojik özelliklerini çarpıtan doktorlar, akıl hastalıklarını hapsetme yoluyla tedavi edebileceklerini iddia eden psikiyatristler ve hapsedilen akıl hastalarının tedavi haklarını yasalaştıran politikacılar bu yolun örnekleridir.)

Üçüncüsü, kuzeye gidebiliriz, yani tıbbi müdahaleyi rızayla meşrulaştırabiliriz. Havanın temiz ama soğuk olduğu tarafta, tıp sözleşmeli bir hizmet mesleği olarak karşımıza çıkıyor. Böyle bir sistemde sadece tedavi isteyen hastalar tedavi alır ve tedaviyi sadece isteyen doktorlar uygular. Bu sistem, hastanın ve doktorun hoşuna giden ama başkalarının hoşuna gitmeyen bazı tıbbi müdahaleleri mümkün kılar; ve hasta, hastanın ailesi, doktor, tıp mesleği veya genel olarak toplum tarafından istenen bazı şeyleri imkansız hale getirir, çünkü taraflardan biri veya diğeri veya her ikisi de tıbbi sözleşme için gerekli olan sözleşmeyi yapmayı reddeder. (Bel soğukluğu gibi bulaşıcı hastalıkları olan ve tedaviyi reddeden kişiler veya kürtaj yapmayı reddeden Katolik doktorlar bu yola örnektir.)

Son olarak, tıbbi müdahaleyi önceki üç gerekçenin kaprisli ve kafa karıştırıcı bir kombinasyonuyla meşrulaştırarak Güney'e dönebiliriz . Havanın sisli ve sıcak olduğu bu yol, iyi tıbbi niyetlerin döşeli cehennemine götürür. Böyle bir sistemde hastalar ve terapistler arasındaki ilişkiler, diğer üç sistemin en kötü unsurları (en despotik, kaprisli ve yalancı) tarafından yönetilir. Hastalar, doktorlar, politikacılar ve genel olarak insanlar, hastalık ve tedavi konusunda giderek daha keyfi ve kendi çıkarlarına hizmet eden tanımlar üretme ve bunları direnen herkese dolandırıcılık yoluyla veya zorla dayatma girişiminde bulunacaklardır. (Eroinin bir hastalık olarak resmi olarak kabul edilmesi ve tedavi olarak metadonun tıbbi gözetim altında kullanılması böyle bir yola örnektir; psikiyatrik hastalıklar gibi kişisel anlaşmazlıkların ve tıbbi olarak uygulanan işkencenin psikiyatrik tedavi olarak resmi olarak kabul edilmesi de böyle bir yola örnektir.)

Yukarıda sıralanan durumların örneklediği sorunlara herhangi bir çözüm sunacağıma söz vermedim ve sunmadım. Başlangıçta belirttiğim gibi, önerdiğim şey, hepimizin -hastalar, doktorlar veya her ikisi olarak- yaşamda kat etmesi gereken bölgenin makul ölçüde doğru bir resmini sağladığını umduğum bir haritadır. : her şeyin bir yansıması.

Hayatın aslında trajik olduğunu biliyorum ya da bildiğimi sanıyorum. Bu anlamda ve Yunan ve Hıristiyan geleneğinde trajedi bizim kaderimizdir. Bu bir gerçek. Ancak hastalar ve doktorlar, yasa koyucular ve sıradan insanlar olarak hayatın dayattığı trajik seçimlerden kaçınarak yarattığımız başka bir trajedi türü daha var. Bana göre bir trajedi de, erdemleri birleştiren bir tıbbi-etik ve tıbbi-hukuk sistemine sahip olabileceğimiz inancıdır.

rıza ile meşrulaştırılmasından kaynaklanan kötülükler değil, bunlar . Başka bir deyişle katlanmamız gereken trajik bir kader değil, kaçınmamız gereken trajik bir kaderdir.

Bağımlılığın etiği

Uyuşturucu bağımlılığının ne olduğunu bildiğimizi varsaymayalım, bazı tanımlarla başlayalım.

Dünya Sağlık Örgütü'nün bağımlılık yapıcı ilaçlarla ilgili uzman komitesine göre,

Uyuşturucu bağımlılığı, bir uyuşturucunun (doğal veya sentetik) tekrar tekrar tüketilmesiyle ortaya çıkan, bireye ve topluma zararlı, periyodik veya kronik bir sarhoşluk durumudur. Özellikleri şunlardır: 1) uyuşturucuyu almaya devam etme ve onu herhangi bir yolla elde etme arzusu veya karşı konulmaz ihtiyaç (zorlantı); 2) dozu artırma eğilimi ve 3) psikolojik (psikolojik) ve bazen ilacın etkilerine fiziksel bağımlılık.*

Bu tanım, uyuşturucu tüketiminin bireye ve topluma verdiği zarara dayandığından açıkça etiktir. Üstelik bu tanım, neyin "zararlı" olduğunu, bunu kimin belirleyeceğini veya neye dayanarak belirleyeceğini belirtmeyerek, bağımlılık sorununu, hastanın tehlikeliliğini psikiyatristin tanımladığı diğer psikiyatrik problemlerle hemen benzeştirmektedir. kendisi ve başkaları için. Aslında doktorlar, insanların kendilerine yaptıklarını zararlı olarak görüyorlar, ama insanlara yaptıklarını değil. Örneğin, eğer lise öğrencileri

1. Noyes* Modern Clinical Psychiatry'de derlenmiştir, LC Kolb, 7. « ed. (Philadelphia: Saunders, 1968), s. 516.

İllerato esrar içer, zararlıdır; Ama psikiyatristler istemsiz akıl hastalarına psikotrop ilaçlar veriyorsa bu zararlı değildir.

Dünya Sağlık Örgütü'nün önerdiği tanımın geri kalanı daha da şüphelidir. Uyuşturucuyu almak için "ezici bir arzu" veya "zorlantı"dan ve onu "her ne şekilde olursa olsun" elde etme çabalarından söz ediyor. Bir kez daha psikiyatrik jargonun kavramsal ve anlamsal batağına batıyoruz. "Ezici arzu", özgürce ezilmeyi seçtiğimiz arzu değilse nedir? Ve "zorlantı", birisi yapmamamız gerektiğini düşünse bile, bir şeyi yapmaya ve onu yapmaya devam etmeye yönelik karşı konulamaz bir eğilim değilse nedir?

Böylece bağımlılık yapan maddeyi "her ne şekilde olursa olsun" elde etme çabasına ulaşıyoruz. Bu bize maddenin yasaklı olduğunu ya da başka bir nedenden dolayı çok pahalı olduğunu, dolayısıyla ortalama bir insan için elde edilmesinin zor olduğunu düşündürmektedir; Bu, isteyen kişinin uyuşturucuya karşı kontrol edilemeyen bir istek duyduğu anlamına gelmez. Eğer "bağımlı"nın istediği her şey bol ve bedava olsaydı, onu elde etmek için "herhangi bir yolu" kullanması için hiçbir neden olmazdı. Dünya Sağlık Örgütü'nün tanımı, kişinin ancak başka nedenlerle yasa dışı veya elde edilmesi zor bir maddeye bağımlı olabileceği anlamına mı geliyor? Eğer öyleyse -yasaklı meyvenin daha çekici olduğu açıkça doğrudur, ancak bazı şeylerin de kanunlar tarafından nasıl yargılandığına bakılmaksızın çekici olabileceği inkar edilemez- bu kesinlikle bağımlılık sorununu tıbbi alanın dışına taşır. ve psikiyatriyi sadece ahlak ve hukukla karşılaştırırız.

Webster Sözlüğü'nün kısaltılmamış üçüncü baskısında sunulan bağımlılığın tanımı da aynı zorlukları ortaya koyuyor. Bağımlılığı "İlaç kullanma süresi geçtikten sonra alışkanlık yaratan veya toplum için zararlı etkiler yaratan maddelerin kompülsif ve kontrolsüz kullanımı" olarak tanımlıyor. Bu tanım bağımlıya atfediyor

bir ilacı alırken ya da almazken öz kontrol eksikliği, en iyi ihtimalle çok şüpheli bir kriter; Aynı zamanda bir eylemi, topluma verdiği veya vermediği zarara göre bağımlılık olarak nitelendirmek, açıkça tıbbi olan bir durumun ahlaki bir tanımını da sunmaktadır.

uyuşturucu kullanımı terimi de bu davranışı etik kategorisine yerleştirir. Çünkü insanın sahip olduğu fiil ve mallarda bir şeyin doğru mu yanlış mı olduğunu bilmekle ilgilenen ahlâktır.

Farmakolojik olarak aktif bazı ajanların uygun ve uygunsuz kullanımları belirtilmeden uyuşturucu bağımlılığı ve madde suiistimalinin tanımlanamayacağı açıktır. Bir doktorun kanserden ölmekte olan bir hastaya düzenli olarak morfin uygulaması, narkotiklerin doğru kullanımının paradigması iken, ara sıra da olsa, fiziksel olarak sağlıklı bir kişinin farmakolojik zevk amacıyla kendi kendine morfini uygulaması da bir paradigmadır. madde bağımlılığı.

Ben bu yargıların tıpla, farmakolojiyle, psikiyatriyle hiçbir ilgisinin olmadığını öne sürüyorum. Bunlar ahlaki yargılardır. Aslına bakılırsa, bağımlılık hakkındaki mevcut görüşlerimiz, sekse ilişkin bazı eski önyargılarımıza çarpıcı biçimde benziyor. Üreme amacıyla evlilik içinde çiftleşme, eskiden cinsel organların uygun şekilde kullanılmasının paradigmasıydı; evlilik dışı çiftleşme ise cinsel organlarla. bedensel zevkin saf amacı, bir zamanlar onun uygunsuz kullanımının paradigmasıydı. Yakın zamana kadar en çok rahatsızlık ya da Anglo-Sakson ülkelerinde denildiği gibi kendine istismar, profesyoneller tarafından ilan edildi ve sıradan insanlar tarafından çeşitli hastalıkların nedeni ve belirtisi olarak kabul edildi.

2. Véase mi The Manufacture of Deliliğin: A Com Engizisyon ve Ruh Sağlığı Hareketi Üzerine Özel Çalışma (Nueva York: Harper & Row, 1970), sayfalar. 180-206.

Elbette bugün Amerikalı (ya da yabancı) bir tıbbi otoriteyi kendini istismar etme kavramını desteklemeye teşvik etmek neredeyse imkansızdır. Tıbbi görüş şu anda böyle bir istismarın olmadığını, mastürbasyon yapmanın veya yapmamanın tıbbi olarak alakasız olduğunu ve bunun kişisel ahlak veya yaşam tarzı meselesi olduğunu savunuyor. Ancak bugün Amerikalı (veya yabancı) bir tıbbi otoriteyi uyuşturucu kullanımı kavramına karşı çıkmaya teşvik etmek neredeyse imkansızdır. Günümüzde tıbbi görüş, uyuşturucu kullanımının ciddi bir tıbbi, psikiyatrik ve halk sağlığı sorunu olduğunu savunmaktadır; uyuşturucu bağımlılığının diyabete benzer, uzun süreli (veya sürekli) ve dikkatle izlenen tıbbi tedaviyi gerektiren bir hastalık olduğu; ve uyuşturucu almanın veya almamanın tek başına olmasa da öncelikle bir tıbbi bakım ve sorumluluk meselesi olduğunu.

Herhangi bir sosyal politika gibi, uyuşturucu yasalarımız da teknik ve ahlaki olmak üzere tamamen farklı iki bakış açısıyla incelenebilir. Şu andaki eğilimimiz ya ahlaki perspektifi göz ardı etmek ya da tekniği ahlak yerine koymak yönünde.

Sözde uyuşturucu sorununa yönelik teknik yaklaşıma olan modası geçmiş ve aşırı güvenimizin bir örneği, belirli uyuşturucu türlerinin tehlikesi konusunda profesyonelleşmiş yalanlardır. Uyuşturucu kullanımına karşı çıkan propagandacıların çoğunluğunun, bazı baskıcı önlemleri, bazılarının sözde tehlikeliliğine başvurarak meşrulaştırmaya çalıştıkları göz önüne alındığında, genellikle yasaklamayı amaçladıkları ilaçların gerçek farmakolojik özelliklerini çarpıtıyorlar. Bunu iki nedenden dolayı yapıyorlar: Birincisi, günlük kullanımdaki birçok maddenin yasaklamak istedikleri maddeler kadar zararlı olması; ikincisi, tehlikeli olduğunu ilan etmenin yeterli olmadığını, tehlikeliliğin asla adalet için yeterince ikna edici bir argüman olmadığını anladıkları için.

Herhangi bir ilacın, maddenin veya sanatın yasaklanmasını onaylayın. Sonuç olarak , "bağımlılık peşinde koşanlar" sorunun ahlaki boyutlarını ne kadar göz ardı ederlerse, uyuşturucunun tehlikeliliği konusundaki sahte iddialarını o kadar abartmak zorunda kalıyorlar.

Bazı uyuşturucuların diğerlerinden daha tehlikeli olduğuna şüphe yoktur. Kendini eroinle öldürmek, aspirinle öldürmekten daha kolaydır. Ancak bir gökdelenden atlayarak öldürmek, alçak bir evden atlamaktan daha kolaydır.

Uyuşturucular söz konusu olduğunda, onların yasaklanmasını, kendine zarar verme gücüne göre meşrulaştırıyoruz; Binalar konusunda aynı şeyi yapmıyoruz.

Dahası, narkotik yoluyla ölüme neden olmanın çok farklı iki yolunu sistematik olarak birbirinden ayırıyoruz: kasıtlı intihar eylemi ve kazara aşırı doz.

Başka bir yerde de belirttiğim gibi, intiharı temel bir insan hakkı olarak görmeliyiz.Eğer öyleyse, bir yetişkini kendisini öldürmek için kullanabileceği için bir uyuşturucudan (veya başka bir şeyden) mahrum bırakmak saçmadır. Bunu yapmak, insanlara kurumsal psikiyatristlerin sözde intihara meyilli akıl hastasını tedavi ettiği gibi davranmak olacaktır: Onu sadece hapse atmakla kalmıyorlar, aynı zamanda her şeyi -ayakkabı bağları, kemerler, jilet, yemek takımları vb.- alıp götürüyorlar. "Hasta" artık hayatta değil, kendini öldürmesin diye yastıklı bir hücrenin içindeki bir palet üzerinde çıplak. Böylece insanlık tarihinin yalnızca en aşağılayıcı zulmü başarılmış olur.

Kazara aşırı dozdan ölüm tamamen farklıdır. Ancak bugün bu tehlikenin her şeyden önce narkotik ve diğer uyuşturucuların satışının yasa dışı olmasından kaynaklandığından şüphe duyan var mı? Yasadışı uyuşturucu satın alan kişiler, satın aldıkları üründen ve ne kadar olduğundan emin olamazlar. Ücretsiz uyuşturucu kaçakçılığı sayesinde

3. Bu kitapta "İntihar etiği" başlıklı bölüme bakın.

Ürünün saflığını ve etiketin doğruluğunu izlemekle sınırlı olan hükümet eylemi, "tehlikeli ilaçlar" ile kazara aşırı doz alınması riskini azaltacak ve bunu bugün geçerli olan ve kabul edilebilir olduğunu düşündüğümüz aynı kriterlere getirecektir. karmaşık teknolojik toplumumuzda bol miktarda bulunan diğer kimyasal maddelere ve fiziksel eserlere.

Her ne kadar bu makalenin amacı narkotiklerin ve zihni etkileyen diğer uyuşturucuların farmakolojik özelliklerini tartışmak olmasa da, bunların teşkil ettiği tıbbi ve sosyal tehlikeler hakkında daha fazla şey söylenebilir. Ancak bu göreve devam etmeden önce, bence, tehlikeleri ne olursa olsun, tüm uyuşturucuların yasallaştırılması gerektiğini açıklığa kavuşturmak isterim (ortak kullanıma taviz olarak gönülsüzce kullandığım belirsiz bir terim). Her ne kadar bazı uyuşturucuların -özellikle bugün moda olanlardan eroin, amfetamin ve LSD'nin- istenmeyen kişisel veya sosyal sonuçlara yol açabileceğinin farkında olsam da, Kurucu Babaların bedava yemeyi tercih etmesiyle aynı sebepten dolayı uyuşturucunun serbest ticaretini de destekliyorum. açık toplum, bir adamın kafasında hangi fikirleri taşıdığı hiç de hükümetin işi değildir; Aynı şekilde vücudunuzda hangi ilaçların olduğu da devletin işi olmamalıdır.

İnsanoğlunun bir şeylere alışması temel bir özelliğidir: İnsan yalnızca uyuşturuculara değil, sigaraya, akşam yemeğinden önce kokteyl içmeye, kahvaltıda portakal suyuna, çizgi romanlara, sekse vb. alışır veya bağımlı hale gelir. Çeşitli kimyasal ajanlara ve fiziksel uyaranlara karşı artan bir tolerans kazanmak, canlı organizmaların temel bir özelliğidir: ilk sigara yalnızca mide bulantısı ve baş ağrısına neden olabilir; Bir yıl sonra günde üç paket sigara içmek saf bir keyif haline gelebilir. Hem alkol hem de afyon,

Bağımlılık yapıcıdır çünkü ne kadar düzenli tüketilirlerse kullanıcı onları o kadar çok arzular ve onlara karşı toleransları da o kadar artar. Ancak tüm bunlarda "asılma"ya varan gizemli bir süreç görmüyoruz. Bu, özellikle insanda oldukça gelişmiş olan evrensel biyolojik öğrenme eğiliminin bir yönüdür. Sigara veya yemek alışkanlığı gibi afyon içeren bir alışkanlık, kişi bunu bırakmak istediği sürece genellikle herhangi bir tıbbi yardıma gerek kalmadan kırılabilir. Çoğu zaman durum böyle değildir. Peki hayatında yapacak daha iyi bir şeyin yoksa neden yapasın ki? Veya, çoğu zaman morfinde olduğu gibi, onun etkisi altındayken aslında normal bir hayat yaşayıp yaşayamayacağınızı. Bu, elbette kulağa tamamen inanılmaz geliyor; bu, afyon ilaçları hakkında yarım yüzyıldır süren sistematik resmi yalanlara olan "bağımlılığımızı" açıkça ortaya koyuyor; bunu ancak o çok değerli önyargıları sonsuza kadar terk etmek anlamına gelen entelektüel belirtilere maruz kalarak kırabiliriz.

Gerçekte afyon alkolden çok daha az toksiktir. Üstelik çalışan ve üreten bir alkolik olmak mümkün olduğu gibi, çalışan ve üreten bir afyon bağımlısı olmak da (daha doğrusu eskiden öyleydi) mümkündür. Thomas de Quincey ve Samuel Taylor Coleridge afyon kullanıcısıydı ve İngiliz dilinin en güzel şiirlerinden biri olarak kabul edilen "Kubla Khan", Coleridge'in afyon etkisi altındayken yazıldığı Light ve arkadaşlarının kesin bir çalışmasına göre. Amerikan Tabipler Birliği'nin 1929'da yayınladığı "morfin bağımlılığı, fiziksel bozulma veya fiziksel kapasitenin zarar görmesi ile karakterize edilmez... Dolaşım, karaciğer, böbrek veya endokrin değişikliklere dair hiçbir kanıt yoktur. Bu suların olduğu düşünülürse

4. A. Montagu, "Uzun Mutluluk Arayışı", Düşünceler 1 (Mayıs-Haziran, 1965): 65.

en az 5 yıldır, bazılarının ise 20'nin üzerinde süredir bu uyuşturucuya bağımlı olduğu göz önüne alındığında, bu olumsuz gözlemler büyük önem taşıyor." Amerikan kamu sağlığı hizmetinin genel müdür yardımcısı Lawrence Kolb, 1928'de yapılan bir araştırmada, tıbbi uygulamalar yoluyla afyon bağımlısı olan 119 kişiden 90'ının iyi endüstriyel kayıtlara sahip olduğunu ve yalnızca 29'unun kötü olduğunu buldu:

Çalışmalarına ve kendi ifadelerine bakılırsa, normal insanların hiçbirinin etkinliği afyon yüzünden azalmadı. Yirmi ikisi, 25 yıl veya daha uzun süredir afyon kullanmalarına rağmen düzenli olarak çalışıyordu; Bunlardan biri, 81 yaşında, zihinsel olarak hâlâ çevik olan bir kadın, 65 yıl boyunca günde üç tane morfin alıyordu. (Genel tedavi dozu bir tahılın çeyreğidir; bağımlı olmayanlar için üç ya da dört tane ölümcüldür.) 6 çocuk doğurdu ve büyüttü; ev işlerini normalin üzerinde bir verimlilikle yerine getirdi. 66 yaşındaki dul bir kadın, 37 yılı aşkın süredir günde 17 tane morfin alıyordu. Zihinsel olarak çeviktir... Her gün fiziksel işler yapar ve geçimini sağlar.*

Bu verileri afyon alışkanlığını tavsiye etmek için aktarmıyorum. Gerçek şu ki, eğer dürüst olursak, farmakolojik etkiler ile kişisel eğilimler arasında ayrım yapmamız gerekir. Bazı insanlar başa çıkmak için uyuşturucu kullanıyor; örneğin işlevlerini yerine getirebilmelerine ve sosyal beklentileri karşılayabilmelerine yardımcı olmak için. Diğerleri ise onları bazı şeylerle yüzleşmekten kaçınmak için kullanıyor: örneğin, işlev görmeyi reddetmeyi ve kendini ölçmeyi ritüelleştirmek için.

5.         AB Light ve diğerleri, Afyon Bağımlılığı (Chicago:

Amerikan Tabipler Birliği, 1929), s. 115; Alfred R. Lindesmith tarafından Addiction and Opiates (Chicago: Adline, 1968), s. 40.

6. L. Kolb, “Uyuşturucu Bağımlılığı: Bazı Tıbbi Olguların İncelenmesi,” Nöroloji ve Psikiyatri Arşivi 20

(1928): 178; Lindesmith tarafından Bağımlılık ve Opiatlar, sayfalar. 4142.

sosyal beklentilerden kaynaklanmaktadır. Bugün uyuşturucu kullananların çoğu , belki de neredeyse çoğunluğu, ikinci tipe aittir. Ancak bağımlıların beceriksiz veya uzlaşmaz olduklarını veya çalışmayı ve normal olmayı inkar ettiklerini kabul etmek yerine, bazı uyuşturucuların (özellikle eroin, LSD ve amfetaminlerin) onları hasta etmesi nedeniyle bu şekilde davrandıklarına inanmayı tercih ediyoruz. Bu rahat ve rahatlatıcı kriteri paylaşanlar, keşke onları tedavi edebilseydik üretken ve faydalı vatandaşlar olacaklarını düşünüyor. Buna inanmak, okuma yazma bilmeyen bir sigara içicisinin sigarayı bırakması durumunda Einstein olacağına inanmak gibidir. Böyle bir yalanla çok uzağa gidemezsiniz. Bu kriterin politikacıları ve psikiyatristleri memnun etmesine de şaşırmamalıyız.

Uyuşturucunun serbest ticareti fikri aynı zamanda bizim çok değerli bir başka anlayışımız olan herkesin çalışması gerektiği ve boş zamanların ancak özel koşullar altında kabul edilebileceği kavramıyla da çelişiyor. Genel olarak çalışma yükümlülüğü her şeyden önce beyaz, erkek ve sağlıklı yetişkinler için geçerlidir. Çocukların, kadınların, siyahların, yaşlıların ve hastaların boş zamanlarını hoşgörüyle karşılıyor, hatta onları destekleme sorumluluğunu bile kabul ediyoruz. Ancak yeni uyuşturucu bağımlısı dalgası öncelikle genç yetişkinleri, çoğunlukla da en azından prensipte çalışabilen ve kendilerine bakabilen beyaz erkekleri etkiliyor. Ama reddediyorlar: Çalışmamanın, kendilerini geçindirmemenin , başkalarına faydalı olmamanın olumlu değerler olduğu bir yaşam tarzını benimseyerek kendilerini ötekileştiriyorlar . Bu insanlar toplumumuzun bazı temel değerlerine meydan okuyor. O halde toplumun karşılık vermek, karşılık vermek istemesi pek de şaşırtıcı değil. Bağımlıları refah içinde tutmak, onları "ilaçlamak"tan daha ucuz olsa da, bunu yapmak onların yaşam tarzlarını meşrulaştırmayı da içerecektir. “Normal” toplum bunu yapmayı reddediyor. Tam tersine çoğu kişi, paralarını bağımlılara ilaç tedavisi için harcarken, bundan bir miktar getiri elde etmeleri gerektiğini düşünüyormuş gibi davranıyor. ne

toplumun bağımlılığa karşı savaşından elde ettiği şey, her zulüm hareketinin zalimlere sağladığı şeydir: bir azınlığı kötü (veya hasta) olarak tanımlayarak çoğunluğun iyi (veya sağlıklı) olduğu doğrulanır. (Eğer bu, mağdurun yararına yapılabilirse, ne kadar iyi olur.) Kısacası, bağımlılıkla mücadele, benim "delilik fabrikası" adını verdiğim o modern maceranın bir parçası. Aslında bu terapötik bir maceradır, ancak şu garip sonuçla birlikte: Bundan faydalananlar terapistler, kurbanları ise hastalardır.

Belki de narkotikte serbest ticaret fikri insanları korkutuyor, çünkü nüfusumuzun büyük kitlelerinin çalışmak ve vatandaşlar olarak sorumluluklarını paylaşmak yerine günlerini ve gecelerini afyon içerek veya eroin çekerek geçireceklerine inanıyorlar. Ancak bu ciddiye alınmayı hak etmeyen bir saçmalıktır. Çalışma ve boş zaman alışkanlıkları köklü kültürel kalıplardır; Uyuşturucusuz bir ticaretin aktif insanları, çalışkan küçük karıncalardan bir yasa kalemi darbesiyle hippilere dönüştüreceğinden şüpheliyim.

Ekonomik madalyonun uyuşturucu ve uyuşturucu kontrolleriyle ilgili diğer yüzü aslında çok daha önemli. Bugün hükümet, çabaları yalnızca ekonomik kaynaklarımızı baltalamakla ve sivil özgürlüklerimize zarar vermekle kalmayan, aynı zamanda giderek daha fazla bağımlı yaratan ve dolaylı olarak ayakta tutan devasa ve astronomik derecede pahalı bir bürokrasiyi sürdürmek için milyonlarca dolar -çalışkan Amerikalıların zorlukla kazandığı ücretler- harcıyor. yasadışı uyuşturucu kaçakçılığıyla bağlantılı suç. Uyuşturucu alma konusundaki iddiam ahlaki ve politik olsa da (ve uyuşturucudaki serbest ticaretin şu anda yürürlükte olanlara göre mali avantajlar da sağlayacağını göstermeye dayanmasa da), uyuşturucu sorununun bazı ekonomik yönlerinden kısaca bahsetmeme izin verin.

1 Nisan 1967'de,

bağımlılığı kontrol programı , "ülkede bugüne kadar denenen en büyük girişim" olarak övüldü. "New York Times"ın haberine göre, 3 yılda 400 milyon dolara mal olabilecek program, Vali Rockefeller tarafından "sonsuz bir savaşın başlangıcı" olarak selamlandı. Üç yıl sonra, muhafazakar rakamlara göre eyaletteki bağımlıların sayısının üç ya da dört katına çıktığı tahmin ediliyordu. New York Senatörü John Hughes, o dönemde tek bir bağımlı için ilaç maliyetinin yılda 12.000 dolar olduğunu bildirdi (devlet akıl hastanelerindeki hastaların yıllık 4.000 dolarına karşılık). Ancak eski bağımlılar için muhteşem bir zamandı. Eski bir bağımlı, New York'taki bir bağımlılık hizmetleri kurumunda 27 Kasım 1967'de yıllık 6.500 dolardan başlıyordu ve yedi ay sonra 16.000 dolar kazanıyordu. Bir diğeri 12 Eylül 1967'de 6.500 ile başladı ve 1 Temmuz 1969'da 18.100'e yükseldi*. Programlardan sorumlu doktorların maaşları da daha az cazip değil. Kısacası bağımlıların yerini tespit etmek ve rehabilite etmek iyi bir iştir; diğer zamanlarda cadıların yeri ve rehabilitasyonu gibi. Artık Orta Çağ'ın sonlarında büyücülüğün yayılmasının, büyücülüğün görkeminden çok cadı avcılarının çalışmaları sayesinde gerçekleştiğini biliyoruz. Ayrıca günümüzde bağımlılığın yayılması, uyuşturucunun görkeminden ziyade bağımlı avcılarının çalışmalarından kaynaklanmıyor mu?

Bağımlılıkla mücadelede harcanan paranın bir kısmının, kendilerini toplumdan dışlamayı ve uyuşturucu kullanmayı tercih eden insanlara nasıl destek olabileceğini düşünelim. Alışkanlıklarının maliyeti doğal olarak çok az olacaktır çünkü serbest ticaret, malların fiyatını düşürecektir.

7. Syra-cuse Herald-Journal'ın tAbout Narcoticsi başlıklı başyazısı, 6 Mart 1969.

8.         "New York Times", 29 Haziran 1970.

ilgisiz kişilere narkotik. 1969-1970 mali yılı boyunca , New York Eyaleti Narkotik Bağımlılığı Kontrol Komisyonu'nun, sermaye inşaatı hariç, yaklaşık 50 milyon dolarlık bir yıllık bütçesi vardı. Yaklaşık hesaplama esası olarak bu miktardan yola çıkarak şu sonuca vardık: 100 milyon dolar, yılda 3.000 dolar oranında 30.000 kişiyi geçindirebilir; New York Eyaleti'nin nüfusu ülke nüfusunun yaklaşık onda biri olduğundan, ülke çapında 150.000 bağımlıyı desteklemek için 500 milyon dolarlık bir miktar belirledik.

Zorlukla kazandığımız paramızı bu şekilde harcamamızı önermiyorum. Ben yalnızca narkotik serbest ticaretinin, biz çalışanlar için, bağımlı sürülerini desteklemek zorunda kalsak bile, onları "tedavi etmeye" yönelik mevcut programımızdan daha ekonomik olacağını göstermeye çalışıyorum. Üstelik bugün yasa dışı uyuşturucu kaçakçılığının neden olduğu suçları azaltarak tasarruf edebileceğimiz inanılmaz meblağları ekonomik hesaplamalarıma bile dahil etmedim.

Hiç şüphe yok ki, esrarın (veya eroinin, metadonun veya morfinin) bağımlılık yapıcı veya tehlikeli olduğu için yasaklandığı iddiası gerçeklerle desteklenemez. Öncelikle insülinden penisiline kadar ne bağımlılık yapan ne de tehlikeli olan ama yine de her şeye rağmen yasak olan pek çok ilaç var: Bunlar ancak doktor reçetesiyle alınabiliyor. İkincisi, dinamitten silahlara kadar narkotikten (özellikle başkaları için) çok daha tehlikeli olan ama yasaklanmayan pek çok şey vardır. Herkesin bildiği gibi Amerika Birleşik Devletleri'nde bir mağazaya girip ateşli silahla çıkmak hâlâ mümkün. Buna inanmadığımız için bu haktan yararlanamıyoruz.

silahlar tehlikelidir, çünkü biz sivil özgürlüklerin kutsal olduğuna daha çok inanıyoruz. Ancak Amerika Birleşik Devletleri'nde bir mağazaya girip bir şişe barbitürat, kodein veya başka ilaçlarla çıkmak mümkün değildir . Artık bu haktan mahrum kaldık çünkü tıbbi paternalizme, aracı doktorlara başvurmadan ilaç alma ve kullanma hakkından daha fazla değer vermeye başladık.

Bu nedenle, sözde uyuşturucu kullanımı sorununun, ortaçağ toplumlarında kabul edilenlere benzer şekilde halk sağlığına yönelik çağrılarla meşrulaştırılan "koruma ve baskıları" kabul eden mevcut sosyal etiğimizin bir parçası olduğunu öne sürüyorum. imana çağırır'. Uyuşturucu kullanımı (bildiğimiz şekliyle), uyuşturucular üzerindeki tıbbi tekelin kaçınılmaz sonuçlarından biridir; değeri bilim ve hukuk, Devlet ve Kilise, profesyoneller ve sıradan insanlar tarafından her gün takdir edilen bir tekeldir. Nasıl ki daha önceleri Kilise insanın Tanrı'yla olan ilişkilerini düzenliyorsa, bugün Tıp da insanın bedeniyle ilişkilerini düzenliyor. Kilise tarafından ilan edilen kurallardan herhangi bir sapma daha sonra sapkınlık olarak kabul edildi ve kefaret adı verilen uygun teolojik yaptırımlarla cezalandırıldı ; Bugün Tıp tarafından ilan edilen kurallardan sapma, uyuşturucu kullanımı (veya herhangi bir tür akıl hastalığı) olarak kabul edilir ve tedavi adı verilen uygun tıbbi yaptırımlarla cezalandırılır.

Bu nedenle, tıbbi bakım altında yaşadığımız sürece uyuşturucu kullanımı sorunu bizimle birlikte olacaktır. Bu, ilaçlara erişim bedava olsaydı bazı insanların bizi rahatsız edecek veya kendilerine zarar verecek şekilde ilaç kullanmayacağı anlamına gelmiyor. Bu tam olarak

.0 uygulamalar serbestleştirildiğinde ne oldu? dini evler.

İdeoloji ve Delilik: Üzerine Denemeler adlı kitabıma bakın İnsanın Psikiyatrik İnsanlıktan Çıkarılması (Garden City,

NY: Doubleday, Anchor Press, 1970).

Bağımlılığın aslında tıbbi ve farmakolojik bir sorun olmasına rağmen aslında ahlaki ve politik bir sorun olduğunu öne sürüyorum. Sanki uyuşturucunun zehirli olduğunu kanıtlamaya çalışıyormuşuz gibi konuşuyoruz ama sanki uyuşturucunun zehirli olduğunu kanıtlamaya çalışıyormuşuz gibi davranıyoruz . Hangi ilaçların yasaklanması gerektiğine karar verin .

Ancak gerçeklerle değerler arasında, olanla olması gereken arasında zorunlu bir bağlantının olmadığını bilmeliyiz. Dolayısıyla, bize nesnel olarak zarar verebilecek eylemler, nesneler veya kişiler, tehlikelerini en aza indirdiğimiz takdirde kabul edilebilir ve hoşgörüyle karşılanabilir. Ve tersine, eğer tehlikelerini abartırsak, nesnel olarak zararsız eylemler, nesneler veya insanlar reddedilebilir ve onlara zulmedilebilir. Açıklama ile reçeteyi, gerçek ile retoriği, gerçek ile yalanı birbirinden ayırmak (özellikle de sosyal politika söz konusu olduğunda) her zaman gereklidir.

Bağlılığı talep etmek için sosyal politikaya saygı duyulması gerekir; ve saygı gösterilmesi için meşru kabul edilmesi gerekir. Toplumumuzda bir politikayı meşrulaştırmanın iki ana yöntemi vardır: toplumsal gelenek ve bilimsel yargı. Zaman, her şeyden çok, en üstün etik hakemdir. Sosyal uygulama ne olursa olsun, eğer insanlar bunu nesilden nesile yaparsa, sonunda kabul edilecektir.

Uyuşturucunun yasallaştırılmasına karşı çıkanların çoğu, nikotinin sağlığa esrardan daha zararlı olabileceğini kabul ediyor; Ancak sigara içmenin yasal olması, ancak esrarın olmaması gerektiğine inanıyorlar çünkü ilk alışkanlık sosyal olarak kabul edilirken ikincisi kabul edilmiyor. Bu çok makul bir görüş. Ama bunu olduğu gibi, yani eski ve kabul görmüş uygulamaları meşrulaştırma, yeni ve kabul edilmeyen uygulamaları ise yasa dışı bırakma çağrısı olarak anlayalım. Bu, delile değil, önceliğe dayalı bir gerekçedir.

Bir politikayı meşrulaştırmanın, modern dünyada her zaman daha çok benimsenen diğer yöntemi, bilimin otoritesine başvurmaktan ibarettir. mat olarak

Geniş ve giderek daha esnek bir kategori olan sağlık hizmetlerinde doktorlar, meşrulaştırıcı ve meşrulaştırıcı olarak önemli roller oynamaktadır. Buradan şunu anlıyoruz ki, ilacı kullanan kişi üzerindeki farmakolojik etkileri ne olursa olsun, eğer ilacı doktordan alıp tıbbi gözetim altında alıyorsa, bağımlılığının ipso facto meşru ve uygun olduğu; Ancak eğer kişi bunu doktorlar dışındaki kanallardan alıyorsa ve tıbbi gözetim olmadan kullanıyorsa (ve özellikle uyuşturucu yasa dışıysa ve kişi bunu sadece ruhsal durumunu değiştirmek amacıyla kullanıyorsa), bağımlılığı meşru ve uygunsuzdur. ipso hakikat. Kısacası doktor kontrolünde tedavi olmak uyuşturucu kullanımı, kendi kendine tedavi (özellikle belirli türdeki ilaçlarla) ise uyuşturucu kullanımıdır.

Bu aynı zamanda makul bir çözümdür. Ama bunu olduğu gibi anlayalım, yani doktorların yaptıklarını iyi niyetle ve tedavi amaçlı yaptıkları için meşrulaştırmaya yönelik bir çağrı olduğu gibi, sıradan insanların yaptıklarını da kötü niyetle yaptıkları için yasa dışı bırakmaya yönelik bir çağrı. niyet ve tedavi amaçlı, kendine zarar verici ve mastürbasyon amaçlı. Farmakolojinin değil, profesyonelliğin ilkelerine dayanan bir gerekçedir. Bu nedenle metadonun sistematik tıbbi kullanımını takdir ediyoruz ve buna "eroin bağımlılığı tedavisi" adını veriyoruz, ancak esrarın ara sıra tıbbi olmayan kullanımına da "tehlikeli uyuşturucu kullanımı" adını vererek karşı çıkıyoruz.

Mevcut uyuşturucu kullanımı kavramımız, bilimsel tıbbın temel bir politikasını ifade etmekte ve simgelemektedir: meslekten olmayan bir kişi kendi vücuduna ilaç vermemeli, onu usulüne uygun olarak akredite bir doktorun gözetimi altına almalıdır. Reformasyondan önce, gerçek Hıristiyanlığın uygulaması benzer bir politikaya dayanıyordu; yani, meslekten olmayan bir kişinin yalnızca Tanrı ile iletişim kurmaması, ancak usulüne uygun olarak onaylanmış bir rahibin ruhsal denetimine teslim olması gerektiği. Kilisenin ve Tıbbın bu faaliyetlerdeki kişisel çıkarları ortadadır.

ile. Daha az açık olan ise sıradan insanların çıkarlarıdır: İnsanların manevi ve tıbbi refahının sorumluluğunu sıkı bir şekilde akredite olan uzmanlara devrederek, bu önlemler ve onları destekleyen uygulamalar, bireylerin kendi sorumluluklarını üstlenme olasılığını ortadan kaldırır. Gördüğüm kadarıyla uyuşturucu kullanımı ve kötüye kullanımıyla ilgili sorunlarımız, kişisel özerklik ve sorumluluk konusundaki kararsızlığımızın sonuçlarından sadece bir tanesi.

Luther'in ana sapkınlığı, rahibin insanla Tanrı arasında bir aracı olmasını engellemek ve ilkinin ikincisine doğrudan erişimini sağlamaktı. Aynı zamanda, o zamana kadar önemli ölçüde kaba dil olarak adlandırılan dili bu niyetle onaylayarak, insanın Tanrı'ya hitap edebileceği dilin gizemini de ortadan kaldırdı. Belki aşinalığın kayıtsızlığı doğurduğu doğrudur: Protestanlık, Hıristiyanlığın yalnızca yeni bir biçimi değil, en azından o zamana kadar bilindiği şekliyle sonunun başlangıcıydı.

Protestan Reformuna benzer bir tıbbi reform öneriyorum; insanın bedeniyle ilişkisinin sistematik olarak gizemlileştirilmesine ve ondan profesyonelce ayrılmasına karşı özel bir "protesto". Reformun acil hedefi, doktoru insan ve vücudu arasında bir aracı olarak ortadan kaldırmak ve meslekten olmayan kişilere farmakopenin diline ve içeriğine doğrudan erişim sağlamak olacaktır. Yakın zamana kadar doktorların reçeteleri Latince yazmaları ve tıbbi teşhis ve tedavilerin hala temel amaçları hayranlık uyandırmak ve sıradan insanları şaşırtmak olan jargonla gizlenmiş olması anlamlıdır. Bu adamın doğrudan kendi bedenine erişebilmesi ve onu kimyasal olarak değiştirebilecek araçlara sahip olması, en azından bildiğimiz şekliyle Tıbbın sonu anlamına gelecektir. Bu nedenle, Tıp'a olan bu körü körüne inanç devam ettiği sürece, bu tür tıbbi reformlara olan ilgi çok az olacaktır: doktorlar

Ayrıcalıklarını kaybetmekten, meslekten olmayanlar ise korumalarını kaybetmekten korkuyorlar.

Dolayısıyla, uyuşturucu kullanımı ve kötüye kullanımına ilişkin mevcut politikamız, doktorların belirli ayrıcalıklarını meşrulaştırmaya ve diğer herkesin belirli uygulamalarını yasaklamaya yönelik sahte bir iddia teşkil etmektedir. Dolayısıyla, tıpkı sadece rahiplerin kutsamayı dağıtabileceğini düşündüğümüz gibi, sadece doktorların narkotik dağıtma hakkına sahip olduğuna inanıyormuşuz gibi davranıyoruz.

Son olarak, ne mutlu ki henüz dünyanın ütopik mükemmelliğinde yaşamadığımız için, uyuşturucu sorununa yönelik teknik yaklaşımımız hiç şüphesiz onunla mücadele etmeye yönelik bazı ilginç girişimlere yol açmıştır ve yönlendirmeye devam edecektir.

Benzer bir girişimde Kuzey Amerika hükümeti, çiftçilerini haşhaş (afyon, dut ve eroinin geldiği yer) üretimini azaltmaya zorlaması için Türkiye'ye baskı yapmayı başardı. Karşılıklılığı kabul edersek, belki de Türk hükümetinin ABD'ye arpa üretimini kısıtlaması için baskı yapmasını beklemeliyiz. Yoksa Müslümanların alkolden vazgeçmek için yeterli öz denetime sahip olduğunu ve diğer yandan Hıristiyanların afyonsuz yaşayabilmek için polisin konuşlandırılmasına, yerli ve yabancılara yönelik siyasi ve tıbbi kontrollere ihtiyaç duyduğunu mu kabul etmeliyiz?

Benzer bir başka girişimde Kaliforniya Sivil Özgürlükler Birliği, bir eroin bağımlısının kefaletle "metadon idame tedavisi" alma arzusunu destekledi. masrafları vergi mükellefine ait olan bir haktır; ikincisi ise meta-

10.         "Haşhaşın İzinde" Time, 14 Eylül 1970, s. 28.

11.         «CLrU, Bağımlının Metadon Kullanma Hakkının Olduğunu Söyledi»,

Sivil Özgürlükler, Temmuz 1970, s. 5.

çörek , ona bağımlılığın kanıtıdır.

İfade ve din özgürlüğünü nasıl temel haklar olarak görüyorsak, kendi kendini tedavi etme özgürlüğünü de temel bir hak olarak kabul etmemiz gerektiğine inanıyorum; ve yasal uyuşturuculara yalancı bir şekilde karşı çıkmak ya da aptalca onların tanıtımını yapmak yerine, Voltaire'in ifadesiyle şu özdeyişi kural haline getirmeliyiz: "Aldığınız şeyi onaylamıyorum, ancak onu alma hakkınızı ölümüne savunacağım." !» .

Gerçekte çoğu hak gibi kendi kendini tedavi etme hakkı da yalnızca yetişkinler için geçerli olmalıdır; ve bu mutlak bir hak olmamalıdır. Önemli sınırlamalar olduğundan bunların kapsamının tam olarak belirtilmesi gerekmektedir.

John Stuart Mill (yaklaşık olarak) bir kişinin kolunu hareket ettirme hakkının komşusunun burnunun başladığı yerde bittiğini söyledi. Benzer şekilde, kendi kendine ilaç tedavisini sınırlayacak olan şey, başkalarına etkili (sembolik değil) zarar vermek olacaktır.

Alkolle ilgili mevcut uygulamalarımız bu bireyci etiği somutlaştırıyor ve yansıtıyor. Alkollü içecekler satın alma, bulundurma ve tüketme hakkına sahibiz. Bazı kişilere zararlı olsa da, bu kişiler kendi evlerinin mahremiyetinde veya uygun başka bir yerde içki içtikleri sürece sarhoş olmaları, başkalarının da sarhoş olma hakkını ortadan kaldırmamalıdır. yeter ki diğer her konuda kanunlara uygun davransınlar. Kısacası sarhoş olma hakkımız var ama özel olarak. Kamuda sarhoşluk başkalarına karşı suç olarak kabul edilir ve ceza hukukunun ihlali olarak kabul edilir.

Aynı prensipler cinsel davranış için de geçerlidir. Özellikle karı koca arasındaki ticari seks şüphesiz bir haktır. Ama bu

evde veya uygun herhangi bir yerde kullanılması gereken bir hak; Artık halka açık bir parkta veya şehir merkezindeki bir caddede bu bir hak değil. Başkaları üzerindeki rahatsız edici etkisi nedeniyle bu hakkın bir yerde başka bir yerde suç haline gelebilmesi herkes için makuldür .

Kendi kendine tedavi hakkı da benzer sınırlar içinde belirlenmelidir. Yalnızca alkolle değil, başka herhangi bir uyuşturucuyla da toplum içinde sarhoş olmak, ceza hukuku tarafından kınanan yasal bir suç olmalıdır. Ayrıca, araba kullanmak gibi başkalarına zarar verebilecek eylemler, özellikle uyuşturucu etkisi altındayken meydana geldiğinde çok sert bir şekilde cezalandırılmalıdır. Alkol ve opiatlar gibi bazı uyuşturucuların alışılmış kullanımı, bireyin çalışmaya karşı motivasyonunun düşük olmasına ve dolayısıyla işsiz kalmasına neden olarak dolaylı olarak başkalarına da zarar verebilir. İşsizlerin işsiz kaldığı bir toplumda bu kişi, kendi davranışı nedeniyle, çalışan komşularına da yük olacaktır. Toplumun bu tür sonuçlara karşı kendisini en iyi nasıl savunabileceğini burada analiz edemem. Ancak alışkanlık yapıcı uyuşturucuların kullanımının yasaklanmasının bu riske çözüm olmadığı, aksine toplumun üretken kesimleri için beklenen vergi yüklerini artırdığı açıktır.

Bu nedenle, kendi kendini tedavi etme hakkı, uyuşturucu kullanan veya kullanan kişilerin başkalarına karşı davranışlarına ilişkin mutlak sorumluluğu da beraberinde getirmelidir. Çünkü eğer kendi davranışlarımızdan kendimizi sorumlu tutma ve başkalarını da kendi davranışlarından sorumlu tutma arzusu olmasaydı, uyuşturucu alma veya enjekte etme özgürlüğü, başkalarına zarar verme özgürlüğüne doğru yozlaşırdı. Ama olay şu ki , insanları kötü davranışlarından dolayı sorumlu tutmaya direnme eğilimindeyiz. Bu nedenle sorumlulukları artırmak yerine hakları azaltmayı tercih ediyoruz. İlki yalnızca daha sonra ihlal edilebilecek veya ihlal edilebilecek kanunların yapılmasını gerektirir.

az çok özgürce kaçtı; Ancak ikincisi, suçlulara zulmetmeyi ve cezalandırmayı gerektirir ve bu da ancak adil bir şekilde uygulanan kanunlarla yapılabilir. Bu nedenle, yumuşak kalpli tiranlığın yerine katı ruhlu özgürlüğü giderek daha fazla koyuyoruz.

Yetişkinlerin durumu, uyuşturucu kullanma özgürlüğünü temel bir hak olarak kabul edersek, okuma ve din seçme özgürlüğüne benzer olacaktır. Çocukların durumu ne olacak? Artık uyuşturucu bağımlısı olarak adlandırılan kişilerin çoğu reşit olmadığı için, sorunun bu yönü hakkında açıkça düşünmemiz özellikle önemlidir.

Çocukların arzu ettikleri herhangi bir türde ilacı veya maddeyi alma, enjekte etme veya başka bir şekilde alma hakkına sahip olduğuna inanmıyorum ve bunu savunmuyorum. Çocukların araba kullanma, içki içme, oy kullanma, evlenme veya bağlayıcı sözleşme imzalama hakları yoktur. Bu hakları çeşitli yaşlarda kazanırlar ve tam olgunluğa genellikle on sekiz ile yirmi bir yaşları arasında ulaşırlar. Benzer şekilde çocuklarda kendi kendine tedavi hakkı da ergenlik çağına kadar ertelenmelidir.

Bununla bağlantılı olarak çocukların, Kuzey Amerikalı yetişkinler için temel haklar olarak kabul ettiğimiz özgürlüklerden, istediklerini okuyabilme veya seçtikleri tanrıya tapma gibi temel özgürlüklerden bile yoksun olduklarını hatırlamakta fayda var. Diğer önemli konularda olduğu gibi bu konuda da çocuklar tamamen ebeveynlerinin veya vasilerinin yetkisi altındadır. Pek çok ebeveynin, çocuklarının davranışları üzerinde yeterli otoriteyi kullanmaması yönündeki felaket gerçeği, benim görüşüme göre, yetişkinlerin, çocuklar için istenmeyen olduğunu düşündüğümüz bir şekilde hareket etme hakkından mahrum bırakılmasını haklı çıkarmaz. Bu çare yalnızca durumu daha da kötüleştirir. Çocukların uyuşturucu kullanmasını önlemek için yetişkinlerin uyuşturucu kullanmasını yasaklamayı uygun buluyorsak, aynı zamanda bunu da uygun bulmamız gerekir.

Ayrıca seks ticaretini, araba ve uçak kullanmayı, aslında hemen hemen her şeyi yasaklamakta fayda var, çünkü çocuklar da bu faaliyetleri suistimal etme eğilimindeler. Kısacası, "tehlikeli" uyuşturucuların aşağı yukarı alkol ve tütünün artık tedavi edildiği gibi ele alınmasını öneriyorum . (Bu, Devletin bunları vergi geliri kaynağı olarak kullanması gerektiğine inandığım anlamına gelmiyor.) Narkotiklerin ne kullanımı ne de bulundurulması yasaklanmalı, sadece reşit olmayanlara satışı yasaklanmalıdır. Elbette bu, her tür uyuşturucunun küçükler arasında kolaylıkla yayılmasına yol açacaktır; ancak şu ana kadar olmasa da muhtemelen daha görünür ve bu nedenle yeterli kontrollere daha kolay tabi tutulabilir. Bu çözüm, çocukların her tür uyuşturucuyu kullanma sorumluluğunu ait olduğu yere, yani ebeveynlere ve onların çocuklarına yükleyecektir. Alkol ve tütün kullanımı konusunda da aynı sorumluluğa sahiptirler. Diğer tehlikeli uyuşturuculara karşı benzer bir duruş sergilemeye yönelik kamusal bir arzunun görünmemesi, kişisel özgürlük ve sorumluluğu ciddiye almayı reddetmemizin trajik bir belirtisidir.

Bir çocuk okula bir şişe cin getirip orada sarhoş olsa ne olurdu düşünün. Okul yetkilileri içki içmeyi teşvik etmekle yerel şarap imalathanelerini suçlayabilir mi? Ebeveynleri ve çocuğun kendisini kim doğurdu? Kuzey Amerika'da hemen hemen her evde alkol var, ancak çocuklar onu nadiren okula götürürken esrar, LSD ve eroin

Çocukların evde bulamadıkları ve bulundurulmaları ceza gerektiren suç teşkil eden maddeler sıklıkla oraya ulaşmaktadır.

Cinsel aktiviteye ilişkin tutumumuz uyuşturuculara ilişkin tutumumuz için başka bir model sağlar. Belirli bir yaşın altındaki çocuklara rutin olarak başkalarıyla cinsel faaliyetlerde bulunmamalarını tavsiye etmemize rağmen (onları artık mastürbasyon konusunda "uyarmıyoruz"), bu tür faaliyetleri yasal olarak yasaklamıyoruz. Ne evet profesyonel

Yasalarla yasakladığımız şey, çocukların yetişkinler tarafından cinsel olarak baştan çıkarılmasıdır. Çocukların yetişkinler tarafından farmakolojik olarak baştan çıkarılması da aynı şekilde cezalandırılmalıdır. Başka bir deyişle çocuklara ilaç veren veya satan yetişkinlerin suçlu sayılması gerekir. Bu spesifik, sınırlı yasağın (Volstead Yasası kapsamında sahip olduğumuz veya şu anda sayısız uyuşturucuya yönelik olan genel yasakların aksine) uygulanması nispeten kolay olacaktır. Üstelik muhtemelen nadiren tecavüze uğrayacaktı çünkü bunu yapmanın çok az psikolojik yararı ve hiçbir ekonomik faydası olmayacaktı. Öte yandan, çocuklar tarafından ve çocuklar arasında uyuşturucu kullanımı (yetişkinlerin doğrudan katılımı olmadan), tıpkı benzer koşullarda cinsel faaliyetlerde bulunmak gibi, ceza hukukunun kapsamı dışında kalan bir konu olmalıdır.

Teklifimde elbette ölümcül bir kusur var. Eğer benimsenirse, tercih ettiğimiz kurbanların çoğundan mahrum kalacağız: artık onları gözetleyemeyeceğiz veya onları uyuşturucu kullanımından korumak için takip edemeyeceğiz; bu uygulamayı, eski casusluk ve onları korumak için takip etme yöntemiyle değiştirdik. Bu nedenle çocukları, saygımızı hak eden ve bize verdiğimiz sorumluluğu borçlu olan, haysiyet hakkına sahip gençler olarak görmeye yönelik bu tedavi edici zulmü bırakamayız ve bırakmamalıyız. çocuklara "onların çıkarları doğrultusunda" psikiyatrik baskı yapmayı bırakmaya hazır olana kadar.

Er ya da geç, uyuşturucu sorunumuzun temel ahlaki ikilemiyle yüzleşmek zorunda kalacağız: Bir kişinin, bir hastalığı iyileştirmek için ona ihtiyacı olduğu için değil, onu almak istediği için bir ilacı -herhangi bir ilacı- alma hakkı var mı?

Bağımsızlık Bildirgesi bizden bahsediyor

The Manufacture of Madness kitabımın 11. bölümüne bakın.

özgürlük ve mutluluğun peşinde koşma" gibi devredilemez bir hak daha . Bu cümleyi nasıl yorumlayacağız? Golf oynayarak ya da televizyon izleyerek özgürlüğün peşinde koşma özgürlüğüne sahip olmamızı, ancak alkol içmememizi, esrar içmememizi ya da amfetamin almamamızı sağlayarak mı?

Anayasa ve Haklar Bildirgesi uyuşturucu meselesi hakkında hiçbir şey söylemiyor. Onun sessizliği, yetişkin vatandaşın kendi vücuduna uygun gördüğü şekilde ilaç verme hakkına sahip olduğunu veya olması gerektiğini gösteriyor gibi görünüyor. Eğer durum böyle olmasaydı, içki içmeyi yasaklayacak bir anayasa değişikliğine neden gerek duyuldu? Ancak eğer alkol içmek anayasal bir haksa ve şimdi de anayasal bir haksa, neden afyon, eroin, barbitürat veya başka bir şey almak da bir hak değil? Eğer öyleyse, Harrison'ın narkotik yasası sadece kötü değil aynı zamanda anayasaya da aykırıdır, çünkü yasama kanunu ile anayasa değişikliğinde neyin çıkarılması gerektiğini zorunlu kılmaktadır.

Sinir bozucu sorular devam ediyor. Amerikan vatandaşları olarak narkotik veya diğer uyuşturucuları alma hakkımız yok mu, olması gerekmez mi? Dahası, eğer uyuşturucu kullanıyorsak ve sorumlu, yasalara saygılı vatandaşlar olarak davranıyorsak, hükümet tarafından rahatsız edilmeme hakkımız yok mu ve olması gerekmez mi? Son olarak, eğer uyuşturucu kullanırsak ve kanunları çiğnersek, akıl hastası olmakla suçlanan ve hastanede kalmaya zorlanan hastalar yerine, bir suçun failleri olarak muamele görme hakkına sahip değil miyiz ve olmamalı mıyız? psikiyatrik?

Bunlar, uyuşturucu bağımlılığı ve kötüye kullanım sorunlarına ilişkin tüm çağdaş analizlerde bulunmamaları nedeniyle dikkat çeken temel sorulardır. Diğer pek çok alanda olduğu gibi bu alanda da ahlaki bir sorunun tıbbi bir sorun gibi görünmesine izin verdik ve kendimizi metaforik hastalıklar ile tedavi etmeye yönelik tıbbi çabalar arasında sahte bir boks karşılaşmasının içinde bulduk.

Absürtlükten dehşete varan çeşitlilikte olanlarla savaşın .

Sonuç şu: Bunun yerine, Uyuşturucu kullanımını ahlaki ve politik açıdan tartışmak için görevimizi, insanları hiçbir şekilde kullanımının sorumluluğunu üstlenemeyecekleri maddelerden zehirlenmekten korumaya yönelik katı bir teknik sorunla sınırlandırıyoruz. Bence bu, bireyin isterse uyuşturucu kullanma sorumluluğuna ve toplumun ve onun yasalarının koruması altındayken davranışlarından sorumlu tutulmasına karşı çıkan korkunç ulusal fikir birliğini her şeyden daha iyi açıklıyor.

Örneğin 1965'te Başkan Johnson, bazı farmasötik hapların satışına ciddi federal kontroller getiren bir idari emir çıkarmaya çalıştığında, tasarı Kongre tarafından oybirliğiyle onaylandı: 402 oya karşı 0.

"Uyuşturucu tehdidiyle" mücadelede bu tür önlemlerin başarısızlığı, yasa koyucularımızın uyuşturucuya olan hevesini artırmaktan başka bir işe yaramadı. Ekim 1970'te Senato yine oybirliğiyle (54'e 0) "Başkan Nixon'un suçla mücadele programında mihenk taşı olarak kabul edilen temel bir narkotik yürütme emrini" kabul etti. Uyuşturucu madde kullananların tedavisi ve rehabilitasyonuna ilişkin kararnameye güçlü tedbirler de eklendi.Aralık 1971'de Senato, bu kez de küçük bir farkla (92'ye 0) "bir milyar dolar daha fazla" kararnameyi onayladı. Şubat 1972'de Kongre, uyuşturucu bağımlılığıyla mücadele için üç yıllık, 411 milyon dolarlık bir programa karşı 380 oy kullandı; Mart ayında aynı Kongre 366 oyla oy kullandı. O'ya karşı bir yanlısı

13. Syracuse Post-Standart, 8 Ekim 1970.

14. International Herald Tribune, 4-5 Aralık Aralık 1971.

Üç yıllık bütçesi 1 milyar dolar olan federal uyuşturucuyla mücadele programı.

Bana göre bu konudaki aralıksız oybirliği tek bir anlama gelebilir: Gerçek sorundan kaçınma iradesi ve bir günah keçisine, "tehlikeli uyuşturuculara" ve "uyuşturucu bağımlılarına" saldırarak ve onları ezerek onu ele geçirme çabası. Tüm "makul" erkeklerin (özellikle politikacıların, doktorların ve rahiplerin) bir zamanlar toplumun cadılara ve Yahudilere karşı koruyucu önlemlerini oybirliğiyle desteklemeleri ile şimdi uyuşturucu bağımlılarına ve uyuşturucu bağımlılarına karşı önlemleri desteklemeleri arasında kötü bir benzerlik var. uyuşturucuları kötüye kullanmak.

Son olarak, uyuşturucu bağımlılığıyla mücadeleye yönelik geniş kapsamlı tedbirlere ilişkin defalarca oybirliğiyle alınan bu oylar, bize acı bir şekilde, kritik bir duruma ulaşıldığında, yani demokratik yasa koyucuların entelektüel ve ahlaki bütünlüklerini korumak için başka bir şey nasıl yapacaklarını bilmedikleri zaman hatırlatıyor. Bazı popüler mitlere aykırı olan bu fikirlerin ya aptalca ya da zayıf olduğu ortaya çıkıyor. Popülerliğini yitirmek ve yeniden seçilmelerini tehlikeye atmak yerine sürüyle birlikte koşmayı tercih ediyorlar.

Her şey söylendikten ve yapıldıktan sonra

Milyonlarca kelime yazıldıktan, binlerce yasa çıkarıldıktan ve sayısız insan "uyuşturucu kullanımı" nedeniyle "tedavi edildikten" sonra, her şey John Stuart Mill'in çok açık bir şekilde ifade ettiği etik prensibi kabul edip etmememize bağlı olacaktır. 1859'da:

Uygar bir toplumun herhangi bir üyesi üzerinde, kendi isteği dışında, doğru şekilde güç kullanmanın tek amacı, başkalarına zarar verilmesini önlemektir. İster fiziksel ister ahlaki olsun, kendi iyiliğiniz yeterli bir garanti değildir. Haklı olarak, bunu yapmaya ya da katlanmaya zorlanamaz çünkü bu onu daha mutlu edecektir, çünkü başkalarının görüşüne göre bunu yapmak akıllıca, hatta adil olacaktır... ] aklımın onu ilgilendirdiğini, onun bağımsızlığının,

haklı olarak mutlak. Birey kendi üzerinde, kendi bedeni ve zihni üzerinde egemendir.''

Bağımlılığın temel sorunu - ve rıza gösteren yetişkinler arasındaki cinsel aktivite, pornografi, doğum kontrolü, kumar ve intihar gibi diğer birçok sorun - basit ama can sıkıcıdır: birey ile Devlet arasındaki bir çatışmadır; devletin özerkliği nerede olmalıdır? Önceki son ve sonrakinin müdahale hakkı nerede başlamalıdır?

Bu ikilemden kurtulmanın bir yolu da gizlemedir: Yani hastaların fiziksel ve ruhsal sağlığını korumak için ahlaki ve politik meseleyi tıbbi ve tedavi edici bir problemin içine gizleyerek Devleti yüceltebilir, bireyi baskı altına alabilir ve her ikisinden de fayda talep edebiliriz. .

Diğer çözüm ise yüzleşmeyi içerir: Sorunu olduğu gibi kabul ederek, bireyin zararına Devletin veya Devletin zararına bireyin eylem alanını genişletmeyi seçebiliriz. Başka bir deyişle, birçok kişiyi temsil eden Devletin bireyden daha önemli olduğu ve bu nedenle bireyin yaşamını toplumun en iyi çıkarlarına göre düzenleme hakkına, aslında görevine sahip olduğu görüşüne kendimizi adayabiliriz. grup. Ya da bireysel özgürlük ve onurun yaşamın en üstün değerleri olduğu ve Devletin temel görevinin bu değerleri korumak ve geliştirmek olduğu görüşüne de kendimizi adayabiliriz.

Kısacası, kolektivizm etiği ile bireycilik etiği arasında seçim yapmalı ve her birinin bedelini ödemeliyiz... ya da her ikisinin de.

15. JS Mill, Özgürlük Üzerine (Chicago: Regnery, 1955), s. 13.

terapisinin etiği

Bu makaledeki amacım, davranış terapisinin ahlaki boyutlarının bir açıklamasını sunmak, davranış terapistlerinin gerçek faaliyetlerini belirlemek ve onların bazı müdahalelerini kabul ettiğimi, diğerlerini reddettiğimi ve yargılarımın gerekçelerini belirtmektir.

Davranış terapistlerinin, diğer tüm terapistler gibi davranışları etkiledikleri iddiasına katılarak başlayayım. Davranış terapistleriyle olan koşulsuz anlaşmam tam olarak burada bitiyor. Her ne kadar diğer bazı noktalarda - etkili davranışın sözlü rasyonelleştirilmesinden ziyade anlamı veya terapide hastanın ve profesyonelin hedefleri arasında ayrım yapmanın önemi gibi - bazı noktalarda spesifik anlaşmalar olsa da, onların pozisyonunu paylaşmıyorum (gerçekte) psikiyatristlerin ve psikoterapistlerin çoğunun yaptığı gibi): Gönüllü ve istemsiz psikoterapötik müdahaleler arasında, işe almaya yol açan seçim ile teslim olmaya yol açan zorlama arasında, kısacası: bir kişi için bir şeyler yapmak arasında keskin bir ayrım yapmakta ısrar ediyorum. kişi ve kişiye bir şey yapmak .

Bu noktada pek çok davranışçı terapistin sözümü kesmek isteyeceğini ve tedaviye bilgilendirilmiş hasta rızası ilkesine -hiç şüphesiz samimi olarak- bağlılıklarını ve -hiç şüphesiz iyi niyetli- karşıtlıklarını beyan etmek isteyeceklerini hissediyorum. cezalandırma için psikiyatrik teknoloji veya psikolojik. Korkuyorum

bu protestoların beni, yalnızca analizanlarının veya hastalarının yararı için çalıştıklarını söyleyen kurumsal psikanalistler ve psikiyatristlerin protestoları kadar ikna edici ve soğuk bırakacağını düşünüyorum . Kelimelerin gereksiz olduğunu söyleyen eski bir deyiştir, ancak davranış terapistlerinin buna pek katılması mümkün değildir. Bu nedenle davranışçı terapistlerin ne yaptıkları, neden yaptıkları konusunda ne söyleyebilecekleri çok önemli, ne de ilginç ; Önemli ve ilginç olan ne yaptıkları ve bunu nasıl tanımladıklarıdır. Bu şekilde incelendiğinde, yaptıklarının çoğunun basitçe zorlayıcı olduğu, müşteriye veya hastaya zorla veya dolandırıcılık yoluyla empoze edildiği görülmektedir.

Bu ifadeyi örneklemeden önce, burada ortaya çıkabilecek bir itirazı tahmin edip çürütmeye çalışayım. "Birçok davranış terapisti birçok şey yapar" diye itiraz edebilirsiniz. "Gerekli tüm müdahaleler arasında bazı zorlayıcı veya istemsiz müdahalelerin olduğu doğru olsa da, bunlar toplamın yalnızca küçük bir kısmını temsil ediyor ve bu nedenle davranışsal terapinin gerçekte ne olduğunu temsil etmiyor."

Bana göre bu tür bir argüman oldukça samimiyetsizdir. Her ne kadar gönüllü veya istemsiz davranışsal terapötik müdahalelerin tam oranının ne olduğunu bilmesem de ve kimsenin bilmediğini söylemeye cüret etsem de - oran 99'a 1 mi, 1'e 1 mi yoksa 1'e 99 mu - bu, o alanda yayınlanmış literatüre göz atarak net olun; Tedavisi konusunda bilgilendirilmediği için onam vermeyen veya veremeyen hastalara davranış terapisi rutin olarak uygulanmaktadır.

Bana öyle geliyor ki modern davranış terapisi, rahminden doğduğu anneden edinilen kalıtsal bir kusura sahiptir. Davranışçı terapinin ilk geliştirildiği sosyal bağlamdan bahsediyorum: Devlet akıl hastanesi.

konusu deneyler, Ogden Lindsley ve BF Skinner tarafından Waltham, Massachusetts'teki Metropolitan Hastanesi'nde, Harvard Tıp Fakültesi Psikiyatri Bölümü himayesinde, Donanma Araştırma Ofisi ve Rockefeller Vakfı'nın bağışlarıyla desteklenen deneylerdir . Lindsley ve Skinner yaklaşık 17 yıldır hastanede yatan 15 erkek hastayı inceledi. Vardığı sonuçlar kendi sözleriyle mükemmel bir şekilde örtüşüyor:

Psikotik hastaların performansı ile "normal" sıçanlar, güvercinler ve köpeklerin iki aralıklı pekiştirme programındaki performansı arasındaki benzerlik, psikotik davranışın bir dereceye kadar çevrenin pekiştirici özellikleri tarafından kontrol edildiğini düşündürmektedir. farklı pekiştirme programlarının psikotiklerin davranışları üzerindeki etkisinin ayrı ayrı araştırılması gerektiği.'

Bu sunumu Skinner'ın fikir ve etiğine yönelik itirazlarımla doldurmayacağım çünkü bunları daha önce başka bir yerde dile getirmiştim^; Yukarıda belirtilen pasajda Lindsley ve Skinner'ın fareleri tanımladıkları normal kelimesini tırnak içinde koyduklarını, ancak insanları tanımladıkları psikotik kelimesini aynı şeyi yapmadıklarını belirtmek yeterli olacaktır. Başka bir deyişle, bazı bireylerin diyabetik veya lösemili olduğu gibi bazılarının da psikotik olduğunu açık bir şekilde kabul ediyorlar. Bunun, Skinner'ın "akıl hastaları" üzerindeki çalışmalarında ve ayrıca akıl terapistlerinin çalışmalarında tekrar eden ölümcül bir kusur olduğunu düşünüyorum.

1. o. R. Lindsley ve B.F. Skinner, "Psikotik Hastaların Davranışlarının Deneysel Analizi İçin Bir Yöntem", American Psychologist 9 (Ağustos 1954): 419.

About Behavior hakkındaki incelememe bakın .

Bu psikiyatrik önermeyi kabul eden davranışçılar. Son olarak, Lindsley ve Skinner'ın -daha sonra bu çalışmaya övgüyle atıfta bulunanların da yaptığı gibi- burada da "psikotikleri" hapse atmanın ve daha sonra kendi istekleri dışında "tedavi etmenin" ahlaki meşruiyetini kabul ettikleri açıktır . Bunun, o modele dayanan diğer tüm çalışmaları geçersiz kılabilecek bir etik ağırlık yüklediği, her ne kadar ben durumun böyle olduğuna inansam da, o kadar açık olmayabilir.

Geçtiğimiz birkaç on yılda, kapalı kurumlarda, yani akıl hastanelerinde ve hapishanelerde davranışsal terapilerin çoğu uygulandı. Daha önce de söylediğim gibi, bu terapinin ne kadarının zorla veya sözleşmeye dayalı olarak yapıldığını bilmiyorum ve kimsenin bildiğinden de şüpheliyim. Gerçek şu ki, davranışsal terapinin faydalarından yararlananların çoğu, danışan veya hasta statüsü istemsiz, resmi veya fiili olan kişiler olmuştur ve olmaya da devam etmektedir. Önce akıl hastanelerinde davranış terapisini, ardından cezaevlerinde davranış terapisini ele alacağım.

Lindsley'in daha önce bahsettiğim deneylerle ilgili ayrıntılı raporu, bu tür çalışmaların çoğu için emsal teşkil ediyor gibi görünüyor. 1956'da şöyle yazmıştı: 'Serbest çalışma yöntemi, çok az değişiklikle kullanılabilir. Kaplumbağadan normal bir dehaya kadar her hayvanın davranışı." Lindsley'nin burada dehayı "normal" olarak değerlendirmesi tuhaf çünkü bir sonraki cümlesinde bu yöntemi "psikotiklere" uygulamayı öneriyor: "Ne referans verileri ne de Deneyci ile bir ilişki gerekli olduğundan, yöntem özellikle hastaların davranışlarını analiz etmek için uygundur.

3.         M'ta l Hastalığı Efsanesi: Kurucu kitabıma bakın Kişisel Davranış Teorisinin Temelleri, ed. rev. (Nue (York: Harper ve Row, 1974).

4.         OR Lindsley, "Kronik Şizofrenide Araştırmaya Uygulanan Edimsel Koşullandırma Yöntemleri",

Psikiyatrik Araştırma Raporları 5 (1956): 118-119.

sözel olmayan, motivasyonu zayıf ve kronik psikotik hastalar .

Araştırmada adı geçen hastalar yaklaşık 12 yıldır cezaevindeydi. Lindsley'in onlar ve onlarla yaptıkları hakkında kısaca söyledikleri:

Hastaları, şartlı tahliyede olmayan, hastane sektöründe çalışmayan, aktif tedavi görmeyen ve ziyaretçi olmayan kişilere tercih ederek seçtik. Bunu, konu dışı değişkenleri en aza indirmek ve hasta yönetimini kolaylaştırmak için yaptık... Düzenli prosedürümüz, koğuşta ilk kez bir hastaya yaklaşıp ona şeker ve sigara içmek için bizimle gelmek isteyip istemediğini sormaktı. Cevap vermeyenler, bizi takip etmedikleri takdirde laboratuvara götürüldü. Herhangi bir zamanda hasta itiraz ederse veya reddederse odaya geri gönderiliyordu.'

Lindsley, hastaları bu şekilde tedavi etmenin, onların zorlanmadığını kanıtlamak için yeterli olduğuna açıkça inanıyor. Hastanenin kurumsal aygıtının bir üyesi olarak görev yaptığı gerçeğini tamamen görmezden geliyor. Bu tür çalışmaların, toplama kamplarındaki mahkûmlar üzerinde yapılan deneylerden yalnızca biraz daha az iğrenç olduğunu düşünüyorum. Bunu söylüyorum çünkü genel olarak insanların, özellikle de birlikte çalıştıkları kişilerin onurunu ve özgürlüğünü korumanın psikologların ve psikiyatristlerin ahlaki görevi olduğuna inanıyorum. Bunun yerine, bireylerin veya toplulukların hapsedilme statüsünden profesyonel olarak yararlanırlarsa, benim görüşüme göre onlar suçludurlar.

Akıl hastanelerinde davranışsal terapinin kullanımına ilişkin literatürün çoğu, bu saldırganlık ahlakını anımsatmaktadır. Birkaç örnek yeterli olacaktır.

5.  Op.cit., s. 128.

Isaacs, Thomas ve Goldiamond'un "Psikotiklerde sözel davranışı yeniden sağlamak için edimsel koşullamanın uygulanması" başlıklı makalesi tipiktir. Başlığın kendisi yanıltıcıdır çünkü konuşmak istemeyen insanları konuşturma çabasını açıklamanın bilimsel bir yoludur. İşte yazarların ilk hastalarıyla ilgili açıklaması:

Hasta A = S [denek] diğer kronik şizofrenlerle (sözlü olan) bir grup terapisi seansına alındı, ancak yerleştirildiği pozisyonda oturdu ve kendisini karakterize eden içe kapanma davranışını sürdürdü. Diğer üyelerin kabul ettiği sigaraları yüzlerinin önünde uzatırken bile uzaklara bakarak kayıtsız kaldı.*

Araştırmacıların hastanın ne istediğini keşfetmek ve isteklerini tatmin etmek için herhangi bir çaba harcadığına dair bir belirti yok. Konuşmamayı tercih eden bu adamı konuşturmak fikri, onu sigarayla baştan çıkarmaya çalışan araştırmacıların tek hedefiydi. Bu denek, yazıda bahsi geçen diğeri gibi, ayrıca istemsiz bir akıl hastasıydı: "Katatonik şizofreni olarak sınıflandırılan 40 yaşındaki Hasta A, 19 yıl önce hastaneye kaldırıldıktan hemen sonra tamamen dilsiz hale geldi."^ Belki de mahkum edildiği insanların arkadaşlığına katlanmak istemiyordu.

Her ne kadar yazarlar, bariz bir mesleki gururla, adama sigara ikram ederek onu nasıl konuşturmaya çalıştıklarını anlatıyorlar (bu sigaranın kötüye kullanılması artık Psikoloji Derneği tarafından yeni bir akıl hastalığı türü olarak ilan edilmenin eşiğinde).

6.         W. Isaacs, J. Thomas ve I. Goldiamond, "Psikotiklerde Sözel Davranışı Yeniden Başlatmak için Edimsel Koşullandırma Uygulamaları", LP Ullman ve L. Krasner, ed., Case Studies in Behavior Meditication (New York: Holt, Rinehart & Winston, 1965), s. 69.

7.         Op.cit .

Amerikan Psikiyatri Hastanesi), onu psikiyatri hapishanesinden salıvererek aynı sonuca ulaşmaya çalıştıklarına dair hiçbir kanıt yok.

Çaresiz, hapsedilmiş, sözde şizofreni hastalarının davranışsal terapi için kobay olarak kullanılması -ve buna dikkat çekmek için bu terimin altını çiziyorum- elbette rutindir . Benzer tedavilerden bahseden yazılardan alıntılarla yüzlerce sayfayı doldurabilirim. Önde gelen davranış terapisti Teodoro Ayllon tarafından hazırlanan tipik bir rapor şöyle: "Denekler bir akıl hastanesindeki iki kadın hastaydı. Her iki hasta da şizofreni olarak sınıflandırılmıştı... Anne 54 yaşındaydı ve 20 yıldır hastanede yatıyordu; Eneida 60 yaşındaydı ve 18 yıldır hastanedeydi.”*

Anne ve Aeneid, beslenmezlerse yemek yemeyi reddettiler ve Ayllon'un tedavisinin amacı, onların kendi başlarına yemek yemesini sağlamaktı. Bu tür tedaviden yararlananların kimler olduğu açıkça anlaşılmaktadır. Bir terapistin bu tür şeyleri yapmaktan gurur mu yoksa utanç mı duyduğu, davranışsal (veya diğer) terapinin özel teknik yönlerine dikkat edilerek sıklıkla kaçınılan türden bir konudur.

Başka bir yazısında Ayllon, ilk amacını bir kenara bırakarak, yaptığı şeyin "zor hastaları" daha kolay yönetilebilir kılmak olduğunu şöyle açıklıyor:

Hasta, kronik şizofreni tanısı alan 47 yaşında bir kadındı... 9 yıldır hastanede yatıyordu. Hastanın koğuştaki davranışlarını inceledikten sonra, görevlilerden oluşan ekibin hastayla ilgilenmek için oldukça fazla zaman harcadığı ortaya çıktı. Özellikle davranışının çözüme meydan okuyan üç yönü vardı. İlki yiyecek çalmaktı. İkincisi havluları saklamaktı.

 

8.	T. Ayllon, "İlişkili Bazı Davranış Sorunları
Kronik Şizofreni Hastalarında Yeme İçme Özelliği”,			içinde
Ullman	ve Krasner, eds.,	Çalışmalar, s. 73-74.

 

Lias odasında. Davranışının istenmeyen üçüncü yönü aşırı miktarda kıyafet giymekti; örneğin yarım düzine takım elbise, birkaç çift çorap, kazak vb.*

Ayllon, yiyecek hırsızlığını tedavi etmek için kendi deyimiyle "hastanın her yiyecek çalma girişiminde öğle yemeğini kaybetmesinden oluşan" karmaşık bir sosyal ritüel tasarladı. Açıkça söylemek gerekirse, hasta yiyecek çaldığı için açlıkla cezalandırıldı.

Davranış terapisinin ve terapistlerinin kurumsal psikiyatri ilke ve uygulamalarına verdikleri destek göz önüne alındığında, Amerikan Psikiyatri Birliği Davranışçı Terapi Çalışma Grubu'nun bu konuda zaten parlak bir rapor hazırlamış olması şaşırtıcı değildir. Rapordan alınan aşağıdaki alıntılar zorlayıcı psikiyatri ile koşullandırma terapileri arasındaki yakın bağlantıları ortaya koyuyor:

Sembolik ekonomi sisteminin erken gelişimi neredeyse tamamen psikiyatrik tedavi merkezinin kapalı odası bağlamında meydana geldi ve geleneklerin bozulmasından veya uzun süreli hastanede kalmaya eşlik eden sosyal kriz sendromundan kaçınma veya bunların üstesinden gelme konusunda oldukça faydalı oldu. İlk teşhis ne olursa olsun."

Amerikan Psikiyatri Birliği tipik -hasta- duruşunu benimseyerek kendine ihanet ediyor: Davranış terapisi faydalıdır çünkü psikiyatristlerin "uzun süreli hastanede kalmayı" dayatmasına izin verir.

9. T. Ayllon, "Psikotik Davranışın Uyarıcı Doyum ve Gıda Takviyesi ile Yoğun Tedavisi", Ullman ve Krasner, eds. Vaka Çalışmaları, tog. 78.

10.        Op.cit ,, sayfa. 79.

11.        Amerikan Psikiyatri Birliği, Davranış Terapisi Çalışma Grubu, Psikiyatride Davranış Terapisi

(New York: Aronson, 1974), s. 25.

mağdurlarına "uzun süreli gözaltı" uygulanmasının yanı sıra, onları mağdurların "gelenek bozukluğu" taşıma zahmetinden de kurtarıyor.

Görev Grubu'nun davranışsal terapideki suiistimallere ilişkin gözlemleri bu tür müdahaleyi daha da suçluyor. Burada da Amerikan Psikiyatri Birliği, hastalara uygulanan psikiyatrik baskıyı meşrulaştırmaya çalışarak her zamanki söylemini sürdürüyor:

Terapist, tek amacı kişinin uyumunu sağlamak olan, "kişiyi kendine getirme" şeklindeki tedavi taleplerine karşı dikkatli olmalıdır... Bunun olmasını önlemek için terapistin, bir kez hastanın onayını alması gerekir. terapötik programın amaç ve yöntemleri hakkında mümkün olduğu ölçüde bilgilendirilir.“

Olabildiğince uzağa! Ve bu mümkün olmadığında elbette rıza olmadan davranışsal terapiye izin verilebilir.

Kuzey Amerika Psikiyatri Birliği'nin baskı konusundaki ikiyüzlülüğü, Çalışma Grubu'nun kaçınma tedavilerine ilişkin gözlemlerinin gerisinde kalıyor:

Öncelikle kaçınma yöntemleri klinik terapistin meslektaşlarının gözetiminde uygulanmalı; İkincisi, bu yöntemler sadece hastanın rızasıyla kullanılmalıdır... Terapist kendi davranışını neyin motive ettiğinin farkında olursa, hastalarla yaptığı çalışmalarda istismarın önüne geçebilecektir.”

Kaçınma terapilerinin kullanımının rıza gösteren danışanlarla sınırlandırılmasına ilişkin bu ifade ikiyüzlülüktür. Eğer raporun yazarları ve Amerikan Psikiyatri Birliği buna inanıyorsa neden zulme çağrıda bulunmadılar?

12. Op.cit ., s. 100.

13. Op.cit ., s. 102.

İstemsiz danışanlar veya hastalar üzerinde kaçınma terapisi uygulayanlar için ceza vardır; örneğin süksinilklin'in bir "kaçınma aracı" olarak kullanıldığı ve bu "terapinin" dayatıldığı Vacaville'deki California Tıp Hastanesi'ndeki psikiyatristler ve psikologlar için. Rızası istenen ama alınmayan en az 5 mahkûm var mı?*' Bu mahkûmların rızası istendiğine göre, "terapistler" onların rızasını verebilecek kapasitede olduğunu düşünmüş olmalılar. Mahkûmların açıkça reddedilmesi - en azından benim görüşüme göre terapistlerin suç teşkil eden bir davranış sergilediğini ortaya koyuyor Davranış değiştiricilerin bu kullanımlar ve müdahaleler hakkındaki sessizliği onların rıza ve sözleşmeye ilişkin dindar açıklamalarını çok az ikna edici kılıyor.

Bununla bağlantılı olarak, Dougal Mackay'ın, davranış terapisinin temel ilkeleri ile her şeye rağmen heyecanla desteklediği psikiyatri ideolojisi arasındaki radikal uyumsuzluğu ortaya koyan, davranış terapistlerine yazdığı önemli bir yazıya dikkat çekmek istiyorum*. '. Bunu neden yaptıkları oldukça açık. Tıbbın profesyonel desteğinden ve tedavinin sosyal gerekçesinden yoksun kalan davranışçı terapistler, hizmetlerini kamusal alanda açık artırmaya çıkarmak zorunda kalacak; orada isteksiz müşterileri istemedikleri bir şeyi yapmaya zorlayamıyorlardı ve halkı ikna edemiyorlardı.

14.         T. S. Szasz, ed., The Age of Madness: The His

Seçilmiş Metinlerde İradesiz Akıl Hastanesine Yatış Öyküsü (Garden City, N. Y.: Doubleday, An) Chor Press, 1973), s. 356-359.

15.         D. Mackay, “Davranış Değişikliği ve Psikolojisi

Chiatric Strait Jacket”, Yeni Davranış \ 15 Mayıs 1975, s. 153-157. Ayrıca bkz. DA Begelman, “Behavior Modification'da Etik ve Yasal Sorunlar”, M. Hersen, R. Eisler ve P. Miller, eds., Progress in Davranış Değişikliği (New York: Academic Press, 1975), cilt. 1, s. 159-189; ve GC Davison ve RB Stuart, “Davranış Terapisi ve Sivil Özgürlükler,” American Psychologist 30 (Temmuz 1975): 755-763.

ve Devlet bunları vergi mükellefi pahasına muhafaza edecektir. Bu onları 1900 yılında Viyanalı psikanalistlerin kendilerini içinde buldukları konuma, tam da ait oldukları yere geri götürecektir.

Cezaevlerinde davranış terapisinin kullanılması, özellikle de elde edilen sonuçların cezaevi personelinin ve kefaletle serbest bırakılanları denetlemekle görevli kişilerin görüşlerini etkilediği durumlarda, yalnızca mahkûmların haklarının ihlaline ilişkin değil, aynı zamanda bu hakların niteliği ve sınırları konusunda da temel soruları gündeme getiriyor. ceza sistemi. Amerika Birleşik Devletleri'nde, bir mahkûmun cezaevinden çıkma koşulu olarak A dininden B dinine geçmesini şart koşmak açıkça anayasaya aykırı olacaktır. Açıkça, onun A davranışından B davranışına geçmesini talep etmek, özellikle de mahkumun Dönüşüme davranış terapisi denir.

Kurumsal psikiyatrinin önde gelen savunucularından Jonathan Colé, davranışçı terapinin cezaevlerinde kullanımına ilişkin görüşünü şöyle dile getiriyor:

Bir mahkûmun davranış değiştirme programının niteliği hakkında açıkça bilgilendirildiğini ve eğer bu programı hoş olmayan ya da istenmeyen bulması halinde bunu reddetme fırsatına sahip olduğunu varsayarsak, bir mahkûma ya da bir grup mahkûma teklifte bulunmanın hiçbir zararı olmadığı görülmektedir. Değiştirmek istediklerine kendilerinin de katıldığı bir davranışı değiştirme fırsatı.

Colé, bu çözümün yol açabileceği suiistimal olasılığı nedeniyle herhangi birinin böyle bir çözüme karşı çıkabilmesinin düşünülemez olduğunu düşünüyor ve yetkililerin bu çözüme karşı çıkma ihtimaline karşı herhangi bir çare sunmuyor.

16. JO Colé, «Bir Kelimede Ne Var? Veya Tanıma Göre GuUt, Bölüm II,” Medical Tribune, 18 Haziran 1975, s. 9.

ceza infaz kurumları veya geçici tahliye kurullarının üyeleri, bu tür "teklifleri" reddettikleri için mahkumları cezalandırıyor; aslında bu ihtimali hesaba bile katmıyor. Ancak aşağıdaki örnekte de görüldüğü gibi bu oldukça gerçek bir sorun gibi görünüyor:

Üç hükümlü çocuk tacizcisi, sosyal davranışlarını değiştirmek için elektroşok ve sosyal koşullandırmayı kullanan bir devlet programına karşı çıktı. Üç mahkum, şartlı tahliye almak için programa katılmak zorunda kaldıkları için programın anayasaya aykırı olduğunu söylüyor. Program terapisinin bir parçası olarak çıplak çocuklarla slayt gösterisi sırasında testislere şok veriliyor. Çıplak kadınların slaytları göründüğünde indirme işlemi durur.

Çıplak kadın slaytlarını erkek mahkumlara göstermek ve buna terapi demek gerçekten hayal gücü gerektiriyor. Peki neden onlara canlı modeller göstermiyorsunuz? Daha da iyisi, neden mahkumlara fahişe tedarik etmiyorsunuz? Bunları şaka amaçlı önerdiğimi belki de açıklığa kavuşturmalıyım. Bu uyarı gereklidir, çünkü bugün tıbbi yeterlilik belgesine sahip pezevenkler ve pezevenkler terapist olduklarını iddia ediyorlar ve geniş çapta bu şekilde kabul ediliyorlar.

Davranış terapisi, hapishane ve psikiyatri hastanesi karışımı olan ve aslında Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en kötü şöhretli psikiyatri toplama kamplarından biri olan Patuxent Enstitüsü'nde uzun süredir programın ayrılmaz bir parçası olmuştur. Eylemleri , tüm mahkumların belirsiz bir cezaya çarptırılmasından oluşuyor ve serbest bırakılmaları, tutsakların onları esir alan kişilerle işbirliğine bağlı. Bu kurumu hayata geçiren ilkeler ve burada gerçekleştirilen uygulamalar, en önemli isimlerin coşkulu desteğini aldı.

17. New York Posi, 30 Ocak 1975.

Aralarında elbette Karl Menninger'in de bulunduğu Kuzey Amerika psikiyatrisinin ünlü isimleri**.

1971'deki bir duruşmada mahkeme, "insanlık dışı muameleye" maruz kaldıklarını iddia eden bir grup mahkuma yanıt vererek, kurumun tecrit birimlerinin kullanılmasının zalimce ve seyrek ceza teşkil ettiğine karar verdi. Karar, Patuxent'te kullanılan yöntemler konusunda artan tartışmalara yol açtı. "APA Monitor"deki bir makale şöyle diyor:

Patuxent'in üç müdür yardımcısından biri olan psikolog Arthur Kandel, ("mahkum deliği" olarak adlandırılan) ayrıştırma hücrelerinin aslında pozitif tedavi yöntemleri olarak kullanılan negatif pekiştiriciler olduğunu belirtti. Ancak mahkeme, tecrit birimlerindeki fiziksel koşulların acımasız ve ender görülen cezalar oluşturduğunu tespit etti... Patuxent'in baş psikoloğu Sigm und Manne, belirsiz cezanın "tera programının önemli bir parçası" olduğunu açıklıyor. acıklı... İnsanlar Belirsiz cezalara acıklı bir şekilde yanıt verin” diyor. "Bunun tedavinin gerekli bir parçası olduğunu anlamıyorlar."*'

Dilde ve hukukta tedavi ve kontrol, bir su kütlesiyle, yani çatışan iki tarafın çıkarlarını ayırma iradesiyle açıkça ayrılmış bir nehrin iki kıyısı gibidir. Terapi kelimesi -psikiyatrik terapi veya davranışsal terapide olduğu gibi- su üzerinde bir köprüdür: iki tarafı sahte bir işbirliği içinde birleştirir ve birinin, diğerinin veya her ikisinin de tedavi ile kontrol arasında herhangi bir farkın olmadığını beyan etmesine olanak tanır. , sözleşme ve zorlama, özgürlük ve kölelik.

18.        adlı kitabıma bakın : An Ruh Sağlığı Uygulamalarının Sosyal Kullanımlarına İlişkin Araştırma

(New York: Macmillan, 1963) ve bu kitabın 9. bölümü.

19.        Hukuk, Özgürlük ve Psikiyatri kitabıma bakın ...,

operasyon cit., bölüm. 9. Ayrıca "Adalet" bölümü terapötik durum”, bu kitapta.

psikiyatristlerin cezai ve cezalandırıcı uygulamalarını tanımlamak ve haklı çıkarmak için yozlaşmış bir dil kullanmaları hakkında yazmıştım . Günümüz psikiyatrisi bir tür yeni akıl sağlığı jargonuyla o kadar doludur ki, yazarların hangi gerçeklere (eğer varsa) atıfta bulunduğunu bilmek genellikle zordur. Genel olarak açık olan tek şey, yaptıkları işin tedavi edici etkisi ve ahlaki iyiliği konusunda ısrarcı olduklarıdır. Aşağıdaki alıntı “Gözaltı Davaları: Kansas City'de Zorlayıcı Muamele Nasıl Çalışıyor?” başlıklı bir makaleden alınmıştır ve tipiktir:

Çocuk Psikiyatrisi Bölümü tıbbi direktörü Paul C. Laybourne Jr., "Çoğu zaman, çocuk ne kadar rahatsız olursa, ebeveynlerin psikopatolojisi de o kadar şiddetli olur ve terapötik bir ittifaka gönüllü olarak girme konusunda daha az yetenekli olurlar" diyor. Kansas Üniversitesi Tıp Merkezi ve işbirlikçisi Janet M. Krueger. Bir psikiyatri hastasının hiçbir koşulda tamamen gönüllü olmasının mümkün olmayabileceğini öne süren uzmanlar, bu görüşlerini doktor Richard R. Parlour'un şu sözüyle destekliyor: "Hastalar aynı zamanda acı, korku ve çaresizlik yüzünden de tedaviye zorlanıyor. eşler, işverenler ve hakimler tarafından olduğu gibi. Gönüllü tedavi bir efsanedir».^'

Kendimizi iki kere ikinin beşe eşit olduğunu söyleyen ve saygıyla dinlenen önde gelen psikiyatristlerin karşısında buluyoruz. Neden böyle olmalı? Çünkü tıbbi inancın asaletini ve terapötik papalığın yanılmazlığını, psikiyatri rahiplerinin büyük saygı duyduğu duyguları savunuyorlar. Ancak hastalar arasında fark yoksa

20.        adlı kitaplarıma bakın ..., op. cit. ve The Second Sin (Garden City, NY: Doubleday, Anchor Press, 1973).

21.         Yayınlandığı Roche Raporu: Hortumların Sınırları Capital Psychiatry, 15 Mart 1975, s. 1.

iradi ve gönülsüz kulluk arasında da bir fark yoktur. Basitçe, bazı insanlar kırbaçla, bazıları ise şöhret ve servet arzuları nedeniyle çalışmaya zorlanıyor. Bu da elbette köleliğin reddedilip kaldırıldığını gizemli kılıyor. Joseph Wolpe ve Arnold Lazarus'un yazıları aynı anlamsal mantarın kayda değer bir şekilde çoğaldığının işaretlerini gösteriyor. Bir yandan hastalar ile gönüllü ve istemsiz tedaviler arasındaki farklar konusunda ihtiyatlı bir şekilde sessiz kalırken, diğer yandan kurumsal psikiyatrinin geleneksel zorlamalarını örtülü bir şekilde destekleyerek aşağıdaki gibi ifadeler yazıyorlar:

Genellikle [davranış terapisinde] gerekli olan belirli ceza kuralları türleri aşağıdakilerle örneklenir:

1. Akıl hastası değilsiniz ve delirme ihtimaliniz yok... Çoğu zaman güvenliği otoriter bir şekilde dogmatik bir şekilde ifade etmek yeterlidir... Açıklanmalıdır ki, durum ne kadar kötü gelişirse gelişsin, nevroz, bu hâlâ bir psikoz değil; psikozların, nevrozda ortaya çıkmayan açık bir kalıtsal model gösterdiği; "Bazı psikotiklerin serumunda biyokimyasal anormallik olduğuna dair kanıtlar bulunurken, nevrotikler normal insanlardan ayırt edilemez."

Bazıları Yahudilerin Seçilmiş Halk olduğuna inanıyor; diğerleri İsa'nın Tanrı'nın Oğlu ve Tanrı'nın kendisi olduğunu; ve eğer Wolpe ve Lazarus önceki paragrafta alıntıladığım şeye inanmak istiyorlarsa, itiraz edecek hiçbir şeyim yok. Sonuçta, tam da bu iddialara inandıkları ve vaaz ettikleri için davranış terapisinin baş rahipleri olmuşlardır.

Wolpe ve Lazarus bu "otoriter dogmatik" öğretileri açıklıyorlar - terim varsayımdır.

22. J. Wolpe ve AA Lazarus, Davranış Terapisi Teknikler: Nenrose Tedavisine Yönelik Bir Kılavuz

(New York: Pergamon Press, 1966), s. 19.

I - kendi etik bağlamlarında, davranışsal terapinin ahlaki yönlerine doğrudan atıfta bulunduklarında, bunlar hakkında aşağıdaki sonuçlara varıyorlar:

Psikoterapinin ahlaki yönlerine ilişkin tartışmamız, basılı olarak gördüğümüzü hatırlamasak da, konferans ve seminerlerde sıklıkla dile getirilen davranışsal terapiye yönelik bir itiraza değinmeden tamamlanamaz. Şikayet, davranış terapistinin bir tür her şeye kadir olduğunu varsaymasıdır, çünkü yöntemleri hastanın tamamen kabul edilmesini gerektirir ve bunun onu insanlık onurundan mahrum bıraktığı düşünülür. Gerçek şu ki, gereken kabul derecesi, diğer tıp veya eğitim dallarından farklı değildir. Zatürre hastaları doktorun dediğini yapmaya hazırdır çünkü o uzmandır. Gerekli tedavi psikoterapi olduğunda da aynı şey oluyor."

Kısacası, Wolpe ve Lazarus kendi terapötik davranışları için modelin zatürre tedavisini yazan doktor olduğunu kabul ediyorlar -aslında gururla ilan ediyorlar-.

Davranış terapisi hareketinin önde gelen aktivistlerinden Leonard Ullmann ve Leonard Krasner, özellikle kendi görüşlerinin benimkilerden ne kadar farklı olduğunu incelediler. Yorumlarınızı tekrarlamak ve bunlar üzerinde gözlem yapmak, dile getirilen hususları netleştirmemize yardımcı olacaktır.

Ullmann, özerk psikoterapiye ilişkin kriterlerimi kısaca özetliyor", "özerk psikoterapistin sorumluluğu, terapötik durum ile hastanın gerçek yaşamı arasında aşılmaz bir engel tutmaktır" şeklindeki ifademden alıntı yapıyor,

23.          Op.cit., s. 23.

24.          Psikanalizin Etiği kitabıma bakın : Otonom Psikoterapinin Teorisi ve Yöntemi

(New York: Basic Books, 1964).

ve ardından şu yorumu yapıyor: "Bakış açısındaki ilk fark, bu davranışsal terapinin gerçek hayattaki davranışlara gönderme yapmasıdır. Evde, sınıfta , hastane koğuşunda vb. çalışmak genellemeyi kolaylaştırır ve davranış terapisinin amacı olan davranış değişikliklerini teşvik eder.

Bu yorumlarda benim "gerçek hayat"la kastettiğim şey ile Ullmann'ın kastettiğimi söylediği şey arasında bir yanlış anlaşılma veya temsil var. Sadece terapistin konsültasyon sırasında hastanın lehine veya aleyhine herhangi bir dış güç kullanmaması gerektiğini kastettim. Örneğin terapist, taslak kartı hastasıyla tartışabilir ancak ona taslak kuruluna götürmesi için bir mektup veremez; Ya da hastayla intiharı tartışabilirsiniz ama bunu önlemek için onu hastaneye teslim edemezsiniz. Başka bir deyişle otonom psikoterapide terapist ile hasta arasındaki ilişki, bir mimar ile evi inşa eden işçiler arasındaki ilişkiye benzer. Her durumda, birincisi, ikincisi gibi, çok gerçek şeylerle ilgilidir, ancak onlarla sözel veya sembolik düzeyde ilgilenir; Örneğin mimar bir bina tasarlıyor ama çimentoyu kalıba kendisi dökmüyor. Benzer şekilde, terapist evlilik ve boşanma, uyum ve sapkınlık hakkında konuşur, ancak hastayı herhangi bir şey yapmaya zorlamaz ve zorlamamalıdır.

Sembolik ve davranışsal düzeyler ile dilin gücü ile hukukun gücü arasındaki ayrımım, Ullmann'ın elinde gerçek ve gerçek dışı davranışlar arasında bir ikileme dönüşüyor. Ullmann, davranış terapistlerinin gerçek hayattaki davranışlarla ilgilendiğini söylüyor ama ben ilgilenmiyorum. Bununla Ullmann, davranış terapistlerinin günlük hayata etkili bağlılıklarına dikkat çekmek istiyor.

25. LP Ullmann, "Sosyal Hareket Olarak Davranış Terapisi", CM Franks, ed., Behavior Therapy: App-praisal and Statiis (New York: McGraw Hill, 1960), P. 513.

hastanın. Güç kelimesini asla kullanmıyor , bu da kimin kimi kontrol edeceğini belirsiz bırakıyor - ama hiçbir şekilde belirsiz değil.

Ullmann'ın benim kriterlerim ile davranışçı terapistlerin kriterleri arasında bulduğu ikinci fark daha da çarpıcı. Yorumunuza geçmeden önce ondan bir alıntı yapayım:

İkinci farklılık noktası ise seçme yeteneği meselesinde yatmaktadır. Yalnızca kalıtım ve çevre olduğuna göre, herhangi bir olgunun, eğer tüm öncülleri biliniyorsa, belirlenmiş ve tümüyle öngörülebilir olacağı görüşünü kabul etmek gerekir...

Bu açıdan bireyin hiçbir "seçeneği" yoktur... Seçim kavramı aynı zamanda mantıksal bir sorun olan sonsuz gerileme sorununu da beraberinde getirir. Eğer kişi "özgür bir seçim" yapıyorsa, bu seçim neyi seçiyor ve neyi seçiyor? Davranış, ister psikolog ister ilgili tarafın kendisi olsun, gözlemcinin bakış açısından tamamen öngörülebilir veya önceden belirlenmiş değildir. Bu nedenle terminizmin derecesi teorik düzeyin ve daha az ölçüde gözlemcinin bilgisinin bir fonksiyonudur. Bir kişinin davranışının öngörülemezliğinin, hastanın bunun önceden belirlenmiş olduğunu varsaymasına yol açması paradoksaldır... Güçten yoksun olmak ve sorumluluk sahibi olmamak gerçekten çok rahat olabilir.“

Özgürlük ve determinizm tartışmasını gündeme getirmenin yeri elbette burası değil. Bu nedenle kendimi birkaç basit gözlemle sınırlamaya çalışacağım.

Birincisi, Ullmann bu pasajda (ve makalesinin tamamında) bile tutarsızdır. Başlangıçta davranışın önceden belirlendiğini, insanların seçim yapmadığını belirtir. Ancak sonuçta güçsüz ve hesap verilemez olduğunu iddia edenleri sert bir şekilde azarlıyor. Her ne kadar Ullmann "bu bakımdan bireyin bir 'seçeneği' yoktur" diyerek açıklamasını açıklasa da bireyin bir tercihi vardır, çünkü "bu bakımdan" şunu ifade etmektedir:

26. A.g.e.,, 528.

asla gerçekleştirilemeyecek durumlardır. Aslında Ullmann, "terapistin becerisinin hastanın 'doğru' seçimi yapmasını sağlamaktan ibaret olduğunu" açıklıyor. Ancak birkaç sayfa sonra şöyle yazıyor: 'Eğer terapist seçme özgürlüğüne inansaydı bu sorunu çözebilirdi. Yukarıda belirttiğimiz nokta, onun seçme özgürlüğüne inanamamasıdır.

Ullmann terapistin bunu yapmadığını mı söylemek istiyor? Seçim özgürlüğüne inanabilir misiniz , yoksa inanmamalı mısınız ? Açıkçası inanabilirsin o. İnanıyorum ve dünyadaki tek kişinin ben olduğumu hayal etmek benim için zor. İtiraf etmeliyim ki, Ullmann'ın kullandığı dilin yanı sıra onun muhakeme tarzını da yıkıcı buluyorum.

Krasner ayrıca benim psikoterapötik etki etiği konusundaki tavrımı da değerlendiriyor ve bunu Ullmann'dan daha keskin bir şekilde davranışçı terapistlerinkiyle karşılaştırıyor. Psikoterapinin temel ahlaki önermelerinden biri olarak uzun zaman önce önerdiğim soruyu ele alıyor: Terapist kimin temsilcisidir? Benim düşüncem, sözde terapistin aslında sayısız kişi ve kurumun temsilcisi olabileceği ve aralarında çatışmalar olduğunda kime hizmet edeceğini seçmesi gerektiği yönünde. Dahası, terapistin kendisini iyileştiren biri olarak tanımladığı sürece hastasının ya da danışanının aracısı olması gerektiği konusunda ısrar ediyorum; ve kendisini toplumun (veya açık hastayla çatışan herhangi bir bireyin veya grubun) temsilcisi olarak tanımladığı sürece, hastanın düşmanı olarak değil, hastanın düşmanı olarak hareket ettiğini kabul etmeli ve açıkça ifade etmelidir. müttefiki." Krasner bu soruları şu şekilde ele alıyor:

Terapistin veya davranış değiştiricinin belirli değişikliklere neden olabileceği doğru mu?

27.         Op.cit , s. 514 ve 519.

28.         Bkz. The Myth of Mental Hastalık Efsanesi, a.g.e. alıntı.

COS, lehine hareket ettiği kişinin davranışında mı? Yeni davranış kimler için “iyi”, arzu edilir veya değerlidir? Danışan için mi, terapist için mi , yoksa toplum için mi?... Bu ikilemi bir tür uzlaşma yoluyla önleyebilirsiniz; Konuyu çok keskin bir şekilde özetlediğimi, hayatın nadiren bu kadar yekpare olduğunu ve kararın hastaya ait olduğunu söyleyebilirim. Ancak bu sorudan kaçınmaya çalışmayacağım ve terapistin her zaman toplumun faili olduğunu savunmaya cesaret edeceğim.

Szasz görünüşte zıt bir bakış açısına sahip ve bireyin, eğer isterse kendini yok etme de dahil olmak üzere, kendi davranışları üzerinde mutlak bir seçime sahip olması gerektiğini öne sürüyor. [Vurgu eklendi.] "

Bu pasajı okuyan kişi, Krasner'in davranışçı terapisti sosyal norm ve değerlere uyumla ilişkilendirmek istediğini söyleyebilir. Ancak böyle bir niyetinin olmadığını belirtiyor:

sosyal statükoyu savunan biri olarak tanımladığım anlamına mı geliyor ? Kesinlikle; Aslında terapistin kendi kriterlerini sosyal değişimin bir aracı, sosyal kurumların değiştiricisi olarak görüyorum. Aslında toplumun bir temsilcisi olarak terapist, bireysel davranışların ve aynı zamanda sosyal kurumların kendilerinin değişmesine yardımcı olur."

Önerdiği kriterlerdeki tutarsızlıkları fark eden Krasner, pek başarılı olamasa da bunları çözmeye çalışır:

Davranış değiştiricilerin toplum ve birey arasındaki ilişkiye ilişkin görüşleri tutarsız gibi görünebilir; Bir durumda toplumun temsilcileridirler, diğer durumda ise bireyi reddettiği için toplumu suçlarlar.

29.        L. Krasner. "Davranış Değişikliği - Değerler ve Eğitim: Bir Psikoloğun Perspektifi", Franks, ed., Davranış Terapisi, op. alıntı, s. 541-542.

30.         Op.cit., s. 542.

Ancak bu bakış açıları birbirini tamamlar... Terapist toplumu temsil eder ama cezalandırıcı olmayan, bireye maksimum olumlu sosyal pekiştirme sağlamanın yollarını bulmaya çalışan bir toplumdur... İyi toplum, tüm insanların olduğu toplumdur. olumlu sosyal pekiştireçlerdir. Önemli olan değer, başkalarını tatmin edecek ve (onların görüşüne göre) tüm insanların ve toplumun genel refahına katkıda bulunacak şekilde davranmaktır... Alışılmadık, yaratıcı davranışların kaynağı olarak bireysellik, heyecan verici ve hatta beklenmedik , eğer bu davranışlar sosyal bir faydaya sahipse ve "iyi" davranışlarsa, başkalarında olumlu pekiştirme sağlar.^*

Krasner'ın argümanının tamamı o kadar zayıf ki, kendi adına konuşmasına izin vereceğim. Ancak son cümlesi o kadar müstehcen derecede yanlış ki yorum gerektiriyor. Krasner, sıra dışı ve yaratıcı bireyin "başkalarında olumlu destek sağladığını" belirtiyor. Sokrates, İsa, Spinoza ve Semmelweis bu sosyal psikolojik yasayla ilgilenirdi. Amerika'nın önde gelen psikologlarından ve davranış terapistlerinden biri "iyi" davranışın (alıntılar kendisine aittir) başkalarında olumlu bir pekiştirme sağladığını öne sürdüğünde - belki de en güçlü insan güdüsünün kıskançlık olduğu bir zamanda - ne söylenebilir? Bu aptalca bir totoloji mi, yoksa Maoizm'e korkunç bir gönderme mi? Ne olursa olsun, Krasner'in burada davranışsal terapinin amacına benim düşündüğümden daha fazla zarar verdiğini düşünüyorum.

Sonuçta bana öyle geliyor ki davranışçı terapistler kendi pragmatik sınırlarından, özellikle de önemli olanın danışanların veya hastaların ne söylediği değil, ne yaptıkları olduğuna dair kendi güvencelerinden kolaylıkla kaçamazlar :

31. Op.cit., s. 543-544.

Mutandis, önemli olan insanların ne söylediği değil. davranış değiştiriciler veya terapistler, ama ne yaparlar. Bu kritere göre değerlendirilen davranış terapistleri, en azından benim için, insan sorunlarının tıbbileştirilmesinin anlamsal ve sosyal sonuçlarını eleştirmeden kabul etmeye ve tutsak danışanların davranışlarına çıkarcı müdahaleler dayatmaya mahkumdur. Bunu davranışsal terapiye karşı olduğum için değil, terapötik baskıya karşı olduğum için söylüyorum.

Bana göre bir şeyi istememek ile ona karşı çıkmak arasında önemli bir ayrım var. Davranış terapisini sevmiyorum ama karşı değilim. Davranış değiştiricilerin etkili bir şekilde ne yaptığını düşündüğüm üzerinde bir kez daha ısrar ederek bunu daha iyi açıklayabilirim.

Siyasi açıdan bakıldığında, eğer davranışçı terapist danışan üzerinde -yasal olarak meşrulaştırılmış ve uygulanabilir- etkili bir güç uygularsa, tıpkı vergi tahsildarının vatandaşın parasını hafiflettiği gibi, danışanın semptomlarını da ortadan kaldırır. Öte yandan, eğer kişi böyle bir güç kullanmıyorsa ve danışan üzerindeki otoritesi bağımlılık ve korunma arzusundan kaynaklanıyorsa, davranış terapisti, kilisenin hafifletmek için kullandığına çok benzer bir şekilde onun semptomlarını hafifletir. parasını cemaatçilere dağıttı.

Psikolojik açıdan bakıldığında, davranışçı terapide kişi yapmaktan korktuğu ve bu nedenle yapmak istemediği bir şeyi yapmaya zorlanır; iki şeyden biri vardır: Zorlama olacaktır veya orada olacaktır . bir zorlama simülasyonu olacaktır. Terapist hasta üzerinde gerçek bir güç uyguluyorsa (örneğin, hasta kendini adamış bir akıl hastasıysa ve terapistin onu "tedavi etme" konusunda yasal yetkisi varsa) davranış terapisi, bir kişinin sahip olduğu sayısız yoldan biridir. Güç, ona sahip olmayan bir başkasının davranışlarını kontrol eder. Öte yandan, eğer terapist hasta üzerinde gerçek bir güce sahip değilse; örneğin hasta, hastada geçirdiği her dakikanın bedelini ödeyen bir müşteriyse.

kişinin simüle edilmiş zorlama sahnelerini canlandırdığı, katılımcılardan birinin kontrol ediyormuş gibi, diğerinin kontrol ediliyormuş gibi davrandığı, her ikisinin de söze inanıyormuş gibi davrandığı sayısız yoldan biridir . -diğerinin gerilimi.

Davranış terapisinin bu kullanımlarının her ikisini de veya hiçbirini erdemli veya kötü olarak görüp görmeyeceğimiz, genel olarak etik ve politikalarımıza ve özellikle de bir yöntem olarak davranış terapisine ve psikiyatrik-psikolojik yaklaşıma olan bağlılığımıza, düşmanlığımıza veya kayıtsızlığımıza bağlı olacaktır. mistisizm.

Tıpta olduğu gibi ruh sağlığı alanında da eylemlerimizin yakın zamanda genişletilen eski bir Latin düsturuna göre şekillendirilmesi ve yönetilmesi gerektiğine inanıyorum. Eski düstur, uyarı alıcısıdır ("alıcının dikkatli olmasına izin verin"). Benim önerdiğim uzantı optet emptor'dur ("alıcının seçmesine izin verin").

Vurgulamak istediğim şey, danışanın veya hastanın kendi seçiminin sonucunda ortaya çıkacak faydayı veya acıyı seçmesine izin verilmesi gerektiğine inanıyorum. Bu etik bir kılavuzdur, teknik bir kılavuz değildir. Bu nedenle, benim kriterlerim, Cole'un şu ifadeleriyle yönergelerini açıkça ifade ettiği psikiyatri ve psikolojik teknisyenlerin kriterlerinden farklıdır: "Soru, davranış değişikliğinin kötü olup olmadığı değil, işe yarayıp yaramadığıdır." Davranış değişikliğinin işe yarayıp yaramayacağını belirlemek değil, sadece işe yarayıp yaramadığını belirlemektir. müşterinin isteyip istemediği.

Kural olarak, insan ilişkilerine yönelik teknik ve etik yaklaşımlar arasında doğrudan bir çatışma oldukça verimsizdir. Her taraf başka bir şeyle ilgileniyor. Sonuç bir çıkmaz sokak, ama belki de bir çıkmaz sokak.

32. JO Cole, "What's in a Word?..." (a.g.e.), bölüm I, Medical Tribune, 11 Haziran 1975, s. 22.

açıkça yeniden ifade edilmeyi hak eden bir çıkış yolu yok . Teknisyen, insan ilişkilerine belirli bir müdahale yönteminin işe yarayıp yaramadığını bilmek ister. Elbette bu onun müdahalesidir ve işe yarayıp yaramayacağına kendisi karar verir. Eğer öyleyse, müdahaleyi alan kişinin bu konuda ne düşündüğüne bakılmaksızın, bunu ahlaki açıdan iyi bulacaktır. Bu açıdan bakıldığında, istemsiz tıbbi veya psikiyatrik müdahaleler, hastanın veya danışanın yararına yapıldığı için iyi ve haklı görünmektedir. Etik uzmanı, insan ilişkilerine belirli bir müdahale yönteminin sözleşmeye dayalı mı yoksa dayatılmış mı olduğunu bilmek ister. Sözleşmeye bağlı ise, her iki tarafa da yarar sağlar; ancak bu, sözleşmeyi kabul eden taraftan ziyade sözleşmeyi arayan taraf için daha arzu edilir veya gerekli olma eğilimindedir. Eğer dayatılırsa, bundan, onu dayatanlara yardım ettiği, dayatanlara ise zarar verdiği sonucu çıkar. Bu açıdan bakıldığında, istemsiz tıbbi veya psikiyatrik müdahaleler kötü ve haksız görünmektedir, çünkü amacı yardım etmek olan mesleklerin ahlaki görevlerini alt üst etmektedirler.

Her ne kadar fiili uygulamada psikiyatrik karşılaşmalarda bu ikilemden çıkarılabilecekten biraz daha fazla ahlaki incelik olsa da, az önce özetlediğim konumlar iki önemli ve kolaylıkla tanımlanabilen toplumsal rolleri ve kişisel tarzları gösterir. Verger'ı hiçbir zaman idare edemeyecekler.

İntihar etiği

1967'de Journal of the American Medical Association'ın başyazısında şöyle deniyordu: "Günümüzün doktorları intiharı duygusal hastalığın bir belirtisi olarak görüyor. Konuyu nadiren psikiyatri dışında bir bağlamda ele alıyor. İntiharı bu şekilde düşünmenin aynı zamanda bilimsel hassasiyetle ve ahlaki davranışı teşvik etme niyetiyle hareket etmek olduğu üstü kapalıydı ve ifade edilmediği için daha da vurgulanıyordu. Şimdi bunun tam tersini göstermeye çalışacağım: intihara dair bu bakış açısı hem hatalı hem de kötüdür; hatalıdır çünkü bir eylemi sanki bir olaymış gibi ele alır ve kötü niyetlidir çünkü psikiyatrik güç kullanımını ve sahtekarlığı tıbbi bakım ve tedavi olarak meşrulaştırarak meşrulaştırmaya hizmet eder.

Günümüzde intiharı tıbbi bir sorun, özellikle de akıl sağlığı sorunu olarak görmeyen "sorumlu" bir tıbbi veya psikiyatrik otorite bulmak zordur.

Örneğin, tanınmış bir tıp tarihçisi olan Liza Veith, "[intihar eyleminin] açıkça bir hastalığı temsil ettiğini ve aslında tüm hastalıklar arasında en az iyileştirilebilen eylem olduğunu" belirtmektedir. Doğal olarak her zaman böyle değildi. Veith'in kendisi şunu gözlemliyor: "Sadece 19. yüzyılda dikkate alınmaya başlandı"

1. Editoryal, “Değişen İntihar Kavramları”, Dergi Amerikan Tabipler Birliği'nin, 199 (Mart 1967): 162.

psikiyatrik bir hastalık olarak tanımlanmalı "

Eğer öyleyse şu soruyu sorabiliriz: 19. yüzyılda intiharı günah veya suç kategorisinden çıkarıp hastalık kategorisine yerleştirecek ne oldu? Cevap hiçbir şey değil: İntiharın bir hastalık olduğu keşfedilmedi ; olduğu açıklandı . Modern psikiyatrinin dayandığı temel, isim değişikliği ve intiharların daha önce günah veya suç sayılan bir dizi davranışın mağdurları olarak yeniden sınıflandırılmasıdır. Başka bir yerde yeniden sınıflandırma sürecini analiz ettim ve belgeledim.' Burada intiharla ilgili kriterlerimizi nasıl etkilediğini göstermek yeterli olacaktır. Bunu bazı açıklayıcı görüşlere atıfta bulunarak yapacağım.

Maryland Üniversitesi'nden psikiyatrist Bernard R. Shochet, "depresyonun hem psikolojik hem de fizyolojik eşlik eden ciddi bir sistemik hastalık olduğunu ve intiharın da bu sendromun bir parçası olduğunu" belirtiyor. Bu iddia, tekrar tekrar göreceğimiz gibi, öncelikle sözde hastanın istemsiz psikiyatrik müdahalelere, özellikle de istemsiz akıl hastanesine yatırılmasına maruz bırakılmasını meşrulaştırmaya hizmet ediyor: "Hastanın güvenliği tehlikedeyse, psikiyatri hastanesine yatırılmasında ısrar etmeliyiz."

Harvard Üniversitesi psikiyatristleri Harvey M. Schein ve Alan A. Stone da aynı kriterleri dile getiriyorlar. "Hastanın intihar düşünceleri öğrenildikten sonra" diye yazıyorlar, "terapist hastaya kendisinin, terapistin, intiharı uyumsuz bir eylem olarak gördüğünü, hastanın mantıklı çıkarlarına ve hedeflerine geri dönülemez şekilde aykırı olduğunu açıklamaya çalışmalıdır."; O

2. I. Veith, "İntiharın Tıbbi Tarihi Üzerine Düşünceler", Modem Medicine, 11 Ağustos 1960, s. 116.

3.         adlı kitabıma bakın ..., a.g.e. alıntı. ve İdeoloji ve Delilik..., ayrıca a.g.e. alıntı.

4.         BR Shochet, "İntihara Eğilimli Hastayı Tanımak", Modem Medicine'de, 18 Mayıs 1970, s. 117 ve 123.

Terapist olarak bunu önlemek için elinden gelen her şeyi yapacaktır ve böyle bir eylem potansiyeli hastanın hastalığından kaynaklanmaktadır. Terapistin profesyonel duruşa inanması da aynı derecede önemlidir; Aksi halde hastayı psikoterapinin hassas insani çerçevesi içinde tedavi etmemelisiniz."

Bana öyle geliyor ki, eğer bir psikiyatrist intiharı "uyumsuzluk eylemi" olarak görüyorsa, böyle bir eylemden kaçınmalıdır. Hastanın terapistine, intihara yönelik düşüncelerini itiraf etme noktasına kadar duyduğu güvenin, ipso facto , onun kendi çıkarları konusunda hakem olma konusunda yetersiz olduğunun düşünülmesine yol açıp açmayacağı açık değildir. Ancak Schein ve Stone'un ısrar ettiği şey de tam olarak bu. Ve bir kez daha, argüman hastayı temel bir insani özgürlükten, hasta ve doktor terapi konusunda anlaşamadığında terapisti değiştirme özgürlüğünden mahrum bırakmayı meşrulaştırma eğilimindedir: "Terapist, hasta ve doktorun - birlikte - birlikte - Çevresindeki önemli kişilere, hem profesyonellere hem de aile üyelerine hastanın potansiyel bir intihar olduğu gerçeğini iletin... İntihar girişimi terapötik mesleki sırrın bir parçası olmamalıdır. Ve daha sonra şunu ekliyorlar: "Bu tür bir hastanın mutlaka hastaneye yatırılması gerekir... Terapistin güvenlik önlemleri ve ilaç tedavisiyle hastaneye yatmaya hazır olması gerekir..." Diğer birçok psikiyatri otoritesinden bu durumu örneklendirmek için alıntı yapılabilir. intihar konusunda bu kriterde mevcut oybirliği.

Avukatlar ve hukukçular hemen hemen her konuda olduğu gibi burada da intihara ilişkin psikiyatrik bakış açısını hevesle kabul ettiler. “Amerikan Barolar Birliği Dergisi”nde yayınlanan bir makale

5.         Amerika'da "İntihar Potansiyelini tespit etmek ve tedavi etmek için tasarlanmış psikoterapi" Psikiyatri Dergisi 125 (Mart 1969): 1248-1249.

6.         Op.cit., s. 1249 ve 1250.

Hem avukat hem de psikolog olan RE Schulman'ın yazdığı bu kitap aydınlatıcıdır. Schulman, hiç kimsenin intiharın bir insan hakkı teşkil ettiğini iddia edemeyeceği önermesiyle başlıyor: "Çağdaş Batı toplumunda hiç kimse," diye yazıyor, "insanların herhangi bir müdahale girişiminde bulunmadan veya böyle bir durumdan kaçınmaya çalışmaksızın, kendi istekleriyle intihar etmelerine izin verilmesini öneremez." intiharlar. İnsan kendi hayatına değer vermese bile Batı toplumu herkesin hayatına değer veriyor.

Benden önce diğerlerinin de önerdiği gibi, ben de tam olarak Schulman'ın iddia ettiği ama hiç kimsenin önermediği şeyi önermek istiyorum. Dahası, eğer Schulman, kölelik tarihiyle Amerika Birleşik Devletleri'ni, nasyonal sosyalizm tarihiyle Almanya'yı ve komünizm tarihiyle Rusya'yı içeren Batı toplumunun gerçekten "herkesin hayatına değer verdiğine" inanmak istiyorsa, orada O. Ancak bu açıklamayı gerçek olarak kabul etmek, tarihin en açık ve acımasız gerçeklerini saklamak anlamına gelir.

Üstelik konuyu Schulman'ın yöntemiyle gündeme getirmek bir hatadır. Çünkü intihara meyilli kişinin "kendi hayatına değer vermediği" açık ve gerekli değildir; belki de artık onu olması gerektiği gibi yaşamak isteyemez ve onu sonlandırarak ona biraz daha fazla değer vermeyi tercih eder.

Ancak Schulman yeni bir dil için İngilizceyi terk etti. Bu, tedaviye ilişkin nihai tavsiyelerinde örneklenmiştir. "İntihar edenler için" diye yazıyor, "aslında niyet ettikleri gibi bu da son olacaktır. İntihara teşebbüslerde yasa, bu kişilerin uygun yardım kurumu tarafından izlenmesini sağlamalıdır. Bu, bu insanların zorlanması gerektiği anlamına gelmiyor, sadece onlara yardım sağlanması gerektiği anlamına geliyor..."

7. RE Schulman, “İntihar ve İntiharın Önlenmesi; Yasal Bir Analiz,” American Bar Association Journal 54 (Eylül 1968): 862.

8.         Op.cit.

"American Bar Association Journal"ın sayfalarında bu tür sözlerin basıldığını görmek insanı bir anda aklı başında tutuyor; Bu, Onbirinci Emir denilen şeyi akla getiriyor: "Yakalanma!"

Psikiyatrik ideolojinin eylemleri olaylara ve ahlaki kararları tıbbi hastalıklara dönüştürmedeki şaşırtıcı başarısı, tıp ve hukuk çevrelerinde intiharın hiçbir "hastanın" sorumlu olmadığı bir "hastalık" olarak hemen hemen oybirliğiyle kabul edilmesiyle örneklenmektedir. Eğer hasta bundan sorumlu değilse, birisi ya da bir şey sorumlu olmalıdır. Psikiyatristler ve akıl hastaneleri, depresif bir hasta intihar ettiğinde sıklıkla ihmal nedeniyle yargılanıyor ve sıklıkla suçlu bulunuyor.

Kültürümüzde psikiyatrik kriterlerin intiharı ne ölçüde etkilediğini şu iki vaka göstermektedir: İlkinde bir kadın kendi intihar girişimini doktoruna bağlamıştır; İkincisinde ise bir kadın kocasının intiharını işverenine bağladı.

Bir doktor, garsona kilo vermesine yardımcı olması için diyet hapları verdi. Daha sonra intihara teşebbüs etti, başarısız oldu ve kendisine duygusal olarak "üzülen" bir ilaç verdiği için doktora dava açtı ve bunu denedi. Mahkeme doktoru beraat ettirdi. Ancak gerçek şu ki, her iki taraf ve mahkemenin kendisi de altta yatan tezi kabul etti.

-kesinlikle reddettiğim görüşe göre- intihar girişiminin istenmekten ziyade sebep olduğu görüşüne göre . Doktor masum ilan edildi, ancak mahkeme intiharın gönüllü bir eylem olduğuna inandığı için değil, şikayet, sanığın öngörülen "tedavi" konusunda ihmalkar olduğunu ortaya koyamadığı için.

Benzer bir durumda, bir kaptanın dul eşi

9.                  Fontenot v. Tracy, Süper. Ct. San Deigo Şirketi, Docket

numara.* 300672 (Cal., 1970); Alıntı: The Citation 21 (Mayıs 1970): 17-18.

Gemi, kocasının intiharı nedeniyle denizcilik şirketini dava etti. Kaptanın "o anda kontrol edilemeyen bir dürtüye kapılması" nedeniyle denize atladığını, bu "dürtüden" işvereninin sorumlu olduğunu iddia etti. Davanın görülmesinden önce geminin doktoru, doktor-hasta ayrıcalığını öne sürmeye çalıştı ve ifade vermeyi reddetti. Mahkeme böyle bir durumda Donanma hukukunda böyle bir ayrıcalığın bulunmadığına karar verdi. Davanın kesin olarak başarılı olup olmadığını bilmiyorum. Ancak bir kez daha, sonuç ne olursa olsun, hipotez, intiharın belirli arzuların motive ettiği bir eylem olmaktan ziyade (bu durumda belki de kaptanın arzusu karısıyla buluşmak değildi) daha önceki bazı nedenlerden kaynaklanan bir olay olduğu yönündedir. burada ekonomi, hukuk ve anlam açısından tazminat davasının kabulü^®.

Bir kişi intihar etmeye karar verdiğinde ve bir doktor bu eylemi engellemeye karar verdiğinde şu soru ortaya çıkar: Doktor bunu neden yapsın?

Geleneksel psikiyatrik bilgelik şu cevabı verir: İntihara meyilli kişi, semptomu kendini öldürme arzusu olan bir akıl hastalığından muzdarip olduğu için; Doktorun görevi hastalığı teşhis edip tedavi etmektir; Bu nedenle hastanın kendini öldürmesini engellemeli, aynı zamanda hastanın kendini tasfiye etme isteğine neden olan altta yatan hastalığı da tedavi etmelidir. Bu bir tanı ve ortak bir tıbbi müdahale görünümündedir. Ama bu öyle değil. Ne eksik? Tüm. Varsayımsal intihara meyilli hasta hasta değildir: kanıtlanabilir bir bedensel rahatsızlığı yoktur (ya da varsa, bu onun intiharına neden olmaz); Hasta rolünü üstlenmez, tıbbi yardım aramaz. Kısacası doktor şunu kullanır:

10.Reid _ v. Moore - McCormacle Lines, Inc., Dist. Ct., NY, Dosya no. 69 Civ. 1259 (DC, NY, 15 Ocak 1970); Alıntı: The Citation 21 (Mayıs 1970): 31.

Çoğu zaman sözde hastasının açık muhalefetine rağmen, bir insanın hayatına zorla müdahale edilmesini haklı çıkaracak zengin bir hastalık ve tedavi anlayışına sahiptir .

Buna, her türlü istem dışı psikiyatrik müdahaleye, özellikle de istem dışı akıl hastanesine yatırılmaya karşı çıkıyorum. Sebeplerimi başka bir yerde belirttim, burada tekrarlamama gerek yok." Ancak şunu da belirteyim ki, özellikle kendi intihar eğilimlerinden rahatsız olan ve bu arayışı içinde olan kişiler için danışmanlık, ikna, psikoterapi veya herhangi bir gönüllü tedbiri göz önünde bulunduruyorum. yardım - kimsenin itiraz edemeyeceği ve aslında genel olarak arzu edilen bir şey. Ancak doktorlar ve psikiyatristler genellikle yardımlarını bu tür önlemlerle sınırlamakla yetinmezler ve bunun iyi bir nedeni vardır: Bu yardımla birey, Sadece yaşama arzusunu değil, aynı zamanda ölme gücünü de hissedin.

Ancak yukarıda sorduğumuz soruya henüz cevap vermedik. Kendini öldürmek isteyen bir insanı doktor neden hayal kırıklığına uğratsın ki? Bazıları cevap verebilir: Doktor, hastanın hayatına, en azından hasta intihara meyilli olduğunda, hastanın kendisine verdiği değerden daha fazla değer verdiği için. Bu cevabı inceleyelim. İntihara meyilli hastanın genellikle tamamen yabancı olduğu doktor neden kendi hayatına hastanın kendisinden daha fazla değer veriyor? Tıbbi uygulamada durum böyle değildir. O halde kendisinin bir tür tıbbi uygulama olarak kabul edilmesinde ısrar ettiği psikiyatrik uygulamada neden böyle olsun ki? Diyelim ki bir doktor, şeker hastalığı ya da kalp yetmezliği hastası olan ve hastalığı için reçete edilen ilaçları almayan bir kişiyle karşı karşıya. Bunun olabileceğini biliyoruz ve bu durumlarda ne olacağını da biliyoruz: hasta bunu yapmaz.

11. Hukuk, Özgürlük ve Psikiyatri kitabıma bakın ..., operasyon alıntı. ve İdeoloji ve Delilik, a.g.e. cit., özellikle bunlar büyük harfler. 9 ve

elinden geldiğince tepki verir ve belki de vaktinden önce ölür. Ancak bir doktorun , hastalığını tedavi etmek için böyle bir hastanın davranışlarını kontrol altına almayı, isteği dışında onu hastaneye kapatmayı düşünmesi, hele ki bu çabayı göstermesi bile saçma olacaktır . Aslında bunu yapmaya kalkışmak, doktoru hem medeni hukuk hem de ceza hukuku ile çatışmaya sokacaktır. Çünkü, intihara meyilli kişinin aksine, gerçek bir hastalıktan muzdarip olsa ve intihara meyilli kişinin var olmayan hastalığının aksine, hastalığı genellikle kolayca kontrol edilse bile, yasa hastanın tıbbi özerkliğini tanıyor. basit ve güvenli tedavi yöntemleriyle.

Bununla birlikte, fiili intihar veya intihar girişiminin veya sözde kendine zarar vermenin tedavisi, her yerde hastaneye yatırma ve istemsiz zihinsel tedavi için yeterli bir kriter ve gerekçe olarak kabul edilmektedir. Neden böyle olmalı?

Elbette cevap, doktorun intihara meyilli bireyin hayatına bireyin kendisinden daha fazla değer vermesi olamaz. Eğer durum böyle olsaydı, bunu genellikle bu tür şeyleri yargılamak için kullandığımız yöntemlerle kanıtlayabilirdim ve bunu gerçekten kanıtlamam gerekirdi. Aşağıda bazı örnekler veriyorum.

Bir aile açlıktan ölmek üzere; Ebeveynlerin yiyecekleri bitiyor ve çocukları hayatta kalabilsin diye yok olmayı tercih ediyorlar. Bir gemi kazaya uğradı ve batıyor: Kaptan, yolcuları hayatta kalabilsin diye gemiyle birlikte batıyor.

Eğer doktor, intihara meyilli kişinin hayatına çok değer verdiği iddiasında samimi olsaydı, bunu benzer bir fedakarlık eylemiyle kanıtlamasını bekleyemez miydik? Bir kişi parasını kaybettiği için intihar edebilir. Psikiyatrist sana o parayı veriyor mu? Tabii ki değil. Başka bir adam dünyada yalnız olduğu için intihara meyilli olabilir. Psikiyatrist sana arkadaşlığını veriyor mu? Tabii ki değil.

Gerçekte intiharları önleyen psikiyatrist hastasına kendisine ait hiçbir şey vermez. Tam tersine, kendi çıkarı stratejilerini meşrulaştırmak için intiharın hayatına intiharın kendisinden daha fazla değer verdiği iddiasını kullanıyor; Psikiyatrist intihar uzmanı rolünü üstleniyor ; sanki yeni kelimeler söylenmiş gibi. yeni bir bilgelik yaratmaya yetecek kadar - ve Devletin ekonomik ve polis güçlerini kendi avantajına kullanıyor, vergilerden gelen parayı cebe indiriyor, hastasına bakması için astları işe alıyor ve görevini yerine getirecek bir hastayı ele geçirmek için psikiyatrik şiddete başvuruyor. tıbbi mucizeler.

Tıp mesleğinin intihar karşıtı derin önyargısının en önemli nedeni olarak gördüğüm şeyi önermeme izin verin. Doktorlar hayat kurtarma görevine kendilerini adamıştır. Kendilerini yok etmeye kararlı insanlara nasıl tepki verebilirlerdi? İnsanların, temel değerlerine meydan okuyanlardan hoşlanmaması, hatta nefret etmesi doğaldır. Doktor, belki de "bilinçsizce" (sorunu bu terimlerle dile getirmediği anlamında), intihara meyilli hastaya sanki kırılmış, hakarete uğramış veya saldırıya uğramış gibi tepki verir. Doktor, çoğu zaman kendi iyiliği pahasına, hayat kurtarmak için özenle çabalar; ve birdenbire, doktorun kendisini kurtarmasına izin vermemekle kalmayıp, aynı zamanda korkunç bir ifadeyle, onu kasıtlı olarak kendi kendini yok etmesine istemsiz bir tanık haline getiren bir kişi gelir. Bu, çoğu doktorun kaldırabileceğinden daha fazlasıdır. Bazıları ruhsal kimliklerinin özünden etkilendiğini hissederek kaçar, bazıları ise karşılık verir.

Bu nedenle bazı doktorlar intihara meyilli hastalarla uğraşmaktan kaçınırlar. Bu da neden çoğu insanın intihar ettiği gün doktora başvurduktan sonra intihar ettiğini açıklıyor. Bu insanların, doktorun onlara vermeyi reddettiği yardım arayışında olduklarından şüpheleniyorum. Ve bir bakıma bunun böyle olması da makuldür. O doktorları suçlamıyorum. İkisi de değil

Amacım ne olursa olsun size intiharları nasıl önleyeceğinizi öğretmek. Bu doktorların hayat kurtaran ideolojilerine nispeten körü körüne inandıkları ve diğer yandan da işlerini günlük rutinde yürütebilmeleri gerektiği için , dinlenmeye pek uygun olmadıklarını düşünüyorum. yatılı okullarda intihar hakkında akıllıca ve sakin bir şekilde konuşun. Varoluşsal saldırıyla karşı karşıya kalan ve potansiyel intiharın kendilerine doğru geldiğini hisseden doktorlar için bu kadar, ellerini yıkamak. Şimdi kararlı davranıp saldırıya karşılık verenleri düşünelim.

Bazı doktorlar (ve diğer akıl sağlığı profesyonelleri), yalnızca tıbbi yardım isteyen potansiyel intiharcılara değil, aynı zamanda intihara meyilli olan veya olduğundan şüphelenilen tüm insanlara da yardım etmeye istekli ve istekli olduklarını beyan ediyorlar. İntiharı sadece intiharın fiziksel olarak hayatta kalmasına değil, kendi değer sistemlerine de bir tehdit olarak algıladıkları için, karşılık veriyorlar ve sert bir şekilde karşılık veriyorlar. Bu, psikiyatristlerin ve intihar uzmanlarının neden açık bir vicdanla en aşağılık araçlara başvurduklarını açıklıyor: Kendi yüce hedeflerinin en düşük araçları haklı çıkardığına inanmaları gerekiyor. Sonuç, intiharın önlenmesinde bugün de geçerli olan güç ve dolandırıcılığın kullanılmasıdır. Doktor ve hasta arasındaki bu tür ilişki, gerçek bir güç mücadelesine yol açar. Hasta en azından ne istediği konusunda dürüsttür: Hayatı ve ölümü üzerinde kontrol sahibi olmak, kendi kaderinin aracısı olmak. Ancak psikiyatrist ne istediği konusunda tamamen sahtekârdır: Sadece hastasına yardım etmek istiyormuş gibi davranır, ancak gerçekte muhtemelen kendi sorunlarıyla yüzleşmekten kaçınmak için hayatı üzerinde kontrol sahibi olmak ister. kendi hayatından. İntihar tıbbi bir sapkınlıktır. Gözaltı ve elektroşok, en uygun olduğu düşünülen psikiyatrik-soruşturma çareleridir.

Politikacılar gibi psikiyatristler de

sıklıkla popüler olmakla dürüst olmak arasında seçim yapmak; Her ikisini de başarmak için cesurca mücadele etseler de büyük olasılıkla başarılı olamayacaklar. Bunun için güzel sebepler var . Erkeklerin uyması gereken kurallara ihtiyacı vardır. Saygı duyabilecekleri ve bu kurallara uyulmasını zorunlu kılabilecek bir otoriteye ihtiyaçları var. Sonuç olarak, kurumlar, hatta kendini açıkça insani meselelerin incelenmesine adamış kurumlar bile, kuralları analiz etmekten ziyade kuralları ifade etme konusunda çok daha uzmandır. Doğum kontrolü ve kürtaja yönelik tutumlarımızın yakın geçmişine atıfta bulunarak bu gözlemlerin intihara yönelik tutumumuz açısından önemini açıklayacağım. Çünkü doğum kontrolü ve kürtaj da tıpkı intihar gibi sadece tıp ve psikiyatriyi değil, dini ve hukuku da etkileyen konulardır.

Yaygın olarak uygulanmasına rağmen doğum kontrolü, İkinci Dünya Savaşı sonrasına kadar belirsiz bir şekilde sakıncalı görülüyordu. Ancak 1965'te Yüksek Mahkeme, Connecticut Eyaleti'nde doğum kontrolünün uygulanmasına yönelik bilgilerin ve sistemlerin ifşa edilmesine karşı çıkan bir yasal kuralın anayasaya aykırı olduğuna karar verdi.'^

1959'da Amerikan Psikanaliz Derneği üyelerine, bazıları psikanaliz uygulamasının ahlaki yönleriyle ilgili olan çeşitli konularda anket yaptım. Sorduğum sorular arasında şu da vardı: "Doğum kontrolüne ilişkin bilgilerin 18 yaş üstü herkese ücretsiz olarak sunulması gerektiğine inanıyor musunuz?" İmzasız olarak geri verilmesi gereken anket 752 psikanaliste gönderildi; 430, %56, test edildi. 34 analist veya yanıt verenlerin %9'u normal yetişkinlerin böyle olduğuna inanmadıklarını belirtti.

12. Griswold v. Conn., 381, ABD 479 (1965).

"Amerikalılar doğum kontrolüne ilişkin bilgilere serbestçe erişebilmelidir ."

Bununla bağlantılı olarak, yalnızca 1964 yılında Kuzey Amerika Derneği Delegeler Meclisi'nin doğum kontrol önlemlerinin kullanılabilirliğini ve yaygınlaştırılmasını destekleyen bir kararı onaylaması anlamlıdır. O zamana kadar Kuzey Amerika Derneği, yetişkin Kuzey Amerikalıların doğum kontrolüne ilişkin bilgilere ücretsiz erişimine karşı çıkıyordu .

Kürtajın tarihi de benzer. Anketimde şunu da sordum: "Kürtajın yasal olarak kısıtlanmasının toplum için arzu edilir bir şey olduğunu düşünüyor musunuz?" 202, yanıt veren analistlerin neredeyse %50'si kürtajla ilgili kısıtlayıcı yasal önlemlerin azaltılmasına karşı çıktı. (Yalnızca 7 analist kendilerini Roma Katolik olarak tanımladı.)'*

1965'te, Amerikan Tabipler Birliği'nin İnsan Üreme Komitesi'nin az önce bahsettiğimiz doğum kontrolü kararını tavsiye etmesinden bir yıl sonra, Komite kürtajla ilgili daha "liberal" yasaları destekleyen, yani kürtajın kapsamını genişletecek yasaları destekleyen bir öneri sundu. Tedavi amaçlı kürtajın tıbbi ve psikiyatrik temelleri. Temsilciler Meclisi bu öneriyi onaylamayı reddetti. Delegeler hiçbir tartışma olmaksızın "Amerikan Tabipler Birliği'nin bu konuyla ilgili mevzuat değişiklikleri önermesinin şu anda uygun olmadığı" konusunda anlaştılar.

1970 yılında New York Eyaleti kürtajı yasa tasarısından çıkardıktan sonra,

13.        TS Szasz ve RA Nemiroff, "Psikanalitik ve Görüşler Üzerine Bir Anket Çalışması", Journal of Ner sen _. ve Akıl Hastalıkları, 137 (Eylül 1963): 209-

221

14.        Op.cit ., s. 214.

15.        "The Ethics of Abortion" adlı makalemde bahsettiğim, The Humanist , 26 (Eylül-Ekim 1977): 147.

, hastanın ve doktorunun kabul etmesi gereken ve ceza hukuku açısından hiçbir endişesi olmayan tıbbi bir prosedür olarak görüyoruz ."

Burada kendimi tekrar etmekten korkmadan söylemek istediğim şey, doğum kontrolü ve kürtajın, tıpkı intihar gibi, tıbbi değil ahlaki sorunlar olduğudur. Açıkçası kürtaja müdahale cerrahidir; Ancak bu, elektrikli sandalyenin idam cezası olarak kullanılmasının bir makine mühendisliği sorunu olmaması gibi, kürtajı da tıbbi bir sorun haline getirmiyor. Soru şu: kürtaj nedir? Bir fetüsün ölümü mü, yoksa bir kadının vücudundan bir doku parçasının alınması mı?

Aynı şekilde intiharın da iyi gittiği takdirde ölüme sebep olduğu inkar edilemez. Ancak intihar eylemi ölüme neden olan bir hastalık olarak kabul edilirse, karayolu trafiğinden çığ düşmesine, yoksulluktan savaşa kadar ölüme neden olan diğer tüm eylem veya olaylar da hastalığa neden olan bir hastalık olarak değerlendirilmelidir. Modern çılgınlık yaratıcıları, yani akıl hastalığı vakalarını %100'e çıkarmak için yorulmadan çabalayan toplum psikiyatristleri ve akıl hastalığı epidemiyologları, bunun doğru olduğunu söylüyor. Ben bunların hepsinin kötü niyetli, anlamsız olduğunu düşünüyorum.

Komünist olmayan Batı'da, tıpkı doğum kontrolü ve kürtaj karşıtlığı gibi intihara karşı muhalefet de dini temellere dayanıyor. Yahudi ve Hıristiyan dinlerine göre insanı Tanrı yaratmıştır ve insan ancak

16.        Amerikan Psikanaliz Derneği, "Kürtajlara İlişkin Durum Açıklaması, 7 Mayıs 1970.

17.        Bkz. The Myth of Mental Hastalık Efsanesi, a.g.e. at., s. 38-39.

Allah'ın kabul ettiği yollara göre hareket edin. Bu hayale göre, hamile kalmaktan kaçınmak, kürtaj yapmak veya kendini öldürmek günahtır: Bunların her biri, Tanrı'nın onun adına konuştuğunu iddia eden teolojik otoriteler tarafından belirlenen kanunlarının ihlali anlamına gelir.

Ama modern insan bir devrimcidir. Tüm devrimciler gibi o da, vermek zorunda olanlardan almayanlara, özellikle de kendisine vermekten hoşlanıyor. Böylece insan, Tanrı'dan alınarak Devlet'e (devrimcinin çoğu zaman inandığından daha fazlasını özdeşleştirdiği devlete) teslim edildi. İşte bu yüzden Devlet bizim olan pek çok hakkımızı elimizden alıyor ve bu yüzden Devletin vatandaş-çocuk açısından kendisini loco parentis'e yerleştirmesini çok doğal buluyoruz . (Dolayısıyla, kürtaj ya da kumar gibi belirli yasakların kaldırılmasını lega sözcüğüyle ifade etmenin dilsel olarak reddedilmesi izasyon.)

Ancak tüm bu düzenlemeler intiharı tuhaf bir ahlaki ve felsefi belirsizliğin içinde bırakıyor. Çünkü, eğer insanın hayatı, (bir zamanlar Tanrı'nın olduğu gibi) Devlet'inse, intihar, elbette, mahrum olanın değil, Devlet'in canını almak demektir.

Bedenin mülkiyetinin Tanrı'dan Devlet'e bu kadar basit bir şekilde devredilmesinin ortaya çıkardığı ikilem, dini ve seküler kriterler arasında var olan temel farklılıktan kaynaklanmaktadır; özellikle de birincisi ölümden sonra bir yaşamın varlığını varsayarken ikincisi bunu kabul etmemektedir. ve hatta bunu kesinlikle reddediyor). Açıkça söylemek gerekirse, ikilem intiharın nasıl başarılı bir şekilde cezalandırılacağı sorunundan kaynaklanmaktadır. Roma Katolik Kilisesi, gelenek gereği, intiharın Hıristiyan mezarlığına gömülmesini reddederek onu cezalandırıyordu. Bildiğim kadarıyla bu uygulama Amerika Birleşik Devletleri'nde o kadar nadir ki, neredeyse hiç olmadığı düşünülebilir. Bugün intihar edenler, deli oldukları için kendi hayatlarına son vermeleri rutin bir olay olarak kabul edildiğinden, Hıristiyanlar tarafından cenaze töreni yapılıyor.

Psikiyatrinin laik-dini müttefiki olduğu modern devlet, onunla karşılaştırılabilecek hiçbir ceza önermiyor. Bu, diğer zamanlarda Kilise'den çok daha şiddetli olmasına rağmen, intiharı başarısız bir şekilde cezalandırmasının nedenlerinden biri olabilir mi? Çünkü aslında psikiyatristlerin insanlara dayattığı "intihar riski" etiketinin ve onların psikiyatri kurumlarına kapatılmasının çok ağır bir cezalandırma şekli olduğunu düşünüyorum. Aslında bu fikrimi istatistiklerle destekleyemesem de intiharı önleme olarak kabul edilen psikiyatrik yöntemlerin intiharın sorunlarını hafifletmek yerine daha da kötüleştirdiğine inanıyorum. James Forrestal, Marilyn Monroe veya Ernest Hemingway gibi insanların psikiyatristlerle trajik ilişkilerini okuduğumuzda, aldıkları onursuz psikiyatrik tedaviden dolayı kendilerini derinden aşağılanmış ve incinmiş hissettikleri ve bu deneyimlerden sonra daha da umutsuzca intihara sürükleniyordu. Özetle, zorla yapılan psikiyatrik müdahalelerin, kişinin kendini yok etme arzusunu azaltmak yerine artırabileceğini öne sürüyorum.

. Ancak burada intiharın ahlaki ve felsefi boyutunun bir başka boyutundan da bahsetmek gerekir. Mevcut bireyci düşüncenin artan etkisinden, özellikle de insanların bazı devredilemez haklara sahip olduğu inancından bahsediyorum. Böylece bazı insanlar yaşam, özgürlük ve mülkiyet haklarına sahip olduklarına inanmaya (ya da belki de yalnızca inandıklarına inanmaya) başladı. Bu, intihara ilişkin mevcut hukuki ve psikiyatrik duruş açısından bazı ilginç zorluklar yaratıyor.

İntihara yönelik bireysel tutum şu şekilde ifade edilebilir: Bir kişinin hayatı kendisine aittir. Dolayısıyla bunu kaldırma yani intihar etme hakkı vardır. Bu kriter, elbette ki, bu kişinin aynı zamanda ailesine karşı ahlaki bir sorumluluğa sahip olabileceğini de kabul etmektedir.

başkalarına karşı ve kendi canına kıyarak bu sorumlulukları inkar ediyor. Ancak bunlar , bir Devlet olarak kurumsal kapasitesi itibarıyla toplumun yeterince cezalandıramayacağı ahlaki zararlardır. Bu nedenle Devlet, bu tutumu ceza veya akıl sağlığı kanunları gibi resmi yaptırımlarla meşrulaştırmaya yönelik her türlü girişimden kaçınmalıdır.

Yaşam ve mülkiyet arasındaki analoji bu argümanı güçlendiriyor. Mülkiyet hakkına sahip olmak, kişinin kendisine ve ailesine zarar verse bile mülkiyeti elden çıkarabilmesi anlamına gelir. Bir adam kumarda parasını verebilir veya kaybedebilir. Ancak -önemli ölçüde- kendisinden çaldığı söylenemez. Hırsızlık kavramı, biri çalan, diğeri çalınan olmak üzere en az iki tarafı gerektirir. Kendi kendine hırsızlık meydana gelmez . sui terimi Cide kendi başına bu ikiliği ortadan kaldırır. Tarihi Bu terim, intiharın uzun süre bir cinayet türü olarak değerlendirildiğini gösteriyor. Hatta birisi intiharı kınamak istediğinde buna kendini öldürme diyor. Örneğin Schulman şöyle diyor: "Elbette kendini öldürmek yasa kapsamına giriyor."

Bütün bunlarla ilgili anket sonuçlarımdan bazıları ilgi çekici. İçinde intiharla ilgili iki soru sordu. Bunlardan biri şuydu: "Sizce intihar ne oranda başarılıdır (çağdaş Batı demokrasilerinde) ?" Porane) ölme arzusuyla motive edilen rasyonel bir eylem mi? Diğeri ise intihar girişimiyle ilgili aynı soruydu . Yanıt veren 430 analistten yalnızca ikisi (%0,50) başarılı intiharın her zaman rasyonel bir eylem olduğunu düşündü ve yalnızca bir analist (%0,25) intihar girişiminin de rasyonel olduğunu kabul etti. Yalnızca iki kişi başarılı intiharın vakaların %75'inden fazlasında rasyonel bir eylem olduğunu ve hayal kırıklığı yaratan intiharın vakaların %75'inden fazlasında rasyonel bir eylem olduğunu söyledi.

18. Schulman, "İntihar ve İntiharın Önlenmesi", op. cit., s. 857.

Vakaların %75'inden fazlası. Yanıt verenlerin ezici çoğunluğu, yani her iki soru için de yaklaşık %80 , başarılı olsun ya da olmasın intiharın hiçbir zaman rasyonel bir eylem olmadığı ya da tüm vakaların %5'inden azında böyle olduğu görüşünü ifade etti.'' Özetle, psikanalistler Başarılı olsun ya da olmasın intihar davranışının mantıksız bir eylem ve dolayısıyla akıl hastalığının bir belirtisi olduğu düşünüldüğünde homojen bir blok oluştu. Mevcut psikiyatrik intiharı önleme uygulamalarımız, bu kafa karıştırıcı ve kafa karıştırıcı intihar görüntülerine dayanmaktadır.

İntihar uzmanı, intihara meyilli kişi hakkında kelimenin tam anlamıyla şizofrenik bir bakış açısına sahiptir: Onu bir arada iki kişi olarak görür ve her ikisi de birbiriyle savaşır. İntihara meyilli kişinin yarısı ölmek, diğer yarısı ise yaşamak ister. İntihar uzmanı, birincisinin yanlış, ikincisinin ise doğru olduğunu söylüyor. Ve birinciyi zorlayarak ikinciyi korumaya devam ediyor. Ancak bu iki kişi, Siyam ikizleri gibi bir olduğundan, intihara meyilli olan yarısını zorlayarak, zorunlu olarak kişiyi bütünüyle zorlamış olursunuz.

Tıbbi-psikiyatrinin intihar konusundaki tutumunun saçmalığı burada bitmiyor. Bu, zihinsel sağlığı ve fiziksel hayatta kalmayı diğer tüm değerlerin, özellikle de bireysel özgürlüğün üstüne koymakla sonuçlanır. İntihar uzmanı, ölme arzusunu değil, yaşama arzusunu meşru bir insan arzusu olarak değerlendirerek, Patrick Henry'nin ünlü ünlemini tersine çeviriyor: "Bana özgürlük ver, ya da bana ölüm ver!" Aslında şöyle diyor: Ona gözaltı verin, elektroşok verin , lobotomi yapın , sürekli kölelik yapın ama ölümü seçmesine izin vermeyin. Kanun dışı ilan ederek Bir başkasının (kendisinin değil) ölmeyi bu kadar radikal bir şekilde istemesi, intiharı önleyen kişi haline gelir.

19.        Szasz ve Nemiroff, "Anket", a.g.e. cit., s.

214.

Öteki'nin arzusunu geçersiz olarak tanımlayın: Ölme arzusu, irrasyonel, akıl hastası bir varlığın veya daha aşağı bir yaşam biçiminde meydana gelen bir şeyin sergilenmesi haline gelir. Sonuç Bu, intihara meyilli kişinin geniş kapsamlı bir şekilde çocuklaştırılması ve insanlıktan çıkarılmasıdır.

Örneğin Phillip Solomon, doktorların "hastayı kendi (intihara meyilli) arzularından koruması gerektiğini" yazıyor; Edwin Schneidman'a göre "intiharı önlemek, yangını önlemek gibidir. Solomon böylece intihara meyilli kişiyi asi bir yaratık düzeyine indirirken, Schneidman onu bir ağaç düzeyine indirir! Kısacası intihar uzmanı mesleki konumunu kullanır. gayri meşru ve ölme arzusunu cezalandırmak.

Elbette tüm bunlara rağmen yeni bir şey söylemediğimi biliyorum. Bencil olmayan mesihler her zaman kişisel özerkliğe veya kendi kaderini tayin etmeye karşı çıkmışlardır. Stefan Zweig, 1931'de yazdığı "Amok" adlı öyküde kahramanın ağzından şu sözleri söylüyor:

Ah evet! "Yardım etmek kişinin görevi nedir?" Bu senin en sevdiğin düstur, değil mi?...

İyi niyetiniz için teşekkür ederim ama ben yalnız kalmayı tercih ederim... O yüzden sakıncası yoksa beni arama zahmetine girmeyin. "İnsan hakları" arasında kimsenin elinden alamayacağı bir şey vardır; "kimsenin ona yardım etmesine" gerek kalmadan, istediği zaman, yerde ve nasıl elini avucuna alma hakkı.**

Ancak bilimsel psikiyatrist ya da intihar uzmanının sorunu bu şekilde görmediği görülüyor. Sanırım özet olarak bu adamla aynı fikirde olabilirsiniz.

20.        P. Solomon, “İntiharda Sorumluluk Yükü,” Amerikan Tabipler Birliği Dergisi,

199 (Ocak 1967): 324; E. Schneidman, "İntiharın Önlenmesi", İntihar Bülteni (1968): 20.

21.        The Royal Game adlı kitabında , (Kuzey Amerika baskısı: The Royal Game, New York, Viking, 1944, s. 137.)

Zweig'in kendisi için talep ettiği hakka sahiptir. Ancak pratikte intiharın (kendisine göre) demans, delilik veya akıl hastalığının sonucu olduğunu söylüyor . Dahası, özellikle de tifo gibi bir hastalık diğer insanların sağlığını da tehdit ediyorsa, insanın akıl hastası olma hakkına sahip olduğunu söylemek de anlamsız olacaktır. Kısaca intihar uzmanının görevi insanları ölmeyi istemenin hastalık olduğuna inandırmaya çalışmaktır.

Cornell Üniversitesi'nin sosyal psikiyatri programı ve intiharı önleme kliniğinin yöneticisi Ari Kiev bunu şöyle yapıyor:

(Hastaya) diyoruz ki: Bakın, tam olarak Hong Kong gribine benzer bir hastalığınız var. Belki Hong Kong depresyonuna sahipsiniz. Öncelikle duygusal açıdan hasta olduğunuzu anlamalısınız... Hastaların çoğu hiçbir zaman hasta olduklarını kabul etmemiştir.”

Bu sahte tıbbi bakış açısı daha sonra en acımasız psikiyatrik aldatmacaları ve baskıları meşrulaştırmak için kullanılıyor. Örneğin, "Wall Street Journal"a (6 Mart 1969) göre Los Angeles İntiharı Önleme Merkezi'nin çalışma şekli şöyledir. Bir adam arayıp kendini vurmak üzere olduğunu söylüyor. Çalışan adresini istiyor. Adam bunları vermeyi reddediyor.

Arayan kişi donuk bir sesle, "Tetiği çekersem ölürüm" dedi. "Ve benim istediğim şey çirkin." Sessiz ama hızlı bir şekilde, Bayan. Whitbook [çalışan] bir meslektaşına aramayı takip etmesi talimatını vermişti, bu sırada kendisi o adamla konuşmaya devam etmeye çalışıyordu... 40 dakika boyunca perişan halde kaldı. Ancak aniden telefonda bir polis memurunun kendisine adamın güvende olduğunu söyleyen sesini duydu.

22. New York Times, 9 Şubat 1969.

Hiç şüphe yok ki, eğer o adam İntihar Önleme Merkezi'ni arasaydı, isteseydi tek başına polisi de arayabilirdi; Ancak bunu yapmadı. Merkez tarafından aldatıldı. Açıkçası, bu şekilde davrananlar -ve bu tür tıbbi aldatmacalar gelenek tarafından onurlandırılır- amaçların, en azından onların durumunda, araçları haklı çıkardığına inanırlar.

İntiharı önleme merkezlerinde bu tür bir aldatmacanın yaygın bir uygulama olduğunu anlıyorum, ancak çoğu zaman bunu inkar ediyorlar. Nassau İlçesi İntiharı Önleme Servisi hakkındaki bir rapor, intihar şüphesi olan bir kişinin intiharı önleme yetkilileriyle işbirliği yapmaması durumunda kendi isteği dışında hapsedildiği izlenimini doğruluyor. "Arayan kişi açıkça intihara meyilli olduğunda" deniyor bize, "Meadowbrook'tan bir ambulans onu almak için hemen gönderiliyor."

Bitirmek için intiharı önleme adına neler olduğuna dair bir örnek daha. Bu, Syracuse gazetesinde okuduğum potansiyel bir intiharla ilgili rutin bir hikaye. Konunun özü bir cümlede özetleniyor: "Syracuse'un bir banliyösü olan Minoa'dan 28 yaşında bir adam, polis yetkililerinin "iki saat boyunca arandığını" bildirmesinin ardından, Ruh Sağlığı Yasasını ihlal ettiği suçlamasıyla dün gece tutuklandı. Onun için Minoa'daki bir ormanda." Peki polis neden bu adamı arasın ki? Neden onun dönmesini beklemiyorsun? Bunlar retorik sorular. Yanıtlarımız, insan olmanın ne anlama geldiğine dair kavramlarımıza bağlıdır ve bunlar tarafından yansıtılır. Meselenin özü budur.

23.        Bkz. “Banliyöde İntiharları Önlemek için Klinik Hareketleri,” Medical World News, 28 Temmuz 1969, s. 67.

24.        Svracuse Liman Standardı, 29 Eylül 1969.

intiharın en önemli çelişkisi , intiharın bir eylem olduğu halde bir olaymış gibi ele alınmasıdır. Başka bir yerde de gösterdiğim gibi, bu çelişki tüm sözde akıl hastalıklarının ya da psikiyatrik sorunların tam merkezinde yer alıyor." Ancak intihar için zor bir sorun teşkil etmektedir, çünkü intihar tek ölümcül "akıl hastalığıdır".

Bitirmeden önce, hastalıklar ve arzular arasındaki farklara ilişkin kriterlerimi kısaca yeniden tanımlamak istiyorum; arzuları hastalık olarak ele almakta ısrar edersek, insana ancak köle muamelesi yapmayı başaracağımızı göstereceğim.

Kötü bir düşüş yaşayan ve ayak bileğini kıran bir kayakçının hastalık örneğini ele alalım. Kırık bir gerçektir; Bu olayın kendisinin başına gelmesini istemiyordu. (Tabii ki istemiş olabilir ama bu başka bir durum.) Bu gerçekleştiğinde tıbbi yardım bulmaya çalışacak ve kırık kemikleri düzeltmek için doktorların çabalarıyla işbirliği yapacaktır. Kısacası kişi ve kırılan ayak bileği, deyim yerindeyse iki ayrı varlıktır; birincisi ikinciye etki eder.

Şimdi intihar vakasını ele alalım. Bu kişi aynı zamanda kendi intihar eğilimini istenmeyen, neredeyse tuhaf bir dürtü olarak değerlendirebilir ve bununla mücadele etmek için yardım arayabilir. Eğer öyleyse, psikiyatristiyle kuracağı ilişki standart tıbbi tedavi modeline benzer olacaktır: Hasta, uzmanın çabalarıyla işbirliği yaparak aktif olarak "durumunu" iyileştirmeye çalışacaktır. Daha önce de belirttiğim gibi bu ilişkiye ahlaki ya da psikiyatrik bir itirazım yok. Tam tersine tamamen onaylıyorum.

Ancak gördüğümüz gibi bu, oyunu oynamanın tek yolu ya da belki de en önemlisi değil.

25. Bkz. The Myth of Mental Hastalık Efsanesi, a.g.e. alıntı.

intihar önleme sporu. İnsanları intihar etmek istedikleri için kendi istekleri dışında tedavi etmek tıbbi ve psikiyatrik uygulamalarda kabul gören bir uygulamadır . Peki bu tam olarak ne anlama geliyor? Bu, genellikle bir benzetme olarak sunulan bedensel bir hastalığın istemsiz (veya istemsiz) tedavisinden oldukça farklı bir anlama gelir. Çünkü kırık bir ayak bileği hasta istese de istemese de düzeltilebilir. Bu yapılabilir, çünkü bir kırığın onarılması vücut üzerinde mekanik bir etkidir.

Ancak intiharın önlenmesi -ki bu intiharın arzu ve iradesinin bir sonucudur- kişi üzerinde siyasi bir eylem gerektirir. Başka bir deyişle, İntihar, insan özgürlüğünün bir uygulaması ve ifadesi olduğundan, ancak insan özgürlüğünün kısıtlanmasıyla önlenebilir. Bu nedenle özgürlükten yoksun bırakma, kurumsal psikiyatride bir tedavi şekli haline gelmektedir.

Son tahlilde intihar da göçmen gibidir; ikisi de bulunduğu yerden ayrılıp başka bir yere taşınmak ister. İntihara meyilli kişi yaşamı bırakıp ölüme doğru ilerlemek ister. Göçmen memleketini terk edip başka bir ülkeye taşınmak istiyor.

Analojiyi ciddiye alalım; Sonuçta bu, intihar ile hastalık arasındaki benzetmeden çok daha gerçeklere sadıktır. Açık toplumları kapalı olanlardan ayıran ve karakterize eden şey, insanların birinciyi terk etmekte özgür olması, ancak ikinciyi bırakamamasıdır. Tıp mesleğinin intihar konusundaki tutumu komünistlerin göç konusundaki tutumuna benziyor. Tıpkı Rusların göçmenlerin evde kalması konusunda ısrar etmesi gibi, doktorlar da intihar bombacılarının hayatta kalması konusunda ısrar ediyor.

Komünizme gerçekten inanan biri, Sovyetler Birliği'nde her şeyin halka ait olduğuna ve yapılan her şeyin halkın yararına olduğuna inanır: bu nedenle, bu ülkeyi terk etmek isteyen herkesin deli olması gerekir... ya da kötü. Her ne olursa olsun bunun engellenmesi gerekiyor. Aynı şekilde, Tıp'a gerçek inanan

Refahları modern bilim tarafından korunan insanların, mutlu ve sağlıklı bir yaşam sürmek için her zamankinden daha fazla fırsata sahip olduğuna inanıyor: bu nedenle, bu yaşamı vaktinden önce terk etmek isteyen herkesin ya kötü olması gerekir. Her ne olursa olsun bunun engellenmesi gerekiyor.

Kısacası, insanların kendilerini öldürmelerini engellemenin, insanların vatanlarını terk etmelerini engellemek gibi olduğunu düşünüyorum. Başkalarının özgürlüklerini bu şekilde kısıtlayanların tam bir samimiyetle mi, yoksa radikal bir şüphecilikle mi hareket ettiklerinin pek önemi yoktur. Önemli olan ne olduğu, intiharın önlenmesi durumunda psikiyatrik söylemle meşrulaştırılan bireysel özgürlüğün kısıtlanması; ve göç durumunda siyasi söylemle.

Dilde ve mantıkta kendi öncüllerimizin tutsağıyız, tıpkı siyasette ve hukukta egemenlerimizin tutsağı olduğumuz gibi. Dolayısıyla hepsini kontrol altında tutmak daha iyidir, çünkü eğer intihar, ölüme yol açtığı için bir hastalıksa ve ne pahasına olursa olsun ölümün önlenmesi doktorun tedavi görevi ise, intiharın en uygun çaresi şüphesizdir. , özgürlük öldürücü.

Dil ve delilik

teriminin ne anlama geldiğinden emin olmadığımı itiraf etmeliyim . Elbette hepimizin hümanist olduğumuzu ve böyle olmanın iyi olduğunu biliyorum. Ama açıkçası, hümanizm teriminin bu şekilde kullanılmasından , yani hümanizmin, deyim yerindeyse, aklı başında hiç kimsenin inkar etmeye cesaret edemeyeceği bir fikri veya ideali içermesinden endişe duyuyorum . Bence hümanizmi salt kendini onaylama retoriği olarak aşmaya çalışmalı ve ona daha katı bir anlam vermeliyiz.

Bu görevin gerekliliğini daha fazla analiz etmeden kabul edebilirsiniz, ancak iddiamı desteklemek için Webster sözlüğünün üçüncü baskısında sunulan hümanizmin ana tanımlarını aktarayım: "... (2) insanın refahına bağlılık ." el: erkeğe ilgi veya ilgi; (3) insan çıkarları ve değerlerine odaklanan doktrin, tutum dizisi veya yaşam tarzı: (a) gibi, doğaüstücülüğü reddeden, insanı doğal bir nesne olarak gören ve onun temel onurunu, değerini ve varlığını doğrulayan bir felsefe. akıl ve bilimsel yöntemi kullanarak kendini gerçekleştirme yeteneği - aynı zamanda natüralist hümanizm, bilimsel hümanizm olarak da adlandırılır...; (c) savunan bir felsefe insanın Hıristiyan ilkeleri çerçevesinde kendini gerçekleştirmesi için - aynı zamanda Hıristiyan hümanizmi olarak da adlandırılır ... ».

Hümanizmin ilk üç tanımı aslında

evrensel onay; Birisi neden "insan için endişeye" karşı çıksın ki? Dördüncü tanım, alanı temel dinleri inkar edenlere daraltıyor; ve beşincisi Hıristiyanlığı benimseyenlere. Hiçbiri bize pek yardımcı olmuyor. Üstelik hu'dan bahsedenler de var. sosyalist manizm, varoluşçu hümanizm ve bu şekilde, bu terimlerin her biri, konuşmacının ve onun etik sisteminin spesifik normatif perspektifinden dünya ve bu dünyada yaşayan insan hakkındaki kriterlere atıfta bulunur. Bu bağlamların ve ifadelerin çoğunda hümanizm terimi yalnızca bir totolojidir. Bu iddia, hata dışında hiç kimsenin insanlık dışı bir etiği savunmadığı veya kendisini insanlık dışı olarak adlandırmadığı gerçeğiyle desteklenmektedir .

Bütün bunlar, hümanizmin ne olduğunu veya en azından bu kelimeyle ne demek istediğimizi anlamada dilin önemine işaret ediyor; hem onayı hem de reddi bir şekilde anlaşılır ve en azından prensipte saygıya değer.

Her ne kadar çağdaş hümanizm kavramı kayda değer kafa karışıklıkları ve büyük tartışmalarla örtülse de, geçmişin hümanistleri

-özellikle Atina ve Roma ile Rönesans ve Aydınlanma'nınkiler- gökteki yıldızlar gibidirler ve modern ideolojilerin çalkantılı sularında yolumuza rehberlik ederler. Dahası, her ne kadar pek çok kitap -ve aslında tüm hayatlar- geçmişin hümanizmlerinin ve hümanistlerinin araştırılmasına ve açıklanmasına adanmış olsa da, o muhteşem zamanların ve onları en temsil eden düşünürlerin tek bir özelliği paylaştığını söylemek doğru olur: : dil ve daha özel olarak, açık ve net sözcüklerle ifade edilen bireysel özgürlük kaygısı ve aynı zamanda estetik kullanım ve karşıtlık yoluyla ifade edilen otosansür kaygısı.

Dil disiplini. Hayata dair bu perspektifin özünden ziyade ruhunu göstermek için burada birkaç örnek yeterli olacaktır.

Euripides, "Köle, düşüncesini ifade edemeyen kişidir" dedi. Atina'da vatandaşın istediğini söyleme hakkı esastı. Edith Hamilton bize Yunanlılar hakkında şunları söylüyor: “Onların Kutsal Kitapları, inançları, on emirleri, dogmaları yoktu. Ortodoksluk fikri bile onlar tarafından bilinmiyordu. Bu yaygın manevi özgürlük ve sorumluluk duygusu, Yunanlıların dünyayı net bir şekilde görmelerine olanak tanıdı: Sanatçı olarak hem taş hem de kelimeler üzerindeki eşsiz güçleri bundan kaynaklanıyor. Roma'da Cicero, Seneca ve Plutarch, Yunan hümanizm geleneğini sürdürdüler ve on beş yüzyıl sonra aydınlanmış hümanistlerin onlardan esinlenerek kendi temellerini attıkları temelleri attılar. Hayatı boyunca demagojinin sahte söylemlerine karşı açık ve sade bir dille mücadele eden Seneca, Homo res sacra homini ("insan, insan için kutsaldır") dedi.

Modern Çağ ve onunla birlikte modern hümanizm, antik klasiklerin yeniden keşfedilmesiyle, İncil'in "kaba" Avrupa dillerine çevrilmesinde verilen mücadelelerle ve felsefecinin yaptığı vurguyla ortaya çıktı . düşünce arasındaki yakın ilişkide açık ve net bir dil.

Hem klasik hem de Rönesans hümanistleri, yalnızca insanın özgürlüğü ve onuruna değil, aynı zamanda dilin disiplinli ve dürüst kullanımına da derin bir ilgi duyduklarını ifade ettiler. İnsan ile dili arasındaki temel, hatta neredeyse organik birlik, birçok çağdaş hümanistin de içinde bulunduğu Modern Çağ'la birlikte kesintiye uğramıştır.

1.         E. Hamilton, Batı Civilisa'ya Giden Yunan Yolu ( New York: New American Library, Mentor, 1958), s. 208.

2.         Orijinalinde Fransızca. ( T.'nin N.'si )

Neo'lar dile ilgi duymadıklarını ifade ettiler ve bugün pek çok edebiyat öğrencisi hümanizm konusunda açık bir ilgi eksikliği gösteriyor.

Dolayısıyla, insanlar dili ne kadar kötü ya da daha iyi kullanırsa, düşünceleri de o kadar yoksul ya da daha az yoksul olacaktır; ve duruma göre ona azaltılmış veya genişletilmiş bir insani boyut atfetme eğilimindeyiz. Çocuklar, eğitim almamış insanlar, yabancılar ve deliler, insani boyutu küçültülmüş bireyler olarak görülme eğiliminde; Öte yandan romancılar, oyun yazarları, besteciler, filozoflar ve bilim insanları geniş insan boyutuna sahip bireyler olarak görülme eğilimindedir. Bununla dilin yeterli veya tam kullanımının bir kişiyi hümanist olarak sınıflandırmak için yeterli olduğunu iddia etmiyorum, ancak biraz vurgu yaparak hümanist olmanın gerekli olabileceğini öne sürüyorum.

Özetle, çağdaş hümanistlerin dile yeni bir vurgu yapmalarının acil olduğuna inanıyorum; Her ne kadar rasyonellik, akıl ve düşünce modern hümanist inançta önemli bir yer tutsa da, dil, yazı ve konuşmanın bunlardan yoksun olduğu şüphelidir. Ancak gözlemleyebildiğimiz tek şey sadece dili nasıl kullandıkları iken, insanları akıl yürütme biçimlerine göre tanımlamaya devam etmek faydasız, hatta daha kötüsü .

Hümanizmi dilden ziyade akılla ilişkilendirmenin çok tehlikeli olduğu yönündeki görüşümü açıklamak ve desteklemek için, şizofren olarak adlandırdığı bazı akıl hastanesi sakinlerini tanımlayan Eugen Bleuler örneğini seçtim . Göstermeye çalıştığım gibi, görüşünüz ciddi biçimde hatalı.

Bleuler'in şizofreni konusundaki gözlemlerini incelemeden önce, bu sözde hastalığın güncel, genel kabul görmüş tanımını kısaca belirtmek daha doğru olacaktır. Şizofreninin "ana tezahürü veya semptomu olan bir akıl hastalığı" olduğu söylenir.

düşünce bozukluğu” Peki düşünce nedir? Standart Amerikan psikiyatri kılavuzlarından birinin yazarı bunu şöyle tanımlıyor: "Hayal etme, kavrama, çıkarım yapma ve diğer süreçler yoluyla fikirlerin birbiriyle ilişkilendirilmesi ve bu süreçler aracılığıyla yeni fikirlerin oluşması, işlevi oluştururlar. düşünce dediğimiz... Düşünce, psikobiyolojik bütünleşmelerin en organize olanıdır»\

Bu tür bilgiçlik taslayan psikiyatrik jargon, dilin gözlemlenebilir gerçeklerini soyut düşünce kavramının arkasına saklamaya çalışır. Modern psikiyatri, düşünce kavramını sanki karaciğer ya da böbrekmiş gibi kabul etmiş ve onun üzerine karmaşık bir psikopatoloji sistemi kurmuştur. Böylece psikiyatristler bir "düşünce bozuklukları" kataloğu oluşturmuşlar ve bunların arasında tutarsızlık, sanrılar, hipokondri, takıntılar ve fobiler gibi şeyleri sıralamışlardır. Ancak bu terimlerin atıfta bulunduğu iletişimler (eğer bir şeye gönderme yapıyorsa ve yalnızca davranış dili diğerlerininkinden belirgin biçimde farklı olmayan insanları damgalamak için kullanılmıyorsa), yalnızca hastanın yakınlarını rahatsız etmeleri anlamında bozukluklardır. normal" insanlar veya psikiyatristler. Benim görüşüm -özellikle Freud ve Jung'dan bu yana başkalarının da görüşü olan bir görüş- sözde akıl hastalarının saçma sapan konuşmadığı yönünde. Hatta bazen diğerlerinden farklı konuşuyorlar. Bazen başkalarını rahatsız edecek şeyler söylerler. Kısacası onlar da sizin benim gibi konuşuyorlar, ama belki anlamadığımız, anlasak da hoşlanmayacağımız vurgu ve metaforlarla konuşuyorlar.

Düşünme, akıl yürütme, akıl yürütme kavramları arasındaki bazı bağlantıları öne sürmeye çalıştım.

3. Amerikan Psikiyatri Birliği, *Diyazostik ve Ruhsal Bozuklukların İstatistiksel El Kitabı, 2.* baskı. (Yıkama ton, D. C: Amerikan Psikiyatri Birliği, 1968), s. 33.

4.     LC   Kolb, Noye'nin Modern Klinik Psikiyatrisi,

7* baskı. (Philadelphia: Saunders, 1968), s. 95.

konuşma, dil ve insan. Ben (bir nevi) psikiyatrist olduğum için, sözde şizofreni hastaları, muzdarip oldukları iddia edilen hastalıklar nedeniyle tamamen insan sayılmadıkları için ve bu hastalık, dedikleri gibi, her şeyden önce bir düşünce bozukluğu olduğundan, Sanırım bu gizemli hastalığı incelemek için durduğumu kabul edeceksiniz. Ancak hastalığı mitolojik ya da var olmayan bir hastalık olarak gördüğüm için doğada varmış gibi inceleyemiyorum; Tam tersine yazarı Eugen Bleuler'in yazdığı metne atıfta bulunacağım.

1911'de Bleuler, kendisini ünlü yapan De-mentía praecox veya şizofreni grubu monografisini yayınladı. İçinde "bir grup hastalık" için şizofreni adını öneriyor Bleuler tarafından patolojik olarak kabul edilen hastalardaki belirli davranış ve dil kalıplarıyla karakterize edilir. « Dementia prae terimini kullanıyorum cox ya da "şizofreni" diye yazdı, "çünkü... Farklı psişik işlevlerin "bölünmesi" onun en önemli özelliklerinden biridir»*. Bleuler, bölünmüş ya da bölünmemiş bir psişik işlevi görmediğinden ya da asla göremeyeceğinden, burada mecazi olarak konuşuyor. Ancak birazdan göstereceğim gibi, sözde hasta mecazi olarak konuştuğunda Bleuler ona şizofren diyor.

Ama önce Bleuler'in kendi şizofreni tanımına bakalım:

Dementia praecox veya "şizofreni" terimiyle , seyri bazen kronik, bazen de aşağıdaki belirtilerle işaretlenen bir grup psikozu tanımlıyoruz:

5. "The Problem of Psychiatric Nosology" adlı makaleme bakın, American Journal of Psychiatry 114 (Kasım 1957): 405-413 ve kitabım Schizophrenia: The Sa Psikiyatrinin Kredi Sembolü (New York: Basic Books, 1976).

6. E. Bleuler, Dementia Praecox veya Grupları ABD Uluslararası Üniversitesi'nde yayınlanan Şizofreniler Versity Press, New York, 1950, s. 8.

aralıklı olan ve herhangi bir aşamada durabilen veya gerileyebilen, ancak bütünlüğün tam olarak sağlanmasına izin vermeyen saldırılar. Hastalık belirli bir tür düşünce bozukluğuyla karakterizedir.'

Böylece, 1911'de deli insanların mantıksız olduğu yönündeki eski görüş yeniden gözden geçirildi ve yeni bir bilimsel meşruiyet kazandı: Demans, düzensiz düşünceyle karakterize edilen bir hastalık olan şizofreniye dönüştü.

düşüncesinin fizikçinin eteri gibi olduğunu anlamak için psikiyatri hakkında hiçbir şey bilmenize gerek yok, dilin doğru kullanımına biraz saygı duymanız yeterli ; Konuşma ve yazma eylemi gibi gözlemlenebilir şeyler hakkında konuşmak için yaratılmış bir soyutlamadır. Bleuler'in kitabı aslında şizofreni adı verilen hastaların ifadeleri, yalvarışları, mektupları ve diğer dilsel üretimlerinden örneklerle doludur ve kendisi de dil üzerine aşağıdakiler gibi sayısız gözlemler sunmaktadır: "Fikirlerin tıkanması, yoksulluğu, tutarsızlık, kafa karışıklığı, sanrılar ve duygusal anormallikler hastaların dilinde ifade edilir. Ancak anormallik dilin kendisinde değil içeriğindedir.

Bleuler, okuyucuda bir şizofreni hastasını anlatırken, sadece tuhaf bir şekilde konuşan veya kendisininkinden farklı bir şekilde konuşan ve Bleuler'in sizin de aynı fikirde olmadığı bir kişiyi tanımladığı izlenimini yaratmamak için büyük çaba harcıyor. . Durumun böyle olmadığını, hastanın hasta olduğunu, dilsel davranışının sadece hastalığının bir belirtisi olduğunu vurgulamaktan asla geri durmaz.

İşte Bleuler'in bu argümanı en iyi şekilde tanımlayan ifadelerinden biri:

7.  Op.cit., s. 9.

8.  Op.cit., s. 147.

Dilsel ifadenin biçimi olası tüm anormallikleri doğrulayabilir veya tamamen doğru olabilir. Zeki bireylerde sıklıkla çok ikna edici konuşma biçimleri buluruz. Bazen bu ciddi şizofrenik mantığın patolojisinin klinik kanıtlarını bekleyen dinleyicilerimi bile ikna etmekte yetersiz kaldığımı hissettim.'

Bleuler'in hipotezi, söz konusu kişinin hasta olup olmadığının sorulmasını engelliyor ve engellemeyi amaçlıyor gibi görünüyor. Bize yalnızca ne hastası olduğunu, hastalığa nasıl yakalandığını, düşüncesinin ne tür bir patolojiyi ortaya çıkardığını sorma izni veriliyor . Bunu kabul etmek elbette oyuna başlamadan oyunu terk etmekle aynı şeydir.

Çoğu zaman, sözde şizofren kişinin (deyim yerindeyse) tek yanlış yanı, dinleyicileri, özellikle de psikiyatristi için kabul edilemez olan metaforlarla konuşmasıdır. Bazen Bleuler bunu itiraf etmenin eşiğine gelir. Örneğin yazın;

Bir hasta, "tecavüze uğradığını" ya da akıl hastanesine yatırılmasının kişiliğine yönelik farklı bir ihlal teşkil ettiğini söylüyor. Çoğu durumda uygunsuz konuşma şekilleri kullanıyor özellikle "suç " kelimesi Her türlü işkence için ve çok çeşitli kombinasyonlarda tekrar tekrar geri döner [vurgu eklenmiştir]'®

Burada dilin özünde insani olanı nasıl ifade ettiğini ve aynı zamanda dilin bireyleri insanlıklarından mahrum etmek için nasıl kullanılabileceğini görmek için nadir bir fırsata sahibiz. Akıl hastanelerinde hapsedilen insanlar tecavüz ve suç hakkında konuşurken mecazi ifadelere başvuruyorlar uygunsuz, rahatsızlıktan muzdarip olduklarının kanıtı

9.  Op.cit., s. 148.

10. Op.cit., s. 151.

düşüncenin; Ancak psikiyatristler hapishanelerine hastane, mahkûmlarına hasta ve hastalarının özgürlük arzusuna hastalık adını verdiklerinde, mecazlara başvurmazlar, bunun yerine gerçekleri doğrularlar...

En önemlisi, Bleuler, şizofrenik dilde garip ve karşı çıkılabilir görünen şeyin çoğunun, bu tür insanların metafor kullanma şekli olduğunu mükemmel bir şekilde, hatta belki de günümüzün birçok psikiyatrından çok daha iyi anlamıştır. Ancak, yalnızca bu gerçekten yola çıkarak bu insanları mecazi anlamdan ziyade gerçek anlamda bir hastalığın kurbanları olarak değerlendirmenin haklı olduğunu hissetti. Bleuler "Bir hasta ifade verdiğinde" diye yazıyor.

İsviçre'de olan ya da bir başkası yatağına götürmek için bir buket çiçek alıp bir daha uyanmamak isteyen biri olduğunda, bu ifadeler ilk bakışta oldukça anlaşılmaz görünüyor. Ancak bu hastaların kimliklerin yerine kolayca benzerlikleri koyduklarını ve sağlıklı bir kişiye göre sonsuz derecede daha sık sembollerle düşündüklerini, yani sembolleri duruma uygunluk kaygısı taşımadan kullandıklarını bilerek, açıklamanın anahtarını elde ederiz. "

Bleuler'in semptomlara ilişkin açıklaması psikiyatrist, mantıkçı, hümanist ve özgürlükçü meslekten olmayan kişiler için yeni sorunlar yaratıyor. Çünkü artık klasikleşmiş olan bu psikiyatrik bakış açısı bize acilen şu soruları soruyor: Şizofrenik ifadeleri semptomlara dönüştüren şey, bunların anlaşılmaz olmasıysa, öyle olmayı bıraktıklarında hala semptom olarak mı kalıyorlar? Eğer ifadeler anlaşılırsa, bunları formüle edenleri neden akıl hastanelerine kapatıyorsunuz? Aslında ifadeleri anlaşılmaz olsa bile insanları neden hapsediyorsunuz? Bunlar Bleuler'in kendisine asla sormadığı sorular. Üstelik onlar

11. Op.cit ., s. 428.

psi-quatry'de bugün bile gündeme getirilemeyen sorular, çünkü bu tür sorular, hikayedeki imparatorun görünür kıyafetlerden yoksun olması gibi, psikiyatri imparatorluklarını da görünür hastalıklardan mahrum bırakmaktadır.

Bleuler'in yazdığı gibi, İsviçre'nin "sahibi" olan hastayı da düşünün; ve bu aynı anlamda "Ben İsviçreliyim" diyor. Aynı zamanda "Ben özgürlüğüm" de diyebilir çünkü onun için İsviçre özgürlükten başka bir şey ifade etmiyor." Bleuler'e göre,

Benzer ifadelerin şizofreni hastalarında ve sağlıklı kişilerde kullanılması arasındaki fark, sağlıklı kişilerde bunun sadece bir metafor teşkil etmesidir. Hastalar açısından doğrudan ve dolaylı temsil arasındaki çizgi bulanıklaştı. Sonuç olarak bu metaforları sıklıkla gerçek anlamda düşünüyorlar.'*

Bleuler'in benmerkezci ve etnosentrik yanılgısının kaynağı burada dramatik bir şekilde ortaya çıkıyor. Katolik bir ülkede yazan bir Katolik psikiyatr, metaforun tıp bilimi tarafından bilinen en kötü demans türü olan şizofreninin temel bir semptomu olarak harfiyen ifade edilmesi hakkında bu kadar centilmence konuşur muydu? Çünkü Protestan bakış açısına göre, Katolik dönüşüm doktrini bir metaforun harfiyen ifade edilmesi değilse nedir? Mutatis mutandis, akıl hastalığına ilişkin psikiyatrik anlayışın da gerçek anlamda bir metafor olduğunu savunuyorum. Benim görüşüme göre, bu temel Katolik ve psikiyatrik metaforlar ile sözde şizofreni hastalarının metaforları arasındaki temel fark, herhangi bir dilsel özellik veya mantıkta yatmıyor.

12.        Op.cit., s. 429.

13.        adlı kitabıma bakın ..., a.g.e. alıntı. ve Nature 22 (Mart 1973) dergisindeki “Metafor Olarak Akıl Hastalığı” makalem : 305-307.

mantığı , ancak toplumsal meşruiyetleri içinde.

Önceki sözlerimin asıl amacı, diğer insanların insanlığı hakkındaki, kendilerini ifade edip etmedikleri veya bizim gibi olmadıkları gerçeğinden yola çıkarak formüle edilen sezgisel yargıya güvenilemeyeceğini göstermekti. Sonuç olarak, bu insanlık kriteri hümanistler tarafından reddedilmelidir. Değişimin sağlıklı olabileceğini düşünüyorum: En azından hayvan ve eşya kavramımız kadar insan kavramına ulaşabiliriz. Arıların bize böceklerin dilini açıklamasını veya Mısır tabletlerinin bize hiyerogliflerin anlamını açıklamasını talep etmiyoruz ve bu, dillerini açıklayamadıkları için anlaşılmaz veya eksik oldukları sonucunu çıkarmamız anlamına gelmiyor. anlamı. Bununla birlikte, psikiyatristlerin ve büyük ölçüde herkesin sözde akıl hastaları konusunda yaptığı da tam olarak budur: Hastanın, kendisi hakkında kendilerini tatmin edecek bir tanım sunması konusunda ısrar ederler. Başarılı olamayınca onu hasta ilan edip deli diye hapse atıyorlar.

Hayvanların ve nesnelerin davranışlarının bize yönelttiği gizemle karşılaştığımızda yaptığımız gibi, diğer insanların davranışlarının bize yönelttiği gizemle karşılaştığımızda neden aynı entelektüel sorumluluğu kendimizden beklemiyoruz? Diğer zamanlarda, davranışları anlaşılmaz derecede kötü kabul edilen insanlara kafir ve cadı deniyordu; Bugün bunlara akıl hastası deniyor. Yarın onlara ne isim verileceklerini kim bilebilir? Açıkçası, bu davranışlar yalnızca iktidardakilerin ebedi değerlerini ihlal ettikleri için kötüdür ve onları açıkça anlamaya çalışanlar aslında bunu yapmadıkları, daha ziyade onları anlaşılmaz olarak tanımladıkları ve bu nedenle de anlaşılmazdırlar. sebep, mantıksız..

Bununla bağlantılı olarak sevmeyi uzun zamandır ironik olarak gördüğüm bir paradokstan bahsetmek istiyorum. Artık geniş ve büyüyen bir disiplin olan hayvan davranışı alanında araştırmacılar genellikle domuz balıklarının iletişimsel davranışlarını insanlarınkiyle karşılaştırıyor ve onlara dışa dönük davranış dili adını veriyor. Psikiyatrinin ilk günlerinde - delilerin koruyucularına daha doğru bir şekilde delilerin ve uzaylıların doktorları denildiği zaman - gardiyanlar delileri vahşi hayvanlarla karşılaştırıyor ve delilerin ricalarını hayvansal hırıltılar olarak görmezden geliyorlardı. Koruyucuların tıp bilimcileri olduğu günümüzde psikiyatristler şizofren kişiyi frengi hastası ile karşılaştırıyor ve onun düşünce bozukluğunu beyin bozukluğunun bir tezahürü olarak görüyorlar. Dolayısıyla etologun hayvanları insanlaştırma, psikiyatristin ise insanları insanlıktan çıkarma konusunda yakıcı bir tutkusu olduğu söylenebilir.

Yukarıdaki gözlemlerim hümanistleri ilgilendiren konularla ilgilidir; yalnızca insanların dili nasıl kullandıkları ile başkalarının onları nasıl az ya da çok açık sözlü ya da az ya da çok insan olarak değerlendirdikleri arasındaki ilişkilere yeni bir ışık tuttukları için değil, aynı zamanda yeni bir ışık tuttukları için de. Dilin ikili işlevine, özellikle de insan ilişkileriyle ilgili olduğuna, yani insanları anlamak ve onları kontrol etmeye ilişkin. Dilin insan ilişkilerindeki bu çifte işlevi, dilin hayvanlar ve nesnelerle olan ilişkisindeki tekil işleviyle keskin bir tezat oluşturur: İnsan olmayan dünyayla ilişkilerimizde, dili yalnızca bir tür doğrudan eylemi anlamak ve uygulamak için kullanırız - sözel değil, sembolik olmayan, kontrol edici.'" Sonuç şu ki, ön-

İdeoloji ve Delilik... kitabım , a.g.e. alıntı, s. 190-217.

Aslında onu kontrol etmek istediğimizde, çoğu zaman başka bir kişiyi anlamak isteme eğilimindeyiz . Aslında, başkalarını en çok kontrol etmek istediğimiz an, iki çelişkili talebi sürdürme eğiliminde olduğumuz zamandır: davranışlarının anlaşılmaz olması ve onların davranışlarını kendilerinden daha iyi anlamamız. Psikiyatristlerden, psikologlardan, psikanalistlerden veya psikotarihçilerden gelse bile bu iddialara şüpheyle yaklaşmalıyız.

olarak gören son psiko-katil türü mükemmellik. Bu tür açıklamalarla karşı karşıyayım nes ve açıklayıcılara şunu sormalıyız:. Cui bağlamak? Bu açıklamalardan kimler yararlanıyor? Konu ile anlatıcı arasındaki ilişki nedir? Dostlar mı yoksa düşmanlar mı? Özne açıklamanın nesnesi olmak mı istiyor? Zira bir kimsenin iradesi dışında yaptığı bir davranışı açıklamanın ve o kişi küçümsendiğinde bunu açıklamanın, her ne kadar açık bir şekilde açıklama yapılmak istense de, gerçekte mecazi bir sınırlandırma olduğu açıktır: Böyle bir açıklama, aşağılayıcı ve alçaltıcı bir imaj aracılığıyla, Tıpkı sürgün gibi hapishane ve kadırgalar da aşağılayıcı ve yıkıcı bir eylemle hapsedilir.

Özgürlük ve insan onuru uğruna verilen mücadele bugün birçok cephede ve çok farklı şekillerde yürütülüyor. Hümanistler olarak -dilsel hümanistler olarak, bazılarımızın doğru sayabileceği kaba bir öz tanımlama önerebilirsem - silahları kılıç yerine tüy olanların öncüsü olabiliriz ve olmalıyız; gösteriler ve bombalar yerine daktilolar ve kitaplar. Bu, insan haklarını savunmamız gerektiği anlamına geliyor çünkü mağdurlar insandır. Bu ifadeyi zorlama veya anlaşılmaz buluyorsanız, hümanistlerin ve sivil özgürlükçülerin "akıl hastalarının haklarını" ve eşcinseller, eşcinseller gibi diğer marjinalleştirilmiş grupların haklarını sıklıkla memnuniyetle savunduklarını hatırlatmama izin verin.

bağımlılar, siyahlar, kadınlar vb. Anlatmaya çalıştığım açıdan bakıldığında bu ciddi bir hatadır. “Akıl hastalarının (veya diğer dışlanmış grupların) haklarını koruyun” gibi sloganları reddetmeliyiz; Bunun yerine, insanların kendi istekleri dışında akıl hastası (veya başka bir şey) olarak sınıflandırılmayı reddetme hakları için mücadele etmeliyiz. Başka bir deyişle, erkeklerin ve kadınların, geleneksel olarak meşrulaştıran ve mümkün kılan ve çoğunlukla da aşağılık ve insanlık dışı muameleyi haklı çıkarmaya ve mümkün kılmaya devam eden, kendi iradeleri dışında yapılan bu tanımlamaları veya teşhisleri reddetme haklarını sıkı bir şekilde savunmalıyız. sistemler, onlarla ilgilenmesi gereken ama gerçekte onları günah keçisi olarak kullananların elinde.

Belirli dışlanmış grupların üyelerinin herhangi bir tedavi, kürtaj, nezarethane, metadon veya başka herhangi bir özel hizmet veya husustan yararlanma hakkına sahip olmadığı konusunda özellikle ısrar etmeliyiz; Ancak onların hakları olan şey, insan veya insan olarak kabul edilmek ve adlandırılmaktır. Üstelik, karşılık gelen ödevler olmaksızın hiçbir hak olmadığından, bu konum -bugün deliler, deliler, kadınlar vb. konusunda çok yaygın olarak kabul edilen paternalist-terapötik konumun aksine- her şeyden önce şunu varsaymaktadır: Bizimle bu grupların bazı üyeleri arasındaki farklar ne kadar büyük olursa olsun, onları birer birey olarak görmeyi reddetmemiz gerekir. daha iyi ya da daha kötü, az ya da çok hak eden toplumda yaşayan diğer herkesten daha; ve ikinci olarak, bu mağdurlar kendilerini diğerlerinden ne daha iyi ne daha üstün ne de daha kötü ya da aşağı görme konusunda aynı yükümlülüğü kabul ederler. Hem pastamızı yiyip hem de yiyemeyiz; Hümanizmi vaaz edip, erkek ya da kadın şovenizmini, paternalizmi ya da terapötikçiliği uygulayamayız.

hümanistlerin temel ilgi alanlarından birinin dil ve özellikle de onun disiplinli kullanımı olduğu yönündeki ilk önerime dönmek istiyorum . Tekrar ediyorum, bu yeni bir fikir değil; bunu yalnızca kabul etmekle kalmıyor, aynı zamanda belirtiyorum. Bir hümanistin yalnızca yeniliğe yönelmesi gerektiğine inanmayacak kadar entelektüel geleneğe saygı duyuyorum. Tam tersine, bizden önce gelen hümanistlerin bilgeliğini yeniden doğrulamaya ve yeniden ifade etmeye çalışmamız gerektiğine ve bu bilgeliğin, zaten biliniyor olsa da, bizim için attıkları sağlam temeller üzerine inşa edilmesi gerektiğine inanıyorum.

Buna göre, hümanistler olarak kendimizi sonsuza kadar yeniden adamamız gereken, eskimeyen ilkeleri ve uygulamaları mükemmel bir şekilde ifade eden dil hakkında bazı gözlemleri aktararak bitirmek istiyorum.

Erich Heller "Eski zamanlarda Çinli bir bilgeye" diyor.

Öğrencileri bir defasında ona, eğer ülkenin işlerini düzeltme gücü olsaydı ilk olarak ne yapacağını sormuşlardı. O da şu cevabı verdi: "Dilin doğru kullanılmasına mutlaka dikkat ederim." Öğrenciler şaşkınlıkla birbirlerine baktılar. “Bu” dediler, “ikincil ve önemsiz bir sorun. Sizce neden bu kadar önemli? Ve Üstad cevap verdi: «Dil doğru kullanılmazsa söylenen şey kastedilen değildir; Söylenen kastedilmediği takdirde yapılması gereken yapılmaz; Bu yapılmazsa ahlak ve sanat bozulur; Ahlak ve sanat bozulursa adalet de bozulur; Adalet yoldan saparsa insanlar savunmasız kalır ve büyük bir kargaşaya sürüklenirdi.

15. E. Heller, “Bir Sempozyum: İnsan ve Filozofun Değerlendirilmesi”, KT Fann, ed. Ludwig Witt genstein: Adam ve Felsefesi (New York: Dell, Delta Books, 1967), s. 64.

Günümüzde George Orwell, kelimenin en yüce anlamıyla, dilin insanın ruhu olduğu fikrine takıntılıydı. "Yenisöylem" , insan onuruna yönelik hayali ve gelecekteki bir tehdide ilişkin bir uyarı değildir ; Bu, belki de daimi olan, dilini yozlaştırıp kontrol ederek insanı yozlaştırma ve kontrol etme yönündeki atavistik insan eğiliminin yaratıcı tanımıdır. Orwell'in kısa makalesi "Siyaset ve İngiliz Dili" dilsel hümanistler için çok iyi bir manifesto görevi görebilir. Orada şöyle yazıyor:

Gösterişli üslubun kendisi bir tür örtmecedir. Yumuşak kar gibi gerçeklerin üzerine bir yığın Latince kelime düşüyor, ana hatlarını siliyor ve tüm detayları kaplıyor. Açık dilin en büyük düşmanı samimiyet eksikliğidir. Gerçek ve belirtilen hedefler arasında bir boşluk olduğunda, kişi içgüdüsel olarak mürekkep tüküren bir mürekkep balığı gibi bileşik kelimelere ve modası geçmiş dillere yönelir. Çağımızda “siyasetin dışında kalmak” diye bir şey yok. Bütün meseleler siyasi meselelerdir ve siyasetin kendisi de yalanlar, kaçamaklar, saçmalıklar, nefret ve şizofreni yığınıdır. Genel atmosfer kötü olduğunda dil zarar görür. Almanca, Rusça ve İtalyanca dillerinin son on ya da on beş yılda diktatörlük nedeniyle kötüleşip bozulmadığını doğrulamak istiyorum - ki bu bilgi eksikliğinden dolayı doğrulayamadığım bir şüphe.**

Orwell, inancımız olarak benimseyebileceğimiz bir tavsiyeyle bitiriyor:

...Mevcut siyasi kaosun dilin parçalanmasıyla ilgili olduğunu ve bazı şeyler üretebileceğimizi kabul etmeliyiz.

16. G. Orwell, The Orwell Reader'da “Politika ve İngiliz Dili” : Kurgu, Denemeler ve Röportaj

(New York: Harcourt Brace Javanovich, 1956), s.

363 ^ .

Sözlü sondan başlayarak gelişir. İngilizcemizi basitleştirirsek, ortodoksluğun en kötü çılgınlıklarından kurtuluruz. Bugün gerekli olan bu "lehçelerden" herhangi birini konuşmak mümkün olmayacak ve aptalca bir yorum yaptığımızda, bunun aptallığı kendimiz için bile açık olacaktır. Siyasi dil... yalanları gerçek, cinayetleri saygın göstermek, saf rüzgara sağlam bir görünüm kazandırmak için icat edildi. Bütün bunları bir anda değiştiremezsiniz ama en azından kendi alışkanlıklarını değiştirebilirsiniz."

Orwell'in burada siyasi dil hakkında söylediği her şey, belki daha da güçlü bir şekilde, davranış bilimleri olarak adlandırılan diller ve bunların arasında özellikle psikiyatri dili için de geçerlidir. Bununla birlikte, modern hümanist hareket, ilham ve rehberlik için sıklıkla davranış bilimcilere ve özellikle de kendilerini hümanist olarak adlandıran ve kendilerini hümanist olarak kabul eden ve genellikle başkaları tarafından da öyle kabul edilen psikiyatristlere başvurmuştur. Bu çok ciddi bir yanılgıdır: Hümanizmin düşmanları arasında psikiyatri, yani ruh sağlığı ve akıl hastalığı ideolojisi, adında psikiyatrik aldatmacalar ve zorlamayı meşrulaştıran ideoloji, en tehlikeli ve güçlü olanlardan biridir. Terence'in şunu söylediğini hatırlayabiliriz: "Ben bir erkeğim ve insana dair hiçbir şey bana yabancı değil." Psikiyatrist bunu tersine çevirdi. "Ben bir psikiyatristim, bana yabancı olan hiçbir şey insani değildir" diyerek, insanın ne olduğuna dair eski ve barbar kriteri yeniden doğruluyor.

Ancak müttefik kılığına girmiş bir düşmanı tanıyarak, dost kılığına girmiş bir kötü adamın maskesini düşürerek, savaşın yalnızca yarısını tamamlamış olduk. Gerisi, yani insan özgürlüğüne ve onuruna karşı ilan edilmiş bir savaşı sürdüren, dili yozlaştıran, en acımasız çağdaş sosyo-politik öğretilerden birine karşı verilen savaşın pratikte yapılması gerekiyor. Ancak inanıyorum ki, eğer başarılı olursak

17. Op.cit ., s. 336.

dilimizi koruyup geliştirerek ruhumuzu koruyup mükemmelleştireceğimiz için olacaktır .

Sağlık hakkı

Kabilesel ya da endüstriyel, teolojik ya da seküler, kapitalist ya da komünist her toplumda mallar ve hizmetler eşit olmayan şekilde dağıtılır. Aslında zengin ve fakir kelimelerinin asıl anlamı budur ; Bu onun "işlemsel tanımıdır": zenginler mülk sahibidir, yoksullar ise sahip değildir. "Teğmenler", "teğmen olmayanlara" göre daha besleyici yiyecekler yerler, daha konforlu ve ferah evlerde yaşarlar ve daha lüks ulaşım araçlarıyla seyahat ederler. Aynı kişiler ve aynı gruplar arasında tıbbi bakım konusunda da benzer farklılıklar mevcuttur. Zengin adam hastalandığında, tek başına bir odada veya özel bir süitte bir hastane yatağını işgal eder ve şehrin en iyi - ya da en azından en pahalı - doktorlarından tedavi görür. Fakir bir adam hastalandığında -artık bu ismi hak etmese de- hayır kurumunda bir yatakta yer alır ve doktor olarak adlandırılsa da sadece tıp öğrencisi olan genç adamlardan tedavi görür. Kısacası fakir olmak ayıp olmasa da büyük bir şeref de değildir.

Fakirlerin her zaman zenginlerden daha fazla ihtiyacının, zenginlerin ise fakirlerden daha fazla doyuma sahip olacağı herkes tarafından bilinmesine rağmen, bugün bu gerçek psikiyatri epidemiyologları tarafından şaşkınlık ve kınama konusu olmaktadır. Örneğin Ernest Gruenberg, toplumumuzda "hastalığın aile gelirine aykırı bir işlev olduğu bir kalıp" bulunduğunu belirtiyor.

yalancı, oysa alınan tıbbi bakım aile gelirinin doğrudan bir işlevi. Basit bir ifadeyle bu, yoksulluğun hastalığa, zenginliğin ise sağlık hizmetlerine yol açtığı anlamına gelir. Elbette aynı ifade diğer önemli insan ihtiyaçları ve tatminleri için de söylenebilir. Örneğin, geçimini sağlamak için fakir bir adamın ulaşım aracına zengin bir adamdan daha çok ihtiyacı vardır, çünkü zengin adam pekâlâ evinde kalabilir ve yatırımlarıyla geçinebilir; ancak birincisi toplumun sağladığı zayıf toplu taşıma sistemleriyle mücadele etmek zorundayken, ikincisi özel araba, tekne ve uçaklardan oluşan bir filoya sahip. Bu tür düşünceler, Gruenberg'in ve konuyla ilgilenen diğer birçok doktorun, bakımı yeniden dağıtma çabalarının paradoksu ortadan kaldırdığı konusunda şüphe duyulabileceğini - bana göre belli bir saflıkla pişmanlık duyarak - gözlemlemesini engellemez. " tıbbi"^ Ancak tüm toplumsal farklılıkları bulaşıcı hastalıklar olarak gören ve tedavi edici çabaları sayesinde ortadan kaldırılmayı bekleyen ütopik sosyal reformistler dışında böyle bir paradoks yoktur.

Tıbbi tedavinin bir ayrıcalıktan çok bir hak olduğu fikri son on yılda güç kazanıyor.Bu fikri savunanlar şüphesiz iyi niyetle hareket ediyorlar: Sağlık hizmetlerinin dağılımındaki bazı eşitsizlikleri düzeltmek istiyorlar. toplum. Kimse sizinle bu eşitsizliklerin var olduğunu tartışmayacaktır. Ancak eşitsizlikler ile eşitsizliklerin nasıl ayırt edileceği ve hangi hükümet politikalarının en uygun olduğunun nasıl belirleneceği tartışılıyor.

1.         E. Gruenberg, "Hasta İnsanları Saymak", Science 161 (Temmuz 1968): 347.

2.         Op.cit .

3.          Bakınız, örneğin, B.S. Brown, "Psychiatric Practice and Public Policy", American Journal of Psychiatry 125 (Ağustos 1968): 141-146.

Maksimum sayıda kişiye iyi tıbbi bakımın sağlanması .

Daha az şanslı olan birçok insanı iyileştirme arzusu övgüye değerdir; Aslında ben de bu arzuyu paylaşıyorum. Bununla birlikte, tüm eşitsizlikler eşitsizlik olarak kabul edilmediği sürece -ki bu, bildiğimiz şekliyle toplumsal organizasyon ve insan yaşamıyla açıkça bağdaşmayan bir kriterdir- iki önemli soru kalır: Birincisi, hangi eşitsizlikler eşitsizlik olarak kabul edilmelidir? İkincisi, adaletsiz olduğunu düşündüğümüz eşitsizlikleri en aza indirmenin veya ortadan kaldırmanın en uygun yolları nelerdir? İyi niyetlere başvurmak bu soruların yanıtlanmasına yardımcı olmuyor.

Tıbbi bakım konusunda durumları özellikle küçümsenen veya adaletsiz olan ve tedavi hakkını savunanların durumlarını iyileştirmeye çalıştığı iki grup insan var. Bunlardan biri rutin tıbbi bakıma ihtiyaç duyan yoksul insanlardan oluşuyor. Diğeri ise psikiyatrik bakıma ihtiyacı olduğu iddia edilen kamu akıl hastanelerindeki mahkumlardan oluşuyor. Ancak, şu anda sahip olduklarından daha fazla, daha iyi ve daha ucuz sağlık hizmetlerine erişmeleri gereken yoksul insanlara ve cezaevindeki mahkumlara ilişkin öneriler

4. Fransız Devrimi'nden bu yana ve geçen yüzyılda giderek artan bir şekilde, neredeyse tüm Batılı hükümetler, yalnızca sağlıktaki büyük eşitsizliklerin değil, aynı zamanda hırs, yetenek ve tabii ki sağlık gibi her türden eşitsizliğin de yaygın olduğu inancını teşvik etti. haksızlıklar. Bu durumun sonucu CS Lewis tarafından büyük bir ironiyle yorumlanmıştır: "Erkekler sadece ağıt yakmazlar.

talihsizliğinden değil, talihsizliğin bir suç olarak görülmesinden. Ve gücenme duygusu, meşru bir talebin kendilerine reddedildiği hissinden kaynaklanıyor. Bu nedenle, hastanız hayatta ne kadar çok talepte bulunursa, o kadar sık gücenecektir.

{Vidalı Bant Harfleri ve Vidalı Bant Kadeh Kaldırmayı Teklif Ediyor,

Macmillan, New York, 1971, s. 95-96.)

Daha iyi psikiyatrik bakım alması gereken kamu akıl hastaneleri oldukça farklı iki sorun teşkil ediyor. Bu nedenle her birini ayrı ayrı ele alacağım .

Tıbbi hizmetlerin tek bir kişiye veya bir grup insana sunulması, belirli bir toplumda her şeyden önce arzu edilen hizmetlerin sağlanmasına ve kullanıcının bu hizmetleri talep etme potansiyellerine bağlıdır. Hiçbir hükümet veya kuruluş

İster Amerika Birleşik Devletleri, ister Amerikan Tabipler Birliği, ister Sovyetler Birliği Komünist Partisi olsun, doktorların eğitimini, hekimlik yapma haklarını ve nasıl çalıştıklarını kontrol etme yetkisi olmadığı sürece tıbbi bakım sağlayabilirler. zamanlarını ve enerjilerini kullanırlar. Yani hastalara tıbbi tedaviyi yalnızca bireyler sağlayabilir; Kilise veya Devlet gibi kurumlar belirli tedavi edici faaliyetleri destekleyebilir, bunlara izin verebilir veya yasaklayabilir, ancak asla tek başlarına tıbbi hizmet sağlamazlar.

İktidarı elinde bulunduran sosyal grupların, bazı ilaç ve cihazların serbest dolaşımının yanı sıra, belirli insani yeteneklerin serbestçe kullanılmasını yasaklama eğiliminde olduğu biliniyor. Örneğin, Orta Çağ'ın sonlarında ve Rönesans'ın başlarında Kilise, Yahudi doktorların mesleklerini icra etmesini ve Yahudi olmayan hastaların bu hizmetlere ihtiyaç duymasını yasakladı. Aynı yasak Nazi Almanyası'nda da devlet tarafından uygulanmıştı. Özgür Batı'nın modern demokrasilerinde Devlet, belirli türdeki tedavi edici faaliyetleri yasaklama ayrıcalığını kullanmaya devam etmektedir. Gerçekte yasak artık şu ya da bu dine mensup terapistlere dayanmıyor; Tam tersine yeterli eğitime sahip olmamalarına ya da doktor olarak yeterli eğitime sahip olmamalarına dayanmaktadır. Bunun nedeni, ruhsatları bizzat veren devletin gücüdür.

Teyzeler, hem ayrı hem de birbiriyle uyumsuz ikili bir işlevi yerine getirir: Kamuyu - yani mevcut veya potansiyel hastaları - beceriksiz doktorlardan korumak, hepsinin yeterli düzeyde eğitim ve yeterlilik kazanmasını sağlamak ve üyeleri korumak. Benzer eğitime sahip profesyoneller ile farklı inanç ve yeteneklere sahip, potansiyel müşterilere resmi olarak onaylananlardan daha yararlı olabilecek terapistler arasındaki rekabetin aşırı olduğu bir grubun - doktorların - çıkarları ve çıkarları. Bu, önce Kilise ile Tıp arasında ve daha sonra Devlet ile Tıp arasında karmaşık ve güçlü bir ittifakla sonuçlanır; burada doktorlar, terapistler ve toplumsal kontrolün temsilcileri olarak ikili rol oynarlar. Devletin tıbbi uygulamalara ilişkin kısıtlayıcı rolü özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde önemli olmuştur ve olmaya devam etmektedir.

birçok kişinin karıştırdığı bırakınız yapsınlar kapitalizminden çok uzak olduğunu gözlemlemek yeterlidir. özellikle de düşmanları. Bugün, Amerikan Tabipler Birliği yalnızca sözde tıbbi çıkarları olan son derece güçlü bir lobi grubu değil, aynı zamanda reformcuların büyük bir hararetle savunduğu bir güçtür. Organize tıp ile Kuzey Amerika Hükümeti arasındaki ittifaktan, kronik, yapay olarak yaratılan tıbbi personel eksikliği bağlamında halk sağlığının üretimi ve dağıtımı üzerinde yakın kontrol sağlayan bir eğitim ve lisanslama sistemi doğdu. Bu sözde eksiklik, tıbbi ruhsat düzenlemesi yoluyla görevdeki doktor sayısının sınırlandırılmasıyla sağlandı.

Ekonomik yasalar oldukları gibi, ne zaman

5. Bakınız, örneğin, JS Clark, Jr., "Can the Free Rally?", Atlantic Monthly, Temmuz 1953, s. 27-31.

Belirli bir hizmetin arzı talepten düşüktür; satıcılardan oluşan bir pazarımız vardır; Bu pazarlamacılar için iyi bir şey, bu durumda tıp mesleği. Tersine, arz talepten fazla olduğunda bir alıcı piyasamız olur; Bu alıcılar, yani potansiyel hastalar için iyi bir şey. Serbest piyasa ekonomisinin savunucularına göre - ki bu en iyisidir - alıcıların mümkün olan en düşük fiyatla daha fazlasını elde etmelerine yardımcı olmanın bir yolu, ihtiyaç duyulan ürün veya hizmetin arzını arttırmaktır. Bu, Amerikan toplumunun daha az varlıklı üyelerinin, mahalle sağlık merkezleri ve akıl sağlığı merkezleri inşa etmek için hükümetten yardım istemek yerine, tıbbi ruhsatları denetleyen yasaları yürürlükten kaldırarak tıbbi ihtiyaçlarını karşılamaları gerektiği anlamına geliyor. Her ne kadar mantıksız görünse de tıp ve liberal çevrelerde,

6. Genel olarak mesleki diplomanın ve özel olarak da tıp diplomasının toplum üzerindeki zararlı etkileri Milton Friedman tarafından iyi analiz edilmiş ve dile getirilmiştir. Gerekçesine dikkat edin

kamu yararının korunması ihtiyacının her zaman dikkate alındığı ” gerçeğinde yatmaktadır . Ancak, mesleki lisansları düzenleyen yasama organları üzerindeki baskılar nadiren halktan gelir... Tam tersine, baskılar mutlaka bizzat mesleğin üyelerinden gelir" { Capitalism and Freedom [Chicago: University of Chicago Press. 1972], s. 140).

Doktorların özel fedakarlığına inanılmadığı sürece (ki bu konuda reddedilemez bir kanıt yoktur), kaçınılmaz olarak, kısıtlayıcı lisans yasalarının mevcut amacının - matematikçiler veya matematikçiler gibi bireylerin belirli mesleki kapasitelerini düzenleyen yasalarla karşılaştırıldığında - olduğu sonucu çıkarılmalıdır. Fizikçilerin bu kapasiteye sahip olmayan diğer kişilere yasal kısıtlamalar getirmemesi, ortaya koyduğu ve iddia ettiği hedefe tam olarak aykırıdır. Halkı beceriksiz profesyonellerden koruma bahanesiyle, onları diğer gerekli hizmet satıcılarının olası rekabetinden ve aydınlanmış bir kamuoyunun seçim özgürlüğünden koruyorlar.

Bu önerinin çılgınca, hatta daha da kötü olduğu düşünülüyor .

Amerika Birleşik Devletleri'nde sağlık hizmetleri arzı küçük olduğundan, yoksulların erişimi, mevcut arzın yeniden dağıtılması, arttırılması veya her ikisinin birden yapılması yoluyla iyileştirilebilir. Sağlık sistemimizde iyileştirme talep eden birçok kişi ve grup, sağlık personeli eksikliğinin yapay olarak yaratıldığının farkında değil ve talep ile teklif arasındaki dengeyi yeniden sağlamak için serbest piyasaya bakmayı reddediyorlar. Tam tersine, mevcut arzı yeniden dağıtarak dengesizliği gidermeye çalışıyorlar; bu da Paul'e ödeme yapmak için Peter'ı soymayı içeriyor. Bu öneri, servetin artan oranlı vergi ve zorunlu sosyal güvenlik sistemi yoluyla yeniden dağıtılması gibi diğer modern liberal sosyal reformların geleneğini yansıtıyor. Hiç şüphe yok ki, bildiğimizden daha sosyalist nitelikteki bir siyasi ve ekonomik sistem, zengin ve fakirlerin aldığı tıbbi bakımın kalitesinde bir eşitlemeyi teşvik edebilir. Yoksullara sağlanan tıbbi hizmetin kalitesinin zenginlere sağlanana eşit olup olmayacağı (ve bunun tersi) henüz belli değil. Deneyim elbette öyle olmadığını gösteriyor. Bir asırdan fazla bir süredir, ihtiyacı olan herkes için devlet tarafından ödenen psikiyatrik bakım versiyonumuz var, yani Devletin akıl hastanesine dönüştüğü sistem. Bu çabanın sonuçları hepimizin değerlendirmesi için oradadır.

Hayatın ironilerinden biri olarak, tedavi hakkı kavramına ilham veren şey tam da kamuya ait akıl hastanelerindeki tıbbi bakımın yetersizliğidir. Kuzey Amerika Columbia Bölgesi Temyiz Mahkemesi tarafından verilen iki önemli kararda mahkeme, kamu akıl hastanelerinde tutulan kişilerin tedavi hakkı kavramını onayladı.

Rouse v. Mahkeme adına konuşan Yargıç Bazelon Cameron , "istem dışı hastaneye kaldırılmanın amacının ceza değil tedavi olduğunu" belirterek; “Kongre, 1964 tarihli Akıl Hastaları Hastaneye Yatış Yasası ile tedavi için yasal bir hak tesis etmiştir”; "Hastanın tedavi hakkı devredilemez" diyerek sözlerini tamamladı.

Rouse'un isteği dışında 9. Hastaneye kaldırıldığı görüldü. Isabel, Kasım 1962'de demans durumu nedeniyle tehlikeli bir silah taşıma suçundan masum sayıldığında. Rouse suçlu bulunsaydı, maksimum ceza bir yıl hapis olacaktı. Ancak "aklanmış" olduğundan, mahkemelere başvurduğunda zaten dört yıldır St. Elizabeth hastanesindeydi. Dahası, Rouse hiçbir zaman akıl hastası olmadığını, olmadığını ve hiçbir zaman psikiyatrik tedaviye ihtiyaç duymadığını iddia etti; Bazelon'un bu görüşleri sadece görmezden gelmekle kalmadı, aynı zamanda tersine çevirdi.

Rouse kararının açıklandığı gün aynı mahkeme, Millard v. Millard , Temmuz 1962'de uygunsuz teşhircilikle suçlanmış, suçlu bulunmuş ve daha sonra "cinsel psikopat" olarak St. Elizabeth Hastanesi'ne yatırılmıştı. İtirazı, herhangi bir tedavi görmediği iddiasına dayanıyordu. Mahkeme adına bir kez daha konuşan Yargıç Bazelon şunları söyledi: "Rouse v. Cameron... (biz), temyiz sahibinin, gerekli ve yeterli tedaviyi görmediğini kanıtlayarak tazminat hakkını kullandığına karar verdik. Böyle bir tedavinin olmayışının personel veya kaynak eksikliğiyle haklı gösterilemeyeceğini söyledik. düşünürüz

7. Uyandır v. Cameron, 125 ABD Başvurusu DC 366, 373 F.2d. 451 (1966), s. 452, 453 ve 456.

cinsel psikopat olduğu gerekçesiyle kendi isteği dışında devlet hastanesine yatırılan bir kişi için de geçerli olduğu ."

Ancak ne Rouse ne de Millard, Yargıç Bazelon'a neyin "uygun muamele" olduğunu veya mahkemenin görüşüne göre neyin açıkça uygunsuz muamele olacağını tanımlamamıştı. O halde tıbbi veya psikiyatrik tedavi hakkı kavramının neyi gerektirdiğini ve neyi ima ettiğini inceleyelim.'

Devlet akıl hastanelerindeki çoğu insan tedavi olarak kabul edilmesi gereken tedaviyi alamıyor. Bu gerçeğe dayanarak, Morton Birnbaum "kamuya ait bir akıl hastanesinde tutulan akıl hastası bir mahkûmun, akıl hastalığının uygun tıbbi tedavisine yönelik yasal hakkının tanınması ve güçlendirilmesine" sponsor oldu. Ne "akıl hastalığı" ne de "uygun tedavi"yi tanımlamamasına rağmen öneri hem hukuk hem de tıp çevrelerinde heyecanla karşılandı.Neden?Çünkü akıl hastalığının tıbbi sistemler tarafından çözülebilecek tıbbi bir sorun olduğu mitini savundu.

hakkı düşüncesi naif ve tehlikelidir. Naifliktir, çünkü bir kamu kurumunda yatan akıl hastasının sorununu ekonomik, dini, sosyal ve eğitimsel bir sorun olarak değil, tıbbi bir sorun olarak ele almaktadır. Tehlikelidir çünkü önerilen çözüm başka bir soruna (zorunlu zihinsel tedavi) yol açmaktadır.

8.         Millard v. Cameron, 125 ABD Başvurusu DC 383, 373 S.2d. 468 (1966), s. 472.

9. Bu konuyla ilgili olarak bkz. Hukuk kitabım L i Berty ve Psikiyatri..., a.g.e. alıntı, s. 214-216.

10.        M. Birnbaum, “Tedavi Hakkı,” Ameri can Barosu Dergisi 46 (1960): 499.

11.        Örneğin bkz. T. Gregory, "Yeni Bir Sağ."

(başyazı), Amerikan Barolar Birliği Dergisi (1960): 516; ve The New York Times, 15 Aralık 1967.

Gönüllü olmayan kapatma bağlamında tedavinin de zorunlu olması gerekir.

Tedavi hakkını "yeni bir hak" olarak selamlayan "Amerikan Barolar Birliği Dergisi" editörü, devlet akıl hastanelerindeki hastalara yönelik psikiyatrik tedaviyi işsizlik yardımlarıyla karşılaştırdı. Her iki durumda da prensibin talihsiz durumlarda mağdurlara yardım etmek olduğu söylendi.'^

Ancak işler o kadar basit değil. İşsizliğin ne olduğunu biliyoruz; Ancak akıl hastalığının ne olduğu konusunda çok net değiliz. Üstelik işsiz bir kişi genellikle para almayı reddetmez, eğer alırsa da kimse onu bunu kabul etmeye zorlamaz. İsteği dışında hastaneye kaldırılan akıl hastasının durumu ise oldukça farklıdır; Psikiyatrik tedavi istemiyor ve ne kadar karşı çıkarsa toplum onun bu tedaviyi alması konusunda o kadar ısrar ediyor.

Tabii psikiyatrik tedaviyi mağdurlara talihsiz durumlarda yardım etmek olarak tanımlarsak buna kim karşı çıkabilir? Ancak asıl soru iki yönlüdür: Psikiyatrik yardımdan kastedilen nedir? Peki mağdur yardım etmeyi reddederse yardım edenler ne yapacaktı?

Yasal ve sosyolojik açıdan bakıldığında, akıl hastalığını tanımlamanın tek yolu, psikiyatristlerin bu tür hastalıklara özgü olduğunu düşündüğü davranış türlerini sıralamaktır. Aynı şekilde psikiyatrik tedaviyi de psikiyatristlerin bu tedavi için doğal karşıladığı prosedürleri sıralayarak tanımlayabiliriz. Kısa bir örnek yeterli olacaktır.

Maurice Levine 40 psikoterapi yöntemini listeliyor. Fiziksel tedavi, tıbbi tedavi, destek, sertlik, otorite, hastaneye yatırma, belirli semptom ve tutumları göz ardı etme, nevrotik ihtiyaçların karşılanması ve bibliyoterapiyi içerir ancak bunlarla sınırlı değildir. Ayrıca fizik tedavi yöntemleri de vardır.

12. Gregory, "Yeni Bir Sağ", a.g.e. cit., s. 516.

Psikiyatrik tedavi, örneğin sakinleştiriciler ve sakinleştiriciler, uyuşturucu veya elektrik yoluyla nöbetlerin tetiklenmesi ve beyin ameliyatı... Açıkçası, psikiyatrik tedavi terimi , tıbbi gözetim altında bir kişiye yapılabilecek her şeyi kapsar... ve ayrıca bazılarını da kapsar.

Eğer psikiyatrik tedavi Levine ve diğerlerinin bize söylediği her şeyi uygulamaya koymaktan ibaretse, akıl hastanelerindeki hastaların uygun tedaviyi alıp almadıklarını nasıl belirleyeceğiz? Hiç şüphe yok ki, birçoğu zaten yeterli dozda sertlik ve otorite ile tedavi ediliyor, semptomları göz ardı ediliyor ve elbette nevrotik ihtiyaçları karşılanıyor. Bu son terapötik sistem, terapistlere fevkalade kötü güçler bahşetmeyi içerir. Psikanalistler uzun süredir birçok suçlunun suçluluk duygusuyla anti-sosyal eylemlerde bulunduğunu öne sürüyorlar. Nevrotik olarak arzuladıkları şey cezadır. Bu mantık takip edilerek süresiz hapsedilme uygun bir psikiyatrik tedavi olarak değerlendirilebilir.

Şu anda kamuya ait psikiyatri kurumlarımız, sözde akıl hastası olan kişileri kendi istekleri dışında tedavi etmenin ahlaki açıdan meşru olduğu hipotezine dayanarak hizmetlerini yürütmektedir. Bunun bir örneği New York Eyaleti Zihinsel Hijyen Mevzuatının Yeniden Düzenlenmesi Komitesi tarafından hazırlanan bir belgedir. "Tüm zihinsel hijyen mevzuatının hasta haklarıyla, özellikle de uygun bakım ve tedavi haklarıyla ilgili olduğu aksiyomatiktir" ifadesiyle başlıyor.

Bu ifade açıkça yanlıştır. Herhangi bir yasanın ilk endişesi

13.        M. Levine, Tıbbi Uygulamada Psikoterapi

(New York: Macmillan, 1942), s. 17-18.

14.        Kamu Yönetimi Enstitüsü, "New York Eyaleti İçin Zihinsel Hijyen Yasası", Madde 37, Şubat 1968, taslak.

Zihinsel hijyen, doktorlara masum vatandaşları "sivil hapsetme" etiketi altında hapsetme ve psikiyatrik tedavi adı verilen şiddet eylemleri yoluyla onlara uygulanan işkenceyi haklı çıkarma yetkisi veriyor . Beklenebileceği gibi, az önce bahsedilen Komite üyeleri arasında New York Eyaleti Ruhsal Hijyen Departmanı'nın delegesi ve iki yardımcısı da vardı. Kamu akıl hastanelerindeki mahkumlar ve eski mahkumlar veya bu "hastalar" tarafından onları temsil etmek üzere görevlendirilen uzmanlar, Komite'de bulunmamaları nedeniyle göze çarpıyordu.

O halde psikiyatrik tedavi açısından temel ve can sıkıcı sorun şudur: Zorla yapılan tedavi nasıl hak olabilir? Başka bir yerde de gösterdiğim gibi, kamu kurumlarında yatan akıl hastalarına kötü muamele edilmesinin yarattığı sorun, aldıkları tedavinin yetersizliğinden değil, ruh sağlığı kavramının doğasında var olan temel kavramsal yanılgıdan kaynaklanmaktadır. ve istemsiz akıl hastanesine yatırma uygulamasının doğasında olan ahlaki kötülük.

Akıl hastalığı kavramını ve meşrulaştırdığı toplumsal uygulamaları korumak, aleni etik ve bilişsel başarısızlıklarını, akıl tedavisinin yerine geçen bir hak aracılığıyla gizlemek, zaten dayanılmaz derecede baskıcı olan durumu daha da ciddi hale getirmekten başka bir işe yaramaz.

Çok sayıda istenmeyen, savunmasız ve damgalanmış insanın devasa devlet akıl hastanelerinde "depolanmasının" yarattığı sorun daha iyi çözülebilir

-daha iyisi, mağdur hastalar için, onları mağdur eden toplum veya bu düzenlemeden yararlanan profesyoneller için olmasa da- şu soruyu sorarak: Hastaların en acil olarak neye ihtiyacı var?

15.        Hukuk, Psikiyatrinin Özgürlüğü adlı kitabıma bakın ..., a.g.e.

alıntı.

Kendi istekleri dışında akıl hastanesine mi yatırılıyorlar? İstemedikleri tedavileri alma hakkı mı, yoksa bu müdahaleleri reddetme hakkı mı ?

Önceki gözlemlerimin de gösterdiği gibi, tedavi hakkı kavramında iki temel kusur görüyorum. Biri bilim adamı ve doktordur _f. Bir hastalığı veya tedaviyi neyin oluşturduğuna veya kimin hasta, kimin doktor olduğuna kimin karar verdiğine dair net yanıtları olmayan sorulardan kaynaklanır. Diğeri ise politik ve ahlakidir ve haklar ile talepler arasındaki farkların belirsiz yönlerinden kaynaklanır.

Günümüz tıp pratiğinde ve kamuoyunda hastalık, tedavi, doktor, hasta terimlerinin tanımları şu şekildedir : o kadar muğlaktır ki, tedavi hakkı kavramı son derece kafa karıştırıcı bir durumu yalnızca daha da bulanıklaştırmaya hizmet edebilir. Örneğin, tıbbi anlamda yalnızca bir hastalık veya daha doğrusu, artık hasta olarak adlandırılan ve bir hastalıktan muzdarip olan yalnızca bir kişi tedavi edilebilir. Peki hastalık nedir? Tabii ki kanser, felç ve kalp krizi vardır. Peki obezite bir hastalık mıdır? Peki sigara içmeye ne dersiniz? Eroin enjekte etmek mi, esrar mı içmek? Hastalık numarası yapmak askerlikten kaçınmak veya sigorta almak için mi? Eşcinsellik mi, kleptomani mi yoksa öfke mi? Bu durumların her biri, kusursuz kurumsal referanslar sunan tıbbi ve psikiyatri otoriteleri tarafından hastalık olarak ilan edilmiştir. Aynı şey bekarlıktan boşanmaya, istenmeyen hamilelikten siyasi ve dini önyargılara kadar sayısız başka devlette de yaşandı.

Aynı şekilde tedavi nedir? Hiç şüphe yok ki mumsu sinüsün cerrahi ablasyonu bir tedavi yöntemidir. Peki organ nakli bir tedavi midir? Eğer öyleyse ve eğer bu tedavi

insanların tedavi haklarının korunmasını güvence altına almakla görevli olanlar, gerekli sayıda nakledilebilir organa erişim olmadan görevlerini nasıl yerine getirebilirler ? Daha basit bir düzeyde, tedavisi hastanın daha az yemesine bağlıyken, bir doktor aşırı yemekten kaynaklanan obeziteyi nasıl tedavi edebilir? O halde bir hastanın obezite tedavisi görme hakkına sahip olması ne anlama gelir? Hastayı özgürlüğünden (yeme, içme, ilaç kullanma vb.) mahrum bırakmanın bu tür bir hakkı toplumla ve tıbbi yükümlülükle eşitlemenin ne kadar kolay olduğunu daha önce belirtmiştim.

Ayrıca hasta kim? Kanıtlanabilir bir hastalığı veya kanser veya kırık gibi bedensel yaralanması olan biri mi? Bedensel semptomlardan şikayet eden ancak kondriyak hıçkırık gibi kanıtlanabilir bir hastalığı olmayan bir kişi mi? Kendini son derece iyi hisseden ama paranoid şizofren denilen kişi gibi başkalarının hasta olduğunu düşündüğü kişi mi? Yoksa Senatör Barry'de (Joldwater) olduğu gibi, psikiyatristlerden farklı siyasi görüşlere sahip olan ve onu deli olarak nitelendiren biri mi?

Son olarak doktor kimdir? Hekimlik yapmak için lisanslı bir kişi misiniz? Belirli bir kariyer hazırlık müfredatını tamamlamış biri mi ? Halka açık gösterilerde gösterilen belirli tıbbi becerilere sahip biri mi? Yoksa bu becerilere sahip olduğunu iddia eden biri mi?

Bana öyle geliyor ki, yoksullara ve artık akıl hastası olarak adlandırılanlara yönelik tıbbi bakımdaki iyileşme, onların tedavi haklarına ilişkin beyanlardan çok, onlara yardım etme arzusunu dile getirenlerin konuşma ve davranışlarındaki belirli reformlara bağlıdır. Bu tür reformlar özellikle hastalık ve tedavi gibi tıbbi kavramların kullanımında önemli iyileştirmeleri ve tıbbi müdahale ile tedavi arasındaki temel farklılıkların tanınmasını içermelidir.

tıbbi müdahale ise zor veya sahtekarlık yoluyla dayatılan bir sosyal kontrol yöntemi olarak tanımlanmaktadır .

Belki hastalık ve tedavi kavramındaki çözülmemiş ikilemleri bazı gerçek vakalardan alıntı yaparak örneklendirebilirim. 1965 gibi yakın bir tarihte, Connecticut düzenlemesi, gebe kalmayı yapay olarak engelleyen herkesi cezai olarak cezalandırıyordu.Bu nedenle, 10 çocuklu bir anne, Connecticut'taki bir devlet hastanesindeki bir doktordan doğum kontrolü konusunda yardım isteseydi, talebi reddedilirdi. Aradığı tedavi miydi? Hayır, herhangi bir doğum kontrol sistemini önleyici bir tedbir olarak değil, ahlaka aykırı ve yasa dışı bir eylem olarak tanımlayan yasa koyuculara göre.

Günümüzde kadının istenmeyen hamileliği ve kürtaj yaptırma isteği konusunda da benzer bir duruma gelinmektedir. Kadının istemediği halde hamile kalmak hastalık mıdır? Kürtaj bir tedavi midir, yoksa fetüsün öldürülmesi midir? Eğer bu bir cinayetse neden hiçbir kürtajcı cinayetten yargılanmadı ?Hamile bir kadının ruh sağlığına yönelik önleyici tedbirler, günümüzde tedavi amaçlı kürtaj olarak adlandırılan bu suçu nasıl meşrulaştırabilir?

16. Griswold v. Connecticut davasında, Connecticut Eyaletindeki doğum kontrolüne ilişkin kanunlar, doğum kontrolünün evlilik mahremiyeti hakkını ihlal ettiği kriterine dayanarak Yüksek Mahkeme tarafından anayasaya aykırı ilan edildi; mahkeme bu hakkın Şartın belirli garantilerinin kısmi gölgesinde zımni olduğunu düşünüyordu. İnsan Hakları. Bu davada dikkat edilmesi gereken nokta, Yüksek Mahkeme çoğunluğunun tıbbi bakımı bir hak olarak kabul ettiği bir durumda, bu Devletin usulüne uygun olarak atanan yasa koyucularının kendi seçmenlerine belirli bir tür tıbbi bakımı reddettiği bir emsal teşkil etmesidir. [Revize Edilen Connecticut Genel Tüzüğü, para. 53-32 (Ek. 1965), Griswold v. Bağlantı, 381 ABD 479 (1965).]

17. Bununla ilgili olarak The Humanist 20 (Kasım-

bir kriter geçerli olsaydı ve doğum kontrol yöntemleri ve kürtaj tıbbi tedavi olarak kabul edilseydi, bir kadının bu müdahale hakkına sahip olması ne anlama gelirdi? Açıkçası bu, doğum kontrol yöntemleri önermekten ve kürtaj yapmaktan memnuniyet duyan doktorlara engelsiz erişim hakkına sahip olduğu anlamına geliyor. Böyle bir tıbbi-yasal konum, Roma Katolik havarisel bir doğum uzmanını nerede bırakır? Hamileliğini sonlandırmak isteyen bir kadına kürtaj yapmayı reddederek, beyaz bir berberin siyahi bir müşterinin saçını kesmeyi reddetmesine veya kötü muameleye maruz kalmasına benzetilebilecek bir şekilde onun tedavi hakkını engellemiş olursunuz. tam tersi, müvekkilinin medeni haklarını özgürce kullanmasına engel teşkil ediyor.

Başka bir örnek mutsuz bir evlilik olabilir. Onlar hastalar? Kendilerini nevrotik olarak tanımlayıp psikiyatriste başvurduklarında iki hasta olarak kabul ediliyorlar, hatta sigortaları tedavi masraflarını bile karşılayabiliyor. Ancak sorunlarının çözümünü boşanmada arayıp avukata başvurdukları takdirde hasta sayılmazlar. Dolayısıyla mutsuz evliliklerin çoğu zaman hasta kişilerden oluştuğu düşünülse de boşanma hiçbir zaman bir tedavi olarak görülmemektedir. Öyle olsaydı bunun da bir hak olması gerekirdi. Bu, mevcut boşanma yasalarımızı nereye bırakır?

Ve böylece sonsuz sayıda başka durum. Bununla birlikte, mevcut durumumuzu tedavi kavramı açısından ne kadar karmaşık hale getirdiğini ve dolayısıyla kavramın herhangi bir şekilde genişletilmesinin kaçınılmaz olarak ne kadar felaket olacağını göstermek için sadece bir tane daha, gönüllü olmayan akıl hastanesine yatırma uygulamasından alıntı yapacağım. Tedavi hakkı Hükümet tarafından güvence altına alınan bir haktır.

Bre-Aralık 1960): 332-336 ve " Kürtajın Etiği ", age, 26 (Eylül-Ekim 1966): 147-148.

Çoğu yargı bölgesinde, akıl hastası olarak adlandırılan ve kendileri veya başkaları için tehlikeli olarak adlandırılan kişiler akıl hastanesine kabul edilebilir . Hastane adı verilen bir binada bu şekilde hapsedilmek, bir tür psikiyatrik ve dolayısıyla tıbbi tedavi olarak kabul edilir. Peki aslında hasta kimdir? Kim tedavi ediliyor? Tedavi gören kişinin cezaevindeki kişi olduğu açıktır. Ancak kilitlemekle görevli olanların istediğinin aksine tıbbi yardım gerektirmediği için, istemsiz akıl hastanesine yatırılmanın da hapsedilenler için başka bir tedavi yöntemi olduğunu söyleyebiliriz. Bu, tedavi amaçlı kürtajın kürtajla alınan fetüs için değil, hamile kadın için bir tedavi olduğunu belirtmek gibi olurdu; çok az kişinin inkar edeceği bir iddia. Bu iddia kabul edilirse, herhangi bir çatışmada bir tarafa zarar verme eylemi, karşı tarafa yapılan muamele olarak tanımlanabilir. “Agresif ergenlerin” psikiyatrik tedavisine ilişkin yakın zamanda yapılan aşağıdaki açıklama açıklayıcıdır: ““Özgürlük, sevgi ve barış” hareketi, esrar ve psychedelic uyuşturucuların artan kullanımını da içeren anti-sosyal davranışların sergilenmesini teşvik etti. Sonuç olarak, akıl hastanelerinde ebeveynlerinin belirlediği normlara aykırı davranan, duygusal açıdan rahatsız gençlerin sayısı her zaman artmaktadır.Bu tür bir durumda, bu durumda olanların hangi tedavi hakkına sahip olduklarını bilmek ilginç olurdu. Böyle bir hastaneye kaldırılmayı savunanların güvence altına almak istediği şey şu: Babanın asi, akıl hastası oğlunu hapsetme hakkı mı, yoksa oğlunun yarı tıbbi cezalara maruz kalmadan ebeveynlerine meydan okuma hakkı mı?

18. L.W. Krinsley ve RM Jennings, "Ayrı Bir Birimde Eyleme Geçen Ergenlerin Yönetimi ve Tedavisi", Hastane ve Toplum Psikiyatrisi 19 (Mart 1968): 72.

ikinci zorluk politik ve ahlaki niteliktedir. Hakların iddialarla, kötülüklerin önlenmesinin ise mal veya hizmetlerin korunmasıyla karıştırılmasıyla oluşur.

Hukukun tanımı için yapabileceğim en iyi şey John Stuart Mill'den alıntı yapmak olacaktır: "Utilitarianism"de şöyle yazıyor:

Hukuk fikrini sanki yerleşmiş gibi ele aldım Yaralanan ve yaralanma nedeniyle ihlal edilen kişide ra,...

Bir şeye bir kişinin hakkı adını verdiğimizde, onun makul bir şekilde toplumun mülkiyetini ya kanun zoruyla ya da eğitim yoluyla korumasını beklediğini kastediyoruz.

görüş... O halde benim anlayışıma göre bir hakka sahip olmak, kişinin sahip olması gereken bir şeye sahip olmaktır. toplumu savunun [vurgu bana ait].*'

Mill'in ayrımı haklar ve talepler arasında ayrım yapmamıza yardımcı olur. Mill, hakların "mülkiyet" olduğunu söylüyor; Bunlar özgürlük gibi insanların doğası gereği sahip olduğu şeylerdir; mülk gibi sıkı çalışma pahasına elde ettikleri; yeni bir makine gibi hayal güçleriyle yarattıkları; ya da para gibi miras alırlar. Mülkiyet, karakteristik olarak, bir kişinin sahip olduğu ve Devlet dahil başkalarının ondan alabileceği şeylerdir. Mill'in kriteri klasik özgürlükçülerinkiyle aynıdır: Devlet, eğer varsa, bireyin haklarını korumalıdır. Bağımsızlık Bildirgesi'nin devredilemez yaşam, özgürlük ve mutluluk arayışı haklarına atıfta bulunmasının anlamı budur. Şunu belirtmek önemlidir ki, hem siyaset teorisinde hem de günlük pratikte, bunun için Devletin, başkalarının olası saldırılarına karşı bireylerin haklarını korumak için yeterli güce ve kararlılığa sahip olması ve federalizm sayesinde yeterince merkezileşmesi ve sınırlandırılması gerekir.

19. JS Mill, “Utilitarianism”, M. Lerner, ed., Essential Works of John Stuart Mill (New York: Bantam) Kitaplar, 1961), s. 238.

anayasa - kendisinin halkın haklarını ihlal etmemesini sağlamak için.

Bu anlamda tedavi hakkı diye bir şeyin söz konusu olması mümkün değildir. Bir kişinin vücudunu -bir araba, bir saat gibi (kuşkusuz daha değerli olsa da)- mülkü olarak düşünmek, sanki vücudunu onarma hakkıymış gibi vücudunu onarma hakkından bahsetmek kadar saçmadır. araba saati.

O halde, mevcut kullanımında ve özellikle tedavi hakkı ifadesinde hak teriminin aslında talep anlamına geldiği açıktır. Daha spesifik olarak burada hak , bir tarafın haklı sayılan iddialarının tanınması , diğer tarafın yanlış sayılan iddialarının reddedilmesi anlamına gelir ; Dolayısıyla haklı olan taraf toplumun çıkarlarıyla ittifak kurar ve Devletin zorlayıcı yetkilerini onaylar. Bu durumu, örneğin diyabet gibi yaygın bir bedensel rahatsızlığın tıbbi tedavisi durumunda analiz edelim. Sağlığının bir kısmını kaybeden hasta, tıbbi bakım ve ilaçlarla bu sağlığını yeniden kazanmaya çalışır. Ancak ihtiyacınız olan tıbbi bakım doktorun mülkiyetindedir ve ihtiyacınız olan ilaç, onu üreten üreticinin mülkiyetindedir. Dolayısıyla hastanın tedavi hakkı, öncelikle doktorun özgürlük hakkıyla, yani hizmetlerini serbestçe satma hakkıyla, ikinci olarak da ilaç üreticisinin mülkiyet hakkıyla, yani ürünlerini istediği gibi satma hakkıyla çelişmektedir. (Hasta adına tedavi hakkını savunanlar, bu sözde hakkı, doktorun fiili özgürlük ve ilaç üreticisinin mülkiyet haklarıyla uzlaştırmaya çalışırken ikiyüzlü davranmaktadırlar.

Tedavi hakkı kavramının, Batı'nın geleneksel hastanın doktorunu seçme hakkı kavramıyla nasıl bağdaştırılacağı da belirsizdir. Hastanın tedavi görmek istediği doktoru seçme hakkına sahip olup olmadığı ve

Tedavi hakkı da vardır, doktor da aslında hastanın kölesidir. Elbette hastanın doktorunu seçme hakkı, bağlamından koparılıp yaşatılamaz ; Bunun doğal sonucu, doktorun hastayı kabul etme veya reddetme hakkıdır (nadir acil tedavi durumları hariç). Elbette bugün hiç kimse, doktorların, antik Yunan ve Roma'da olduğu gibi, kelimenin tam anlamıyla onların kölesi haline gelerek, tamamen hastaların hizmetine sunulması gerektiği şeklindeki saçma fikri desteklemiyor.

Tedavi hakkı kavramının farklı bir çağrışımı var; çok daha az saçma ama çok daha kötü. Çünkü nasıl ki doktorun belirli bir hastayı tedavi etmeyi reddetme özgürlüğü, bireyin doktorunu seçme özgürlüğünün doğal sonucuysa, bireyin tedavi hakkının da doğal sonucu, doktorun hasta olarak reddetme hakkının reddedilmesidir. yani resmi olarak etiketlendi. Önceleri bireyci ve sözleşmeye dayalı, günümüzde ise bürokratik ve zorlayıcı olan tıbbi ilişkinin dönüşümü, bir anda bireyin kendini hasta olarak tanımlama ve uygun gördüğü tıbbi bakıma başvurma hakkının yanı sıra doktorun hasta olarak tanımlama hakkını da ortadan kaldırır. kimi tedavi ediyor Hastaysanız ve kimi tedavi etmek istiyorsanız; bu kararları Devletin tıbbi bürokrasisinin eline bırakıyor. Bu bürokratik aygıtın nasıl çalıştığını görmek için. Amerika Birleşik Devletleri'nde ve yerel ölçekte, gelişen bir özel tıp muayenehanesi sistemiyle bir arada var olan devlet akıl hastanelerimize bir göz atın. Bu hastanelere kabul edilen her hastanın tedavi görme hakkı olduğu gibi, bu hastane sisteminde görev yapan her doktorun da üstleri tarafından kendisine görevlendirilen veya mahkemeler tarafından vesayetine verilen hastayı tedavi etmek yükümlülüğü vardır. Bu sistemde ve benzer sistemlerde eksik olan, hastanın tıbbi ilişki üzerindeki geleneksel ekonomik ve hukuki kontrolleri ile hekime olan geleneksel ekonomik bağımlılığı ve onun hekimliğidir.

Hasta olarak kabul ettiğiniz kişiye karşı yasal yükümlülükler.

Sonuç olarak bürokratik tıbbi bakım, ticari bakımın aksine, hastalıkları iyileştirme sistemi olmaktan çıkıp sapmaları kontrol etme sistemi haline gelir. Her ne kadar bu sonuç psikiyatri konusunda bana kaçınılmaz görünse de ( akıl hastalığı etiketinin atfedilmesi genellikle sosyal çatışmaları açığa çıkaran yarı tıbbi bir retorik işlevi gördüğünden), psikiyatri dışı tıbbi hizmetlerde mutlaka kaçınılmaz değildir. Bununla birlikte, tıbbi bakımın bürokratik olarak sağlandığı tüm durumlarda (komünist toplumlarda olduğu gibi), doktorun hasta hastanın temsilcisi olarak rolü çoğu zaman zorunlu olarak Devletin bir temsilcisi olarak rolüyle birleştirilir ve sıklıkla ciddi şekilde tehlikeye atılır. Böylece doktor bir nevi bireye bazen yardım eden, bazen de ona zarar veren bir doktor-polis haline gelir.

Mill'in hak tanımına dönecek olursak, insanın nasıl yaşama ve özgürlük hakkına sahip olduğu gibi sağlık hakkına da sahip olduğu ve bunu korumak için Devlete hak talebinde bulunabileceği söylenebilir. Burada sağlık hakkının tedavi hakkından farklı olduğunu belirtmekte fayda var; tıpkı mülkiyet hakkının hırsızlık hakkından farklı olması gibi. Tıpkı günümüzde diğer iki hakkın tanınmasının bireylerin birbirlerini özgürlüklerinden ve mülkiyetlerinden mahrum etmelerini engellediği gibi, sağlık hakkının tanınması da Devleti bireylerin birbirlerini sağlıklarından mahrum bırakmalarını önleme yükümlülüğü altına sokacaktır. Aynı zamanda Devleti, bireyin sağlığına saygı duymaya zorlayacak ve tıpkı şu anda bireysel özgürlüğe ve mülkiyete saygı duyduğu ve bireyi ancak yasal süreç sonrasında bunlardan mahrum bıraktığı gibi, onu ancak yasal süreç sonrasında bu haktan mahrum bırakacaktır.

Astado, bireyin sağlığını korumakla kalmayıp, aslında onun kendini kurtarma çabalarına da engel olmaktadır.

onu koruyun; Örneğin hem endüstrilerin hem de bireylerin soluduğumuz havayı bozmasına olanak tanıyor. Buna ek olarak, Devlet ayrıca bireylerin resmi olarak akredite olmayan bazı uzmanlardan tıbbi bakım almasını ve resmi olarak tehlikeli kabul edilen bazı ilaçları satın almasını ve tüketmesini de yasaklamaktadır. Bazen Devlet, tedavi sağlıyormuş gibi davranarak kişiyi kasıtlı olarak tedaviden mahrum bırakmaktadır.

Elbette güçlü merkezi devletin tüm faydaların kaynağı olarak putlaştırıldığı bir çağda, tedavi hakkı kavramının ilerici ve popüler kabul edildiğine ve dolayısıyla sağlık hakkı kavramının da kabul edildiğine inanmak için iyi nedenler var. Yanlışlık dışında hiçbir zaman yasa koyucular ve mahkemeler tarafından dile getirilmemiştir, hatta tanınmamıştır. Bir yandan, tedaviden ziyade sağlık hakkının tanınması, konu aile içi huzurun sağlanması, özellikle de bireyin özel mülkiyet olarak kabul edilen sağlığının çalınmasına karşı korunma konusunda Devlet'e daha büyük yükümlülükler yükleyecektir; Öte yandan, özellikle doktor ve eczacılara ruhsat verilmesi konusundaki yetki alanında, vatandaşlara ilişkin kendi yetkileri üzerinde daha fazla kontrol uygulayacaktır. Böyle bir Hükümet, gerçek kontrol yükümlülükleri nedeniyle daha büyük sorumluluklar üstlenmek zorunda kalacak, aynı zamanda bu hizmetlerin doğrudan sağlayıcısı olarak varsayılan sorumluluklarını da sınırlayacaktır... kısacası, reformistlerin arzu edilir ve gerekli gördüğü Devlet antitezi. modern sosyal liberallerin hedeflerine ulaşması. Bireyin bağımsız yargısını teşvik etmek yerine, bu reformcular onun açıkça yetkin ve hayırsever bir otoriteye teslim olmasını teşvik eder; Sonuç olarak, vatandaşa hasta hastanın tamamlayıcı rolünü atfederken, tıbbi terapistin imajını Devlete yansıtıyorlar.

20. Bakınız, örneğin, "Testing Synanon", Time, 12 Temmuz 1968, s. 74.

ay. Elbette bu, bireyi , Kurucu Babaların Anayasa yoluyla onu kurtarmaya çalıştığı Hükümete karşı aşağılık ve teslimiyet durumuna sokuyor . Bu nedenle siyasi açıdan tedavi hakkı, otoriteye boyun eğme hakkıdır; iktidardakilerin ve kendilerini kendi hayatlarını yönetme yeteneğinden yoksun görenlerin her zaman çok sevdiği bir haktır.

. Devlet, hasta veya potansiyel olarak hasta vatandaşlarının çıkarlarını iki şekilde koruyabilir ve geliştirebilir: ya doktorları ve diğer tıbbi ve sağlık personelini hastalara Devletin köleleriymiş gibi hizmet etmeye zorlayarak; ya da bireylerin, diğer eşyalarına özen gösterdikleri gibi vücutlarına da bakmalarına olanak tanıyarak, cömert miktarda yetkin doktor ve etkili ilaç tedarikine uygun ekonomik, ahlaki ve politik koşullar yaratarak.

İlk çözüm, insanlığın sorunlarını Yüce Devletin yardımıyla çözmeye çalışmaktır. Bu Devletin vaat ettiği haklar -tedavi hakkı gibi- bireylere özgür seçim olanağı sunmuyor, yalnızca bir grubun çıkarlarını diğer grubun çıkarları üzerinde kullanma yönündeki gizli devlet yetkilerini kapsıyor.

İkinci çözüm, insanlığın sorunlarını herkesin inisiyatifi ve çıkar gözetmeden gönüllü birliktelik sayesinde çözme çabasında yatmaktadır.

21. Çekoslovakya'da doktorun konumu açıklayıcıdır. "[Çekoslovakya] Anayasası, sağlık bakımının halkın hakkı olduğunu ve bu hakkı yerine getirmenin Devletin görevi olduğunu beyan eder." Uygulamada bu hak, "[Devlet tarafından] sağlık hizmetlerine düşük ekonomik (üretken) statü verilmesi ... Uzman işçi

Teşvikler sayesinde fabrika bir doktordan çok daha fazlasını kazanabiliyor. Bir taksi şoförü bile bir doktordan daha fazla kazanabilir... Neredeyse evrensel bir yorum vardı: "Tıbba en iyi insanları çekmiyoruz." (JD Cooper, "Çekoslovakya bölgesel plan sorunlarını yansıtıyor", Hospital Tribune, 9 Eylül 1968, s. 1 ve 16.)

Devletten referanslar . Bu Devletten elde edilen haklar -yaşam, özgürlük ve sağlık hakkı gibi- devletin kendi yetkileri ve eylem alanı üzerinde sınırlamalardır ve elbette bunların yeterli şekilde kullanılması sağlanmasa da, birey ve sorumluların özgürleştirilmesi için gerekli koşulları sağlar. seçenek.

Bu iki çözümde, zamanımızın, belki de tüm zamanların ve bizzat insanlık durumunun büyük ideolojik çatışmasının karşıt uçlarını görüyoruz: bir yanda bireycilik ve kapitalizm, diğer yanda kolektivizm ve komünizm. Tertium non datur (Başka seçenek yok).

Tedavi aşamasında adalet

Adalet kavramı ve muamele kavramı iki referans çerçevesine veya söylem düzeyine aittir: birincisi hukuk ve ahlaka; ikincisi tıp ve sağlığa. Hem adalet hem de muamele, insan yaşamına ilişkin temel fikirleri ifade eder; Her ikisinin de biri popüler, diğeri teknik olmak üzere ikili kullanımı vardır. Adalet, her ne kadar hukuk sisteminin işleyişiyle yakından ilgili olsa da, en kesin anlamını buradan alıyor, kavramı avukatların özel mülkiyeti olmayıp herkesin mülkiyetindedir. Aynı şekilde tedavi, tıp mesleğinin işleyişiyle yakından bağlantılı olmasına ve en somut anlamını ondan almasına rağmen, kavramı doktorların özel mülkiyeti olmayıp herkesin mülkiyetindedir. Burada, herkes tarafından kabul edilen, hukukun bilime, hukukun da tıpa benzetilmesi yönündeki güncel eğilimi netleştirmek amacıyla bu iki kavram arasındaki ilişkileri inceleyeceğim.

Hukuk ve tıp en eski ve en saygın meslekler arasındadır. Bunun nedeni, her birinin temel bir insani ihtiyaç ve değeri, hukuk alanında sosyal işbirliğini ve tıp alanında sağlığı ifade etmesi ve teşvik etmesidir. Basitçe söylemek gerekirse yasa, suç olarak nitelendirdiği belirli türdeki toplumsal süreçlere karşı çıkıyor ve bunları gerçekleştirenlere cezalar veriyor. Aynı şekilde tıp

Hastalık adı verilen belirli bedensel süreçlerle mücadele eder ve bunlardan muzdarip olanlara tedavi sunar.

Bir kişi olarak var olmak, sosyal bir varlık olarak var olmakla eş anlamlıdır. Sosyal yasaların düzenlenmesi her toplumun ve aslında iki veya daha fazla bireyin her toplantısının veya gruplaşmasının temel bir özelliğidir. Dolayısıyla adalet kavramı hem insan ilişkilerini düzenlemek hem de ortaya çıkan durumun ahlaki niteliğini değerlendirmek açısından gereklidir. Hukuk olmadan adaletin olamayacağını, ancak hukukun kendisinin adaletsiz olabileceğini söylemekle kastedilen budur.

Adaleti neyin oluşturduğu bölgeden bölgeye ve zamandan zamana değişir. Çeşitlilik, bazı çağdaş sosyal bilimcilerin iddia ettiği gibi kavramın anlamsız olduğunu ya da bilim dışı olduğunu kanıtlamaz. Tam tersine, insanlığın şu soruya yalnızca bir değil, birçok yanıt verdiğini ve vermeye devam ettiğini gösteriyor: İyi veya yeterli bir toplumsal düzen nedir? Örneğin, en azından prensipte, kapitalistler daha çok çalışıp daha çok üretenlerin ya da hizmetleri toplum için daha değerli olanların, çabaları daha az üretken olanlara göre çalışmalarının karşılığında daha fazlasını alması gerektiğine inanırlar; Komünistler ise tüm bireylerin ürünlerinin, Marksist formül temelinde biriktirilip dağıtılması gerektiğine inanırlar: "Herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre."

Hayat oyununun genel kuralları olarak çerçevelenen, az önce bahsedilen birbiriyle yarışan adalet kavramlarının hiçbir ortak yanı yok gibi görünüyor. Bu bir yanılgı. Çünkü tüm adalet kavramlarının temelinde yatan şey, toplumsal ilişkiler için o kadar temel bir kavramdır ki, o olmadan hayat hızla Hob-Bes'in herkesin herkese karşı savaşına dönüşecektir. Adaletin çeşitli kavramlarının hepsinde ortak olan kavram karşılıklıdır . şehrimizi koruyacağımız beklentisi başkalarına verilen ve başkalarının da sürdürdüğü sözlerden sonra

Onlarınki olacak. John Stuart Mill, 'Herhangi bir kişinin güvenini kırmak , açık veya zımni bir taahhüdü ihlal etmek veya kişinin kendi davranışından kaynaklanan beklentileri hayal kırıklığına uğratmak, açıkça adaletsizdir' diye yazmıştır . Daha yakın zamanlarda Paul Freund da adaletin özünü sözleşme kavramına yerleştirmeye çalıştı. "Sözleşme kavramı, makul beklentilerin karşılanması olarak anlaşılan adaletin paradigmatik bir örneğidir" diye yazıyor.

Sözleşme insan hayatı için neden bu kadar önemlidir? Çünkü toplumsal gücü eşitlemenin en az şiddet içeren ve en akılcı aracıdır.

Sözleşme , nispeten savunmasız bireyi (veya grubu) daha güçlü üstlerinin tahakkümünden kurtaran ve böylece ona gelecek için plan yapma olanağı tanıyan mükemmel bir sosyal ortamdır. Tersine, sözleşmenin olmaması veya bunun sistematik ihlali, baskının temel bir özelliğini oluşturur: geleceğini planlama gücünden yoksun bırakılan alt düzeydeki birey (veya grup), üstlerine zararlı bir bağımlılık statüsüne maruz kalır. Böylece, gelecek geldiğinde ezilen birey kendi başının çaresine bakamaz hale gelir ve koruyucularına (anne-baba, siyasetçiler, psikiyatristler gibi) bağımlı hale gelir.

Elbette tüm sosyal çözümler gibi, sözleşme de grubun bazı üyelerine yarar sağlarken diğerlerini hayal kırıklığına uğratıyor. Özellikle zayıfları (yani zorlama gücüne sahip olmayanları veya eğer sahiplerse bunu kullanma iradesine sahip olmayanları) kayırıyor ve güçlüleri (yani bu güce sahip olanları veya eğer bu güce sahiplerse) hayal kırıklığına uğratıyor. yokluğunda ona sahip olmaya çalışırlar). O halde, genel anlamda sözleşme, çocuğu ebeveyne karşı, çalışanı ise işverene karşı kayırmaktadır.

1.         JS Mill, "Faydacılık", a.g.e. cit., s. 230.

2.  PA Freund, "Sosyal Adalet ve Hukuk", R.B. Brandt, ed., Sosyal Adalet (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1962), s. 95.

Sari ve birey Devlete karşı. Bu ilişkilerin her birinde (ve diğer benzer durumlarda) çiftin kıdemli üyesi, geleceğini planlamak için bir sözleşmeye ihtiyaç duymaz: gerekirse partnerini kaba kuvvetle kontrol edebilir. Kısacası sözleşme, güçlülerin zorlayıcı güçlerini kısıtlayarak zayıfların kendi kaderini tayin etme olanaklarını genişletir; Aynı zamanda, sözleşme şartlarında temsil edilen taahhüt değerini mutlak gücün üstüne koyarak ve bu değeri evrenselleştirerek, sözleşme yalnızca güçlülerin zorlama gücünü değil, aynı zamanda zayıfların da uygulama gücünü de kontrol eder. karşıt baskılar.

Siyasi hayatta sözleşmenin paradigması, devletin bireyin davranışlarına müdahalesini açıkça tanımlanan ve kişi tarafından önceden bilinen koşullarla sınırlayan hukuk devleti ilkesidir. Yasayı ihlal etmemesi durumunda vatandaş, devlet gücünün beklenmedik müdahalelerine karşı kendini güvende hissedebilir. Bu çözüm, bireyle ilişkilerde temel özelliği sertlikten çok keyfilik olan despotik veya zorba hükümetle karşılaştırılabilir. Aslında bu tür bir siyasi çözümün vahşeti ve terörü, tam da Devletin polis gücünün bireye karşı nasıl kullanılacağını öngörmenin radikal imkansızlığında yatmaktadır.

Sözleşmenin adalet kavramındaki temel rolüne bir örnek daha vermek yeterli olacaktır. Kanun olmadan cezanın olmaması gerektiği eski bir hukuki düsturdur (null poet sinedege). Bir kişinin henüz yasayla yasaklanmayan bir eylemden dolayı cezalandırılmaması gerektiği ilkesi, adalet kavramının, takip edilecek davranışı önceden görebilme ihtiyacıyla daha çok ilgisi olan fikir ve duygulara dayandığını dramatik bir şekilde göstermektedir. toplumu zarardan koruma ihtiyacı. Çünkü bir kişi, davranışı kanunen yasaklanan bir eylem olarak sınıflandırılmaksızın komşusuna açıkça zarar verebilir. Argu

, soyut adalet fikri değil, suçlunun uygun şekilde kısıtlanması ve rehabilitasyonu olduğunu savunacaktır . Sonuç olarak, kendisinin psikiyatrik tedavi olarak adlandırdığı sosyal yaptırım talebini haklı çıkarmak için önceden var olan bir yasaya ihtiyacı yoktur. Aslında davranış bilimci tam da bu noktada suiistimal ile hastalık arasındaki analojiye geri dönerek, tıpkı bir kişinin durumu tıp bilimi tarafından resmi olarak tanınmadan hastalanabileceği gibi, aynı zamanda "tehlikeli bir duruma" da sahip olabileceğini öne sürüyor. ” davranışı, yasanın davranışlarını resmi olarak suç olarak tanımasına gerek kalmadan. Bu kritere göre, ister hastalık olsun ister sapma olsun, ister hastalık veya suç olsun, istenmeyen durumun varlığını belirleyen ve tedavi veya ceza, tıbbi hastaneye yatırma veya akıl hastanesine yatırma olarak adlandırılan sosyal yaptırımı haklı kılan şey bilirkişinin kararıdır, değil. yasa koyucular tarafından yazılan ve Hükümetin adli ve siyasi süreçleri tarafından meşrulaştırılan bir kural.

İnsan ilişkilerini düzenlemeye yönelik bu iki temel ilke (sözleşmeye dayalı ve ihtiyari) farklı hedeflere hizmet eder. Bunların her biri kendi işlevinin değerini kazanır: Sözleşme söz konusu olduğunda bireysel bağımsızlık kapasitesini geliştirerek kişinin geleceğini planlamasına olanak tanır ve takdir yetkisi durumunda uzmanın etkili bir şekilde hareket etmesine olanak tanır. , sizi sınırlamalardan veya kısıtlayıcı kurallardan kurtarır. Bunlar tamamen farklı iki amaç olduğundan, her birinin bunları başarmak için farklı araçlara ihtiyaç duyması pek de şaşırtıcı değildir.

İnsan sadece bir kişi, sosyal bir varlık değildir; Aynı zamanda bir hayvandır, biyolojik bir organizmadır. Biyolojik aygıtınız -yani vücudunuz- gerekli ama yeterli olmayan bir koşuldur.

bir kişi olarak rolü ve bu onun için de birincil öneme sahiptir. Gerçekten de, eğer bir kişinin bedeni yaralanırsa ya da hastalanırsa, onun toplumsal ve kişisel işlevlerini yerine getirme yeteneği değişecek , yaralanacak ve hatta yok olacaktır; ve eğer bedeni tamamen çalışmayı durdurursa, grubun bir üyesi veya bir kişi olarak varlığı da sona erer. Bu şekilde, nasıl kanun insanın diğer insanlarla ilişkilerini düzenlemek ve korumak için doğmuşsa, tıp da insanın kendi bedeniyle olan ilişkisini düzenlemek ve korumak için doğmuştur.

Bu iki temel insani ihtiyaç birbiriyle yakından bağlantılı olduğundan (insanın bedeniyle ilişkileri her zaman önceden var olan sosyal düzenlemeler bağlamında ortaya çıkar), hukuk ve tıbbın (kavramları, müdahaleleri ve bazen personelinin) sıklıkla iç içe görülmesi ve Çeşitli tarihsel dönemlerde bu disiplinlerin her biri diğerinin alanına derin ilerlemeler kaydetmiştir. Orta Ekiad'da, dini ideolojinin insanların zihinlerinde tartışmasız bir şekilde hüküm sürdüğü dönemde, tıbbi terapistin ufku ve işlevi, Kilise'nin otoritesi tarafından katı bir şekilde sınırlandırılmıştı. Sadece cesetlerin parçalanması değil, aynı zamanda ilaçların kullanımı da Tanrı'nın iradesine aykırı olduğu düşünüldüğü için yasaklandı. Bu nedenle, Kilise'nin öğretileri ve yetkileri dışında kalan tıp, Arap veya Yahudi doktorların elindeydi veya beyaz cadılar tarafından yasa dışı olarak uygulanıyordu. Aynı şekilde, tıbbi-psikiyatrik ideolojinin tartışmasız olarak insanların zihinlerinde hüküm sürdüğü günümüzde, hukuki kavramlar ve sosyal kontrol yöntemleri, tıbbi kavramlar ve sosyal kontrol yöntemleri ile karıştırılmakta ve onlar tarafından yozlaştırılmaktadır. Devletin hukuki ve siyasi bir varlıktan tıbbi ve tedavi edici bir varlığa dönüşmesinin nedeni budur.'

3.                Bakın, bu konuyla ilgili olarak kitaplarım

184

İnsanları insan ilişkilerini ve toplumsal çatışmaları depolitize etmeye ve tedavi etmeye yönlendiren dürtü, onları fiziksel dünyayı anlamaya ve kontrol etmeye yönlendiren dürtüyle aynı gibi görünüyor. Bu sürecin, yani modern bilimin 17. yüzyılda doğuşunun ve 20. yüzyılda ideolojik hegemonyaya yükselişinin tarihi başkaları tarafından yeterince ortaya konmuştur." Bu ideolojinin en ünlü Amerikalı kahramanlarından ikisi olan Benjamin Rush ve Karl Menninger'in eserlerinden alıntılar kullanılarak geliştirildi.

Benjamin Rush (1745-1813) Bağımsızlık Bildirgesi'ni imzaladı, kıta ordusunda dahiliye uzmanıydı, aynı zamanda fizik profesörü ve Pensilvanya Üniversitesi Tıp Fakültesi dekanıydı. Kendisi Amerikan psikiyatrisinin tartışmasız babasıdır: Portresi Amerikan Psikiyatri Birliği'nin resmi mührünü süslüyor. Rush'ın yazılarından ahlaki soruların tıbbi sorunlara ve siyasi yargıların tedavi edici kararlara nasıl dönüştürüleceğini gösteren pasajları yorum yapmadan aktaracağım.

Gelecekte belki de insanlığı ahlaksızlıktan kurtarmak bugün bir rahibin işi olduğu kadar doktorun da işi olabilir.^

Ölümsüzlük için yaratılmış bir canlı olarak kabul edilen insan, her türlü özeni hak etmektedir. Onları hastanedeki hastalar gibi düşünelim. Daha fazla

Deliliğin İmalatı..., op. cit. ve İdeoloji ve Delilik..., a.g.e. alıntı.

4. Örneğin bkz. FA Hayek, The Counter-Revolution of Science: Studies on the AbiLse of Reason

(New York: Free Press, 1964) ve F. Matson, The Broken Resim: İnsan, Bilim ve Toplum (New York: Brasiller, 1964).

5. "Benjamin Rush'tan Granville Sharp'a", 9 Temmuz 1774, JA Woods, ed., "The Correspondence of Ben jamin Rush and Granville Sharp, 1773-1809," Journal of Amerikan Çalışmaları 1 (Nisan 1967): 8.

çabalarımıza ne kadar direnirlerse , hizmetlerimize o kadar ihtiyaç duyacaklar.*

Bayan HL, 1800 yılında hastanemizde tutuldu. Birkaç hafta boyunca, biri hariç, sağlıklı bir zihnin tüm işaretlerini keşfetti (sergiledi). Babasından nefret ediyordu. Bir gün, evlatlık bağlarının ve ona olan sevgisinin gerilediğini memnuniyetle fark etti; Kısa bir süre sonra taburcu edildi ve iyileşti.^

Doktorlar dünyanın en iyi yargıçlarıdır sağlık...

İntihar demanstır...

Keder, utanç, korku, terör, öfke ve hukuki işlemleri gerçekleştirememek geçici deliliktir.*

Yalan, bedensel bir hastalıktır... Bu kadar hasta olan insan hiçbir konuda doğruyu söyleyemez.'

Terör, zihin aracılığıyla beden üzerinde güçlü bir etki yapar ve bunamanın tedavisinde kullanılmalıdır."

Bu şeylerin (Rush'un fikir ve eylemlerine yönelik eleştirilerin) beni sinirlendirdiği ve cesaretimi kırdığı bir dönem vardı, ama şimdi bunları, rahatsız hastalarımın sanrılarını ve çılgın jestlerini duyduğum ve gördüğüm aynı kayıtsızlık ve acımayla duyuyor ve görüyorum. hastane. Sık sık "mahkumlar" kelimesini duyuyoruz

6.         "Granville Sparp'a koşun", a.g.e. cit., 28 Kasım 1783, age, s. yirmi.

7.         Rush, Tıbbi Araştırmalar ve gözlemler Zihin Hastalıkları (1812; New York: Macmillan, Hafner Press, 1962), s. 225-256.

8.         Rush, "Aklın Tıbbi Hukuku Üzerine Ders" (1968), Benjamin'in Otobiyografisi'nde Rush: ^Hayatta Kendisiyle Birlikte Seyahat Ediyor

(^Commonplace Book for 1789-1812», ed., G.W. Corner (Princeton, R.J.: Princeton University Press, 1948), s. 350.

9.         Rush, Tıbbi Araştırmalar, op. cit., s. 265.

10.      Age., s. 175.

bir bakıma ben plio'yum. İnsanlığın varoluşu bir bakıma deliler tarafından biçimlendirilmiştir.

Vlio}^

Eğer hayatlarımızı yeniden yaşamak ve aynı be vola girişimini (siyasi reform) yürütmek zorunda kalsaydık, aracımız akıl yürütmek değil, kanamak, arınmak, diyet yapmak ve sakinleştirici sandalye olurdu.”

Rush'ın bu düşünceleri, on dokuzuncu yüzyılın başlarındaki politik ve sosyal davranışlara ilişkin tıbbi-terapötik perspektifin bir örneğini sunmaktadır. İfadeleri, açıkça Kuzey Amerika anayasal hükümetinin kurucularından biri olmasına rağmen, gerçekte tedavi edici durumun mimarı olduğu yönündeki hipotezimi geniş ölçüde desteklemektedir." Amerikan Aydınlanmasının liderleri, yöneticilerin yetkilerini kontrol etme ihtiyacını vurgulamaktan asla yorulmadılar ve her zaman Hükümetin yapısını kontrol etmeye ve dengelemeye çalıştılar. Öte yandan Rush, yardımsever despotizmin kurallarını, yani tıbbi bir gereklilik olarak meşrulaştırılan siyasi mutlakiyetçiliği defalarca savundu.

Özetle, tıpkı Anayasa'nın hem yasa koyucunun hem de yasa koyucunun hukuk kurallarına göre yönetildiği hukuk devletinin ilkelerini ifade etmesi gibi, Rush'ın yazıları da vatandaş-hasta davranışının olduğu tedavi edici devletin ilkelerini ifade ediyor. hiçbir şeyi despot doktorun klinik yargısına göre yönetmemektir. Birincisi vatandaşın kişisel özgürlüğünün geliştirilmesine yönelik bir temel oluşturur; ikincisi, Hükümetin siyasi gücünü arttırmak.

Mevcut terapötik toplumumuzun dayandığı ideoloji ve retoriğin ana hatlarını çizmek

11.        Rush, Benjamin Rush'ın Mektupları, eá. LH Butter field (Princeton, Ñ.J .: Princeton University Press, 1951), cilt. 2, s. 1090.

12.        Age., s. 1092.

13.        Hukuk, Özgürlük ve Psikiyatri kitabıma bakın . . operasyon cit.. özellikle. P. 212-222.

Kısacası, çağdaşlığın en önde gelen sözcülerinden biri olan Karl Menninger'in konuyla ilgili görüşlerini kapsül halinde sunacağım.

Karl Menninger (d. 1893), ünlü Menninger Kliniği ve Vakfı'nın kurucusu ve Amerikan Psikiyatri Birliği'nin eski başkanıdır; Çok sayıda psikiyatrik ödüle layık görüldü ve ruh sağlığı alanında birçok etkili kitabın yazarıydı. Rush gibi Menninger de Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en önde gelen psikiyatristlerden biridir. Onun kriterleri, çağdaş psikiyatrların her türlü insan sorununu akıl hastalıkları olarak nasıl tanımladığını gösteriyor; aslında tüm yaşam boyunca psikiyatrik bakım gerektiren bir hastalık olarak geçiyor. Aşağıdaki alıntılar bu kritere işaret etmektedir:

mahkemelerde uygulanan psikiyatrik yöntemlerin adaleti engellemesine karşı sesler yükselmeye devam ediyor . Peki hangi bilim ya da bilim adamı adaletle ilgilenir ? Zatürre adil midir? Yoksa kanser mi?... Bilim adamı kötü bir durumu iyileştirmeye çalışır. Bunu ancak "adalet"ten bahsetmeden, bu durumu kontrol eden ve duruma uyum sağlayan bilimsel yasaları keşfedebilirse başarabilir...

Fuhuş ve eşcinsellik, kötülükler krallığında önemli bir yere sahiptir.'* Psikiyatristin bakış açısından, hem eşcinsellik hem de fuhuş - ve

ayrıca pezevenklik - olgunlaşmamış cinselliğin ve tutuklanan veya gerileyen psikolojik gelişimin kanıtını oluşturur. Halk ne derse desin, psikiyatristlerin kafasında bu tür davranışların anormalliği konusunda en ufak bir şüphe yok.”

14.        K. Menniger, İnsan Zihni, 3.“ ed. (New York: Knopf, 1966), s. 449.

15.        Wolfenden Re'ye Giriş liman: Eşcinsel Suçlar ve Fuhuş Komitesi Raporu (New York: Stein & Day, 1964), s. 5.

16.         Age., s. 6.

...bilinçdışı zihinde mastürbasyon her zaman birine karşı saldırganlığı temsil eder.”

Yakalanan bir suçlunun ortadan kaldırılması kamu güvenliğini zayıflatmakta , ona ölümcül bir çare sunularak cezanın hafiflediği duygusu yaratılmaktadır. Aslında bu hiçbir şeye çare olmuyor ve potansiyel olarak tehlikeli vatandaşların nasıl belirleneceği, tespit edileceği ve gözaltına alınacağı konusundaki gerçek ve çözülmemiş sorunu tamamen ortadan kaldırıyor.“

Cezalandırmama ilkesinin hiçbir istisnası olamaz; Sadece sempati uyandıran tesadüfi durumlarda değil, en kötü ve en korkunç, en korkutucu durumlarda bile her durumda uygulanmalıdır.''

Bir toplum saldırgan davranış ifadesini bir hastalığın belirtisi ya da belirtisi olarak görmeye başladığında, bunun nedeni doktorların bu durumu düzeltmek için bir şeyler yapabileceğine inanmasıdır. Bugün en bilgili bireyler buna inanıyor ve bekliyor.”

Suçlulara yönelik etkili bir tedavinin olduğuna inanıyor muyum? Kesinlikle ve tereddüt etmeden evet. Elbette her durumda değil... Yeni bilgilere bağımlı olan tedavi edilemeyen hastaların bir kısmı var ve bunların arasında bazı suçlular da var. Ama çoğunun tedavi edilebilir olduğunu düşünüyorum. Suçluların gönüllülüğü ve ahlaksızlığı, tedavi edilmesi gereken konuların bir parçasıdır. Tedavi yaklaşımımızı engellememeliler. Çoğunluğun ne yaptığının "tamamen farkında" olduğu ya da bazıları öyle söylese de kimseden yardım istemedikleri kesinlikle doğru değil.^*

17.              Menninger, Kendine Karşı Adam (New York: Warcourt Brace Jovanovich, 1938), s. 61.

^  18. Menninger, Ceza Suçu (New York: Viking Press, 1968), s. 108.

19.       Age., s. 207.

20.       Age., s. 257.

21.       Age., s. 260-261

Bazı akıl hastalarının, istekleri dışında bile bir süre gözaltında tutulması gerekiyor; aynı şey suçlular için de geçerli."

Bu alıntıların gösterdiği gibi, Menninger sistematik olarak, kendi görüşüne göre ya düşmanca niyetle cezalandırılması ya da tedavi niyetiyle tedavi edilmesi gereken suçluya ya da suçlu olduğu iddia edilen kişiye odaklanır. Bu nedenle, sınırlı ve öngörülmüş cezaları olan hukuk ve ceza sistemini terk ederek, bunun yerine tedavi olarak tanımlanan, sınırsız ve takdire bağlı yaptırımları olan tıbbi ve tedavi edici bir sistemi getirmeye çağırıyor.

Kısacası, aydınlanmış davranış teknolojisi uzmanı, yüzyıllar boyunca hukuk ve adaleti ortadan kaldırıp yerine bilim ve terapiyi koymak için mümkün olan her şeyi yaptı.

İç barışın, adaletle yönetilen adil bir yasalar sistemi aracılığıyla sürdürülmesini Devlet'in ana iç meselesi olarak görenler ve bunu, bilimsel bir elit tarafından bilimsel olarak yönetilen bir davranış değişikliği ölçüsü olarak görenler, aslında toplum ve insana dair kökten farklı iki vizyon. Bu grupların her biri farklı bir amaç güttüğü için her birinin diğerinin yöntemlerini kınaması şaşırtıcı değil; Anayasal hükümet, yasal kurallar ve yerleşik yasal prosedürler, özellikle de suçları mağaza hırsızlığı değil (Menninger'in en sevdiği örnek) doğum kontrolünü, kürtajı, uyuşturucu kullanımını düzenleyen yasaları ihlal etmekse, suçlularda kişilik değişikliğini teşvik etmede şüphesiz etkisiz araçlardır. veya eşcinsellik. Aynı şekilde, suçlu olduğu iddia edilen kişilerin tespiti ve teşhisi konusunda sınırsız psikiyatrik takdir yetkisi,

22. Age, s. 265.

Zorlayıcı terapötik müdahaleler ve bir akıl hastanesinde sürekli hapsetme, bireysel özgürlükleri korumanın veya hükümetin yetkileri üzerinde kontrol sağlamanın, özellikle de bireyin "hastalığının" tutarsız bir yaşam ve arzu karşısında çaresiz kalmaktan ibaret olduğu durumlarda, ne etkili ne de etik araçlardır. buna bir son vermek için.

Sosyal kontrole yönelik yasal ve tıbbi yaklaşımlar, her biri kendi haklılaştırıcı retoriği ve kısıtlayıcı eylemleriyle donatılmış, tamamen farklı iki ideolojiyi temsil eder. Bu bizi onları ayıran farklılıkları açıkça anlamaya zorluyor.

Hukuki Devlet kavramında adalet hem amaç hem de araçtır; Böyle bir Devlet adil olduğunda iç işlevini yerine getirdiği söylenebilir. Bu durumda vatandaşlarına karşı başka hiçbir iddiası yoktur (dış saldırganlığa karşı savunma dışında). İnsanların ne yaptığı (erdemli ya da kötü, sağlıklı ya da hasta, zengin ya da fakir, eğitimli ya da aptal) kesinlikle Devleti ilgilendirmez. Dolayısıyla bu, sınırlı ufuklara ve yetkilere sahip bir kurum olarak Devlet kavramıdır. (Böyle bir Devlette elbette hiç kimse, Devletin yapmadığı şeyleri gönüllü dernekler aracılığıyla yapmak istemeye engel olmaz.)

Bilimsel-teknolojik Devlet kavramında terapi yalnızca bir araçtır, amaç değil: Tedavi edici Devletin amacı evrensel sağlıktır ya da en azından acının yanılmaz bir şekilde hafifletilmesidir. İnsan ve toplumun barış içinde bir arada yaşama durumu, siyasetteki tıbbi-terapötik perspektifin temel bir yönüdür: Bireyler arasındaki ve özellikle bireyler ile Devlet arasındaki çatışmalar, her zaman bir hastalık veya psikopat belirtisi olarak görülür; ve bu koşullar altında Devletin temel işlevi, bu çatışmayı, gerekirse güç kullanarak uygun tedavi yoluyla bastırmaktır. Görüntülerde bunu tespit etmek zor değil

Tedavi edici Devlet kavramı, eski engizisyoncu kavram ya da daha güncel totaliter Devlet kavramı, bugün psikiyatrik tedavinin beyaz önlüğünü giymiş durumda .

İnsanın küçük de olsa güçlerini geliştirme ve birey olma şansına sahip olduğu bir toplum mu istiyoruz, yoksa bu bireyciliğin kötü kabul edildiği ve insanın (eğer ona öyle diyebilirsek) itaatkar bir insana dönüştüğü bir toplum mu istiyoruz? Plastik robotun bilimsel öğretmenleri sayesinde sorgulanması, son tahlilde burada soramayacağımız ve sormamamız gereken temel bir etik sorudur. Doğal olarak, kendilerini bu alternatiflerden herhangi birine derinden adamış olanlar, insanın en çok arzu edilen ve gerçek özlemlerini savunduklarına inanırlar. Liberteryenlere göre insanın sınırsız yönetimin tehlikelerinden korunmaya her şeyden çok ihtiyacı vardır; Terapistlere göre sınırsız hastalık tehlikelerinden korunmaya ihtiyacı var. Dahası, insanlar ideolojik bir bariyerle birbirlerinden ayrıldığında sıklıkla olduğu gibi, bu iki bakış açısını savunanlar artık birbirleriyle konuşmuyor. Özellikle kendi konumlarını ilerici ve bilimsel konum olarak tanımlamayı başaran davranış mühendisleri ve psikiyatri terapistleri, benim "psikiyatrik şiddetin teorisi ve uygulaması" olarak adlandırdığım şeyle ilgili dikkate değer bir dizi gerçek ve eleştirel düşüncenin varlığını bile fark edemediler. ». Rush'ın neredeyse 200 yıl önce yazılarında ister rahip ister tıbbi olsun tiranlığa karşı çıkanlarla hiçbir zaman katılmadığı doğrudur; Aynı şey bugün ne politikacılarla ne de psikiyatrik şiddetten korkan ve ona güvenmeyenlerle asla yüzleşmeyen Menninger için de geçerli.

Çağdaş öğretmen ve düşünürler arasında, "insanın ortadan kaldırılmasına" yönelen davranışçı-bilim adamı güçlere karşı,

bir yer CS Lewis. Lewis, 1963'teki ölümüne kadar Cambridge Üniversitesi'nde ortaçağ ve Rönesans İngilizcesi profesörüydü. Belki de en çok bilinen kitabı , onu ilk kez tanıtan The Screwtape Letters'dır . "Sadece İngilizce konuşulan dünyada Hıristiyanlığın etkili bir sözcüsü olarak ve modern bilim ve teknolojinin insanlık dışı sosyal kurumlar olarak parlak bir eleştirmeni olarak." Lewis'in psikiyatri ile hukuk arasındaki ilişkiye ilişkin kriterlerini gösteren bazı parçaları listeliyorum:

Onların [Koşullu bağışçıların] kötü insanlar olduğunu varsaymıyorum. Aksine, [eski anlamda] erkek olmaktan çıktılar. Dilerseniz, onlar kendilerini "insanlığın" bundan böyle ne anlama gelmesi gerektiğine karar verme görevine adamak için geleneksel insanlığa katılımlarını feda eden adamlardır... Ya da tebaalarının mutlaka mutsuz insanlar olması gerekmez. Onlar sadece insan değiller; onlar birer sanat eseri. İnsanın nihai fethinin, insanın ortadan kaldırılması olduğu ortaya çıktı."

...suçlunun bana söylediklerini dikkate almayı bırakıp yalnızca onu iyileştirecek veya başkalarını caydıracak şeyleri hesaba kattığımızda, onu zımnen ve tamamen adalet alanından çıkarmış olacağız; Bir kişi, hakları olan bir birey yerine, yalnızca bir nesne, bir hasta, bir "vaka" ile karşı karşıya kalacağız.

Sonuç olarak, İnsani Yardım teorisinin ilk hedefi, tanımlanmış bir cümleyi (bir ölçüde toplumun ima ettiği hastalık-yalnızlık derecesi hakkındaki ahlaki yargısını yansıtan) bir cümleyle değiştirmektir.

23.        CS Lewis, Vidalı Bant Mektupları ve Vidalı Bant Bir Tost Öneriyor..., a.g.e., cit.

24.        Lewis, İnsanın Ortadan Kaldırılması (New York: Mac-milan, 1965), s. 76-77.

25.       Lewis, “İnsani Ceza Teorisi,” Res Jìidicatae (Melbourne Üniversitesi, Melbourne, Avustralya), voi. 6 (1953): 225.

Ancak onu dikte eden uzmanların karar vermesi durumunda sona erecek belirsiz bir cümle. Hangimiz bu koşullarla karşı karşıya kalsak eski sisteme göre yargılanmayı tercih etmeziz?*

Tüm tiranlıklar arasında, kurbanlarının iyiliği için kayıtsız şartsız uygulanan, en baskıcı olanı olabilir... Kişinin kendi iradesi dışında "tedavi edilmesi" ve hastalık olarak kabul edilemeyecek durumların iyileştirilmesi, aynı kefeye konmak anlamına gelir. akıl çağına ulaşmamış ve hiçbir zaman ulaşamayacak olanlar düzeyinde; Küçük çocuklarla, embesillerle ve evcil hayvanlarla eşdeğer tutuluyorlar. Ancak bunu hak ettiğimiz için, “düşünmemiz” gerektiği için ağır bir şekilde cezalandırılmak, Tanrı'nın benzerliğinde yaratılmış bir insan olarak muamele görmek demektir.

Çünkü eğer suç ve hastalık bir ve aynı kabul edilirse, efendilerimizin "hastalık" olarak adlandırmayı tercih ettiği her türlü ruh halinin suç olarak değerlendirilebileceği sonucu çıkar; ve zorla iyileştirilecek... ama İnsani teori kapsamında, skandal adı olan Zulüm'ü almayacak... Yeni Nero bize bir doktorun nazik tavırlarıyla yaklaşacak. .. Tedavi acı verici olsa bile, Ömür boyu sürse, ölümle sonuçlansa bile ancak üzücü bir kaza olacaktır; Niyet tamamen tedavi amaçlıydı.”

Ancak İnsani Yardımseverlerin cesareti kırılmadı. Lewis'in az önce alıntılanan pasajları yazmasından on beş yıl sonra Menninger şunları söylüyor: "Tüm [ceza] programlarında başarının sırrı, cezalandırıcı tutumun yerine tedavi edici tutumun getirilmesidir. Tedavinin veya yardımın spesifik şekli ne olursa olsun, terapötik bir tutum esastır.

26.        AgedL, s. 226.

27.        Age., s. 228.

28.        Age., s. 229.

29.        Menninger, Ceza Suçu, a.g.e. cit., s. 262.

kararı , yalnızca hukukçuların ve psikiyatristlerin karşılaştığı bir seçimdir; Tam tersine bu hepimizin yapması gereken bir seçimdir. Bireyin bu zorluğa nasıl tepki vereceği, yaptığı seçim büyük ölçüde onun ahlaki karakterini şekillendirecek ve tanımlayacaktır. Bazıları adaleti seçer; Arkadaşları tarafından yetkin ve güvenilir görüldükleri gibi, düşmanları tarafından da aptal olarak görülüyorlar. Diğerleri yardımseverliği seçer; Dostları tarafından çekici ve özenli oldukları gibi, düşmanları tarafından da despot olarak kabul edilirler. Bu, bireylerin prensipte hem adil hem de yardımsever olamayacakları anlamına gelmez. İkisi de insan olabilir; Ancak belirli durumlarla karşı karşıya kaldıklarında genellikle bu iki değer ve davranış türü arasında seçim yapmak zorunda kalacaklardır.

Aynı düşünce şirketler için de geçerlidir. William Frankena, "toplumlar nazik, verimli, müreffeh, iyi ve adil olabilir, ancak aynı zamanda özellikle hayırsever, verimli, müreffeh veya iyi olmasa da adil olabilirler" derken bunu çok iyi ifade ediyor. Aynı zamanda hem nazik hem de adil bir Devlette bir iç çelişkinin bulunduğunu da doğru bir şekilde gözlemliyor; ne kadar nazik olursa, o kadar adaletsiz olması gerekir ve bunun tersi de geçerlidir (adaletin kendisi bir sevgi biçimi olarak görülmediği sürece). Frankena, geleneksel tanıma dönerek şöyle devam ediyor: "Adil bir toplum, tam anlamıyla, sadece özenli veya nazik olmayan bir toplumdur. Eylemlerinde ve kurumlarında sevgiden ziyade aklın dikte ettiği belirli resmi gereklilikleri karşılamalıdır: kurallarla yönetilmelidir. Bu bize, herhangi bir hafifletme olmaksızın tedavi edici Devlete karşı adil Devletin durumunu sunuyor. Ve biz

30.        WF Frankena, “Sosyal Adalet Kavramı,” Brandt, ed., Sosyal Adalet, s. 3.

31.        Age., s. 23.

Adaletten ziyade sevgiyi destekleyen argümanda hem ampirik hem de etik olarak kesin bir kusur olarak gördüğüm şeyi görmeme yardımcı oluyor .

Daha önce de gördüğümüz gibi, en dar anlamıyla adalet, sözleşmelerin veya beklentilerin yerine getirilmesi olarak tanımlanabilir. Ayrıca sözleşmeler, açık fiillerdeki eylemlerden ve bu eylemlere verilen tepkilerden oluşur. Bu nedenle, özel deneyimleri oluşturan niyetlerden, duygulardan veya zihin durumlarından farklıdırlar. Dolayısıyla adalet kamunun denetimine, gözetimine ve yargılamasına açık, sevgi ise bu tür inceleme ve değerlendirmelere kapalıdır. Dolayısıyla adil davranma iddiası, başkalarının iyi görüşünün desteğini istemenin bir yolu iken, cömert davranma iddiası, başkalarının yargısına izin vermediği gibi, şevkinde herhangi bir muhalefeti de kabul etmez. Kısacası, aşk , üzerinde anlaşılan kuralları akılda tutma idealine hitap etse de , fiili uygulamada, adil eylemler, başkalarının kendi tanımladıkları çıkarlarını savurgan eylemlerden daha etkili bir şekilde tatmin edebilir.

Adalet ve özgürlüğün birbiriyle yakından bağlantılı kavramlar olduğunu ve birincisinin değerinin ikincisine bağlı olduğunu göstermeye çalıştım. Böylece özgürlük alçalırsa adalet de alçalır.

Özgürlük terimini , insanın zorlama olmadan seçim yapma yeteneğini belirtmek için kullanıyorum . Terimin bu anlamıyla özgürlük iki farklı yönden ve iki farklı türde tehlikeyle tehdit edilmektedir. Kişi bireyin içinde, bedeninin, zihninin ve kişiliğinin sınırlamalarında yatar; Örneğin, hastalık ve aptallık özgürlüğü azaltır veya ona zarar verir, insanın fikir üretme veya zorlama olmadan seçim yapma kapasitesini azaltır veya ona zarar verir. Bir başka tehlike de bireyin dışında, onun dünyadaki ve her şeyden önce toplumdaki koşullarının sınırlamalarında yatmaktadır; Mesela bazı erkekler

Bireysel olarak ya da Kilise ya da Devletin zorlayıcı aygıtları aracılığıyla hareket eden, özgürlüğü azaltan ya da ona zarar veren, insanın fikir üretme ya da zorlama olmadan seçim yapma yeteneğini azaltan ya da zarar veren eylemler.

Bireysel özgürlüklere yönelik bu iki tehlike kaynağını birbirine karıştırmak, davaları açısından felakettir. Bununla birlikte, modern liberal reformistin ve bilimsel sosyal eleştirmenin sıklıkla yaptığı da tam olarak budur: İnsanın doğaya ve devlete karşı savunmasızlığı ve bir hastalığın bir kişiye verdiği zarar ile bir başka bireyin verdiği zarar arasındaki farklardan ziyade benzerlikleri vurgulamak, davranış bilimci insan sorunlarını teknikleştirir ve böylece insanı bir şeye dönüştürür. Başlamak için bunu yaptıktan sonra geriye korunacak ne kalıyor? Daha sonra manevi cömertliğinden yararlandığı varsayılan kişinin rolüne yansıttığı bir görüntüden, bir gölgeden başka bir şey değil. Böylece davranışsal teknoloji uzmanı kendisini büyük bir terapist ve büyük bir bilim insanı olarak kabul ettirir. Ancak performansı trajik bir komedidir, bir çocuğun veya sözde delininkinden çok az farklı bir oyundur: Bu vakaların her birinde yazar önemli veya asil bir aktörü oynar - ister bir itfaiyeci, ister Kurtarıcı veya doktor olsun - ve Diğer aktörlerin veya halkın katılımını düşünmeden rolünü oynar. Bu rollerin her birini yanlış temsil edilen temsiller olarak tanımlayan şey, kendi yararlanıcıları (itfaiyeci olarak çocuk, İsa olarak deli adam ve şifacı olarak insani ve kurumsal psikiyatrist) açısından bu kabul ve güvenilirlik eksikliğidir. Ancak psikiyatride şu fark vardır: Çocuk ve deli, kendi tiyatroculuklarını başkalarına empoze etme gücünden yoksunken (bu güçle temsillerini genellikle aileleriyle sınırlamak zorunda kalırlar), psikiyatristler, Genellikle kendi gerçeklik tanımlarını başkalarına empoze ederler. Bu nedenle terapötik durumda,

The Myth of Mental adlı kitabıma bakın. Hastalık..., a.g.e. cit., özellikle. P. 241-240.

Ancak bakım, yardım ve tedavi, gönüllü olmayan hastaların istediği değil, insani psikiyatristlerin dayattığı şeydir.

Peki tedavi edici devlette adalet ne olacak? Kaderi birden fazla olabilir ama şu anki haliyle sona ereceğinden emin olabiliriz. Adalet, ya bireysel özgürlüğe bireysel güvenlikten daha fazla değer veren barbarlık döneminin bir kalıntısı olarak tarih kitaplarına havale edilebilir ya da çağımızın yeni diliyle muamele olarak yeniden tanımlanabilir.

Gönüllü olmayan psikiyatrik müdahalelerin tutarsızlığı ve ahlaksızlığı: kişisel bir doğrulama

Gönüllü olmayan akıl hastanesine yatırılma - ya da İngiltere'deki adıyla hastaneye zorla yatırılma - psikiyatrinin paradigmatik politikasıdır. Psikiyatrinin deliliği, demansı veya akıl hastalıklarını tedavi etmekle görevli tıbbi uzmanlık alanı olarak tanındığı ve uygulandığı yerlerde, akıl hastanelerinde, akıl hastanelerinde veya akıl hastanelerinde hapsedilen insanlar olmuştur ve hala da bulunmaktadır*

Son yıllarda, bu tür bir özgürlükten yoksun bırakma farklı gerekçelerle meşrulaştırıldı; bunlardan biri Amerika Birleşik Devletleri'nde, diğeri ise İngiltere'de daha popülerdi. Amerika Birleşik Devletleri'nde gönüllü olmayan psikiyatri savunucuları, ruh sağlığının kişisel özgürlükten daha önemli olduğunu ve bireyin ve ulusun refahının, bireysel özgürlüğe yönelik bazı psikiyatrik ihlalleri haklı çıkardığını iddia ediyor. İngiltere'de bu yaklaşımın savunucuları, böylesi bir değerler hiyerarşisi ikileminden kaçınarak, zorla akıl hastanesine yatırılmanın doğasında olan sivil özgürlükler sorununun bugün önemsiz kalacak kadar küçük olduğunu iddia ediyorlar.

Kuzey Amerika kriterlerine göre zorla psikiyatrik kapatma bir tür

1.          Bkz. kitabım (ed.) The Age of Madness..., op. alıntı.

2. "The ACLU's 'Mental Illness' Cop-Out" başlıklı makaleme bakın, Reason, 5 (Ocak 1974): 4-19 ve The Age of Madness'ın kısaltılmamış baskısına önsözüm (London: Routledge & Kegan Paul, 1975) ), s. XV-XVIII.

sınırlı sıkıyönetim; İngiliz ölçütüne göre ise kuvvet içermeyen bir tür yasa teşkil etmektedir. Ancak akıl hastaları, toplumu, yasal olmayan önlemlerle bastırılmalarını haklı çıkaracak kadar ciddi bir şekilde tehdit etmedikleri gibi, kendilerine karşı alınan önlemlerin önemsiz olduğunu bize haklı çıkaracak kadar nadiren de baskı altına alınmıyorlar.

İstemsiz akıl hastanesine yatırma, zorlayıcı veya kurumsal psikiyatrinin paradigmatik uygulaması olmaya devam ettiğinden, savunucularının öne sürdüğü meşruiyet iddialarını ve benim tarafımdan öne sürülen meşru olmadığı iddialarını kısaca özetlemeye değer görünüyor.

Akıl hastasının psikiyatrist tarafından -ya da daha doğrusu deli adamın, bu kahramanların ilk başta kendilerini adlandırdıkları şekliyle uzaylılar tarafından- zorlanması ve sınırlandırılması, psikiyatrinin kökeni ve gelişimi ile örtüşmektedir. Ayrı bir disiplin olarak psikiyatri, 17. yüzyılda önce Fransa'da, ardından tüm uygar dünyada akıl hastanelerinin inşa edilmesiyle başladı. Doğal olarak bu kurumlar, yalnızca sözde delilerin değil, aynı zamanda sosyal açıdan istenmeyen tüm kişilerin de hapsedildiği hapishanelerdi: terk edilmiş çocuklar, fahişeler, tedavi edilemez hastalar, yaşlılar ve yoksullar.

Genel olarak insanlar ve bu kapatmalardan doğrudan sorumlu olanlar (yasa koyucular, hukukçular, doktorlar ve mağdurların yakınları) suç işlemeyen kişilerin bu şekilde hapsedilmesini nasıl haklı çıkardılar? Cevap şudur: mahkumu hastaya, hapishaneyi hastaneye ve gardiyanı doktora dönüştüren demans, delilik, psikoz, şizofreni, akıl hastalığı - adı ne olursa olsun - imge ve retoriğini kullanmak. İlk teklif önemli

The Manufacture of Madness... kitabıma bakın ..., operasyon alıntı, s. 13-16.

1921'de Amerikan Psikiyatri Birliği haline gelen bir kuruluş olan Demans Hastaları için Amerikan Kurumlarının Tıbbi Denetçileri Birliği'nin yetkilisi şu şekilde karar verdi: "Bu sözleşmenin oybirliğiyle kabul ettiği gibi, " Herhangi bir kullanımı tamamen terk etme girişimine karar vermek." kişisel kısıtlama araçları delilerin gerçek çıkarlarıyla çelişmektedir. "

O zamandan bu yana, psikiyatrik baskının paternalist bir şekilde meşrulaştırılması, yalnızca Kuzey Amerika'da değil, tüm dünyada psikiyatride öne çıkan bir konu haline geldi. Böylece 1967'de

- İlk kararını yayınladıktan 123 yıl sonra - Amerikan Psikiyatri Birliği psikiyatrik baskıya desteğini bir kez daha doğruladı. Dernek, “Tedavinin Uygunluğu Konusunda İlkeler Bildirgesi”nde, “[hastaya] farmakolojik yollarla veya hücre kapısının kapatılması yoluyla kısıtlama getirilebileceğini” belirtti. Bu dayatmalardan herhangi biri bir tedavi programının meşru bir bileşeni olabilir.

1959 tarihli İngiliz Ruh Sağlığı Yasası, çeşitli Kuzey Amerika Eyaletlerindekilerle hemen hemen aynı olan, hem hukuki hem de cezai kapatmaya yönelik tıbbi-yasal önlemler sunmaktadır. Kanunun “Hastanelere zorla kabul ve nezaret” başlıklı dördüncü bölümünde, sivil karantinanın kriterleri şu şekilde ifade ediliyor: “Aşağıdaki özellikleri taşıyan bir hasta, müşahede amacıyla kabul talebinde bulunabilir:

(a) hastanın bir hastanede gözlem altında tutulmasını gerektirecek nitelikte veya derecede bir akıl hastalığından muzdarip olan kişi...; (b) bu kalmalı

4.          N. Ridenour tarafından Mental Heath'te toplanmıştır. Amerika Birleşik Devletleri: Elli Yıllık Bir Tarih (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1961), s. 76.

5.          Kuzey Amerika Psikiyatri Derneği Konseyi, “Tedavinin Yeterliliği Sorununa İlişkin Durum Açıklaması”, American Journal of Psychiatry

123 (Mayıs 1967): 1459.

kendi sağlığı veya güvenliği açısından ve diğer kişileri korumak amacıyla bu koşullar altında hapsedilmek.

Her türden gönüllü olmayan psikiyatrik müdahalelerin -özellikle de gönüllü olmayan akıl hastanesine yatırılmanın- Amerika Birleşik Devletleri ve Birleşik Krallık'ta kabul edilenlere benzer gerekçeleri elbette başka ülkelerde de öneriliyor ve kabul ediliyor. Kısacası, nasıl zorla çalıştırma binlerce yıldır yeterli ekonomik ve sosyal çözüm olarak kabul edildiyse, psikiyatri de yüzyıllardır yeterli tıbbi ve tedavi edici çözüm olarak kabul edilmiştir.

Neredeyse yirmi yıldır analiz ettiğim ve saldırdığım şey, birbiriyle bağlantılı fikirler, imalar, gerekçeler ve psikiyatrik uygulamalardan oluşan tüm bu sistemdir. Hastanın akıl hastanesindeki spesifik hukuki durumunu tanımladım ve belgeledim ve bunu bir psikiyatri hapishanesinde hapsedilmiş bir kişinin durumu olarak tanımladım; Kurumsal psikiyatrinin yasal olmayan bir cezalandırma sistemi olduğu yönündeki itirazlarımı dile getirdim; ve bana göre, özgür bir toplumda sözde psikiyatrik istismar sorununa karşı ahlaki açıdan yeterli olan tek seçeneği, yani tüm gönüllü olmayan psikiyatrik müdahalelerin tamamen ortadan kaldırılmasını gösterdim.

Gönüllü olmayan psikiyatrik müdahalelerin temelindeki ilke ve uygulamalara itirazlarımı şu şekilde özetleyebilirim:

Akıl hastalığı terimi bir metafordur. Daha spesifik olarak, bu terim ruh sağlığı mevzuatında kullanıldığı için akıl hastalığı bir bozukluğun adı değildir. hayır ya da tıbbi hastalık ama bir etiket

6. Ruh Sağlığı Yasası, 1959, 7 ve 8 Eliz. 2, Bölüm 72 (Londra: Her Majesty's Stationary Office, 1959), s. on beş.

Amacı çatışmayı bir hastalık olarak gizlemek ve baskıyı bir tedavi olarak meşrulaştırmaktır.

Akıl hastalığının, Dünya Sağlık Örgütü, Amerikan ve İngiliz tıp birlikleri ve Amerikan Psikiyatri Birliği gibi resmi tıbbi, psikiyatrik ve akıl sağlığı kuruluşları tarafından ileri sürüldüğü gibi, "diğerleri gibi" iyi niyetli bir hastalık olup olmadığı, mantıksal olarak ve dilsel olarak bunun diğer hastalıklar gibi tedavi edilmesi gerektiği sonucu çıkar. Bu nedenle ruh sağlığı kanunlarının yürürlükten kaldırılması gerekiyor. Peptik ülseri veya zatürresi olan hastalar için özel bir yasa yoktur; O halde neden depresyon veya şizofreni hastaları için özel kanunlar olsun ki?

Öte yandan, eğer akıl hastalığı -benim iddia ettiğim gibi- bir metafor ve efsane ise, bundan akıl sağlığı yasalarının yürürlükten kaldırılması gerektiği sonucu çıkar.

Dahası, eğer resmi olarak akıl hastası olarak etiketlenmiş olmalarına rağmen gönüllü olmayan psikiyatrik müdahalelere maruz kalmamayı tercih eden bireylerden oluşan bir kategori oluşturan zihinsel hijyenle ilgili yasalar olmasaydı, bugün kendi kontrolleri altındakilerin işlediği yanlışlar olurdu. Bakıma muhtaç akıl hastaları üretemedi veya hayatta kalamadı.

Özetle, gönüllü olmayan psikiyatrik müdahalelere atıfta bulunan yasaları uygulayan herkes, sözde akıl hastasının müttefiki değil, düşmanı olarak görülmelidir. Sivil özgürlükçüler ve aslında hiç kimsenin bir suç işlemediği sürece haklı olarak özgürlüğünden yoksun bırakılamayacağına inanan tüm erkek ve kadınlar, her türlü istemsiz psikiyatrik müdahaleye karşı çıkmalıdır.

Peki bu itirazlar nelerdir, en azından en önemlileri; Benim görüşüme göre, zihinsel bozukluklar hastalık değildir ve delilikten dolayı hapis cezası, yasayı ihlal etmekten dolayı verilen hapis cezasıyla karşılaştırıldığında daha hafiftir.

özgür bir toplumun ahlaki ilkeleriyle uyumlu mu?

İlk olarak, beni eleştirenlerden bazıları yanıldığımı söylüyor çünkü bugün zihinsel hastalıklar olarak adlandırdığımız hastalıklar zamanla, en azından bazı durumlarda, ince patofizyolojik süreçlerin - özellikle de beynin moleküler kimyasındaki bozuklukların - neden olduğu durumlar olarak kabul edilebilir. hala nasıl ölçeceğimizi veya kaydedeceğimizi bilmiyoruz. Onlara göre bu süreçler, parezi veya pellagra ile ilişkili psikoz nedenleri gibi, aslında zaten mevcuttur ve bunları henüz yeterince teşhis edemememizin nedeni, bilgimizin mevcut durumu, daha doğrusu bilgisizliğimizdir. Ancak, tıbbi teşhis bilimi ve teknolojisinde böyle bir sürecin, zihinsel hastalıkları belirli bir şekilde adlandırdığımızda, argümanımın geçerliliğine en ufak bir zarar vermeden, yalnızca gerçek hastalıkların listesini artıracağını söylüyorum. Onaylanmayan davranış türlerini kullanarak metaforik hastalıklar kategorisi yaratırız. Gerçekte sadece biyolojik olana indirgemenin başka bir durumunu temsil eden, kriterlerime yönelik bu tür bir itiraz, söylemek istediğini anlatmakta başarısız oluyor; Bunu sürdürmek, bazı sözde Renoirs veya Cézannes'ın uzun vadede özgün olduğu ortaya çıktığı için, tüm tahrif edilmiş şaheserlerin de özgün olduğunu ileri sürmek gibi olacaktır. Gerçek ya da gerçek hastalıklar varsa, sahte ya da mecazi hastalıkların da olması gerekir.

İkincisi, diğer eleştirmenler onun hatalı olduğunu söylüyorlar; ne akıl hastalıklarının bedensel hastalıklardan farklı olduğunu söylediği için (ki bu onların da katıldığı bir ifade), ne de gönüllü olmayan akıl hastanesine yatırılmanın veya tedavinin daha fazla haklı olmadığını söylediği için değil. bedensel hastalıklardan ziyade sözde akıl hastalıklarında (aynı zamanda sempati duyuyormuş gibi davrandıkları bir ahlaki prensip ), ancak hastalık terimi şunu ifade ettiği için: bu genellikle bir davranış kategorisini belirtir

fenomenolojik olarak tanımlanabilir ve dolayısıyla geçerlidir. Ama bunu inkar etmiyorum. Hiçbir zaman depresif ya da neşeli bir kişinin davranışının mutlu ya da dengeli bir kişinin davranışıyla aynı olduğunu ya da İsa ya da Napolyon olduğunu iddia eden birinin davranışının bu tür iddialarda bulunmayan birinin davranışıyla aynı olduğunu iddia etmedim . Psikiyatrinin tanısal terimlerine, anlamsız oldukları için değil, uygulandıkları kişileri damgalamak, insanlıktan çıkarmak, hapsetmek ve işkence etmek için kullanıldıkları için karşı çıkıyorum. Biraz farklı söylemek gerekirse, ben gönüllü olmayan psikiyatriye ya da psikiyatristin hastaya tecavüz etmesine karşıyım; ama gönüllü psikiyatriye ya da rıza gösteren yetişkinler arasındaki psikiyatrik faaliyetlere karşı değilim.

Bir suçla itham edilen bir kişinin, suçluluğu kanıtlanana kadar masum olduğu fikri herkes tarafından paylaşılmasa da, kökeni ve tarihsel benzersizliği itibarıyla tipik olarak İngiliz, geleneksel toplumsal uygulaması itibarıyla da Anglo-Amerikandır. Bunun doğal sonucu da şudur: Bir mahkeme, hapis cezası gerektiren bir suçun fiili olarak uygulandığını yeterli delillerle ortaya koymadığı sürece, bireyin devredilemez kişisel özgürlük hakkına sahip olduğu gerçeği. Bu muhteşem haysiyet ve özgürlük binası psikiyatri tarafından baltalandığı için, istem dışı psikiyatrik müdahalelerin kaldırılmasını, bireyciliğin ve kendi kaderini tayin hakkının o ölümcül düşmanını uzakta tutmak için oluşturmaya çalıştığım zincirin özellikle önemli bir halkası olarak görüyorum. . Umarım çalışmalarım insanların iki tür doktor arasında ayrım yapmasına yardımcı olur: aziz oldukları için değil, işleri bu olduğu için şifa verenler ve günahkar oldukları için değil, günahkar oldukları için zarar verenler. bu onların işi, sizin işiniz. Ve eğer bazı doktorlar zarar verirse

-tedavi ettiklerinden daha çok işkence ediyorlar, bedene bakmaktan çok ruhu öldürüyorlar- bunun nedeni kısmen

Devlet aracılığıyla bunu yapmalarını ister ve parasını onlara öder .

Nazi Almanyası'nda da gördük, pek çok doktoru astık. Bunu Sovyetler Birliği'nde görüyoruz ve doktorları haklı bir öfkeyle kınıyoruz. Peki aynı şeyin şimdi sözde özgür toplumlarda da gerçekleştiğini ne zaman göreceğiz? Aramızdaki kriminal doktorları ne zaman tanıyacağız ve kamuoyu önünde kınayacağız? Yoksa en önde gelen psikiyatristlerimizin ve pek çok psikiyatri kurumumuzu bu perspektifte görme ihtimalimiz, sırf resmi olarak kabul edilmiş kriterleri ve uygulamaları temsil ettikleri için, avukatlarımız, yasa koyucularımız, gazetecilerimiz ve yargıçlarımız emrinde olduğu için mi dışlanıyor? ve temel ahlaki meşruiyetini sorguladığım bir girişimi finanse edebilecek fonlar olan ve vatandaşlardan alınan vergiler yoluyla Devlet tarafından toplanan fonları neden kontrol ediyorlar?

İnanç ve aptallık metaforları

Orta Çağ'da insanların yaşamları ve dilleri Tanrı tasavvuruyla kaplanmış ve Hıristiyan ideolojisiyle sınırlanmıştı; Bugün bilimin imgeleriyle dolular ve tıbbi ideolojiyle sınırlandırılıyorlar. Bu nedenle aile metaforları kadın ve erkeğin pratik ilişkilerinde son derece önemli bir rol oynuyordu ve bu nedenle hastalık metaforları bugün de benzer bir rol oynuyor.

Orta Çağ'da bir kişinin, eğer isteseydi ve cesareti olsaydı, aile sözlüğünün kendisi ve onun tarafından oldukça iki şekilde kullanıldığını anlamak için ilahiyatçı olmasına gerek olmadığını varsaymak bana mantıklı geliyor. farklı duyular. Bir kişinin ebeveynlerine baba ve anne ve kardeşlerine erkek ve kız kardeş demek başka bir şeydi ; Tanrı'ya Cennetteki Baba ve rahibe ise sadece baba demek bambaşka bir şeydi .

Eğer bizim varsayımsal ortaçağ metaforlaştırıcımız, din ve dini kurumlar hakkında tamamen dilsel bir analiz yapmak isteseydi, Kilise kendisini Tanrı'nın ailesi olarak görse de, bunun tam olarak kendi ailesi ya da gerçekten bilinen başka bir aile olmadığını hemen keşfedebilirdi. örneğin, kişinin tanıdığı ailelerde ebeveynler ve çocukların yanı sıra amcalar ve teyzeler, kuzenler ve ikinci dereceden kuzenler vb. Ancak ailede kuzen ya da yeğen yoktu. Aynı şekilde Tanrı'nın bir oğlu olduğu söyleniyordu. Onun da karaciğeri var mıydı?

ya da böbrekler? Neden devam edelim? Bu yolla o zaman küfüre ulaştık, bugün de mizaha ulaşıyoruz, tabii aşırıya kaçıp başkalarını kırmamak şartıyla.

Bu ön gözlemlerle yapmaya çalıştığım tek şey, teokratik bir toplumda herkesin inanç metaforlarını anlayabileceğini, yani tanıdık söz dağarcığından alınan ve sonra metaforlaştırılan kelimelerin gerçek anlamını kavrayabileceğini göstermektir; Ben de bu hipotezden yola çıkarak, terapötik toplumumuzda bugün herkesin saçmalık metaforlarını anlayabileceğini, yani tıp sözlüğünden alınan ve sonra metaforlaştırılan kelimelerin gerçek anlamlarını kavrayabileceğini öne sürmek istiyorum.

Tıp dilinin bazı yönlerini ele alarak başlayalım.

Kendini iyi hissetmemek ve hasta olmak * terimleri sıklıkla eşanlamlı olarak kullanılır. Örneğin, "Jones'ta zatürre var, kendini oldukça kötü hissediyor" diyebiliriz. Aynı şekilde "Jones'un zatürre hastası, oldukça hasta" da diyebiliriz.

Ancak kendini iyi hissetmemenin tıp ya da hastalıktan tamamen bağımsız bir geçmişi ve ufku vardır. Genel anlamda mutsuz olmak, trajik olmak veya buna benzer bir şey anlamına gelir. Örneğin kötü niyetten bahsedebiliriz. ya da kötü bir kader, ama hastalıklı bir irade ya da hastalıklı bir kaderden söz edemeyiz . Ayrıca, Kötü sağlıktan söz edebiliriz ama sağlığın sıfatı olarak kötünün yerine hasta kelimesini koyamayız .

Öte yandan kötü kelimesinin kapsamı genellikle hasta kelimesinden çok daha kısıtlıdır , dolayısıyla ilk terimi kullanabildiğimiz ancak ikinci terimi kullanamadığımız birçok durum vardır. Örneğin, "kaplan kötü" ya da "ağaç kötü" demiyoruz ama "kaplan hasta" ya da "kaplan hasta" diyoruz.

*  İngilizce'de hasta ve hasta olmak . (T.'nin N.'si)

"ağaç hasta." Kötülüğün katı kullanımının insanlarla sınırlı olduğu anlatılıyor ; Hasta olsalar bile vücudun bazı kısımları veya organları bile kötü olamaz. "Eli kötü" ya da "eli kötü" demiyoruz ama "eli hasta" ya da "eli hasta" diyoruz.

Bir hayvana, insan vücudunun bir kısmına, hatta soyut bir isme hasta olma fikrini aktarmak istiyorsak hasta kelimesini kullanırız. Bu şekilde şunu söyleyebiliriz: Kulağa "karaciğeri hasta" gibi geliyor, ayrıca bir kedinin, bir arabanın, bir televizyonun, bir şakanın, hatta bütün bir toplumun hasta olduğunu da söyleyebiliriz. Ancak hiçbiri kendini kötü hissedemez.

Bana öyle geliyor ki, hasta olma özelliğini veya durumunu atfedemeyeceğimiz tek isim, bizi etkilemeyen belirli, cansız varlıklara atıfta bulunan isimlerdir. Mesela genelde “dağ hasta” demiyoruz ama çığ ya da heyelan tehlikesi altındaki dağcılar olsaydık bunu söyleyebilirdik. Gökyüzü bizi daha sık etkiliyor ve bu nedenle "gökyüzü hasta görünüyor" demek o kadar da alışılmadık bir durum değil. Ve eğer pinpon oynuyorsak, ekipman bizi her zaman etkiler ve bu nedenle "bu pinpon topu hasta" demek oldukça normaldir. Ancak bu kullanımların hiçbirinde kötü bir hastalığın yerini alamaz .

Kötü ve hasta kelimelerini zihinsel olarak ilişkilendirmek , bu terimlerin kullanım biçimleri ve anlamları konusunda yeni nüanslar ortaya çıkarır. Tabii ki, tamamen dilsel bir bakış açısından, eğer zihinsel Kötü zihin, kötü ile tam olarak aynı anlama gelir (bazı propagandaların bizi inandırmaya çalıştığı gibi). Psikiyatrik Gandhiciler), bu kelime ne doğmuş olacaktı, ne de kullanımını sürdürecekti. Ancak bu tek başına bizi durdurmamalı. Bizi ilgilendiren şey, zihinsel olarak kötü ve zihinsel olarak hasta dilsel olarak işlev görme eğilimindedir metaforik çalışmaya çok benzer

akıl hastası ve kelimenin tam anlamıyla hasta ya da kötü işlere hiç benzemiyor , ( Mecazi olarak hasta kişi , kişinin şu ifadeyi kullandığını belirtir: onaylamadığınızı veya hoşnutsuzluğunuzu göstermek veya bunda bir tür arıza veya hata tespit ettiğinizi göstermek için, kelimenin tam anlamıyla hasta ya da kötü akıl demek istediğim kişi Bunu bir tür bedensel bozukluk veya tıbbi hastalık hakkındaki spesifik fikri ifade etmek için kullanır.)

Kelimenin tam anlamıyla veya tıbbi olarak hasta olmak her zaman ve tarzda ortaya çıkar; Mecazi ya da akıl hastalarında durum böyle değildir. Örneğin şunların hepsini söyleyebiliriz: "Jones hasta; "çalışamıyor." «Jones hastaydı; "Çalışamadım." «Jones hastaydı; "İşe gitmedi." «Jones hastaydı; "Bir sürü işi kaçırdı." «Jones hasta olacak; "İşe gitmeyecek." «Jones bugün hasta; "O çalışmıyor." «Hasta olma Jones; "İşini kaybetmek istemezsin."

Mecazi anlamda hastayı büyütmek açıkça kullanılmış olup, fiil zamanları çok daha kısıtlı bir alana sahiptir. "Şaka iğrenç" veya "şaka iğrençti" diyebiliriz. Ancak "şaka iğrençti" veya "şaka iğrenç olacak" demek garip olurdu. Ve "bugün şaka iğrenç" veya "şaka çoğu zaman iğrenç" demek saçma olur.

psikiyatrik veya akıl hastası kişi , metaforik hastayla aynı sınırlı kullanım alanına sahiptir . Yani "Jones akıl hastasıydı; başkanı vurdu" veya "Jones akıl hastasıydı; başkanı vurdu" diyebiliriz. Ama bu saçmalık olurdu. "Jones akıl hastasıydı; başkanı vurdu" diyebilirsiniz. veya "Jones akıl hastasıydı; başkanı vurdu." Şunu söylemek oldukça yanlış ve çok garip olur: "Jones akıl hastası olduğunda,

"Başkanı vuracak." (Bunu Jones için düşünseydik onun akıl hastası olduğunu söylerdik.) Ve "Akıl hastası olma Jones, başkanı vurmak istemezsin" demek daha da tuhaf olurdu. Kulağa ne kadar mizahi gelse de, eğer şunu söyleseydik, akıl hastalığının psikiyatrik ve ustaca boyutları ayırt edilemez hale gelirdi: “Jones bugün akıl hastası; başkanı vur" veya "Jones genellikle akıl hastasıdır; "Birçok başkanı vuruyor."

Hasta ve akıl hastası arasındaki farklardan bazıları , durumları ve akıl adamlarını tanımlamak için hasta sözcüğünü kullanmak Özellikleri anlatmak seni hasta edeceğim ve bu İlkine daha fazla kalıcılık atfediyoruz. ikinciye. Bu sayede Jones zatürreye yakalanıp iyileşebilir. Sonuç olarak "Jones hasta" ve "Jones hastaydı" deriz. Ancak eğer Jones bir Amerikalıysa ve hayatta olduğu sürece aynı şekilde "Jones bir Amerikalıydı" ve "Jones bir Amerikalıydı" diyemeyeceğiz (ikincisi onun artık olmadığı anlamına gelmiyor) bir Amerikalı, ancak artık hayatta değil).

Kelimenin tam anlamıyla veya fiziksel olarak , özelliklerden ziyade durumları ifade eden hasta , kalıcılık anlamına gelmez; Öte yandan mecazi olarak veya zihinsel olarak hasta , durumları değil özellikleri belirtir. Bu bağlamda kalıcılığın her zaman gerçek deliliğin özü olduğunu belirtmekte fayda var: Delilik demans veya deliliğin durumu olduğunda tedavi edilebilirdi; demans prae haline geldiğinde cox veya şizofreni genetik olarak stabil hale geldi asidiktir ve kötüden kötüye doğru kronik bir gelişim gösterir. Bugün bile psikotiklerin iyileşmesi mümkün ama iyileşmesi mümkün değil.

İman Çağı'nda erkekler ve kadınlar, manevi sorunlarını günah olarak adlandırmak zorunda kalmış, babalar ise manevi otoriteleri,

onlar da onlara çocuk diyorlardı. Tıp Çağı'nda erkekler ve kadınlar manevi sorunlarına hastalık demek zorunda kalırlar, manevi otoritelere de doktorlar hasta adını verirler.

Bu tür bir dilin metaforik karakteri yarı gizli, yarı açıktadır. Erkeklerin ve kadınların sözleri ve eylemleri, yer ile gök, insanın kanunu ile Tanrı'nın kanunu, baba ile rahip, beden arasındaki farkları bildiklerini ve bilmediklerini, bilmek istediklerini ve bilmek istemediklerini ortaya koymaktadır. ve akıl, tıp ve psikiyatri, doktor ve filozof.

Bu tür bir durumda bilimin uygun görevinin ne olduğunu sorabiliriz. Görüntülerini görmek istemeyenlere dayatmak kesinlikle olamaz. Ama görmek isteyenlerin mutlaka görmesi konusunda da ısrarcı olmalısınız.

Tıp ve Devlet: ((The humanist») dergisinde yayınlanan bir röportaj

P AUL K URTZ : Doktor Szasz, doğum yaptınız birçok cephede boyutlar. Savunmaya çalıştığınız her şey arasında sizce en önemlisi hangisi?

T HOMAS S ZASZ : Birinden bahsetmem gerekirse benzersiz değer, siyasi anlamda kendi kaderini tayin etme veya bireysel özgürlük olacaktır. Sonuçta özgürlük ancak bir kişi, bir grup, bir örgüt ya da bir güç tarafından tehdit edildiğinde sorun haline gelir. Günümüzde bireysel özgürlüğü tehdit eden temel güçleri tespit etmeye çalıştım.

K URTZ :     Peki bunlar nedir?

S ZASZ : Komünist ülkelerde parti ortak komünist, komünist bürokratik devlet. Sözde özgür toplumlarda, özellikle de Amerika Birleşik Devletleri ve İngiltere'de, bürokratik kapitalist Devlet, paternalist Devlet veya -benim deyimimle- tedavi edici Devlet. Bu Devletin en önemli yönlerinden biri -ve dolayısıyla bireysel özgürlüğe yönelik ana tehditlerden biri- Tıp ile Devlet arasındaki ittifaktır ve bu ittifakın, benim özel olarak dikkat ettiğim özel bir yönü, Psikiyatrinin gerçek bir tıp disiplini olarak kabul edilmesi ve kullanılması. İttifak tehlikelidir, çünkü bu, gerçekte kişinin kendi belirlediği davranışın toplumsal kontrolüne akıl hastalığının tedavisi adı verildiği ve ahlaki olmaktan çok tıbbi, cezalandırıcı olmaktan ziyade tedavi edici olarak kabul edildiği anlamına gelir.

KURTZ _ : Sizce uni Medicine nasıl çalışıyor? Devlete verir mi? Tam olarak ne konuda özgürlüğü inkar ediyor?

S ZASZ : Önce sana dolandırıcılığımı söyleyeyim Sonuçlara varacağız ve ilerledikçe ayrıntılara gireceğiz. Bana göre Tıp sadece Devletle birlikte hareket etmiyor; Modern sanayi toplumlarında Tıp gerçekten Devletin bir parçasıdır, bir tür dindir. durum. Bunu çoğunluk anlamında söylüyorum Bugün Demir Perde'nin her iki tarafındaki insanların büyük bir kısmı kurtuluştan çok sağlığa, duadan çok haplara, rahiplerden çok doktorlara, teoloji ve Tanrı'dan çok tıbba ve bilime inanıyor. Kısacası tıp bugün, örneğin Orta Çağ İspanya'sında Katolikliğin işleyişine çok benzer şekilde bir devlet dini olarak işliyor.

KURTZ _ : Devlet ve Kilise'yi mi kastediyorsunuz? Bunlar gerçekten ayrı ve net varlıklar değil de birbiriyle örtüşen kurumlar mı?

SzASz: Kesinlikle. İspanya'da ve diğerlerinde teokratik toplumlarda Devlet Kiliseyi meşrulaştırıyordu ve bunun tersi de geçerliydi. Zaten ideolojik, ekonomik ve politik olarak iç içe geçmişlerdi. Karşı çıkılması imkansız olmasa da çok zor olan bir ittifaktı bu. Yaklaşık son yüz yıldır, özellikle de İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden bu yana, tüm uygar ülkelerde Tıp ve Devlet konusunda da aynı şey yaşanıyor. Devlet Tıbbı destekler ve meşrulaştırır, Tıp da Devleti destekler ve meşrulaştırır. Doğrusunu söylemek gerekirse bu, kutsal olmayan bir ittifak.

K URTZ : Bunu birkaç örnekle açıklayabilir misiniz? pl?

S ZASZ : Evet, tıp eğitimi tamamen Devlet tarafından, yani eyalet ve federal hükümetler tarafından kontrol edilir. Paranın neredeyse tamamı Hükümetten geldiği için kontrol kısmen ekonomiktir; kısmen eğitici, çünkü okulların bölümler tarafından yetkilendirilmesi gerekiyor

devlet eğitimi ve benzeri kuruluşlar; ve kısmen yasal çünkü doktorların tıp mesleğini icra edebilmeleri için diploma almaları gerekiyor. Buna karşılık doktorlar , doğumları ve ölümleri rapor ederek, sapkın davranışları kontrol ederek ve kolluk kuvvetlerini destekleyerek Devlete ince ve açık yollarla hizmet ederler . Doğal olarak bundan çok daha ileri gidiyor. Sağlık, hastalık ve tedavi nedir? Bunların tanımı, son tahlilde Devleti belirleyen ve onu tamamlayan Tıbbı kabul eden bir şeydir. Bazı örnekler ne demek istediğimi gösterecektir. Bugün New York Eyaleti'nde kürtaj yaptırmak bir tedavi sayılıyor. Daha bir yıl önce bu bir suçtu. Bir kişiyi akıl hastanesi adı verilen bir hapishaneye kilitlemek de bir tedavi şekli olarak kabul edilir. Çünkü? Çünkü Devlet öyle diyor; kanun öyle diyor.

KURTZ _ : Evet, akıl hastanesine yatırılmak iyi bir şey örnek.

S ZASZ : Hastaneye yatmaya ilgi duymaya başladım Gönüllü olmayan akıl sağlığı, yalnızca bu kadar açık bir insan hakları ihlali teşkil ettiği için değil, aynı zamanda bazı ahlaki ve politik sorunları nasıl tıbbileştirdiğimizi de çok açık bir şekilde ortaya koyduğu için. Birisi gerçekten hoşlanmadığımız bir şeyi yapmak isterse (kendini öldürmek gibi), ona depresyonda olduğunu söyler ve onu bir akıl hastanesine kapatırız. Bu nasıl mümkün olabilir? Çünkü psikiyatri depresyonun bir hastalık olduğunu söylüyor: Açıkçası ona göre eğer Kuzey Amerikalıysanız yaşamak istemelisiniz. Bunun, sistemi eleştirdikleri için insanları Sovyetler Birliği'ndeki gibi akıl hastanelerine kapatmakla aynı şey olduğunu unutmayın. Açıkçası, Sovyet sistemi ve onun psikiyatristleri için, siyasi görüş ayrılığını alenen ifade eden herkesin deli olması gerekir; Eğer deli olmasaydı itaatkar bir komünist olurdu.

K URTZ : Ama Sovyetler Birliği'nde bu Siyasi bir temel: Devleti savunmakla ilgilidir. İnsanları akıl hastanelerine kapatmanın da aynı nedeni var mı?

S ZASZ : Profesör Kurtz, sanırım geldik Siyasi derken neyi kast ettiğimiz ve psikiyatrik derken neyi kastettiğimiz konusunda bir anlaşmaya vardık. Aksi takdirde, Rusların psikiyatride yaptıklarının bize politik, bizim yaptıklarımızın ise bize psikiyatrik gelmesi (ve muhtemelen tam tersi) riskiyle karşı karşıya kalırız. Gönüllü olmayan tüm psikiyatrinin temelde politik olduğu konusunda ısrar etmeye cesaret edebilirim. Muhalefet yapan vatandaşa karşı devletin polis gücünün kullanılmasıdır. Kadar basit. Doğal olarak anlaşmazlığın içeriği ülkeden ülkeye değişiyor, mantıklı. Doğal olarak her durumda anlaşmazlık vatandaşların hoşlanmadığı şeylere yöneliktir ve bu bir ülkeden diğerine farklılık gösterir.

K URTZ : Ve insanlar—bazı insanlar— İdeolojik uyumdan sapanlar, toplumun inkar ettiği belli şekillerde muhalif olanlar psikiyatri kurumlarına kapatılabilir mi?

S ZASZ : Evet.

K URTZ : Devlet kontrolünün başka hangi örnekleri var? Tıp aracılığıyla fikrinizi destekleyebilir misiniz? Örneğin uyuşturucu kullanımına ne dersiniz?

S ZASZ : Bugün çok önemli bir konu bu Inc. Devlet bir kez daha -farmakolojik açıdan oldukça keyfi bir şekilde- neyin hastalık, neyin tedavi olduğunu, neye izin verildiğini ve neyin yasak olduğunu tanımlamaktadır. Eroin almak bağımlılıktır. Metadon almak tedavidir. Peki eroin ve tadon arasındaki fark nedir? Size şunu söyleyeyim: Protestanlık ile Katoliklik arasında var olanın aynısı.

KURTZ _ : Ama halka bunun benim olduğu söylendi Eroin etkisi altında bir şeyler yapmak mümkünken, metadon etkisi altında da bir şeyler yapmak mümkün; İnsanlar örneğin metadonun bir işi sürdürmek için gerekli olduğunu söylüyor.

S ZASZ : Elbette. Nasıl yapabilirdim Protestan bir ülkede Katolik olsaydınız, Reformasyon sonrası Avrupa'da bazı şeyler yapardınız.

çok mu yoksa tam tersi mi? Çok iyi değil . Aynı şekilde Paris'te Protestan olsaydınız, Katolikliğe geçmeniz sizin için iyi bir fikir olurdu. Ve eğer Londra'da Katolik olsaydı, Protestan olmak iyi bir fikir olurdu. Aynı şey uyuşturucular için de geçerli: Amerika Birleşik Devletleri'nde metadonla yaşamak eroinle yaşamaktan daha kolaydır; Hükümet bundan daha çok hoşlanıyor.

K URTZ : Ama metadon bir uyuşturucudur. Dır-dir Bazı durumlarda devlet tarafından yönetilir.

S ZASZ : Açık olarak. Metadon tanımlandı terapötik bir ajan ve eroin tehlikeli ve yasa dışı bir uyuşturucu olarak. Ancak eroin ilk kez terapötik bir madde olarak, morfin bağımlılığına karşı tedavi olarak üretildi ve kullanıldı. Üzücü ama Santayana, geçmişi hatırlayamayanların onu tekrarlamaya mahkum olacağı konusunda uyarıda bulunurken haklıydı.

K URTZ : Peki sence her iki durumda da öyle mi? Devlet vatandaşlara belirli değerleri empoze etmekle sınırlı mıdır?

S ZASZ : Kesinlikle. Din durumunda, örneğin kişinin Protestan değil Katolik olması gerektiği gibi belirli teolojik değerler. Tıp söz konusu olduğunda belirli tedavi edici değerler; örneğin kişinin eroin değil metadon alması gerektiği.

KURTZ : Bu ilaçlar arasında bir fark yok mu ?

S ZASZ : Katoliklik ile Protestanlık arasında bir fark yok mu ?

K URTZ : Evet ama aynı zamanda benzerler.

S ZASZ : Aynı şey eroin için de geçerli metadon. Aynı değiller ama benzerler. Ve eğer kişi başka bir şekilde motive edilmişse, iki uyuşturucunun etkisi altında da bir şeyler yapmak elbette mümkündür, tıpkı Katolik ya da Protestan olarak bir şeyler yapmak mümkün olduğu sürece, bu şekilde olmadığı sürece. dini alışkanlığı ya da uyuşturucu alışkanlığı nedeniyle zulme uğradı! İnsanları aciz bırakan şey uyuşturucu değil, zulümdür.

K URTZ : İllus için başka bir örnek önerebilir misiniz? Tıp ile Devlet arasındaki bu ittifak nasıl işliyor? Özgürlüğü nasıl kısıtlıyor?

S ZASZ :       Evet, kürtaj.

K URTZ : Kanun kürtajı yasaklıyordu ama En azından New York Eyaleti'nde artık durum böyle değil.

S ZASZ : EVET ama iki farklı konu var. Burada: Öncelikle kürtajın suç mu yoksa çare mi olduğunu belirleyen devlettir; ve ikincisi, artık yasal olmasına rağmen Devlet kürtajla yakından ilgilenmeye devam ediyor. Devlet, kadının aspirin almasına izin verdiği gibi kürtaja da izin vermiyor. Vergi mükellefini bunun bedelini ödemeye zorlayın. Günümüzde kürtaj tedavi olarak tanımlandığı için yoksul bir kadın kürtaj yaptırırsa bunun bedelini vergi mükellefleri ödüyor. Bunun ciddi bir ahlaki çöküntü olduğunu düşünüyorum. Sonuçta kürtaj sadece erkek ve kadının çok hoş olabilecek bir cinsel ticarete girmiş olmaları nedeniyle gereklidir. Bu, yaratıcı dilde müsrif davranış olarak adlandırılan şeydir. Aynı şey içki ve sigara kullanımında da olur. Bu nedenle benim görüşüme göre, vergi mükelleflerini yoksul kadınların kürtaj masraflarını ödemeye zorlamak, vergi mükelleflerini yoksul insanlar için sigara almaya zorlamak gibidir. Bu üzücü bir hatadır.

K URTZ : Bazıları şunu iddia ediyor: Toplum kürtaja para ödeyerek kendisini istenmeyen çocuklardan korur.

S ZASZ : Bu bir rasyonelleştirme. Mümkün "İstenmeyen çocuklara karşı koruma" gibi muğlak kavramları kabul etmek istenirse, herhangi bir sosyal politikayı açıklayabilir veya gerekçelendirebilirsiniz. Anne karnındayken istenen pek çok çocuk ancak doğumdan sonra in vivo olarak istenmeyen hale gelir . Onlar hakkında ne? Toplumu istenmeyen çocuklardan korumak için onları öldürmeli miyiz? Gerçekte, mali olarak desteklenen kürtaj meselesi, daha önce hiç bahsedildiğini veya analiz edildiğini görmediğim başka bir ilginç soruyu gündeme getiriyor. Demek istediğim

Gerçek şu ki, bu kürtajlar aslında dini inançları nedeniyle kürtajı onaylamayan ve bunu ahlaki açıdan kötü bir davranış olarak gören kişilerin özgürlüklerini kısıtlıyor. Başka bir deyişle, dindar Katoliklerin vergi fonlarını kürtaj için kullanmak, hükümeti, istemeden de olsa, belirli türdeki din karşıtı faaliyetleri aktif olarak destekleyen bir konuma getiriyor. Elbette ACLU'nun veya başka herhangi bir özel grubun bunu yapması uygun olabilir. Ama eğer Hükümet bunu yaparsa, komünist toplumların dinlere karşı davranışlarına çok benzer bir şekilde hareket etmiş olur. Devletin kendisi bir Kilise haline gelir; Aslında siyasi dogma, dini dogma haline gelir; ancak elbette buna hiçbir zaman din denmez; ve sonra Birinci Değişikliğin bizi koruduğu varsayılan tuzağa düşeriz.

K URTZ : Argümanınız durumu nasıl etkiliyor? eğitim ve özellikle tıp eğitimi?

S ZASZ : Şunu az çok açıklığa kavuşturayım. Ben geleneksel tıbba, sözde Batı bilimsel tıbbına inanıyorum. Ancak devletin sadece bu tür tıp eğitimini desteklemesi ve diğerlerini yasaklaması gerektiğine inanmıyorum - ve bu da benim iddiamın aldatıcı tarafı. Bana göre hiçbir tür tıp eğitimini desteklememelisiniz. Bilimsel tıp, serbest fikir piyasasında ve serbest ekonomik piyasada osteopati, homeopati, Hıristiyan bilimi, Zen Budizmi ve ne istersen onunla rekabet etmelidir.

K URTZ : O zaman organizasyonlarınız olur mu? AMA gibi özel profesyonellerin yönergeler belirlemesi gerekiyor mu?

S ZASZ : HAYIR . inanıyorum ki en çok yönergeleri belirlemeye uygun okullar vardır. Tıpkı matematikte veya dinde olduğu gibi tıpta da kurallar olabilir ve olmalıdır, ancak bu kurallar devlet tarafından şart koşulmamalı veya zorla empoze edilmemelidir. Sahibim

Kişisel özgürlüğe ve haysiyete değer verirsek, Tıp ile Devletin tamamen ayrılmasından başka hiçbir şeyin bizi tatmin etmeyeceğine inanmaya başladık; bu, Kilise ile Devlet, yani Devlet arasında Birinci Değişiklik ile güvence altına alınan ayrılığa benzer.

K URTZ : Ama sağlık ve esenlik cezalandırıcıdır. Anayasanın temel unsurları.

S ZASZ : Nasıl daha önemli olabilir ki? genel refah sağlık dinden daha mı önemlidir? Sağlığın ne olduğu, dinin ne olduğu ve bir kez daha onu tanımlama konusunda nihai otoritenin kimde olduğu gibi can sıkıcı sorulardan bahsetmiyorum bile. Bu ikileme klasik Amerikan tepkisi, gerçek dini ( gerçek dini değil) desteklemek için kişinin din özgürlüğünü desteklemesi ve tabiri caizse din tekeline, devlet dinine karşı çıkması gerektiğine inanmaktı . Dolayısıyla Amerikan siyasi özgürlüğünün temel kavramı, yerleşik Kiliselerin çoğulculuğu, çeşitliliği ve kişisel özgürlüğü tehdit etmesinden dolayı, Devletin, herhangi bir Kilisenin Devlet gücünü kullanarak kendi kriterlerini başkalarına empoze etmesinin imkansızlığını garanti etmesi gerektiği fikrine dayanmaktadır. buna karşı çıkan herkes. Tıp alanında şu anda karşı karşıya olduğumuz temel sorun budur. Bu nedenle, benim kriterlerim her tıbbi uygulama biçiminin diğerleri kadar iyi olduğu anlamına gelmez; tıpkı dini hoşgörüyü savunmanın herhangi bir dini inanç ve uygulama sisteminin diğerleri kadar iyi olduğunu düşünme anlamına gelmediği gibi.

K URTZ : Yani sen ilacın Bu bir tür dindir ve çoğulcu olmalıdır, hangi bakış açısının geçerli olması gerektiğine Devlet karar vermemelidir.

S ZASZ : Devletin belirlemesi ve dayatması olmadan! bu bakış açısını ortaya koyun!

'K URTZ : O zaman profesyonel şirketler olur mu? özel mi? Herhangi bir kural ya da doğru terapi uygulama kılavuzu olacak mı?

S ZASZ : Elbette olabilir ve elbette Matematik gibi diğer mesleklerde de olması gerektiği gibi. IBM bir matematikçiyi işe almak isterse, onun eğitimini tamamlaması Devlet'e yönelmez. Ama adamın Harvard'dan mı yoksa MIT'den mi doktorası olduğunu biliyor. Veya şirket kendi yönergelerini belirleyebilir ve başvuru sahibinin yeteneklerini kendisi değerlendirebilir.

K URTZ : O halde O'nun öyle olduğunu mu iddia ediyorsunuz? Tado'nun doktorlara diploma vermesi gerekmez mi?

S ZASZ : Tabii ki değil. Diploması doktorlar bahsettiğim şeyin sembolüdür . Sanki Devlet, Katolik rahiplere görevlerini yerine getirmeleri için diplomalar vermiş, diğer tüm din adamlarının bir unvanları olmadığı için dini ibadetlerini yapmalarını yasaklamış gibi.

K URTZ : Ama o zaman kim bağışlamalı? diplomalar mı?

S<ZASZ: Dip           hiç var olmamalı !

K URTZ : Diplomaların olmaması gerektiğini mi? Herkes doktorluk yapabilir mi?

S ZASZ :       Doğal olarak.

K URTZ : Peki halk nasıl korunacak? Peki ya şarlatanlar ve sahtekarlıklar?

S ZASZ : Profesör Kurtz, ne verileceği fikri Doktorlara verilen diplomaların halkı koruduğu, daha az eleştirel bir anlayışla kabul edilen mevcut yalanlardan biridir.

K URTZ :     Ne demek istiyorsun?

S ZASZ : Peki, diyelim ki bir öğretmen New York'a gelmek üzere Londra Üniversitesi'nden tıp veya cerrahi bölümü. Tıp okuyabilir miyim? Veya Harvard'dan (New York Eyalet Üniversitesi'nden) bir tıp veya cerrahi profesörünün Miami'ye havaların daha sıcak olması nedeniyle taşındığını varsayalım. Orada doktorluk yapabilir miyim?

KURTZ :                                               HAYIR , önce sınavları onaylamadan olmaz .

Devlet Tabip Konseyi'ne aittir.

S ZASZ : Kesinlikle. Ve bunun için mi yapıldı? halkı kızdırmak mı? Şüpheliyim. Elbette kabul ediyorum

Lisans sınavları arasında şunlar yapılabilir : >sonra halkı da koruyun. Ancak asıl işlevinin doktorları, yani tıp mesleğini aşırı rekabetten korumak olduğunda ısrar ediyorum. Kısacası tıp diploması, doktorlar için kapalı bir dükkânı korumanın ve böylece yapay bir doktor açığı yaratmanın bir yoludur. Ve her şey Amerikan kamuoyunun zihnine, onların lehine olan bir şeymiş gibi başarıyla yerleşti.

K URTZ : Peki halk nasıl korunmalı? Beceriksiz doktorlardan korunmaya ihtiyacı yok mu?

S ZASZ : Oh, onlara ısrar ettiğime katılıyorum İnsanların korunmaya ihtiyacı vardır, ancak yalnızca kötü, aptal, beceriksiz, açgözlü veya kötü doktorlardan değil; Kötü ebeveynlerden, kötü çocuklardan, kötü kocalardan, kötü eşlerden, kayınvalidelerden, bürokratlardan, öğretmenlerden, politikacılardan da korunmaya ihtiyaçları var...

liste sonsuz. Ve ayrıca elbette koruyuculardan korunmaya ihtiyaçları olacak. Dolayısıyla insanların beceriksiz doktorlardan nasıl korunması gerektiği sorusu, aslında insanların hayatın sayısız tehlikesinden nasıl korunabileceğine dair daha büyük sorunun bir parçasıdır. Bu, basit çözümleri olmayan çok karmaşık bir sorundur. Bana göre halkın korunmasının ilk önlemi kendini korumaktır. İnsanlar büyümeli ve kendilerini korumayı öğrenmeli, aksi takdirde sonuçlarına katlanmalı. Risk ve sorumluluk olmadan özgürlük olamaz. Daha spesifik bir ifadeyle halk, doktorun mezun olduğu kuruma giderek her türlü resmi olmayan doğrulama mekanizmasını devreye sokabiliyor, bir nevi tüketici ofisi olabiliyordu. Hükümet dışı rekabet testlerinin olanakları çok büyüktür. Sorun şu ki, bugün hiç kimse bu olasılığı düşünmekle bile ilgilenmiyor.

K URTZ : Pek çok insan tıp hakkında çok az şey biliyor . Taklit ettikleri bir adama gidebilirler

Bilmeseniz bile ne yaptığınızı bilmenizi sağlar. S ZASZ : E S  DOĞRU. Ama şimdi konuşuyorum uzun vadeli bir perspektiften bakıldığında. Bu, bir gecede ifade edilemeyecek bir perspektiftir. Bunu anlamlı ve pratik hale getirmek için eğitimde, insanların ilgisinde, kendi bedenleri ve doktorların bilgisinde paralel değişiklikler* yapmamız gerekir.

vb.

K URTZ : Sizce neden insanlar Tıp hakkında bildiklerinden daha fazlasını bilmiyorlar mı?

S ZASZ : Bir çok neden var. Bir tanesi neden olmasın Onlara bu konuda hiçbir şey öğretilmiyor. Bilirsiniz, çoğu meslek gizemlileştirmeye ilgi duyar. Profesyoneller, tıbbi bilgiyi yaygınlaştırmak istediklerine dair tüm iddialarına rağmen kamuoyunu karanlıkta tutmaya çalışıyorlar. Her zaman on iki ve on üç yaşındaki çocuklara vücudun nasıl çalıştığı, gerçekte nasıl çalıştığı konusunda çok daha derinlemesine eğitim verilebileceğini düşünmüşümdür; Bunu öğretmek veya öğrenmek cebir veya Fransızca dilbilgisini öğretmek veya öğrenmekten daha zor değildir.

K URTZ : Bachi'de tıp öğretir miydin? ağlamak?

S ZASZ : Kesinlikle. Kalemin nasıl çıkarılacağı değil diyor ki - ama vücut nasıl çalışır, doktorlar ne yapar... fizyoloji ve farmakolojinin temel prensipleri ve gerçekleri, insanı etkileyen hastalıklardaki temel prensipler ve bunların tedavileri. Artık çocuklara cinsel eğitim, uyuşturucu eğitimi, hijyen eğitimi adı altında söylenen yalanlar değil, tıbbi kılavuzlarda bulunan gerçek bilgiler. Ancak eğitim devletin tekelinde olduğu sürece bunların hiçbiri mümkün değildir.

K URTZ : Neden olmasın?

S ZASZ : Çünkü doktor bir rahip Yalnızca dinini ve yalnızca seçilmiş birkaç kişiye öğretiyor. Devlet tarafından korunan bir rahip olarak doktor, her türlü yardımın alıcısı haline gelir.

sırlardan. Hastaları nelerden muzdarip oldukları konusunda karanlıkta tutmak için Latince ve teşhis jargonunu kullanmayı unutmayın. Bugün bile doktorlar hastalara kanser olduklarının ne zaman söylenmesi veya söylenmemesi gerektiği konusunda ciddi tereddüt yaşıyor . Arkanıza yaslanıp bir antropologun başka bir kültüre baktığı gibi baktığınızda her şey gerçekten çok saçma. Büyü eskiden ilaç olarak kullanılıyordu. Artık büyü olarak kullanılan ilaçtır.

K URTZ : Peki ama bunların hepsi doktorların hatası mı? S ZASZ : Kesinlikle hayır. İstemezdim benim düşündüğümün bu olduğu izlenimini vermek. Dans etmek için iki kişi gerekir. Freud, insanların en büyük tutkularından birinin apaçık olanı bilmeme , bastırma, gizemlileştirme tutkusu olduğunu vurgularken oldukça haklıydı . Böylece, bilmek istemeyen ve aptal kalmak isteyen insanlar arasında, onlara yalan söyleyen ve onları aptallaştırmayı meslek haline getiren uzmanlar arasında bir tür komplo var. Rahipler bunu çok yapardı. Bugün doktorlar bunu yapıyor. Ve hepsinden önemlisi politikacılar halkın tüm sesleri duymasını sağlamak için oradalar.

duymak istedikleri yalanlar.

KURTZ _ : Çoğunun buradan geldiğini düşünüyorum Dini yasaklarımızdan.

S ZASZ : Sadece tarihsel anlamda. Kolay İnsan doğasını suçlamamız gerektiğini düşündüğümde -eğer herhangi birini suçlayacaksak- dini suçlayın. Din (resmi din) bu alanlarda artık çok önemli değil. Kızıl Haç şu anda kürtaj masraflarını karşılıyorken bu nasıl olabilir? Ancak New York Eyaleti'nde bir kadın, boyutunu bilse bile eczaneden diyafram satın alamıyor. Doktor reçetesine ihtiyacınız var. Sembolik anlamına dikkat çekmek için bunu bir kez daha belirtiyorum: doktorun törensel, büyülü rolünü ve gücünü ortaya koyuyor. ^

K URTZ : Eroine geri dönebilir miyiz? Konumunuzu belirtmek ve vurgulamak için metadon ?

Sözde tehlikeli ilaçlara karşı pozisyonunuz nedir ? Denetimlerin olması gerekmez mi?

S ZASZ : Yetişkinler için kontrol yok. HAYIR Birinin, istediğini alma hakkı konusunda ısrar etmeden, kendi kaderini tayin etme ve kişisel sorumluluk fikrini nasıl ciddiye alabileceğini anlıyorum. Amerikan hükümetinin size ne içebileceğinizi ve neyi içemeyeceğinizi söyleme hakkı olmadığı gibi, ne düşünebileceğinizi ya da düşünemeyeceğinizi de söyleme hakkı yoktur. Açıkçası bu, bazı ilaçları almanın iyi olduğu anlamına gelmiyor. Kesinlikle ters etki yaratabilir. Ama eğer bir kişi özgür olacaksa, kendini zehirleme ve öldürme hakkına da sahip olmalıdır. Ve gerçekten de artık tütünde var ama esrarda yok; Alkolle var ama eroinle değil.

KURTZ _ : Makaleye katılıyor musunuz yani Aynı anlamda savunan John Stuart Mill'in özgürlüğü üzerine.

S ZASZ : Mill bize bunların hepsini öğretti. Gerçekten mi, Bu uyuşturucu, kendine zarar verme ve intihar konusunda başka seçeneğimiz yok; ya da kendimizi bir tür sınırsız tutarsızlığa ve ikiyüzlülüğe adadık.

K URTZ : Neden bir sonuca ulaşamıyoruz? kişisel özgürlük ve korunma arasındaki denge böyle mi?

S ZASZ : Bazı bölgelerde yapabiliriz ama bazı bölgelerde yapamayız diğerleri. Örneğin, kanalizasyon veya su arıtma gibi gerçek halk sağlığı sorunlarıyla ilgili olarak devlet korumasına sahip olabiliriz. Ancak daha da ileri giderek Devletin bize bir tür metaforik halk sağlığı sağlamasını, örneğin suyumuza veya ekmeğimize bizim için iyi olduğu düşünülen şeyleri koymasını bekleyemeyiz. Devletin yapamayacağı, yapmaya çalışmaması gereken şeyler var. İnsanların kendileri için yapabileceklerini Devletin yapmaması gerektiği yönündeki özgürlükçü ilkeden bahsediyorum. Devlet belli bir noktadan sonra insanı koruyamaz

çok minimal düzeyde, onların seçim özgürlüklerini inkar etmeden. Denediğinizde sonuç felaket oluyor, daha doğrusu iki türlü felaket. Özgür dünyada, devletin insanları tıbbi zararlardan korumaya yönelik açık çabaları, insanları "zehirlemeye" yönelik devlet destekli programlarla el ele gitti; örneğin yurt dışında sigarada afyon savaşları . Totaliter ülkelerde, kişisel özgürlük ile devlet koruması arasında bir denge kurmaya çalışmanın maliyeti daha da yüksek oldu: Orada mülkiyet hakkı, özgür basın ve hatta kişinin kendi özgürlüğünü terk etmesi gibi en temel insan haklarının tasfiyesi gerekiyordu. kendi ülkesi.

K URTZ : Peki yasalara karşı mısın? yemek tarifleri hakkında?

S ZASZ : Elbette.

K URTZ : YASALAR OLMAMALI ...

S ZASZ :       | Tarif olmamalı !

K URTZ : Ama diyelim ki karımın bir soğuk. Antibiyotik almayı seviyor ve ben endişeleniyorum, bunların gerekli olup olmadığı, bağışıklık kazanıp kazanamayacağı ve bunun gibi şeyler konusunda endişeleniyorum. Buna karşı halkı nasıl koruyacaksınız?

S ZASZ : aracılığıyla koruma arıyorum öz kontrolün. Günümüzde insanlar çamaşır suyu ve her türlü çok tehlikeli temizlik sıvılarını tezgahlardan satın alıyor ve bu şeylerden nasıl korunacaklarını çok iyi biliyorlar. Aslında bunu şaşırtıcı derecede iyi biliyorlar. İradenin olduğu yerde yol da vardır. Ama iradenin olmadığı yerde... O halde ben, "kötüye kullanılan" bir maddeyi yasaklayarak tüm toplumu cezalandırmak yerine, bireyin sonuçlarına katlanmasına izin verirdim.

K URTZ : Bunun gerçekten olağanüstü olduğunu mu düşünüyorsun? İnsanları kendilerinden korumak mümkün mü?

S ZASZ : İmkansız ve hatta bir bakıma ahlaki. Burada ele aldığımız sorun aslında insanlık kadar eskidir. Özgürlük ve sorumluluğun köklerine, hümanizmin köklerine ve insanın ne olduğu sorusuna iniyor. Bunların hepsi Düşüş benzetmesinde yer alıyor. İlk baştan çıkarıcı kimdi? Yılan. Peki ilk bağımlılar kimlerdi? Adem ve Havva. Peki bu "orijinal bağımlılığın" sonucu neydi? Özgürlük! Hepsi orada, Eski Ahit'in ilk sayfalarında var. Ama bugünlerde bunu kim okuyor? Peki bunu kim açık gözlerle ve açık bir zihinle okuyor?

KURTZ _ : Birçok kişi aynı fikirde söylediklerinin bir kısmı veya büyük bir kısmı, ama sonra "Peki ya çocuklar?" diyorlar. Çocukların istedikleri ilacı almalarına izin verir miydiniz?

S ZASZ : HAYIR , buna izin vermem . Bir anlamda Pratik olarak şu an için alkolle ilgili geliştirdiğimiz yöntemin oldukça mantıklı olduğunu düşünüyorum: Çocuklar alkol satın alamıyor ama örneğin evde içiyorlarsa bu kanunun meselesi değil. Bu nedenle 12 yaşında bir erkek çocuk bir şarap imalathanesine girip bir şişe cin satın alamaz. Ve hatalar dışında bu yasaya sıkı sıkıya uyulur. Mesele şu ki, çocuk kontrolü - çocukların uyuşturucu konusunda yaptıkları - çocuğun ebeveynleri için ve çocuk büyüdükçe çocuğun kendisi için bir sorundur ve öyle olmalıdır. Çocukluğun kişinin kendini kontrol etmeyi öğrenmesi gereken bir yaşam dönemi olduğu ve eğer bunu öğrenmezse bireyin bundan yoksun bir yetişkin olacağı basit gerçeğini unuttuk.

K URTZ : Peki bunlarla nasıl başa çıkıyorsunuz? cksos ailede bir krizin olduğu, ebeveynler arasında artan bir sorumluluk eksikliğinin olduğu yerde mi?

S ZASZ : Bu tür durumlarla nasıl baş edeceğimi bilmiyorum. Sadece Onlara nasıl davranılmaması gerektiğini biliyorum . Aile krizinin herkesi tedavi ederek çözülemeyeceğini ve çözülmemesi gerektiğini biliyorum.

toplum çocuk gibidir . Ancak şu anda yaptığımız tam da bu: Bazı çocuklar ebeveynleri tarafından kontrol edilmediğinden ve bu nedenle kötü davrandıklarından, tüm yetişkinlere sanki itaatsiz çocuklarmış gibi davranıyoruz. Sonuç, bugün sahip olduğumuz paternalist Devlet -benim deyimimle tedavi edici Devlet- oldu.

K URTZ : Dr. Szasz, siz ittifakın Tıp ile Devlet arasındaki, Psikiyatri ile Devlet arasındaki ittifak, Din ile Devlet arasındaki ittifaka benzer. Hukuk gibi diğer alanlarda da aynı şeyi düşünüyor musunuz?

S ZASZ : Elbette sorun bununla sınırlı değil tıp ya da psikiyatriye. Hukuk mesleğinin tamamının Devlet'in bir kolu, gerçekte Devlet'in hizmetkarı olduğu totaliter ülkelerde, Batı ülkelerinde tıp mesleği konusunda gelişenlere oldukça benzer bir durumla karşı karşıyayız. Ancak Kuzey Amerika hukukunda durum o kadar da kötü değil. Ceza hukukunun çifte rolünü dile getiren ve meşrulaştıran güçlü ve geçerli bir geleneğe sahibiz: Bir yandan hukuk, Devletin vatandaşı korumasına hizmet eder; Bir yandan da vatandaşın kendisini devletten korumasına hizmet ediyor. Ve medeni hukuk doğal olarak vatandaşları birbirlerinden korumaya hizmet ediyor. Bu şekilde, avukatların ve mahkemelerin uyuşmazlıklarla ilgilendiği ve her iki tarafın da temsil edilme hakkına sahip olduğu konusunda genel bir fikir birliği vardır. Tıpta benzer bir şeyimiz yok ve sorun da tam olarak bu.

KURTZ _ : Sizce bir beyana ihtiyacımız var mı? hastalar için haklar?

S ZASZ : Hayır, faydası olacağını düşünmüyorum. Bence öyle olurdu sadece bir kağıt parçası. Öncelikle biyolojik ve tıbbi bir kavram olarak hastalık ile kişisel ve politik bir kavram olarak çatışma arasındaki farka dair popüler bir anlayış ve sağduyulu bir algının olması gerekiyor.

KURTZ _ : Bu karışıklık nereden geliyor, bu yanlış anlama?

S ZASZ : Bunun iyi nedenleri var. Bendeki-

Dicine, sorunun geleneksel imajı, hastalığıyla mücadele eden bir hastadır; Bu durumda hastalık (enfeksiyon, kanser vb.) düşman, doktor ise müttefiktir. Bu tablonun ve bu açıklamanın işe yaramadığı, doktorun hastanın müttefiki değil düşmanı olduğu tüm tıbbi durumların yanlış anlaşılmasının temeli budur. Mesela bugün uyuşturucu bağımlılığı dediğimiz şeyde uyuşturucu müttefik, doktor ise düşmandır; Ayrıca bugün ciddi akıl hastalığı dediğimiz hastalıkta, psikozun - hezeyanın - müttefik olduğunu ve doktorun bir kez daha düşman olduğunu söyleyebilirim. Ancak tıp ve hukuk bunu tanımıyor ve insanlar da mağdur oldukları durumlar dışında bunu tanımıyor ve o zaman genellikle çok geç oluyor.

KURTZ : EVET _ Peki cevap nedir? O Hasta hakları bildirgesi olmasaydı faydası olur muydu?

S ZASZ : Bence kavramsal bir ayrım ve İlk önce tıp ile devlet arasındaki ekonomik ilişki ortaya çıkmalıdır ve doğal olarak sivil özgürlükçüler ve diğerleri (filozoflar, yazarlar, sosyologlar) doktorun hastanın müttefiki olduğu tıbbi durumları hastanın müttefiki olduğu tıbbi durumlardan ayırmaya yardımcı olabilirler. hemen hemen her durumda olduğu gibi.

KURTZ _ : Mademki senin için özgürlük apa'dır Toplumda bunu seven başka kurumlar da var mı? Tıp ve hukuk konuştuk, peki eğitim hakkında konuşmaya ne dersiniz?

S ZASZ : Söylediğim birçok şey Diğerleri tıbbın eğitimle ilgili olduğunu söyledi ve ben de onlara tamamen katılıyorum. Örneğin Paul Goodman ve ondan önce de Bertrand Russell. Eğitim, devlet tarafından finanse edildiği ve meşrulaştırıldığı ölçüde kaçınılmaz olarak propagandaya dönüşecektir. Bu problem tıptaki problemden daha geniş ve daha eskidir. Eğitimcinin bağımsızlığı ve bütünlüğü nasıl korunur? Zaten öğretilenler

kim o? Sorunun ne kadar eski olduğunu anlamak için Sokrates'i düşünmek yeterlidir .

KURTZ _ : Modern toplumda başka bir sorun Devletten bağımsız büyük kurum ve kuruluşların gelişmesidir. Bugün birçok insan büyük şirketlerin ve. Bazı sanayi firmaları devlet gibi çalışıyor ve onlar da özgürlükle dalga geçebiliyor ve bireysel özerkliğe müdahale edebiliyor. Bu konuda fikriniz nedir?

S ZASZ : Benim fikrim — kesinlikle çok orijinal değil Son olarak, herhangi bir kuruluş, herhangi bir kamu veya özel kurum (Devlet, Kilise, bir meslek, bir işletme) belirli bir hacmi aştığında baskıcı olma eğilimindedir. Doğal olarak baskıcı olmakla bile başlayabilir; baskı onun varoluş nedeni olabilir. Ancak ilk başta bu gerçekleşmese bile, baskı kısa sürede hedeflerinden biri, çıkarlarından biri haline gelir. Dolayısıyla herhangi bir örgüt veya kurum kurulur kurulmaz, çıkarları çatışan diğer örgüt veya kurumlarla çatışmaya girecektir. En büyük ve en başarılı grup yalnızca kendi çıkarlarını, ürünlerini, pazarlarını vs. öne çıkarmaya çalışmakla kalmayacak, aynı zamanda rakiplerini baskı altına almaya ve yok etmeye de çalışacaktır. Bu anlamda her grup, her örgüt doğası gereği baskıcıdır. Bu elbette Montesquieu ve Kurucu Babalara kadar uzanan bir fikir. Bu nedenle özgürlükçüler, bireye ve onun özgürlüğüne değer veren herkesin, onu kimin ve hangi amaçla biriktirdiğine bakılmaksızın, yekpare güç birikimine karşı çıkması gerektiğinde her zaman ısrar etmişlerdir. İyi nedenlerle (iyilik yapmak için) biriktirilen güç, en tehlikelisidir. Bugün sağlığa kim karşı çıkabilir? Geçmişte kim iyi dine karşı olabilirdi? İyi eğitime kim karşı çıkabilir? Sonuçta iki artı ikinin dört ettiğini biliyoruz. Neden birinin şunu söylemesine izin verelim ki?

Beş nedir? Çünkü bunun insanlara öğretilmesini engellersek, tüm vahim sonuçlarıyla kaçınılmaz olarak tekelci eğitim gücünün birikmesine yol açacak karmaşık bir süreci tetiklemiş oluruz.

K URTZ : Ancak pek çok insan Dengeleyici bir güç olarak devlet. Şirketlerin ve özel kuruluşların kendi isteklerini bireye empoze eden iktidar sistemleri olduğunu düşünüyorlar ve Devletin onların koruyucusu olarak görev yaptığına inanıyorlar. Mesela devlet tıpta, eğitimde kılavuzlar koyuyor. Ve antitröst yasalarımız var, Federal Ticaret Komisyonu, Federal İletişim Komisyonu. Bütün bunları destekliyor musun?

S ZASZ : Kuzey Amerika Eyaleti haline geldi aşırı derecede karmaşık bir sosyal araçla donatılmıştır. Bir kısmı bireyi etkili bir şekilde korur, diğer kısmı ise ona zarar verir. Bugün elbette devletin bireysel özgürlükleri korumanın yanı sıra başka işlevleri de var ve bunu kabul ediyorum. Ancak aynı sebepten dolayı Devletin birey için yapabileceklerine fazla güvenmenin aptallık olduğunu düşünüyorum. Genellikle ona onun için olduğundan daha fazlasını yapar .

K URTZ : Bir özgürlükçü olarak özgürlükçülüğe karşı mısınız? sosyalizm? Yani özgürlükçülük ile sosyalizmi birleştirmek mümkün olabilir mi?

S ZASZ : Peki, cevap vermeden önce söyleyebilir misiniz? Söyle bana, sosyalizmden ne anlıyorsun?

K URTZ : Sosyalizm yeniden tanımlanıyor bu günlerde. Sadece devletin bazı temel üretim araçlarına sahip olduğu fikrini kastediyorum; belki de Devlet, özel sektörde üretilmeyen mal ve hizmetleri giderek daha fazla üretecek ve toplumsal refah konusunda endişe duyacaktır. Bu, örneğin İngiliz sosyalizmi için doğrudur.

S ZASZ : Eğer söylemek istediğin buysa, hayır. Sadece sosyalizmin özgürlükçü düşünceyle bağdaşmadığını, onun en tehlikeli ve güçlü düşmanlarından biri olduğunu söyleyebilirim. ben anar değilim

kist, ancak bildiğiniz gibi bu ideolojinin birçok özgürlükçü için belli bir çekiciliği var. Anarşizmi ütopik ve uygulanamaz buluyorum. İnsan sosyal bir varlıktır. Yalnızca gruplar halinde yaşayabiliriz; gruplar halinde yaşamak zorundayız; belirli türde sosyal işbirliğine ihtiyacımız var. Artık bu işbirliğini kısmen Devlet dediğimiz şeyle sağlıyoruz. Ancak geleneksel özgürlükçüler gibi ben de Devletin bireysel inisiyatif konusunda mümkün olduğunca az rekabet yapması gerektiğine inanıyorum. Devlet ulusal savunmayla ilgilenmeli, polis işlevini ve bazı düzenleyici işlevleri yerine getirmelidir. Ancak Devlet bu alanların dışına çıktıkça halkın düşmanı haline gelecektir. Bunun en iyi örnekleri şu anda devlet eğitiminde ve tıpta görülüyor. Devlet okullarımıza bakın . Devlet hastanelerimize bakın . Onları kim istiyor? Bunlara “giren” tüketiciler değil! Totalitarizme giden yollar bunlardır. Komünizmde elbette tüm bunlar açıkça yapılır. Orada her şeyi devlet kontrol ediyor. Özgür toplumlar olarak adlandırılan toplumlarda, Devletin eğitim ve tıp üzerinde kontrol sahibi olmasına izin vererek benzer kontrollere yöneliyoruz.

KURTZ _ : Her şeye rağmen farklılıklar var.

S ZASZ : Elbette var. Ama bende var Bu nedenle yönelim devlet kontrolüne yöneliktir. Ve sonuç aynı olma eğilimindedir; bireysel tercihlerin azalması.

K URTZ : Dr. Szasz, on tanesini gözlemlediniz mi? Batı toplumlarındaki eğitim ve tıp üzerindeki devlet kontrolünden kaynaklanan kolektivist ve totaliter eğilimler. Komünist ve özgür toplumlar arasındaki farklar nelerdir?

S ZASZ : Bence en önemlilerinden biri Komünist ve komünist olmayan toplumlar arasındaki pratik sosyal farklılıklar dördüncü sınıftır.

K URTZ :     Basın mı?

S ZASZ : Evet, özgür basın. Bunu harika buluyorum -ve harika bir şekilde açıklayıcı- nasıl savunduğunu

eğitim ve tıp özgürlüğünü o kadar ya da neredeyse hiç savunmuyor . Basının özgür olmasının, gazetelerin istediklerini basabilmesinin ve Amerikalıların istediklerini okuma hakkına sahip olmasının kesinlikle önemli olduğunu düşünüyoruz. Ama biz onların reçetesiz penisilin almaya hakları olduğunu düşünmüyoruz, neden penisilin alamıyorsunuz? Neden onlara zarar verebilir? Yalan onlara zarar veremez mi? Gazeteler yalanlarla dolu. Dergiler yalanlarla dolu. Hükümet neden insanları yalanlardan korumuyor? Çünkü bu Birinci Değişikliği ihlal eder. Ve bu mükemmel. Ancak Birinci Değişiklik'te bir boşluk var ve bu boşluk sağlık, ilaç ve tedavi olarak adlandırılıyor. Bu şemsiyenin altına yerleştirilebilecek (bu şekilde sınıflandırılabilecek) her şey hükümet tarafından manipüle edilebilir, düzenlenebilir ve yasaklanabilir. Kısa bir örnek yeterli: Bir bitki olan tütün, tarım ürünü olarak sınıflandırılmakta ve Devlet tarafından teşvik edilmektedir; Diğer bir bitki olan esrar ise tehlikeli ilaç sınıfına girmektedir ve Hükümet tarafından yasaklanmıştır.

K URTZ : Kişisel özgürlük, totaliter ülkelerle Batı demokrasileri arasında bir derece meselesi midir?

S ZASZ : Bu karmaşık bir şey. Kısmen, bu bir derece meselesi; Kısmen bu bir hukuk meselesidir; Bu kısmen ekonomik çözüm meselesidir. Ve belki de her şeyden önce bu bir gelenek meselesidir. Sonuçta, Batı'da bireyin değeri konusunda önemli bir geleneğin, bireysel özgürlükten yana güçlü bir duygunun var olduğuna inanıyorum ve burada yine dışarıdan gelen görüşlerin uzun bir listesine güveniyorum; Doğu'da buna benzer bir gelenek veya duygu yoktur.

KURTZ _ : Yani sizce hümanizm özgürlük kuyusundan derinden çekiyor

bireysel özgürlük ve bunu ana değeri olarak görüyor.

S ZASZ : EVET . Bu benim bakış açım olurdu hümanizm. Ama elbette başka bakış açıları, başka tanımlar da var. Sonuç olarak, hümanizme yaklaşmanın, onu tanımlamanın tamamen farklı iki yolu olduğunu söylememe gerek yok. Bunlardan biri, iyi hayatı, iyi insanı, hoşgörüyü, açık olmayı, sevgiyi, mantığı veya tanımlayıcı tarafından değer verilen her şeyi tanımlamaya çalışmaktan ibarettir. Bu tür bir yaşamın -yaygın bir klişeyi kullanırsak, bu yaşam tarzının- dile getirilmesi ve gerçekleştirilmesi hümanizm haline gelir. Diğer bakış açısı hiçbir psikolojik veya ahlaki tanım sağlamaz. Bu, hümanizmin toplumdaki optimal veya maksimum çoğulculuk veya çeşitliliğin sonucu, sonucu olduğunu söylemeyi ima ediyor -ve benim tercih ettiğim bakış açısı bu-. Bu anlamda hümanizm şu ya da bu yaşam biçimi değil, bir kişinin öyle, diğerinin başka şekilde yaşamasını sağlayan ekonomik, politik ve psikolojik koşulların getirdiği çeşitliliktir.

K URTZ : Yani hümanizm Bireyin özerkliğini, uygun gördüğü şekilde seçim yapabilmesini en üst düzeye çıkarmak.

S ZASZ : Kesinlikle. Ve bu özerkliğe sahip değil Mevcut seçenekler alanını sağlayan ve koruyan politik ve sosyo-ekonomik bağlamın dışında bir anlam.

K URTZ : Yani mesele sadece özgürlük değil birey için ama özgür bir toplum için. El ele gidiyorlar.

S ZASZ : Evet ama boyutu tekrar teyit etmeyi tercih ederim Bu konuşmada bahsettiğimiz her şeyin politik kısmı. Hümanizm genellikle etik ve psikolojik açıdan ele alınır. Kriterleri ve politik fikirleri vurgulamak istiyorum. Ve bunların arasında seçmek istediğim bir kavram var: anlaşmazlık . Sonuçta yetkililer insanların aynı fikirde olmasına asla itiraz etmiyor.

onlarla aynı fikirdeyiz. Ancak insanlar kendileriyle aynı fikirde olmadığında kendilerini hoşnutsuz hissederler ve çoğu zaman rahatsız olurlar. Bu nedenle önemsenmesi ve korunması gereken şey anlaşmazlıklardır. Kısacası, hümanizmi şu ya da bu yaşam tarzı ya da ideoloji olarak düşünmek yerine, otoriteye (dini, eğitimsel, tıbbi) katılmama ve reddetme hakkı ve doğal olarak her bireyin yetki alma hakkı hakkında daha fazla düşünmemiz gerektiğini düşünüyorum. kendi muhakeme ve kararlarının ardından riskler. Hümanizmin onaylama açısından değil, anlaşmazlık açısından tanımı. Elbette bunu bireyin gruba karşı ya da sıradan insanın uzmana karşı iddiası olarak değerlendirebiliriz. Bu basit bir fikir ama yine de vaatlerle ve keşfedilmemiş olasılıklarla dolu. Fikir şu: Düşüş aslında bir düşüş değil, bir yükselişti... çocukçuluktan hümanizme bir yükseliş.

Yalnızca hatanın devlet desteğine ihtiyacı vardır. Hakikat kendi başına ayakta durabilir... Dini ihtilafları susturmanın yolu onları görmezden gelmektir. Bu deneyde de adil davranalım ve elimizden geldiğince kendimizi bu zalim yasalardan kurtaralım. Doğru, biz hâlâ zamanın ruhu gereği onlara karşı sigortalıyız. Bu ülkenin halkının sapkınlık nedeniyle idama veya Teslis'in sırlarını anlamadığı için üç yıl hapis cezasına çarptırılacağından şüpheliyim. Peki halkın bu ruhu yanılmaz ve kalıcı bir şey midir? Hükümet mi? Ayrıca zamanın ruhu

Değişebilir ve değişecektir. Yöneticilerimiz yozlaşacak, halkımız dikkatsizleşecek...

Bu savaşın bitiminden itibaren yokuş aşağı gideceğiz. O zaman her zaman halkın desteğine başvurmak gerekmeyecek. Bundan dolayı halk unutulacak, hakları dikkate alınmayacaktır. Para kazanmanın ayrıcalıklı gücü dışında kendini unutacak ve haklarına gereken saygıyı sağlamak için birleşmeyi asla düşünmeyecek.

Thomas Jefferson, "Virginia Eyaleti Üzerine Notlar" (1871).

SON BAŞLIKLAR YAYINLANDI.

51 .     Büyük patlama

Severo Sarduy

58.      Mimarinin yıldızları (Mimarlık Serisi)

Xavier Sust

59.      Kapının arkasını dinlemek

Harry Belevan

60. Sarkaç ve diğer kağıtlar

Oistóbal Serra ^{61. Film} Samuel Beckett

62. Tenerife'nin sürrealist İspanyol grubu

Domingo Perez Minik

63. Perón'un Otopsisi

Louis Merder Vega

64.   Gücün Sembolü Olarak Mimarlık (Arquitec Serisi)

^ture) Albert E. Elsen - Barbara Miller Lane - Stanislaus von Moos. Xavier Sust'un baskısı.

65. Altın çöller

Hector Bianciotti

66.   Sosyalizmde insanın ruhu (Hete Serisi)

Rodoksos)

Oscar Wilde

67. Barbarlıktan hayal gücüne

Rafael Humberto Moreno-Durán

68.   Boğa güreşi olarak kabul edilen edebiyat,

Büyük Kardan Kaçış'tan Guido (Heterodoxos Serisi)

Michel Leiris. Ana M." Moix'in çevirisi

69.   Heniy Miller ya da im text ile geri dönmenin sevinci

Hen ^ Miller, Reimión tarafından Barselona'da yayınlanmadı.

Alejandro Vignati

70. (!x)tarihe (Heterodoxos Serisi)

EM Cioran. Düzenleme: Esther Seligson

71. Tüysüz

Woody Allen

72. Modernizmin kutlanması

Saul Yurkievich

73.   Karl Marx ile Miguel arasında hayali bir tartışma

Bakunin

Maurice Cranston

74.   Ben, Pierre Rivière, annemin boğazını keserek,

kız kardeşime, kardeşime... (Gündelik Dizi)

Michel Foucault

75.      Oğul yerine

Leopoldo M.* Panero

76.  Diğer çılgınlık. Psikiyatrinin antolojik haritası

alternatif

Laura Forti'nin düzenlemesi

77.      Felsefenin doğuşu

Giorgio Colli

78.   Homo lehine ilk hareketler

cinsel 1864-1935

John Lauritsen ve David Thorstad

79.      Groucho ve ben

Groucho Marx

80.      Resimli Suikastçı

Enrique Vila-Matas

81.      Mimarinin insanileştirilmesi (Arquitec Serisi)

^ture) Alvar Aalto. Düzenleyen: Xavier Sust

82.      Felsefe Koleji

J. Llovet, X. Rubert de Ventós, E. Trias ve T. Vicens

83. Geleneksel mimari

Lluis Domènech

84. Temizlemeyi öğrenmek

Rodolfo Hinostroza

85. Bir maske olarak kadınlık

J. Rivière, E. Jones, H. Deutsch

J. Lacan, K. Homey, S. Freud

86.      Korkunun kökleri

Roman Gubern ve Joan Prat

87. Otobiyografi ve günlükler

Ana Basualdo'dan José Luis Cerveto Sürümü

88. E1 Golemi

Gustav Meyrink

89.      Yıkıcı nedeni merkeze alın

Eduardo Subirats

90. Kız kardeşlerimiz fareler

Michael Dansel

91. Dünya görüşüm

Albert Einstein

bile bilimin yanılmazlığı sayesinde tıp ve psikiyatri kurumlarının hastalar veya sözde hastalar üzerindeki mutlak gücüne kökten karşı çıkan ve yalnızca kendi bilgisizlikleri nedeniyle değil, bilgisizlikleri nedeniyle de ona körü körüne boyun eğen çok az kişi var . bedenden değil, aynı zamanda erişimlerinin olmadığı esrarengiz tıp dilinden de. New York Eyalet Üniversitesi'nde psikiyatri profesörü Thomas Szasz bu ender öncülerden biridir. Modern "rahiplerin" dünyasında pratik yaparken bile, şaşırtıcı bir şekilde yansıtıyor

^    Mesleğinin etik sorumluluğu konusunda netlik ve sadelik. cc Thomas Szasz bu kitabın amacını kendisi açıklıyor: P "Burada toplanan bu makaleler, farklı ülkelerin törensel ve dini yönlerini araştırma arzusuyla canlandırılmıştır.

tıbbi uygulamalar. Eskiden insanlar tıbbi güçleri rahiplerine atfederek kendilerinin kurbanı oluyorlardı; bugün ise bunu doktorlarına sihirli güçler atfederek yapıyorlar. Bu insanüstü güçleri üstlenen insanlarla karşı karşıya kalan sıradan erkekler ve kadınlar boyun eğme eğilimindedir. c/) amansız sonuçları olan kör bir inançla onlara

^    Kendilerini köleleştirmek, "koruyucularını" zorba haline getirmekten ibarettir. Bu nedenle, Kuzey Amerika'da Anayasayı tasarlayanlar öyle şeyler yaptılar ki, insanlar rahiplere inançlarından dolayı saygı duyuyor, ancak güçleri konusunda onlara güvenmiyorlardı. Bunu yapmak için Kilise ile Devlet arasına bariyer çektiler, aynı şekilde bu kişilerin de doktorlara mesleki kapasitelerine saygı duymaları, ancak güçleri konusunda onlara güvenmemeleri gerekiyor. Ancak insanlar Tıp ile Devlet arasına bir bariyer koymadıkça bunu yapamayacaklar ve kanunun onları koruması gereken tehlikenin aynısıyla karşı karşıya kalacaklar."

Thomas Szasz, diğerleri arasında psikiyatri ve akıl sağlığı üzerine çok sayıda tanınmış eserin yazarıdır. Hastalık efsanesi yarım nane! Delilik fabrikası. Psikanaliz etiği ve Karl Kraus ve ruhun doktorları (aynı koleksiyonda yakında çıkacak). "Humanist", "Journal of Drug Addiction" ve "Çağdaş Psikanaliz" gibi dergilerin editör kadrosunun bir üyesidir ve Kuzey Amerika İstemsiz Hastaneye Yatışın Kaldırılması Derneği'nin kurucu ortağı ve başkanıdır. Ulusal Suç ve Suçluluk Konseyi'nin direktörü.