ORTA ASYA'NIN BİLGELİĞİNİN USTALARI
Masters of Wisdom of Central Asia
Hasan Shushud
HASAN LUTFİ ŞÜŞÜD
Algı,
doğum ile ölüm arasında insanın bilincinde sabitlenen varoluşun yani maddi
yaratılışın azabına maruz kalır. Asli halimiz 'yokluk' olduğundan, mevcut evren
duyarlı bir bireye acı verir. Bilerek veya bilmeyerek maddeden 'kurtularak'
kaçmaya çalışarak hayatımızı geçiririz. Dünyevi olayların motivasyonu ve
gerekçesi budur.
maddi varoluş koşullarını
kabul etmekle yetinmezler . Ömürlerini dünya rahatına harcamak yerine, yokluğu
gaybda, gaybda ararlar ve güçleri yettiğince 'varlık zindanından' kurtuluşun
peşinde koşarlar. Maddi varoluş göreceli bir varlıktır, yanıltıcı bir
bilinçtir. Yokluk gerçek varoluştur, uyanık olmaktır. 'Varlıksız olmanın'
sırrıdır bu. Mevcut evren, potansiyellerin, yani duyularla algılananlar ve akledilenlerin bütünüdür
; yokluk ise, bireyselleşmemişliktir, mutlak sırdır. Bu ikincisi, gerçekleşmeyi
arayanların hedefi ve sermayesidir. Potansiyellik dünyalarının kökeni ve varış
noktasıdır.
Fena'dan başka çare yoktur buna .
Fenalık, nispi-maddi varlığı bırakıp, yokluğun gerçek varlığına ulaşmak
demektir. Yok olmaktır. Vecd yolu da denir. gerçekleşme yolu, kurtuluş ve
Birlik yolu. Yok oluş, aslında gerçek algının yükselmesi anlamına gelir:
sınırlı olandan saf olana, somuttan soyuta doğru. Bu anlamda yok oluşun
aşamaları aynıdır. algının dereceleri, varlığın 'mevcudiyetleri'.
Bu sistemin önemli özelliği
sadece entelektüel olmamasıdır; keşif ve doğrudan deneyim yoluyla bir
gerçekleşme sürecidir. Bu hâl
('devlet') qâl'ın aksine ('konuşmak').
Mistik yollar teorik
olabileceği gibi pratik ve gerçek de olabilir. Gnostik ve monistik sistemler
teorilerin, entelektüel fikirlerin,
ve
geleneksel bilgelik. Takipçileri, gerçek bir keşif olmaksızın çeşitli
aşamalardan ve derecelerden geçirilirler; kendilerini 'kitapçı' uğraşlara
adarlar ve mitlerin ve rüyaların yorumlarını tartışırlar.
Yüksek fikirli arayanlar
burada bitmiyor. Yeterince olgunlaştıklarında bir rehberle buluşurlar ve gerçek
bir manevi gelişim yoluna girerler.
Teorik aşamadaki 'arayan'
artık bir 'aday' haline gelir. Arayanın beklenti ve tesellilerinin yerini
aydınlanmalar ve doğrulama ve gerçekleştirmenin ilerlemesi alır.
Kurtuluş yolunun aşamalarına
doğrudan tefekkür ve ilk elden deneyimle ulaşılır. Bu aşamalar şunlardır:
Yasaların Yok Edilmesi (.fena' al-ahkām),
yani bedensel 'varlık'.
Amellerin Yok Edilmesi (fena'ül -ef'al),
yani manevi 'varlık'.
Sıfatların yok oluşu (Cenâ'
el-sifat), yani potansiyelin 'varlığı'.
Zat'ın (fenau'z-zat) yok olması), yani
Ipseity'nin 'varlığı'.
Bunlara sırasıyla duyu-algı,
bilgi, göreceli gaybet ve mutlak sır aşamaları da denir. Aynı derecelere atıfta
bulunan başka terimler de karşılanabilir.
Bu, kozmik varoluştan
kaçmanın doğrudan yoludur. Arayıcının yok oluştaki ilk adımı maddi dünyayı terk
etmek ve İlim alemine ulaşmaktır. Bu, en zor ve en uzun aşamadır. Bunu
başarıyla geçenler, bilinçli ölümün birinci derecesinde aydınlanmaya ulaşanlar,
daha sonra manevi aleme kabul edilirler. 'Bilgi nesneleri' bu aşamada doğrudan
algılanır.
İkinci adım, göreceli gaybet
alemine yol açan sıfatların yok edilmesidir. 'Okült maddeler' artık
algılanıyor. Bu aşamada görünen ile görünmeyen arasındaki 'aralığın' ortaya
çıkmasıyla birlikte, aday kendini varlık ile yokluk arasında bir yerde bulur;
ilahi sevginin hallerini deneyimler.
(afian thabita) olarak
adlandırılır , çünkü bunlar 'İlahi Bilinçte sabitlenmiş potansiyellerin
gerçeklikleridir'.
Öz'ün yok oluşu,
bireyselleşmelerin , yanılsamaların ve tezahürlerin tamamen sona ermesidir.
Aynı zamanda olmayan denir
bireyselleşme,
mutlak gizlenme, varoluşun sırrı, İpseity'nin gizemi vb.
Arayan
kişi yok olma konusunda yeterli ilerleme kaydettiğinde kendisini kalıcı bir
yokluk içinde bulur. Kişisel benliğin tamamen yok olmasıyla birlikte varoluş
aşamaları da tükenir. Mutlak kurtuluşa ulaşılır ve aydınlanma tamamlanır.
Gerçekleşme
yolundaki bu ilerleme aşamaları şu şekilde de sınıflandırılabilir:
Allah'a
doğru ilerleme (sair ila-Uâh);
Tanrı'da
ilerleme (sair fi-lldh);
Allah'ın
ötesine ilerlemek (sair 'ani-llâh).
Yok
oluşa giden aşama 'Allah'a doğru ilerleme'dir. 'Tanrı'da ilerleme', yok oluşun
çeşitli aşamalarında meydana gelir. Kalıcı yokluğa ulaşmaya 'Tanrı'nın ötesine
ilerleme' denir. Bu 'sanki hiç olmamış gibi' mutluluğudur.
Felaket
yolu, büyük Peygamberlerin, muhterem Evliyaların, Hakikat ve Esas Hakikat
Üstadlarının yoludur. Bunu sonuna kadar takip edenler, ilahi sıfatlara ve
mutlak faziletlere mazhar olurlar. Görünüş dünyasını terk ederler ve mutlak
özgürlüğe ulaşırlar.
Yok
olma ve kalıcı yokluk aşamalarına mistik yol izlenerek ulaşılır. Dört temel
uygulamaya uyulmalıdır:
Anma (zikir);
Kemer
sıkma (riyâdât)',
Pişmanlık
(inkisâr);
Kardeşlik
(suhba).
Sürekli
hatırlama. Yüce İlâhi İsmin tekrarı: ALLÂH. Tekrarlama
bir çeşit ritmik nefes almayla gerçekleştirilir. Nerede ve ne sıklıkta
yapılacağı konusunda herhangi bir kısıtlamaya tabi değildir. İlahi zikir, yok
oluş ve kalıcı yokluk aşamalarının anahtarıdır. Tam bir iç arınmaya ulaşmak
için en önemli tekniklerden biridir.
İnsan
aslında 'kapsamlı bir varlık' olduğundan, İlahi Hakikat'in ve yaratılışın tüm
düzeylerini içerir ve tüm isimlerin taşıyıcısıdır. Bu yeteneği harekete
geçirmek ve gizli kapasitesini geliştirmek için,
aday
sürekli hatırlama pratiği yaparak çabasına başlamalıdır. Eğer Öz'le temasa
geçmeyi başaracaksa, ondan bitmek bilmeyen bir azim talep edilir.
Bu
gerçek bir hatıradır. İçsel özgürlüğü ve sanrılardan ve batıl inanç
takıntılarından kurtuluşu getirir. Kişinin perdelere nüfuz etmesini sağlar.
Mutlak kurtuluşa giden yolu tıkayan engelleri ortadan kaldırır. Karmaşıklıkları
ve belirsizlikleri ortadan kaldırarak her şeyi açık ve basit hale getirir.
Sapmalara karşı koruma sağlar. Kemer sıkma yeteneğini sağlayarak varlığın
evrimine giden yolu açar. Kişiyi içsel gerçekliklerle temasa geçirir.
Potansiyelden zorunluluğa, varlıktan yokluğa yol açar . Bir başka deyişle
insanı gerçek yoksulluğa sürükler.
Dinin
farz kıldığı namazlar dışında, bu zikir, diğer bütün zikirleri ve zikirleri
gereksiz kılmaktadır.
Kemer
sıkma. Bu, fiziksel kapasitemiz ölçüsünde sürekli ve sıkı bir
oruç tutmak anlamına gelir. Uyku ve konuşma ihtiyacını azaltır. Bu, dünyadan
gerçek bir kopukluğa ve izolasyona yol açar. Oruç tutan kişi uyanıklığa ve
uyanıklığa kavuşur. İçsel ilerlemeye önemli katkı sağlar.
Açlık,
Peygamberlerin ekmeği, Evliyaların leziz lokmasıdır. Bu, her arayıcıya
verilmeyen ilahi bir lütuf ve lütuftur. Değeri, Mutluluğun Üstatları tarafından
tamamen takdir edilmektedir.
Kemer
sıkma, birliğin gerçek bağıdır. Ateşli özlem ve doğuştan gelen eğilim pasif
bağlantılardır. Açlık ilerlemenin teşvikidir, bizi adım adım ileri taşıyan
aktif bağlantıdır. Diğer tüm bağlantılar göreceli ve yanıltıcıdır, güvenilmez
ve etkisizdir, hatta bazen zararlıdır.
Pişmanlık.
Uygun zamanda ve onun dayanma yeteneğine göre, Yüce Hakikat,
talihi, yanılsama ve koşullanma dünyalarından kopmaya maruz kalacak manevi bir
yükümlülük altına sokar. Bu onu önceden belirlenmiş hedefine, gerçeklik alanına
ve mutlak özgürlüğe götürür.
Pişmanlığın
yakıcı ateşi ruhsal ilerlemenin en etkili aracıdır. Ateş, maddi dünyada olduğu
gibi ruh aleminde de eşsiz bir dönüşüm ve yenilenme gücüdür. Kurtuluş arayan
herkesin bununla yüzleşmesi gerekir. Pişmanlık nefs için yakıcı bir ateştir ama
manevi varlık için hayattır.
Kardeşlik.
Adayın daha deneyimli insanlarla dostane ilişkiler kurması
faydalıdır, çünkü bu onun manevi gelişimin çeşitli aşamalarında elde edilen
sonuçları tanımasını ve sınıflandırmasını sağlayacaktır.
(Kurtuluş
yolunda manevi rehberin işlevi ikinci plandadır. Onun görevi, müridine,
kendinde saklı olan, kendi doğasında sonsuzluktan beri saklanan manevi
hazinelerin anahtarını sağlamaktır. Onunla konuşarak onu cesaretlendirir.
Manevi yönetici bir deniz feneri gibidir: hedef o değildir ve adayı taşımaz,
sadece kurtuluşa giden uygulanabilir yolu gösterir.)
Doğrulama
ve gerçekleştirme yolunda usta öğrenciyi davet etmez. Arayan kişi olgunluğa
ulaştığında kendi rehberini bulur. Özgürleşme kimsenin isteği üzerine
sağlanamayacağından, adayın tamamen kendi kararlı bağlılığına güvenmesi
gerekir. Bunun kanıtı, en büyük manevi üstatların bile yalnızca bir avuç insanı
yok oluşa sürükleyebilmesidir.
Yorum.
Mutlak kurtuluşun yolu, göreli gerçekliğin azabından kaçmak
zorunda kalanlar içindir. Bazı insanlar entelektüel ve dini kazanımlarla
yetinemezler. Mutlak'a, Öz'e talip olurlar. Bu insanlar, İlahi Tabiat'a, Öz'ün
Özüne ulaşmadıkça huzur bulamazlar. Onların yüce arzusu budur.
Tanrının
Doğası Mutlak İpseite anlamına gelir. Zat, Gayb, Gizem gibi başka isimlerle de
anılır. Bütün dinlerde soyutlamalara aşina olmayan sıradan insanların
faydalanması için somut ve sembolik temsiller sunulmaktadır. Mutlak İpseitenin
bilincinde olanlar, aynı zamanda tüm göreceli gerçekliklerin de bilincindedirler.
Mutlak
İpseity tüm dinlerin, teolojinin ve ezoterizmin kaynağı ve kökenidir.
Peygamberlerin ve Evliyaların başkentidir. Yok etme, yani keşif ve doğrudan
deneyim dışında ona ulaşmanın hiçbir yolu yoktur. Zihinsel, entelektüel veya
dolaylı olarak elde edilemez. Başka bir deyişle, buna ancak göreceliklerin
reddedilmesiyle, varoluşa katılan her şeyin yok edilmesiyle ve bireyselleşmenin
ortadan kaldırılmasıyla aşamalı olarak ulaşılabilir.
Yok
etme simyadır. Bugün bizi gafletten kurtarır, yarın bizi varoluştan kurtarır.
Mevlânâ'nın deyimiyle :
'Azizler
Toplantı Salonu'dur çünkü sahibinin gözlerini ilahi gizemlere ve sonu olmayan
gerçeklere açar. Eylemlerin ortadan kaldırılmasıyla tüm zihinsel sorunlar
çözülür. Niteliklerin yok olmasıyla birlikte duygusal bağımlılık da ortadan
kalkar. Zat'ın yok olmasıyla bütün mistik perdeler kalkar.
Bu
mutluluk yolunda ilerleme ve ilerleme, kararlılığa ve öngörülen uygulamaların
sadakatle yerine getirilmesine bağlıdır. Aydınlanmayı arzulayanlar boşuna
çabalamazlar, çünkü Tanrı'nın Kendisi bize şunu söyler: 'Bana doğru bir adım
atın, ben de size on adım atacağım.' Yakınlık arttıkça, aday, aklın en çılgın
tahminlerinin ötesinde tasavvur edemeyeceği gerçeklere ulaşır.
Varlık
alemlerinde ilerledikçe, aday, gizli gizemlerin doğrudan görüşünü kazanır.
Gözlerindeki perdeler kalkar. Olaylar 'olmayan', fenomenler ise 'olay olmayan'
olarak görülüyor. Zıtlıklar birleşir ve karışır.
Mutlak
kurtuluş tasavvufu normal tasavvuftur. Bu, realitelerin Hakikatinin yoludur.
Panteizm ya da monizm değildir. 'Varoluşçu ' sistemler ona oldukça yabancıdır,
çünkü bu yol 'Varoluşçu Olmayanlara' özgü ve özeldir.
Doğrulama
ve gerçekleştirme yolu yokluğa götürür. Açıklanamayacak sırlara erişim sağlar.
Mutluluk
vizyonu, yeniden birleşme, birleşme veya birlik gibi ikincil hedeflerin peşinde
koşmakla ilgilenmez. Yok oluşu aramaya yatkın olanlar için nihai amaç yokluğu,
yokluğu, gaybı, mutlak ipseliği elde etmektir; diğer bir deyişle İNSAN
GERÇEKLİĞİ.