Dünya Bilgeliği
Daimi Felsefe
Kütüphanesi
Daimi Felsefe Kütüphanesi, çeşitli
dinlerin altında yatan ebedi Hakikat'in sergilenmesine adanmıştır. Çoğunlukla Sophia
Perennis —ya da Daimi Bilgelik— olarak anılan bu Hakikat, ifadesini
vahyedilen Kutsal Yazılarda, ayrıca büyük bilgelerin yazılarında ve geleneksel
dünyaların sanatsal yaratımlarında bulur.
Ezelî Felsefe, büyük dinlerin hem
biçimsel çelişkilerini hem de aşkın birliğini açıklayabilecek entelektüel
ilkeleri sağlar.
Geçmişin büyük bilgelerinin yazılarından
çağımızın daimi yazarlarına kadar Kütüphanemizdeki her serinin farklı bir odağı
vardır. Bir bütün olarak büyük manevi geleneklerin iç birliğini, dönüştürücü
parlaklığını ve yeri doldurulamaz değerlerini ifade ederler.
Muhammed (sav)'in Yolu: İslam Ahlakı
ve Ahlakı Üzerine Bir Kitap, Maneviyat Klasikleri serisindeki seçkilerimizden biri olarak
karşımıza çıkıyor.
Spiritüel
Klasikler serisi
Bu seri, hem Doğu'nun hem de Batı'nın
önde gelen dini yazarlarının ufuk açıcı, ancak çoğu zaman ihmal edilen, benzersiz
manevi anlayışa sahip eserlerini içerir. Antik Hindistan'da yazılan kitaplardan
çağımızın unutulmuş mücevherlerine kadar uzanan bu önemli klasikler, onları
daimicilik bağlamına yerleştiren yeni tanıtımlar içeriyor.
Muhammed'in
Yolu
( et-Tarıka
el-Muhammediyye )
İslam Ahlakı
ve Ahlakı Üzerine Bir
Kitap
&
Son Vasiyet
ve Vasiyet
( Vasiyyetname
)
ile
imam birgivi
16. Yüzyıl İslam Mistiği
Yorumlayan
Şeyh Tosun Bayrak el-Cerrahi
el-Halveti
Önsözü yazan
Şeyh Abdul Mabud
Giriş:
Vincent Cornell
Dünya VVis¿li>in
Muhammed'in Yolu: İslam Ahlakı ve
Ahlakı Üzerine Bir Kitap
© 2005 World Wisdom, Inc.
Her hakkı saklıdır.
, eleştirel makaleler ve incelemeler
dışında , yazılı izin alınmadan hiçbir şekilde
kullanılamaz veya çoğaltılamaz .
Kongre Kütüphanesi Yayın Verilerini
Kataloglama
Muhammed (sav)'in Yolu: İslam Ahlakı ve Ahlakı Üzerine Bir
Kitap
Bu kitabı manevi çocuklarım
olan Amerika'nın Cerrahi Dervişlerine ve kendi soyundan gelen çocuklarıma ve
torunlarıma ithaf ediyorum. Son vasiyetimi ve vasiyetimi ve bu hidayet kitabımı
okusunlar, anlasınlar ve takip etsinler. Söz bizden, ikna Allah'tandır.
*
Taslağı gözden geçirip
düzenleyen dervişlerim Hajja Rabia Harris'e, önemli ayrıntılara dikkat ederek
daktilo eden Hajja Zinnur Doganata'ya ve Arapça çevirileri kontrol eden Adel
Y. al-Akel'e şükranlarımı sunmak isterim. Allah onlardan razı olsun.
Çizim Listesi viii
Şeyh Abdul Mabud'un Önsözü ix
Vincent Cornell'in Girişi xiii
Son Vasiyet ve
Vasiyet 1 _ _ _ _
Muhammed (
sav ) ' in Yolu 59
1.
Kutsal Kitaba ve Kutsal Kitaba Sıkı
Tutulmak Üzerine
Peygamberimizin Hadisleri 61
2. Zararlı
Yenilikler Üzerine 70
3. Amellerde
Ekonomi Üzerine 77
4. Peygamberin
Getirdiği Dine İman 85
5. Bilgi
Üzerine 94
6. Doğruluk
Üzerine 104
7. Allah'ın
İnkârı Üzerine 113
8. Nefsine
Hoşgörü ve Kör Taklit Üzerine 120
9. Kutsallık
ve İkiyüzlülük Üzerine 125
11.
Kötülüğü Tanımlamak Üzerine 138
12.
Kibir ve Tevazu Üzerine 154
15.
Hoşgörü Üzerine 187
16.
Bu Dünya Mallarına İlişkin:
Açgözlülük, Savurganlık,
Cömertlik, Tarafsızlık 194
17.
Para Konusunda: Nasıl Kullanılır ve
İsraf Edilmez 203
18.
Dikkatsiz Acele Üzerine 212
19.
Umutsuzluk Üzerine 224
20.
Dilin Kullanımı 233
21.
Dinleme Hakkında 289
24.
Yeme İçme Hakkında 300
26.
Gelip Giderken 308
27.
Kaçınılması Gereken Diğer Özel ve
Sosyal Suçlar 312
Şeyh Tosun Bayrak'ın Sonsözü 335
Biyografik Notlar 349
(Yalnızca Arapça kaligrafinin İngilizce çevirileri)
1. “'Allah'a
inanıyorum' de, sonra doğru ol.” 60
2. "Memnuniyet
tükenmez bir hazinedir." 84
3. "Bilgiyi
başkalarından saklamak günahtır." 103
4.
"İlim adamlarının, ilim
adamlarına üstünlüğü
diğerleri benim sizden
birinize olan üstünlüğüm gibidir.” 124
5.
“Başkaları için bunu istemeyen kişi
Kendisi için dilediğini yapan
gerçek mümin değildir.” 153
6.
“Zenginlik, malın çokluğundan
değildir.
Zenginlik ancak manevi
zenginlikten gelir.” 193
7. "Anne-babaya
itaat, Allah'a itaat gibidir." 232
8.
"Her duyduğunu haber vermek
büyük günah olarak yeterlidir." 288
9. “Cennet
annelerin ayakları altındadır.” 307
10. “Eylemler
amaçlarına göre değerlendirilir.” 333
KISALTMALAR HAKKINDA NOT
isavs- salla Allahu
'alayhi sellim ("Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine
olsun"): Peygamber Muhammed'e ayrılmış bir nimet.
11. as -aleyhi
as-selam (“Selam onun üzerine olsun”): Peygamberlere ve başmeleklere mahsus
bir nimettir.
iii. ra— radiya
Allahu 'anhu (veya 'anha) ("Allah ondan razı olsun"):
Peygamber Muhammed'in ailesine ve ashabına ayrılmış bir nimet.
iv. qs— qaddusa
Allahu sirrahu (veya sirraha) (“Allah sırrını takdis etsin”):
evliyalara ayrılmış bir nimet.
“Ey
Peygamber, biz seni (Allah), bir şahit, bir müjdeci ve bir uyarıcı, (tüm
insanları) kendi izniyle Allah’a çağıran ve bir peygamber olarak gönderdik.
ışık veren bir fenerdir” (Kuran 33:45-46).
Allah'ın elçilerinin sonuncusu ve en
büyüğü olan Hz. Muhammed (sav) şöyle buyurmuştur: "Hiçbiriniz, ben
kendisine babasından, çocuğundan ve tüm insanlardan daha sevgili olmadığım
sürece gerçek imana sahip olamazsınız." (Buhari ve Müslim) Kutsanmış
Peygamber'e yönelik gösterişli bir sevgi, O'nunla gerçek bir yakınlık
oluşmasına çok az katkıda bulunabilir. Peygamber ile aramızdaki gerçek sevgi,
onun hayatındaki amellerini takip ettiğimizde kurulur: Onun hayatını gerçekten
Son Elçi'nin hayatı haline getiren ve dünyanın sonuna kadar tüm insanlar için
taklit edilmeye değer bir hayat haline getiren eylemler. Peygamber'in sünnetine
uymak , Allah'a teslim olmak, nefsinden kurtulmaktır. Kapsamlı anlamıyla sünnet
, sadece belirli bir eylemde Peygamber'i takip etmek değil, aynı zamanda
faziletli fiiller ve nâfile uygulamalar ve alışkanlıklar peşinde koşmak için
Peygamber'in yolunu benimsemektir.
Şeyh Tosun Bayrak tarafından tercüme ve tefsir edilen İmam
Birgivi'nin (ra) et- Tarıkatü'l - Muhammediyyesi, Hz . (testereler).
Açık ve anlaşılır bir dille yazılmış, Kur'an ayetleri ve hadislerle dolu bu
kitap, İslam'ı Peygamber Efendimiz'in uyguladığı şekliyle sunmaktadır. Şeyh
Tosun Bayrak, yorumlayıcı tercümesi sayesinde, İslam inanç ve uygulamalarının
esaslarını öğrenmekle ilgilenen İngilizce konuşan okuyuculara gerçekten büyük
bir hizmet sunmuştur. Dini emirlerin batıl anlamını ve Allah'a daha yakın
olabilmek için nefsimizi nasıl arındırmamız gerektiğini tartışıyor.
Allah, insanı hiçbir orijinal günahı olmayan, tertemiz ve
mükemmel bir varlık olarak yaratmıştır. Günahkarlar bu mükemmelliği kendi
elleriyle yok ederler. Müminler özverili bir itaatle bu mükemmelliği korumaya
çalışırlar. Adem (as) Rabbinden vahiy aldığından beri, nesiller boyunca
insanoğlu, bir dizi İlahi Mesajla yönlendirilmiştir. Peygamber'e vahyedilen
Kur'an, tüm peygamberlik vahiylerinin doruk noktası ve sonudur . Allah, tüm
insanlık için kendi evrensel ilahi planına uygun bir kanun ve yol
belirlemiştir. Peygamberimiz bu planın timsali, hepimizin örnek alması gereken
bir insan modeli olarak gönderilmiştir. Gece yolculuğunda ( mt'rû/ ) bütün
peygamberlerin imamıydı ve yaratılış âleminin en uç sınırını aşmak ve âlemlerin
Rabbiyle huzurunda konuşmak gibi eşsiz bir şerefle bahşedildi. O'nun Tahtından.
Peygamber'in hayatı, sabah uyanışından, gün içinde yatış
saatine kadar yapılan her iş için bir dua (düello) olduğunu göstermektedir. Musibette
de, mutlulukta da, her durumda Allah'a yönelirdi. Başına bir sıkıntı geldiğinde
sakin bir tavırla tepki gösterdi ve her ne oluyorsa Allah'tan geldiğini kabul
etmeye hazırdı. Duası kabul olunca Allah sevgisinden ve O'nun yüce rahmetinden
ağladı. Böylece hayatı Allah'ın zikri ile dolmuştu.
Peygamber Efendimiz (sav)'in yolu insan hayatının tamamını
kapsamaktadır. Hiçbir dünyevi güçten yılmadan, hiçbir dünyevi kazanç
teklifinden etkilenmeden, Allah'ın yüceliğini ilan etti. Amcası Ebu Talib ondan
görevinden vazgeçmesini istediğinde şöyle dedi: "Amca, eğer çağrımı
yapmama karşılık bana sağ elime güneşi, sol elime ayı verseler, bunu yapmazdım."
Allah bu mesajı zafere ulaştırıncaya veya ben yok oluncaya kadar.” Hz. Muhammed
(sav)'den sonra gelen herkesin bu metanetli zihniyeti sürdürmeye çalışması
gerekir. O, Allah'ın mesajının şüphesiz güvenilir bir alıcısıydı. O'nda,
vahyedilen kelâmı, ilâhî öğüdünü içerse dahi, değiştirme veya gizleme gibi bir
durum söz konusu değildi. Kendi arzularını tatmin etmek için Allah'ın sözüne
aykırı olan şeyleri tebliğ etmedi. O, yalnızca Allah'ın kendisine vahyettiği
kelamı tebliğ etti. Yani sözleri kanundu.
İnsanın yaratıldığı yüce hal, ancak Allah sevgisi ve
nihayetinde irfanla korunabilir, fakat Allah'ı tanımamız, hem tecelli aleminde
hem de tecelli aleminde, kendisini bize gösterdiği ölçüdedir. ruhumuzun en
derin girintilerinde. İnsanın en büyük başarısı, onu gerçekten insan yapan
niteliklere sahip olmasıdır. Bu vasıflar, Allah'ın ezeli isimlerinde saklıdır
ve bunun en büyük tecellileri Hz. Muhammed (sav)'de görülmektedir. Bu nedenle
Peygamber Efendimiz, kendisinin güzel ahlakı tamamlamak için gönderildiğini
bize bildirmiştir. Bir mümin, hem sünnetin maddi fiillerinde (zahiri
yönleri) hem de sünnetin manevi fiillerinde (batınî yönleri) onu takip
ederek, Peygamber'in bazı tatlı vasıflarını kazanmayı umabilir . Allah'a
yaklaşmanın yegâne vesilesi O'nun sünnetidir . Peygamberlik nitelikleri,
Peygamber'in benzemesi ( ittiba ) dışında özümsenemez ve bu öykünme, Allah
sevgisinin önkoşuludur: "Eğer Allah'ı seviyorsanız bana uyun, o zaman
Allah da sizi sevecektir" (Kuran 3: 31). Peygamber'in her hareketi örnek
alınarak müminin yaşadığı her an anlamlı, her eylemi anlam dolu hale gelir.
Allah'ın, yaratılışındaki nihai hakikatlerden bazılarını
vahyettiği Peygamber'in manevi konumunun tamamını kavramak, herhangi bir
ölümlünün ötesindedir; ancak Peygamber'in ahlaki ve manevi öğretileri, bugün
milyonlarca Müslüman'ın hayatında yaşayan bir gerçektir. Onun ahlaki ve manevi
öğretilerini takip ederek, insanlığın en iyi örneklerini takip ederler. Hiçbir
erdem yok
Önsöz
Hz. Muhammed (sav)'in faziletlerinden
başka; Bütün faziletler Peygamber'in faziletleri altında toplanmıştır.
İmam Birgivi'nin Şeyh Tosun Bayrak tarafından tercüme ve
tefsir edilen et-Tarıkatü'l-Muhammediyye'sinin, hem acemiler hem de bu
yolda ilerlemiş olanlar için olduğu kadar sıradan inananlar için de manevi
yolculuklarında kendi manevi yolculuklarında paha biçilmez bir yol arkadaşı
olduğunu kanıtlaması için dua edelim. Kral. Allah, bizi seçilmiş peygamberi
Hazreti Muhammed (sav) aracılığıyla kendisine iletsin ve sevgili Peygamberimiz
Muhammed (sav)'e, ailesine ve ashabına salat ve selam eylesin.
Şeyh Abdul Mabud
İslam Akademisi Genel Müdürü
Cambridge, İngiltere
İslami maneviyatın uzun zamandır
beklenen bu klasiği, Sufizm tarihi üzerine yapılan araştırmalarda ve günümüzün
sorunlu dünyasında çağdaş manevi yön arayışında önemli ihtiyaçları karşılıyor.
İmam Birgivi'nin ahlaki davranış ve manevi uygulamalara ilişkin el kitabı, on
beşinci yüzyılın sonlarında Fas'ta yaratılan ve Osmanlı Sufi üstatlarının
aracılığıyla Hindistan'a ve ötesine yayılan bir Sufi yöntemi olan “Muhammed'in
Yolu”nu (et-Tarıqah al-Muhammadiyyah) ayrıntılarıyla anlatıyor. Bu yol ,
yalnızca Peygamber'in zahiri davranışlarını taklit ederek değil, daha da
önemlisi, Peygamber'in iç manevi hallerini özümsemeyi öğreterek Muhammed'in sünnetini
aşılamayı amaçlamaktadır . Bu şekilde arayan kişi, yalnızca geçmişin
cevaplarını tekrarlamak zorunda kalmadan, zamanın zorluklarına kişisel bir
çözüm bulma konusunda güçlenir.
İmam Birgivi'nin metninin Şeyh Tosun Bayrak tarafından
anlaşılır, yer yer lirik tercümesi bu esere yeni bir hayat vermekte ve
okuyucuyu bu eserin beş asır önce değil, dün yazıldığına inandırmaktadır. Aşırı
köktenciliğin ve dünyanın sorunlarına basit ve siyasallaştırılmış yanıtların
verildiği bir çağda , bu çalışma bize en büyük mücadelenin kendi içimizde
olduğunu ve ruhun dönüşümü olmadan bedenin yaşamının iyileştirilemeyeceğini
hatırlatıyor.
Tarikat el-Muhammediyye terimi ilk kez Faslı sufi
Abdullah el-Gazvani (ö. 1528-9) tarafından kullanılmış gibi görünüyor. Köken
itibariyle bir Bedevi olan Gazvani, Marakeş'in ünlü “Yedi Azizi”nden biridir ve
yerel olarak Mul al-Qusur (Sarayların Efendisi) olarak bilinir. Gazvani
eserlerinde Muhammed'in Yolu'ndan "Muhammed'in Sünnetinin Metodu" (Mezhab-ı
Sünnet el-Muhamm.adiyyahi) ve "Arketipsel Algılama Tekniği" (Suluk
en-Nezrah el-Azaliyyah) olarak da söz eder. 1 Bu Faslı
mutasavvıf ile İmam Birgivi'nin hocaları arasındaki bağlantı, Mısırlı hukukçu
sufi ve Kur'an yorumcusu Muhammed el-Lakani (ö. 1528-9) olabilir .
-Muhammediye . Kadiriyye Sufi tarikatının sufileri, sonuçta bu doktrinleri
Osmanlı İmparatorluğu ve Güney Asya'ya aktardılar.
Gazvani'nin Muhammed Yolu versiyonunda anahtar figür,
zamanının eksenel Sufi öğretmeni olan ve duyabilen "Çan Aziz"dir (el-Jaras).
1 Abdullah el-Gazvani ve “Muhammed'in
Yolu”nun kökenleri hakkında bkz. Vincent J. Cornell, Realm of the Saint:
Power and Authority in Moroccan Sufism (Austin: University of Texas Press,
1998), s. 155- 229. formlara dönüşmelerinin eşiğindeki
ilahi arketiplerin “çalınması” veya yankılanması. Bell Saint'in takipçilerine
bu yansımaları algılamayı öğretme yeteneği, Peygamber'in içsel sünnetinin veya
manevi bilincinin asimile edilmesiyle ortaya çıkan Nebevi Miras (el-wiratah
al-nebawiyyah) varsayımına dayanmaktadır . Gazvani'nin Aziz Çan kavramı,
Buhari, Tirmizi ve Nesa'i'nin hadis koleksiyonlarında bulunan ünlü bir
gelenekten gelir; burada Peygamber, ilahi vahyin sesini bir çanın çınlamasına
benzetmektedir. Bu metaforu kullanan eski mutasavvıflardan Ahmed el-Buni'nin
(ö. 1225) ifadesiyle, “Çanlar herkes için çalıyor. Onu dinleyen yükselir ve
duanın amacı olan Allah'a kavuşmak için dünyadan alınır."
Abdullah el-Gazvani, onbeşinci ve
onaltıncı yüzyıllarda Fas'a hakim olan Cezûliyye Sufi tarikatının üçüncü büyük
şeyhiydi. Şazaliyye ve Kadiriyye tasavvuf geleneklerinin öğretilerini
birleştiren bu kardeşlik, Muhammed ibn Süleyman el-Cezili (ö. 1465) tarafından
kurulmuştur. İmam Jazuli , Peygamber Muhammed hakkında en çok bilinen ve en çok
yayılan dua kitabı olan Dela'il al-Khayrat- 'ın (İyiliğin Simgeleri)
yazarı olarak Müslüman dünyasında ünlüdür . Peygamber'in sünnetinin hem
zahirde hem de batında tamamen özümsenmesi Cezûlî metodun ayırt edici
özelliğiydi. Dela'i'l-Hayrat duaları, Peygamber'in zahiri davranışlarını
öğrenmenin resmi uygulamasını desteklemek için kullanıldı ve İslam şeriatının
dış formu ile şeriatın arkasında yatan manevi bilinç arasında bir denge
sağladı . Cezuli'nin Peygamber'in manevi bilincini asimile etme fikri, İbn
Arabi'nin (ö. 1240) Muhammedi Hakikat (el-hakika el-Muhammediyye) kavramına ve
Abdülkerim el-Cili'nin (ö. 14023 ) Muhammedi İmaj kavramına dayanıyordu. (el-Muhammediye
suresi). Her iki kavram da Cezuli'nin yaşamı boyunca Kadiriyye Sufi
geleneğinin temel öğretileriydi .
Muhammed Yolu, İmam Cezuli ve takipçilerinin
geleneğinde manevi uygulamaların bir el kitabıdır. Aslında bu eser, Cezûlîlik
geleneğine o kadar yakındır ki, Cezûlî'nin şu anda kaybolmuş olan tasavvuf
uygulamalarına ilişkin kendi risalesinin yerine geçebilir. Buna ek olarak, bu
eseri kişisel ruhsal gelişimleri için kullanmayı seçenler, onun öğretilerini ,
Müslüman dünyasında çok sayıda baskıda bulunabilecek olan Cezuli'nin Dela'il
el-Khayrat'ının okunmasıyla tamamlamak isteyebilirler . İstanbul merkezli
Halveti-Cerrahi tarikatının şeyhi Tosun Bayrak, Muhammed Yolu'nun bu
tercümesini tamamlamak için on yıl çalıştı . İmam Birgivi'nin bu eseri,
orijinal diliyle halen birçok Müslüman ülkenin üniversitelerinin en önemli
ilahiyat fakültelerinde metin olarak kullanılmaktadır . Halveti-Cerrahi
tarikatının on yedinci yüzyıldaki kurucusu Nureddin Cerrahi, bu eseri
incelemenin İslam için yeterli olduğunu beyan etmiştir.
giriiş
takipçilerinin ahlaki eğitimi. Bunun
nedeni, Muhammed'in Yolu'nun sadece kurallar ve düzenlemelerden oluşan
bir el kitabı olmamasıdır. Bunun yerine, okuyucuyu adım adım Peygamber
Muhammed'in ahlaki ve manevi bilincini anlamaya yönlendiren manevi hayata
yönelik bir çalışma rehberidir. Şeyh Tosun Bayrak'ın bu eseri tercümesi, bir
Sufi klasiğini daha geniş bir okuyucu kitlesine ulaştırmaktan çok daha
fazlasını yaptı; Asya, Afrika ve Avrupa kıtaları arasında köprü kuran, çorak ve
karışık dünyaya yeniden manevi beslenme getirecek önemli bir Sufi geleneğinin
yeniden canlanmasına kapıyı açmıştır.
Vincent J. Cornell Tarih
Profesörü ve Direktör King Fahd Orta Doğu ve İslam Araştırmaları Merkezi
Araştırmalar Başkanı, Arkansas Üniversitesi Dini Araştırmalar Programı
( Vasiyyetname )
ile
İmam Birgivi
Yorumlayan
Şeyh Tosun Bayrak el-Cerrahi
el-Halveti
|
T |
Hakikati arayanlara son vasiyetimiz,
vasiyetimiz ve duamız O'dur: Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla: Biz
müminleri İslam'a ulaştıran Allah'a hamd, hamd ve izzet olsun. bize teslim
olan, peygamberimiz, rehberimiz, örnek, yanlışlarımıza şefaatçi ve dünyaya
rahmet eden, bizi tek bir ümmet kılan Sevgilisi Hazreti Muhammed'i (s.a.v.)
Allah'ın salat ve selamı üzerine olsun. , onun altında bir aile.
Rabbimizin rahmeti, meleklerinin kurtuluşumuz için duaları,
salih kullarının dua ve hamdleri tüm Nebilerin, Resullerin ve onların mübarek
ashabının üzerine olsun. Ve Allah, rahmetine ve günahlarımızın bağışlanmasına
çaresizce muhtaç olan bu mütevazi kullarını, ana-babamı, çocuklarımı ve İslam
kardeşlerimi affetsin . Kendi kurtuluşumuz ve sevdiklerimiz için
bildiklerimizi bir araya toplamaya ve sizin anlamanız için Son Vasiyetimizi ve
Vasiyetimizi sizin dilinizde yazmaya çalıştık. Size bu dünyadan ayrılışınızı
hatırlatsın ve kurtuluşunuza yardımcı olsun.
ALLAH'A (Yüce ve Tesbih olsun)
Öncelikle tüm Müslümanların şuna
inanmalarını, söylemelerini ve kalpleriyle tasdik etmelerini rica ediyorum:
Allah'tan başka ibadet edilmeye, itaat edilmeye ve sevilmeye layık ilah yoktur.
O'nun ortağı yoktur ve hiçbir şey O'na benzemez. Yemez,
içmez, uyumaz, doğurmaz ve doğurulmaz. Karısı, oğlu, kızı yok. O ne bir yerde
ne de bir zamanda var olur. O, ne yerde, ne gökte, ne sağınızda, ne solunuzda,
ne altınızda, ne üstünüzde. Onun şekli, biçimi, rengi, yüzü, eli ve ayağı
yoktur. Korkmaz, incinmez, üzülmez, değişmez, her türlü kusurdan münezzehtir.
O, bildiğimiz ya da hayal edebildiğimiz her şeyden farklıdır.
Onun yaşı yok. O her zaman öncesindeydi ve sonrasında da
sonsuza kadar öyle kalacak. O, kendi kendine vardır ve hiçbir şeye bağlı
değildir. Onun zatı yalnızca O'nundur. O, O'ndan başkası tarafından bilinmez ve
sabittir. Her şeyden önceliklidir. O, her şeyi yoktan yarattı ve her şeyi
yokluğa çevirebilir. Hiçbir şeyin O'na direnmeye gücü yoktur ve O'na hiçbir
zorluk yoktur. O'nun için yedi göğü ve yedi yeri yaratmak, bir sineği yaratmak
gibidir.
Hiç kimse O'nu etkileyemez, hükmedemez veya yargılayamaz ve
O, her şeyi ve her şeyi yönetir. O'nun kimseye ihtiyacı yoktur ve herkes O'na
muhtaçtır. Bütün kâfirler O'na iman etseler, bütün günahkârlar itaat etseler
bile, O'na hiçbir yerden ve hiç kimseden hiçbir iyilik ve zarar gelemez.
Zamanın başlangıcından sonuna kadar O'na yapılan tüm ibadetler O'na hiçbir
fayda sağlamaz. Hiç kimse O'na inanmasaydı, bu O'na hiçbir zarar vermezdi.
O, Tektir, Tektir ve Eşsizdir. O, diridir, her şeyi bilendir,
göklerde ve yerde olan, insanların gözlemlediği veya gizlediği her şeyden
haberdardır. Ağaçlardaki bütün yaprakların, buğday tanelerinin, kum tanelerinin
sayısının hesabı ondadır. Hiçbir şey O'nun için bilinmiyor. Her bütünün
parçalarını, her varlığın geçmişini, bugününü ve geleceğini bilir. Ne
yaptığınızı, ne söylediğinizi, ne düşündüğünüzü, ne hissettiğinizi, ne
gösterdiğinizi, ne gizlediğinizi bilir. O, görüneni, görünmeyeni, var olanı ve
gelecek olanı bilir. Yanılamaz, bildiği hiçbir şeyi gözden kaçıramaz veya
unutamaz. O'nun bilgisi, bilinecek herhangi bir şey olmadan önce vardı: O,
O'nun gibi yaratılmamıştır.
Allah her şeyi görendir, her şeyi işitendir. En karanlık
gecelerde siyah bir taşın üzerinde yürüyen minik siyah karıncayı görür ve ayak
seslerini duyar. Birinin kulağına fısıldarsanız ve o da, hatta siz de sesinizi
duymuyorsanız, bilin ki, Allah sesinizi açık ve net duyar. Gözleri, kulakları
yoktur ama duyuları olmadan işitir ve görür.
Bütün irade O'nundur. O dilediğini yapar. Hiçbir şey O'nun
iradesi olmadan gerçekleşmez ve var olmaz. Hiçbir ihtiyacı ve isteği yoktur. Ne
kadar güçlü olursa olsun hiç kimsenin istekleri O'nun iradesini etkileyemez ve
O'na bir şeyler yaptıramaz. Evrendeki her atom O dilediği için vardır. İyilik
de kötülük de O'nun iradesidir. Eğer Allah dilemeseydi müminler kendi
iradeleriyle O'na inanamaz ve itaat edemezlerdi. Kâfirin imansızlığını, günah işleyenin
günahını isteyen O'dur. Eğer O olmasaydı ne günah ne de kötülük olurdu. Hiçbir
sinek O'nun izni olmadan kanadını hareket ettiremez. İnsan ne yaparsa Allah ona
yaptırır. Eğer O dileseydi bütün insanlar takva sahibi olurdu. Eğer dileseydi
bütün insanlar kötü olurdu. Peki neden herkesin dindar olmasını istemedi de
bazılarını günahkar yaptı? Cevap şu ki, hiç kimsenin O'nu sorgulamaya hakkı
yoktur. O, iradesinde ve fiillerinde mutlaktır, tektir, eşsizdir.
Ancak Allah'ın yaptıklarında insanoğlunun anlayamadığı ilahi
bir akıl ve hikmet vardır. Herkes için her zaman bir avantaj vardır.
Bilemeseniz bile, zehirli yılanların, akreplerin, haşaratların, böceklerin ve
acı ve talihsizlikle bağdaştırdığımız diğer şeylerin varlığında çok sayıda
iyiliğin saklı olduğuna inanın. Buna inanmak, her zaman böyle olduğuna ve
bundan sonra da böyle olacağına inanmak, her mümin için bir farzdır.
Tanrı'nın iradesi yaratılmış değil, olduğu gibi sonsuzdur.
Allah, Herşeye Gücü Yetendir: Bütün güç O'nundur. Onun gücü yalnızca tek bir
şeye bağlıdır: Kendi iradesi. Ancak O'nun yarattığı var olur; yalnızca O'nun
yaptığı olur. O'nun yapamayacağı hiçbir şey yoktur. Ölüleri diriltmiş, taşları
ve ağaçları konuşturmuş, yürütmüş, yıldızları yok edip tekrar ortaya çıkarmış,
toprağı altına, altını toprağa çevirmiş, ırmakları yokuş yukarı akıtmış,
sevdiklerini yedi kat göklerin üstüne çıkarmış ve geri getirmiştir. onları bir
anda dünyanın doğu ucundan batı ucuna taşıdı. Her şeyi kendisi gibi ezeli ve
sonradan yaratılmış, tükenmez kudretiyle yapan O'dur.
Her söz, her ses, söylenen ve duyulan
her şey O'nundur. O'nun yarattıklarına uygulanan emirleri , emirleri ve
hükümleri O'nun sözlerindedir. Bunlar, kendisinden önceki tüm kutsal kitapları
kapsayan son ilahi kitap olan Kur'an-ı Kerim'de bulunmaktadır. Kur'an, O'nun
manası sonsuz ve ebedi olan son sözüdür.
Tanrı'nın sözü sessizdir. Telaffuzu
için dile, dudaklara, duyulması için kulağa, yazılması için harflere, okunması
için gözlere ihtiyacı yoktur.
Allah her şeyin ve her şeyin
yaratıcısıdır. O'ndan başka yaratan yoktur. Gözü ve gördüğünü, eli ve
yaptığını, dili ve söylediğini yaratan O'dur. Bizi ve amellerimizi, insanların
ve cinlerin bütününü, parçalarını, mahiyetini, sıfatlarını yaratan O'dur . Alemler,
gökler, şeytanlar, hayvanlar, bitkiler, kayalar, mücevherler, görülen,
hissedilen, hayal edilen, görülmeyen ve hayal edilemeyen her şey O'nun
tarafından yoktan yaratılmıştır. Hiçbir şey var olmadan önce yalnızca O vardı.
Yaratılışı ihtiyacı olduğu için değil, Sevgisini, İradesini, Hikmetini, Gücünü ve
Şefkatini tezahür ettirmek için yarattı.
Yani: O, öncekinin önündedir. O
olmadı; O her zaman öyleydi. Sonranın peşindedir, ebedidir: Daima olacaktır. O,
tektir, eşsizdir, ortağı yoktur. O her şeyin ve her şeyin sebebidir. Herkes
O'na muhtaçtır, O ise hiç kimseye ve hiçbir şeye muhtaç değildir. “Ol” dedi ve
her şey oldu. “Git” dediğinde her şey gitmiş olacak. O, yarattığına hiç
benzemeyen yaratıcıdır. O, kendi kendine var olandır, bağımsızdır, hiçbir
ihtiyacı yoktur.
Bunlar, insanın inanması, sevmesi ve
itaat etmesi gereken Rabbinin mükemmelliği hakkında anlayabileceği temel
şeylerdir.
MELEKLER ÜZERİNDE
Ve bilin ki Allah melekleri
yaratmıştır. Bunlardan bir kısmı Allah'ın göklerdeki manevi krallığında, bir
kısmı da yeryüzünde aramızda yaşıyor. Yemiyorlar, içmiyorlar, erkek ya da kadın
değiller. Onlar görülemez, duyulamaz ama bizi görür ve duyarlar. Allah'ın
sözlerini bize, bizim sözlerimizi de O'na getirenler onlardır. Her birine
itaatle yerine getirecekleri bir görev verilmiştir. Bunlardan biri yanlışlarımızı
kaydetmek için sol omuzumuza, diğeri ise iyiliklerimizi saymak için sağ
omuzumuza oturur. Ama günahlarımızı kaydeden Rahman Allah'ın lütfuyla bunu hemen
yapmakla değil, bekleyip tövbe edip etmeyeceğimizi görmekle
görevlendirilmiştir. Ve tövbe ettiğimizde günahlarımız silinir ve tövbemiz bir
iyilik olarak yazılır.
Bunların arasında dört baş melek var.
Gabriel bunların en büyüğüdür. Boyutu, gözün görebileceği mesafeden daha
büyüktür. Gücü öyledir ki, kanatlarının tek bir tüyü bile bir dağı yerle bir
edebilir. Ama o, Peygamberimizin huzuruna narin, güzel bir genç olarak çıkmış
ve 23 yıl boyunca ona Allah'tan gelen Kur'an'ı kelime kelime getirmişti. O,
Allah'ın bütün peygamberlere elçisidir. Onun yaratılış amacı budur: Tanrı'nın
sözlerini insanlığa ulaştırmak.
rüzgarları ve yağmurları yönetmeye ve
yeryüzündeki tahılların büyümesine kadar evrendeki tüm doğal olayların
sorumluluğunu üstlenmektir .
Azrail, görevi insanların ruhlarını
bedenlerinden ayırmak olan ölüm meleğidir. İsrafil borazanını çaldığında Azrail,
yaratılan her şeyi bir anda yok edecek. Kıyamet gününde ölen son kişi odur .
İsrafil ahiretle suçlanıyor. Onun ilk
boru sesiyle her şey ölecek, yok olacak ve her şey boşa çıkacak. Sonra Rab onu
ölümden diriltecek ve o, borazanını ikinci kez çalacaktır . Daha sonra kıyamet
gününde bütün ölüler, hesaplarını vermek üzere diriltilecektir.
Allah'ın gönderdiği bütün
peygamberler ve kutsal kitaplar, insanlar göremeseler de meleklerin var
olduğunu bildirmektedir. Maddi evrende görmediğimiz ve bilmediğimiz pek çok şey
vardır: Dün varlığından haberdar olmadığınız bir şeyin bugün keşfedilmesiyle
meleklerin varlığına ikna olun.
Görmediğiniz bir şeyin varlığını
inkar edemezsiniz. Göremediğiniz halde aklınızın, vicdanınızın, nefsinizin
olduğunu inkar mı ediyorsunuz? “Ama etkilerini görüyoruz” diyebilirsiniz. O
halde bilin ve inanın ki, evrendeki ve dünyamızdaki göklerden en küçük atoma
kadar tüm düzen, Rablerinin emrinde çalışan çok sayıda melek sayesinde
sağlanmaktadır. Aynı şekilde siz de, tüm insanlar ve tüm yaratıklar, Allah'ın
görünmeyen bu kullarının gözetimi ve kontrolü altındadır.
İNDİRİLEN KİTAPLAR ÜZERİNDE
Ve bilin ki Rabbimiz,
peygamberlerine, baş meleği Cebrail'in getirdiği, insanlığın bildiği 104 veya
144 kutsal kitap göndermiştir. Bunların bir kısmı kayboldu, bir kısmı ise
değişti; çünkü ortaya çıkalı binlerce yıl oldu.
Bunların en büyüğü Hz. Musa'ya
indirilen Tevrat, Hz. Davud'a indirilen Zebur, Hz. Peygamberlerin sonuncusu ve
sonuncusu Muhammed aleyhisselama, Allah'ın salat ve selamı onun ve hepsinin üzerine
olsun.
Rabbimiz'in Kur'an'dan önceki tüm
mesajları kaybolmuş, nesh edilmiş veya değiştirilmiştir, fakat Kur'an değil.
Kıyamete kadar tek bir harf bile değişmedi ve değişmeyecek, çünkü bizzat Allah
bunu yasaklamış ve imkânsız kılmıştır. Tanrı diyor ki:
Şüphesiz ki Kur'an'ı Biz
indirdik ve onu (bozulmaktan) mutlaka Biz koruyacağız. (Hicr, 9)
Bu kutsal kitaplar Allah'ın
insanlığın dünya ve ahirette kendi kurtuluşu için uyması gereken iradesini,
emir ve yasaklarını içerdiğinden, bunların doğruluğuna inanmak, saygı duymak ve
uymak her insan için bir zorunluluktur.
PEYGAMBERLER ÜZERİNE (ALLAH'IN Selamı
Üzerlerine Olsun)
Ve bilin ki, Allah farklı zamanlarda,
farklı kavimlere peygamberler göndermiştir . Allah , peygamberleri, manevi,
ahlaki, entelektüel ve fiziki açıdan tüm insanlardan üstün olan kâmil insanlar
arasından seçer . Hepsinin şu özellikleri vardı:
Görünüşleri çok güzeldi; onları
görenlerin tüm duyuları büyülenmişti. Çok güzel görünüyorlardı, sesleri yumuşak
ve melodikti; kokusu, dokunuşu ve tadı, yanına yaklaşanları sevindiriyordu.
Zihinleri her şeyi kapsıyordu. İzlenimlerinde, düşüncelerinde ve yargılarında
hiçbir hata ve yanılgıya düşmemişlerdir. Karakterleri itibarıyla dürüstlerdi.
Rablerine tam olarak itaat ettiler ve kendilerine indirilenlerin hiçbirini
değiştirmeden, hiçbir kelimeyi gizlemeden, korkudan ve sonuçlarını düşünerek
öğrettiler. Onlar son derece adil, dürüst, sadık ve güvenilir insanlardı. Onlar
kusursuzdu, suçsuzdu ve her türlü insani hatadan, günahtan ve zayıflıktan
masumdu. Korkusuzlardı; Rablerinden başka hiçbir şeyden ve hiç kimseden
korkmuyorlardı.
Allah korkusu iki türlüdür. Sıradan
insanlar Allah'ın dünyada ve ahiretteki gazabından ve azabından korkarlar. Bu,
Tanrı'nın peygamberlerinin bildiği korku değildir. Allah'ın kudretine,
azametine ve büyüklüğüne duyulan korkudur. Bu korkuyu ancak Allah'ın
mükemmelliğini bilenler hisseder.
Allah, ilk peygamber olan Adem ile
sonuncusu ve peygamberlik mührü olan Muhammed arasında 124.000 veya 224.000
peygamber göndermiştir, Allah'ın salat ve selamı onların üzerinedir. Kur'an-ı
Kerim'de adı geçen peygamberler Adem, Nuh, Hud, İdris, Salih, İbrahim, İsmail,
İshak, Yakup, Yusuf, Musa, Harun, Şuayb, Zekeriya, Vaftizci Yahya, İsa, Davud,
Süleyman, İlyas, İlyas, Zülkifl, Eyüp, Yunus, Lut ve Muhammed. Kuran'da
Zülkarneyn, Ezra, Lokman, Tubba ve Hızır'dan da bahsedilmektedir ancak bunların
peygamber mi yoksa evliya mı olduğu tartışmalıdır. Bu peygamberlerin hepsi
erkek olmasına rağmen, bazılarınca Adem'in karısı Havva, Musa'nın annesi
Meryem, Meryem Ana, Firavun'un karısı Asiya, Sara ve Hacer gibi mübarek
kadınların da peygamber olduğuna inanılmaktadır. Bütün peygamberler arasında
seçilmiş olanların en büyüğü beştir: Muhammed, İsa, Musa, İbrahim ve Nuh;
Allah'ın salât ve selamı hepsine olsun.
Hz. Âdem (AS) HAKKINDA
Adem aleyhisselam Allah'ın yarattığı
ilk insan ve aynı zamanda ilk peygamberdir. Tanrı bir insan yaratmak
istediğinde, meleklere dünyanın her yerinden yüksekten alçaka, siyah beyazdan
avuç dolusu toprak toplatıp bunları suyla karıştırıp ıslak bir kil yapmasını
sağladı. Adem'in cesedini bir Cuma günü yaptı ve onu 40 yıl boyunca havada ve
ateşte kuruttu. Sonra ona kendi nefesinden hayat üfledi ve Adem Cennet
Bahçesi'nde uyandı. Allah, Adem'e, yaratılan her şeyin ismini de içeren güzel
İsimlerini öğretmiş ve Adem'den bildiklerini meleklere öğretmesini istemiştir.
İnsan böylece meleklerden üstün tutulunca Allah, meleklere Adem'in ilmine secde
etmelerini emretmiştir. Hepsi itaat etti, fakat cennette melekler arasında
bulunan, Allah'ın rızasını kazanma hırsı içinde olan ve aşırı bağlılıkta olan
bir cin , kendisini Adem'den daha üstün görerek Adem'in önünde
alçakgönüllü davranmayı reddetti. Allah şeytanı lanetledi ve onu cennetten ve
rahmetinden uzaklaştırdı. Fakat Tanrı, Şeytan'a ve onun birçok çocuğunun,
Adem'in çocuklarını zamanın sonuna kadar sınamasına izin verdi.
Her insana, suyun süngere nüfuz ettiği gibi insan doğasına
nüfuz eden bir şeytan eşlik eder. O şeytan, insan kalbinin sol üç köşesine
vesvese vererek , fanteziler uyandırır, insanları fitneye ve Rablerine isyan
etmeye sürükler. Şeytan insanlığın baş düşmanıdır; dolayısıyla Şeytan'ı
düşmanınız olarak kabul edin. Böyle yaptığınız takdirde imanınızı çalmaya, sizi
saptırmaya gücü yetmez. Ama bazıları egonuzun, şehvet arzularınızın sizi yok
etmeye niyetli Şeytan'dan 70 kat daha güçlü bir şeytan yarattığını söylüyor.
PEYGAMBER MUHAMMED (SAV) HAKKINDA
Ve Muhammed aleyhisselam bütün
peygamberlerin sonuncusu ve sonuncusudur. Diğerleri belli bir zamanda belli
kişilere gönderilmişken, yaratılmışların en hayırlısı olan Allah'ın Habibi,
Allah'ın evrene bir rahmeti olarak, kıyamete kadar ve sonrasında tüm insanlığın
Peygamberi olarak gönderilmiştir. Ahiret. O'nun peygamberliği, ilk insan ve ilk
peygamber olan Adem'in yaratılışından önce gelmiştir, çünkü kendisi şöyle
demiştir:
Adem su ile çamur
arasındayken ben peygamberdim. (Buhari, Ebu Naim)
Allah, ilk yarattığı olarak
Muhammed'in nurunu yani ruhunu yarattı. Herşeyi Muhammed'in nurundan yarattı.
Demek ki bütün peygamberliğin özü, onun ilk yaratılan ruhunda daima mevcuttu,
fakat o, peygamberliğini 40 yaşında bedende ilan etti. Onun 40 yaşında
peygamber olduğunu düşünmek yanlıştır.
Onun Mucizeleri
Mucizeler sıradan değil doğaüstü
olduğundan, Allah onları sıradan insanları kendi üstünlüklerine inandırmak için
peygamberlere vermiştir. Allah Salih Peygamber için bir taş bloktan deveyi
yarattı. İbrahim Peygamber için Nemrud'un kendisini attığı ateşi mis kokulu bir
gül bahçesine dönüştürdü. Musa Peygamber'in asasını yere atarken ejderhaya
dönüştürmüş ve kavminin susuzluğunu gidermek için bir kayanın on iki köşesinden
tatlı su döktürmüştür. Allah, Davud peygamber için demiri yumuşattı ve ondan
düşmanlarına karşı giyeceği zırhı yaptı; Dağları ve kuşları emrine verdi, onlar
da onunla birlikte Allah'a hamd ettiler. Cinleri, kuşları, hayvanları ve
rüzgarları Hz. Süleyman'a itaat ettirdi ve onlara dillerini öğretti ki
rüzgara kendisini bir günde bir aylık mesafeye kadar taşımasını emretsin.
Rabbi, İsa'ya çamurdan bir kuşa hayat vermesini, körlerin görmesini, cüzam hastalığını
iyileştirmesini ve ölüleri diriltmesini nasip etti.
Tıpkı Vaftizci Yahya ve İsa'nın
kendisinden önce yaptığı gibi, Hz. Muhammed de doğar doğmaz konuşmuştur. Secde
etti ve insanlar onun Rabbine şöyle yalvardığını duydular: "Ey kavmim, ey
kavmim, Rabbim kavmimi kurtar!" sonra da şöyle dedi: "Şahitlik ederim
ki, Allah'tan başka ilah yoktur ve ben Allah'ın elçisiyim." Mekke'deki
kâfirleri ikna etmek için Allah'ın izniyle dolunayı ikiye böldü ama nafile.
Ağaçlar ve kayalar onunla konuşuyor, selam veriyor ve onun peygamberliğine
şahitlik ediyorlardı. Çoğu zaman içecek ve yıkanacak su kalmayınca, mübarek
parmaklarının arasından yüzlerce kavminin susuzluğunu giderecek kadar su
akıyordu.
Ancak mucizelerin en büyüğü Hz.
Muhammed'in Rabbine kavuşmak için yaptığı Gece Yolculuğudur. Uyanmış bir halde,
Cebrail'in eşliğinde Mekke'deki Mescid-i Haram'dan Kudüs'teki Mescid-i Aksa'ya
gitti. Orada, yedi göğü geçip yaratılışın en uç sınırını işaret eden Lotus
Ağacını geçmeden önce tüm peygamberlerin ruhlarına dua etmelerini sağladı.
Öteye geçerek, hiçbir insanın ve meleğin girmediği bir âlemde Rabbiyle buluştu.
Tanrı ile doksan bin kelime konuştu. Daha sonra bu dünyaya geri döndü.
Bıraktığı yatak hâlâ sıcaktı ve üzerine sürttüğü yaprak hâlâ hareket ediyordu.
Allah'ı hayatta gören hiç kimse
olmadığı gibi, Peygamber Efendimiz'den başkası da O'nu göremeyecektir. Her ne
kadar cennette müminlere Allah'ı dolunay kadar net görecekleri vaad edilmişse
de, baş gözleriyle mi, yoksa kalp gözleriyle mi göreceğimizi yalnızca Allah bilir.
Ancak bundan daha büyük bir mucize, Peygamber Efendimiz'in
mübarek dudaklarından çıkan Allah kelamı olan Kur'an-ı Kerim'dir. Vahyinden
önce ve kıyamete kadar hiç kimse onun manasına ve güzelliğine denk tek bir ayet
yazamadı. Anlamı o kadar derin ve geniştir ki, eğer bütün denizler mürekkep,
bütün gökler kağıt olsaydı ve hepsi onun sırlarını yazmaya çalışsaydı,
Kur'an'ın manası tükenmeden onlar tükenirdi. Görünen ve görünmeyen alemlerin,
dünya ve ahiretin her türlü bilgisi, geçmiş ve gelecek her şeyin bilgisi,
insanın her türlü dermanı ondadır. Ve bu sabittir; vahyedildiğinden bu yana ne
bir kelime ne bir harf değişmemiştir, kıyamete kadar da değişmeyecektir.
Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem'in peygamberliğini kabul
etmek ve onun hayatı hakkında bilgi sahibi olmak herkesin üzerine bir farzdır.
Onun doğumu
Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem,
babası Abdullah ve annesi Amine aracılığıyla dünyaya gelen bir insandı.
Arabistan'ın Mekke şehrinde, Ebrehe'nin ordularından 52 gün sonra, Fil Yılı'nda
[MS 570] Halii'ül- Evvel ayının 12'sinde Pazartesi günü sabahın
erken saatlerinde doğdu. Filleriyle Kabe'yi yok etmeye niyetlenenler
yenilgiye uğratıldı.
O, Kureyş kabilesinden Beni Haşim soyundandı ve Beni Kinane
kabilesinden İbrahim Peygamber'in oğlu İsmail Peygamber'in soyundandı. Yetim
olarak büyüdü. Babası o doğmadan ölmüş, annesi ise o küçükken ölmüştü. Bu
nedenle, bir ihtiyacı olduğunda anne ve babasına dua etmek yerine, Rabbine dua
etti.
Okuma yazması yoktu. Hiçbir zaman öğretmeni olarak bir erkeği
olmamıştı ama yine de insanların en bilgesiydi, çünkü öğretmeni Rab'bindi.
Allah'ım, gündüz geceye döndüğü, gece gündüze kavuştukça,
asırlar birbirini takip ettikçe, gece ve gündüz birbirini takip ettikçe ve
parlayan yıldızlar semada asılı kaldıkça sana yalvarıyoruz. Efendimiz
Muhammed'e lütuf ve lütufta bulun, onun mübarek ruhuna ve evinin halkının
ruhlarına selam ve hürmetimizi ilet ve ona bol bol salât ve bereket ihsan eyle!
O halde Allah, efendimiz Muhammed'e ve bütün peygamber ve
elçilere salât ve selâm eylesin; evliyalara ve salih kullara; meleklerin ve
Lütuf Tahtı'nın yanında oturanların üzerine; ve yerdeki ve göktekilerin
itaatkar ve uyanık kulları üzerine. Ve Yüce Allah, Peygamberinden, onun bütün
ashabından ve kavminden razı olsun. Amin.
Onun Ruhsal Durumu
Yüce Allah, rahmetiyle, Sevgilisini
evrene rahmet olarak göndermiştir . Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem,
kendisinin de bize şöyle söylediğini doğruladığı gibi, ruhu Allah'ın ilk
yaratması olan, Allah'ın nurundan yaratılan biriydi.
Allah'ın yarattığı ilk
yaratık, peygamberinizin nurundan gelen bir nurdur. (Beyhaki, Cabir ibn
Abdullah)
Ve o, peygamberlerin ilki olup şöyle
buyurmuştur:
Adem su ile çamur
arasındayken ben peygamberdim. (Buhari, Ebu Naim)
O, aynı zamanda peygamberlerin
sonuncusu olup şöyle buyurmuştur:
Ben, yaratılışta peygamberlerin ilki, dirilişte de
sonuncusuyum.
(Ebu Hureyre, Naim)
İşte bu, Allah'ın hakkında şöyle
buyurduğu kimsedir:
Andolsun size, kendi
içinizden, sıkıntıya düşmeniz ona ağır gelen, size çok düşkün, mü'minlere karşı
çok merhametli bir elçi gelmiştir ... (Berâat, 128)
Allah kalplerimize, sevdiğimiz her şeyden üstün olan
Efendimiz'in sevgisini ilham etsin.
Beni her şeyden çok
sevmediğin sürece inancın tam değildir. (Buhari, Enes bin Malik)
Sevmenin bizim irademizde olmadığını, sevmeye
zorlanamayacağımızın farkına varmalıyız. Ama insan birisini sevmeyi isteyebilir
ve bu, sevmek istediği kişiyi tanımanın faydası olur.
Onun Doğası
Onun fiziksel görünüşü . Ne uzun ve ince ne de kısa ve
tıknazdı. Orta boydan biraz daha uzundu. Geniş omuzları ve geniş, yüksek bir
göğsü vardı. Güçlü bir yapıya sahipti; göğsü ve karnı düz ve sağlamdı. Etinin
hiçbir kısmı gevşek değildi. Sırtında omuzlarının arasında Peygamberlik Mührü
vardı. Kemikleri ağırdı ve bilekleri uzundu. Kalçaları zayıftı. Teni bir çiçek
gibi kırmızımsı beyaza çalıyordu. Cildi yumuşaktı. Gömleğini omuzlarından
çıkardığında vücudunun rengi dökme gümüş gibiydi. İnce kıllar göğsün ortasından
göbeğe kadar olan çizgiyi kaplıyordu. Göğsünde kıl yoktu ama kolları ve
omuzları kıllıydı.
Büyük bir kafası ve yuvarlak bir yüzü vardı. Kapakları
belirginleşmiş gibi görünen büyük siyah gözleri ve uzun kirpikleri vardı.
Gözlerinin beyazları hafif pembeydi. Harika bir görme yeteneği vardı. Gündüz
gördüğü gibi karanlıkta da görebiliyordu.
Yüksek bir alnı ve ortada belirgin bir damarın bulunduğu
kalın kaşları vardı. Sinirlendiğinde şişer ve şakakları kızarırdı.
Saçları simsiyahtı ve yaklaşık yirmi kadar beyaz saçı vardı.
Ne kıvırcık ne de düzdü ama orta derecede dalgalıydı. Saçlarını ördü. Serbest
bıraktığında uzunluğu kulak memelerini geçmiyordu. Ortadan ayıracaktı.
Uzun favorileri ve bıyıklarını dudaklarının üzerinde tutarak
kesip incelterek şekillendirdiği kalın bir sakalı ve bıyığı vardı. Sakalını sık
sık yıkar ve misk ile kokulandırırdı. Üzgün ve düşünceli olduğunda sık sık
sakalını nazikçe tutardı.
Yüzü dolgun değildi, yanakları yuvarlak değildi. Düz bir
burnu ve oldukça geniş bir ağzı vardı. Boynu gümüşten bir sütun gibiydi.
Dişleri kusursuzca beyaz ve düzgündü, aralarında hafif bir boşluk vardı.
Nazikçe gülümsediğinde inci gibi parlıyorlardı ve göz dişleri görülebiliyordu.
Güldüğünde elini ağzının önüne koyardı.
Mutlu olduğunda yüzü ay gibi parlıyordu ve konuştuğunda sanki
dişlerinin arasından bir ışık çıkıyordu. Büyük ama güzel elleri ve ayakları
vardı. Ellerinin avuçları ve ayak tabanları sıkı bir şekilde yastıklıydı.
Ayaklarında kıl yoktu. Onları yıkadığında su üzerlerinde kalmıyordu.
Sanki bir asa tutuyormuş gibi hafifçe öne doğru eğilerek,
sanki yokuş aşağı yürüyormuş gibi belirgin bir çaba göstermeden, sağlam bir
yürüyüşle yürüyordu. Çok hızlı yürüdü. İnsanlar onun arkasından koşuyor, ona
yetişemiyorlardı. Zayıf kimseler kendisine arkadaşlık ettiğinde yavaşlar veya
onları yük hayvanlarına bindirip arkalarından takip ettirir ve onlar için dua
ederdi.
Ne yan tarafına baktı, ne de arkasına dönüp baktı. Cüppesi
bir çalıya sıkışsa bile dönüp bakmazdı. Onu gören diğerleri gelip onu serbest
bırakacaktı. Arkadaşlarının arkasında değil önünde yürümeleri konusunda ısrar
etti. Yüzü insan yüzlerinin en güzeliydi. Onun biçimi erkekler arasında
bulunabilecek en güzel biçimdi; karakteri de öyleydi.
Onun tarzı . O, en cömert, en yiğit, en yumuşak
huyluydu. Gözlerini yukarıdan çok aşağıya indiriyordu ve iyi korunan bir genç
kızdan daha utangaç görünüyordu. Birisi ona mutlu bir yüzle geldiğinde elini
tutardı.
Kendisine hediyeler getirildiğinde bunların sadaka mı yoksa
hediye mi olduğunu sorardı. Hediyeleri kabul eder, sadakaları reddederdi. Ancak
hediyeler ne elinde ne de evinde çok uzun süre kaldı. Onları verecekti.
Oturunca ayakkabılarını çıkarır, cübbesinin eteğini büküp
toplardı. Her zaman dizlerini göğsüne doğru çekerek yere otururdu.
Uzun süre sessiz kalır ve çok az gülerdi ama espri anlayışı
vardı ve başkalarının gülümsemesini görmekten hoşlanıyordu. Kavmi ile
karşılaştığında onlara önce selam ve bereket verir, sonra onları kucaklardı.
Onları okşayarak onlar için dua ederdi. Başkalarıyla birlikteyken, onlar
ayrılana kadar yanından ayrılmazdı, birinin elini tuttuğunda, diğer kişi elini
bırakıncaya kadar elini geri çekmezdi. Birisi kulağına başkalarının duymasını
istemediği bir şey fısıldadığında, diğeri duyana kadar yüzünü çekmezdi.
Özellikle kadınlara ve çocuklara karşı çok şefkatli ve sevgi
doluydu . Birine bir söz verdiğinde, ilk fırsatta sözünü mutlaka yerine
getirirdi .
Halkıyla birlikte oturduğunda, onlar da onun etrafında bir
daire şeklinde oturuyorlardı ve aşk ve hayranlık içinde o kadar sessiz ve
hareketsiz oluyorlardı ki, başlarına bir kuş konsaydı uçup gitmezdi.
Konuşurken sık sık gözlerini gökyüzüne kaldırıyordu.
Kendisine çok hoşuna giden bir şey duyurulduğunda hemen Allah'a şükrederek
secdeye kapanır, yüzü dolunay gibi parlardı. Konuşmaya başladığında her zaman
gülümserdi.
Tüm ilişkilerinde asla iki kişinin birbirine kızmasına ya da
kendilerini savunmak zorunda kalmasına neden olmadı. Kendisinden bir şey
istendiğinde , elinde varsa onu verirdi. Eğer elinde olmasaydı reddetmezdi ama
cevap da vermezdi. Asla hayır demedi. Bir şey yapması istendiğinde mümkün
olsaydı evet derdi. Eğer mümkün olmasaydı susacaktı. Kötü söz duymasını
beklediği insanlara yaklaşmaz, onları dinlemez, insanların birbirlerine karşı
konuşmalarını kabul etmezdi.
Çok net konuşuyordu, her kelimeyi ayırıyordu, böylece kişi
isterse her kelimeyi kolayca sayabilirdi. Topluluk önünde konuştuğunda, iyice
anlaşıldığından emin olmak için her cümleyi üç kez tekrarlıyordu, ancak bir
daha tekrarlamıyordu.
Gürültülü ve kaba insanlardan hoşlanmazdı. Yumuşak konuşan
insanları tercih ederdi. Ayrıca çok fazla soru soran insanlardan da hoşlanmazdı
.
Çok güzel kokuyordu. İnsanlar onun geleceğini , kendisinden
önce gelen parfümünden anlıyorlardı. Parfümü kalıcı olduğundan insanlar onun
bir yere ne zaman gittiğini bilirdi.
Onun hoşnutsuzluğu . Birinin kötü bir şey yaptığını
öğrendiğinde, “Falanca bunu neden yapıyor?” diyerek, o kişinin adını anarak ele
vermezdi. Bunun yerine şöyle derdi: "İnsanlar bunu neden yapıyor?"
Memnun olmadığı zaman yüzünde belli oluyordu. Yüzünü semaya
kaldırıp Sübhanel-lehil-Azim diye dua ederdi. Ya Hayyu ya Qayyumu bi-rahmatika
astaghithu, “Aziz olan Allah bundan münezzehtir. Ey diri ve üstün olan,
rahmetinle; yardım dilerim.”
İslam düşmanlarına korku salıyordu.
En nefret ettiği şey yalan söylemekti. Kendi evinde bile bir
kimse en ufak bir yalan söylese, o kişi tevbe edinceye kadar onunla konuşmazdı.
Öfkelendiğinde şakakları kızarır, kaşlarının arasındaki damar
şişer ve terlerdi. Öfkesini dindirmek için ayaktaysa oturur, oturuyorsa yatar,
kalkar iki rekât namaz kılardı, öfkesi geçerdi.
Nadiren de olsa gerçekten öfkelendiğinde, damadı Hazret-i Ali
(ra) dışında hiç kimse ona yaklaşmaya cesaret edemezdi. Yine de halkının en
kötülerine bile sözleriyle ve varlığıyla sevgi dolu ve nazik göründü ve böylece
onların kalplerini kazandı.
Kavminden birini üç gün göremeyince, o kişinin peşine düşer,
bulunmayanlar gelemezse onların yanına giderdi. Kavminden birinin adını
bilmediği zaman ona "Ey Allah'ın kulunun oğlu" diye hitap ederdi.
Veda etmek için birinin elini tuttuğunda, diğeri elini çekmeden önce elini
çekmez ve şöyle dua ederdi: "Seni, imanını, emanetini, amelini ve
ahiretini Allah'a emanet ediyorum." Bir toplantıdan çıkmak üzereyken yirmi
defa yüksek sesle estağfirullah (Allah'tan mağfiret dilerim) der ve bir
kolundan destek alarak kendini kaldırırdı.
Giyinişi. Ne yaptıysa iyi yaptı.
Eteği topuklarına, kolları parmaklarına kadar uzanan sade bir
elbise giymeyi severdi. Cüppesini önden sarkacak şekilde toplar, ama yürürken
sürüklenmesin diye arkadan kaldırırdı.
Kendi kıyafetlerini yıkadı ve onardı.
Başını ve yüzünün çoğunu örtüyordu. Beyaz bir başlık takar ve
bazen sarığının ucu boynuna, omuzlarının arasına sarkacak şekilde sarık
sarardı.
Cüppesinde kullanılan kumaşlara çok dikkat ediyordu. İçinde
ipek olsaydı onu atardı. Yünü severdi. Cuma ve mübarek günlerde giydiği yünlü
bir cübbesi vardı. En çok beğendiği elbise renkli Yemen kumaşındandı. En
sevdiği renkler yeşil ve sarıydı.
Yeni bir elbise yaptırınca ona isim verir ve cuma günleri
giyerdi. Yeni bir şey giydiği zaman Allah'a hamd eder, iki rekat namaz kılar ve
eski elbisesini hemen bir fakire verirdi.
Yabancılardan oluşan gruplar kendisini ziyarete geldiğinde en
güzel elbiselerini giyer ve ashabından da aynısını isterdi.
Ayak parmaklarının arasında tanga bulunan, işlemeli deri
sandaletler giyiyordu; bu sandaletlerin daha büyük değil, kendi ayağı boyutunda
olmasını seviyordu. Sağ ve sol eline gümüş yüzükler takar ve bunları
değiştirirdi. Bazen içlerinde bir akik seti bulunurdu.
Giyinirken, yıkanırken ve taranırken, aslında bütün işlerinde
sağdan başlamayı severdi. Sandaletini ve elbisesini giydiğinde önce sağ ayağını
ve sağ kolunu giydirirdi. Bunları çıkarırken önce sol ayağını ve sol kolunu
çıkarırdı.
Kötü kokulardan hoşlanmazdı.
Cuma günleri beş kova su ile yıkanırdı. Bazen o ve eşlerinden
biri aynı küveti ve aynı suyu paylaşırlardı. Her ay genital bölgede tüy dökücü
kullanıyor , her seferinde üç kez yıkıyor, ardından koltuk altlarına epilasyon
yapıyordu. Her iki haftada bir tırnaklarını keserdi. Kendini tütsüyle
dezenfekte etti. Bir ucu lif haline getirilmiş tahta bir çubuk olan misvak'ı
diş fırçası olarak kullanmayı severdi . Onu yanında taşıyordu ve sık sık
dişlerini temizlemek için kullanıyordu. Dişlerini fırçalamadan hanımlarının
evine girmez, yatmazdı.
Çok terlerdi ama teri gül kokardı. Saçına ve sakalına misk
ile koku ve yağ sürerdi. Birisi ona parfüm teklif ettiğinde asla reddetmez ve
onu sürerdi. Bazen karısının odasına gider ve parfüm arardı.
Parfüm sıkacağı zaman sol eline döker, önce alnına, sonra göz
çevresine, sonra başına sürerdi. En çok balzam çiçeğinin kokusunu severdi.
Yemesi, içmesi. Soğuk ve tatlı içecekleri
içmeyi severdi ve bunların arasında en çok balla tatlandırılmış suyu severdi.
Sütü de seviyordu. İçtiğinde yutmadan önce nefes alır ve " Bismillahirrahmanir-Rahim"
diyerek "Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla" derdi. Her
yudumdan sonra elhamdülillah , “Hamd Allah'a mahsustur” derdi. Bu
şekilde yalnızca iki veya üç yudum alabiliyordu.
İçtiği bir cam bardak vardı. Suyu kaynağından içmeyi severdi.
Bazen de suyu güzel olan pınarlara, kuyulara, çeşmelere insanları gönderir,
suyu kendisine getirenler için dua ederdi. Her seferinde Zemzem suyu içerdi
Mekke'ye gitti; onu kendisi taşıyacak
ya da adamlarından onu kendisine getirmelerini isteyecekti.
Oturup akan suyu ve yeşillikleri izlemeyi severdi.
Suyunu kapalı kaplarda saklıyordu.
Az yerdi, akşam yerse sabah yemezdi. Sadece acıktığında yemek
yiyordu ve doymadan yemeyi bırakıyordu.
Sık sık oruç tutardı. Ramazan ayı dışında en çok oruç
tuttuğu ay ise Şaban ayıydı. Zilhiccenin dokuzuncu günü , Aşure günü
, ilk üç günü ve her ayın ilk Pazartesi günü oruç tutardı. Cuma günleri oruç
tutmaması nadirdi.
Bazen açlık sancısını dindirmek için karnına yassı bir taş
bağlardı. Bazen günlerce orucu bozmadan oruç tutardı ama başkalarının bunu
yapmasını yasaklardı.
Hiçbir şeyi yarına saklamadı. Bazen ne kendisi ne de ailesi
günlerce yiyecek bir şey bulamıyordu. Sık sık arpa ekmeği yerlerdi.
Gün batımında orucunu açtığında, gün batımı namazını kılmadan
önce bir veya iki hurma yer veya su içerdi.
Yemek yediğinde yere oturur ve yemeğini yere koyardı; Yemek
yerken asla hiçbir şeye yaslanmazdı. Yemekten önce ve sonra ellerini iyice
yıkadı. Yemeğe "Allah'ın adıyla" bismi Llah diyerek başladı. Sağ
elinin üç parmağıyla yemek yiyordu. Tabağın kendi tarafındakini yedi; asla
tabağın ortasına uzanmaz, kendisiyle aynı tabaktan yemek yiyenlerin bunu
yapmasını tasvip etmezdi. Soğuyana kadar sıcak bir yemeği yemeye başlamadı.
Aslında sıcak yemekleri sevmiyordu. “Soğuk yemek yiyin, çünkü onda bereket
bereketi vardır. Dikkatli olursanız, sıcak yemek yediğinizde ne kadar daha
fazla yemeniz gerektiğini göreceksiniz...”
Yemeğini soğutmak için üzerine üflemediği gibi, içerken
bardağına da üflemezdi. Orucunu taze hurma veya ateş değmemiş bir şeyle açmayı
severdi.
Hurmaları çok severdi; onları dallarına tutturup elleriyle
demetler halinde tutmayı ve tek tek yemeyi severdi. Bunları ekmekle, karpuzla,
salatalıkla, kremayla yerdi ve “Ne mübarek bir meyve!” derdi. Hurmanın içinde
kurtçuk olsa bile onu atmazdı; solucanı temizler ve hurmayı yerdi. Yemeklerine
hurmayla başlayıp hurmayla bitirirdi.
Tatlı şeyleri severdi. Balı, helvayı (tahıl, susam
yağı ve şurupla yapılan bir tatlı) ve kuru üzümü severdi .
Et yedi. Tercih ettiği et koyunun ön kısmı, özellikle de ön
bacaklarının incikleriydi. Hayvanın iç organlarını yemekten hoşlanmazdı.
Başkalarının yemesini yasaklamamasına rağmen böbrekleri yemeyi reddetti.
Sebzeler arasında kabak ve salatalığı severdi. Meleklerle
konuştuğu için soğanı, sarımsağı, pırasayı ve nefeste koku bırakan şeyleri
sevmezdi ve cemaatte başkalarını gücendirmekten hoşlanmazdı.
Bayat hayvansal yağları eski arpa ekmeğiyle yemiş olabileceği
bir köleden bile olsa tüm akşam yemeği davetlerini kabul etti. Aç olduğu
takdirde kendisine sunulan her şeyi yerdi. Ancak diğerleri başladıktan sonra
yemeye başladı. Her yemekten sonra "Elhamdülillah" diyerek ,
"Allah'a hamd olsun" diyerek, ev sahibine ve yemeği paylaşanlara dua
ederdi.
Onun uykusu. Yatsı namazından sonra yattı,
gece yarısı kalkıp namaz kıldı ve sabah namazı öncesine kadar tekrar uyudu.
Öğleden sonra kestirmeyi severdi. Gözleri uyudu ama kalbi uyumadı.
Yatağı keçeden yapılmıştı. Bazen de sert zemine atılan ve
üzerine yattığı zaman mübarek yanını gösteren hasırlardan oluşan bir hasır
kullanırdı. Paspas bir mezar boyutundan büyük değildi.
Yatmadan önce mutlaka Kafirun Suresi'ni ve Mülk Suresi,
Secde Suresi, Beni İsrail Suresi ve Zümer Suresi'nden bir veya
birkaçını okurdu. Abdest almadan ve dişlerini temizlemeden yatmazdı. Misvakını
(diş fırçası çubuğu) yatağının yanında bulundurur ve uyandığında
kullanırdı.
Başını Kabe'ye çevirerek uyudu. Sağ yanına yattı ve sağ elini
yastık gibi kullanarak avucunu yanağının altına koydu. Uyumadan önce şöyle dua
ederdi:
Ey Rabbim, Senin isminle yaşıyorum; Senin isminle ölüyorum.
(Buhari,
El-Bara')
Daha sonra üç kez tekrarlardı:
Kıyamet gününde beni
gazabından kurtar. (Buhari, Hudzaifa)
Uyurken derin nefesler
alıyordu.
Aile ilişkileri . Eşlerini seviyor ve onlara değer
veriyordu. Genç olsun, yaşlı olsun, güzel olsun, az güzel olsun, onlara eşit
davranıyordu. Evlendiğinde veya düğün töreni yaptığında, düğün davetlilerine
hurma dağıtırdı. Hediye vermeyi severdi ve halkına da aynısını yapmalarını
tavsiye ederdi. Hediye vermenin insanları bir araya getirdiğini söylerdi.
Konuşurken gülümser, ev halkına ilgi ve şefkat gösterirdi.
Ailesi dışından bir kadının eline bile dokunmadı. Eşleriyle konuşur, eğlenir ve
oynardı. Oruçlu olduğu zamanlarda bile onlara şefkat gösterir, onları öper,
okşardı . Bunun sonucunda abdestinin bozulduğunu düşünmez, abdestini
yenilemeden namazlarını kılardı.
Zamanını eşleri arasında eşit olarak paylaştırdı. Bir gün
veya bir gecede hepsini ziyaret edip hepsini memnun etmeyi başardı. Ziyaret
etmeyi planladığı karısına haber gönderecekti.
Safranla boyanmış, her zaman düzgün ve temiz tutulan sarı
bir çarşafı vardı. Karılarıyla yatmak için bunu yanına aldı. Geceyi birlikte
geçirdiği karısı onun için onu yıkayıp katlardı. Hanımlarının yanına
yaklaştığında abdest alır ve "Allah'ın adıyla" bismillah derdi;
onlardan otuz üçer defa sübhanallah ("Allah her şeyden
münezzehtir "), el-hamdü li-llah ("hamd Allah'a
mahsustur") ve Allahu ekber ("Allah büyüktür") okumalarını
istedi . Sevişirken cinsel organlarının iffetli bir şekilde örtülmesine dikkat
ederlerdi. İlişki sırasında genellikle dizlerinin üzerinde dururdu. Hemen
ardından tam bir abdest aldılar; Nadiren de soğuk ve yorgunluk gibi durumlarda
abdesti geciktirir ve namaz vaktine kadar uyurdu. Adetli olduklarında eşleriyle
yatmazdı ama yine de onlara fiziksel şefkat gösterirdi.
Ev işlerine yardım etti. Koyunları temizledi, yıkadı, onardı
ve sağdı. Hiçbir iş onun onurunun altında değildi. Eşlerini dışarı çıkardı,
onları ve çocuklarını özel bayram namazlarına götürdü. Seyahate çıktığında veya
savaşa gittiğinde, eşlerinden birini kendisine eşlik etmesi için seçmezdi; daha
ziyade, kendisine kimin eşlik edeceğine gitmek isteyenlerin kura çekmesine izin
verirdi.
Hanımları hastalanınca onlarla ilgilenir, onlara çorba
pişirip, “İçin! Suyun insanın vücudundaki kirleri temizlemesi gibi, bu da
hastanın kalbindeki acıyı ve üzüntüyü temizleyecektir.”
Hasta olduklarında onlara Felak ve Nas surelerini üç
defa okuyarak dua ederdi. Eşlerinden biri bulaşıcı bir hastalığa, özellikle de
göz hastalığına yakalandığında, başkalarına bulaştırma korkusuyla ona
yaklaşmazdı.
Eşleri bir şey istediğinde asla hayır demez, istediklerini
mümkün olan en kısa sürede getirirdi. Eğer unutacağından endişeleniyorsa serçe
parmağına veya yüzüğüne bir ip bağlardı. Hanımları için dua eder, onlar için
koyun kurban ederdi. Sinirlendiklerinde onlara karşı yumuşak davranırdı. Bir
defasında Hazret-i Aişe (ra) sinirlendiğinde burnunun ucunu nazikçe okşayarak
ona "Benim küçük Aişe'm" diye seslenmiş ve öfkesinin geçmesi için dua
etmesini istemişti.
Çocuklarla arası harikaydı. Onları büyükler gibi selamladı,
onlarla konuştu, başlarını okşadı, kucakladı. Kızı Hazreti Fatıma (ra)
kendisini görmeye geldiğinde saygı duruşunda bulunarak ayağa kalkar ve başının
üstünden öperdi. Camide namaz vaktinde daima çocukların yanında olmasını
isterdi. Torunları o namaz kılarken onun sırtına binerlerdi ve o buna
aldırmazdı. Bütün halkını severdi ama en çok da çok gençleri ve çok yaşlıları
severdi.
Onun eşyaları. Çok az şeye sahipti,
eşyalarını uzun süre saklamazdı ve onları başkalarına verirdi. Eşyalarına isim
vermeyi severdi. Onun, Mudillah ("Yanıltıcı") adını verdiği
bir aynası ve Cami' ("Birleştirici") adını verdiği bir makası
vardı . Memşuk ("İnce ve Uzun") adında bir su testisi ve Kuzz
("Kirden sakınan") adında bir uyku matı vardı . Bir cam bardağı
ve iki sürme kabı vardı . Her akşam her kaptan üç defa göz kapaklarına sürme
sürerdi . Ahşap bir parfüm şişesi vardı. Her zaman cuma günleri giydiği
yeni bir bornozu vardı. Bir havlusu vardı. 'Unarah ("İyi inşa
edilmiş") adı verilen, dört kişinin kaldırabileceği ağır bir demir
leğeni ve kulpları dört halkalı demir bir tenceresi vardı.
Hadirah adında bir hizmetçi tuttu. Ona hitap ettiğinde ona
“Ne istersin?” diye sorardı. Kendisine hizmet edenlerin hizmetinden hiçbir
zaman şikâyetçi olmadı.
Çoğu zaman eyersiz bindiği Ya'fur (“Ceylan”) adında
bir eşeği vardı . Onun iki atı vardı; Murtajaz ("Kendiliğinden")
adında bir demir kırı ve Sakb ("Hızlı") adında bir siyah. Düldül
adında bir katırı ve Kaswa adında dişi bir devesi vardı . Hayvanlarını
seviyor ve onlarla ilgileniyordu. Kaswa bu dünyayı terk ettiğinde çöle
kaçtı. Her gece onu aramak için camiye gelir, ağlar ve başını taş basamaklara
vururdu. Bir gece kafasını caminin taş duvarlarına vurarak intihar etti.
Zülfikar ("Çift uçlu") adında, gümüş saplı, gümüş yüzüklü
bir kılıcı vardı . Onun Züs-Sadad ("İşaret atan") adında bir
yayı ve okları için Zül-Tema ("Her zaman dolu") adında bir ok
kılıfı vardı . Nab'ah (“Ok Ağacı”) adında kısa bir mızrağı ve Zaqan (“Sakal”)
adında bir kalkanı vardı .
Onun ibadetleri. Günde beş vakit ezan
okuyan iki müezzini vardı : Hazreti Bilal ve kör olan İbni Mektum.
Bu dünyada en sevdiği şey salattı . Rabbini görerek
namazını kıldı. Bu nedenle kavminden namazlarını kendisinin kıldığı gibi değil,
kendisinin gördüğü gibi kılmalarını istemiştir. Birinin onun gibi dua etmesi
imkânsızdı . En çok sevdiği insanlar, bağlılıklarında ısrarcı olan insanlardı.
Namazı kıldırırken kısa ve kolay kılardı. Tek başına namaz kıldığı zaman uzun
kılardı. Mübarek ayakları şişene kadar gece boyu namaz kılardı.
Hava soğuyunca erkenden namaz kıldı. Yazın sıcağında
namazlarını geciktirirdi. Bir kimseyi bir yere vali veya imam olarak
gönderdiğinde onu şöyle uyarırdı:
Uzun konuşma. Uzun konuşma
bir büyücünün büyüsü etkisine sahiptir. Vaazınızı kısa tutun ve insanların
işlerini zorlaştırmayın, kolaylaştırın. Onlara ceza tehdidi değil, müjde verin.
(Buhari, Ebu Burda)
Her namazdan önce abdestini alırdı. Abdest alırken su
tasarrufu yapmaya çalışırdı. Biraz ayırıp başını secdeye koyacağı yere
serperdi. Ellerini yıkarken yüzüklerini altlarına su girecek şekilde hareket
ettirirdi. Kollarının alt kısımlarını dirseklere kadar yıkadığında üstlerini
iyice ovuşturdu. Kulak memelerini yıkayıp ovuşturur, sonra bir avuç su alıp
çenesinin altına koyar, sakalını iyice ovalar ve parmaklarıyla tarardı.
Ayaklarını yıkarken serçe parmağıyla ayak parmaklarının arasını ovuşturdu.
Abdestten sonra ellerini ve kollarını havluyla kurutmak yerine havalandırarak
ve ovalayarak kurutmayı severdi. Abdest alındıktan sonra cemaatle namaz
kılmadan önce iki rekât özel namaz kılardı. Abdest alırken kimsenin kendisine
yardım etmesine izin vermezdi. Su dökmelerine, hatta havlu bile uzatmalarına
izin vermiyordu. İnsanlardan kendisine hizmet etmelerini istemekten de
hoşlanmazdı.
Dua ederken rengi değişiyordu; bazen sararırdı, bazen
kızarırdı. Sabah namazı vakti Medinelilerin hizmetçileri su sürahileriyle
mescide gelirlerdi; o da parmaklarını sürahilere batırıp onlara bereket
verirdi. Sabah namazını kıldıktan sonra güneş doğuncaya kadar oturur ve yüzü
Kabe'ye dönük olarak özel namaz kılardı. Daha sonra cemaate dönerek şunları
söylerdi:
Hasta olan varsa gidip onu
ziyaret edeyim. Eğer biri ölürse cenazesine yardım edeyim. Rüya gören varsa
gelsin ve bana rüyasını anlatsın.
Namaza kalktığı zaman ellerini kaldırır, avuçları öne bakacak
şekilde parmaklarını açar ve " Allahu ekber " derdi. Daha
sonra ellerini indirir ve sağ eliyle sol elini tutardı. Namazda belden eğildiği
zaman parmakları açık olarak ellerini dizlerinin hemen üstüne koyardı; sırtı o
kadar düz olurdu ki, üzerine su döksen orada kalır, akmazdı.
Hiçbir şey onu dua etmekten ve bunu vaktinde yapmaktan
alıkoyamadı. Ancak yolculuk yaptığında ikindi vaktinde öğle ve ikindi
namazlarını, yatsı vaktinde de akşam ve yatsı namazlarını birlikte
kılardı. Aslında sürekli dua halindeydi, çünkü Allah'ı asla unutmaz, her
nefeste O'nu anardı.
Bahçelerde ve açık alanlarda ibadet etmeyi severdi.
Genellikle işlenmiş bir koyun derisi veya hasır üzerinde dua ederdi. Namaz
kılarken genellikle ayakkabılarını çıkarırdı ama bazen de çıkarmazdı. Öğle ve
akşam vakitleri arasında fazladan namaz kılardı ama başkalarının bunu yapmasını
yasakladı. Öğle namazından önce iki rekat, cemaatle kılınan namazdan sonra iki
rekat, ikindi namazından önce iki rekat, akşam namazından sonra iki rekat,
yatsı namazından sonra iki rekat namaz kılardı.
Bazen namaz kılarken göz ucuyla etrafına bakıyormuş gibi
görünürdü. Hatta bazen arkasında olup bitenleri sanki önündeymiş gibi görüyordu
. Namaz kıldırdığında erkekler onun arkasında saf halinde duruyorlardı;
arkalarında çocuklar, çocukların arkasında da kadınlar duruyordu.
Bazen o kadar uzun süre secdede kalırdı ki, bir an
yorgunluktan uyuyakalırdı. Kalkıp namazına devam ederdi. Uyku abdesti bozsa da
gözleri uyudu ama kalbi uyumadı.
Namazın başında ellerini kaldırırken , dizlerinin üzerine koyarken,
belden eğilirken ve dizleri üzerine otururken parmaklarını açık tutar, fakat
onları sıkı bir şekilde bir arada tutardı. secdedeyken onları yüzünün yanında
yere bastırdığında. Dirseklerini koltuk altlarının beyazı görülebilecek kadar
yukarı kaldırdı.
Resmi namazların sonunda özel dualarda önce kendisi için,
sonra da acil ihtiyaç sahipleri için dua etti. Birisi için dua ettiğinde
yaptığı dua sadece o kişiyi değil, onun ailesini, çocuklarını ve torunlarını da
etkilerdi. Dua ederken ellerini avuçları yüzüne bakacak şekilde açardı; bazen
onları göklere doğru yükseltirdi. Duayı bitirince avuçlarını yüzüne sürdü.
Cuma günü cemaat namazında vaaz vermek için kalktığında yanındaki
insanları selamladı. Minbere çıkınca yüzünü cemaate çevirerek selam verdi. Vaaz
verirken asasının üzerine eğildi. Yüzü kızardı, gözleri kızardı, sesini
yükseltti. Sanki bir ordunun yaklaşmakta olan tehlikesi hakkında uyarıda
bulunuyormuş veya bir orduya düşmana saldırma emri veriyormuş gibi öfkeli
görünüyordu. “Geceniz gündüze döndü!” derdi. Savaş sırasında savaşçılarıyla
konuşurken kılıcının üzerine eğildi.
Kendisine vahiy geldiğinde sanki boynunda ağır bir yük varmış
gibi başını öne eğerdi. Ezilmiş gibi görünüyordu. Bir defasında bir devenin
üzerindeyken kendisine vahiy geldi : Devenin dizleri çöktü. Hava soğuk olsa
bile alnından inci tanesi gibi ter damlaları akıyordu. Yüzünün rengi
değişecekti; Yüzünden birçok arının vızıltısına benzeyen tuhaf bir ses
yayılıyordu. Korkunç baş ağrıları olacaktı. Acısını hafifletmek için başına kına
sürerlerdi .
Onun anma eylemleri. Hoşuna giden bir şeyle
karşılaştığında el-hamdü li-llah illazi bi-ni'metihi tatimmus-salihat derdi.
"Lütfuyla yeryüzüne müjdeler getiren Allah'a hamd olsun." Hoş
olmayan bir şeyle karşılaştığında el-hamdü li-Llahi ala külli hal: “Her
hal ve şartta Allah’a hamdolsun” derdi. Yemin ettiği zaman sık sık le -valazi
nefsu Ebil Kasımi bi-yadihi derdi: "Ebu'l-Kasım'ın hayatını elinde
tutan Allah'a yemin ederim ki."
Uyumak için uzandığı zaman elini yanağının altına koyar ve bismika
Allahumme ahya'wa bismikaamut derdi. "Senin isminle yaşıyor, senin
isminle ölüyorum Allah'ım." Yatağa gittiğinde bismi Llahi veda 'tu
janbi derdi. Allahummuğfir li-zenbi ve akhsi şeytani vefukke rihani ve sekkil
mizani vec'alni fin-nadiyy il-a'la: “Allah'ın adıyla yan üstü yatarım.
Allah'ım, günahlarımı bağışla ve kişisel şeytanımı uzaklaştır. Verdiğim ahdi
yerine getir ve iyiliklerimi terazide ağırlaştır ve beni en yüksek Meclise
koy.”
Bir kimseyi Allah yolunda çalışmaya ve savaşmaya
gönderdiğinde, istevda' Allahu dinakum ve emneteküm ve havatime 'ameliküm
derdi: "Dininizi, tevekkülünüzü ve işinizi tamamlamanızı Allah'a
havale ediyorum."
Allahumme bike asulu ve bika ahulu ve bike asiru derdi : "Allah'ım,
Seninle savaşa giderim, Seninle yola çıkarım ve Seninle yolculuk yaparım."
Yağmur duası ederken Allahummesqi 'ibadake venşur
rahmeta-ka ve ahyi baladakal mayyit; Allahumme enzilfi ardina barakataha ve
zinataha ve sakanaha verzuqna ve ente hayr ur-raziqin: "Allah'ım,
kullarına içki ver, herkesi rahmetinle yıka ve ölü topraklarını dirilt" ve
"Allah'ım, bereketler, ziynetler ver, Bu topraklarda meskenler ve
meskenler oluştur ve rızkımızı sağla; Sen rızık verenlerin en hayırlısısın.”
Allahumme inni eûzü bike min şerri ma arsalta fiha şöyle derdi : "Allah'ım,
gönderdiğin şeylerin şerrinden sana sığınırım."
Hastalandığı zaman Cebrail Cebrail onun yanına gelir ve şöyle
dua ederdi: Bismi Llahi yabrika min kulli da'in yushfika min şerri hasidin
idha hasad ve şerri külli zhi 'ayn: “Allah'ın adıyla. Seni her dertten
kurtarır. Seni kıskandığı zaman haset edenin şerrinden ve nazar edenin
şerrinden seni şifalandırır.”
Üzüldüğünde Hasbi er-rabbu min 'ibadeh derdi. Hasbi
el-haliku min el-makhlukin. Hasbi ar-raziqu min al-marzuqin. Hasbi alladhi huwa
hasbi. Hasbi Allahu ve ni'l-vekil. Hasbi Allahu la ilahe illa huve aleyhi
tevekkeltü ve hüve rabbu'l-arş il-'azim: “Rabbin ibadete ihtiyacı yoktur.
Yaratıcının, yaratılanlara ihtiyacı yoktur. Rızık veren, sürdürülenlere muhtaç
değildir. Bana yeten, bana yeter. Allah bana yeter, O ne güzel vekildir! Allah
bana yeter; O'ndan başka tanrı yoktur. Ben O'na dayandım ve O, şanlı arşın
Rabbidir."
Allahumme inni es'aluke min faj'at
il-hayri ve euzhu bike min faj'at is şerr duasını ederdi . Fe innal-abda la
yadri ma yafce'ahu idha esbaha wa idha amsa: "Allah'ım, Senden beni
müjdelerle şaşırtmanı diler, ani kötülüklerden Sana sığınırım. Çünkü kulun ne
olacağını bilmez." beklenmedik bir şekilde sabah veya akşam meydana
gelir.”
Sabah uyandığında ve güneş batarken
Esbahne ala fitrat il-islami ve kalimet il-ihlasi ve dini nebiyyina Muhammed
sallallahu aleyhi ve sellem ve ala millati abine İbrahime hanifan müsliman ve
ma kana min el- Müşrikin: " İslam dininin, Allah'ın birliği
öğretisinin, Peygamberimiz Muhammed (sav)'in dininin ve doğru ve doğru kişi
olan babamız İbrahim'in itikadının mensupları olarak sabahladık . Allah'a
ortak koşanlardan değildi."
Orucunu açtığında Allahumme leke
sumtu ve ala rizkike eftartu ve tekabbel mini inneke antas sem'ül-alim derdi: "Rabbim,
ben senin rızan için oruç tuttum ve senin rızkınla iftar ettim. . Benden şu
orucu kabul et; Sen her şeyi işitensin, her şeyi bilensin” ve el-hamdu
li-Llahi llazi a'anani fa-sumtu ve rezakani fa-iftart. "Bana oruç
tutmamı yardım eden ve iftar etmem için beni rızıklandıran Allah'a hamd
olsun." Birinin evinde orucunu açtığında , eftara 'indeküm us-sa'imu ve
sallat 'aleykum ul-mela'ika derdi : “Oruçlu bir kimse, sizin evinizde
orucunu açmıştır ve melekler de size salât ve salât getirmişlerdir. .”
Yerken veya içerken el-hamdu
lillah illahi at'ama ve saka ve savağahu ve ce'ala lehu mahrecen şöyle derdi:
" Bize yemek yediren, içiren, yutmayı hoş kılan Allah'a hamdolsun. bu
nedenle bir çıkış yaptı.
Odasına girdiğinde el-hamdu
li-llah illazi et'amane ve sekanâne ve kefene ve avene fekem mimmen la kefiye
lehu ve la mu'avi: "Bize yiyecek ve içecek sağlayan Allah'a hamd
olsun" derdi. bize yeterince yer verdi ve bize barınak sağladı. Ne geçimi
ne de barınağı olan kaç kişi var!”
Yatağında bir sağa bir sola dönerken,
La ilahe illa Llah ul-vahid ul-qahhar rabbus-semawati vel-ard ve ma beynehum
ul-aziz ul-jabbar derdi. "Tek olan, hakim olan, göklerin, yerin ve
ikisi arasındakilerin Rabbi, galip ve bağışlayıcı olan Allah'tan başka ilah
yoktur."
Canını sıkan bir iş olunca, la
ilahe illallahu'l-halim ul-kerim sübhanallahi rabbi'l-arş'il-azim el-hamdü
li-Llahi rabb il-alemin: "Halim olan Allah'tan başka ilah yoktur"
derdi. , Cömert. Arşın sahibi olan Allah'ın şanı yücedir. Hamd alemlerin Rabbi
olan Allah'a mahsustur."
Düşmanlarından bir zarar geleceğini
tahmin ettiğinde, Allahümme inna nec'alüke fi nuhurihim ve na'udhu bike min
şuruurihim diye dua ederdi: "Allah'ım, Seni onların önüne koyarız ve
onların şerrinden sana sığınırız."
Kendisine bir kötülük yapıldığından şüphelendiğinde Allahümme
barik lehu ve la tadurrhu dua ederdi: "Allah'ım buna bereket ver ve
ona zarar verme."
Evinden çıktığında Bismillah duasını ederdi. It-tikaluna
'ala Llah. La havle vela kuvvete illa bi-Llah: “Allah'ın adıyla. Güven
Allah'adır. Allah'tan başka güç ve kuvvet yoktur." Ya da Bismillah diye
dua ederdi . Tevekkeltü ala Allah. Allahumme inna na'udhu bike min an
nazilla aw nazlima aw nuzlama ve najhala aw yujhala 'aleyna: “Allah'ın
adıyla. Allah'a güveniyorum. Allah'ım, kaymaktan, haksızlığa uğramaktan,
haksızlığa uğramaktan, ahmakça davranmaktan veya herhangi birinin bizimle
ahmakça davranmasından sana sığınırız." Veya Bismi Llahi 'hahama dua
ederdi . E'ûzü bike min an azilla aw adilla aw azlima aw uzlama aw echala aw
ujhala aw yujhala 'alayya: “Allah'ın adıyla. Rabbim, kaymaktan, kimseyi
saptırmaktan, haksızlığa uğramaktan, haksızlığa uğramaktan, ahmakça
davranmaktan veya herhangi birinin bana ahmakça davranmasından sana sığınırım.”
Ya da Bismillah diye dua ederdi . Tevekkeltü ala Allah. La havle vela
kuvvete illa billah. Allahumme inni eûzü bike min an udilla aw udalla aw uzilla
aw uzalla aw azlima aw uzlama ve echala aw ujhala ve yujhala 'aleyya aw ebghiya
aw yubgha 'alayya: “Allah'ın adıyla. Ben Allah'a güveniyorum. Allah'tan
başka güç ve kuvvet yoktur. Allah'ım, kimseyi saptırmaktan, kendimi saptırmaktan,
kaymaktan, başkasını kaydırmaktan, haksızlığa uğramaktan, haksızlığa
uğramaktan, aptallık yapmaktan, herhangi birinin bana akılsızca davranmasından,
zulmetmekten veya başkasının kaymasına sebep olmaktan sana sığınırım. ezilmek.”
Bir mescide girdiğinde şöyle dua ederdi : 'Uzü bi-Llah
il-'Azimi ve bi-vechhih il-kerimi ve sultanih il-kadimi min eş-şeytan ir-racim:
'Yüce Allah'a, O'nun izzet ve şanına sığınırım. Nefsi ve lanetli Şeytandan
O'nun ebedi Hakimiyeti içindedir." (Ayrıca bunu okuyanın başka yerlerdeki
kovulmuş şeytandan korunacağını da söyledi.) Bazen bir camiye girdiğinde Bismillah
duasını da yapardı. ves-selâmü alâ rasulillah. Allahumm igfir li zunubi veftah
li ebwabe rahmatik: "Bismillahirrahmanirrahim'e selâm olsun. Allah'ım,
günahlarımı bağışla ve bana rahmetinin kapılarını aç." Bazen Bismillah
diye dua ediyordu . Was-selamu 'ala rasuli Llah. Allahumm igfir li
zunubi veftah li ebwabe fadlik : “Allah'ın adıyla. Selam olsun
Rasûlullah'a. Allah'ım, günahlarımı bağışla ve bana lütuf ve lütuf kapılarını
aç." Alternatif olarak Rabbi ğfir li zunubi veftah li ebvabe rahmatik şöyle
derdi : "Rabbim, günahlarımı bağışla ve bana rahmetinin kapılarını
aç." Veya Rabbığfir li zunubi veftah li ebvebe fazlik: "Rabbim,
günahlarımı bağışla ve bana lütuf ve lütuf kapılarını aç." derdi. Veya Bismillah
derdi . Allahumme salli 'ala Muhammed ve azwaci Muhammed: “Allah'ın
adıyla. Rabbim, Muhammed'e ve Muhammed'in eşlerine salat ve selam olsun."
Tuvalet ihtiyacını gidermeye gittiğinde Bismillah derdi.
Allahumme inni e'udhu bike mi-al habathi vel khaba'th: “Allah'ın adıyla.
Engel olmaktan ve engellenen her şeyden sığınırım.” Veya ya zhal celal
derdi; Allahumme inni eûzü bike min er-rijsin ncisil hâbis il-mukhbet
is-şeytanir-racim: “Ey Celâletin Rabbi; Allah'ım, kötü niyetli, pis,
kovulmuş şeytanın şerrinden sana sığınırım." Veya Elhamdü li-Llah
illahi ezhakani lezzatehu ve ebka fiyye kuvvetehu ve azhabe anni azhahu derdi:
“Bana bu işin kıymetini veren, bana kuvvet veren ve bu işin tatsızlığını benden
gideren Allah’a hamd olsun .”
Tuvaletten çıktığında ğufranek "
Affın" veya elhamdü li-llah illazi azhabe annil-azha ve afani: "Beni
sıkıntıdan kurtaran ve bana sağlık veren Allah'a hamdolsun" veya el-
Hamd derdi. hamdu li-Llah illazi ahsana ileyya fi evvelihi ve fi ahirih :
"İşin başında da sonunda da Allah'a hamd olsun."
Bir pazar yerine girdiğinde Bismillah
diye dua ederdi. Allahumme inni es'alüke min hayri hadihis-suki ve hayri ma
fiha ve euzhu bike min şerriha ve şerri ma fiha; Allahumme inni a'udhu bike an
usiba fihayaminan fajiratan aw sagaten hasira: “Allah'ın adıyla. Allah'ım,
Senden bu çarşının ve içindekilerin hayrını istiyorum; Onun şerrinden ve
içindekilerin şerrinden sana sığınırım. Allah'ım, bu konuda zarara uğratacak
bir pazarlık yapmaktan veya yalan yere yemin etmekle karşılaşmaktan sana
sığınırım."
Mezarlıkları ziyaret ettiğinde,
kabirlere hitaben, es-selâmü aleyküm eyyatuhal-erveh ul-faniyah vel-abdan
ul-baliyah vel-izam in-nahir allati haraçat min ed-dunya vahiya mu'mina diyerek
mezarlara hitap ederdi. Allahümme azhil aleyhim ruhen minke ve selamin minne :
“Selam olsun size ey Allah'a iman ederek bu dünyadan ayrılan, etleri çürümüş,
kemikleri çürümüş faniler. Allah'ım, onlara senden bir ruh, bizden bir esenlik
ver."
Bir kabristanın yanından geçtiği
zaman, Es-selâmü aleyküm ehled-diyâr min el-mü'minine vel-mü'minâti
vel-müslimina vel-müslimâti ves-salihina ves-salihati ve inna inşaAllahu biküm
lehikun derdi: “Selam olsun. Ey bu memleketlerin mümin, Müslüman ve salih
erkekleri ve kadınları. Allah dilerse biz de sizin izinden yürüyeceğiz.”
Yağmur yağdığı zaman Allahumme
seyyiban nafi'an diye dua etti : "Allah'ım, onu hayırlı bir sağanak
eyle."
Hilali görünce Allahümme ehillhu
aleyna bil yumni vel-emaneti ves-selemeti vel islami diye dua etti. Haham ve
rabbuk Allah: “Allah'ım, bu hilali bize selamet, iman, selamet ve İslam ile
göster. Benim de Rabbim, sizin de Rabbiniz Allah'tır." Veya Allahu
ekber Allahu ekber derdi. Elhamdülillah. La havle vela kuvvete illa bi-Llah: “Allah
büyüktür, Allah büyüktür. Hamd Allah'a mahsustur. Allah'tan başka kuvvet ve
kudret yoktur." Veya Allahümme inni es'aluke min hayri hadeş-şehri ve
uzhu bisiklete min şerri'l-kaderi ve min şerri yevm il-mahşer diye dua
ederdi . "Allah'ım, senden bu ayın hayırlarını bana ihsan etmeni diler,
kaderin musibetlerinden ve kıyamet gününün musibetlerinden sana
sığınırım." Veya Allahümme ehhilhu aleyna bil-emni vel-imani
ves-selamati ves-selâmi vet-tevfikî li-ma tuhibbu ve terda diye dua ederdi
. Rahhuna ve rahhuk Allah; Allahumme ehhilhu aleyna hil-emni vel-imani
ves-selamati vel-islami ves-sakinati vel-afiyati ver-rizq il hasen; hilala
hayrin. Elhamdü li- Llah illadhi dhahaha hi şehri kadha ve ata hi şehri kadha.
As'aluka min hayri hadsaş-şehri ve nurihi ve ha-rakatihi ve hudahu ve zuhurihi
ve mu'afatihi: “Yeni ay hayır kaynağı olsun. .. ayını alıp .. ayını ortaya
çıkaran Allah'a hamdolsun. Bu ayın hayırlısını, nurunu, bereketini, hidayetini,
zuhurunu ve hayırlarını diliyorum.” Veya Allahumm ec''alhu hilala yumnin ve
rüşd diye dua ederdi . Amantu hilladhi kalaqaka fa 'addalak. Taharak
Allahu ahsen el-halikin: “Allah'ım, bu yeni ay, refah ve hidayet ayı olsun!
Seni yaratana, dengede tutana inanıyorum. Allah'a hamd olsun! O, yaratıcıların
en hayırlısıdır.”
Allah Allah rahhiy derdi . La şerike lehu: “Allah,
Allah benim Rabbimdir. Ortağı yoktur."
Baraka Llahu leke ve haraka 'alayka
ve jama'a haynakuma hi-hayr diyerek tebrik etti . “Allah sizi bereketlesin ve ikinizi
mutlu bir şekilde birleştirsin.”
Sık sık gözlerini semaya kaldırıp ya
musarrif el-kuluh sahhit kalhi ala ta'atik derdi. “Ey kalplerin yöneticisi,
kalbimi Sana itaat halinde tut .”
el-hamdu li Llahi kathiran tayyihan
muharakan fihi duasını okurdu . El-hamdu l-llah illazi keffani ve avani gayri
mekfiyyin ve la makfurin ve la muvaddain ve la mustağnin 'anhu t'ahhane :
“Allah'a çok hamd olsun, içinde bereketler çoktur. Beni rızıklandıran ve
barındıran Allah'a hamd olsun. O, bizim ebediyen Rabbimizdir, yeri
doldurulamaz, ayrılmaz, vazgeçilmezdir.”
Şimşek gördüğünde veya gök gürültüsü
duyduğunda Allahümme la taktulna hi-gadahike ve tuhlikna hi azhike ve afine
kahle zhalik şöyle derdi: "Allah'ım, bizi gazabınla öldürme ve bizi
azabınla helak etme; fakat bizden önce bizi koru." O."
İçtiğinde el-hamdu li Llah illazi
sakana 'ezhan furaten hi-rahmatihi ve lam yaj'alhu milhan ujajan hi zunuhina
şöyle dedi: “Susuzluğumuzu rahmetiyle tatlı tatlı su ile gideren Allah'a
hamd olsun. Günahlarımıza tuz katmadığı için O'na hamd olsun."
Çoğu zaman namaza başlamadan önce sağ
eliyle başını okşar ve Bismillahirrahmanirrahim derdi. Allahumme adhih
'amnil-hamma vel-huzn: “Allah'ın adıyla; O'ndan başka ilah yoktur,
Rahimdir, Rahimdir. Allah'ım, kaygıyı ve kederi benden uzaklaştır."
Fırtına çıktığında Allahümme inni
es'aluke hayrahe ve hayra ma fiha ve hayra ma ursilat hihi diye dua ederdi. Ve
euzhu hika min şerriha ve min şerd ma fiha ve zerd ma ursilet hihi: “Allahım,
bunun ve onunla gönderilenin hayrını Senden dilerim. Bunun şerrinden ve onunla
gönderilenin şerrinden sana sığınırım.”
Hapşırdığı zaman elhamdü lillah: “Allah’a
hamdolsun” derdi. Etrafındakiler yerhamukallah: "Allah sana
merhamet etsin" diye cevap verince o, Yahdikumu Llahu wa yuhdi balakum:
"Allah sana hidayet etsin ve seni salih kılsın" diye cevap
verirdi.
Savaşa çıktığında Allahümme ente
yadi ve ente nasiri ve bisikleta ukatıl derdi: "Allah'ım, sen benim
kolum ve yardımcımsın, senin yardımınla savaşırım."
Genç hanımı Aişe (ra) bazen rahatsız
olduğunda burnunun ucunu hafifçe okşar ve Ya 'Ulveysh, quli Allahumma rabba
Muhammadin salla Llahu 'alayhi sellem'in, ighfir li zenbi wa azhib ghayza kalbi
wa derdi. ajirni min mudillat il-fitan: “Ey küçük Aişe'm, neden dua edip
şöyle demiyorsun: 'Ey Muhammed'in Rabbi olan Allah'ım (s.a.v.), günahlarımı
bağışla, öfkemi gider ve beni kötülüklerden koru. kötülük anlaşmazlığa yol
açar.'”
el-hamdü li-llah illahi at'amen ve
sekanâ ve ce.'ala.na müslimin, Allahümme lekel hamd duasını okurdu . Saqayta ve
ashba'ta ve arwayta felekel-hamdu gayra mekfyyin ve la muwadda'in ve la
mustaghnan 'anke: “Bize yediren, içiren ve bizi Müslüman kılan Allah'a hamd
olsun; Allah'ım hamd sana mahsustur. Açlığımızı gidererek bizi doyurdun,
susuzluğumuzu gideren içkiyi verdin. Onun için sana aralıksız, ayrılmayan,
vazgeçilmez hamd olsun.” Veya Allahümme inneke et'amate ve seqayte ve
ağneyte ve ekneyte ve hadayte vec tebayte diye dua ederdi . Allahumme
fe-lekel-hamdu 'ala ma a''tayta: “Allah'ım, sen bize yedirdin ve içirdin.
Bize zenginlik verdin ve bize yol gösterdin. Allah'ım, verdiğin ve seçtiğin
şeylerden ötürü hamd sana mahsustur."
Hacdan veya savaştan döndüğünde
yüksek bir yerde durur ve üç defa Allahu ekber : "Allah
büyüktür" derdi. Sonra La ilahe illa Llahu vahdehu la şerike leh derdi
. Lehu'l-mülkü ve lehü-hamdü ve hüve 'ala külli şey'in kadir. Eyyibun
ta'ibun 'abidun sajidun l-rabbina hamidun. Saddaqa Llahu wa'dah wa'dah wa
nasara 'abdah wa hazzamal- ahzaba wahdah: “Allah'tan başka ilah yoktur. O
yalnız. Ortağı yoktur. Mülk O'nundur ve hamd O'nadır. O, Her Şeye Gücü
Yetendir. Biz Allah'a yöneliriz; Rabbimiz'e ve O'nu yüceltenlere tövbe edenler,
ibadet edenler ve secde edenler. Allah vaadini yerine getirdi, kuluna yardım
etti ve tek başına kabileleri hezimete uğrattı.”
Rüku ve secdede iken Sübhâneke ve
bihamdik derdi . Estağfiruke ve atubu ileyk: “Seni tesbih ederim. Hamd
sana mahsustur. Senden bağışlanma diliyorum ve sana tevbe ediyorum.”
Aynaya baktığında el-hamdu li-llah
illazi savve halki fe'addelahu ve kerreme surata vehi fa hassanaha ve cealani
min el-müslimin: "Beni güzel biçimlendiren, onu güzel kılan Allah'a
hamd olsun" derdi. simetrik olarak onu bedenime dönüştürdüm, güzelce
tamamladım ve beni Müslümanların arasına yerleştirdi.” Bazen el-hamdü
li-Llah illazi ha.sa.na halki ve huluki ve zene minni ma şenâ min gayri derdi:
" Zahemi ve karakterimi güzelleştiren ve çirkin kıldığı şeyleri bende
süsleyen Allah'a hamdolsun. ben hariç diğerleri."
Rüzgâr esince o tarafa dönüp diz çöktü, ellerini rüzgâra
doğru uzattı ve Allahumme inni es'alüke min hayri hadhi-hir-rihi ve hayri ma
ursilat bihi dedi. Wa a'udhu bike min sharriha wa sharri ma ursilat bihi.
Allahumm ec'alha rahmeten ve la tec'alahe azhaben. Allahumm ec'alaha rihanen ve
la taj'alaha rihan: "Allah'ım, bu rüzgârın hayrını ve onunla
gönderilenin hayrını senden dileriz. Ve onun şerrinden ve içindekilerin
şerrinden sana sığınırım. Allah'ım bu rüzgarı rahmet eyle, azap olmasın.
Allah'ım, mübarek bir rüzgar olsun, lanetli bir rüzgar olmasın."
Birisini gömdüklerinde Bismillah dedi. Bi-Lah. Wa fi sabil
Llah. Ve ala millati rasuli Llah: “Allah'ın adıyla, Allah ile ve Allah
yolunda. Ve Resûlullah'ın itikadına uymak."
Yemin ederken lâ ve müserrif el-kulutr derdi. "Hayır,
kalplerin Direktörü tarafından!"
Şu duayı sık sık tekrarlardı: Ya mukallib el-kulub sebbit
kalbi 'ala dinik: "Ey kalpleri değiştirici, kalbimi senin dinin üzere
sabit kıl." Ayrıca sık sık Rabbana atina fid-dunya hasanaten ve
fil-ahirati haseneten ve kina 'adhab a,n-nar'ı okurdu . "Rabbimiz,
bize dünyada da iyilik ver, ahirette de iyilik ver ve bizi ateş azabından
koru."
Bir yerden ayrılırken mutlaka sübhanek Allahümme rabbiy ve
bihamdik duasını okurdu. La ilahe illa ente estağfiruke ve atubü ileyk “Seni
tenzih ederim, Allah’ım Rabbim. Bütün övgüler Sanadır. Senden başka ilah
yoktur. Senden bağışlanma diliyorum ve sana tevbe ediyorum.”
Sık sık şu duayı kullanarak üzüntüsünü giderirdi: La ilahe
illa Llah ul-aziz ul-halim. La ilahe illallahu rabbu'l-arş il-'azim. La ilahe
illallahu rabbü's-semevâtis-sab'i ve rabbu'l-ardi ve rabbu'l-hrş il-'azim: “Galip
ve Hakim olan Allah'tan başka ilah yoktur. Yüce Arş'ın Rabbi olan Allah'tan
başka ilah yoktur. Yedi göğün Rabbi, yerin Rabbi ve Arş'ın Rabbi olan Allah'tan
başka ilah yoktur."
Bütün namazlarına Sübhane rabbiy el-'aliyy il-a'la
el-vehhab: "Aziz, ikram sahibi olan Rabbim Allah'ı tenzih
ederim." diyerek başlardı.
Sıtma ve diğer ateş türlerine karşı insanlardan şu duayı
okumalarını istedi: Bismillah il-kebir. E'udhu bi-Llah il-'azimi min şerri
külli 'irkin ve min şerri harr in-nar. “Büyük olan Allah’ın adıyla. Bütün
ırkların şerrinden ve ateşin hararetinin şerrinden Allah Teâlâ'ya
sığınırım."
Onun Ölümü
On yıl önce hicret ettiği Medine
şehrinde 63 yaşında bu dünyadan ayrıldı. Son sözleri celalü rabbir-rafi'
oldu. Faqad balaht. “Rabbimin yüce heybeti! Çünkü ben görevimi yerine
getirdim” dedi ve mübarek ruhunu teslim etti.
Bize son tavsiyesi şu oldu.
Namazı asla terk etmeyin.
Namazı asla terk etmeyin. Namazı asla terk etmeyin. Ve kontrolünüz
altındakilere karşı davranışınızda Allah'tan korkun.
*
Bu sözlerin gerçek ve kastedilen
anlamı kalplerinizde yerini bulsun. Kalbinizin gözüne hayal edilebilecek en iyi
şekil ve formda bir resim çizsinler. Bu görüntüye, bir çocuğun en hayırsever
babaya yakın olduğu kadar yakın olmanızı diliyorum.
Ancak bu yakınlık onun da bizim gibi
olduğunu zannetmemize neden olmamalıdır. Her ikisi de kaya olmasına rağmen bir
taş parçası elmasla aynı mıdır? Güneş ve mum, ikisi de ışık saçtığı için aynı
mıdır?
Ruhlarımızın nurlanıp rüyalarımızda
göklere uçtuğu bu hayatta O'nun gerçek şeklini görelim. Onun yolunu takip
ederek, onun ahlakını örnek alarak, kıyamet gününde onun sancağı altında
toplanmaya lâyık olmayı nasip eyle. Allah'ın evrene rahmet olarak gönderdiği
zatın şefaatini kabul eyle. Onu ve Allah'ı her şeyden çok sevmeyi nasip eyle.
Allah'ın rızasını ve lütfunu bulup Cennete girmeyi nasip eyle.
Allah'ın bütün salat ve selamları, ruhunu
zatının ilahi nurundan yarattığı, güzel sıfatlarına ayna kıldığı ve rahmet
olarak gönderdiği sevgili Peygamberi Muhammed'e olsun. Ve salat ve selam onun
ev halkına, ailesine ve soyundan gelenlere, ashabına, yardımcılarına ve onun
nurunu taşıyan tüm zamanların evliyalarına olsun.
DOĞRU RİDARE EDEN HALİFELER ÜZERİNE
Peygamber Efendimiz'den sonra dört
salih halife geldi; hepsi de evliyalar, sahabeler ve Peygamber'in güvenilir
dostlarıydı: Ebu Bekir, Ömer, Osman ve Ali ( Allah hepsinden razı olsun). Hepsi
Allah'a yakın olanların karakterine sahip oldukları için onların aziz
olduklarına inanıyoruz. Allah'tan korkuyorlardı ve doğru söylüyorlardı.
Allah'ın Kur'an-ı Kerim'deki emirlerini ve Peygamber'in rehberliğini kelimesi
kelimesine takip ettiler. Şefkatli, merhametli ve cömert idiler . Dikkatliydiler
ve ne yaptıklarını biliyorlardı; Rablerini sürekli anıyor ve O'na ibadet
ediyorlardı. Ara sıra hata yapsalar bile, bunu ne zaman yaptıklarını
biliyorlardı ve tövbe ederek hatalarını düzeltiyorlardı. Kıyamet gününden
sürekli bir korku ve korku içindeydiler ve her gün yaptıklarının muhasebesini
yapıyorlardı. Allah için sevdiler, karşı çıktıklarına da Allah için karşı
çıktılar. Hayatın zorluklarına sabrettiler ve Allah'ın tüm nimetlerine
şükrettiler. Başkalarının iyiliği için kendilerini feda ettiler.
Hazret-i Ebu Bekir, Resûlullah'tan
sonra Müslümanların ilk lideri olup, kendisi hakkında şöyle buyurmuştur:
"Güneşin altında, Allah'ın peygamberleri dışında, Ebu Bekir'den daha
hayırlı bir insan yoktur." Peygamber'in kızı Aişe ile evlenen
kayınpederiydi. İki buçuk yıl halifelik yaptı.
Ondan sonra Hazret-i Ömer geldi. O,
'Adil Ömer' olarak biliniyordu. Fakirlere ve muhtaçlara karşı şefkatli,
zalimlere karşı ise sert davrandı. Cesur ama alçakgönüllü, İslam düşmanlarına karşı
zafer kazandı: Pers İmparatorluğu'nu ve kuzeydeki Hıristiyan Bizans
topraklarının çoğunu fethetti. Kızı Hafsa'yı Peygamberimizle evlendirerek
kayınpederi oldu . 10 yıla yakın hükümdarlık yaptı.
Ömer'den sonra sahabelerin
ittifakıyla seçilen Osman geldi. 12 yıla yakın bir süre hüküm sürdü. O,
nezaketi ve nezaketiyle tanınan aziz bir adamdı. Bugün bildiğimiz Kur'an-ı
Kerim'i düzenleyip yazdıran oydu. Onun zamanından önce Tanrı'nın sözleri kısmen
yazılmıştı, ancak tamamını ezberleyen birçok kişi olmasına rağmen bir araya
getirilmemişti. Osman'ın yedi nüsha Kur'an'ı yazılıydı. Büyüyen İslam
dünyasının farklı illerine gönderdi. Onun yönetimi sırasında genişleyen İslam
İmparatorluğuna daha fazla toprak eklendi. Peygamber, kızı Rukqiya'yı Osman'la
evlendirdi. Öldüğünde kızı Ümmü Gülsüm'ün elini ona verdi. O da vefat edince
Peygamber Efendimiz, "Eğer başka bir kızım olsaydı onu da Osman'a
verirdim" buyurdu. Bu onu ne kadar sevdiğini ve takdir ettiğini gösterir.
Osman'ın şehit edilmesinden sonra
Hazret-i Ali dördüncü halife oldu. Peygamberimizin sevgili kızı Hazreti
Fatıma'nın kocası, Peygamberimizin çok sevdiği Hazreti Hasan ve Hazreti
Hüseyin'in babasıydı. Altı yıl hüküm sürdü, bu süre zarfında İslam tutarlı,
birlik içinde, son derece ahlaklı ve güçlü bir toplum olarak her yere yayıldı,
adaletle, herkesi düşünerek hüküm sürdü: kıyamete kadar insanlığa bir örnek.
O halde bu gerçekleri bilin, onlara
inanın, onlardan ders alın ve Allah'ın sevdiği, Allah gözüyle gören, Allah'ın
sözleriyle konuşan, Allah'ın amellerini işleyen bu adamları sevin. Onları sevin
ve onların örneğine uyun . Çünkü Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
"Ashabım yıldızlar gibidir, onlardan birine uyarsan doğru yolu
bulursun."
DÜNYANIN SONUNDA VE KIYAMET GÜNÜNDE
Ve bilin ki, bu dünyanın sonu gelecektir
ve bir ahiret vardır. Bir kıyamet günü ve insanın sonsuza kadar kalacağı Cennet
ve Cehennem vardır.
Kıyamet alametleri zaten burada. İşte Allah'ın ve
peygamberlerinin zikrettiği bazı şeyler:
• Erkekler
gerçek bilgelikten yoksun kalacaklar. Bilgeler az olacak; aptallar dünyaya
hakim olacak ve hükmedecek. Akıllı olduğunu iddia edenler, yozlaşmış ve zalim
olacaklardır. Vali, hakim, general, öğretmen ve hatta din adamı olarak
görevlendirilenler cahil olacak, makamlarına layık olmayacaklardır. İnsanlar arasında
en düşük olanlar en yüksek sayılacak; sesleri duyulacak ve bilgeler
susturulacak.
• Güçlü
olan zalimlerin işleri doğru, zulme uğrayan masumların işleri ise yanlış
sayılacaktır. Güvenilecek kimse olmayacağı gibi kimse kimseye güvenmeyecek.
Gerçeği söyleyenler dışlanacak ve kınanacak. Nazik ve nazik olanlar aptal
sayılacak. Zalimler ödüllendirilecek ve haklar ancak rüşvetle elde edilecektir.
• Çocuklar
anne babalarına isyan edecekler. Sarhoşluk nedeniyle akıl sağlığı kaybolacak.
Zina ve fuhuş yaygınlaşacak. Cinayet, ihanet ve hırsızlık yaygınlaşacak ve
çoğalacak. Erkekler kadın gibi, kadınlar da erkek gibi giyinecek. Terbiye ve
ahlakın anormal ve komik olduğu düşünülecektir. Günah işlemek ortak yaşam
biçimi olacak.
• İnsanlar
arasındaki liderler onları yoldan çıkaracak; sevgi ve şefkat duyguları sonsuza
kadar kaybolacak; İslam sadece bir isim, Kur'an ise sadece kağıt üzerine
yazılan bir yazı olacaktır.
Daha sonra Horasan'da Deccal doğacak ve yetmiş bin İsfahan
Yahudisi ona katılacaktır. İlk günü bir yıl, ikinci günü bir ay, üçüncüsü bir
hafta, son 37 günü de bu dünyanın günleri kadar olan kırk gün boyunca dünyayı
harap edecekler. Daha sonra İsa gökten inecek ve Peygamberimizin kızı
Fatıma'nın soyundan doğacak Mehdi de ona katılacaktır. Deccalı yok
edecekler . Kuzuyla kurdun bir arada barış içinde yaşaması ölçüsünde
barış, adalet ve uyum insanlığa geri dönecektir. Bu durum kırk yıl sürecektir.
Sonra diğer gecelerden çok daha uzun bir gece olacak ve sabah güneş batıdan
doğacak. Tüm inanç daha az, korku içinde, o zaman Tanrı'ya inanacak, ama çok
geç ve boşuna olacak. Tanrı bir rüzgar gönderecek ve tüm inananlar ölecek.
Dünya, birbirlerini yok edecek, cehennem hayatını yaşayacak olan kâfirlere
bırakılacaktır.
Kıyamet alametlerinden sonuncusu, Arabistan'dan veya Aden
Denizi'nin dibinden çıkıp, kâfirleri bir halka gibi saracak bir ateştir. Dünya
sarsılacak; dağlar gökte uçup birbirine çarpacak. Güneş eriyecek ve kızgın yağ
gibi göklerden dökülecek. O zaman her şey ölecek ve yok olacak, belki de
göklerin üzerindeki Allah'ın Tahtı, Allah'ın hükümlerini içeren Levh ve onu
yazan Kalem, Cennet ve Cehennem, ruh ve Allah'ın insanlığı ondan yeniden
yaratacağı "omurganın tabanı" dışında. Son Yargı.
Sonra o gün Allah yeryüzünü yeniden yaratacaktır. Gümüş kadar
düz ve beyaz olacak. Onun üzerine uzanan yedi gök kızıl altın renginde
olacaktır. Ve Allah bütün ölüleri diriltecektir. O gün Allah'a yakın olanlar
göksel atlara binerler; basit sadıklar Tanrı'nın Tahtı'nın gölgesinde
yürüyecek. Kâfirler, kurtçuklar gibi, kör, dilsiz ve sağır gibi yüz üstü
kayarlar. Herkes iyiliklerin günahlarla tartılacağı büyük adalet terazisine
yaklaşacak.
O gün ancak şu yedi tür mümin kendini güvende hissedecektir:
1.
İnsanları iyilik ve adaletle
yönlendiren ve yönetenlerdir.
2.
Gençliklerini edep ve ibadetle
geçirenler.
3.
Camilerde birlikte ibadet edip namaz
kılanlar.
4.
Allah rızası için birbirini seven,
yardımlaşanlar.
5.
Allah'tan korkanlar ve
ayartıldıklarında günah işlemekten çekinenler.
6.
Sol elinin, sağ elinin Allah rızası
için ne zaman sadaka verdiğini bilmediği kimseler.
7.
Başkalarının gözlerinden gizlenerek
Allah'ı kendi kendilerine ananlar, Allah sevgisine hasret ve Allah'ın ilgisini
kaybetme korkusuyla gözyaşı dökenler.
Ama inançsızlar beklenmeyen şeyin dehşetine maruz kalacaklar.
Güneş onların yakınına inecek. Beyinleri kafataslarında eriyecek; kendi
terlerinde boğulacaklar. 50.000 yıl o ızdırap halinde bekleyeceklerdir.
Ahiretteki bir gün, bin dünya yılına bedeldir.
Ancak Allah, mümin kullarını deveyi sağabilecekleri vakitte
yargılar. Herkese şu dört soru sorulacak:
3.
Malınız dediğiniz şeyi nasıl elde
ettiniz ve neye harcadınız?
4.
Yaşamınız boyunca neler öğrendiniz ve
bilginizi nasıl kullandınız ?
O zaman tüm organlarımızın şahitlik edeceği cevaplarımıza
göre, ya amellerimizin kaydını sağ elimize alıp kurtulacağız, ya da arkamızdan
veya sol elimize alıp helak olacağız.
Allah, Peygamberimiz Muhammed (s.a.v.)'i evrene rahmet olarak
göndermiştir. Ona, imanlı olarak son nefeslerini veren günahkarlara şefaat etme
ayrıcalığını verdi. Andolsun ki O, günahkârlara şefaat edecek ve nicelerini
Cehennem ateşinden kurtaracaktır.
Cehennemin üzerinde uzanan köprü kıldan ince, kılıçtan
keskindir. Kurtulanlar onu yıldırım hızıyla geçecekler. Ancak günahkarların
karşıya geçmesi bin yıl alacak ve birçoğu Cehenneme kayacak.
Cennetin güzel kokusu beş yüz yıllık mesafeye yayılır. Bu
dünyada birkaç kişi bile onun kokusunu alabiliyor. Kıyametten sonra mübarekler
o güzel kokuyla Cennete yönlendirilecektir. Hepsi genç, güzel, görünüm ve
karakterlerinde hiçbir noksanlıktan arınmış olacaklardır. Yaşlanmayı, açlığı,
acıyı, yorgunluğu, endişeyi veya hastalığı bilmeyecekler . Cennette nefret
yoktur. Herkes herkesi sever. Orada oturanlar yer, içerler ama açlıktan veya
susuzluktan değil; Allah onlara tatmak istediklerini verir. Gördükleri görmek
istedikleri, duydukları ise duymak istedikleridir. Ancak bu armağanların
hiçbiri bu dünyadaki geçici yaşamımızda hayal edilemez.
Cennet bugün de var ve her zaman da var. Tüm insanlığın atası
Hz. Âdem (as)'ın ortaya çıkışı buradan çıkmıştır. Toprağı miskten, taşları
elmas ve yakuttan, nehirleri süt ve baldan, sakinlerinin evleri altından kerpiçlerden
ve gümüşten harçtan yapılmıştır. Rablerine fedakarca kulluk eden samimi
müminler ise orada sonsuza kadar kalacaklardır.
Kendilerini Tanrı sanan, kendilerini kendi efendisi sanan
benciller Cehenneme düşeceklerdir. Derinliği yedi derecedir. Allah'a inanıp da
kibirlenen, kendini başkalarından üstün gören, kıskanç, açgözlü, ikiyüzlü,
gerçekte kim olduğunu gizleyen, kötü ve zalim, kendilerinden ve dünyanın sahte
zevklerinden başkasını sevmeyenler bile, Cehennemin üst kısımlarında geçici
olarak kalırlar. Orada onların kusurları temizlenir. Daha sonra Allah'ın
rahmeti ve Peygamber'in şefaati ile cennete gireceklerdir.
Allah'ı inkar edenler, helak eden ve asla tövbe etmeyen
şeytanlar, sonsuza kadar ateşte kalacak, yanarak kül olacak ve yeniden yanmak
üzere diriltileceklerdir. Onlar her zaman aç ve susuz olacaklar, fakat
yiyecekleri diken, içecekleri ise kaynar su olacaktır. Gördükleri, duydukları,
dokundukları, kokladıkları her şey hayatlarında nefret ettikleri şeyler
olacaktır. Acıları hiçbir zaman azalmayacak , aksine artacaktır. Allah
rahmetiyle bizi bu durumdan kurtarsın.
KADER ÜZERİNE
Ve bil ki, var olan, olan, hissedilen,
düşünülen, söylenen, iyi olsun, insana kötü görünen her şey Allah'ın dilediği,
Allah tarafından yaratılmış ve kaderimiz olarak Sır Levih'te yazılmıştır. Allah
gökleri ve yerleri yaratmadan önce.
Mü'minlerin imanı, iyilerin iyilikleri, Allah'tan korkanların
Allah yolunda amelleri ve kullukları, Allah'ı sevenlerin sevgi ve merhametleri
kaderdir. Ve bunlar, Allah'ın ve O'nun elçilerinin sözlerini dikkate alan, bu
şekilde nimetlenenler tarafından kazanılır . Allah onlardan razı olmuş, onlar
da Allah'tan razı olmuşlardır. Kâfirler ve imansızlıkları, hainler ve
sapkınlıkları, batıllar ve batılları, zalimler ve zulmleri, kendilerini ilah
sanan ve putları olanların hepsi Allah'ın dilemesiyle vardır. yaratıcı. Ancak
Allah'ın rahmetiyle reddedilenler, cezalarını yine kendi iradeleri ve
kötülükleriyle kazanırlar. Onlar Rablerini inkar ederler ve Rableri de onlardan
hoşnutsuzdur.
İki çeşit kader vardır. Birincisi Allah'ın kaçınılmaz olan
amansız hükmüdür. İnsanlık bunun sebebini bilemez; dolayısıyla onu kabul
etmekten başka bir şey yapamayız. Durum böyle olunca, sonuçları kötü olarak
düşünürsek, kendi özel deneyimlerimizi, bize kötü görünen şeylerden doğan
iyilikle hatırlamalıyız. Su boğulur ama aynı zamanda yaşamın kaynağıdır. Ateş
yakar ama aynı zamanda ısıtır. Birisi için zehir, diğeri için şifadır.
Diğer kader ise belirsiz ve askıda duruyor. Gerçekleşip
gerçekleşmeyeceği belli koşullara, nedenlere bağlıdır. Bir çekirdek ancak
ekilip sulanırsa yüz tane verir. Bir çocuk ancak kadın ve erkeğin birleşmesiyle
doğar. Ekilen tohumların hepsi yetişmez ve her evlilikten çocuk doğmaz. Allah
dilemedikçe bunlar olmaz. Ancak biz harekete geçmezsek bunlar kesinlikle
gerçekleşmeyecek.
İster kaçınılmaz olsun ister eylemlerimize bağlı olsun, asla kaderi
sorgulamayın. Çünkü Allah'ın insanı sorgulama hakkı vardır ama insanın Allah'ı
sorgulama hakkı yoktur.
Artık biliyorsun. İnşaallah engin, tatlı iman okyanusundan
bir damlanın tadına varabildiniz. Bir damla okyanus değildir; okyanustan
başkası da değil.
İMANIN DİREKLERİ
İnanç Mesleği Üzerine
O halde, eğer bildiklerinize
katılıyorsanız ve hayatınızda da onunla amel edebileceğinizi biliyorsanız, o
zaman dilinizle deyin ve kalbinizden ihlasla tasdik edin: "İnanıyorum ki,
bir tek Allah'ın varlığına ve O'nun meleklerine inanıyorum. O'nun bütün
kitaplarında, bütün peygamberlerinde, kıyamet gününde ve kaderde, iyi ve kötü
her şeyin O'ndan olduğunu." Ve mü'minlerden sayılmanı ümit ediyorum.
Bunlar imanın şartlarıdır. Bunlar aynı zamanda İslam'ın şartlarıdır. İman ve
İslam bir ve aynıdır.
Şimdi başka bir ifade eklemeniz gerekiyor. Manasının yakından
bilinmesi , kesin olarak inanılması, ihlasla söylenmesi ve kalple tasdik
edilmesi gerekir. Tanrı diyor ki:
Ve sizin ilahınız tek bir
ilahtır; O'ndan başka ilah yoktur. O, Rahman ve Rahimdir. (Bakara, 163)
Ve:
Allah! O'ndan başka ilah yoktur, diridir, kendi kendine var
olandır.
hepsi varlığını sürdürüyor. (Al-i İmran, 2)
Ve diyor ki:
Muhammed Allah'ın Resulü (sav) ve peygamberlerin mührüdür.
(Ahzab, 40)
Allah ona hitaben şöyle dedi:
Biz seni ancak alemlere bir rahmet olarak gönderdik. (Enbiya,
107)
Muhammed'in gelişi hem Musa tarafından Tevrat'ta, hem de İsa
tarafından İncil'de haber verilmiştir, Allah'ın salat ve selamı hepsinin
üzerine olsun. Tanrı diyor ki:
Hani Meryem oğlu İsa şöyle
demişti: "Ey İsrailoğulları, şüphesiz ben size Allah'ın elçisiyim, benden
önce gelen Tevrat'ı doğrulayıcı ve benden sonra gelecek bir elçiyi
müjdeleyiciyim. Adı Ahmed'dir." (Saf, 6)
O halde ne söylediğinizi bilerek la
ilahe illa Llah, Muhammadun rasulu Llah, “Allah'tan başka ilah yoktur ve
Muhammed O'nun elçisidir” deyin.
“Allah’tan başka ilah yoktur” derken kendinizin, annenizin,
babanızın, tüm insanlığın, tüm evrenin ve içindekilerin, en küçük atomdan,
canlıya kadar bütünüyle farkında ve ikna olmanız gerekir. yıldızların en
uzağına kadar hepsi O'nun tarafından yaratılmıştır. O, bedeninizin ve
zihninizin, soluduğunuz havanın, tükettiğiniz gıdanın, sahip olduğunuz her
şeyin sahibidir. Ama bütün bunları ve gözünüzden gizlenen şeyleri size emanet
etti. Onun adına yöneteceksin. Adaletle hükmetmen için seni kainatta vekili
yaptı. Kutsal kitaplardaki talimatlarını size göndererek bunu nasıl
yapacağınızı öğretti ve peygamberleri ve evliyalarında öğretmenler ve örnekler
gönderdi. Kendisinden başkasını Rabbiniz olarak kabul etmemenizi,
peygamberlerinden başka rehber edinmemenizi ve O'nun ilahi sözleri dışında
hiçbir kurala uymamanızı umuyor. Yaratılma amacınızı yerine getirdiğinizde,
Kendisinin ve meleklerinin görünmez güçlerinin yardım etmek için yanınızda
olacağına söz verir.
Her insan ve her canlı bir başkasına bağımlı ve muhtaçtır, o
da bir üçüncüsüne muhtaçtır. Bu bağımlılık zinciri, herkesin bağlı olduğu Tek
Tanrı'ya ulaşana kadar devam eder. Tek Tanrı'ya olan inancımızda farkına
varmamız gereken bir başka gerçek de budur: Varlığımızın hiçbir kısmı, her
şeyin ve her şeyin varlığı O'ndan bağımsız değildir.
Bu inançla La ilahe illallah demek , Allah'ın takdir
ettiği gibi, her şeyin Yaratıcısıyla birliğini ilan etmektir. Her ne kadar
Yaradan, yarattıklarına hiçbir benzerlik taşımasa da, O'nun yaratılışı O'ndan
ayrı düşünülemez. Yaratılış, Yaratıcının tek tecellisidir ve O'nu tanımanın tek
yoludur. İnsan, Allah'ın en üstün yaratısı olduğunun bilincine varabilir ve
Allah'ın kendi ruhundan üflediği ve Allah'ın kendi ruhundan üflediği, insanlığın
atası olan Hz. Adem (as)'tan miras kalan Allah'ın sıfatlarından izler
taşıyabilir. güzel İsimler. Bu da sorumluluğumuzun farkına varmamızı sağlıyor.
İnsanlığın huzurunun, mutluluğunun ve başarısının Rabbimiz'e itaat etmemize
bağlı olduğunun idrak edilmesi, Tek Allah'a imanın bir sonucudur. Eğer tüm
insanlar bunu anlasaydı, mükemmel bir düzen ve birleşmiş, yenilmez bir güç
ortaya çıkacak, Allah'ın koyduğu haklara karşı her türlü zorbalığı
önleyecekti.
Allah'ın evrendeki vekili olarak yarattığı insan, bu
sorumluluğu ve görevi üstlenebilecek niteliklere sahiptir. İnsan aklının sonsuz
kapasitesi, yaratılan her şeyin sebebinin, hakikatinin ve gayesinin, ancak tek
Yaratıcı olan, her şeyin sebebi olan tek Allah'la, bütün varlıkların birlik ve birliğiyle
bilinebileceğini kavrayabilecek kapasitededir. tüm yaratım. Herşeyin insanla
ilgili olarak ve bizim faydamız için yaratıldığını gözlemlemeliyiz. Güneşler,
yıldızlar, tüm gökler ve bunların içindekiler, dünya ve içindekiler, hepsi
insanlığa verilmiştir; onları araştıralım, öğrenelim, anlayalım, kullanalım,
keyif alalım ve ilgilenelim. Bütün bunlar Allah'ın bir lütfudur ama aynı
zamanda Allah'ın insanlık üzerindeki hakkını da tesis eder, çünkü biz hepsini
bir emanet olarak kabul ettik.
Bu sorumluluk insan ahlakının temelidir: Dikkatlilik, tüm
insanlığın eşitliği, başkalarının hak ve özgürlüklerine saygı, vicdan, nezaket ,
özen ve cömertlik. Barış ve adalet, sevgi ve şefkat, hoşgörü ve bağışlama ve
zamanın en değerli olduğu Tanrı'nın armağanlarına şükrandır. Boş yere
harcanmamalı.
Tek Allah'ın, her şeyin birlik ve birliğinin bilincinde olan
insan, Allah'ın evine kiracı gibi girer gibi hayatına girer. Bir ev gibi tadını
çıkaracak ama aynı zamanda onun bakımını, temizliğini ve korunmasını da
üstlenecek . Tüm yaratıkların bekçisi olarak yaratılan insan, bu dünyadan
göçtüğünde kendisine emaneti, aldığı emanetten daha iyi bir şekilde geri
vermekle yükümlü olacaktır. Bu görevi yapan kişiye zahid denir; Tanrı'nın
hepimizin olmasını istediği gibi iyi bir insan.
Muhammedun rasulullah , Allah'ın Resulü'ne şahitlik
ettiğinizi söylediğinizde
, Allah'ın görünen ve görünmeyen tüm yarattıklarının ancak Muhammed'in nuruyla
görülebileceğine inanmalı ve farkında olmalısınız. Çünkü kendisi şunu söyledi:
Allah'ın ilk yarattığı şey benim nurumdu. (Beyhaki, Cabir ibn
Abdullah)
Ayrıca Allah'ın tüm sıfatlarının her şeyde tecelli ettiğine
de inanmalısınız; duyduklarınız, öğrendikleriniz, düşündükleriniz ve
hissettikleriniz Hakikat Muhammediyye, yani Muhammed Hakikati ile var
olur. Kendisinin de söylediği gibi:
Allah benim nurumla ruhumu,
aklımı ve her şeyin yazıldığı Kalemi yarattı.
Rabbiniz ve her şeyin yaratıcısı olan
Allah'a ibadet edin ve sevin. Allah bir ilahi hadisinde şöyle buyuruyor:
Ben gizli bir hazineydim; Tanınmayı sevdim, bu yüzden
yaratımı yarattım.
Bu Sevgi, Tanrı'nın Kendisine olan sevgisidir: tüm yaratılış
bu Sevgiden yaratılmıştır. Yaratılanların O'nu tanıması Allah'a olan sevgisi
sayesindedir. Dolayısıyla Yaratıcımız bizi hem Kendi iyiliği için hem de bizim
iyiliğimiz için seviyor. Ve bizi Kendisi için yarattı.
Allah'ın bize olan sevgisi, bize ne tür eylemlerin, nasıl bir
yaşamın bizi kurtuluşa ve saadete ulaştıracağını bilme yeteneğini vermesiyle
gösterilmektedir; ve doğuştan hakkımıza, doğamıza ve bu dünyada varoluş nedenimize
aykırı olan şeylerden kendimizi nasıl kurtaracağımızı.
Yaratılışımızın amacı Kuran-ı Kerim'deki şu ayette şöyle
bildirilmektedir:
cinleri ve insanları bana ibadet etmeleri dışında yaratmadım .
(Zuryat, 56)
Arapça ya'budun kelimesi "ibadet etmek" anlamına
gelir. Ama aynı zamanda “hizmet etmek” olarak da anlaşılabilir çünkü Arapça 'abd
kelimesi hizmetkar anlamına gelir. Dolayısıyla hem Tanrı'ya hamdetmek hem
de O'na hizmet etmek için yaratıldığımız açıktır.
O’nu yüceltme yükümlülüğümüz doğal bir olgudur. Allah
Kur'an-ı Kerim'de şöyle buyuruyor:
Yedi gök, yer ve bunların içindekilerin hepsi O'nu tesbih
eder.
Ve O'nu hamd ile tesbih
etmeyen hiçbir şey yoktur; ama O'nun yüceliğini nasıl ilan ettiklerini
anlamıyorsunuz! Gerçekten O, çok yumuşak huyludur, çok bağışlayıcıdır! (Beni
İsrail, 44)
Ve:
Göklerde ve yerde
bulunanların ve kanatlı kuşların hepsinin Allah'ı tesbih ettiğini görmüyor
musun? Her biri kendi duasını ve hamdini bilir. (Nur, 41)
Demek ki hamd, tesbih, şükür, Allah'a dua, yaratılmış her
şeyin doğal bir varoluşunun tecellisidir.
İlk ayette Yüce Allah tüm insanoğluna çoğul olarak “siz” diye
hitap ediyor ve “anlamıyorsunuz” diyor. Ama ikinci ayette “Görmüyor musun?”
Tekil olarak Peygamber efendimize hitap ediyor. Demek ki, bu evrensel yüceltmeyi
büyük bir çaba harcamadan göremez ve anlayamayız. Genel olarak buna körü körüne
inanmalıyız, ancak O "görmüyor musun?" Peygamber'in açıkça
görebildiğine işaret etmektedir.
Dolayısıyla Rabbimiz tarafından evrende vekil olarak
görevlendirilen akıl, irade, vicdan ve insan ruhuna sahip olma imtiyazına sahip
olarak yaratıklar arasında şerefli yerimizi almak ve O'na titizlikle hamd etmek
tek yoldur. Yol, efendimiz, sevgili Peygamberi Hazreti Muhammed Mustafa
(s.a.v.) gibi olmaya çalışmaktır.
Allah, merhametiyle elçilerini, peygamberlerini diğer
insanlar şeklinde yaratmıştır. Onların mübarek fiziki bedenleri bizimkine çok
benziyordu ve bizim fiziki varlığımız da hayvanlardan pek farklı değildi.
Aslında insan vücudu da yapısında bitkilerde ve toprakta, suda ve havada
bulunan elementlerin aynılarını içerir.
Eğer tüm görünen evren Allah'a hamd ediyorsa (insanlar
duyamasa da), o zaman fiziksel varlığımız da, ellerimiz, ayaklarımız, dilimiz,
farkında olmasak da sürekli dua halindedir. Tanrı diyor ki:
... Dillerinin, ayaklarının
ve ellerinin, yaptıklarına karşı kendilerinin şahitlik edeceği gün. ( Nur ,
24)
Allah'ın kendi ruhundan üflediği insan ruhuna sahip olan,
akıl ve irade sahibi olan bizler için, bir maden veya bir bitki gibi Allah'a
hamd etmek yeterli değildir. Bu ilahi hediyeler bize, onlara layık olduğumuzu
kanıtlamamız için verilmiştir. Aksi halde durumumuzu hayvanların durumunun
altına düşürürüz. Hayvan, bitki, kaya, bunlar asla kendi tabiatlarına isyan
etmezler. Çünkü kendilerinden başka hiçbir şey bilmezler ve yaratıldıkları
işlerin dışında hiçbir şey yapmazlar. Teslim oluyorlar. Onlar birçok insandan
daha iyi Müslümanlardır.
Allah Kur'an-ı Kerim'de şöyle buyuruyor:
Göklerde ve yerde bulunan her
canlı, melekler bile Allah'a secde ederler ve onlar kibirlenmezler...
Emrolunduklarını yerine getirirler. (Nahl, 49-50)
Ama erkekler gururludur ve kendilerini bilmezler. Olmadığımız
şeyle, egomuzun bizi gerçek olduğuna inandırdığı şeyle gurur duyuyoruz.
Gerçekte kim olduğumuzu bulana kadar, Tanrı'ya olan ibadetimiz ve bağlılığımız
ikiyüzlü, en iyi ihtimalle bir taklit olacaktır.
Kendimizi tanımanın bir yolu karşılaştırma yapmaktır.
Bilinmeyeni bilinmeyenle karşılaştırmak anlamına gelecek şekilde kendimizi
başka insanlarla karşılaştırmamalıyız. Ancak durumumuzu, hatta gururla
lekelenmiş hayali durumumuzu, Tanrı'nın olmamızı istediği gibi olmamız gereken
şeyle karşılaştırmalıyız.
Allah, bizlere olan sevgisinin açık bir tezahürü olarak, tüm
dileklerinin vücut bulmuş hali olarak, insanlığa örnek ideal insan olan kutsal
kitaplarını ve peygamberlerini göndermiştir. Ancak insanlar mesajları
çarpıtmaya ve Elçileri kendi imajlarına göre yeniden şekillendirmeye devam
etti. Böylece Allah, tüm ilahi mesajların doğruluğunu içeren, değiştirilemez
son mesajını Kuran'da gönderdi. Ve Adem (a.s.)'den bu yana gelen tüm
peygamberlerin özünü içeren, peygamberlik mührü olarak bir Elçi göndermiştir:
Hazreti Muhammed Mustafa (sav).
Allah'ın Kuran'daki emirleriyle kendimizi karşılaştırırsak ve
kendi hayatımızı, Allah'ın evrene rahmet olarak gönderdiği Allah'ın hayatıyla
karşılaştırırsak, belki de içler acısı durumumuzu görebiliriz. O zaman belki
bağlılığımız, ibadetimiz biraz daha samimi ve gerçek olur. Yine de zorlanacak,
kendini hayal kırıklığına uğratmanın acısıyla renklenecek ve bencil olacak .
Ödül bağışlanma olsa bile, bir ödül beklemeye devam ediyoruz.
Dua ederken
Hazret-i Ali (ra) dört çeşit ibadet
olduğunu söylemiştir. En aşağısı, tamamen faydasız olan, namaz hareketlerini
mekanik olarak yapmaktır . Allah Resulü şöyle buyurduğunda:
Bazıları oruç tutar ve bundan
elde ettikleri tek şey açlıktır, bazıları da namaz kılar ve bundan elde
ettikleri tek şey yorgunluktur.
bu tür bir duayı anlatıyordu.
İkinci tür dua, adananın Tanrı'ya kendisine para, şöhret,
sağlık vb. şeyler vermesi için yalvarmasıdır. Hatta bir bakıma günahlarının
bağışlanmasını ve cennete girmeyi dileyenler de bunlara dahildir. Hazret -i
Ali (ra) buna ibadet değil ticaret adını verir. Çünkü bu tür mümin, ibadetinin
Allah'ın nimetine karşılık olabileceğini zanneder. Allah bir ilahi hadisinde
şöyle buyurmaktadır:
Dualarında benden dünyayı
isteyenler var, ben de onlara bu dünyayı veriyorum ama onların ahiretten bir
nasibi yok. Bazıları benden ahireti isterler, ben de onlara ahireti veririm,
fakat onların hiçbir şeyi yoktur.
bu dünyanın bir kısmı. Bazıları ise sadece Beni sever ve
yalnız Beni ister. Ve
Ben onlara Kendimi, dünyayı ve ahireti veriyorum.
Üçüncü ibadet ise, Allah'ın sadece yarattıklarına verdiği
sonsuz hayırlara değil, aynı zamanda O'na olan sevgimizi sınayan imtihanlara
karşı da şükranla yapılan ibadetlerdir. Bu, Allah'ın yaratıklarına olan
cömertliğini, sevgisini ve şefkatini övmenin çok yüksek bir şekli olmasına
rağmen, Hazret -i Ali (ra) bunu bencil bir dua şekli olarak adlandırmaktadır.
İbadetlerin en üstünü, Allah'ın saf sevgisinden dolayı
sevenin, Sevgili'ye hamd etmesidir. Allah Kuran'da bu şekilde dua edenlerden
şöyle bahsetmektedir:
... O'nun sevdiği ve O'nu seven bir kavim ... (Maide, 54)
Elbette bizim O'na olan sevgimiz O'nun bize olan sevgisi gibi
olamaz. Yeteneğimiz olan sevgi ya doğal sevgidir (hepimiz olmasa da çoğumuz
bunu hissedebiliriz) ya da çok az kişinin anlayabildiği ve çok azının
deneyimleyebildiği ruhsal sevgidir. Manevi sevgi elde edilemez. Bu bir
hediyedir ve bu hediyeyi alabilmek için onu almaya layık olmamız gerekir.
Adanmışlığın en yüksek şekli, hem bize verilen doğal sevgiyle, hem de
kazanılması gereken manevi sevgiyle Sevgiliyi övmektir .
Manevi sevgi armağanını alabilmek için “bilmemiz, bulmamız ve
olmamız ” gerekir. Ne aradığınızı bilmezseniz hiçbir şeyi bulamazsınız,
yolu bilmezseniz de bulamazsınız. Kendimizi geride bırakmazsak o şey
olamayız . Allah bir ilahi hadisinde şöyle buyurmaktadır:
Mümin kulum bana fazladan
ibadetle yaklaştığında, ben onu severim, o da beni sever. Ve onu sevdiğimde
onun gören gözleri, tutan elleri, yürüyen ayakları olurum.
İşte o zaman insan bilir, bulur ve
Rabbinin yanında olur. Peki bizi Rabbimize yaklaştıracak bu “ekstra ibadet”
nedir? Bu hizmettir.
İbadetlerin iki mertebesi vardır. Bunlardan biri, farz olan
beş vakit namazı kılmak, Ramazan ayında oruç tutmak, fakir Müslümanlara
mallarımızın kırkta biri kadar zekat vermek ve ömürde bir kez Hacca gitmektir.
Allah her ne kadar bu resmi ibadetler için belirli zamanlar belirlemiş olsa da,
rahmetiyle, zaruret halinde bu farzları ertelememize izin vermiştir. Namazı,
orucu, farzı ödemeyi veya hacca gitmeyi kaçırırsak, bunları sonradan telafi
etmemize izin verilir. Peygamber Efendimiz (sav) orucunu açardı ve ashabına
tehlikeyle karşı karşıya kaldıklarında oruçlarını bozdururdu. Allah, yolculukta
veya hastalıkta zorlukla karşılaştığımızda namazlarımızı kısaltmamıza ve oruç
tutmamamıza izin vermektedir.
İkinci derece farz ibadetlerin belirli vakitleri yoktur. Bu
görevler şimdi ve her zaman yerine getirilmelidir. Günlük yaşamda fırsat ortaya
çıktıkça uygulanırlar . Bunlar nezaket, bağışlama, başkalarıyla ilgilenme,
yardım etme, koruma, besleme, nasihat etme, inşa etme ve yıkmamadır. Allah'ın
nazarında:
İnsanların en hayırlısı,
başkalarına iyi davranandır.
Bir gece başkalarının
selametini gözetmek, bin gece namaz kılmaktan daha hayırlıdır.
Müslüman, başkalarının
dilinden ve elinden emin olduğu kişidir.
Allah'ın en çok sevdiği
kimse, salih amellerde bulunan, başkalarına da yaptıran , Allah'ı sevdiren ve
Allah'a da kendisini sevdiren kimsedir.
Allah bu farz ibadetin geciktirilmesine izin vermez. Birisi
boğulurken, “Sonra onu kurtaracağım, önce namazımı kılmam lazım” diyemezsiniz.
Birisi açken “Yarın onu doyuracağım” diyemezsiniz.
Hizmet yoluyla yapılan bu ikinci ibadet şekli ise bizi
Rabbimize yaklaştıracak olan “fazladan ibadettir”. Hatta fırsat verilirse ve
hizmet ibadetini yerine getirebilirsek, bu, günlük ibadetlerimiz olan oruç,
zekat gibi resmi ibadetlerimizin kabul edildiğine işarettir. Kendine, ailesine,
komşularına, milletine, İslam ailesine ve tüm insanlığa fayda sağlamayan,
aksine zarar veren bir kimsenin, namaza dursa dahi cennete giremeyeceğine iyice
inanmalıyız. gece ve gündüz oruç tutar.
Bir insan, Rabbinin adına özverili bir şekilde hizmet ederek
insan ve Rabbinin sadık bir kulu olmaya layık olduğunu kanıtladığında ona zahid
, yani iyi insan denir. Daha sonra bu kişiye manevi sevgi armağanı
verilebilir.
Bil ki, manevî sevgiyle sevilen sevgili, ortak kabul etmez .
Allah'ın ortağı olmadığı için O'na duyulan sevgi de bölünemez. Ancak mânevî
aşk, Sevgilinin sevgiliye olan sevgisi ile sevgilinin Mabuğa olan sevgisinin
birleşimi olduğundan, sevenin kendi rızası için sevmesinin yanı sıra,
Sevgilinin kendisi için sevmesini de kapsar. Öte yandan pek çok kişinin bildiği
doğal aşk, her zaman yalnızca sevenin hatırınadır. Her iki sevgi türü de
sevgiliye ulaşıp sevgiliyi birleştirmek ister. Doğal aşk, en iyi ihtimalle,
eğer aşk karşılıklı ise, aşıklar buluştuğunda zirveye ulaşır. Her biri
zenginleşmiş olabilir ama yine de iki tane olacaklar. Manevi aşkta seven,
Sevgili ile bir olur.
Bu birleşme durumuna layık olduğumuzda, dualarımız
eylemlerimiz, tüm yaşamımız haline gelecektir. O halde hayat, Allah'ın ilahi
sıfatlarının bizdeki tecellisinden başka bir şey olamaz. Arifin tanımı budur ;
mükemmel bir insan.
Zahidin ibadeti itaatle olur. Bilen arif, zevkle ibadet eder.
Zahid cenneti, arifi ise Allah'tan umar. Zahid nefsinin yanındadır ; Arif
Rabbinin yanındadır . Zahid diliyle Allah'ı anar, arif ise kalbiyle ,
hayatıyla Allah'ı anar. Zahidin kalbi sebepler dünyasıyla beraberdir .
Arifin ruhu Allah'ın yanındadır.
Mü'min , mü'min, en iyi ihtimalle Allah'ın nuruyla
görür. Arif , Allah gözüyle görür. Mümin, Allah'ın ipi olan Kuran'a
tutunur; Arif Allah'a tutunur .
Biz bu dünyaya, arzularımıza, nefsimize , nefsimize
bağlıyız; nefs ise bir hapishanedir. Hapishane parmaklıklarının
arkasında ilahi kapı vardır.
nefsinin gözüyle bakar , hayal kırıklığına uğrar, öfkelenir,
mahlukatın düşmanı olur. Arif , mahlûkatı yaratıcısıyla birlikte görür,
ona sevgi ve şefkatle bakar, huzura kavuşur.
Zahid yürür, arif uçar . Alim , ilim
sahibi, konuştuğu şeyin altında durur. Arif bilginin üstündedir. Arif ,
hikmetini bilenlerden başkasına açıklamaz. En güzel sözü sessizliktir.
Allah'a yaklaştıkça insanlardan uzaklaşır. Yalnızca Allah'tan gelene ihtiyacı
vardır, dolayısıyla başkasından istemez . Rabbinin yanında alçakgönüllü
olduğundan mahlukat tarafından sevilir ve hürmet edilir. Arzudan uzaktır,
hiçbir şey istemez. Elleri boş olduğundan özgür ve huzur içindedir.
Allah Teâlâ'ya giden yol elbette önce dünya hayatından, sonra
da ahiret hayatından geçer. Arif hem bu dünyadan hem de ahiretten geçmiştir .
İyi insanın gücü yeme ve içmeden gelir. Arifin gücü Allah'ı anmaktan
ve O'nunla birlikte olmaktan gelir . Gafillerin kıblesi, namaz yönü ,
altın ve dünya izzetidir; Arifin kıblesi Allah'ın rahmetidir .
Peki, neden insanların en mükemmeli olan Peygamber Efendimiz,
“Namaz, gözümün nurudur” buyurmuştur, bunu bilin. Ayrıca günde beş vakit
kılınan farz namazlar olan namazı , mü'minin Rabbinin huzuruna
yükselişi, mi'rac'ı olarak değerlendirmiştir . Çünkü namaz, görüşümüzün
ötesindeki şeyleri görmektir, tıpkı Peygamberimizin, Allah'a daha yakın ve
görüşümüzün ötesindeki âlemleri görmesi gibi, bu da O'nunla konuşmasına olanak
sağlamıştır.
Tanrı diyor ki:
Beni anarak an, ben de seni anarak karşılık vereyim.
(Bakara, 152)
Demek ki namaz, Allah ile kulu
arasındaki bir konuşmadır. İlahi bir gelenekte şöyle der:
Namazı kendimle kulum arasında ikiye
böldüm . İbadetlerin yarısı Bana, yarısı da kuluma aittir ve kulum benden
istediğini mutlaka alacaktır.
Maddi olan her şey hareketle var olmuştur. Varlığa sebep olan
hareket, namazın hareketlerinde bulunur . Bu hareketler üçtür: Dikey
hareket, yukarıya doğru; koğuş için yatay hareket ; ve ters hareket, geriye ve
aşağıya doğru.
kıyam pozisyonunda , ayaktadır. İkinci yatay hareket ise eğilerek rüku
pozisyonundadır . Üçüncüsü, ters hareket secdede yani secdededir .
Bu üç hareket aynı zamanda yaratılışın üç krallığında da tecelli eder:
İnsanlarda dikey hareket, hayvanlarda yatay hareket ve yeryüzünün kendisinde
secde. Secdenin son hareketinde ibadet eden, kendi iradesi dışında kendi başına
hareket etmeyen, hiçbir şey yapmayan, yalnızca başkasının iradesiyle hareket
eden ve yapan alıcı bir toprak haline gelir. Bu, yaptığı, yaptığı ve söylediği
hiçbir şeyi kendisine isnat etmeyen, her şeyi Rabbine izafe eden Allah
Habibinin halidir. "Namaz benim gözümün nurudur" derken ,
bunun ne onun namazı ne de gözleri olduğunu, Rabbin Kendisini İlahî Nurunda
görmesi olduğunu kastetmiştir. Böylece namazda hakikat kendi hakikatini
görür, hak ise haktan başkasını görmez. Onun için, namazda senin
aracılığınla yapılanların dışında başka şeylerle ilgilenmek zararlıdır ve
Rabbin tarafından yasaklanmıştır . Akıl hayalde gezindiğinde, şeytan namazdan
çalar ve sevgilinin sevgiliye ulaşmasını engeller. Gerçek aşık yalnızca
Sevgiliyi arar.
Kabe yönü, ibadet edenin Sevgiliyi aradığı yerdir.
Dikkatimizi dağıtan her şey bizi saptırır; Sevgili'den uzaklaştırır. Arapçada salat
kelimesi, Peygamber Efendimiz'in inna Llaha fi kıblet il-musalli
buyurduğu gibi, "Allah, mü'minin namaz kıldığı yöndedir." sözüyle
ispat edildiği gibi, önde gidenlerin arkasından gelmek anlamına gelir.
namazda secde ettiğimizde ne önümüzde bulunan duvara, ne de Kabe'ye
değil, Yüce Allah'a secde etmiş oluyoruz. Secde , müminin Allah'a en yakın
olduğu zaman ve mekandır. Bu nedenle secdede gözlerimizi açık tutmalıyız.
Güneş doğmadan önce, öğle vakti, ikindi vakti, güneş
battıktan sonra ve gece, Müslümanlar Peygamber Efendimiz'in örneğine göre
ibadet ederler. Temiz bir yerde, yüzünüz Kabe yönüne dönük, Rabbinizin yanında
olmaya samimi bir niyetle duruyorsunuz. Ellerinizin tersiyle sanki dünya
dertlerinizi arkanıza atıyormuşçasına, ellerinizi omuzlarınızın üzerine
kaldırıp, Allahu ekber diyerek namaza başlarsınız. Allahu ekber, "Allah
daha büyüktür" anlamına gelir; daha büyüktür ve tüm yaratılmışlardan,
O'nun yaratılışının güzelliğinde O'nun sıfatlarının tüm tezahürlerinden mutlak
olarak bağımsızdır. Ve her ne kadar var olan her şey O'ndan olsa da, hiçbiri O
değildir ve O'na benzer değildir.
Namazın her periyodu, Kur'an'ın açılış suresi olan
Fatiha'nın okunmasıyla başlar. Bu bir farzdır; o olmazsa namaz sahih olmaz.
Namazda olan, Bismillahirrahmanirrahim der ki: "Rahman ve Rahim
olan Allah'ın adıyla." Rab şöyle cevap verir: "Kulum beni övdü."
Kul el-hamdü li-Llahi rabbi'l-alemin, “Tüm hamd, bütün yaratılışın
Rabbine” deyince, Rab şöyle der: “Kulum Bana şükrediyor.” İbadet eden, maliki
yevm ed-din, "Hesap Günü'nün sahibi" deyince Rab şöyle der:
"Kulum Bana teslim oldu ve hayatını Benim ellerime bıraktı." Kur'an-ı
Kerim'in açılış suresinin bu ilk üç ayeti Allah'a aittir. İyyake na'budu ve
iyyaka nasta'in der ki , "Biz ancak Sana aitiz ve her ihtiyacımızı
Senden isteriz." Sonra Rab şöyle der: “Kulum artık benimledir ve her
istediğini alacaktır.” Sûrenin ortasında yer alan bu ayet, berzah veya
ara mekân, Araf, nefsin terk edilmesi hali gibidir. Sonra kul ,
ihdinas-sırat el mustaqim, "bizi doğru yola, hakikate ilet" der, sırat
allazina en'amta 'alayhim, "sevdiğin sana yakın olanların
yoluna", gayril-m. aghdubi 'aleyhim wa'd-dalin, "Senin
gazabına uğrayanların veya yoldan sapanların yolu değil." Ve Allah şöyle
buyuruyor: "Bu, kulumundur ve onun her istediği olacaktır."
Eğer kendinizi en azından bir an bile olsa dünya
kaygılarından arındırabiliyorsanız, namazda Rabbinizin yanında olmaya niyetiniz
temizse ve gerçekten Hakk'a hasret iseniz, bilin ki kim hakikati arzularsa, ona
kavuşur. Çünkü Allah şöyle buyuruyor:
Ben, Bana dua edenle beraberim.
Gözü olan, elbette yanındakini görebilmelidir. Ancak “bu
madde dünyasında kör olanlar, diğer dünyanın gerçek gerçekliğine de kör
olacaklardır.” Dua ederken hakkın yanında olup olmadığımız bize nerede
olduğumuzu, kim olduğumuzu bildirmelidir. Namaz kılarken Rabbinin varlığını
hisseden kimse , tek başına namaz kılsa bile imamdır , cemaatin
lideridir . Çünkü Allah Resulü şöyle buyurmuştur:
Kim gerçekten namaz kılıyorsa
mutlaka imamdır . Çünkü onun arkasında namaz kılan melekler vardır.
Rabbin bu gerçek kulu, Rabbini temsil etmek üzere
diriltilmiştir, çünkü o, sami'a Llahu li-man hamideh, "Allah,
Kendisine hamd edenleri ve şükredenleri işitir" derken, Allah'ın kendisine
ve meleklere vaat ettiği cevabı tekrarlamaktadır. onun arkasında. Melekler de rabbenâ
lekel-hamd diye karşılık verirler : "Rabbimiz, hamd ve şükür sana
mahsustur." Bütün bunlar, Resûlullah Efendimiz gibi “ salât gözümün
nurudur” diyenler tarafından görülmektedir.
Rablerini görmeyen, hissetmeyen, en azından O'nun kendilerini
gördüğüne ve işittiğine inananlar, Allah rahmetiyle onları günahlardan ve
kötülüklerden korumadıkça bu nimetlere kavuşamayabilirler. Allah Kur'an-ı
Kerim'de şöyle buyuruyor:
Namaz insanı yanlış ve haramlardan korur.
Ve:
Allah ne yaptığınızı biliyor.
Bu yüzden:
Allah'a, sanki O'nu
görüyormuşsun gibi ibadet et; sen O'nu görmüyorsan bile, O seni mutlaka
görmektedir. (Buhari, Ebu Hurayra)
Oruç hakkında
Mübarek Ramazan ayında da oruç tutun,
çünkü Allah bunu farz kılmıştır . Oruç kalbin nurudur. Kutsal sırların
aynasındaki bencilliğin tozunu, kirini siler, kalbi dünya sevgisinden ve
hırsından arındırır. Yüce Allah Kur'an-ı Kerim'de şöyle buyuruyor:
Ya ayyuha lladhina amanu
kutiba 'alaykum us-siyamu ka-ma kutiba 'ala lladhina min qablikum la'allakum
tattaqun. (Bakara, 183)
“Ben o bilinen ayda, sabah namazından gün batımına kadar oruç
tutmayı size farz kıldım; bunu Allah rızası için, O'na imanınızın bir
göstergesi olarak yapmak niyetiyle yaptım, başka bir amaç için değil. Yemekten,
içmekten ve cinsel ilişkiden uzak durmalısınız. Oruç, size farz kılındığı gibi,
sizden önce gönderdiğim bütün peygamberlerin ümmetine de farz kılındı. Artık
çabalarınızın karşılığında alacağınız şeyle, Allah'ın size haram kıldığı
şeylerden korunmuş olacak ve O'na yakın, salih bir kul olacaksınız.”
Yüce Allah'ın bize emrettiği her şeyin bir zahiri bir de
batını anlamı vardır. Ramazan orucunun zahiri anlamı, gün doğumundan gün
batımına kadar yemek yememek, içmemek ve cinsel ilişkiye girmemektir. Ama
dikkat edin: Varlığımız sadece midelerimiz ve cinsel organlarımızdan ibaret
değil. Oruç tutmak tüm fiziki varlığımıza farzdır. Bu nedenle yemek yemekten ve
sevişmekten kaçındığımız gibi, yalan söylemekten, dedikodu yapmaktan, herhangi
bir insanın duygularını incitecek sözler söylemekten de kaçınmalıyız . Gözümüzün
etrafımızdaki herhangi bir şeye dikkatsizce bakmasına engel olmalıyız .
Kulağımızı Allah'ın yasakladığı şeyleri dinlemekten alıkoymalıyız . Nefslerimizi
dünya hırslarından, dünya zevklerine olan şehvetlerinden, bencillik ve kibirden
uzak tutmalıyız.
İç orucunu kalp ve ruh üstlenir. Allah'ın evi olan kalbin
orucu, onu dünya kaygılarından arındırmaktır. Böylece hafifler, maddi şeylerin
çekiciliğinden kurtulur, nefsimizin arzularının istilasından korunur.
Nefsin orucu, cennetin güzelliklerini ve ebedî saadet
hayatını bile istemekten alıkoymaktır. Bu şekilde ruh, gerçek dışında her şeye
karşı kör olur.
Eğer böyle oruç tutabilseydik ve orucun getirdiği lezzetleri
tadabilseydik, o zaman Peygamber Efendimiz'in vaad ettiği şeye kavuşabilirdik:
Oruç bozulduğunda müminler ne büyük bir huzur ve neşeye
kavuşur! (Müslüman,
An-Nissai)
Ne yaptığımızı bilmeden oruç tutarsak, yemek yememekten başka
bir çaba harcamazsak, elbette Allah'ın vaad ettiği şeyleri elde edemeyiz,
yasakladıklarından korunamayız ve O'na yaklaşamayız. Oruç tutmak ve namaz
kılmak, eğer bunların gerçek anlamını kavrayıp ona göre hareket etmezsek,
sadece açlık ve yorgunluğa sebep olabilir, başka bir şeye sebep olamaz.
Hissedebileceğimiz sıradan açlık, yükümlülüğümüzü yerine getirmek için yeterli
bir çaba değildir. En azından sadece ramazan orucunda değil, her zaman aç olan
insanları arayıp bulmalı, onlara yardım etmeye çalışmalıyız.
Oruç, tüm beden ve ruh varlığınızın Yüce Allah'a iman
ettiğinin delilidir. Bu aynı zamanda tüm insanların birbirine önem vererek
birleşmesine giden bir yoldur. Oruç tutup da sadece kendini düşünen,
başkalarının kalbini kıran kişi, açlıkla kendine eziyet ediyor demektir .
Başka hiçbir şey alamayacak.
Sevgili Peygamberimiz şöyle buyurmuştur:
Oruç tutan, Yüce Allah'ın
sıfatlarıyla güzelleşir.
İnsanda ilahi sıfatlar vardır, çünkü babamız Adem (as)'a
Allah'ın bütün güzel isimleri verilmiştir. Oruç tutmak hayvanlara değil,
insanlara farzdır. Başkalarını umursamayan, başkalarının kalbini kırabilen,
incitebilen kişi insan değildir. İnsan yıkmaz, inşa eder.
Oruç tutan insan, kaba maddeden oluşan maddi varlığını,
ruhunun ince maddesine dönüştürür. Bunu yaptığında saf şefkate , Yaratıcının rahmetinin,
ilahi lütuf ve şefkatin tezahürüne dönüşür. Yüce Allah, ilahi bir hadiste
şöyle buyururken kastettiği budur:
Benim için oruç tutanın nefesinin kokusunu severim.
Bu, aç birinin ağzından çıkan kötü koku değil. Demek istediği
şudur: “Kim gerçekten oruç tutarsa, gerçekten benim ilâhî sıfatlarıma
dönüşürse, benim yaratıklarıma benim sevgi ve şefkatimi hatırlatan bir sevgi ve
şefkat gösterirse, onun her nefesi şefkat kokusu içerir. Bu nefes, Yaratıcısına
tatlıdır.”
Yüce Allah da şöyle buyuruyor:
Âdemoğlunun oruç dışında
bütün işleri kendisine aittir. O yalnızca Benim içindir ve onun mükâfatını da
ancak Ben vereceğim. (Müslim, Ebu Hureyre)
İbadetlerimizin ve salih amellerimizin karşılığını Yüce Allah
verir. Peki bu söz ne anlama geliyor? Kıyamet gününde günahlarımızın toplamı
sevaplarımızdan düşülecektir. Ancak Allah rızası için tuttuğumuz oruç söz
konusu olduğunda, hiçbir günahın bu iyiliği ortadan kaldırmasına izin
verilmeyecektir. Yüce Allah, kalan günahlarımızın bedelini bizzat kendisinin
ödeyeceğini ve tuttuğumuz orucun sevabına dokunulmayacağını bildirecektir.
Düşük Oranda
Zekâtınızı da fakir oranıyla ödeyin . Bütün
Müslümanların, geçimlerini sağlamak için ihtiyaç duymadıkları fazla
servetlerinin kırkta birini ihtiyaç sahibi diğer Müslümanlara ödemeleri
farzdır. Bu sadece uygun insan etkileşimleri meselesi değildir. Zekâtı verdiğinizde
, sahip olduğunuzu düşündüğünüz şeyin gerçekte size ait olmadığının
farkına varırsınız. Allah'a aittir ve hem ihtiyaçlarınız için hem de ihtiyaç
sahibi insanlarla paylaşmanız için O tarafından size verilmiştir . Başkalarıyla
paylaşma fırsatıyla kutsanmışsanız, her şeyden önce iyiliksever, mutlak
cömertliğin, Yüce Tanrı'nın elinde bir araç haline gelirsiniz.
Allah'ın cömertliğine olan inançsızlıklarının ve
ümitsizliklerinin ifadesi olan cimrilik ve cimrilik gibi korkunç bir hastalığa
yakalananlar için zekat güçlü bir ilaçtır. Bu, onları, tüm ihtiyaçların
devamını sağlayan ve karşılayan Tanrı'ya güvenmek yerine, kendi zavallı
benliklerine güvenmekten kurtarabilir.
Hac Yolculuğunda
Tanrı diyor ki:
... Beyt-i Haram'ı haccetmek,
oraya giden yolu bulmaya gücü yeten herkesin Allah'a karşı bir borcudur. (Al-i
İmran, 96)
O halde Mekke'deki Kutsal Ev'i
ziyaret etmenin yolunu, yolunu ve yolunu bulmaya çalışın. Hac, bu şartların
yerine getirilmesi halinde ömürde bir defa farz olur.
Beyt-i Mukaddes'e hac dönemi olan Hac'da yapmamız gereken
görevler şunlardır : Evinizden çıkmadan önce, kendinizi zihnen ve ruhen tevazu
ve nezaket durumuna getirmeye çalışın. Yumuşak dilli, iyi huylu ve hepsinden
önemlisi sabırlı olun. Ayrılmadan hemen önce iki rekat dua edin ve Bismi
Llah, Tawakkaltu 'ala Llah, wa la havla ve la kuvvete illa bi-Llah ¡l-'ali
il-'azim, "Allah'ın adıyla güveniyorum" diyerek dua edin.
Allah'a, yüce ve büyük olan Allah'tan başka güç ve kuvvet yoktur" diyerek
Allah'a sığının ve ailenizle ve dostlarınızla vedalaşın.
Mescid-i Haram'a yakınlık için işaret edilen mikat'a
vardığınızda , tam bir abdest alırsınız, tırnaklarınızı kesersiniz,
kendinize hafif koku sürün ve ihrama girersiniz .
Erkekler için haccın farzı olan ihram , biri bel altına,
diğeri omuzlara atılan iki parça beyaz kumaştan oluşur. Kadınların ihramları
beyaz elbise, beyaz çorap ve beyaz baş örtüsünden oluşur. İhram, dünyevi
her şeyi geride bırakmanın sembolüdür. Beyaz örtü senin kefen gibidir. Kral ile
dilenciyi eşitler. Onu taktığınızda şöhreti, zenginliği, şerefi, gururu,
şehveti ve ihtiyacı arkanıza koyarsınız. İhramda , doğduğunuz zamanki gibi
çıplaksınız, size ait hiçbir şey yok; öldüğünde olacağın kadar
çıplaksın, tamamen Allah'ın ve kaderinin elindesin.
Erkeklerin kafaları açık. Kadınlar yüzlerini kapatamazlar.
Hepsi ya çıplak ayaklı ya da arkası olmayan sandaletler giyiyor. Bu şekilde
giyinerek iki rekat namaz kılar ve Allahumme inni uridü'l-hac, fa-yassirli
ve tekabbul minna diyerek Hac'a niyet edersin : "Ya Rabbi, hacca
niyetlendim, o halde bunu bana kolaylaştır ve kabul et. Bizden." Sonra üç
kere telbiye deyin: Lebbeyk Allahümme lebbeyk, lebbeyke la şerike leke
lebbeyk , innal-hamda vel-ni'mete leke vel-mülk, la şerike lak, “Ben senin
emrinle varım ya Rabbi. Eşitiniz yok. Ben buradayım, ya Rab, saf ve sadık,
davetini kabul ediyorum. Hepsi Sendendir, hamd Sana mahsustur, kainat Senin
mülkündür. Eşitiniz yok."
Bu andan itibaren, sözlerinizle veya davranışlarınızla
kimseyi veya hiçbir şeyi incitmemek için kendinize çok dikkat etmelisiniz.
Kendinizi tıraş ederek, tırnaklarınızı keserek, başınızı örterek veya kıyafet
değiştirerek fiziksel durumunuzu değiştirmemelisiniz. Karı kocalar
birbirlerinden uzak durmalı ve herkes nefsin arzularını kontrol etmelidir.
Abdestinizi ihtiyaç duyduğunuz her an almalısınız. Her namazdan sonra, bir grup
insanla karşılaştığınızda, her yokuş yukarı çıktığınızda veya yokuş aşağı
indiğinizde yüksek sesle üç defa telbiye okumalısınız .
okunan telbiye , haccın bir şartı ve farzı olduğu gibi, açılış tekbiri
olan Allahu ekber, "Allah büyüktür" demek de namaza başlamanın
şartıdır . Allah sizi evine davet ediyor. Telbiye , bu daveti
kabul ettiğinizi bildirmenizdir.
Allah'ın emriyle Hz. İbrahim Kabe'nin inşaatını bitirir
bitirmez lebbeyk Allahumme lebbeyk diye seslendi : "Ben varım
Rabbim, her şeyim, beni yarattığın gibi, şimdi de buradayım. emrinizde."
Ve Allah, Hz. İbrahim'e kendi sesiyle vahyettiğini, ruhlar âleminde toplanan
müminlerin ruhlarının kulaklarına ulaştırmıştır. Bu et dünyasındaki ruhunuz,
maddi Kâ'be'yle yüz yüze geldiğimiz ve şöyle haykırdığımız bu anı hatırlar:
“Ben buradayım, şimdi buradayım ve teslim oluyorum, itaat ediyorum ve kendimi
kayıtsız şartsız, kayıtsız şartsız Sana teslim ediyorum. ”
Mekke şehrine abdestli olarak girin. Kabe'yi gördüğünüzde telbiyeyi,
tekbiri (Allahu ekber), tehlili (la ilahe illa Llah, "Allah'tan başka
ilah yoktur") ve es-salatü's-selâmı (Allahümme salli ala seyyidina
Muhammedin wa) tekrarlayın. 'ala ali Muhammed, "Ya Rabbi, efendimiz
Muhammed'e ve Muhammed'in ailesine salât et") ve Allahümme zade beyteke
tashrifan ve ta'zimen ve tekrimen ve barran muhabbat deyin - "Ya Rabbi, nimetleri,
şerefi, lütfu, rahmeti artır , ve senin evine yakışan nimetler.”
Sonra Kabe'nin solunda, Hacer-i Taş'ın köşesinde durun.
Kabe'yi selamlayın ve " Bismillahirrahmanirrahim " diyerek
"Bismillahirrahmanirrahim" diyerek tavaf etmeye başlayın .
saat yönünün tersine. Kısa ama hızlı adımlarla üç tavaf yapın . Hacer-Taş'ın
köşesine her geldiğinizde onu selamlayın ve mümkünse ona dokunun veya öpün. Son
dört tavaf sessizce ve yavaşça yapılmalı, her defasında yine Kara Taş'a selam
verilmelidir. Tavaf sırasında Rabbena atina fid-dunya hasanaten ve
fil-ahirati haseneten ve kina azhab en-nar gibi bildiğiniz duaları
okuyabilirsiniz: " Rabbimiz , bize bu dünyada iyilik ver, ahirette
iyilik ver ve bizi koru." Bizi ateş azabından kurtar” ve diğer Kur’an
pasajları, İman , Es-salatu ves-selam vb. ama her şeyden önce şuur ve
mevcudiyet halinde olmaya çalışın.
Yedinci tavafın sonunda Hacer-i Haram'ın köşesinden çıkıp,
Hazreti İbrahim (as)'ın makamının yanında iki rekât namaz kılın ve özel
namazlarınızla bitirin.
Kabe'yi tavaf etmek haccın en önemli kısmıdır. En az üç defa
kılınır: Biri başlangıçta, Mekke'ye varıldığında; Arafat ovasındaki toplantının
sonunda; ve son olarak Mekke'den ayrılmadan önce vedalaştığın için.
, Arş-ı Ala'nın, yani göklerdeki tahtının sembolü olarak
Kabe'yi yeryüzüne yerleştirdi . Kullarının ibadetlerini göklerde tahtını kuran
meleklerinin ibadetlerine benzeterek bize onu tavaf etmemizi emretti . Kalplerini
Allah'tan başka her şeyden temizleyebilen ve kalplerindeki hamd sözlerini bütün
benliğiyle bütünleştirebilenlerin tavafını, meleklerinin hamdinden daha üstün
görür.
Allah bildiği gizli bir sebeple, sembolik Evinin dört
köşesini yerleştirmiştir. İlahi gerçeklikte Kabe, her biri insan kalbinin üç
ilahi hatırasından birini simgeleyen üç köşeli üç kenarlı bir piramittir.
Hacer-i Haram'ın tavafın başladığı köşesi, kalbin ilahi kökeninin hatırasıdır.
Bir sonraki köşe olan Yemen köşesi kalbin meleksel kökeninin hatırlatıcısıdır,
üçüncü köşe ise insanlığın ilkel kutsallığının hatırlatıcısıdır. Bu üç köşede
kötülüğe dair hiçbir hatıra yok. Allah'ın bütün peygamberlerinin kalplerinde
sadece bu üç hatıra vardır. Ama Allah'ın bize küçük irademizi ve iyiyle kötü
arasında seçim yapma imkanını verdiği maddenin alt dünyasında, insanın doğasına
uygun olarak dördüncü bir köşe olan Irak köşesini ekledi. Orada kötü etkileri,
isyanlarımızı, isyanlarımızı, yanlışlarımızı, şüphelerimizi hatırlayıp tövbe
edebiliriz. Kabe, dört köşesi ile bu dört tesirleri barındıran insan kalbi
şeklindedir.
Cennetten geldiğine inandığımız Kara Taş başlangıçta saf
beyazdı ancak madde dünyasında siyaha dönüştü. Tıpkı Hz. Adem'in, Allah'ın
peygamberlerinin ilki ve insanlığın babası olma şerefini kazanmak için hata
yapması gibidir. Onun hatası , Allah'ın yeryüzündeki halifesi, vekili seçilmesine
sebep oldu . Allah'ın, yapılan ve tövbe edilen bir hatayı bağışlamakla
kalmayıp, onu iyiliğe dönüştürdüğünün hatırlatıcısıdır.
Allah'la yaptığımız anlaşmayı, Allah'ın rahmeti sayesinde hatırlarız
. Sembol olarak Hacer-i Şerif'i öpmek ve ona dokunmak, Allah'a, O'nun tüm
peygamberlerine ve en sevgili, bütün peygamberliğin mührü olan Peygamberimiz'e,
salat ve selam olsun, verdiğimiz sözün hatırasını hatırlatır.
İlk yedili tavaf bittikten sonra yakındaki Safa tepesine,
Kabe'yi görebilecek bir noktaya yürürsünüz. Daha sonra tekbir , tehlil ve
es-salatu vesselâmı tekrarlayıp Merve'ye doğru yürümeye başlarsınız. Bu
yolculuğu yedi defa yapmalısınız; dört defa Safa'dan Merve'ye, üç defa
Merve'den Safa'ya ve Merve'de son bulmalıdır. Safa'da da Merve'de de
başlangıçta yaptığınız gibi Kâbe'ye bakan bir yerde durun ve Safa'ya ilk
geldiğinizde yaptığınız duaları tekrarlayın. İşaretli iki nokta arasında her
seferinde hızınızı arttırmalısınız. Bunu yaparken Allahumme ğfir verham ve
tajawuz 'amma ta'lam, entel-ali ul-a'zam deyin: “Ya Rabbi beni affet, bana
merhamet et, kusurlarıma bakma. Sen En Yüce ve En Büyüksün.” Bu ritüel yedinci
yürüyüşün sonunda Merve'de tamamlanır.
Zilhicce'nin sekizinde , tüm hacılar Mekke'den ayrılarak Mina'ya doğru
yola çıkarlar ve Arafat ovasına doğru yola çıkarlar; orada dua etmek ve
meditasyon yapmak için ayın beşinci günü öğlene kadar oraya varmaları gerekir.
Arafat'ta Hz. Peygamber'in sünneti gereği öğle ve ikindi namazları günün geç
saatlerinde birleştirilir, akşam ve yatsı namazları gün batımında birlikte
kılınır. Daha sonra herkes gecenin geri kalanını geçirmek ve sabah namazını
kılmak üzere Müzdelife'ye hareket eder. Bu yolculuk sırasında hacıların Hz.
Peygamber'in yaptığı gibi Mescid-i Hayf ve Meş'ar'ı ziyaret etmeleri ve ibadet
etmeleri tavsiye edilmiştir.
Kurban Bayramı (Zilhicce ayının onuncu günü ) günü hacılar
şeytanı taşlamak için Mina'ya dönerler. Hazret-i İbrahim ve Hazret-i İsmail
(as)'ın geleneğine göre üç yere yedişer taş atarsınız. Bu yedi taş, kişinin
manevi durumuyla gurur duyması, maddi durumuyla gurur duyması, ikiyüzlülük,
kıskançlık, öfke, dünya malına olan sevgisi, tanınma ve şöhret hırsı gibi yedi
büyük günahı temsil eder. Daha sonra bir kurban kesip Mekke'ye dönüyorsunuz.
Mekke'de ihramdan çıkacak , yıkanacak, en güzel
kıyafetlerini giyecek ve Safa ile Merve arasında yedi kez daha yürüyerek son
tavafını yapacaksın. Saçlarını kestirecek, Zemzem kuyusunun mübarek suyundan
içip yıkanacaksın . Bu da Hac ibadetini yerine getirmekle ilgili
yükümlülüklerinizin sonudur.
Hacdan sonra Sevgili Peygamberimizin Medine'deki mübarek
türbesini ziyaret etmek uygundur. O, kendisini kendi ilahi nurundan yaratan
Yüce Allah'a tüm yaratıkların en yakını olduğundan, onun aracılığıyla Allah'a
yaklaşmayı umabiliriz. O, O'na giden en büyük rehberdir. O, bize hakikatin
farkındalığını getirmek için ilahi sözlerini bize taşımakla şereflenen kişidir.
Bize şefaat etmesi için güvendiğimiz kişi O'dur. Orada nurunu görene, mübarek
türbesi ile vaaz ettiği minber arasında Cennetin varlığını hissedene ne
mutlu. Kendisi şöyle buyurmuştur: "Mezarımı ziyaret eden şefaatim
kabul olur." Ayrıca, "Kim Allah'ın Evini ziyaret edip de beni ziyaret
etmezse, bana acı vermiştir."
Temizlik şehri Medine'ye giderken kalbinin derinliklerinden
defalarca salatü vesselam okumalısın. Vardığınızda yıkanmalı, en güzel
elbiselerinizi giymeli ve büyük bir saygıyla mezarına doğru yürümelisiniz. Mescide
girerken mümkünse türbe ile minber arasında telbiyyetü'l-mescid olarak
iki rekat namaz kılın, camiye hürmetler olsun. Bunu iki rekât şükran duasıyla
takip edin. Sonra yüzünüz ona dönük, sırtınız Kabe yönüne dönük olarak yavaşça
ilerleyin.
Dikkatli, hazır, saygılı ve sevgi dolu bir şekilde mezarına
dört adımdan daha yakın durmayın. Es-selamü aleyke eyyuhan-nebiyyu ve
ralmialv Llahi ve berekatuhu: “Selam sana ey Peygamber, Allah'ın rahmeti ve
bereketi üzerinize olsun” gibi selamlarla selam verin ; es-selamu 'aleyke ya
seyyid el-evvelina ve'l-âhirin, “Selam sana ey İlklerin ve Sonların
Efendisi”; es-selamu 'alayka ya rasula Llah, ya habiba Llah, "Selam
sana ey Allah'ın Resulü, Allah'ın Sevgilisi" vb. Sonra O'na derin bir
saygıyla, kalbinizin en sevdiği şeyleri Allah'tan dileyin, dualarınıza Amin demesini
umarak .
İki adım sağınızda Hazreti Ebu Bekir Sıddık'ın (ra) huzurunda
duracaksınız. Onu da saygıyla selamlayın. Ona selam verin ve mübarek ruhu için
dua edin. Birkaç adım sonra sağa doğru Hazret-i Ömer Faruk'un (ra)
huzurundasınız. Ona da selamlarınızı ve ruhu için dualarınızı iletin . Sonra
köşeden sola doğru yürümeye devam edin, Hazreti Fatıma'nın (ra) evinin önünde
olacaksınız. Burası onun türbesi değil, Hazreti Ali ve çocukları sevgili Hasan
ve Hüseyin (ra) ile birlikte yaşadığı yerdir . Bunu unutmayın, onların ruhları
için Fatiha okuyun ve şefaat dileyin.
mescidde vakit geçirip dua ederek ve tövbe ederek vakit geçirmelisiniz
. Medine ziyaretiniz sırasında kırk rekat namaz kılmanız müstehaptır .
Her türlü ibadetin Hakikati bulmanın bir yolu olduğunu bilin.
Hakikat onun aracılığıyla bulunmazsa formun tek başına bir anlamı ve amacı
olmaz.
Bir adam, Hazreti Şibli'den (qs) vedalaşmaya geldi. Shibli,
"Nereye gidiyorsun?" diye sordu.
"Hac'a."
"Yanınıza iki büyük çanta alın. Onları orada rahmetle
doldur ve bize getir ki, biz de ondan payımız olsun, dostlarımıza dağıtalım ve
misafirlerimize ikram edelim!”
Adam veda etti ve Hacca gitmek üzere yola çıktı. Döndüğünde
Hazreti Şibli'yi ziyarete geldi. Şibli, "Hac'a gittin mi?" diye
sordu.
"Evet."
“İlk önce ne yaptın?”
“Abdest aldım, hacı elbisemi giydim, iki rekât namaz
kıldım, telbiye okumaya başladım ve Hacca gitmeye niyet ettim ve kararımı
verdim.”
“Hac'ı yapma niyetiniz ve kararınızla, doğduğunuz günden
itibaren bu kararınıza aykırı olarak aldığınız tüm kararları iptal edebildiniz
mi?”
"HAYIR."
“O halde Hac yapmaya niyet etmedin. Sıradan kıyafetlerinizi
çıkarıp hacı kıyafetinizi giydiğinizi söylüyorsunuz. Sıradan hayatında yaptığın
her şeyden kendini mahrum ettin mi?”
"HAYIR."
“Sonra ne elbiseni çıkardın, ne de hacı elbisesini giydin.
Yıkanıp abdest aldığında, nefsini bütün hastalık ve kusurlarından arındırdın
mı?”
"HAYIR."
“O halde abdestini almamışsın. Telbiye okuduğun ve
'Ben buradayım Rabbim, senin emrinle buradayım, buradayım, uyanıktayım, senin
gibisi yoktur, bütün lütuf sanadır, bütün nimetler sendendir, her şey sana
aittir' demiştin. Senin hiçbir ortağın yoktur' dediğinde Allah'tan bir cevap,
bir çağrı aldın mı?”
"HAYIR."
“O halde telbiyeyi okumadın . Mekke'yi ziyaret ettin
mi?"
"Evet."
"Mekke'ye girdiğinizde Allah'tan farklı bir hal
aldığınızı hissettiniz mi?"
"HAYIR."
"O halde sen Mekke'de değildin. Haram'a, yani kutsal
yerlere girdiniz mi?"
"Evet."
"Haram'a girdiğinizde haramları geride bırakacağınıza
yemin ettiniz mi?"
"HAYIR."
“O halde Haram’a girmedin. Mescid-i Haram'a girdin mi?"
"Evet."
"Mescid-i Haram'da kendini Allah'a daha yakın hissettin
mi?"
"HAYIR."
O zaman Mescid-i Haram'a girmedin. Kabe'yi gördün mü?"
"Evet."
"Ka'be'yi görmekle geldiğin hedefe ulaştın mı?"
"HAYIR."
“O halde Kabe'yi görmedin. Kabe'yi üç defa hızlı, dört defa
da yavaş tavaf ettin mi?"
"Evet."
"Ka'be'nin etrafında üç defa dolaşmakla, sana eşlik eden
her şeyden kaçtın mı ve onun etrafında dört defa dolaşarak kurtuluşa, güvenliğe
ve şükre ulaştın mı?"
"HAYIR."
“O halde eski nefsini de, dünya yükünü de bırakmamışsın;
Rabbine de yaklaşamadın. Tavafınızı yapmamışsınız. Kara Taş'a dokunup onu
selamladın mı?”
"Evet."
Yazık sana! Kara Taş'a dokunan kişinin Hakikat'e dokunduğu
söylenir. Hakka dokunan en emniyetli huzur içindedir. Bu güvenliği hissettiniz
mi?”
"HAYIR."
“O halde Kara Taş'a dokunmadın. Daha sonra Hazret-i
İbrahim'in evinde iki rekât namaz kıldın mı ?"
"Evet."
“Bunu yaparken Rabbinin huzuruna
çıkıp O’na niyetini gösterdin mi?”
"HAYIR."
namaz kılmadın . Safa tepesinde mi durdun?”
"Evet."
"Orada ne yaptın?"
Tekbir okudum . Allah’ın büyüklüğünü ilan
ettim.”
“Orada dururken ruhun safa mı buldu ?
Kalbin sevinç ( sa'ada ) buldu mu? Allahu ekber dediğin gibi
dünya ve dünyevi küçüldü mü?”
"HAYIR."
“Sonra sen ne Safa tepesine çıktın ne
de Allah'ın büyüklüğünü ilan ettin. Safa ile Merve arasında koşarken O'nun
cemalinden cemaline mi koştunuz?"
"HAYIR."
“O halde Safa ile Merve arasında yedi
defa yolculuk yapmadın. Merve tepesinin zirvesinde mi durdun?”
"Evet."
“Orada dururken huzur ve sükunetin
üzerinize çöktüğünü hissettiniz mi?”
"HAYIR."
"O halde sen de orada değildin.
Mekke'den Mina'ya mı gittin?"
"Evet."
"Dileğini aldın mı?"
"HAYIR."
"O halde Mina'ya gitmedin.
Mescid-i Hayf'a girdin mi?"
"Evet."
"Mescid-i Hayf'a girdiğinde
kalbinde Allah korkusu tazelendi mi?"
"HAYIR."
“Sonra Mescid-i Hayf’a girmedin.
Arafat Ovası'ndaki Rahmet Dağı'na çıktınız mı?''
"Evet."
“Nasıl ve neden yaratıldığınızı ve
nereye gideceğinizi öğrendiniz mi? Rabbinizin, yalanladığınız Rabbinizin kim
olduğunu öğrendiniz mi? Allah sana seçilmişlerden olduğuna dair bir işaret
gösterdi mi?”
"HAYIR."
“O halde Arafat'a gitmedin. Meş'ar-ı
Haram'a gittin mi?"
"Evet."
“Meş'ar-ı Haram'da Allah'ı, her şeyi
unutacak kadar mı hatırladın? Orada bize nasıl hitap edildiğini ve dualarımızın
nasıl cevaplandığını anladın mı?”
"HAYIR."
“O halde Meş'ar-ı Haram'a gitmedin. Bir hayvan mı kurban
ettiniz?”
"Evet."
“Allah rızası için kendi arzularınızı ve nefsinizi feda
ettiniz mi?”
"HAYIR."
"Hiçbir şeyi feda etmedin. Mina'da şeytanı taşladın
mı?"
"Evet."
“Cehaletini bir kenara mı attın? Onun yerine bilgeliği aldın
mı?”
"HAYIR."
“Sen Şeytana taş atmadın. Arafat'tan indikten sonra Kâbe'yi,
yani Haram evi ziyaret ettiniz mi?
"Evet."
“O Evin Efendisinden ne gibi hediyeler aldın? Çünkü Peygamber
Efendimiz 'Hacılar Allah'ın ziyaretçileridir' buyurmuştur. Ev sahibinin
misafirlere hürmet etmesi ve hediye vermesi doğrudur.”
"Hiçbir hediye almadım"
“O zaman o ziyareti gerçekleştirmedin. Zemzem suyunu içerek
doydun mu ?”
"Evet."
Zemzemin tadı sana bir daha haram olan hiçbir şeyi tatmayacağına dair
yemin ettirdi mi?"
"HAYIR."
Zemzem suyunu içmedin . Kabe'de veda tavafını yaptın mı ?”
"Evet."
“Tüm egonu ve tüm varlığını arkanda mı bıraktın?”
"HAYIR."
"O halde veda etmedin. Hacca da gitmedin. Dilersen
tekrar dönüp hacını yapabilirsin. Eğer yaparsan, sana söylediğim şekilde yap.”
Artık imanın şartlarını biliyorsunuz. İman, Resulullah'ın
Allah'tan getirdiği öğretilerin kesinliği, güvencesi, tasdiki, onlara kalben
inanmak ve bunları dilinle, davranışlarınla, amellerinle ifade etmektir. İman
ve İslam bir ve aynıdır. Her mümin Müslümandır ve her Müslüman da mümindir.
Bazılarına göre Allah'a, O'nun elçisine ve onların
emrettiklerine iman etmek yeterlidir. Allah'ın emir ve tavsiyelerini yapmaktan
ve Peygamberinin yaptıklarını taklit etmekten gaflet yapan kişi, yine mümin ama
günahkârdır. Bazılarına göre ise bir kişinin imanı sadece sözle mevcut olup
amellerde yoksa o kişi ne Müslüman ne de mümindir. En güvenilir kaynaklara göre
ilim, ihlâs, Allah'tan korku ve ümit, dürüstlük, güzel ahlak ve davranış, salih
amel, imanın bir parçası ve imanın mükemmelliğinin bir göstergesidir. Bazen
inancımıza göre hareket etmekte başarısız olursak, inançsız değiliz ama
inancımız zayıftır. Allah ve peygamberleri merhametli ve bağışlayıcıdır.
Allah'ın merhameti gazabından çok daha üstündür.
şeriat, ortodoksluk, şeriat, kelime anlamı olarak kaynak anlamına
gelir. Nedenini bilmese veya düşünmese bile ne yapacağını, nasıl davranacağını,
hayatını nasıl sürdüreceğini bilmek her Müslüman için bir farzdır. Kanonlara
göre doğru davranışı taklit eden, sıkı bir mümindir, ancak günümüzde, Peygamber
dönemindeki İslam'ın orijinal kanunlarını sulandıran, iptal eden, abartan ve
ekleyen pek çok yenilik ortaya çıkmıştır. Bu tür davranışları samimiyetle
taklit eden mümin, elbette günah işlemiş olur. Bizden istenilen şeyin
sebebini, kaynağını, sebeplerini ve sonuçlarını bilmiyor olmamız mazeret
değildir. Dolayısıyla taklitçi hâlâ mü'min sayılsa da, körü körüne şeriata uyan
kimse, yaptığının sebebini, sebebini, kaynağını bilmek için çaba
göstermediği için kusurlu sayılır. Kendi hallerine bırakılan bu Müslümanlar
şüpheye düşebilir ve Allah'ın yanlış olduğunu, hatta yasakladığını söylediği
şeyleri doğru iddia edebilirler . Bu da kişinin İslam'a olan inancını
kaybetmesinin sebebidir. Allah bizi böyle bir olaydan korusun.
O halde bu kitabı okuyun, düşünün ve içinde söylenenleri
takip edin. Hepimiz için dilediğim, umduğum ve dua ettiğim şey şudur: Dünya
hayatının imtihanlarından Allah'a ve Peygamberinin şefaatine güvenerek, imanlı
olarak geçmemiz, dünya ve ahirette huzur ve saadete kavuşmamız. gelmek.
İslam Ahlakı ve Ahlakı Üzerine Bir Kitap
ile
İmam Birgivi
Yorumlayan
Şeyh Tosun Bayrak el-Cerrahi el-Halveti
“'Allah'a
inanıyorum' de, sonra doğru ol.”
BÖLÜM 1
KUTSAL KİTAP'A SABİT TUTULMAYI VE
PEYGAMBER
(SAV)'İN GELENEKLERİ
KUR'AN ÜZERİNDE
Kur'an-ı Kerim'den:
Elif Lam Mim. Bu, Allah'tan
korkanlar ve Allah'ı sevenler için şüphesiz hidayet olan kitaptır. (Bakara, 1,
2)
Ve hep birlikte Allah'ın
(size uzattığı) ipe sımsıkı sarılın ve aranızda ayrılmayın. (Al-i İmran, 103)
Şüphesiz size Allah'tan bir
nur ve apaçık bir kitap geldi ki, Allah, kendi rızasına uyanları onunla selamet
ve güvenlik yoluna iletir ve onları kendi izniyle karanlıklardan aydınlığa
çıkarır ve doğru yola iletir. böylece onları doğru yola iletirler. (Maide, 17,
18)
Bu da, bereketlerle dolu bir
kitap olarak indirdiğimiz bir kitaptır; o halde ona uyun ve sakının ki,
merhamet edilesiniz. (Enam, 155)
Ey insanlık! Size Rabbinizden
bir yol gösterici, kalplerinizdeki hastalıklara bir şifa, iman edenler için bir
hidayet ve rahmet gelmiştir. (Yunus, 57)
... Ve sana, her şeyi
açıklayan, bir hidayet, bir rahmet ve teslim olanlara müjde niteliğindeki Kitabı
indirdik. (Nahl, 89)
Şüphesiz bu Kur'an en doğru
yola iletir ve iyilik yapan müminleri müjdeler. Onlarınki büyük bir ödül. (Beni
İsrail, 9)
Kur'an'da iman edenlere şifa
ve rahmet olan şeyleri (aşamalı olarak) indiriyoruz. Zalimlere ise kayıp üstüne
kayıptan başka bir şey getirmez. (Beni İsrail, 82)
Kendilerine okunan kitabı
sana indirmemiz onlara yetmedi mi? Şüphesiz bunda iman edenler için bir rahmet
ve bir öğüt vardır. ('Ankebut, 51)
Allah, mesajın en güzelini,
kendi içinde tutarlı (ama yine de) tekrarlanan (çeşitli yönleriyle öğretilen)
bir Kitap olarak indirmiştir. Rablerinden korkan ve sevenlerin bu sözlerle
derileri titrer, sonra tenleri ve kalpleri Allah'ın hamdini zikretmekle
yumuşar. Allah'ın rehberliği budur. O, onunla dilediğini doğru yola iletir,
fakat Allah'ın sapkınlığa bıraktığı kimseyi doğru yola ileten yoktur. (Zümer,
23)
... ve gerçekten o, çok büyük bir kudret
kitabıdır. Ona önünden ve arkasından hiçbir batıl yaklaşamaz. O, hikmet dolu,
övülmeye layık bir Zât tarafından indirilmiştir. (Ha Mim, 41, 42)
Peygamberimizin hadislerinden :
Ebu Şura (ra) anlatıyor:
Allah Resulü yanımıza geldi
ve şöyle dedi: "Allah'tan başka ibadete layık ilah olmadığına ve benim
O'nun elçisi olduğuma şahit değil misiniz?"
Bütün sahabeler, "Biz yaparız ey Allah'ın Resulü"
diye cevap verdiler.
Şöyle buyurdu: “O halde, doğrusu: Bu
Kur'an'ın bir ucu Allah Teâlâ'nın kudretindedir, diğer ucu ise sizin
elinizdedir. Ona çok sıkı sarılın ki, ne saparsınız, ne de helak olursunuz.”
(Taberani)
Cabir (ra) anlatıyor:
Allah Resulü (sav) şöyle
buyurmuştur: “Kuran şefaatçidir. Onun şefaati kabul edilir. O, yenilmez bir
belagat gücüne sahip, Allah'ın onayladığı ve desteklediği sizin savunucunuzdur.
Kim ona rehber olarak uyarsa, Cennete iletilir. Kim onu terk eder ve ona
uymazsa, bu onu Cehenneme bırakır.” (İbn Hibban)
Sehl ibn Mu'az (ra)
anlatıyor:
Peygamber Efendimiz şöyle
buyurmuştur: "Kim Kur'an okur ve onunla amel ederse, kıyamet günü anasının
ve babasının başına, parlaklığı, güneş ışığından daha güzel olan bir taç koyar.
bu dünya. Bunu yaşayanların halini bir düşünün!” (Ebu Davud)
Abdullah ibn Mes'ud (ra) anlatıyor:
Peygamber Efendimiz,
“Şüphesiz ki bu Kur’an, Allah’ın bir ziyafetidir. O'nun davetini kabul edin ve
iştahınıza göre ondan yiyin. Hiç şüphe yok ki bu Kur'an, Allah'ın elinde
kopmayan bir iptir. Bu açık bir ışıktır. Çok faydalı bir tedavidir. Bu, ona
sıkı sıkıya sarılan kişi için tam bir korumadır. Ona uyan için kurtuluş
yoludur. Bunda suçlanabilecek hiçbir kusur bulunamaz, çünkü o yalnızca
gerçektir. Asla düzleştirilmesine ihtiyaç duymaz çünkü asla bükülmez.
Harikalarının ve sırlarının sonu yok. Tekrar tekrar okunmakla yıpranmaz. O
halde sen Kur'an'ı oku. Okuduğunuz her harfe karşılık Allah size on güzel sevap
verecektir, Elif Lam Mim'in tek bir harf olduğunu söylemiyorum . Belki Elif
bir harftir, Lam bir harftir ve Mim bir harftir.” (Hakim)
Hâris ibn A'war (ra) anlatıyor:
Caminin önünden geçerken bir
kalabalığın toplandığını gördüm ve bir tartışmanın sürdüğünü duydum. Hazret-i
Ali'nin (ra) yanına giderek durumu kendisine bildirdim. “İşler sizin
söylediğiniz gibi mi?” diyerek bunu teyit etmemi istedi. Evet dedim." Dedi
ki:
“Peygamber Efendimiz'in şöyle dediğini duydum: 'Dikkat edin,
yakında fitne çıkaran fesatçılar çıkacaktır .'
“Ona 'Ya Rasulallah, bu tür entrikaları önlemenin yolu
nedir?' diye sorduğumda. "Allah'ın Yüce Kitabına sarılın" diye cevap
verdi. Onda sizden öncekilerin hesabı ve sizden sonrakilerin haberleri vardır.
Anlaşmazlıklarınızı çözecek bütün hükümler onun içindedir. Gerçeği batıldan
ayırır. Gereksiz ve önemsiz şeyleri ortadan kaldırır.
“Kim kitab'ı katı yürekliliğinden dolayı terk ederse, Allah
Teâlâ onu rahmetinden uzaklaştırır ve helâk eder. Kim kitaptan başka bir rehber
ararsa Allah onu saptırır.
“'Allah'ın elindeki kopmaz can simididir. En bilge öğütlerle
doludur . Gerçeğe ulaşmanın en kısa ve en doğru yoludur. Doğrusu bu öyle bir
kitaptır ki, nefsinin nefsî arzularına kapılan insanlar bile, eğer ona
tutunurlarsa, haktan başkasını isteyemezler.
“'Başka hiçbir dil kendi diline benzemez. Bilgiyi arayanlar asla
onun sonuna ulaşamazlar. Tekrar okunarak asla eskimez. Harikaları tükenmez.
Öyle hikmetli bir kitaptır ki, haylaz ruhlarıyla gerçek cinler bile ona
inanmaktan kendilerini alamamışlardır.
... Dediler ki: Şüphesiz biz,
doğru yola ileten harika bir Kur'an işittik ve ona inandık... (Cin, 1-2)
“Kim onun sözlerini delil olarak verir ve sözlerini ona
dayandırırsa, sözü herkes tarafından tasdik edilir. Kim buna göre yaşarsa,
zamanla ödüllendirilecektir. Kim onunla hükmederse adaleti yerine getirmiştir.
Başkalarını ona davet eden, kurtuluşu getirir.'”
İbni Abbas (ra) şöyle anlatıyor:
Resûlullah (s.a.v.), Veda Haccı'nda
bu dünyadan ayrılmadan önce cemaate hitaben şöyle buyurmuştu: “Şeytan artık
sizin topraklarınızda ibadet edilmekten ümidini kesti. Küçük hatalarınızla,
önemsiz gördüğünüz şeylerle onu takip etmenizden memnundur. Onu takip etmekten
sakının. Ondan korunmanız için size tutunacak bir şey bıraktım; eğer sıkı
davranırsanız asla yoldan sapmazsınız. Bu, Allah'ın Kitabı ve Peygamberinin
sünnetidir." (Hakim)
Hazret-i Ali (ra) anlatıyor:
Allah Resulü şöyle buyurdu:
"Kim Kur'an'ı okur, onu hafızasında tutar, onun haram dediğini kendisi
inkar eder ve helal dediğini tercih ederse, Allah onu cennetine alır ve ona on
kişiye şefaat etme izni verir. ona yakın olmak."
PEYGAMBER'İN GELENEKLERİ ÜZERİNE
Kur'an-ı Kerim'den:
De ki: "Eğer Allah'ı
seviyorsanız bana uyun ki, Allah da sizi sevsin ve günahlarınızı bağışlasın.
Çünkü Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir." De ki: "Allah'a
ve Resulüne itaat edin." Ama eğer yüz çevirirlerse, Allah, inkar edenleri
sevmez. (Al-i İmran, 30-31)
Ve Allah'a ve Resulüne itaat
edin ki, merhamet edilesiniz. (Al-i İmran, 132)
Allah, müminlere, kendi
içlerinden, kendilerine Allah'ın âyetlerini okuyan, onları arındıran, kendilerine
kitap ve hikmeti öğreten bir elçi göndermekle büyük bir lütufta bulunmuştur;
halbuki onlar daha önce apaçık bir sapıklık içindeydiler. (Al-i İmran, 164)
Ey iman edenler! Allah'a,
Resûl'e ve sizden olan emir sahiplerine itaat edin. Eğer aranızda herhangi bir
konuda anlaşmazlığa düşerseniz, onu Allah'a ve Resulüne arz edin. Eğer Allah'a
ve ahiret gününe inanıyorsanız bu daha hayırlı ve nihai karara en uygun
olanıdır. (Nisa, 59)
Ama hayır, Rabbine yemin
ederim ki, aralarında çıkan bütün ihtilaflarda seni hakem kılmadıkça, verdiğin
kararlara karşı içlerinde hiçbir direnç hissetmeden, onları tam bir inanışla
kabul etmedikçe iman etmiş olamazlar. (Nisa, 65)
Allah'a ve Resûl'e itaat eden
herkes, Allah'ın kendilerine lütufta bulunduğu peygamberler (öğretmenler),
samimiler (hakikati sevenler), şahitler (şahitlik yapanlar) ve salihlerle
(Allah'a ibadet edenlerle) beraberdir. iyi): ah, ne güzel bir arkadaşlık! (Nisa,
69)
Kim Resul'e itaat ederse Allah'a
itaat etmiş olur. (Nisa , 80)
... Rahmetim her şeyi
kuşatmıştır. Bu (merhameti) salih amellerde bulunanlara, sadaka verenlere ve
ayetlerimize inananlara yazacağım. Onlar, kendi kitaplarında, Tevrat'ta ve
İncil'de adı geçen ümmî Peygamber'e uyarlar; çünkü o, onlara iyiliği emreder,
kötülükten men eder, onlara iyiliği helal kılar. (Temiz) ve onları kötü (ve
pis) şeylerden men eder, onları ağır yüklerden ve zincirlerden kurtarır. İşte
onlar, ona inanırlar, onu yüceltirler, ona yardım ederler ve onunla birlikte
indirilen nura uyanlardır. Zenginleşecek olanlar onlardır. (Araf, 157)
De ki: "Ey insanlar, ben
hepinize göklerin ve yerin mülkü olan Allah'ın Resulü (sav) olarak gönderildim.
O'ndan başka ilah yoktur. Dirilten ve öldüren O'dur. O halde Allah'a ve O'nun
sözlerine inanan, ümmî Peygamberi olan Allah'a iman edin. Ona uyun ki doğru
yolu bulasınız.” (Araf, 158)
Ve biz seni ancak bütün
kainata rahmet olarak gönderdik. (Enbiya', 107)
...Peygamberin emrine karşı
gelenler, başlarına bir fitne gelmesinden veya kendilerine ağır bir azap
gelmesinden sakınsınlar. (Nur, 63)
Gerçekten siz, Allah'a ve
ahiret gününe ümit bağlayan ve Allah'ı çok zikreden kimseler için Resûlullah
(s.a.v.)'de güzel bir örnek (davranış) vardır. (Ahzab, 21)
Ey Peygamber! Gerçekten biz
seni bir şahit, bir müjdeci, bir uyarıcı, Allah'ın izniyle Allah'ın rahmetine
davet eden ve ışık saçan bir meşale olarak gönderdik. (Ahzab, 45)
... Allah'a ve Resulüne itaat
eden, en yüksek başarıya ulaşmış demektir. (Ahzab, 71)
Peygamberimizin hadislerinden:
Irbaz ibn Sariyah şöyle anlatıyor:
Bir gün Resûlullah (s.a.v.)
bize namaz kıldırdı, sonra bize döndü ve o kadar net konuştu ki gözlerimiz
yaşardı. Kalpler Allah korkusuyla titredi. Bir adam dedi ki: "Ya
Rasulallah, senin konuşman, bizden ayrılmadan önce son vaazını veren birinin
konuşması gibidir . Son tavsiyen ne olur?”
“Allah'tan korkulmaya ve sevilmeye
lâyık olduğu şekilde korkun ve sevin, emirinize Habeşli bir köle bile olsa
itaat edin ve ona uyun. İçinizden benden sağ kalacak olanlar, fikir ayrılığı
zamanlarında pek çok ihtilafla karşılaşacaklardır . Geleneğime sarılın ve
benim vekillerime [ilk dört halifeye] uyun. Israr edin ve sabır gösterin.
Bid'atlardan sakının ve sakının, çünkü örfümüze uymayan her şey sapıklıktır ,
her sapıklık da sapıklıktır, sapıklıktır ve her türlü sapkınlığın yeri
Cehennemdir." (Ebu Davud)
Mikdad ibn Esved (ra) Resulullah
(sav)'ın şöyle buyurduğunu rivayet ediyor:
Bilinsin ki bana Kitap ve
onunla birlikte bir o kadarı daha verildi. Dikkat. Yakında karnı tok, kibirli
bir kişi tahtına oturacak ve size şöyle diyecek: “Kurtuluşunuz için ihtiyacınız
olan tek şey bu Kuran'dır. Onda ne bulursan onu hak olarak bil. Onda yanlış
bulduğunuz her şeyi yanlış olarak bilin.”
Hiç şüpheniz olmasın: Allah'ın haram
kıldığı şeyler haram olduğu gibi, Resulullah'ın haram kıldığı şeyler de haramdır.
barış içinde olduğumuz gayrimüslim
bir kimsenin, ihtiyacı olmadığı ve onu çöpe attığı durumlar dışında, ona ait
olan herhangi bir şeyi yemeniz size helal değildir. . Bir eve misafir
geldiğinde, o misafire saygı ve ayrıcalıkla davranılmalı, misafir de aynı
iyiliği ev sahibine iade etmelidir. (Ebu Davud, Tirmizî)
Ebu Rafi' (ra) Rasulullah (sav)'ın
şöyle buyurduğunu rivayet ediyor:
Sizden, benim emrettiğim veya
yasakladığım şeyleri duyup, sonra gururla oturup, "Ben bu umurumda değil,
biz Allah'ın Kitabında ne bulursak ona uyuyoruz" diyen birini
görmeyeceğim. (Ebu Davud, Tirmizî)
Irbaz ibn Sariyah şöyle anlatıyor:
Allah Resulü aramızdaydı.
Ayağa kalktı ve şöyle dedi: “Sizden herhangi biri, Allah'ın yalnızca bu
Kur'an'da belirtilen şeyleri haram kıldığını övünerek zanneder mi? Bil ki, sana
Kur'an'da anlatılanlar kadar, hatta daha fazlası kadar pek çok şeyi
emretmiştim, sana tavsiyede bulunmuş ve seni yasaklamıştım. Allah-u Teala size,
kanunlara uydukları ve vergilerini ödedikleri sürece Kitap Ehli'nin (Hıristiyan
ve Yahudilerin) evlerine izinsiz girme hakkını vermedi; kadınlarına kötü
davranma hakkını sana vermedi; sana onların bahçelerinin meyvelerinden yeme
hakkını vermedi.” (Ebu Davud)
Cabir ibn Abdullah (ra) anlatıyor:
Resûlullah (sav) sık sık
sesini yükseltirdi. Öfkeli olurdu. Her an üzerimize saldıracak bir düşmana,
bizi işgal edecek bir orduya karşı bizi uyarmak istercesine hitap ederken
gözleri kızarırdı. Elini kaldırır, orta parmağını işaret parmağından ayırır ve
şöyle derdi: "Ben, dünyanın sonu ve kıyamet böyle birlikte
gönderilmekteyiz."
Bir hutbesinde şöyle
buyurmuştur: “Kelimelerin en hayırlısı Allah'ın Kitabıdır, iyiye götüren
yolların en hayırlısı Muhammed'in yoludur. Eylemlerin en kötüsü icat edilmiş
sapmalardır. Dinde her bid'at sapıklık, her sapıklık da sapıklıktır."
(Müslüman)
Ebu Hureyre (ra) anlatıyor:
Peygamber Efendimiz şöyle
buyurmuştur: "Girmeyi reddedenler dışında ümmetimin hepsi cennete
girecektir."
Birisi "Kim reddeder?" diye
sordu.
Şöyle cevap verdi: “Bana
itaat eden Cennete girer. Bana itaat etmeyi reddeden, Cennete girmeyi
reddetmiştir.” (Tirmizi)
Ebu Sa'id el-Hudri (ra), Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildiriyor:
"Rızığın en güzeliyle
meşru bir şekilde geçinen, Peygamber'in hadisleri çerçevesinde yaşayan ve
elinden insanlara hiçbir acı ve zulüm gelmeyen kişi cennete girmiştir."
Sahabelerden bazıları,
"Şu anda kavminizin arasında bunun gibi birçok kişi var" dediler.
"Benden sonra gelenler
arasında başkaları da olacaktır" dedi. (Hakim)
İbni Abbas (r.a.) şöyle anlatıyor:
Peygamber Efendimiz şöyle
buyurmuştur: "Ümmetim arasında fitne ve entrika çıktığı zaman, benim
geleneğime sarılanlara yüz şehit sevabı verilecektir." (Bayhaki)
Zeyd ibn Milhad (ra)
Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet ediyor:
Aslında bu din, yalnız ve
fakir insanlar tarafından başlatılmıştır. Fakir ve yalnız insanlar tarafından
geri getirilecek. Ben gittikten sonra insanlar değiştirip çarpıttığında,
geleneklerimi onarıp düzeltecek olan uysallar için bu iyi bir haber olsun.
(Tirmizi)
Rafi' ibn Huzeyc, Allah Resulü'nün şöyle
buyurduğunu bildiriyor:
dininden bir şey emrettiğimde
onu öğren ve onu al. (Müslüman)
Abdullah bin Ömer, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet ediyor:
Dünyevi arzularınız benim
aracılığımla gönderilen ilahi emirlere uygun değilse imanınız eksiktir.
(Müslüman)
Abdullah bin Ömer'den de şöyle
rivayet edilmiştir:
Peygamber Efendimiz şöyle
buyurmuştur: "Beni gönderen Allah'a yemin ederim ki, İsrailoğullarının
başına gelen fitne ve entrikanın aynısı, nalın atın tırnağına uyması gibi,
benim ümmetimin de başına gelecektir. aşırı. Eğer İsrailoğulları arasında
anneleriyle açıkça cinsel ilişkide bulunanlar varsa, benim ümmetimde de
olacaktır. Şüphesiz İsrailoğulları 72 kabileye bölünmüştü. Halkım 73 ulusa
bölünecek. Biri hariç hepsi Cehennem içindir.”
Birisi "İstisna olan
hangi millettir?" diye sordu. Peygamber şöyle cevap verdi: "Şimdi
benim ve ashabımın yaptığı gibi dinimize uyacak olandır." (Buhari ve
Müslim)
Enes ibn Malik, Peygamber
Efendimiz'in çocukluğunda kendisine hitap ettiğini anlatıyor:
Ah küçük oğlum dinle. Eğer
gündüzü geceye, geceyi gündüze, herhangi bir kimseye karşı düşmanlık ve intikam
duygusundan arındırılmış bir kalple geçirebilseydin, öyle ol, çünkü ben hep
böyle hissediyorum. Ve benim gibi olmayı seven herkes beni kesinlikle sevmeli.
Kim beni severse bu dünyada, cennette ve ahirette benimle beraberdir. (Tirmizi)
Cabir anlatıyor:
Hazret-i Ömer, Peygamber
Efendimize gelerek, “Yahudilerden hoşumuza giden bazı hadisler duyuyoruz.
Bunlardan bazılarını yazabilir miyiz?” Peygamber şöyle cevap verdi:
“Yahudilerin ve Hıristiyanların nasıl şaşkınlığa ve şüpheye sürüklendiklerini
biliyorsun. Siz de kafa karışıklığına sürüklenmek mi istiyorsunuz ? Allah
şahidimdir ki, hoşunuza giden o sözler yerine, anlayasınız diye size saf, taze,
açık sözler getirdim. Eğer Musa bugün hayatta olsaydı bizim yolumuzdan
gitmekten başka bir şey yapamazdı.” (Bezzar, Ebu Davud)
Mücahid anlatıyor:
İbni Ömer'le birlikte seyahat
ediyorduk. Bir yere yaklaştığımızda farklı bir yola saptı. Kendisine ne
yaptığını sorduğumuzda, Resûlullah (s.a.v.)'i bu işi yaparken gördüğünü
söyledi. (Bazar)
İbni Ömer, Mekke ile Medine
arasındaki yolda bir ağacın yanına gidip, gündüzleri onun gölgesinde dinlenmeye
çalışırdı, çünkü Peygamber (s.a.v.) öğle vakti o ağacın altında dinlenirdi.
Enes ibn Malik, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildiriyor:
Benim yolumu takip etmeyen,
benim yaptıklarımı taklit etmeye çalışan, doğru yapmıyordur ve bizden
olmayabilir. (Müslüman)
Abdullah ibn Ömer'in bildirdiğine
göre Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
İnsanın elde ettiği her şey
güçlü bir arzunun, bir isteğin, bir tercihin, bir çabanın sonucudur ve sonunda
rahatlamaya ihtiyaç vardır. Gevşeme, benim yolumu takip ederek bir şey
yaptıktan sonra başka bir şey yapmak için güç toplamaksa, o kişi kurtuluşu
bulmuştur. Fakat başka bir sebeple dinleniyorsa kaybolacaktır. (İbn Hibban)
Aişe hazretleri, Rasûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet ediyor:
Benim lanet ettiğim altı tür
insan vardır ki, Allah onlara lanet eder ve duaları kabul olan bütün peygamberler
onlara lanet eder. Onlar, Allah'ın sözlerine, söylemediği sözleri
ekleyenlerdir; kaderi ve Allah'ın iradesini inkar edenler; kavmime eziyet eden,
Allah'ın yücelttiğini alçaltmaya, Allah'ın alçalttığını da yüceltmeye çalışan
kibirli zalimler; Allah'ın yasakladığı şeyleri kabul etmeyi sevenler;
Başkalarına haram olan şeyleri ailem ve çocuklarım için de helal sayanlar ve
bizi terk edenler. (Taberani)
Enes ibn Malik, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildiriyor:
Sizden herhangi biriniz beni
annenizden, babanızdan, kendi çocuklarınızdan veya başkalarından daha fazla
sevip saymadığı sürece, sizin Allah'a olan imanınız noksan ve noksandır.
(Buhari)
BÖLÜM 2
|
Ö |
Annemiz Hazret-i Aişe (ra), Resûlullah (sav)'in şöyle
buyurduğunu bildiriyor: (Dinimizde kendisinden olmayan bir şeyi icat edip
meydana getirmek kabul edilemez).
Başka bir rapora göre:
Dinimizin ve geleneğimizin
dışında kalan hiçbir davranış kabul edilemez . (Buhari, Müslim)
Zühri anlatıyor:
Enes ibn Malik'in (ra) yanına
gittim ve onu ağlarken buldum. "Gözyaşı dökmene sebep olan şey
nedir?" Diye sordum.
İbn Malik şöyle demiştir:
"Resûlullah (sav) zamanında bildiğim şeylerden hiçbirinin değişmediğini
görmüyorum. Sadece namaz kaldı, o bile zarara uğradı.” (Buhari)
Gudayf ibn Haris, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildiriyor:
Peygamberlerinden sonra
(dinde) bir şey uyduran bir kavim, mutlaka dininden bir o kadarını kaybetmiş
olur. (Taberani)
Enes ibn Malik (ra), Allah Resulü'nün (sav) şöyle buyurduğunu
bildiriyor:
Elbette yenilikleri takip
eden sapığın tövbe etmesi engellenir . O, bid'atleri takip etmekten
vazgeçinceye kadar, Allah tövbe etme düşüncesini ondan gizler. (Taberani)
İbni Abbas (ra) Rasulullah (sav)'in şöyle buyurduğunu rivayet
ediyor:
(Dinde) yeniliklere uyan
kimsenin, yeniliklere uymayı bırakıncaya kadar yaptığı iyilikleri Yüce Allah
kabul etmekten hoşlanmaz. (İbn Maja)
Huzeyfe el-Yemani, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu
rivayet ediyor:
Allah Teâlâ, sapıkların ne
orucunu, ne haccını, ne mukaddes yerleri ziyaretini, ne Allah yolundaki
mücadelesini, ne namazını, ne tövbesini, ne de başkalarına karşı adaletli ve
güzel davranışını kabul eder. Hamurdan kıl nasıl çekilirse kâfir de İslam'dan
çıkarılır. (İrbaz ibn Sariyah, Cabir)
bid'atlerin bazen caiz olduğunu söyleyen şeriat uzmanlarının
sözleriyle nasıl bağdaştırılır? Zararsız günlük olaylarda - örneğin elek
kullanmak veya kepeğinden arındırılmış buğday yemek (Peygamber zamanında
yapılmayan şeyler)?
Dahası, bazen yenilikler arzu edilir olarak kabul edilir -
örneğin camilere minare inşa edilmesi, ilahiyat ve fen bilimleri eğitimi için
okulların inşa edilmesi veya kitap basılması vb.. Bazen böyle bir yenilik bir
zorunluluk haline gelir - örneğin, Ateistlerin görüşlerini çürütmek için
dünyevi delillerin toplanması.
Cevabımız , ister başka bir âdetten sonra ortaya çıkan
bir âdet, ister başka bir ibadet şeklinden sonra ortaya çıkan bir ibadet tarzı
olsun, basitçe sonradan ortaya çıkan şey anlamına gelen bid'at kelimesinin
gerçek anlamına işaret edecektir. Bid'at -"yenilik"- kelimesi ibtida
' yani bir şeyin kökeni, ilk ortaya çıkışı kelimesinden türetilmiştir ve
sadece orijinalinden sonra gelen anlamına gelir.
Bid'atın sonradan gelen genel anlamı, fıkhi hukukçulara, Hz.
Peygamber ve sahabeden (ra) sonra ortaya çıkan şeyler hakkında, bunların
niteliksel olarak ele alınıp alınmayacağına bağlı olarak farklı hukuki görüşler
oluşturmalarına olanak sağlamıştır. ne kadar kötü ya da iyi.
Kesin olarak söylemek gerekirse, bid'atın dini anlamı,
Peygamber ve sahabelerin zamanında olduğu gibi, özellikle bu değişikliklerin
dinin yaratıcısı tarafından söylenen veya yapılan herhangi bir şeyle
kanıtlanamadığı durumlarda, dine ekleme veya çıkarma yapmaktır. . Tamamen dini
bağlamı içindeki yenilik kavramı yalnızca ibadet biçimlerine uygulanabilir,
ancak günlük yaşam ve geleneklere uygulanamaz.
Peygamber'in "Bid'atlerin tümü sapkınlıktır" sözü, bid'at
kelimesinin dinî anlamından faydalanmaktadır ve Peygamber'in şu ilave
sözlerinin de gösterdiği gibi, yalnızca zararlı dinî bid'atler için geçerlidir:
Benim öğretilerime ve sizi
doğru yola ileten ve hidayete erdiren vekillerimin öğretilerine uyun.
Ve:
Sen bu dünyanın işlerini benden daha iyi biliyorsun.
Ve:
Dinimizde, kendisinden
olmayan ve insanın icat ettiği her şeyin reddedilmesi gerekir.
İMAN İÇİNDEKİ YENİLİKLER
Sapkınlık, nefsî arzuları tatmin
etmek için yapılan yenilikler ve nefsin zevklerini arayanların fiilleri
denilince akla ilk gelen, itikâddaki gerçek dalâlettir.
İmanla ilgili bazı yenilikler küfür sayılır. Küfür sayılmayan
bazıları, diğer büyük günahlardan daha büyük, hatta cinayet ve zinadan bile
daha büyük günah sayılır. Dolayısıyla tam bir küfür veya küfürden başka, imanda
sapkınlıktan daha kötü bir şey yoktur. Bu o kadar doğrudur ki, itikad ve kanaat
hatasının kabul edilebilir bir mazereti olamaz, fakat yanlışlıkla sapkın bir
davranışta bulunulursa bu affedilebilir.
Kuran'ın koyduğu kurallara, Peygamber'in âdet ve sözlerine
sıkı sıkıya uyan Sünnilerin kanaatleri ile, zararlı bidatlere maruz kalan
insanların kanaatleri kıyaslanabilir.
İbadetlerdeki bid'atler, imandaki bid'atlerden daha az
zararlıdır, ancak bu davranış aynı zamanda sapkınlıktır ve haramdır, özellikle
de Hz. Muhammed (sav)'in nadiren ihmal ettiği nafile bir ibadetle çeliştiğinde.
Peygamber Efendimiz'in bazen terk ettiği, terk edenleri ise
azarlamadığı, doğru yola ulaştıran uygulama, ibadetlerde bid'ata aykırıdır.
Elle yemek yemek yerine kaşık ve çatal kullanmak veya süzgeç
gibi yeni icat edilen mutfak aletlerini kullanmak gibi Müslümanların günlük
yaşamının geleneklerine yenilikler getirmek yanlış değildir, ancak eğer bunlar
gerekliyse bu tür aletleri kullanmamak daha iyidir. kullanışsız.
Öte yandan, iyilik yapmaya sağ el ve sağ ayakla başlamak, hoş
olmayan ama gerekli olan bir işe sağ el ile başlamak gibi, Hz. kişinin sol eli
veya sol ayağıyla başlar.
Dolayısıyla genel anlamda yenilikler, istenmeyenlik
derecelerine göre üç sınıfa ayrılabilir.
, Peygamber döneminde olmasa bile caiz olan, hatta şartlara
göre zorunlu hale gelebilecek yenilikler de vardır ve olacaktır . Ezan sesinin
uzak yerlerden duyulabilmesi için minareler inşa etmek, ilmin yayılması ve
kolaylaştırılması için okullar açmak ve kitaplar basmak, sapıkların
bid'atlerini çürütmek ve bazılarının isteyebileceği haramları yasaklamak için
deliller toplamak bunlardır. kendi amaçları doğrultusunda yasal hale
getirirler.
Peygamber zamanında bu tür şeylerin olmaması veya meydana
gelmemesi, muhtemelen zaruret veya şartların veya vasıtaların bulunmamasından
veya öncelik verilmesi gereken daha önemli işlerin varlığından
kaynaklanmaktadır. Aslında bu dini kuran kişinin davranış ve sözlerinde, bu
güzel yenilikleri onaylayacağına dair işaret ve yönlendirmeleri mutlaka bulmak
mümkün olacaktır.
Şunu da idrak etmek gerekir ki, bu güzel bid'atler bir yana,
zararlı bid'atleri takip etmek, Peygamber'in yoluna hiç uymamaktan daha
zararlıdır. Fıkıh uzmanları şu sonuca varmışlardır: "Bir şeyin
Peygamber'in sünnetine uygun olup olmadığı veya bid'at olduğu konusunda şüphe
duyulduğunda, o şeyi tamamen terk etmek daha iyidir."
Peki bir şeyin Müslüman olarak üzerinize farz mı yoksa bidat
mi olduğu konusunda şüpheniz varsa ne yapmalısınız? Zorunluluk olarak görülen
bir şeyden vazgeçmek mi daha kötü , yoksa yenilik olduğundan şüphelenilen bir
şeyi yapmak mı daha kötü? Bu zor bir durumdur ama bir şeyin farz mı yoksa bidat
mi olduğu konusunda tereddüt varsa, onu yapmak en doğrusudur.
Hulasa (Özet) adlı kitabında bu konuyu ele alarak şöyle diyor: Bir kimse,
günün beş farz namazından birini kılıp kılmadığını hatırlamıyorsa, hâlâ o namazın
vakti gelmişse, hemen kılmalıdır . . Vakit geçtikten sonra namaz kılıp
kılmadığını hatırlamıyorsa, herhangi bir şey yapmasına gerek yoktur. Ancak
şöyle bir istisna vardır: Eğer söz konusu namaz ikindi namazı ise, dört farzı
kıldığı zaman ayetleri, normalde yapıldığı gibi ilk iki rekât sırasında değil,
birinci ve üçüncü rekâttan sonra okumalıdır. . Zira yapılanın bir farz mı,
yoksa ekstra bir ibadet mi olduğu şüphelidir ve ikindi ile akşam namazı
arasındaki fazladan bir namaz, kanonik olarak iğrenç kabul edilir ve zararlı
bir bid'at olarak kabul edilir.
farzları yerine getirip getirmeme konusundaki tereddüdü
uzlaştırmak, ancak şüpheli farzın bid'atten üstün olduğunu düşünmekle
mümkündür. . En iyisini Allah bilir.
Şu ana kadar üzerinde durduğumuz Kutsal Kitap ve Peygamber
hadislerine dayanmanın gerekliliği, bu iki kaynağa da dayanmanın yeterli olduğu
anlamına geliyorsa, bu iki kaynak tarafından tasvip edilmeyen herhangi bir şey
söz konusudur. kaynakları yenilik ve sapkınlık olacaktır. Eğer durum böyleyse,
şeriat uzmanlarının, bir fiilin dört dinî delille (Kitap, Peygamber'in
Hadisleri, hukukçuların genel ittifakı) desteklenmesi halinde dinen doğru
olduğu yönündeki iddiasını nasıl doğru kabul edebiliriz? (icma') ve kıyas (
kıyas) yoluyla sonuç çıkarmaları ?
Cevabımız, hukukçuların umumî ittifakının geçerli olabilmesi
için, kitaptan veya hadislerden bir delille anlam ve şekil bakımından
desteklenmesi gerektiği olacaktır. Kıyas yapılacaksa yine Kitap veya
hadislerdeki bir işarete dayanılmalıdır. Benzetme ancak bir hükmü
açıklayabilir, onun doğruluğunu ispat edemez. Bir hükmü ispat etmek için vakfa
ihtiyaç vardır; Dolayısıyla gerçekte bütün hükümlerin kaynağı ve bütün
hükümlerin delilleri yalnızca ikidir: Kutsal Kitap'tan gelen ilahî hükümler ve
Peygamber'in hadisleri.
Çağımızda, mistik olduğunu iddia eden
bazı kimselerin, dinî kanunlara ve geleneklere uygun olmayan bazı şeyler
yaptıkları görülmektedir. Muhalefetle karşılaştıklarında, muhaliflerinin
görüşlerini yalnızca dış koşulları yargılayan yasaların bilgisine
dayandırdıklarını, kendilerinin ise içsel niteliklere ve içsel bilgiye sahip
olduklarını iddia ederler. Kendi iç bilgilerine göre haramın helal olduğunu
iddia ederler. Muhalifleri kitapla hükmederken, gerekçelerini doğrudan kitabın
sahibi Hz. Peygamber'den aldıklarını iddia ederler. Muhalifleri buna bile ikna
olamayınca, gerekçeyi Yüce Allah'a yöneltirler . Kendi özel hallerinde şeyhlerinin
yönlendirmesiyle Allah'a ulaştıklarını ve ilham yoluyla ilim aldıklarını
iddia ederler. Bu nedenle ne bir öğretmenin rehberliğinde eğitim almalarına, ne
de Kitabın emirlerine uymalarına ihtiyaç vardır. Allah'a yakınlık mertebesine
ulaşmak için, dış şartlara bağlı olan ve ona göre hüküm veren her türlü
bilgiyi, hatta şeriatı bile terk etmek gerektiğini söylerler.
Eğer hatalı olsalardı bu kadar kutlu,
ilahi nurla çevrili, peygamberlerle muhatap, inanılmaz mucizelere sahip
olamayacaklarını söylüyorlar. Kendileri aracılığıyla hukuka aykırı ve
istenmeyen bir şey meydana gelse bile, rüyalarında uyarıldıklarını, o rüyalar
aracılığıyla neyin doğru, neyin yanlış olduğunu öğrendiklerini söylerler . Muhalifleri,
yaptıkları bazı şeyleri haram olarak nitelendirseler bile, rüyalarında
kendileri uyarılmaz veya yasaklanmazlarsa, bunları doğru sayacaklarını
söylerler.
Tüm bu ve buna benzer saçma
iddiaların gerçekle hiçbir ilgisi yoktur. Bunların hepsi yalan ve sapkınlıktır.
Bu tür iddialar sadece şeriata, kutsal kitaba ve Hz. Peygamber'in sünnetine
aykırı olmakla kalmıyor , aynı zamanda onlara açık bir hakarettir. Ne yazık ki
Kutsal Kitap'ı ve hadisleri hiçe sayanlar bunların yalan olduğunu iddia
etmektedirler. Böyle çılgınlıklar var. Onlardan Allah'a sığınırız. Bu tür
iddiaları duyan ve bunların yalan olduğuna kesinlikle ve tam olarak inanmayan,
karşı çıkan ve inkar eden kimse, bunların savunucularından biri sayılmalı ve
kafir olarak değerlendirilmelidir.
Bilenler, ilhamın ilmin sebeplerinden
biri olmadığına hükmetmişlerdir. Uyku sırasında görülen rüyalar da, özellikle
rüyalardan geçenler, tüm bilgileri kapsayan Allah'ın kitabına ve Hz. Muhammed
(sav)'in sünnetine aykırı ise, rüya değildir.
Hakka götüren mistik yolun lideri
olan Sufilerin lideri Cüneyd el-Bağdadi (qs) şöyle buyurmuştur:
Bütün yollar Resûlullah'ın
yolundan başka yere çıkmaz. Hiç kimse, Kur'an-ı Kerim'i ezberlemeyen, Peygamber'in
hadislerini yazmayan birinin peşinden gitmesin.
Doğrusu bizim inancımız budur ve tüm
bilgilerimiz Kitaba ve geleneklere bağlıdır.
Başka bir mutasavvıf olan Sari
el-Sakati (k.s) şöyle diyor:
Yolumuz bu manaların toplamıdır:
1. Gerçek
mutasavvıfın sahip olduğu Allah'ın hikmet ve ilminin ilahi nuru, her zaman
şüpheli şeylerden kaçınmak ve bütün faziletleri toplamak arzusunu söndürmez.
2. Kutsal
Kitap'ta yer alan ilahi bir talimatı ihlal eden herhangi bir bilgiye göre ne
yargılayan ne de konuşan bir duygu .
3. Allah'ın
haram kıldığı şeylerin perdesini asla aralamayan mucizevi bir durumdur.
Ebu Yezid el-Bistami (qs), bir
zamanlar öğrencilerini, bir veli olarak meşhur olan, pek çok kişi tarafından
sevilen, dindar ve dindar olarak kabul edilen bir adamı ilk ziyaretine
götürmüştü. Onun evinden çıktığını gördüler ve camiye gelinceye kadar
kalabalığın içinde onu takip ettiler. Adam mescide girmek üzereyken kıbleye
doğru tükürdü . Ebu Yezid öğrencilerini toplayıp selam bile vermeden
oradan ayrıldı. Talebelerine şöyle dedi: "Bu adam, Peygamber'in
davranışına uygun davranmadığı için güvenilmeye layık değildir . Sahip
olduğunu iddia ettiği şeyler konusunda ona nasıl güvenebiliriz? Mucizeler
gerçekleştirebilen biri bile, havada bağdaş kurarak oturuyor olsa bile aldanmayın.
Allah'ın emrettiklerine ve yasaklarına uygun davranıp davranmadığına, dinin
sınırları içinde samimi olup olmadığına, dinin hükümlerine tam olarak uyup
uymadığına bakın."
Ebu Süleyman ed-Darani şöyle dedi:
"Mutasavvıflara ait bir hikmet, ben onu kabul edene veya reddedene kadar,
Kutsal Kitap ve hadislerin iki adil şahidi karar verene kadar günlerce aklımda
dolaşır."
Zül-Nun el-Mısri şöyle dedi:
"Allah'a olan sevginin ve bağlılığın alameti, ahlâk, karakter, davranış,
hal ve hareketlerde Allah'ın Habibi Muhammed (s.a.v.)'e uymaktır."
Bişr el-Hafi, Peygamber Efendimiz'i
rüyasında gördüğünü söylemiştir. Ona, "Ey Bişr, Yüce Allah'ın seni neden
diğerlerinden üstün kıldığını biliyor musun ?" bilmediğini söyledi. Sonra
Resûlullah (s.a.v.): "Bana uyman, salihlere kulluk etmen, kardeşlerine
güzel öğüt vermen, soyum ve ashabımı sevdiğin için seni iyiler arasına
yükseltti."
Ebu Sa'id el-Kharraz şöyle dedi: "Dışa zıt olan içteki
her şey batıldır."
Muhammed ibn el-Fadl şöyle dedi:
İslam'ın parlaklığını kaybetmesine sebep olan dört şey
vardır:
1. Birçok
Müslüman bildiğine göre yaşamıyor.
2. Bilmediklerine
göre yaşarlar.
3. Yaptıklarının
temelini bilmedikleri zaman bilenlerden öğrenmeye çalışmazlar.
4. Ya
çekici şeylerle ya da korku verici şeylerle birbirlerinin dikkatini dağıtarak
birbirlerinin bilmesini engellerler.
Hakikati arayanlar arasındaki tüm bu büyük adamlar, mistik
yolun bilgeleri , dini kanunları onurlandırır ve ona uyarlar ve iç bilgilerini
Peygamber'in ilkelerinin temeline dayandırırlar.
Hikmet ve ilim olmadan dindar olduğunu iddia edenlerin güler
yüzlü iddialarına ve aşırılıklarına kimse aldanmasın, çünkü onlar dinin doğru
yolunu, ilim yolunu, gerçek mutasavvıf rehberlerin yolunu terk etmişlerdir.
Onlar yoldan çıktılar ve başkalarını da saptırdılar. Kayboldular. Yazıklar
olsun onlara, onlara çekilenlere, hatta onları düşünenlere, zira onlar
arayanların yolunu tıkayanlardır. Gerçeğin içine yalanı sokan onlar. Nitekim
bilerek ve bilerek gerçeği gizlerler.
BÖLÜM 3
... Allah sizin için kolaylık
ister, zorluk istemez... (Bakara, 185)
Allah yükünüzü hafifletmek
ister ve insan zayıf yaratılmıştır. (Nisa, 28)
size helal kıldığı temiz
şeyleri haram kılmayın ve haddi aşmayın; Şüphesiz Allah, haddi aşanları
sevmez. (Maide, 87)
De ki: Allah'ın kulları için
çıkardığı güzel şeyleri , rızık olarak verdiği temiz ve temiz şeyleri kim
haram kıldı? De ki: Onlar, dünya hayatında iman edenler için, kıyamet gününde
ise yalnızca onlar içindir. Anlayanlar için ayetleri böyle ayrıntılı olarak
açıklıyoruz. (Araf, 32)
Ta Ha. Biz Kur'an'ı sana sıkıntıya
sebep olsun diye indirmedik. ( Ta Ha, 1, 2)
... O, sizi seçti ve din
konusunda size hiçbir zorluk yüklemedi... (Hac, 78)
Enes ibn Malik (ra) şöyle anlatıyor:
Bazıları Peygamberimizin
hanımlarının evine gelerek Peygamberimizin ibadetinin kapsamını sordular.
Kendilerine bu konuda bilgi verildiğinde, bazıları bunun zannettiklerinden daha
az olduğunu düşünmüşler ve (haklı çıkarmaya çalışarak) "Biz kimiz ve
Efendimiz Resulullah kimdir?" gibi şeyler söylemişlerdir. Kendimizi onunla
kıyaslayamayız çünkü onun geçmişte yaptığı ve yapacağı her şey affedilmiştir.”
İçlerinden biri, "Hayatımın
gecelerini ibadetle geçireceğim" dedi.
Bir diğeri ise "Ben bütün sene
oruç tutacağım" dedi.
Bir diğeri şöyle dedi: “Ben
kendimi tüm kadınlardan ayırıyorum. Asla evlenmeyeceğim.
Onlar konuşurken Resûlullah
(s.a.v.) aralarına geldi ve şöyle dedi: “Şöyle diyen siz misiniz? Vallahi ben
Allah'tan sizden daha çok korkarım, O'na daha bağlıyım ama oruç tutuyorum,
yemek yiyorum, geceleri namaz kılıyorum, uyuyorum ve evleniyorum. Bil ki, kim
benim yoluma sırt çevirir ve benim yaptıklarımı terk ederse bizden değildir.”
(Buhari, Müslim)
Mübarek annemiz Aişe (ra) anlatıyor:
Allah Resulü bir şey yaptı, çok
lezzetli bir şey hazırladı, diğerlerine de yapma izni verdi, fakat kabilelerden
biri bunu yapmadı. Peygamber'e bundan haber verildi. Daha sonra bir vaaz verdi.
Allah'a hamd-ü sena ettikten sonra şöyle dedi: "Benim yaptığımı yapmaktan
çekinecek kadar titiz davranan ve bizden yüz çeviren bu kavimlerin davranışları
nasıl açıklanabilir? Yemin ederim ki ben Allah'ı onlardan daha iyi tanıyorum ve
O'ndan daha çok korkuyorum." (Buhari, Müslim)
Ebu Cuhayfe (ra) anlatıyor:
Peygamberimiz Selmân ile Ebû Derdâ'yı
dinde kardeş ilan etmiştir. Selman, Ebu Derda'yı ziyarete gittiğinde annesini
eski püskü elbiseler içinde görünce dayanamayıp şöyle sordu: “Bu hal nedir?
Sana ne oldu ?"
Zavallı kadın şöyle cevap verdi: “Ne
yapabilirim? Kardeşin Ebu Derda'nın sanki bu dünyaya ihtiyacı yokmuş gibi
davranıyor."
Daha sonra Ebu Derda yiyecekle içeri
girdi ve "Lütfen yiyin, ben oruçluyum" diyerek onlara ikram etti.
Selman, kardeşi de yemediği takdirde yemek yemeyeceğini ısrarla vurguladı. Ebu
Derda' misafirine hürmetten orucunu açtı. Gece olup da yatma vakti gelince, Ebu
Derda âdeti gereği namaza durdu. Salman ondan uyumasını istedi ve o da itaat
etti. Bir süre sonra tekrar namaza kalktı, Selman da yatağına dönmesi konusunda
ısrar etti ve uyudu. Gecenin sonuna doğru Selman onu uyandırdı ve birlikte
namaz kıldılar. Bunun üzerine Selman, Ebu'd-Derdâ'ya şöyle dedi: "Şüphesiz
Rabbinin senin üzerinde hakkı vardır, senin üzerinde nefsinin hakkı vardır,
ailenin de senin üzerinde hakkı vardır. Bu nedenle üzerinizde hakkı olan
herkesin hakkını vermek zorundasınız.”
Bu olaydan sonra Ebu Derda, Peygamberimizin
yanına giderek durumu anlattı. Allah Resulü, "Selman doğru söyledi"
buyurdu. (Buhari, Ebu Davud)
Enes ibn Malik (ra) şöyle anlatıyor:
Allah Resulü (sav) mescide girdiğinde
iki sütun arasına gerilmiş bir ip gördü ve "Bu ne için?" diye sordu.
"Bu Zeyneb'indir" dediler,
çünkü Zeynep (ra) namaz kılmaktan yorulduğunda kalkıp oturmak için ona
tutunurdu.
Peygamber Efendimiz, “Hayır, hayır
böyle yapılmamalı. Hemen şu ipi çöz. Sizden biriniz (fazladan namaz kılmak
istediğinde) dilediği kadar namaz kılsın. Yorulunca otursun.” (Buhari, Müslim,
Nesahi)
Enes ibn Malik şöyle anlatıyor:
Allah Resulü şöyle buyurdu:
“Kendinizi (ağır ve yorucu işlerle) sıkıntıya sokmayın. Eğer bunu yaparsanız
Allah sizi yorgunluk içinde bırakır. Bunu yaptığı için bir millet zora sürüklendi.
Günümüzde bunun kalıntılarını hâlâ kiliselerinde, tapınaklarında ve evlerinde
görüyorsunuz. Rahiplerin bu çilecilikleri ve çileleri kendilerinin icat ettiği
şeylerdir. Allah onlara bu tür amelleri farz kılmamıştır.” (Ebu Davud)
Ebu Hureyre (ra) anlatıyor:
Allah Resulü şöyle buyurdu:
“Gerçekten bu din kolaylıktır. Dinini yaşama konusunda aşırı çaba harcayan (
iyi amellerde hiçbir eksik kalmamak niyetiyle) ve sonunda dinin kendisine hâlâ
üstün geldiğini göremeyen hiç kimse yoktur . O halde orta yolu takip edin ve
(Allah'a) yaklaşın. Bunu yaparsanız size başarının müjdesini veriyorum.
Sabah-akşam yolculuklarınızdan, gece yürüyüşlerinizden faydalanın.”
Aynı hadisle ilgili başka bir
rivayette şöyle denilmektedir:
“Çabalarınızda tutumlu olun
ki, hedefinize ulaşın.” (Buhari, Müslim)
İbni Abbas (r.a.) şöyle
anlatıyor:
Allah Resulü buyurdu ki:
"Allah bazı şeylerin yapılmasını gerektirdiği gibi, dini görevlerinizi
hafifletmek için verdiği muafiyetlere de uymanızı istiyor." (Bezzar,
Taberani, İbn Hibban)
İbn Ömer (ra) Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu bildiriyor:
Yüce Allah, sizin küçük veya
büyük günahlara kapılmanızdan hoşnut olmadığı gibi, size tanıdığı imtiyazlardan
yararlanmanızı da diler. (Ahmed, Tabarani, Bazzar, İbn Huzeyme)
Ebu Derda (ra) ve Vasile ibn 'Aska' kanalıyla Enes (ra) şöyle
anlatıyor:
Peygamber Efendimiz şöyle
buyurmuştur: "Allah'ın salih kulu, Allah'ın rahmetini ve mağfiretini diler
ve dilerse, Allah da kullarının işlerini hafifletmek için izin verdiği
muafiyetlerin gözetilmesini ister." (Taberani)
Abdullah bin Amir şöyle
anlatıyor:
“Andolsun ki yaşadığım sürece
gündüzlerimi oruçlu, gecelerimi ibadetle geçireceğim.”
Bu durum Resûlullah'a
bildirildi. Bana “Bunu söyleyen sen misin?” diye sordu.
"Evet ey Allah'ın
Resulü, babam ve annem sana feda olsun!" Yanıtladım.
"Senin bunu yapmaya
gücün yok" dedi. “Oruç tutun, sonra yemek yiyin, uyuyun ve sonra kalkıp
çalışın. Her ay üç gün oruç tutun; çünkü bütün iyilikler onla çarpılır; Bütün
sene oruç tutmak gibidir.”
“Ama bundan daha iyisini yapabilirim.”
"Sonra bir gün oruç tutun, iki
gün yemek yiyin."
“Bundan daha fazlasını yapabilirim.”
“Öyleyse bir gün oruç tutun,
ertesi gün yiyin. Bu, Davud Peygamberin tuttuğu oruçtur ve en adil olanıdır.”
“Bundan daha iyisini yapma yeteneğim
var!” Protesto ettim.
Peygamber Efendimiz, “Hayır,
bundan daha iyisi yoktur” dedi. “Bilin ki, vücudunuzun sizin üzerinde hakkı
vardır, ailenizin sizin üzerinde hakkı vardır, misafirlerinizin de sizin
üzerinde hakkı vardır.”
Başka bir versiyona göre,
Peygamber, İbn Amir'e şöyle
dedi: "Senin bütün yılı oruçla geçirmek ve her gece Kur'an'ı okumak
niyetinde olduğun bana bildirilmedi mi?"
"Evet ey Allah'ın
Resulü" diye cevap verdi, "fakat ben bunda sadece hayır
diledim."
Bunun üzerine Resûlullah
(s.a.v.): "Ayda bir defa Kur'an'ı başından sonuna kadar okumanız
yeterlidir." buyurdu.
“Bundan daha fazlasını yapabilirim.”
“Bu durumda onu haftada bir kez
okumayı bitirin, daha fazla değil.”
İbn Amir de şunu bildiriyor:
Kendime çok baskı yaptığım
için çok sıkıntılar çektim. Peygamber Efendimiz bana, “Ömrünün uzayacağından
şüpheleniyorum” demişti ve gerçekten de dediği gerçekleşti. Yaşım ilerledikçe
O'nun bana izin verdiği muafiyetleri kabul etmediğime pişman oldum.
Bunun buraya dahil edilmemesi gereken başka versiyonları da
var.
DİN HUKUKU UZMANLARININ GÖRÜŞLERİ
TAPULDA EKONOMİ ÜZERİNE
İhtiyar adlı kitapta şöyle buyuruluyor:
Farzları ve farzları yerine getiremeyecek kadar acizlik ve
uykusuzluğu kendine empoze etmek doğru değildir. Allah Resulü şöyle
buyurmuştur: “Şüphesiz bedeniniz, üzerine bindiğiniz yük hayvanınızdır. Ona
acıyın ve ona şefkatle davranın.” Onu aç bırakmak, zayıflatmak, ona gösterilen
nezaket ve şefkate yakışmaz . Namazı terk etmek caiz olmadığı gibi, namazı
terke sebep olabilecek bir şey de haramdır.
Geçimini sağlamanın pek çok kategorisi vardır. Kendini ve
ailesini geçindirmek için çalışmak ve borçlarını ödemek dini bir farzdır. Bunu
sağladıktan sonra daha fazla kazanç elde etmek için çabadan vazgeçmek caizdir.
Ancak kişinin kendisi ve yakınları için bir rezerv oluşturmak amacıyla birden
fazla ihtiyacı elde etmesi helaldir. Çünkü güvenilir kaynakların bildirdiğine
göre Hz. Peygamber, yakınlarına bir yıl yetecek kadar yiyecek stoklamıştı.
İhtiyacı olanlara ve yakınlarına yardım edebilmek, onların
gününü aydınlatabilmek için, kazancını farzların üzerinde artırması da tasdik
edilmiş, hatta tavsiye edilmiştir. toplumdan uzaklaşmaktan ve aşırı ibadetlerle
meşgul olmaktan çok daha değerlidir. Kazanç için çalışmanın amacı sadece
kendisinin değil, başkalarının da yararınadır. Çünkü Peygamber Efendimiz,
“İnsanların en hayırlısı, başkalarına iyilik edendir” buyuruyor.
Tatarkhaniyyah adlı kitapta şöyle buyurulur:
kendilerini hayır ve helâl şeylerden pay almaktan, onlardan
yararlanmaktan men etmeleri, kendilerini yalnızca Yüce Allah'a ibadete
adamaları hoş karşılanmayan bir şeydir . İnsanların arasında yaşayıp çalışmak,
geçimini helalden sağlamak, cemaatle namaz kılmak ve cuma günleri başka
insanlarla camilerde toplanmak daha iyidir.
oruç tutarak, gecelerini ibadetle geçiren, temiz ve helal
olsa bile iştah açıcı hiçbir şeyden yemeyen zühd sahibi seleflerimizden
bazılarının, sürekli Kur'an okuyarak bildirdikleri uygulamalarına aykırı
görünüyorsa. tüm çaba ve enerjilerini dua ve meditasyona harcayarak bunu bir
iki günde tamamlarlarsa, cevabımız Allah'ın ayetleriyle diğer ayetler arasında
hiçbir çelişkinin olamayacağıdır. Ancak Allah'ın kitabında ve Peygamberinin
hadislerinde yazılı olan ve bunlara uygun olan şeyler güvenle alınabilir ve
uygulanabilir. Ayrıca, bu raporlardaki sıkı doğrulama ve araştırma eksikliği
nedeniyle, öncekiler hakkındaki bu raporların doğruluğu konusunda şüpheler
oluşabilir. Birçoğunun belgeleri eksiktir , oysa Allah'ın kitabında ve
Peygamber'in sahih hadislerinde şüphe yoktur. O halde bu ikisinin nasıl
uzlaştırılması gerekir ve ikisi arasındaki uyum eksikliği nasıl dikkate
alınabilir?
İbadetlerde zorluk ve meşakkatlere katlanmayı engelleyen iki
sebep daha vardır. Birincisi a priori'dir: Gereksiz sıkıntı, insanı
helake sürükler ve başkalarının hakkını vermekten alıkoyar. Sonunda ibadetin
kesilmesine, hatta ibadetin tamamen bırakılmasına sebep olabilir. İkincisi ise a
posteriori'dir : Peygamber Efendimiz, Allah'ın evrene rahmeti olarak
gönderilmiştir. Bu Allah tarafından tasdik edilmiştir. Eğer kendisi bazı
şeyleri yapamıyorsa (daha doğrusu Allah tarafından yapamıyormuş gibi
gösterilmişse), o zaman kavminden hiç kimse bunları yapamaz. Elbette o, Allah'ı
herkesten çok seviyordu, O'ndan korkuyordu, O'nu tanıyordu. O halde kim, nasıl
ona cehaleti, zayıflığı, tembelliği, gevşekliği, ilahi emirleri terk etmeyi
bağdaştırabilir ? Eğer Allah Teâlâ'ya yaklaşmanın daha hayırlı ve daha faydalı
bir yolu olsaydı ve kendisinin izlediği ibadetten daha güzel bir ibadet şekli
olsaydı, elbette Peygamber Efendimiz bunu seçer ve kavmine bu konuda yol
gösterir ve teşvik ederdi. bu taraftan. Dolayısıyla onun yolu, Yüce Allah'ı
tanımak, O'nun rızasını ve rızasını kazanmak için diğer yollardan daha hayırlı
ve daha hayırlıdır.
Bu nedenle, seleflerin çileciliğini, onların kendi manevi
hastalıklarını tedavi etme çabaları olarak yorumlamak ya da aksi halde
çileciliğin onlar için bir alışkanlık, ikinci bir doğa, geri duramadıkları
lezzetli bir manevi gıda haline geldiğini varsaymak gerekir.
Ne olursa olsun, onların yolunun, halinin, söylediklerinin,
bütün insanlığın Efendisi olan Peygamber Efendimiz'in kemalin en üst derecesine
ulaştığından daha üstün olduğunu iddia eden hiçbir iddia, hiçbir itikad yoktur.
Bu mertebe, temiz kalbinin dünyaya yaydığı hakikatle sürekli
iletişim halinde olduğu halde, yemesinden, içmesinden, uyumasından ve
hanımlarına yaklaşmasından alıkonulmaması anlamına geliyordu. Bu bakımdan
insanların arasına karışmak veya onlardan uzakta inzivaya çekilmek bir ve aynı
şeydir. Her ne kadar kendisi ve takipçileri için en iyisi olduğu için ibadetin
belirli zahiri tezahürleriyle yetinmiş gibi görünse de, Efendimiz (sav)'in
ilahi alemlerle teması yine de sürekliydi. Bu sadece görünen ibadetleri
sırasında meydana gelmemiştir.
Tasavvuf üstadlarından bazıları, kısmetlerine uygun olarak
mertebelere yükseltilmişlerdir. Bu seviyelerde şunu itiraf ettiler: "Beni
şimdi gören biri şüpheci olur, oysa daha önce insanlar beni görünce aziz
oldular." Çünkü kişi daha yüksek mertebelere ulaştığında (her ne kadar
kalbi ilahi alemleri görse de) herkes gibi yiyip içen, uyuyan ve sadece gerekli
ibadetleri yapan sıradan bir insan gibi görünür. Ancak insan o mertebeye
ulaşmaya çalışırken, bütün çabasını, enerjisini ve zamanını dünyadan ve
dünyevilikten uzaklaşarak harcar. Böylece böyle bir insanı daha önceki halinde
gören ve onun örneğini takip eden insanlar gerçekten aziz olabilirler; oysa
onun dünyaya döndüğünü ve asgari düzeyde ibadet yaptığını gören kişi, tüm bu
çabayı, mistik yolu, hatta dini bile inkar edebilir. Hatta inkara
sürüklenmesinden bile korkuyoruz.
Seleflerin, Peygamber'in
yoluna karşı herhangi bir düşüncesizlik veya saygısızlıktan uzak olduklarından
ve kendi çabalarını, Peygamber'in uyguladığı ve duyurduğu şeylerden üstün
görmediklerinden şüphemiz yoktur. Onların tutumunu anlatmaya çalıştığımızı düşünüyoruz.
Bu nedenle seleflerin tavırlarında ne gevşek ne de aşırı olmamaya dikkat
edilmelidir. Uzlaşıp orta yolu takip etmek en doğrusudur.
Dini görevlerimizde bize bu
kolaylık ve ekonomiyi sağlayan Allah'a hamdolsun, eğer bizi buna
kavuşturmasaydı; onu asla kendi başımıza bulamazdık.
"Memnuniyet
tükenmez bir hazinedir."
4. BÖLÜM
HZ.MUHAMMED (SAV)'İN GETİRDİĞİ DİN İMANIN
UNSURLARI
|
T |
İlk prensip, kişinin inandığını
İslam'ın esaslarına göre ayarlaması ve böylece müminin inancını hayatına
uygulayabilmesidir. İslam'ın temeli Allah'ın birliği ve birliğidir. Hiçbir şey
Allah'a benzemez. O, ne maddedir, ne surettir, ne zattır, ne de niteliktir;
tarif edilemez. Allah'ın başlangıcı ve sonu yoktur. Hiçbir konum O'nun nerede
olduğunu belirlemez ve O, hiçbir boşluğu doldurmaz. O ne doğar, ne de doğurur;
yemez, içmez; hiçbir şey O'na denk değildir. Zaman O'na ait değildir ve altı
yön ile de ilişkilendirilemez . O, bu boyutların hiçbirinde değildir. O hiçbir
şeye muhtaç değildir ama her şey O'na muhtaçtır. Yaratılan hiçbir şey O'nun
zatı ile ilgili değildir. Dilediğini yapar ve hiçbir yükümlülüğü yoktur. O
mükemmeldir ve her türlü noksanlıktan münezzehtir; Onun mükemmelliği
geliştirilemez. O, öncesi ve sonrasıdır, ebedidir. Onun sıfatları kalıcı ve
ebedidir , fakat bunlar O değildir. Onlar da O'ndan başkası değildir. Bu
sıfatlar şunlardır: Her şeyi diri, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten, her
şeyi işiten, her şeyi gören, bir ve tek irade sahibi, eşyayı var eden tek olan;
Harfsiz ve sessiz Kelime O'nundur.
Kur'an-ı Kerim Allah'ın kelamıdır. Sonsuza kadar O'nunla
birliktedir ve öyle kalacaktır; yaratılmamıştır. Her ne kadar Allah bu hayatta
görünmez olsa da, müminlere O'nu ahirette göreceklerine dair verilen söz, akla
uygun ve gelenek açısından yerindedir. Bir mekanda bulunmadan, şu veya bu yönde
bulunmadan, mesafelerle sınırlı olmadan, görülmesi için ışığa ihtiyaç duymadan
görülecektir .
Bu madde evreni, en küçük zerresinden, en asgari niteliğinden
en uç noktasına kadar, içindekilerin tüm iyilik ve kötülüklerini kapsayan, Bir
ve Tek olanın irade ve ilmi ve kudreti ile yaratılmıştır. Yaratıcı. Allah'ın
yeryüzünde yaşamak üzere yarattığı kişiler O'nun kullarıdır, ancak onlara ne
yapacaklarını seçme iradesi verilmiştir. Eylemlerine göre ya ödüllendirilirler
ya da cezalandırılırlar. Salih ameller, Allah'ın dilemesi, O'nun iradesine
uygun olarak ve her şeyden önce O'nun sevgisinden dolayı seçtikleri amellerdir.
Ödül bir ödeme değil, bir hediyedir, Allah'ın cömertliğinin bir göstergesidir.
Ceza bir zorunluluk değil, adaletin bir tezahürüdür. Allah'ın, kendisinden
hiçbir şey talep etmeye hakkı olmayan yaratıklarını ödüllendirme veya
cezalandırma yükümlülüğü yoktur.
Yaratılmış bir varlığın eylemde bulunma yeteneği, yapması
amaçlanan eylemin içindedir. İnsanın bir şeyi yapabilme kabiliyeti, o ameli
gerçekleştirecek sebep ve vasıtalarda gizlidir. Bir amelin Rabbinin rızasına
kavuştuğunun alameti, sebebinin ve vasıtasının kolaylığı ve sonucunun hayır
olmasıdır. Yaratılmış bir varlığa, Rabbi tarafından, gücünün yetmediği hiçbir
hareket teklif edilmez.
Doğmuş olan O'nun tarafından diriltilir. Hayatı sona eren
kişi, O'nun belirlediği ölüm vaktine uyar. Ölüm zamanı sabittir, ne ileri ne de
geciktirilebilir.
Helal rızık, meşru yollardan elde edilen rızıktır. Rızık
kaderdir. Bize verilenin dışında hiçbir şey yiyemeyiz. Başkası için verilen
rızka biz dokunamayız, bizim için olan rızka da başkası dokunamaz.
Kabirde çekilen acı, kâfirlere ve hayatta günah işleyen
müminlere bir cezadır. Allah'a itaat eden ve salih ameller işleyen müminlerin
nimetleri, Allah'ın dilemesiyle gerçekleşir ve yalnızca O'nun tarafından
bilinir.
Melekler, ölüleri kabirlerinde sorguya çekerler; Kıyamet
gününde ölülerin diriltilmesi; eylemlerin muhasebeleştirilmesi; Amel Defteri
kişinin sağ elinde veya solunda bulunur; Cehennem ateşinin üzerinden geçen
kıldan ince, kılıçtan keskin köprünün geçilmesi; Resulullah (s.a.v.)'in ve
diğer Allah aşıklarının günahkarlar için şefaati; bunların hepsi gerçektir.
Cennet ve Cehennem zaten vardır ve içindekilerle birlikte sonsuza kadar da var
olacaktır.
Peygamber Efendimiz (s.a.v.)'in bedenen ve şuurlu olarak
Mekke'deki Mescid-i Haram'dan Kudüs'teki Mescid-i Aksa'ya, oradan da göklere,
Allah'ın dilediği yere kadar getirildiği Mihrabı . onu aldı, doğrudur. Deccal,
Yecüc ve Mecüc'ün zuhuru, Hz. İsa (as)'ın gökten inmesi, güneşin
gökten doğuşu gibi Allah Resulü'nün verdiği alemlerin son gününün alametleri
Batı ve diğer işaretler: bunların hepsi doğrudur.
Büyük günah, suçlu bir insanı kâfir yapmaya yetmez. Dinimizi
iptal etmez, ibadetlerimizi ve salih amellerimizi ortadan kaldırmaz, bizi
sonsuza kadar cehennemde kalmaya mahkûm etmez. Allah'ın affetmeyeceği tek kişi,
kendisine ortak koşandır. Dilerse diğer tüm günahkarları affedebilir. Büyük
günah işleyen bir insan tövbe etmese bile yine de Allah'tan af umabilir. Ancak
daha küçük günahlarımızın bile cezasına her zaman maruz kalıyoruz.
Allah tüm dualara cevap verir ve gerçek ihtiyaçlarımızı
karşılar.
İman ve İslam birdir. İslam, Allah'ın Peygamberimize
getirmesini ve öğretmesini emrettiği şeyleri tasdik ve kabul etmemizdir. Onun
öğretisine uygun hareket etmek ve yaşamak demektir. Ancak kişinin eylemleri,
inancının gerçeğiyle çelişse de, inancın kendisi ne artar ne de azalır. Bir
müminin “Ben gerçekten imanlıyım” demesiyle ifade edilen budur. “Allah dilerse
müminim” demek doğru değildir. İman ancak bu şekilde teyit edilip kabul
edildiğinde yaratılmış bir nitelik olarak ele alınır. Ancak kişi, imanın Rabbin
kulunu Kendisinin bilgisine getirme eylemi olduğu düşünüldüğünde, artık
yaratılmış olarak düşünülemez, sonsuz olana ait olduğu düşünülebilir.
İmanı taklit edenin imanı doğrudur; ancak iman ettiğini beyan
ettiği Kişinin kanıtını ve onayını aramayı bırakırsa günah işlemiş olur.
Bazı insanların Allah'ın elçisi olarak seçilmelerinin
sebeplerinde, onlar aracılığıyla gönderilen ilahi kelamları öğretmelerinde,
mucizelerinde büyük sırlar ve gizli hikmetler vardır. Peygamberler büyük küçük
her türlü kusurdan, her türlü küfürden, imansızlıktan , yalandan, kendilerine
yazılmamış hırslardan, başkalarının haklarına tecavüzden arındırılmıştır.
Başkalarına zarar verecek hiçbir karakter, söz veya eylem sergilemediler.
Peygamberlerin ilki Adem (s.a.v.), sonuncusu ve en hayırlısı
ise Muhammed (s.a.v.)'dir. Allah'ın gönderdiği peygamberlerin sayısı kesin
olarak bilinmemektedir. Öldüklerinde misyonları ve peygamberlikleri bitmez.
Peygamberler meleklerden üstündür.
Rablerine yaklaştırılan evliyalar, çok kısa sürede uzun
mesafeleri katedebilirler; rızık ve ihtiyaç duyulan şeyleri anında üretmek ; havada
uçmak; su üzerinde yürümek; hayvanların, bitkilerin ve kayaların dilini
konuşmak; ve başka harikalar yaratmak. Bunlar gerçekler. Peygamberlerin buna
benzer doğaüstü eylemleri gerçekleştirmeleri durumunda “mucize” tabiri
kullanılır. Ancak hiçbir veli hiçbir zaman peygamber manevi seviyesine
ulaşamamıştır ve ulaşamayacaktır ve hiçbiri Allah'ın koyduğu zorunluluk ve
yasakların kendileri için geçerli olmadığını iddia edemez.
Evliyaların en hayırlısı Hakikat Ebû Bekir'di. Ondan sonra,
Ayırt Edici Ömer, sonra İki Nurun Efendisi Osman ve Allah'ın rahmeti hepsinin
üzerine olsun, Tercih edilen Ali geldi. Nitekim Peygamber'den sonra da aynı
sırayla İslam'ın liderleri olmuşlardır. Bunlardan sonra Resûlullah'ın diğer
sahabeleri sıralanır. Onları sever ve onurlandırırız ve hiç kimseyi yakışıksız
bir şeyle kınamayız. Rasûlullah (s.a.v.)'in cennetteki yerlerini müjdelediği on
sahabenin (Ebubekir, Ömer, Osman, Ali, Talha, Zübeyr, Sa'd, Sa'id, Ebu
'Ubaydah, Abdur-Rahman ibn 'Awf); Fatıma, kızı; Torunları Hasan ve Hüseyin; ve
Resûlullah (s.a.v.)'in ismen zikrettiği diğerleri cennettedir. Peygamber
Efendimiz'in sahabelerinden sonra Allah'a en yakın olanlar, sonraki nesillerde
onların tabileriydi.
Yetişkin, hür ve Müslüman bir liderin bulunmasının tüm
Müslümanların bir gereği olduğuna inanıyoruz. Bütün Müslümanlar birlik
olduğunda liderlerinin Hz. Peygamber'in mensubu olduğu Kureyş kabilesinden ve
Haşimi ailesinden olması gerektiğine inananlar var. Onun tamamen günahsız
olması veya zamanın insanları arasında en iyisi olarak bilinmesi konusunda ısrar
etmiyorlar.
imam , namaza karışmadığı sürece, ister küfürden,
ister zulümden dolayı devrilemez .
İyi veya kötü bir kimsenin önderliğinde cemaat namazı kılmak
caizdir. Bu tür kişilerin cenaze törenlerine katılmak caizdir .
Savaşta, yolculukta veya zor durumlarda abdest alırken,
ayakları yıkamak için ayakkabıyı çıkarmak değil, ayakkabının üstünü ıslatmak
caizdir.
Hurma suyunu içmek sarhoş edici değilse haram değildir.
Ölülerin ruhları, dirilerin dualarından ve ruhları için
verilen sadakalardan faydalanırlar.
Ziyaretçilerin faydalandığı, manevi bir auraya sahip özel
mekanlar bulunmaktadır. Bunların başında Mekke, Medine ve Kudüs gelmektedir.
İlim sahibi olmak akıllı olmaktan üstündür.
Kâfirlerin ergenlik çağına ulaşmamış çocukları, bazılarının
(aralarında İmam Nevevi'nin de bulunduğu) inandığı gibi, günahsız oldukları
için mutlaka cennete gitmezler.
Kâfirleri bile koruyan melekler vardır.
Var olmayan bir şey dikkate alınmaya değer değildir.
Büyücülük var. Nazarın kötülüğü mevcuttur.
Bir İslam hukuk yorumcusunun, hükmünde delilleri ve emsalleri
dikkate almasına rağmen hataya düşmesi mümkündür. Allah katında tek gerçek
vardır, adalet mevcut şartlara ve durumlara göre tecelli eder.
Şunlar hukuka aykırıdır: Şeylerin iç anlamını
görebildiklerini iddia etmekten hoşlanan insanların tercih ettiği soyut
düşünceler lehine somut deliller bırakmak, böylece dini emirleri reddetmek;
Haram olanı mubah saymak; kahinlerin beyanlarına dikkat çekmek ; Allah'ın
rahmet ve mağfiretinden şüphe etmek; Allah'ı intikamcı, sert bir cezalandırıcı
olarak düşünmek. Bu tür tavırlar kâfirlere yakışır.
Tatarhaniyye'de şöyle buyurulur :
Kim Allah Teâlâ'nın sıfatlarından birinin yaratıldığını
söylerse kâfir olur. Yaratıcının yalnızca yaratılmışların aslı ve temeli
olduğunu söyleyen kâfir olduğu gibi, O'nun hiçbir manası ve aklı olmayan
fiilleri yarattığına da inanan kişidir.
Bir kimse iman edip Allah'ın sıradan elleri, ayakları,
kulakları ve dudakları olduğunu söylerse, Allah'ın yaratılmışlara benzediğini,
dolayısıyla kâfir olduğunu beyan etmiş olur.
Bir kimse Allah'ın ilminin göklerde olduğunu söyleyip O'nun
ilmine bir yer atfediyorsa, bid'at suçlusu olur ama kâfir değildir - özellikle
de hikâye şeklinde bir noktaya değinmeye çalışıyorsa. Ama eğer Allah'ın
göklerde olduğunu iddia ediyor ve O'na bir yer nisbet ediyorsa, onun kâfir
olduğundan şüphelenilebilir.
Bir kimse, hiçbir yer O'nsuz olmaz, ama O hiçbir yerde yoktur
diyorsa, kastı, Allah'a hiçbir yer atfedilmediği halde, Allah'ın ilminin ve
kudretinin her şeyi kapsadığını ifade etmek olabilir. Fakat eğer bunun yerine,
her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten sıfatlarının maddi dünyada bir yer
edinmesini kastediyorsa, o zaman kâfir sayılır. Allah'ın ilmi her yerdedir
demektense, Allah her şeyi bilir demek daha doğrudur.
Allah'ı kendi üstünde, kendi önünde veya her hangi bir yönde
aramak küfürdür.
Allah'ın sebepsiz yere bir şey yapabileceğini düşünmek, O'nu
akılsızlıkla suçlamak ve dolayısıyla küfürdür.
Allah'ın her şeyden önce var olduğunu, her şey yok olduğunda
da var olacağını söylemek günahtır. Çünkü bu, Cennet, Cehennem ve diğer sonsuz
varlıkların yok olacağını ima etmektedir. Bazıları da cennette ebedî huzur ve
saadetin, Cehennemde ise ebedî azabın varlığını inkar etmenin küfür olduğunu
sanırlar.
Ahireti, iyiliklerin günahlarla tartıldığı teraziyi,
amellerin hesabını, sağ veya sol eline verilen hesap defterini, cehennem
köprüsünden geçme imtihanını inkar etmek Veya Cennet ve Cehennem, küfür
yalanına işarettir . Kıyamet gününde günahların ve iyiliklerin tartıldığı
terazinin bir araç değil, adaletin simgesi olduğunu söyleyen kişi bid'atçıdır,
fakat mutlaka kâfir değildir. Kıyametten önce kabir azabının varlığını inkar
eden kimse de öyledir.
Büyük günah işleyenlerin sonsuza kadar Cehennemde kalacağını
iddia eden bidatçıdır.
Allah'ın kıyamet gününde şefaat hakkı verdiği kimselerin
şefaatini inkar eden kâfirdir.
Müminlerin cennette Rabbini dolunayı gördüğü gibi
göreceklerini inkar eden Müslüman değildir.
İyiliğin de, kötülüğün de Allah'tan geldiğini, iyi olsun kötü
olsun, yaptığı amelin yaratıcısının bizzat insan olduğunu inkar eden bir kimse,
küfür alametleri gösterir.
olduğuna inanmak yerine, Allah'ın yeni şeyler icat ettiğine
inanan kişi kâfirdir. Reenkarnasyona ve ruhların göçüne inanan biri de öyle;
on iki imama ilahi ruhun girdiğini ve bu imamların her birinin
ilah olduğunu; gizli bir imamın çıkacağı ve o çıkıncaya kadar bütün emir
ve yasakların kaldırılacağı; ve Cebrail'in Allah'ın vahiylerini Ali (ra) yerine
Hz. Muhammed'e getirmekle hata yaptığı. Bunlar İslam toplumunun dışındadır.
Ayrılıkçı bir mezhep olan kâfir Haricilik mezhebi,
Peygamber Efendimiz'in mübarek sahabeleri ve dostlarını -Ali, Osman, Talha ve
Zübeyr ile Peygamber'in sevgili hanımı mübarek Aişe'yi- aslında tüm Hz.
Müslüman toplumu kâfir olarak görülüyor. Bu nedenle onların kendilerinin de
kâfir sayılması gerekir. Liderleri Yezid ibn 'Uneysah, takipçilerine, Persler
arasından Peygamber'in getirdiği dini değiştirecek birinin çıkacağını tahmin
etmeleri talimatını verdi.
Neccar mezhebine mensup olanlar , Kur'an-ı Kerim'in yazılı veya okunmuş
olarak yalnızca yaratıldığını iddia etmektedirler.
Cebriyye, hiçbir eylemin, davranışın, düşüncenin veya
sözün kimseye ait olmadığına, hepsinin Allah tarafından zorlandığına inanır. Bu
kavram bazıları tarafından sapkın olarak kabul edilirken, diğerleri tarafından
kabul edilmez.
Kadriyye mezhebinin bir kolu, insanın gayri maddi, ebedi diri, her
şeye gücü yeten, kendi fiillerinin yaratıcısı olduğunu ve onun hayatta
olduğunun delillerinin ne hareket etmesine ne de hareketsiz olmasına bağlı
olduğunu iddia eder. : Fiziksel varlığını karakterize eden hiçbir şey onun için
geçerli değildir. Bu , İslam'ın esaslarına uymayan, sapkın bir felsefedir ve bu
kişilerin kâfir sayılması gerekir.
Mu'tezile mezhebinden Allah'ın görülemeyeceğini ve görülemeyeceğini
söyleyenler de vardır . Böyle bir ifade küfürdür.
Rafızi mezhebinin liderlerinden , lakabı Tarık Şeytan olan Muhammed
ibn Nu'man, Allah'ın hiçbir şeyi dilemedikçe ve var olmadıkça bilmediğini iddia
etmiştir . Böyle bir açıklama onun İslam'dan ayrıldığının göstergesidir.
Mu'tezile mezhebinin lideri Cehm ibn Tafvan tarafından da tekrarlanıyor
. Ayrıca insanın ne yetkisi ne de sorumluluğu olduğunu iddia etti .
Kadriyye kavmi de Allah'a her şeyi bilen sıfatını uygulamayı reddeder
ve eşyanın ancak var olduğu zaman var olduğunu iddia eder. Dolayısıyla
varoluştan önce hiçbir şey yoktur, hiçbir bilgi olamaz. Sonuç olarak Tanrı'nın
kendisi bir şeyi ancak var olduktan sonra bilebilir.
Mürcie mezhebine mensup olanlar, her şeyi Allah'ın eline bırakır ve
O'nun rahmet ve mağfiretinin, inkar edenleri dahi kapsayacağını iddia ederler.
Müminlerin de, kâfirlerin de hayatını ve durumunu Allah'ın ellerine
bıraktıklarını, Allah'ın onlara dilediğini yapacağını bildirirler. Dünyanın da,
ahiretin de Allah'a ait olduğunu, Allah'ın bu dünyada müminlerin bir kısmına
azap verirken, kafirlerin bir kısmına da nimetler verebileceğini söylerler,
ahirette de aynı durum geçerli olacaktır. Onların ilahi adalet anlayışı budur.
Yaptıkları iyiliklerin kabul ve övüldüğünü, bütün günahlarının bağışlandığını
söylerler ve Müslümanlara farz olan namaz, oruç, zekat, hac gibi farzların
insanoğluna farz olmadığına inanırlar. Bunların salih amel olduğunu ve bunları
yapanın övgüye değer olduğunu inkar etmiyorlar, fakat aynı zamanda bunları
yapmamanın da gayet iyi olduğunu savunuyorlar. Bu inançlar, Allah'ın
hükümlerine tamamen aykırı olduğundan insanları İslam dininden
uzaklaştırmaktadır.
Bazıları, kendilerini mümin ilan edip, dini ve günahı
görmezden gelen insanlarla arkadaşlık etmedikleri gibi, onları da
suçlamadıklarını söylüyorlar. Bunlar Müslüman olarak kabul ediliyor, ancak
yenilikçiler.
İçlerinden bazıları müminlerin durumunu yalnızca Allah'ın
bildiğini, bu nedenle onları O'nun ellerine bırakmamız gerektiğini söylüyor.
Onları cehennemde cezalandıracak, affedip cennete götürecek olan biz değiliz,
onları haklı çıkarmaya, kınamaya da hakkımız yok; ama dinde rehberlerimiz
olarak günahkarları seçmeyeceğiz. İşte bunlar doğru yolda olanlardır.
Hariciler mezhebine mensup olanların bir kısmı Kur'an-ı Kerim'e tamamen
inanmakta, ancak Allah'ın ayetlerine dair bazı yorumların hatalı olduğunu
belirtmektedirler. Onlar, namazın, orucun, zekat vermenin ve haccın İslam'ın
temel direkleri ve tüm inananlar için yükümlülükler olduğuna kesinlikle
inanıyorlar. Tek Allah'a, O'nun meleklerine, kutsal kitaplarına, bütün
peygamberlere ve ahiret gününe inanırlar. Belirtilen davranış ve eylemlerin
gerekliliğine ve bunları terk edenin küfre sürükleneceğine de inanırlar. Fakat
namazı terk edenin, ancak namazın terk edildiği vakitte günah işlediğini,
sarhoş olan veya zina yapanın ise, günah esnasında kâfir olduğunu, ne
öncesinde ne de sonrasında kâfir olduğunu söylüyorlar. Bunlar yenilik yapmaktan
suçlu, yanlış yönlendirilmiş insanlardır.
Bütün müminlerin, hataya ve günaha düşen bu kimseleri
bilmeleri, onların varlığından kaçınmaları, onların söz ve davranışlarından
korunmaları ve mümkün olan her yerde ve her zaman onlara karşı çıkmaları
gerekir.
Ey hakikat yolunu arayan, Resûlullah'ın bildirdiği ve
gösterdiği şartlar altında yolu bulma çabanızı artırın! Hiç şüpheniz olmasın,
kesinliğe ulaşıncaya kadar ilim ve idrak için çabalayın . O halde kaymamak
için Allah'a sığının ki, sapkınların etkisi ve şüphecilerin şüpheleri altında
imanınızı kaybetmeyin.
Çağımızda kendilerine mutasavvıf adını veren ve şeyhlerinin günde
iki kez Allah'a baktığını iddia eden pek çok kişi varken, hatta Allah'la
konuşan Hz. Musa (as)'a bile O'nu görmek istediğinde şöyle denilmiştir : beni
gör!" Diğer insanlar bu iddiaya aldanabilir ve bu tür mistiklerin peygamberlerin
seviyesinin üstünde olup olmadığını merak edebilirler, çünkü Tanrı'yı görmek
bir insanın arzulayabileceği en yüksek seviyedir.
Tanrı'nın tüm yaratıkları arasında yalnızca Peygamber
Muhammed, miracı sırasında O'nu gördü. Ve İslami geleneğe göre, peygamberler kesinlikle
herhangi bir veliden daha yüksek bir manevi seviyeye sahiptirler, dolayısıyla
herhangi bir veliyi herhangi bir peygamberden üstün görmek kâfirlikle
eşdeğerdir. Ancak bu sapkın sufilerden bazılarının, Hz. Muhammed hariç diğer
tüm peygamberlerin vahiy ve ilhamın yalnızca altıncı seviyesine ulaştıklarını,
kendilerinin ise bunun ötesine geçtiklerini söylediklerini duydum! Ayrıca,
Peygamber Efendimiz'in mübarek sahabesi Ebu Bekir'in, Müslüman toplumunu irşat
ve tebliğ edecek seviyeye gelmiş olmasına rağmen, kendilerinin manevi düzeyde
onu aştıklarını iddia ederler. Bu kişiler, sadece Allah'a yakın olanların
ruhlarını rencide etmekle kalmıyor, aynı zamanda geçmişin ve geleceğin
efendisi, Allah'ın evrene olan rahmeti olan Allah'ın sevgili elçisini de
rencide ediyor.
İLGİLİ PEYGAMBERLİK GELENEKLERİ
İbn Mes'ud, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Tüm zamanların en iyi
insanları, benim zamanımda yaşayanlardır. En iyiler, onlardan sonra gelecek
olanlardır. Bunlardan sonra yalan dönemi başlayacak. Onların sözlerine ve
eylemlerine aldırış etmeyin. (Buhari, Müslim)
Peygamber'in hanımı Aişe şöyle demiştir:
Birisi Allah Resulü'ne
(s.a.v.) insanların en değerlisini sordu. Şöyle cevap verdi: "Benim
zamanımda yaşayanlar ve onlardan sonra gelecek nesil ve onlardan sonra gelecek
nesil." (Müslüman)
Ebu Sa'id el-Hudri, Rasulullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu
rivayet ediyor:
Sahabelerime hakaret etmeyin.
Bir kimse, Uhud dağı kadar altın bağışlasa bile, sahabemin bağışladığı yarım
avuç altın kadar Allah'tan övgü alamaz. (Buhari, Müslim)
Abdullah ibn Muğfal, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu
rivayet etmiştir:
Ashabımın muamelesinden
sakının ve Allah'tan korkun. Onlara sevgiyle davranan, onları beni sevdikleri
için sever. Onlardan nefret eden benden nefret eder; onları inciten beni
incitir. Beni inciten, Tanrı'yı da incitir ve çok geçmeden Tanrı onu boğazından
yakalayacaktır. (Tirmizi)
Enes ibn Malik, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Ebu Bekir ve Ömer, bütün kâmil
insanların ve cennet ehlinin efendileridir. Onlar, peygamberler hariç, bütün
insanlardan üstündürler. (Tirmizi)
Ebu Sa'id el-Hudri, Rasûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Cennetten iki, dünyadan iki
yardımcısı olan başka bir peygamber yoktur. Cennetteki iki yardımcım Cebrail ve
Mikail'dir, insanlar arasındaki iki yardımcım ise Ebu Bekir ve Ömer'dir.
(Buhari)
Muhammed bin Hanife anlatıyor:
Babama, "İnsanların
Resulullah'tan sonra en hayırlısı kimdir?" diye sordum. "Ebu
Bekir" diye cevap verdi. "Peki ya ondan sonra?"
"Ömer." Sonra 'Osman' diyeceğini düşünerek kendisinden sonra kimin
geleceğini sormaktan çekindim. Yerine
Babama dedim ki: "Benim
için onlardan sonra insanların en hayırlısı sensin." Babam da şöyle dedi:
“Hayır, ben sadece diğer Müslümanlardan biriyim.” (Buhari)
Aişe (a.s) Rasûlullah (s.a.v.)'in
şöyle buyurduğunu işittiğini anlattı:
Eğer Ebubekir onların arasındaysa,
başka bir rehbere ihtiyaçları yoktur.
(Tirmizi)
Ayrıca Ömer'in şöyle dediğini de söyledi:
Ebu Bekir bizim en hayırlımızdır
ve Efendimiz Resûlullah onu bizden daha çok severdi. (Tirmizi)
Cabir'le ilgili:
Ömer'in Ebu Bekir'e şöyle
dediğini duydum: "Ey Allah Resulü'nden sonra insanların en iyisi!"
(Tirmizi)
Kim Peygamber'in, Ömer'in, Osman'ın
ve Ali'nin ashabını küçümserse, Allah ona lanet etmiştir. Ama Ebu Bekir'e
hakaret eden kişi kafirdir. Çünkü Allah bizzat Kur'an'da Ebu Bekir'den
bahsetmiştir:
Hani o (Peygamber)
arkadaşına: "Üzülme" demişti. (Tevbe, 40)
BÖLÜM 5
|
T |
Bilginin üç kategorisi vardır: Yapmamız gereken şeylere
ilişkin bilgi, yasaklanan şeylere ilişkin bilgi ve takvaya ilişkin bilgi.
Bilmediğimizde Allah bize şöyle diyor:
Bilmiyorsanız bilenlere sorun. (Nahl,
43)
Ve Allah Resulü (sav) şöyle buyurdu:
İlim öğrenmek, kadın erkek fark
etmeksizin tüm Müslümanlara farzdır.
(Enes bin Malik)
Hayatımızda bizi ilgilendiren her
türlü olayda, her durumda yapılması gerekenleri bilmek müminler için bir
farzdır. Mesela her Müslümanın farzlarından biri de günde beş vakit namaz
kılmaktır. Açıkçası bu görevin ifasının her yönünü bilmek de bir zorunluluktur.
Üzerimize düşen başka gerekli
görevler de var. Bu görevleri Allah'ın beklediği şekilde yerine getirmenin
yöntemlerini de bilmek üzerimize farzdır: Oruç nasıl tutulur, zekat nasıl
verilir, hac nasıl yapılır. Ama bundan daha fazlası var. İşimizi nasıl
yürüteceğimizi, diğer insanlarla nasıl ilişki kuracağımızı, yasa dışı
eylemlerden kaçınarak yaşamımızı nasıl sürdüreceğimizi bilmemiz gerekiyor ; Allah'tan
nasıl korkulmalı, nasıl sevilmeli, nasıl tevekkül edilmeli, nasıl O'nun rızası
aranmalı, nasıl O'na yaklaşmaya çalışılmalıdır. Karakterlerimizin cimrilik veya
cömertlik, korkaklık veya cesaret, kibir veya alçakgönüllülük, katı kalplilik
veya bağışlayıcılık gibi tezahürleriyle nasıl başa çıkacağımızı bilmemiz gerekir.
Bilgi, bilgi veya deneyim yoluyla
elde edilir.
Neyin doğru, neyin yanlış olduğunu,
neyin helal, neyin haram olduğunu, sünnetin ne olduğunu, Peygamber'in örneğini
bilmek farzdır. Bilgimize göre hareket etmek de bir zorunluluktur .
Sadece bilgiyle amel etmek (bir
zorunluluk olmasına rağmen) yeterli değildir. Uyulması başkalarına yardımcı
olacak görevler de vardır. Bu nedenle başkalarına da öğretmeliyiz, başkalarını
doğru yapmaya teşvik etmeli ve onların yanlış yapmasını önlemeliyiz.
Bilmek ve bildiğine göre hareket
etmek farz-ayn denilen şahsi bir farzdır. Başkalarını hakikate doğru
yönlendirmek farz kifaye adı verilen sosyal bir yükümlülüktür . Toplumun bir
bütün olarak yerine getirmesi gereken yükümlülükler arasında fıkıh ,
Kur'an-ı Kerim'in tefsiri, sünnet bilgisi, teoloji, İslam'ın temelleri, İslam
bilimi konularında eğitim sağlanması yer almaktadır. Kur'an tilaveti ve
benzeri. Matematik de bu bilimler arasında yer almaktadır, çünkü birçok
Müslüman bilim adamı matematiğin tüm bilgilerin dörtte biri olduğuna
inanmaktadır.
Arapçanın birçok yönden diğer
dillerden üstün olduğuna inanıldığından Arapça dilini öğrenmek de görevimizin
bir parçasıdır. Tanrı bunu öğrenenleri ve öğretenleri ödüllendireceğini vaat
ediyor. Allah'ın insanlara hitap ettiği dildir ve onu bilenler, Kur'an-ı
Kerim'in ve Hz. Peygamber'in hadislerinin gerçek anlamını tam olarak
anlayacaklardır.
Tavsiye edilmeyen veya yasaklanan
ilimler de vardır. Örneğin, dine karşı çıkanların iddialarını bastırmak ve
onları doğruluğuna ikna etmek için hitabet gerekli olsa da, bize bu bilimin
ustası olmamamız veya gerçeği iletmek için gerekli olandan daha fazlasını
öğrenmememiz öğütleniyor. İslam'da tartışma hoş karşılanmaz.
Ebu Nasr şunları bildirdi:
İmam Ebu Hanife'nin oğlu
Hammad mükemmel bir hatipti ve tartışmayı severdi. Babası onu yasaklayınca Ebu
Hanife'ye (ra) şöyle dedi: "Ben senin hatiplik yaptığına şahit oldum,
neden bana da aynısını yapmamı teklif ediyorsun?"
İmam cevap verdi: “Canım
oğlum, bilgimizi toplum içinde anlatırken gurura kapılmaktan o kadar
korkuyorduk ki başımıza kuş konmuş gibi hareket etmeye çekiniyorduk! Siz
bugünlerde dostlarınızı övmek, karşıtlarını küfürle itham etmek için hitabet
yapıyorsunuz, böylece onları kibir ve küfre sürüklüyorsunuz. Birini küfürle
itham ettiğinizde ilk küfreden olduğunuzun farkında değilsiniz.”
Ebu Leys el-Hafız şunları söyledi:
Hitabet yapanın adı ilim ehli
listesinden silinir.
Ebu Hanife şöyle dedi:
Şüpheyi gidermeye çalışmak
dışında hitabet kullanılmasına izin verilmez. Fakat şüphe ortaya çıktığı anda
ortadan kaldırmak farzdır. Bir kimse kıyıda bir adamın kendini denize attığını
görse, onu kurtarmak farzdır.
Ebu Hanife'nin bu beyanı, gerçek
amacı için kullanılan hitabetin, başkalarına yardım edilebilecek, öğrenilecek
ilimlerden biri olduğuna işaret etmektedir. Ancak bunu uygulamak herkesin harcı
değil. Bu sadece takva sahibi olan, aklıyla doğruyu yanlıştan ayırabilen ve
kendini başkalarının kurtuluşuna adayabilen kimseler içindir. Zayıf insanların
elinde hitabet, hem uygulayıcıyı hem de onu dinleyenleri yanlış inançlara
sürükleyebilir.
Yıldızların bilgisi, derinlemesine çalışmamamız tavsiye
edilen bilimler arasındadır. Bazıları, namazın kesin vakitlerini ve namazda
dönülen kıble yönünü bilmenin astronomi bilgisi için yeterli olduğunu
iddia etmektedir. Öte yandan Hazreti Ali de şöyle buyurmuştur: (Yıldızları ve
gök cisimlerini incelemek imanı güçlendirir) Ancak mübarek İbni Abbas şöyle
demiştir: "Yıldızların incelenmesinden herhangi bir bilgi elde eden
herkes, bir büyü çizgisi oluşturmuştur. Ne kadar çok bilgi edinirseniz, onu
büyücülüğe uygulama arzunuz da o kadar büyük olur."
Yıldızlara ve gezegenlere dayanarak olayları tahmin etme
çalışması yasa dışıdır. İnsanın hem kendi varlığına hem de çevresine yayılan
bulaşıcı bir hastalık gibidir. İnsan ne kadar derine inerse ona o kadar bağımlı
hale gelir. Faydası yok ama zararı çok. Bilsek bile kaderimizden kaçamayız.
Güneş ve ay tutulma zamanları önceden bilinse, deprem ve diğer felaketler
önceden haber verilse, "Biliyorduk" diyebilmenin kibrinin yanında
bunun ne büyük faydası olabilir ki?
Yasaklanan ve günah sayılan ilimler, sihir, kehanet ve büyü
yapmaktır. Ama şairin dediği gibi, “Yapmamak için yanlış olanı öğrendim.”
Yanlışı bilmeyen, yanlışa düşebilir.
Felsefe ve mantık ile geometri ve doğa bilimlerinin incelenmesi,
bunların dine aykırı olan bazı yönleri dışında kabul edilebilir.
Münazara bilgisi hakkında: Kabul edilebilir görünmek için
yalanları süslerken süslü kelimeler kullanmamamız, düşmanımız bunun yanlış
olduğunu kanıtladığında inatla görüşümüzde ısrar etmememiz tavsiye edilir.
Samimi olmalı ve tartışmayı gerçeği bulmanın bir yöntemi olarak kullanmalı,
aynı zamanda rakibimizin karakterini değerlendirmenin bir yolu olarak
kullanmalıyız. Bununla birlikte, eğer önermesi adaletsizse, rakibin argümanını
yenmek için tüm tekniklere izin verilir.
Bugün, bizim zamanımızda, kimseyle tartışmamak en iyisidir,
çünkü kimsenin gerçeği duyacak kulağı yok gibi görünüyor.
kişinin eylemlerinin niteliğini yargılamayı öğrenmektir . Hangi
eylemlerimizin Allah'ın hükümlerine uygun olduğunu, Peygamber'in örneğini takip
ettiğini, hangilerinin uymadığını , ancak iyi niyetle yapıldığını bilmemiz
gerekir. Hangilerinin kabul edilebilir, hangilerinin istenmeyen olduğunu
bilmeliyiz . Ancak bu, ne kişisel görüşe ne de genel görüşe göre değil,
Kur'an-ı Kerim ve hadislerin verdiği delillere göre değerlendirilmelidir.
Övülmeye değer ilimlerden biri de tıp ve hijyen bilgisidir.
Hepimiz kendi başımızın çaresine bakacak kadar bunu bilmeliyiz. Bazıları bunun
bir zorunluluk olmadığını söylüyor. Bazıları ise tıbbi bakımın toplumda
bulunması gereken ve başkalarına yardım etmek isteyenlerin görevi haline gelen
bilimlerden biri olduğunu söylüyor.
Oruç niyetiyle de olsa, karnını doyuracak imkânı olduğu halde
yemek yemeyi bırakıp ölen kimsenin, günahkar olarak öldüğüne inanılır. Hayatın
devamı için beslenmek farzdır. Aksi halde kendimize zulmettiğimiz düşünülür.
Hastalıklarımızı iyileştirmek için ilaca başvurmak veya başka
tıbbi müdahalelere başvurmak zorunlu değildir. Kendine bakmanın üç yolu olduğu
söylenir. Birincisi, dehidrasyon için su alınması veya yetersiz beslenme için
uygun gıdanın alınması gibi diyet yoluyladır. Bu en etkili olanıdır. İkincisi
ise daha varsayımsaldır; örneğin ilaç almak, sıcağa soğukla karşılık vermek
veya soğuğa ısıyla karşılık vermek, kan dökmek vb. Bu tür tedaviler kişinin
kendisini daha iyi hissetmesini sağlayabilir ancak mutlaka hastalığı
iyileştirmez. Üçüncüsü, dağlama ve delme gibi, yararlı etkisi en iyi ihtimalle
şüpheli olan dış cerrahidir. Tılsımlar ve büyüler de bu kategoriye dahildir.
Tedavi aramamak, mutlaka Allah'a güvenmenin ve her şeyi O'nun
ellerine bırakmanın işareti değildir. Aslında bu tür bir tutumun sonucu can
kaybı ise hukuka aykırıdır. Ancak çareler şüpheli olduğunda, kişinin dertlerine
çare aramaktan vazgeçmesine ve durumu Allah'ın dolaylı lütfuna bırakmasına izin
verilebilir.
İbn Mes'ud şöyle dedi:
Peygamber Efendimiz, “Mina'da
bana bütün dünya milletleri gösterildi. Bunların arasında kendi halkımı da
gördüm. Ovaları ve dağları kapladılar. Sayıları ve davranışları beni çok memnun
etti. Memnun olup olmadığım soruldu, ben de 'Evet' dedim. Başka bir ses bana,
içlerinden 70.000 kişinin kıyameti geçmeden cennete gireceğini söyledi.”
Bunun üzerine sahabeler
Resûlullah'a: "Bu 70.000 kişi kimdir?" diye sordular.
Cevap verdi: "Onlar,
hasta olduklarında kendilerini dağlatmayan, büyü ve büyü aramayan ve
hastalıklarının bir uğursuzluk belirtisi olduğunu düşünmeyen insanlardır. Ve
her derde deva olan Allah'a tevekkül ettiler."
Sahabelerden Ukaşe şöyle
dedi: "Ya Resulallah, dua et ki ben de onlardan olayım."
O da dua etti ve şöyle dedi:
"Rabbim, onların arasına Ukaşe'yi de kat."
Daha sonra bir başkası onun
mübarekler arasına girmesini istedi ve Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurdu:
"'Ukaşe senin önündedir." (Buhari, İbni Abbas)
Kesin bir tedavi olduğu kanıtlanmış tıbbi müdahaleden
vazgeçmek yanlıştır, ancak şüpheli tedavi yöntemlerinden vazgeçmek mutlaka yanlış
değildir ve bazı durumlarda ve bazı insanlar için en iyisidir. Hasta bir
kimsenin yalnızca Allah'ın lütfuna güvenmesi, ancak imanı tam olan müminler
için doğrudur . Bunlar, hiçbir şeyin Allah'tan başka bir şey tarafından
yaratılmadığına, olayların O'ndan başka hiçbir sebebinin bulunmadığına, gerçek
sağlığın ve gerçek şifanın ancak O'ndan olabileceğine gerçekten inanırlar.
İmanı tam olan bu kişilerin tıbbi yardım isteyip istememeleri önemli değildir;
onların Allah'a olan güvenleri tamdır. İmanı eksik olan, sağlığın tıbbi
müdahale ve ilaçlara bağlı olduğuna inanan insanlar, hiçbir durumda Allah'a
güvenmezler. Allah'a güven, olayların sebep ve sonuçlarına bağlı olmadığı gibi,
sonuç da önemli değildir.
Cabir'in rivayet ettiği başka bir rivayette:
Peygamber'e, Âmir ibn Hazm'ın
ailesinin akrep ısırıklarına karşı büyü yaptığı söylendi, ancak insanlar onun
büyü ve büyü kullanmayı yasakladığını duymuştu. Peygamber Efendimiz şöyle
buyurdu: “Hayır, bu durumda onların yaptıklarında bir yanlışlık görmüyorum.
Eğer diğer Müslümanlara faydası olacaksa büyü kullansınlar.” ( Bustanu-l
Arifin'den)
Tılsım ve büyülerin yalnızca kendilerinin tek tedavi yöntemi
olduğunu düşünenlere yasaklanmış olması mümkündür. Hastalığın da şifanın da
Allah'tan olduğuna, tıbbi müdahalenin de Allah'ın elinde bir vesile olduğuna
inananlar, büyü ve büyüden de yararlanabilirler.
Bir anlamda sağlık aramak için her yol caizdir. Bazıları ,
Uhud savaşında Hz. Peygamber'in yarasının üzerine çürük kemikler sürdüğünü
söylüyor . Bazıları onun bir parça hasırı yaktığını ve külünü yarasının
üzerine koyduğunu söylüyor. Bilek damarı kesilen başka birine dağlanmasını emretti
. Avucunun içine Felak ve Nas surelerini üç defa okur ve
ellerini mübarek vücudunun üzerine sürerdi.
Tıp ilmini herkesin edinmesi farz değildir, fakat İslam'da
bazı kimselerin bu ilmi edinmesi arzu edilir ve dinen övülen bir şeydir. İmam
Gazali, bunun bazı Müslümanların başkalarına yardım etmek için sürdürmeleri
gereken ilimlerden biri olduğu konusunda hemfikirdir.
Her Müslüman, kendisine farz olan ilimleri edindikten sonra,
ya dinini ve takvasını yaşamakta, ya da başkalarına faydalı olacak diğer ilimleri
öğrenmekte özgürdür. Ve ikinci seçenek daha iyidir.
BİLGİNİN ÖNEMİNE İLİŞKİN KURAN
AYETLERİ
Kur'an-ı Kerim'de bilginin önemine
dair pek çok ayet vardır:
Allah, Adem (as) 'a isimleri
öğretti, sonra onları meleklerin önüne koydu ve şöyle dedi: "Eğer doğru
iseniz, bunların isimlerini bana söyleyin." Dediler ki: "Seni tenzih
ederim, senin bize öğrettiğinden başka hiçbir bilgimiz yok. Gerçekte hikmet ve
ilimde mükemmel olan Sensin.” Allah şöyle dedi: "Ey Adem, onlara
isimlerini söyle." Allah onlara bunu söylediğinde şöyle dedi: "Ben
size, göklerin ve yerin sırlarını bildiğimi, sizin açığa vurduklarınızı ve
gizlediklerinizi de bildiğimi söylemedim mi?" (Bakara, 31-33)
O, dilediğine hikmeti verir
ve kime hikmet verilirse, şüphesiz ona çok büyük bir fayda vardır. Ancak
mesajı anlayışlı insanlardan başkası anlayamaz. (Bakara, 269)
İlimde derinleşenler şöyle
derler: “Biz Kitaba inandık; Tamamı Rabbimizdendir.” Ve mesajı akıl sahibi
insanlardan başkası kavrayamaz. (Al-i İmran, 7)
O'ndan başka ilah yoktur; bu,
Allah'ın, meleklerinin ve ilim sahibi olanların, adalet üzerinde duranların
şahitliğidir. Güçlü ve Hakim olan O'ndan başka ilah yoktur. (Al-i İmran, 18)
Kendisine Kitap, Hikmet ve
Peygamberlik verilen bir adamın, insanlara: "Allah'tan ziyade bana kul
olun" demesi mümkün değildir. Bilakis (şöyle derdi): “Herkesin Hakiki
Rahmi olan Allah'a kul olun. Çünkü sen Kitabı öğrettin ve onu ciddiyetle
inceledin.” (Al-i İmran, 79)
Sana vahyi tamamlanmadan
Kur'an'ı okumakta acele etme; de ki: "Rabbim! İlmimi arttır.” ( Ta Ha, 114)
İşte bunlar, insanlık için
verdiğimiz misallerdir; fakat bunları ancak ilim sahibi olanlar anlar. ( 'Ankebut,
43)
Allah'ın ilim sahibi kulları
arasında gerçekten korkanlar... (Fatır, 27)
De ki: "Hiç bilenlerle
bilmeyenler bir olur mu?" Öğüt alan, anlayış sahibi olanlardır .
(Zümer, 9)
Allah, içinizden iman
edenleri ve kendilerine ilim verilenleri (uygun) derecelere yükseltir. Ve
Allah, yaptıklarınızdan haberdardır. (Mücadele, 11)
BİLGİNİN ÖNEMİNE İLİŞKİN PEYGAMBER
GELENEKLER
Kafur bin Kays şöyle dedi:
Peygamberimizin en sevdiği
sahabelerden biri olan Ebu Derda Şam'da iken Medine'den bir adam onu görmeye
geldi. Adama Şam'a geliş amacının ne olduğunu sordu. Adam şöyle dedi:
"Senin Peygamber'den haber verdiğini duyduğum bir hadisi kontrol etmek
istiyorum."
"Tek amacın bunun için mi geldin? Burada başka işin yok
mu?”
Adam "Hayır.
Peygamber'den duyduklarını tasdik etmeni dinlemeye geldim."
Bunun üzerine Ebu'd-Derda
adama şöyle dedi: "Şüphesiz ki, Resûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu
işittim: 'İlim öğrenmek için uzaklara gideni Allah cennete koyar. Melekler
onun üzerine basması için kanatlarını ayaklarının altına yaydılar. İlim
isteyenin günahlarının bağışlanması için göklerde ve yerde bulunanların hepsi,
denizlerdeki canlılar bile Allah'a dilerler. Bilen kimsenin, vakitlerini
namazla geçiren müminlere üstünlüğü, ayın yıldızlara olan parlaklığı gibidir.
Hiç şüphe yok ki ilim sahipleri, peygamberlerin varisleridir. Çünkü
peygamberler miras olarak altın ve gümüş bırakmamışlar, ilim bırakmışlardır. Bu
mirastan kim yararlanırsa, şüphesiz o en zengindir.” (Ebu Davud, Tirmizî)
Abdullah bin Ömer, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu
işittiğini söyledi:
Mümin için ibadetlerin en
hayırlısı, doğruyu, yanlışı bilmek ve bunu hayatında uygulamak niyetiyle yapmaktır.
Ve takvanın en hayırlısı şüpheli olan şeylerden kaçınmaktır . (Taberani)
Abdullah İbni Ömer de Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir :
Az ilim bile çok ibadetten daha
hayırlıdır . (Taberani)
İbn Abbâs, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu işittiğini bildirmiştir:
İlim peşinde koşan kimseye
ölüm gelse, o kimse Rabbinin katında kabul edilir. Ulaştığı manevi mertebe o
kadar yüksektir ki, peygamberlerle arasındaki fark, peygambere verilen
peygamberlik noktasındadır. (Taberani)
Ebu Ümame, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Kıyamet gününde takva
sahibine Cennete girileceği bildirilir, ilim sahibine ise kalması, insanoğluna
şefaat etmesi emredilir . (İsfahani)
Abdullah İbn Ömer, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu işittiğini rivayet etmiştir:
İlim sahibi, takva sahibinden
yetmiş kat daha üstündür ve yetmiş derecenin her biri, hızlı bir atın yetmiş
yılda kat ettiği mesafe kadar geniştir. (İsfahani)
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Allah katında kişinin dinini
bilmesinden daha büyük bir ibadet yoktur. Alim kötülüğe karşı savaşçıdır ve
onun gücü takva sahiplerinden bin kat daha fazladır. Her şeyin onu tutan bir
desteği vardır. Bu dinin desteği ilim ehlidir.
(Beyhaki)
Ebu Hureyre de şunu bildirdi:
Akşamları dinimin esaslarını
öğrenmek için ayırdığım bir saat, bütün Kadir Gecesini ibadetle geçirmekten
daha hayırlıdır. (Beyhaki)
Ebu Umame şöyle anlattı:
Birisi Peygamber Efendimize
çok dindar, çok takvalı bir adam ve ilim sahibi bir adamın kim olduğunu sordu.
Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur: "İlim sahibinin salih adama
üstünlüğü, sizin en şerlinize göre benim durumum gibidir. Şüphesiz Allah ve
melekleri, deliğindeki karıncaya ve denizdeki balıklara kadar tüm dünya ve gök
sakinleri, insanlığa doğruyu öğretmek için ilim arayan kimse için dua edip
bağışlanma dilerler. ” (Tirmizi)
Osman ibn Affan, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Kıyamet gününde önce
peygamberler, sonra ilim sahipleri , sonra da şehitler insanlığa şefaat
edeceklerdir. (İbn Maca)
Muaviye, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu işittiğini rivayet etmiştir:
Ey insanlar, ilim ancak
öğrenmekle elde edilir ve dininizin esaslarını bilmek de ancak akıllı olanlar
tarafından elde edilir. Allah bir kimseye nimet vermek istediğinde, o kişiye zekat
verir. Yalnızca ilim sahipleri Allah'tan gerçek anlamda korkar ve onu sever.
(Taberani)
Mu'az'dan rivayet edildiğine göre Rasûlullah (s.a.v.)
Müslümanlara şöyle emretmiştir:
Öğrenmek! Çünkü ilim istemek
ibadettir, ilimi Allah için aramak ise O'nu sevdiğinize ve O'ndan korktuğunuza
işarettir. Başkalarıyla bilgi alışverişinde bulunmak Tanrı'ya şükretmektir.
İnsanları öğrenmeye teşvik etmek, Allah yolunda mücadele etmektir. Öğretmek
sadaka vermenin en iyi yoludur. İlim vermede cömert olmak insanı Allah'a
yakınlaştırır. (İbn 'Abdil-Barr)
Ebu
Zer, Peygamber Efendimiz'in kendisine şöyle söylediğini bildirmiştir:
Ey Ebu Zer, Allah'ın
kitabından bir ayet öğrenmek, senin için yüz rekat namaz kılmaktan daha
hayırlıdır. Herhangi bir ilimden bir bölüm öğrenmek, kullanmasan da, senin için
bin rekat namaz kılmaktan daha hayırlıdır. (İbn Maja)
İlim, doğrunun ve batılın, helalin ve haramın ölçüsüdür.
Cennete gidecek insanların yolunu aydınlatan nurdur. Dünya sürgününde kendini yalnız
hissedenlerin en yakın dostudur. Hayırlı bir meslektaş, kendini kaybolmuş
hissedenlere yol gösterici, Allah'ın savaşçısının elinde bir kılıç, dostlarına
da düşmanlarına da seni güzelleştiren bir süstür.
Tanrı bazı insanların servetini artırır ve onları lider
yapar; onların mirası gelecek nesillere yol gösterir. İnsanlar onları örnek
alır ve sorunlarını onların fikirlerini kullanarak çözerler. Melekler onları
her nerede olurlarsa olsunlar takip eder, kanatlarıyla okşarlar. Bu dünyanın
ıslak ve kuru, sıcak ve soğuk, denizlerdeki balıklar, kuzular ve kaplanlar
günahları için dua ederler. Çünkü ilim, kalplere hayat, gözlere nur verir.
Bilen kişi, dünyada ve ahirette insanın ulaşabileceği en
yüksek mertebe olan Allah'a kulluk mertebesine ulaşır. Meditasyon yapmak oruç
tutmaktan daha iyidir. Öğretmek dua etmekten daha iyidir. Bilgi insanları bir
araya getirir. Doğruyu, yanlışı, helali, haramı ancak onunla bilir.
Bilgi eylemden önce gelir. Eylem bilgiye bağlıdır. Kutsanmış
olanlar bundan ilham alır. Tanrı'ya itaatsizlik edenler, onun yokluğuyla
cezalandırılır.
"Bilgiyi
başkalarından saklamak günahtır."
BÖLÜM 6
|
G |
Rammatik olarak takva , doğruluk
, kendini tehlikeli şeylerden korumak anlamına gelen vaka kökünden
türemiştir . Dine göre iki anlamı vardır. Takvanın genel anlamı, kişinin
ahirette zarara yol açabilecek durumlardan uzaklaşmaya ve korunmaya gösterdiği
özendir. Bu arayışın son derece gelişmiş bir versiyonu da Allah'a ortak koşmak
anlamına gelebilecek her türlü düşünce, duygu ve davranıştan kaçınmaktır.
Hakikatten uzaklaştıracak her şeyden kaçınmak, Rabbine yaklaştıracak her şeye
girişmek en yüce mertebesidir. Allah Kendisi, doğruluğu, kendisinden korkulması
gerektiği gibi korkmak olarak tanımlamaktadır.
Doğruluğun özel ve özel anlamı, cezayı
hak eden her şeyden, günahkar, yasa dışı ve istenmeyen her şeyden korkmak ve
bunlardan uzaklaşmaktır.
Bazıları, küçük hataların, küçük
günahların önemli olmadığını söylüyor; eğer kişi daha büyük günahlardan temiz
kalırsa, bu çaba, küçük hataların affedilmesine sebep olur ve onlara ceza
verilmez. Ancak küçük günahlar daha büyük günahlara yol açar - ve kendini
yalnızca büyük günahlardan korumaya çalışmak bir güvence değildir, çünkü
bazıları "büyük günahların" sayısının yedi olduğunu, bazıları yüz
olduğunu söylüyor, bazıları ise "büyük günahların" sayısının yüz
olduğunu söylüyor. yedi yüz.
Tirmizi, Allah Resulü'nün (s.a.v.)
şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Bir insan, bir sakıncası
olmadığını düşünerek bir işi yapmaktan vazgeçmezse hiçbir zaman salih mertebeye
ulaşamaz . (İbn Mace ve Hakim)
Nu'man ibn Beşir dedi ki: Rasûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu işittim:
Helal olan belli, haram olan
bellidir. Arada şüpheli olan başka şeyler de var. Birçoğu bunları dikkate
almıyor. Kim şüpheli şeylerden kaçınırsa, gerçekten imanını ve nefsini
kurtarmış olur . Kim şüpheli işlere bulaşırsa, er ya da geç günaha düşer. Bu,
koyunlarını özel bir bahçenin yakınında otlatan bir çoban gibidir; er ya da geç
koyunlar bahçeye gireceklerdir.
Dikkat! Bütün kralların özel
bir bahçesi vardır. Allah'ın özel bahçesi, haram kıldığı şeyleri barındırır.
Dikkatli olun! Bedeninizde öyle bir et parçası vardır ki, o iyi olursa bütün
varlığınız iyi olur, o hasta olursa bütün varlığınız hasta olur. Bu senin
kalbin. (Buhari ve Müslim)
Kelimelerin dini anlamlarının çoğu,
onların gerçek anlamlarına bağlıdır . Takvânın kelime anlamı, kişinin
korunmasına aşırı özen göstermesidir; dolayısıyla küçük günahlardan korunmaya
özen gösterilmesini de içermelidir. Ancak modern zamanlarda şüpheli durumlardan
kaçınmak çok zordur. Prensip, itaatin yeteneğin sınırına bağlı olmasıdır.
Dolayısıyla istenmeyen şeylerin, hatta yasak olan şeylerin bile haram sayılıp
sayılmayacağını kişinin gücü, kapasitesi ve içinde bulunduğu durum
belirleyecektir. Allah en iyisini bilir.
Kur'an-ı Kerim'de takvanın önemi ve Allah korkusuyla ilgili
150'den fazla ayet bulunmaktadır. Hepsi dahil edilemez. Burada alıntılanan
birkaç tanesi yeterli olacaktır. Allah diyor ki:
... ve birbirinizi
tanıyasınız diye sizi milletlere ve kabilelere ayırdık [Birbirinizi
küçümseyesiniz diye değil]. Şüphesiz Allah katında en şerefliniz, takvalı
olanınızdır... (Hucurat, 13)
Onlara, Adem'in iki oğlunun
kıssasının hakikatini anlat. Seyretmek! Her biri [Allah'a] birer kurban sundu:
Birinden kabul edildi, diğerinden kabul edilmedi. İkincisi şöyle dedi:
"Emin ol seni öldüreceğim." Birincisi, "Elbette" dedi,
"Allah, salihlerin kurbanını kabul eder." ( Maide , 30)
Ama onlar, insanları Mescid-i
Haram'dan uzak tutarken ve onun koruyucuları değilken, Allah'ın kendilerine
azap etmemesi için ne iddiaları var ? Salihlerden başka hiç kimse onun
koruyucusu olamaz; ama çoğu anlamıyor. (Enfal, 34)
... Ama Allah, salihlerin Velisidir . (Casiye, 19)
...çünkü Tanrı doğruları sever. (Berat, 4)
O, sizi yerden çıkardığı
zaman da, analarınızın karnında gizlendiğiniz zaman da sizi çok iyi tanır. O
halde kendinizi aklamayın; kimin salih olduğunu en iyi O bilir. (Necm, 32)
... ve bilin ki Allah takva sahipleriyle beraberdir. ( Bakara
, 194)
...fakat ahiret iyilik içindir. ( Ta Ha, 32)
Son, takvâ sahipleri için [en hayırlısıdır. ( Kasas, 83)
Rabbinin katında ahiret takva
sahipleri içindir . (Zühruf, 35)
... ve şüphesiz takvâ
sahipleri için o, (son) güzel bir dönüş yeridir. (Üzgün,
49)
Rabbinizden mağfirete ve
genişliği gökler ve yer kadar olan, takvâ sahipleri için hazırlanmış olan
cennete kavuşmak için yarışın. ( Al-¿'İmran, 132)
İşte kullarımızdan salih
olanlara miras olarak verdiğimiz cennet budur . (Meryem, 63)
Rablerinden korkanlar ise,
oraya varıncaya kadar bölük bölük cennete götürülürler. Kapıları açılacak; ve
onun bekçileri şöyle derler: “Selam size! Peki başardın mı? Orada ikamet etmek
üzere buraya girin.” (Zümer, 73)
Ama ahiret yurdu, salih amel
işleyenler için daha hayırlıdır. O zaman anlamayacak mısın? (Yusuf, 109)
İman edip salih amellerde
ısrar edenler için ahiret mükâfatı elbette daha hayırlıdır. (Yusuf, 57)
Takva sahiplerine cennet
yaklaştırılacaktır. (Şuara', 90)
(İşte) takvâ sahiplerine vaad
edilen cennetin bir örneği: İçinde bozulmayan sulardan ırmaklar vardır; tadı
hiç değişmeyen süt ırmakları; şaraptan ırmaklar, içenlere neşe... (Muhammed,
15)
Allah Habibi, insanlara iyiliğin gereğini, Allah korkusunu,
O'nun sevgisini kaybetme korkusunu, O'nun yarattıklarına özen göstermeyi
öğütler .
Ebu Zer el-Gifari (ra), Allah Resulü'nün (sav) şöyle
buyurduğunu bildirmiştir:
Elbette sen, derisi siyah
veya kırmızı olandan daha iyi değilsin. Yalnızca diğerlerinden daha iyi olan,
daha doğru olandır. (Ahmed bin Hanbel)
Cabir bin Abdullah şöyle dedi:
Allah'ın Peygamberi şirk
günlerinde bize hitap etti ve şöyle dedi: "Ey insanlar, sizin Rabbiniz bir
tek Rab'dir. Ne Araplar dünyanın geri kalanından daha iyi, ne de dünyada hiç
kimse Araplardan daha iyi değil. Ne kırmızı tenli olan siyah olandan, ne de
siyah tenli olan, kırmızı olandan daha iyidir. Hepinizin ortak bir babası var.
İnsanların en hayırlısı, en takvalı olanıdır. Allah katında en hayırlınız,
O'ndan en çok korkan ve en çok seveninizdir. Bilinmesine izin ver. Ne dediğimi
duydun mu?”
Ashabı: "Evet Ya Resulullah" dediler.
Ve şöyle buyurdu:
"Mevcut olanlar, bulunmayanlara haber versin." (Beyhaki)
Ebu Hureyre, Rasûlullah (s.a.v.)'in
şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Kıyamet gününde Allah Teâlâ,
haykıranlara şöyle demeyi emredecektir: “Şüphesiz ben, bana duyduğunuz sevgi ve
korkuya göre aranızda ve sizinle benim aramda bağlantılar yarattım. Ama siz
aranızdaki bağlantılarınızı dünyevi kaygılarınıza dayanarak oluşturdunuz.
İçinizden bana itaat eden ve teslim olanlarınızı en hayırlınız olarak seçtim,
fakat siz onları kabul etmediniz. Bunun yerine sen falancanın oğlu, falancanın
en hayırlısını seçtin. Şimdi, bu gün, onları Benim bakımımdan kestim. Kendi
aranızda neler yapabileceğinizi görün! Ben nerede olursa olsun, yalnızca
salihleri çağırırım.” (Beyhaki)
Ebu Zer el-Gifari şöyle bildirdi:
Altı gün boyunca her gün
Resûlullah (s.a.v.) bana şöyle buyurdu: “Bundan sonra sana söylenenleri
dinlemeye ve anlamaya çalış. Aklını kullan!" Yedinci gün şöyle dedi: “Size
şunu tavsiye ediyorum: Açık ve gizli her halinizle Allah’tan korkun. Yanlış bir
şey yaptığınızda hemen ardından doğrusunu yapmaya çalışın. Elinizdeki bir sopa
yere düşerse, kimsenin size yardım etmesine izin vermeyin: eğilin ve onu
kendiniz alın. Kimseden bir şey isteme. Kimsenin size herhangi bir şeyi emanet
etmesine izin vermeyin .” (Ahmed bin Hanbel)
Ebu Sa'id el-Hudri şöyle dedi:
Birisi Allah Resulü'nden
kendisine öğüt vermesini istedi. Allah Resulü şöyle buyurdu: "Sana düşen
Rabbinden korkmandır, çünkü bütün hayırlar o duygudan gelir." (Kuşeyri)
Ebu Ümame, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle
buyurduğunu rivayet etmiştir:
Hiç kimse hiçbir şeyden, bir
insanın Allah korkusundan ve O'nun varlığının korkusundan elde ettiği faydadan
daha fazlasını elde etmemiştir. Bundan sonra en büyük fayda, erkeğe baktığında
huzur ve keyif veren sadık, temiz ve şefkatli bir eşten gelir; ona kim itaat
eder; samimi olan ve ona gerçeği söyleyen; bulunmadığı zamanlarda kendisini ve
kocasına ait olanı korur. (İbn Maja)
İbn Abbâs şöyle haber verdi:
Peygamberimiz ya bir savaştan
dönmüştü ya da savaşa giden kavmini uğurlarken kızı Fatıma'yı çağırdı ve şöyle
dedi: “Fatıma, kendini Allah'ın gazabından kurtarmaya çalış! Ben bile sana
yardım edemeyebilirim. Evimizin ve ailemizin bütün fertlerine şu nasihati ver:
Onlara söyle ki, onlar Haşim kabilesine mensubiyet bakımından daha iyi
değiller, Kureyş de benim kavmimin en hayırlısı değil. Ümmetimin en hayırlısı,
Allah'tan en çok korkan ve O'nun emirlerine uymaya en çok özen gösterendir.
Yardımcılar da daha ayrıcalıklı değildir; hepinizin en hayırlısı takvâ sahibi
olanlardır. Tek bir tohumdan oluşan bir avuç tane gibisiniz. Hepiniz tek bir
babadan ve tek bir anneden geldiniz. Salihlerden başka hiç kimse diğerinden
üstün değildir." (Taberani)
Kalbinde Allah korkusu ve sevgisi bulunan salih insanın
alameti, Rabbinin yasakladıklarından uzak durup, Rabbinin emrettiklerine niyet
etmesidir. Eğer bir kişi yanlış yapmaktan vazgeçer ama aktif olarak doğruyu
yapmaya başlamazsa, er ya da geç o kişi tekrar günah işlemeye başlayacaktır.
Önce içki içmek ve sefahat gibi benliğe ilişkin günahlar gelecek . Farz namaz,
oruç gibi dini görevlerin terk edilmesi daha sonra gerçekleşebilir.
İbadeti terk etmek günahların en büyüğü sayılabilirdi. Aksini
takdir etmesi Allah'ın sırlarından biridir. Dolayısıyla bu kitapta öncelikle
nefsin günahları ele alınacak, daha sonra manevi ve dinî suçlar ele
alınacaktır.
İnsanın maddi varlığına zarar veren şey, ya vücudun bir
kısmına özeldir ya da tamamı için ortaktır. Vücudun çeşitli üyelerinden
yalnızca sekiz kısım genellikle görev yapar: gözler, kulaklar, dil, eller,
ayaklar, mide, cinsel organlar ve kalp. Hakikate giden yolu tutan herkesin bu
üyeleri günah işlemekten alıkoyması gerekir. Doğruyu yapmak insanın doğasının
bir parçası haline gelinceye kadar bunlar üzerinde bilinçli ve sürekli bir
kontrol uygulanmalıdır. Bu, zaten erdemli kişiler arasında yer alan bir kişiyi
de kapsamaktadır.
Kalbin eğitimi ve arınmasının, fiziksel varlığınızın
herhangi bir parçasıyla ilgilenmekten daha önemli olduğunu bilin. Kalp, kararı
kanun olan bir kral gibidir. Vücudunun diğer kısımları da o kralın tebaası
gibidir. Peygamber şöyle dedi:
Dikkatli olun! Vücudunuzda
öyle bir et parçası vardır ki, o iyi olduğunda geri kalanınız iyi olur, o hasta
olduğunda geri kalanınız hasta olur. Onun kalp olduğunu bil. (Buhari, Müslim,
Nu'man ibn Beşir'den)
Kalp, güzel ahlak ve hayırsever duygularla yanlış kaygılardan
ve olumsuz duygulardan arındırıldığında sağlıklı olur. Şimdi “karakter” ve
“ahlak” derken ne kastedildiğini anlatmaya çalışacağız; iyi ve kötü ahlakı
oluşturan şeyler; her birinin nedenleri; ve kötü ahlakı güzel ahlaka
dönüştürmenin yolları.
İyi alışkanlıklar ve karakter edinmenin yollarını araştırmak,
bunları korumak, geliştirmek ve pekiştirmek ilk işimiz olmalıdır. Güzel ahlak
öyle bir disiplindir ki, iyi karaktere dönüşür ve iyi karakter de iyi
davranışların sorumlusudur. Karakter değişebilir: Aslında dinin gayesi ve amacı
da budur. Değişme yeteneği, her kişinin arzusunun gücüne, doğuştan gelen
yeteneğine ve çevreye bağlı olarak kişiden kişiye farklılık gösterir.
Karakteri değiştirebilecek güçler herkesin içinde mevcuttur.
Birincisi iletişim yeteneğidir. Bu yetenek kişinin anlayışının gücüne ve aynı
zamanda kişinin dengesine bağlıdır. Bir insanın anlama kapasitesi ortalama olsa
bile bilgeliğin kapısı açıktır. Bilgelik, doğruyu yanlıştan ayırma yeteneğidir.
Anlayışın son derece gelişmesi, Kur'an'daki ince, müteşabih
ve müphem ayetler gibi gizli sırları deşifre etmeye imkan veren keskin bir
zeka, çabuk kavramadır. Aşırı zeka, kişiyi başkalarına zarar verecek şeyler
yapmaya itebilir. Bu zekanın fazlası mantıksızlığa, vicdansızlığa, hatta
aptallığa yol açar, bu da kalp gözünü kör eder. Kişiyi öyle bir duruma
sokabilir ki artık neyin iyi neyin kötü olduğunu ayırt edemez hale gelebilir.
Zekadaki durum öfkedeki duruma benzer. Öfke gerekli bir kapasitedir.
Varlığımız için tehlikeli olan etkileri ortadan kaldırmak için buna ihtiyacımız
var. Öfkenin ılımlı olmasına cesaret denir; bu, kişinin yıkıcı güçlerle
savaşmasını sağlayan bir güçtür. Ancak aşırı öfke, öfkedir, kavganın nedenini
de sonuçlarını da unutturan bir deliliktir. Öfkenin eksikliği ise korkaklıktır,
bizi ölümcül bir tehlike karşısında pasifleştiren bir durumdur.
Varlığımızdaki bir diğer büyük güç şehvettir. Her zaman
hareket halindedir ve bedenin arzuladığı şeyi arar. Dengede buna iffet denir;
aşklarımızın ve arzularımızın tamamen yasal bir şekilde takip edilmesi. Aşırı
şehvet, utanmazlıktır, sefahattir; bizi, ne nesnenin kendisini, ne de bizim
için fiziksel ya da ruhsal sonuçlarını dikkate almadan, istediğimiz her şeye
sürükler. Ve şehvet eksikliği, arzu edilen her şeye karşı ilginin tamamen
kaybolmasına, duygusal katılımın tamamen yokluğuna yol açar.
Bilgelik, yiğitlik ve iffet, bilincin tüm parçalarımız
arasında ve kendimizle başkaları arasındaki iletişimde tezahür etmesiyle
kazanılır. O zaman zekamızı, öfkemizi ve şehvetimizi kontrolümüz altına
alabiliriz; aslında onları hizmetimize alabiliriz. Ve aptallık, öfke,
korkaklık, ahlaksızlık, öfke, şehvet ve öz saygının bilincimize, aklımıza ve
vicdanımıza galip gelmesinin sonucudur. Hikmet, yiğitlik ve iffetin diğer yüzü,
alçaklığa ve rezilliğe yol açan kötü ve sapkın etkilerdir. Çoğu kötü alışkanlık
ve karakter, bunlardan ve buna bağlı aşırılıklardan kaynaklanır.
Her hastalığın şifası, hasta olduğunu idrak etmeye bağlıdır.
Durumumuzun zararını fark ettiğimizde, onun nedenini ve ona karşı koymanın
yollarını araştırabiliriz. Bunları bulduğumuzda, hastalıklarımıza karşı koymak
için gerekli önlemlerin yararlı olduğuna kesinlikle inanabiliriz. Ve
tedavimizin kaynağını bileceğiz.
Hastalıklarımızı bilmek kendimizi, eylemlerimizi ve
başkalarıyla olan ilişkilerimizi incelememizi gerektirir. Gerçek dostların
eleştirilerini, hatta düşmanlarımızın suçlamalarını bile dinlemek ve kabul
etmek faydalıdır çünkü çoğu zaman dostlarımız sadece hatalarımızı mazur
görürken, düşmanlarımız bu hataların büyütülmüş olduğunu görürler. Başkalarına
yaptığımız eleştiriler aynı hataları kendimizde de görmenin iyi bir yoludur . Her
insan diğer insanlara bir aynadır ve bunu fark eden kişi kendi hatalarını başka
yerlerde görebilir, onlardan ders alabilir.
Hastalıklarınızı öğrendikten sonra onları genel ve tam bir
başarısızlığa bağlamamalısınız. Her birini ayrı ayrı tanımlamayı ve nedenlerini
hem kendi dışınızda hem de kendi içinizde aramayı öğrenin. Daha sonra bu
nedenleri ortadan kaldırmaya veya değiştirmeye çalışın.
Her kötülük, karşıtının eylemiyle iyileşir. Bir duruma
alışıldığında, karşıt bir durumun belirsizliğiyle yüzleşmek zordur. Niyet
oluşturmayı ve çok çaba harcamayı gerektirir. Niyet ve çaba, kendimizi
değerlendirmek, hem açık durumumuzu hem de gizli duygu ve düşüncelerimizi
eleştirmek ve ardından alışılagelmiş varoluş biçimimize karşı harekete
geçmekten ibarettir. Örneğin, eğer cimriyseniz, müsrif gibi davranın. Eğer
korkaksan cesur ol ama kendini tehlikeye atacak kadar değil!
Tüm bu girişimlerde bilinçli olun. Eylemlerinizi ve bunların
etkilerini hesaplayın ve düşünün, niyetlerinizde ve kararlarınızda kararlı
olun. Kötülüğü emreden nefsiniz, nefsiniz bu çabaların sonucunun daha doğal,
daha iyi, daha kolay bir hayat olduğunu anlayana kadar devam etmelisiniz. İyi
sağlığın korunması kolaydır. Yapılması gereken tek şey ılımlı olmaktır.
Kötü bir karakter özelliğinden kendinizi iyileştirmek bir
zorunluluktur. Sizi hem dünya hem de ahiret felaketlerinden kurtarır.
Me'mune, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Allah Katında kötü ahlaktan
daha büyük bir günah yoktur. Çünkü kötü karaktere sahip olan bir kimse, bir
günahı tamamlamadan diğerine başlar. (İsfahani)
Aişe (ra) Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Birinin durumunu veya eylemlerini kötü şansa veya kötü
alametlere atfetmek bir işarettir
kötü karakterli. (Taberani)
Aişe (a.s) da Resulullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu
rivayet etmiştir:
Kötü ahlâk dışında her günaha
tövbe edilebilir. Çünkü kötü ahlâkla kişi, bir günah için af dilemeden önce,
daha kötüsünü işlemiş olur. (Taberani, İsfahani)
İbni Abbas (r.a.) Allah Resulü'nün şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
İyi karakter ve ahlak, suyun
buzu erittiği gibi hataları dönüştürür, kötü karakter ise sirkenin balı kestiği
gibi iyi amelleri değiştirir. (Taberani, Beyhaki)
Bilgelik, yiğitlik, iffet ve masumiyet -hiçbir kötü niyet
olmaksızın, saf halleriyle- onurlu bir durumun üç koruyucusudur. Bu duruma
adalet denir. Adaletten doğan her şey iyi karakterin bir tezahürüdür.
İster doğuştan ister çaba yoluyla kazanılmış olsun, iyi
karakterle donatılmış bir kişi , bunu ancak diğer iyi karakterli insanlar
arasında koruyabilir. Böyle bir insanın, eğlence ve oyun peşinde koşan, sefahat
ve sarhoşluktan, dedikodu ve anlamsız tartışmalardan hoşlanan kötü dostların
arkadaşlığından uzak durması gerekir. Çünkü burası nefsin beslendiği,
güçlendiği ve kontrolü ele aldığı ortamdır.
Nefsi zayıf ve itaatkar tutan şey, ilim ve bilgiyi iyi
eylemlerde uygulamaktır; kişinin durumunun farkında olması; sebepler ve
sonuçlar üzerine meditasyon yapmak; iyi karakterin verdiği armağanları takdir
etmek; ve aynı uğraşı içinde olan diğerlerinin tavsiyelerini dinlemek. Böyle
bir yemekle nefsimiz Rabbine itaat eder.
Yüce Allah sevgili Peygamberine şöyle buyuruyor:
Gerçekten sen yüce bir karaktere sahipsin. ( Kalem, 4)
Enes ibn Malik, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu
rivayet etmiştir:
İnsan ahirette en iyi ve
şerefli mertebelere güzel ahlâk sayesinde ulaşır, oysa güzel ahlâkı korumak en
kolay ibadettir. Kötü ahlâk ise insanı cehennemin en aşağılarına mahkûm eder.
(Taberani)
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Ben karakterin mükemmelliği için gönderildim. (İmam Ahmed ve
Beyhaki)
Enes ibn Malik, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Güzel ahlak ve karaktere
sahip olan zaten dünya ve ahiretin en iyisine sahiptir. (Taberani ve Ebu Davud)
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Allah, bir insanın görünüşünü
ve karakterini, yalnızca sonunda cehenneme atılacağı için güzelleştirmez.
(Taberani)
Ebu Hureyre anlatıyor:
Resûlullah bana hitaben şöyle
dedi: "Ey Ebû Hureyre, sana en çok lazım olan şey, ahlâkın en
güzelidir."
Ona, “Lütfen bana iyi karakterin ne
olduğunu anlatın” diye sordum.
Şöyle cevap verdi: “Birisi
sizi terk ettiğinde onunla arkadaş olun; birisi size zulmettiğinde onu affedin;
Birisi seni yoksul bıraktığında, ona ne varsa onu ver.” (Bayhaki)
Ey hakikat yolunda arayan, en çok
ihtiyacın olan şey, kalbini bütün kötülüklerden arındırıp güzel davranışlarla
süslemektir. İslam'ın hakikati iki şeyden başka bir şey değildir: Kötüyü terk
etmek ve karakterdeki en iyiyi ilerletmek.
Kötü karakterin kökenlerini
incelerken kötülüğün temel özelliklerini belirledik. Sebeplerini araştırdık ve
çareler önereceğiz.
BÖLÜM 7
|
T |
Kötü karakterin tüm özelliklerinin en
kötüsü ve en yıkıcısı sadakatsizliktir. Sadakatsizlik, Allah'ın varlığına
inanma yeteneğine sahip olmasına rağmen inanmayan birinin gösterdiği iman
eksikliğidir. Bir Müslüman için iman, Hz. Muhammed (sav)'in Allah'ın elçisi
olduğuna ve onun insanlığa getirdiği şeyin Rabbinin sözü olduğuna iman
etmesidir. Bunu kalbimizle teyit etmeli, dilimizle söylemeli ve hayatımızda
takip etmeliyiz. Kendi hayatlarımızı veya başkalarının hayatlarını tehlikeye
atacaksa inancımızı kamuya açıklamaktan kaçınmamıza izin verilir.
Sadık ve sadakatsiz zıt kutuplardadır.
Allah'ı inkar eden tek kâfir değildir. Şüphe eden de bir
kimse sayılır. Şüphecinin durumunda, Tanrı'nın varlığını sorgulamak, O'nun
varlığını reddetmekle eşdeğerdir.
Üç çeşit inançsızlık vardır. Biri cahillerin inkarıdır. Bu,
kâfirlerin en yaygın halidir. Bu kişiler Allah'ın ve Resulünün sözlerini
dinlemezler, Yaratıcının ayetlerine gözlerini kapatmazlar, delilleri kabul
etmeyi reddederler.
Cehalet, kişinin ilmi arama yeteneği olmasına rağmen onu
aramayı reddetmesi sonucu ortaya çıkan ciddi bir kalp hastalığıdır. İki tür
cahil insan vardır. İlk tür karışıktır. Akıllarını ve ayırt etme duygularını
kaybetmişler ve bir hayvanınkinden daha kötü bir duruma düşmüşlerdir. Çünkü
dilsiz bir hayvan bile kendisi için iyi olanı kötü olandan ayırma içgüdüsüne
sahiptir.
İnsanın bilmesi gerekeni bilmemesi İslam'a göre başlı başına
haramdır, günahtır. (Bilmek farz olmayan şeyleri göz ardı etmek günah
sayılmaz.) Bu tür sıradan cehaletin çaresi, bu tür insanlara, öğrenmeyi
reddetmelerinin kendilerine getireceği sıkıntıları ve bilmeleri halinde elde
edecekleri faydaları göstermektir. ve sonra onlara bilmeleri gerekenleri
öğretmek.
Bazen bazı açık deliller çelişkili görünebilir. Bu da
bilgisizliğin nedenlerinden biridir. Ancak bu duruma şüphe, tereddüt, huşu
demek daha doğru olur. Bazı insanların öğrenmeyi bırakmasına neden olur.
Devletin çaresi, bu tür insanlara, her biri kendi başına geçersiz olabilen,
ancak diğerinin zıttı ile geçerli olan iki delil arasındaki tereddütlerden
kurtuluncaya kadar akıl yürütme unsurlarını ve akıllarını metodik olarak
kullanmayı öğretmektir.
(Bazen Hz. Peygamber'in iki hadisi birbiriyle çelişiyor gibi
göründüğünde, özellikle de Hz. Peygamber'in söz konusu şeyleri ne zaman ve
hangi şartlar altında söylediğini veya yaptığını bilmediğimizde şüpheyi ortadan
kaldırmak zordur. Bir hadisi tercih etmek çözüm değildir. Bu durumlarda olumlu
yönde şüphe etmek kabul edilebilir.Ebu Hanife gibi tercümanların en bilgeleri
bile kâfirlerin buluğ çağına ulaşmamış çocuklarının terk edilip edilmeyeceğine
karar verememişlerdir. Cennet ile Cehennem arasında bir belirsizlik içinde
olması veya kıyamet gününde yargılanmadan Cennete girebilmesi veya erkek
çocukların sünnet edilmesi için uygun yaş veya 76. surede genellikle
"zaman" anlamına gelen dehr kelimesinin gerçek anlamı. Kur'an
ve benzeri.)
Zor olandan kaçınmaktan daha kötü bir cehalet türü vardır.
Kronik bir kalp hastalığıdır, gerçeği reddetme tutumudur. Bu, hayalinde yaşayan
gafil insanın durumudur. Tedavisi zor bir hastalıktır. Çünkü bu hastalığa
yakalanan kişi, hasta olduğunu kabul etmez, cehaletinin başlı başına bir hikmet
ve kemal olduğunu zanneder. Bu nedenle ne durumunu değiştirmek ister, ne de
çare arar. Bu insanlar ancak durumlarının felaketini inkar edilemez bir şekilde
gösteren ilahi bir müdahale ile kurtulabilirler.
Devletin davası, haksız bir kibir ve başkalarına üstünlük
sağlıyormuş gibi görünen hayali yüksek mevkiyi kaybetme korkusudur. Hatta böyle
bir kişi, diğer insanlar üzerinde zaten efendi olduğunu düşünebilir ve
ayrıcalıklarını kaybetmekten korkabilir. Aslında maddi zenginliğe ve güce sahip
olan ama ilahlık iddiasında bulunan Firavun'un durumu da böyleydi . Allah
Teâlâ, eski Mısır krallarından söz ederek şöyle buyuruyor:
Bunlar küstahça davrandılar.
Onlar, "Biz, yalnızca insan olan ve tabileri bizim kölelerimiz olan iki
adama [Musa ve Harun'a] mı inanacağız?" diyen kibirli kimselerdi. (Mü'minun,
46-47)
Allah'ı inkar edenlerin çoğu, kendilerini bilmeyen, gafiller
arasında bulunur ve bu dünyada ya yüksek mevkilere getirilir ya da o makamlara
ulaşmayı umarlar. İnsanları yönetmeleri gerektiğini düşünüyorlar. Ya gerçekten
servetleri, güçleri ve şöhretleri var; veya kendilerinin dünyevi güce sahip
olduklarını hayal edin; ya da bunu hedefleyin. Dünyanın kölesi haline gelen
kalplerindeki hastalığın sebeplerinin bunlar olduğunu bilmezler.
Ka'b bin Malik, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
rivayet etmiştir:
Dünyevi servetin, şöhretin
veya bunlara olan hırsın insanın imanına yaptığı tahribat, bir kurt sürüsünün
bir koyun sürüsüne yapabileceğinden daha kötüdür. (Tirmizi)
Enes ibn Malik, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu
rivayet etmiştir:
Allah'ın korudukları hariç,
meşhur biri olarak gösterilmek, dünyada ve ahirette en büyük felaket olarak
yeterlidir. (Beyhaki)
İbn Abbâs, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
İnsanların övgüsü insanı hakikate karşı kör ve sağır kılar.
(Deylemi)
Kendisinin istisnai olduğuna, başkalarından daha iyi
olduğuna, başkaları üzerinde hakka sahip olduğuna inanmanın ya da o durumda
olmayı arzulamanın üç nedeni vardır. Birincisi, bizi nefsimizin ve nefsimizin
arzularının kölesi durumuna düşüren iman zayıflığıdır. Bu da kişinin haram
olanı helal saymasını sağlar.
İkincisi daha karmaşık bir durumdur. Bazen insana bazı dini
bilgilerin yanı sıra bazı dünyevi imtiyazlar da verilir. Bu, onun başkalarına
ait olanı almasına ve bir kısmını da okul, hastane, cami, yol, köprü inşaatı
gibi faydalı işlere harcamasına olanak sağlar. Bu kişiler, aslında kendi
zulmlerinin bir ürünü olan bu eylemlerin, dini açıdan etkili olan iyilikler
olduğunu zannederler. Bunları iddia etmeleri ikiyüzlülükten başka bir şey
değildir. Öte yandan, dünyevi gücü elinde bulunduran bir kimse, dindar olup,
niyeti temizse ve emri altındakileri salih amellere ikna ediyorsa ve bu
amelleri yapanın kendisi olduğunu iddia etmiyorsa, yaptığı amel makbul sayılır .
Allah, müminlerin bir kısmını diğerlerine rehber olarak görevlendirdiğini
bildirmektedir. Ancak iyi niyet, bir şeyi haram, helal kılmaz.
Üçüncü sebep ise, dünyada kendisine verilen yüksek makamın,
kişinin kendi vasıflarından ve kemalinden kaynaklandığına inanmak; kişinin
sahip olduğu şeylerin büyüklüğünün bir kanıtı olduğunu hissetmek. Genellikle bu
tür insanlar bu yüksekliğe ulaşmak için birçok kafaya basmış ve birçok
haklarını inkar etmişlerdir. Dünyanın onayını ararken yalan söylerler, hile
yaparlar ve sonunda kibirli, ikiyüzlü zalimler haline gelirler. Onurlu bir
şekilde ve başkalarına zarar vermeden yüksek mevkilere ulaşan , hatta
altlarındakileri de daha yüksek dünyevi seviyelere çıkaran birkaç kişi var.
Bunlar için bile, ama elbette kör hırslarıyla başarıya ulaşmış olanlar için
yüksek bir mevkiye yerleşmek tehlikelidir. Bu tehlikenin çaresi, yüksek bir
dünyevi devletin herhangi bir üstünlükten kaynaklanmadığının, böyle bir
devletin kalıcı olmadığının, güçlülere duyulan korku ve hürmetin kalıcı
olmadığının anlaşılmasıdır. Bir kişi ne kadar yükseğe tırmanırsa, düşüşü de o
kadar büyük olur ve bugün "başarılı" kişiye boyun eğenler, yarın her
şey kaybolduğunda onu tanıyamayacaklar.
Bir kralın güzel bir yemek hazırlayan bir şeyh tarafından
akşam yemeğine davet edildiğine dair bir hikâye anlatılır. Ziyafet sırasında
şeyhin iştahla yemek yemesi kralın ona olan güvenini sarstı ve kral erkenden
ayrıldı. Aşırı yemek yiyerek yaptığı fedakarlığın acısını çeken şeyh şöyle
dedi: "Allah'a hamdolsun ki bu, seni benden almaya yetti!"
Başkalarından üstün olma arzusundan kurtulmanın en emin yolu,
kelimenin tam anlamıyla olmasa da, kendini diğerlerinden ayırmak, onların görüş
ve düşüncelerinden kurtulmaktır. Başkalarının üstünde bir yerin tehlikeli
olmaktan çıktığı tek an, kişinin ona bağlanmadığı veya onun için hırslı
olmadığı zamandır.
İmansızlığa yol açan bir diğer sebep ise, kendisi de imansız
olanların eleştiri ve suçlama korkusudur. Genellikle bu , kim olduklarına dair
hiçbir ayrım yapılmaksızın, herkes tarafından övülme ve saygı duyulma arzusuyla
birleşir .
Eleştirilme korkusu ve övgü sevgisi, birinin başkalarından
üstün olduğunu hissetme veya umma hastalığına çok benzer. Eleştiri korkusundan
kurtulmak için ondaki gerçeği görmeye çalışmalıyız. Bu uygulama kendimizi ve
hatalarımızı görmemize ya da hatalarımızı hatırlatmamıza yardımcı olur.
Suçlama nadiren tamamen gerçek dışıdır. Bu nedenle ,
niyetleri aşağılayıcı olsa bile bizi eleştirenlere minnettar olmalıyız; çünkü
onlar, karakterimizin veya eylemlerimizdeki farkında olmadığımız kusurların
farkına varmamızı sağlarlar . Eleştirmenlerimiz, kendi egomuz olan düşmanımıza
karşı müttefiklerimizdir. Eleştirilmeyi hak etmediğinizden kesinlikle
eminseniz, eleştiri yine de sizin için iyidir; ancak eleştirmeniniz için
felakettir! Bu nedenle ona acımalı ve bağışlanması için dua etmelisiniz, çünkü
o, iftira suçlusudur. Kıyamet günü Allah, onun iyiliklerini alıp sana verecek,
senin günahlarını da alıp ona verecektir. Ama ne olursa olsun, onun bahsettiği
kusuru kendinizde fark ederseniz, onu düzeltmek için mümkün olan her şeyi
yapmalısınız.
Eleştirinin acısını ancak tüm hayatı ve kaygısı bu dünyaya
adamış insanlar hisseder. Ahireti düşünenler için eleştiri bir hediyedir, bir
kurtuluş ve barış vesilesidir.
İnsanlar haklı övgüyü severler çünkü bu bize insani
mükemmelliği tattırır. Tamamen olmasa da, en azından karakterimizin bazı
yönleriyle kendimizi olduğumuzdan daha iyi hissetmemiz sağlanır. Bizi övenlere
duyduğumuz sevgi, onların kalplerini ve dostluklarını ele geçirir ve belki
onlar aracılığıyla başka insanların da kalplerini ve saygısını kazanır. Ancak
bu sevgiye ve ilgiye tutunma çabası karakterimizi bozar. Çünkü gerçekte öven
bizim düşmanımızdır, çünkü o düşmanımızın, yani egomuzun müttefikidir.
Eğer başkalarının onayı sizin bu dünyadaki tutum ve
davranışlarınızla ilgiliyse, unutmayın ki, onların sizde övdüğü şeyler de
geçicidir, tıpkı bu hayat, bu dünya gibi, onların size olan onayları, saygıları
ve dostlukları da öyle. Eğer onların övgüsü manevi durumunuzla ilgiliyse,
hastalığa karşı ilaç, bilgi edinme çabanızı arttırmak ve onu manevi yaşamınızda
uygulamaktır ; ve samimiyete tutunmak.
Belki de öven, övülenden daha kötü bir imansızlık içindedir.
Ne yazık ki çoğu zaman hırsın, övgünün ve eleştirinin
sebepleri, sonuçları ve yarattığı zararlar, etkilenenler tarafından tamamen
görmezden gelinmektedir. Burada yaptığımız tüm açıklama ve tavsiyeler pek çok
kişi tarafından duyulmaz bile, çünkü kötülüğü emreden nefs onların efendisidir.
İlim ve ilmimize göre yaşamak, içimizdeki ve dışımızdaki tüm
kötülüklere karşı bir savunma olan Allah'a karşı bir huşu ve korku hali
doğurur. Bu hal, ibadetlerine sığınan, yalnızca ahiret hayatını düşünen,
güvenlik ve huzur içinde yaşayanların halinden daha iyidir. Allah diyor ki:
Allah'ın kulları arasında
ancak ilim ehli, Allah'ı seven ve Allah'tan korkan kimselerdir. (Fatır, 28)
Kalplerinde Allah korkusu ve
sevgisini taşıyan, cömert olanlar, hayırlarda birbirleriyle yarışanlardır. (Mü'minun,
60-61)
Allah'ı inkar sebeplerinden üçüncüsü ve sonuncusu, cehaletten
kaynaklanan imansızlık ve kibirden kaynaklanan imansızlığın yanı sıra, din
hukukunun kişiyi küfre indirgediği düşünülen dış hallerde bulunur.
Genel olarak bunlar, Allah'ın ve elçilerinin reddedildiğini
gösteren tüm söz ve eylemleri içerir; örneğin Allah'ın, peygamberlerin, kutsal
kitapların, meleklerin, ahiretin, hesap gününün, kaderin, şeriatların, manevi
bilgilerin geçersiz veya önemsiz sayılması gibi. - bunlar inancın temelleridir.
Saygı duyulması ve itaat edilmesi gereken bu temel ilkelerin reddedilmesine
izin vermek, hatta onları görmezden geldiği için kendini mazur görmek, başlı
başına bir sadakatsizliktir. Bu haldeyken başkalarını tasvip etmek bile
imansızlık sayılır.
Zorlanmadan veya yanlışlıkla dile getirilmeden küfür
niteliğinde bir beyanda bulunmak -küfür olduğunu bilmesek bile- birçok kişi
tarafından sadakatsizlik olarak kabul edilir. Aynı zamanda, dini kanunları
kasıtlı olarak göz ardı ederek veya dini kanunlarla çelişen bir ilkeye inanarak
yapılan herhangi bir eylemin, kişi kalbinde Müslüman olduğunu iddia etse veya
buna gerçekten inansa bile, inançsızlığın bir işareti olduğu da yaygın olarak
kabul edilmektedir .
Dini hukukun sadakatsizliğin işareti olarak kabul ettiği
eylem veya açıklamaların nedenleri çoğu zaman ihmal edilebilir düzeydedir.
Bunlar arasında örneğin kişinin zekasını ve edebi yeteneklerini göstermek
amacıyla sarf edilen sözler; ilginç ve orijinal hikayeler anlatma girişimi;
sosyal bir durumda popüler ve esprili olma arzusu; ciddi işleri hafife almak ve
şakaya dönüştürmek; öfkeyle kaba ve olumsuz sözler sarf etmek; vb. Ahlaka
aykırı, din kurallarına aykırı hikayeler anlatmak, havai olmak, dini ilkeleri
küçümsemek, gevşek davranmak gibi bu ve benzeri olaylar, kutsal şeyleri tahrif
ediyor veya onlarla alay ediyorsa, inançsızlık alametlerinden sayılır.
Kendinizi bu kötü sebeplerden korumak için önce inancınız
olmalı, sonra da onu kaybetme korkusuna sahip olmalısınız. O halde, dini
kanunlara göre inancınızı kaybetmenin, yalnızca otomatik bir boşanmaya yol
açmayacağını, hazırladığınız yemeği diğer inananlara haram kılacağını ve birçok
yönden sizi iyi insanlardan izole etmeyeceğini, aynı zamanda bunu yapamadan
ölürseniz farkına varın. Tövbe edersen sonsuza kadar Cehennem ateşine mahkum
olabilirsin! Bunu düşünürseniz, kaygısız anlarınızda bile hayatınızı ciddiye
alma ve dilinize hakim olma çabasını harcarsınız. Ne zaman konuşacağınızı, ne
zaman susacağınızı öğrenin, davranışlarınızın ve sözlerinizin etkilerini
düşünün ve Rabbinizden sizi imansızlığa götüren her şeyden koruması için dua
edin.
Ebu Musa el-Eş'ari şöyle dedi:
Peygamber Efendimiz bir
hutbesinde şöyle buyurmuştur: "Ey insanlar, Allah'a ortak koşmaktan
korunun, çünkü bu affedilmez günah, karıncanın yürümesi gibi sessiz ve
gizlidir."
Birisi şunu sordu: “Bir
karıncanın hareket ettiğini bilmek bu kadar zorsa, kendimizi nasıl
koruyacağız?”
Efendimiz buyurdu ki:
“Allah'a şöyle dua edin: Allahumme inna na'udhu bike min an nuşrika bike
şey'an na'lemuhu ve nastafiruka lima la na'lamuhu. (Ya Rabbi, bilerek Sana
ortak koşmaktan Sana sığınır, bilmediğimiz şeylerden bağışlanma dileriz.)”
(Ahmed ibn Hanbel)
Hazret-i Huzeyfe de aynı hadisi
bildirerek, Resûlullah (s.a.v.)'in kavminden bu namazı her gün üç defa
tekrarlamalarını istediğini sözlerine ekledi.
İman, yaratılanı Yaratan'a bağlayan doğal bir durumdur: Bunun
farkına varmak kurtuluş demektir, bunun farkında olmamak ise felaket demektir.
Herkes inancı bilince getiremez. Ancak Yaradan'ın işaretlerini kendi içinde ve
çevresinde arayanlar, olayların nerede, ne zaman, neden ve nihai sonucu
üzerinde düşünenler bunun farkına varacaktır.
Her şeyi yaratan, yaratılmadan var olan, her şeyi ayakta
tutan, hiçbir rızık gerektirmeyen Varlığa ancak iman edenler inanır . Hepsi
O'ndan geldi ve O'na dönecektir. O, yarattığı hiçbir şeye benzemeyen Tek ve
Eşsizdir; kusursuz, kusursuz; Her zaman var olan ve her zaman var olacak olan,
diğer her şey geçip gitse de. Bunu anlayanlar, her şeyin O'na ait olduğunu, her
şeyin O'ndan olduğunu ama O'nun olmadığını anlarlar; ve sonuçta O'ndan başka
hiçbir şey yoktur. Herşeyi sevgisinden dolayı, hiçbir karşılık beklemeden
yaratmıştır. O, ilahi mesajlarını iletmek üzere, kendileri gibi insanlar
arasında yer alan peygamberler göndererek, tüm insanların hayatlarını takip
etmiş ve onları doğru yola iletmiştir. O'nun sözlerinin ve elçilerinin
doğruluğuna, bu dünyevî hayattan sonra başka bir hayatın, ebedî bir hayatın
varlığına ve kıyamet gününde verilecek bir hesabın olduğuna inanmadıkça iman
eksik kalır. Her insanın Cennette sonsuz mutluluk mu yaşayacağına, yoksa
Cehennemde sonsuz bir azap mı yaşayacağına karar verdi.
Bu hayatta tattığımız tüm Cehennem ve Cennet örnekleri
geçicidir ama bizi çok etkiler ve etkiler. Allah'a olan imanımız ve
itaatimizden umabileceğimiz en büyük faydanın, cehennemde sonsuz azaptan
kurtulmak, cennette ise sonsuza kadar huzur ve neşeye kavuşmak olduğunu kendi
tecrübemizle idrak etmeliyiz . Bağışlayan ve cömert olan Allah, bu sonumuzu
bize nasip etsin.
BÖLÜM 8
|
T |
İşte imanla imansızlık arasındaki bir
kalp hastalığıdır ki bu, insanların dinin hükümlerini değiştirmeye
kalkışmalarıyla kendini gösterir. Bu hastalığın nedeni, sınırlı insan mantığına
ve zekasına tamamen bağımlılıktır; kişinin kendi görüşlerine tam inanç; nefsin
arzularına ve nefsinin ihtiraslarına itaat; ya da sadece yanıltılmış birini
körü körüne takip etmek. Bunlardan en kötüsü egoya köleliktir.
Rabbimiz
şöyle buyuruyor:
Nefslerinize aldanmayın,
yoksa hakikatten uzaklaşıp yalana sürüklenirsiniz. (hadis kudsi)
Nefsinizin sizi Rabbinizden uzaklaştıracağını da söylüyor. Ve
şunu vaat ediyor:
Rablerinin huzuruna çıkmaktan
korkan ve nefsini arzularından alıkoyanların varacağı yer cennettir. (Naziat,
40-41)
Ve bizi uyarıyor:
Heveslerini ve arzularını
kendilerine ilah edinenleri tanımadın mı? (Casiye, 23; Furkan, 43)
Ve:
Nefsinin hevâlarına uyanlardan daha sapık kim vardır?
(Kasas, 50)
Ve:
Hayır, zalimler hiçbir
bilgiden yoksun oldukları için sadece kendi arzularına uyarlar . Peki Allah'ın
saptırdığını kim doğru yola iletecek? Onlar için hiçbir yardımcı olmayacaktır. (Rum,
29)
Enes
ibn Malik, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
İnsanı helak eden şey kibir,
nefsin arzu ve arzularına uymak ve cimriliktir. (Bazzaz)
Mübarek Ali bin Ebi Talib, Peygamber Efendimiz'in şöyle
buyurduğunu bildirmiştir:
Senin için en çok korktuğum
şey iki alışkanlıktır: Nefsinin emirlerine uymak ve dünya için hırslı olmak.
(İbn Ebi Dünya)
Şeddad ibn Evs, Rasûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Şuurlu ve akıllı insanın
alameti, nefsini kontrol altına alması ve hayatını ahiret hazırlıklarına
adamıştır. Zayıf insanın alameti, nefsinin kölesi olmaya devam etmesi ve
Rabbinin bağışlanmasını ummasıdır. (Tirmizi)
Egolarımız ve fiziksel varlığımızın iştahları, yanlış yapmaya
yönelik bir eğilim içerir. Kendi isteklerini hayatımıza dayatma gücüne sahipler
ama onların tüm arzularına uymak kesinlikle çöküşümüze giden yoldur. Hemen
hemen her zaman haramlara yol açan, maddi varlığımıza ve dünya hayatımıza zarar
veren, ahiret için de felaket olan şeylerdir. Bizi Allah'ın emirlerine ve
kurtuluş yoluna isyana iterler , bunları bizim için hayırlı ve hayırlıymış
gibi göstererek bizi acı, şaşkınlık, felaket ve günah bölgelerine sürüklerler .
Nefsinin kölesi kalanlarımız ise alçak, ahlaksız, zalim, bencil, cimri,
ikiyüzlü, yalancı, lanetli, halkın ve kendilerinin düşmanı oluruz.
Kendimizi bu en büyük kötü düşmana karşı korumak için bu
hayatta sonsuz bir savaş vermek gerekiyor. Onu püskürtmek ya da en azından onun
taleplerine boyun eğmemizi azaltmak için sürekli bir çaba gösterilmelidir.
Belki de ilk girişim, genellikle zaten egomuzun yerleşik kuralını temsil eden
alışkanlıklarımızı değiştirmek olmalıdır. Bu mücadele doğruların gerçek
işaretidir. Bizi yoldan çıkaran gücü ele geçirmenin tek yolu budur. Ruhlarımızı
kurtarmak ve onlara yaşamlarımızda hak ettikleri yönetim yerini sağlamak için
egolarımızı kontrol altına almak için mücadele etmeliyiz.
Ey hakikati arayan, eğer Rabbinin seni doğru yola iletmesini
istiyorsan, önce nefsinin bu yola koyduğu engeli ortadan kaldırmalısın. O zaman
Allah, vaad ettiği şeyi mutlaka yerine getirecektir:
Bizim uğrumuzda cihad
edenleri de elbette yolumuza ileteceğiz. Şüphesiz Allah, doğru davrananlarla
beraberdir. ( 'Ankebut, 69)
Egoyla mücadelede nefsimize zulmetmemeye dikkat etmeliyiz .
Bedenimizin arzuları arasında izin verilen, hatta gerekli olan şeyler vardır.
Bu arzuların gücünü ve ısrarını ölçebilmek gerekir: Onları suçlanmaya değer
kılan aşırılıktır. Aslında nefsin ve nefsin istediklerini tamamen inkar etmek
insan tabiatının mümkün değildir . Zühdün abartılması İslam'da yasaktır.
İbadetlerimizde bile ölçülü olmak tavsiye edilir.
Aişe (Allah ondan razı olsun)'den
rivayet edildiğine göre Rasûlullah (sav) şöyle buyurmuştur:
Ey insanlar, yalnızca yapmaya
devam edebildiğiniz şeyleri yapın, aksi takdirde kısa sürede cesaretiniz
kırılır ve durursunuz. Allah'ın en hayırlı saydığı ameller , küçük de olsa
sürekli ve sürekli olanlardır. (Buhari)
Mübarek Ali bin Ebi Talib şöyle
tavsiyede bulundu:
Kalbinize rahatlık ve huzur
verin. Çünkü eğer kalbine ağır işlerle baskı yaparsan, o bunlardan yorulur, onları
ve her şeyi terk eder.
Ebu Derda dedi ki:
Bazen egomu dinlendirip
rahatlatıyorum. Bunu yaptığımda hakikate giden yolda bana yardımcı oluyor.
İmam Gazali şu tavsiyede
bulundu:
Namaza ve ibadete olan istek
ve arzunuz azaldığında, biraz dinlenmenin, uyumanın, eğlenmenin veya
dinlenmenin bu isteğinizi geri getireceğini düşünüyorsanız, bunu vakit
kaybetmeden yapın. Bu istirahat, gönülsüzce namaz kılmaktan daha hayırlıdır.
Kendi adına değil, kişiye doğru bir
hayat yaşama gücü ve motivasyonu vermek için dinlenme, rahatlık ve eğlence
aramak, dinin kurallarına uymaktır.
KÖR TAKLİT
Çoğu zaman ego, çekici örnekler
sunarak ve onları taklit etmemizi önererek bizi kandırır. Onları güzel kılan
makyajın altında gizlenen bu çekicilikler kötü ve çirkindir. Onları pervasızca
dost, eğlence ve oyun ortağı, sarhoşluk ve sefahat ortağı, hatta rehber ve
lider olarak görürler.
Bir davranış biçiminin veya bir
görünümün örneğini, yersiz bir güven ile araştırmadan ve bunun arzu edilir
olduğuna dair kanıt aramadan takip etmek, körü körüne taklittir. Dini kurallara
göre taklit kesinlikle önerilmez; kişi önerilen örneği yakından inceledikten
sonra (sadece özet olarak da olsa) takip etme kararına varmadıkça . Allah
yeryüzünde ve göklerde ne varsa dikkatle bakmamızı emrediyor. Kur'an-ı Kerim'de
taklide karşı defalarca uyarılarda bulunulmaktadır. Örneklerini takip etmeden
önce var olan her şeyi araştırmaya ve dikkatlice düşünmeye teşvik ediliyoruz .
Genel fikir birliği ve mutabakata göre, sadece taklitten
ibaret olan dini uygulamalar bile günah sayılır. Sadece bilgeymiş gibi davranan
konuşan bir sürü insan var ve insanı yoldan çıkaracak bir sürü kitap yazılıyor.
Elbette uzun zamandır kabul görmüş ve saygı duyulan tercümanların takip
edilmesi gerekmektedir . Ancak bu durumlarda bile kişinin ait olduğu İslam
öğretisini körü körüne taklit etmemesi, onun kökenlerini ve ilkelerini
incelemesi ve öğrenmesi gerekir. Ancak bu şekilde Kutsal Kitap'ın ve
Peygamber'in sünnetinin ilkelerine uyulacaktır.
En iyi niyetlerle bile öğrenciler çarpıklık yaratma
tehlikesiyle karşı karşıyadır. Eğer kibirliyseniz, olaylara tamamen kendi
aklınıza ve kanaatinize göre bakıp karar veriyorsanız, dinin uygulanmasında
kendi yıkıcı bid'atlerinizi ortaya koymuş olursunuz. Bu, başkaları tarafından
başlatılan yenilikleri körü körüne takip etmekten bile daha kötü. Böyle bir
tehlike, egomuzun bizi günah işlemeye kandırma gücünün bir başka örneğidir.
"İlim adamlarının başkalarına
üstünlüğü,
benim sizden birinize olan üstünlüğüm gibidir."
BÖLÜM 9
KUTSALLIK
VE İKİNCİLİK ÜZERİNE
|
e |
Ve bir başka kalp hastalığı ve imansızlığın sebebi de
mukaddesattır . Sıradan anlamda kutsallık, kişinin fedakarlık, ibadet ve dua
yoluyla bu dünyada başarıya ulaşmaya çalışması ve aynı zamanda bu bağlılık
eylemlerini kamuoyuna duyurması anlamına gelir. Birisine sorulmadan veya dini
kavramları öğretme veya düzeltme niyeti olmadan basitçe dini
uygulamalarınızdan bahsetmek bile dindarlıktır.
Kutsallık, kişinin olmadığı gibi
görünme çabası olan ikiyüzlülüğün bir biçimidir. Bunun tersi ise gerçek imanın
temeli olan samimiyettir. İhlas, ahirette kurtuluş ve huzur kaygısıyla,
Rabbimize yakınlaşmayı pak bir istekle, gerçek imanımıza ve dinimize uygun iyi
iş ve davranışlarda bulunmak demektir. Bu tür eylemler, ibadetler, ibadetler ve
dualar başkalarının göremeyeceği, duyamayacağı şekilde gizli tutulur.
Samimiyetin ödülü, Allah'ın bu
dünyadaki en büyük hediyesidir: İbadetlerinizi yaparken Allah'ın huzurunda
olduğunuzun kanaatidir.
Sen O'nu göremiyorsan, elbette O seni
görüyor. (Müslim, İbn
Ömer)
Bazen münafıklık kalbe sadece dünyevi
başarı hırsı olarak girer. Bu, dünyaya bağlı olanların ikiyüzlülüğünün
başlangıcıdır. Ancak kişinin arzusuna ahiret menfaati de eklenince durum daha
da karmaşık hale gelir. O zaman hangisinin daha önemli olduğu, dünya menfaatinin
mi yoksa ahiret menfaatinin mi daha önemli olduğu konusunda bir mücadele ortaya
çıkar.
başarıyı ya Yaradan'dan ya da
yaratılandan elde etmeyi bekleriz . Bu dünyada aradığımız fayda ya diğer
insanlar üzerinde kontrol sahibi olmak, ya zenginlik, ya zevk, ya da ilk üçünün
kaybından korunmadır. Bazı insanlar, dünya hırslarının ahiret menfaatlerine
ulaşmanın bir yolu olduğunu düşünerek şaşkınlığa düşerler. Ve eğer dünya
nimetlerinin tamamını Allah rızası için kullanmak niyetiyle istiyorlarsa ve
bunları elde etmek için insanlardan ziyade yalnızca Allah'a güveniyorlarsa,
onların durumu münafık değildir. Din yoluyla dünya menfaati istemek helaldir.
Bunun delili, yağmur duası yapmanın, Allah'tan bizi dünya işlerinde doğru
kararlara yönlendirmesini istemek için özel dualar etmenin veya acı, hastalık
ve sıkıntıdan kurtulmak için dua etmenin meşruiyetidir.
Varlığımızda pek çok ikiyüzlülük
belirtisi vardır. Birinci tür fiziksel bedenimizin görünümüdür. Günlerini
oruçla, gecelerini ibadetle geçirmenin alameti olarak zayıflık göstermek ; Yüzünün
solgunluğunu Allah korkusu ve sevgisinden dolayı sanmak; yapmacık bir tevazu
gösterisi olarak sesi ve gözleri kısmak; sanki meditasyonla meşgulmüş gibi
dikkati dağıtıyormuş gibi davranmak vb. Dünya sınırında münafıklığın fiziksel
belirtileri farklıdır . Bunlar arasında şişman olmak, kırmızı yanaklı olmak,
güler yüzlü, kendine güvenen bir yüz, bakımlı bir görünüm vb. yer alır.
Bir insanın görünüşünü ve elbisesini güzelleştirmek aslında ikiyüzlülüğün
bir göstergesi olabilir. Başkalarının dikkatini çekmek için bakımlı olmak, şık
ve gösterişli giyinmek, dikkatleri kendi üzerine çekmek için aşırı
davranışlarda bulunmak, dünyada ikiyüzlülüğün alametlerindendir. Ancak
gösterişli çilecilerde ikiyüzlülük, yanlış bedende, yırtık ve yamalı
giysilerde, dağınık uzun kirli saçlarda ve yıpranmış ayakkabılarda kendini
gösterir ve tüm bunlar, bu kişinin dini görevlerinden sonra görünümüne özen
gösterecek zamanı kalmadığını tüm dünyaya ilan eder.
Böyle bir adama, saçını yıkayıp taramasını söyleseniz ve ona
normal bir elbise hediye etseniz, bunları reddeder. İnsanların, insanların ne
dediğini önemsediğini söylemesinden endişelenirdi! Ve herkes gibi görünmeye
direnirdi. Ancak bu münafıklar, aralarında bulundukları insanlardan
bekledikleri doğrultuda görünüşlerini değiştirmekten çekinmezler. Şans eseri
önemli ve zengin kişilerle omuz omuza bulunma fırsatı bulurlarsa, kirli ve
yırtık kıyafetlerinin potansiyel müşterilerin sırt çevirmesine neden olacağı
korkusuyla bu çevrelerin kabul edeceği şekilde giyinirler. Salihlerle bir arada
olduklarında münzevi görünmenin daha avantajlı olduğunu hissederler.
Münafığın ortamı da gösteriş için düzenlenmiştir. Dünyevi
münafık, pahalı araçlara biner, güzel evlerde yaşar, misafirlerine özenle
sofralar kurar. Ancak evinde yalnız kaldığında mutfağındaki yemek artıklarını
mideye indiriyor.
Hem dünyevi münafık hem de dindar münafık, atalarının önemini
ve şerefini, atalarının elbette kendileriyle hiçbir ilgisi olmayan başarılarını
tanıtarak kendilerini halka pazarlamayı severler.
Dini fanatiklerde ikiyüzlülüğün doğası, bu ikisinden daha
kötü ve daha ayrıntılıdır. Böyle bir insan, davetsiz bir şekilde topluluk
önünde konuşarak, anlaşılmaz, karmaşık kelimeler ve cümleler kullanarak, bilge
olduğu izlenimini vermeye çalışır . Kur'an ayetleri ve Peygamber Hadisleri
hakkında asıl anlamı kaybolan veya tamamen değiştirilen uzun tefsirlerde
bulunurken, diğerlerini de kendi yaptıklarından dolayı eleştirir, başkalarını
Kutsal Yazıları tahrif etmekle suçlar. Hafızasında Kur'an'ın tamamı ve binlerce
Hadis varmış gibi davranarak, ilim sahibi kişilerle saldırgan bir şekilde
yersiz tartışmalara girer, ünlü alimlerin isimlerini düşürür, onları hocası
veya meslektaşı olarak iddia eder, kişisel bilgisinden bahseder. uzun
ibadetlerde ve meditasyonlarda deneyimler. Sustuğunda bile, başkalarının
yanlışları karşısında abartılı bir öfke ya da acı ve gözyaşı göstererek sanki
içten dua ediyormuş gibi dudaklarını hareket ettirir. Cemaatle dua okunurken
vecd işareti olarak sesini yükseltir. Bunlar ve daha birçok yolla, diğer
inanlılardan üstünlüğünü veya farklılığını göstermeyi umuyor.
Dünyevi münafığın paralel işaretleri daha basittir. Ortak
ilgi alanına giren belirli olgular için felsefi veya maddi açıklamalardan
alıntılar yaparak başkalarının dikkatini çekmeye çalışır. Daha da iyisi,
orijinal yazarlardan bahsetmeyi ihmal ederek bu fikirlerin kendisine aitmiş
gibi davranması. İnsanların onu fark etmesini sağlamak için şiirleri, sıra dışı
hikayeleri, mizahi anekdotları oldukça edebi bir dille ve uygun jestlerle okur.
Cemaatle kılınan namazlarda, son derece tevazulu bir tavırla
kalabalığın arasından sıyrılan veya özel namazlarında yalnızken sanki tam bir
huşu içinde vecd halindeymiş gibi rükû ve secdelerini geciktiren bir kişinin
çok gevşek olduğundan şüphelenilmelidir. ve onları bitirmek için acele
ediyorum.
Laik münafık, kibirini çenesini kaldırarak, dimdik durarak,
ağır adımlarla yürüyerek, izlenip görülmediğini kontrol etmek için başını
yavaşça sağa sola çevirerek duyurur.
Dindar ikiyüzlü bir yere gittiğinde, genellikle (davet
edilmek için çok uğraştığı) halka açık toplantılara veya cuma namazına
gittiğinde, arkadaş edinmekten hoşlanır. O, insanların kendisini çok sayıda
müridi olan büyük bir manevi lider olarak düşüneceklerini umduğundan, arkadaşlarının
kendisini takip ediyormuş gibi görünmeleri için önden yürümeye çok dikkat eder.
Dünyevi ikiyüzlü de aynı şeyi yapar, ancak insanların onun
ünlü, güçlü ve zengin olduğunu, pek çok müşterisinin ona güvendiğini ve ona
saygı duyduğunu düşünmesini umar.
İnsanların sevgi ve saygısını kazanmak için şöhrete ve güce
güvenen ikiyüzlülüğün belli bir amacı vardır. Ya kalpleri ele geçirilen
insanlardan kişisel çıkar elde etme girişimi olarak var ; ya da münafıkların
(kendisine göre doğru olan) günahlarını ve yanlışlarını başkalarının gözünde de
övgüye değer göstermenin bir aracı olarak.
dinsel ikiyüzlülüğün tezahürlerini dört türe ayırabiliriz .
Halkın dikkatini, takdirini ve saygısını kazanmayı ümit eden
münafıkların tipik bir örneği, taraftar ve taraftarlarının çokluğu olan
bilgeliği ve takvasıyla zaten meşhurmuş gibi davranan kişidir. Bu yüzden
kalabalığın önünde yürüyor; eğer hızlı yürüyorlarsa hızlı, geride kalıyorlarsa
yavaş. O kadar benmerkezlidir ki herkesin sürekli ona baktığını zanneder.
Başkalarının düşünceleriyle o kadar ilgileniyor ki, tek başına yürürken bile
önce hızlı yürüyor, sonra yavaşlıyor, böylece takipçilerinin başındaymış gibi
davrandığında insanlar bu numaradan şüphelenmesinler! Bu gibi tavırlar onun
ikiyüzlülüğünü kat kat artırmaktadır.
İnsanların küçümsemesini çekmekten duyduğu korkunç korkudan
bir an olsun kurtulup şakalaşır, güler ve her zamanki karamsarlığını
kaybederse, kendini toparlar, derin bir nefes alır ve en iyimizin bile böyle
olduğunu söyleyerek özür diler. ara sıra umursamazlık anları yaşarsınız.
Varlığını pek az hatırladığı Allah, bu adamın tek başına kaldığında insanların
en şuursuz, en gevşek insanı olduğunu çok iyi biliyor. Korkusu ve kaygısı
yalnızca diğer insanların düşüncelerine yöneliktir.
Bu, oruçlu olmadığı halde oruç tutuyormuş gibi davranan,
yakalandığında hasta numarası yapan veya suçu kendi kontrolü dışındaki olaylara
yükleyen birinci tür münafıkların örneğidir. Hatta annesine duyduğu ilgiyi,
kendisine olan aşırı sevgi ve şefkatinin, ibadet konusunda fazla çaba göstermemesine
sebep olduğunu bile dile getirebilir! Bunların hepsi elbette yalandır.
Bunun ve diğer ikiyüzlülüğün çaresi, başkalarının görüşlerine
karşı dikkatli olmaktır. Davranışınız onlara zarar vermediği sürece insanların
fikirlerini tamamen görmezden gelmek en iyisidir. Şüphesiz oruç tutmanız veya
namaz kılmanız Allah ile sizin aranızdadır ve insanlarla hiçbir ilgisi yoktur.
Başkalarının sizin takvanızı takdir etmesini istiyorsanız, onlara örnek olmak
istemediğiniz ve iyi amellerinizde size uyacaklarına inanmadığınız sürece,
Allah'a ortak koşmuş olursunuz. Ama niyetiniz başkalarına örnek olup lider
olmaksa, savaşta sahte kahramanlık göstererek ordunun komutanı olmayı isteyip
kendini öldürten laik ikiyüzlüyle aynısınız.
İkinci tür münafık ise, doğru, güvenilir ve adil görünerek
başkalarından üstün olmak isteyen kişidir. Allah'tan korktuğunu gösterir ve
helalden başka bir şey yapmadığını iddia eder. Bazen doğruluğunun bir kanıtı
olarak ve sıradan insanlar arasında güvenilir bir kişi olarak itibar kazanmak için
hatalarını bile itiraf eder. Amacı , kendisini bir kişinin malını, servetini
veya bakmakla yükümlü olduğu kişileri güvenle emanet edebileceği gerçekten
saygın bir birey olarak göstererek, bir vakıf veya hakimlik yönetimi gibi karlı
bir pozisyon elde etmektir . Daha sonra bu güveni kötüye kullanmak
niyetindedir ve yakalanmamak için yeterince sinsi davranır.
Veya kendisini bir mistik veya vaiz olarak göstererek, tavrı
ve konuşmasıyla kendisine olan bağlılığını, güvenini ve sevgisini kötüye
kullandığı kadınları ve gençleri cezbeder.
Üçüncü tür münafık ise başkalarını önemsiyormuş gibi davranan
kişidir . Merhametli ve yardım etmeye hazır görünüyor. İnsanlara faydalı
olmanın daha önemli olduğunu düşünerek, toplum içinde ibadetlerini ve diğer
ibadetlerini aceleyle yerine getirir. Aynı zamanda katı bir mümin gibi
görünmeye de dikkat eder. İhtiyacı olanlara dağıtacağını iddia ederek
başkalarından topluyor ama büyük bir kısmını kendine ayırıyor. Ancak verdiği
çok az şeyle bile yoksulların ve muhtaçların şükran ve sevgisini çekiyor ve
bundan kendisi de yararlanıyor.
Dördüncü tür münafık, kişisel olarak dinini yaşama konusunda
çok ihmalkar olmasına rağmen, toplum içinde bunu özenle sergileyen kişidir.
Onun reklamı yapılan dindarlığı, kendisine inanan insanlardan dünyevi faydalar
elde etmesini sağlamak için vardır. Ancak yaptığının dinen helal olduğu
kanaatindedir. Çünkü bu, yaptığı iyiliklerle başkalarına örnek olan ve amacı
insanları doğru yola teşvik etmek olan salih adamların tavrına benzemektedir.
Aslında münafıklığından dolayı Allah'ın kendisini ödüllendireceğine inanıyor.
En zararlı şey, ikiyüzlüden bile gizlenen gizli
ikiyüzlülüktür. Karıncanın ayak seslerini tespit etmekten daha zordur. Bu
nedenle samimi bir insanın, gizli münafıklığın alametlerini öğrenmeye çok
dikkat etmesi gerekir.
, onları doğru yola iletmek veya Allah'a karşı özverili bir
itaat örneği olmak amacıyla yaptığımız şeylerin insanların tarafından
onaylanması ve övülmesinde bazen sevinç, tatmin ve biraz da gurur duyarız . Eğer
tüm bunları O'nun uğruna yaptığını, hatalarımızı gizleyip bize sadece kendi
güzel yanını göstererek bizi ödüllendirenin O olduğunu hatırlamadan yaparsak, o
zaman ikiyüzlülük tehlikesi ortaya çıkar. Mutlu olmak, kendinden memnun olmak,
seni insan gibi davrandırdığı için Allah'a şükretmek, O'nun ahiretteki
nimetlerinden ümit kesmek, münafıklık alameti değildir. Test, kendimize
samimiyetle bakma yeteneğimizdedir. Allah diyor ki:
Ey Muhammed, de ki: “Bütün
bunlar Allah'ın sonsuz lütfundan dolayıdır .” Sadece bunun için mutlu olsunlar.
(Yunus, 58)
Sadece Allah'ın rızasını aradığımızın kendimize bir delili
olarak, takvamızı, iyiliklerimizi, hatta sağ elimizin verdiğini sol elimizden
bile saklamakta belli bir güven ve tatmin duymak caizdir. Ancak ikiyüzlülük
çirkin yüzünü gösterebilir ve bunun sonucunda çevremizdeki insanlardan bize iyi
davranmalarını beklememize neden olabilir. Yaptığımız iyilikleri gizleyerek,
sanki biz hak etmişiz gibi, insanların bize saygı duymasını, bir şey alırken
adil davranmasını, şeref, nezaket, şükran göstermesini bekleyebiliriz! Eğer
çabalarımıza ikiyüzlülük bulaşmasaydı, ne insanların saygısını beklerdik, ne
de onların nankörlüklerine, umursamazlıklarına aldırış etmezdik.
Allah'ın emirlerine göre davrandığınızda insanların
tepkilerini düşünmediğiniz ve önemsemediğiniz sürece, sizi namaz kılan kediniz
ile komşunuzun görmesi arasında bir fark olmadığı sürece, davranışlarınızdaki
ikiyüzlülük sorunu ortada kalır.
Kendimize karşı dürüstlüğümüzden emin olduğumuzda, gizli ikiyüzlülüğün
acısını hissetmek için kasıtlı olarak insanlardan tanınmayı kabul edebiliriz. Allah
herşeyi görür ve bilir; O'ndan hiçbir şey gizli değildir. Samimi müminin,
Allah'ın bildiğini kendinde de görebilmesi gerekir.
Arkadaşlarımız ve tanıdıklarımızla ilişkilerimizde de
ikiyüzlülüğün varlığından şüphe etmeliyiz. Bir kişiyi zengin olduğu, ünlü
olduğu, başkaları tarafından tanındığı ve beğenildiği için mi bir başkasına
tercih ederiz? Yoksa zengin ve ünlü de olsa onun doğruluğuna, ilmine,
bilgeliğine, güzel karakterine mi daha çok önem veriyoruz ? Eğer tercihimiz
zenginliğe, şöhrete ve başkalarının tanınmasına bağlıysa, o kişiye
gösterdiğimiz özen kesinlikle ikiyüzlülüktür.
Öğretmen, vaiz, mistik lider ve bilge konumuna getirilen
kişilerde münafıklık belirtileri görülür. Bunlardan biri, önemli insanlarla
konuşurken tavır değişikliği ve konuşmada yapmacıklıktır. Ancak ruhani
öğretmenler, zenginlere ve ünlülere karşı özellikle kibar, şefkatli ve cömert
görünüyorlarsa, onların yanlışlarını düzeltmek, onları tövbeye ve doğru yola
yönlendirmek niyetiyle, böylece kendi nüfuzlarıyla başkalarını kurtuluşa
ulaştırmayı umuyorlarsa, onların Eylemler doğrudur ve ikiyüzlü değildir.
Bu kişilerde görülen bir başka münafıklık alameti de,
kıskançlık ve hoşnutsuzluk ifadeleri ve kendi durumlarındaki diğer insanları
küçümsemektir. Ancak bir kimseyi dindarlığından, doğruluğundan ve dini
bilgisinden dolayı kıskanmak son derece makbuldür.
Aşağıda münafıklıkla ilgili dini hükümlerden birkaç örnek
verilmiştir.
İş hayatında veya diğer dünyevî işlerde başarı elde etmek
amacıyla yapılan bazı yanlış beyanlar ve abartmalar, kasıtlı bir aldatma veya
yalan amacı taşımadığı ve din tarafından açıkça yasaklanmadığı takdirde, haram
sayılmaz. Bu tür hileler, çabuk bir çıkar elde etmek veya güzel ve hoş bir
sonuç elde etmek için yapılıyorsa, bunlar iyilik sayılmaz. Siyasette ise yerine
getirilmesi şüpheli vaatler, propagandalar veya iktidara ulaşmak için ortaya
atılan gündemler de kabul edilebilir.
Öte yandan, her türlü ikiyüzlülük, yani gerçek olmayanı
göstermek yasa dışıdır, özellikle de kişinin niyeti dürüst değilse. Bu durum,
ibadetlerini özel olarak kılmayan, ancak dindarmış gibi davranarak toplu
ibadetlere katılan birinin durumudur. Pek çok ilim adamının görüşüne göre böyle
bir tutum, inançsızlık olarak kabul edilir. Çünkü bu davranışı yapan kişi,
diniyle alay etmektedir. İbrahim ibn Yusuf şöyle dedi:
Bir kimse, namazını sırf
başkalarına gösteriş amacıyla yaparsa, bundan manevi bir fayda elde etmez. Tam
tersine günah işliyor; Allah'ın emirlerine uymadığı için de kâfir sınıfına
girer.
Ünlü ilahiyatçı ve hukukçu Abu Layth şunları söyledi:
Bu insanlar Firavun ve onun
gibilerle birlikte cehennemin en alt katlarına gönderileceklerdir.
Bir kimse, başkalarının kendisi aleyhine konuşmasını ve
dedikodu günahına düşmesini engellemek, namazın nasıl kılındığını öğrenmek veya
dindar anne ve babasını memnun etmek için halka açık din gösterisi yapabilir.
Bu tür niyetler kendi içinde makbul olmasına rağmen, böyle bir duayı
ikiyüzlülükten kurtarmaz. İbadetlerde tek geçerli niyet Allah rızası için amel
etmektir. Diğer tüm niyetler aldatmadır.
Dua eyleminin bu şekilde kötüye kullanılmasında dinin
neredeyse küçümsenmesi, hatta alay edilmesi söz konusudur. Namazın amacı
dünyevî menfaat elde etmek değildir. Allah, ahiretteki kurtuluşumuza kavuşmayı
müminlere farz kılmıştır. Aynı zamanda hayatımızı ve dünya işlerimizi
düzenleyip düzene koymak için de kurmuştur. İbadetini Allah'ın takdir ettiği
amaçlar dışında kullanan kişi, Allah'ın kendi niyetinin manasını değiştirmeye
cüret etmiş demektir. Allah diyor ki:
Ahireti dileyenlere hem dünya
menfaatlerini hem de ahiret menfaatlerini veririz. İsteyenlere dünya
nimetlerini veririz ama ahiret nimetlerinden onlara hiçbir pay vermeyiz. (Şura,
20)
Genel görüşe göre, dinimizin uğrunda gösterdiğimiz ibadet ve
taahhütlere münafıklık da karışmışsa, çabalarımızın sonuçları boşa gitmez.
Allah cömertliğiyle sadece mükâfatını azaltır. Ama eğer bu fiiller dini bir
saikle değilse ve sadece dünya menfaati için yapılıyorsa, o zaman Allah bunları
geçersiz sayar ve aslında günahtır.
Bir kişinin dininin gereklerini yerine getirirken yaptığı tüm
eylemlerde niyetin temiz olması bir zorunluluktur. İbn Ömer'den rivayet
edildiğine göre Rasûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:
Tüm eylemler niyetlerine ve
amaçlarına bağlıdır. Ve tüm eylemler niyetlerine göre ödüllendirilir. (Buhari)
Niyet, Rabbine yaklaşma, O'nun rızasını kazanma, O'nun
emirlerine uyma iradesiyle birlikte hareket etme kararıdır. Niyet etmek için
gereken irade, kişinin egosundan pekala etkilenip ikiyüzlü hale gelebilecek bir
dileğin soyut telaffuzundan ibaret değildir. Rabbine yakınlaşma arzusu, başka
hiçbir amacı olmayan bir samimiyet ifadesidir.
Her eylemin başındaki samimi niyet, o eyleme başka istek ve
amaçların müdahale etmesini engeller. Dolayısıyla yarın sabah namazını kılmak,
gelecek senenin ramazan ayında oruç tutmak veya tüm ayı blok olarak tutmak
konusunda sahih bir niyet belirlemek dini hükümlere göre mümkün değildir. Bu
tür açıklamalar ancak bir umudu, bir temenniyi ifade edebilir; eğer Rabbimiz
izin verirse bu görevleri yapmayı tercih ederiz. Bu tür umutlar dinin
gerektirdiği somut niyetlerle eşdeğer değildir.
Dini uygulama, niyetlerimizi ilerletme veya geciktirme
konusunda bazı istisnalara izin verir. Örneğin, zorunlu faiz oranını, parayı
toplarken, tahsil edilmeden çok önce ödemeye niyet edebilirsiniz . Bir gün
oruç tutmaya, geceden hemen önce niyet edebilirsiniz . Bir ibadeti yapmakta
geciktiğinizde, vakti gelince onu yapmaya niyet edebilirsiniz. Geçerli bir
nedenden ötürü oruç tutamazsanız, daha sonra gerekli kefaret sadakasını niyet
edebilirsiniz . Ve eğer namaz kılmak için ritüel niyetini formüle etmeyi
unutursanız, bunu ilk rükûya kadar istediğiniz zaman yapabilirsiniz.
Hırs Üzerine
|
A |
, ölümü hiç düşünmeden çok uzun bir
yaşama duyulan umutsuz arzu olan bir kalp hastalığıdır . Bu hastalığa
yakalanan kişi, manevi durumunu iyileştirmeye yönelik her türlü niyeti unutur
ve başına gelebilecek tehlikeleri düşünmez. Bunlar dört.
Birinci tehlike, insanın ömrünü
sadece dünya malı biriktirerek heba etmesidir. Bunu yaparken ahiretin varlığı
unutulur.
İkinci tehlike ise ölümü ve ölümden
sonraki hayatı tamamen göz ardı etmektir. Bu, kalpleri katılaştırır ve onlardan
başkalarına karşı her türlü şefkati ve kaygıyı uzaklaştırır.
Üçüncü tehlike ise gerekeni geciktirmektir.
Böyle bir kimse, yaptığının yanlış olduğunu düşünse, tevbe etmesi gerektiği
aklına gelse bile, bunu sonraya erteler ve sonu gelmeden bunu asla başaramaz.
Dördüncü tehlike ise namazı ve dini
uygulamaları terk etmektir. Hırslı kişi bu görevleri çok iyi yerine
getirebilmesine rağmen bunların önemini göremez.
Hırslı olan sonsuza kadar
yaşayacağını sanır. Böylece yaşlı ve hasta olduğunda bile, yaşının ve
hastalığının paraya ve bu paranın satın alabileceği konfora sahip olmayı
kendisi için her zamankinden daha fazla gerekli kıldığına inanarak servet
biriktirme çabalarını artırır. Bunların çoğunun kendilerine ve ailelerine on
ömür yetecek kadar maddi imkanı var.
Hatta İslam münzevileri bile, kişinin
kendisini ve ailesini bir yıl geçindirmeye yetecek kadar parayı bir kenara
ayırmasının caiz olduğunu söylüyorlar. Bunu Allah'a güven eksikliği olarak
görmüyorlar. Çünkü geleneğe göre bizzat Allah'ın Peygamberi, ailesinin geçimini
sağlamak için bir yıllığına para ayırmıştır. Bu nedenle dini hukuka göre bir kişinin
bir yıl boyunca evinin nafakasını depolaması lüks değil zorunluluk olarak kabul
edilmektedir. Bazıları bu süreyi kırk güne, hatta bir aya indiriyor. Ama kim
bir yıldan fazla plan yaparsa, Allah'ın cömertliğine güven eksik kalır.
İyi işler yaparak, ahlakı düzelterek,
dininizi yaşayarak Rabbinize kavuşmaya hazırlanmak amacıyla uzun bir ömür ummak
ayıp değildir. Tam tersine arzu edilir.
Ebu Bekir şöyle haber verdi:
Resûlullah'ı ziyaret eden
biri ona "İnsanların en hayırlısı kimdir?" diye sordu.
Şöyle cevap verdi: "Ömrü
uzun olan ve vaktini hayırla geçiren kimsedir."
"Peki insanların en kötüsü kimdir?"
"Uzun bir ömrü olan ve onu bencilce harcayan."
(Tirmizi)
Cabir ibn Abdullah'tan rivayet edildiğine göre Rasûlullah
(s.a.v.) şöyle buyurmuştur:
Ölümü dilemeyin, çünkü o,
hayatı korkunç bir şokla keser. Uzun ömür, Allah'ın bazılarına lütufta
bulunduğu, onları hakikate ulaştıran bir kurtuluş ve saadet kapısıdır.
(Beyhaki)
Amr ibn Anbese, Allah Resulü'nün
şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Bir kimsenin saçları din
gereği beyazlaşırsa, o saçın beyazlığı kıyamet gününde ilahi bir nur haline
gelerek onun yolunu aydınlatır. (Nesa'i)
Ubeyd İbni Halid şöyle dedi:
Peygamberimiz iki genci
birbirlerine din arkadaşı olarak görevlendirdi. Bunlardan biri savaşta şehit
oldu. Bir hafta sonra arkadaşı doğal olarak öldü. İkinci gencin cenaze namazı
sırasında Resûlullah (s.a.v.) cemaate, "Onun için dualarınızda ne
dilediniz?" diye sordu.
Cemaatten bazıları,
"Günahlarının bağışlanmasını ve cennette şehit arkadaşıyla birlikte
olmasını Allah'a dua ettik" dedi.
Peygamber Efendimiz şöyle buyurdu:
“Bu adam, onların vefatları arasındaki haftada, kendisini şehit kardeşine
kavuşturmak için hangi amelleri, hangi namazları kıldı ? İkisi arasındaki
fark, yer ile gök arasındaki fark gibidir.” (Ebu Davud)
Hırsın kötülüğünün sebebi, dünya ve dünya sevgisi, akıbetin
yaklaştığını unutmak, gençliğine ve sağlığına aldanmaktır. Tedavisi bu
nedenlerin üstesinden gelmektir. Ölümü hatırlamak dünya sevgisini yok eder. Bu
hatıra, gençliğin ve sağlığın garanti olmadığını açıkça ortaya koyacaktır.
Dünyanın birçok yerinde yaşlılardan daha fazla çocuk ölüyor ve sağlıklılardan
çok daha uzun yaşayan birçok hasta insan var.
Enes ibn Malik, Allah Resulü'nün şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Ölümü sık sık hatırlayın: O,
sizi günah işlemekten alıkoyar ve günahlarınıza tövbe etmenize yardımcı olur.
(İbn Ebi Dünya)
Bara'nın bildirdiğine göre:
Peygamberimiz bir kabrin
başında oturdu ve önündeki topraklar ıslanıncaya kadar gözyaşı döktü. “Ey
kardeşlerim, vaktiniz geldiğinde böyle bir güne hazırlanın” dedi. (İbn Maja)
Amr, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle
buyurduğunu rivayet etmiştir:
Öğüt olarak ölümü hatırlamak
sana yeter, zenginlik için de samimi iman sana yeter . (Taberani)
Ebu Hureyre, Rasûlullah (s.a.v.)'in
şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Tattığınız her zevki
elinizden alacak olan ölümü hatırlayın. Sıkıntılı olduğunuz anlarda
rahatladığınızı, hayatta mutlu olduğunuz anlarda bunu hatırlamazsanız sıkıntı
yaşayacağınızı göreceksiniz. (İbn Hibban)
İbn Ömer şöyle dedi:
Bizden on kişi Peygamber
Efendimizi ziyarete geldik. Medineli Ensarlardan biri sordu: "Ya
Resulallah, en akıllı ve basiretli insan kimdir?"
Şöyle cevap verdi: “Ölümü en
çok hatırlayan ve ona hazırlık yapandır. Böyle insanlar gerçekten zekidir. Bu
dünyadan onurla ve ahiret nimetiyle ayrılırlar.” (İbn Ebi Dünya)
Umm Mundhir şunları bildirdi:
Bir gün günbatımına doğru
Peygamber Efendimiz bir topluluğun yanından geçti ve şöyle dedi: "Ey
insanlar, Allah'tan utanmıyor musunuz?"
“Utanacağımız şey nedir?” diye
sorduk.
O da şöyle cevap verdi: “Bu
dünyadan yemeye doyamayacağınız şeyleri topluyorsunuz. Asla sahip
olamayacağınız şeyler konusunda hırslısınız. İhtiyacınız olmayan şeyleri inşa
ediyorsunuz.” (Beyhaki)
Ebu Nu'aym şöyle haber verdi:
Ebu Sa'id el-Hudri, Zeyd ibn
Sabit'ten Usame ibn Zeyd adında çok genç bir hizmetçi satın aldı. Bir ay sonra
kendisine yüz dinarlık bir bedel ödemek üzere anlaştı . Allah Resulü
(s.a.v.), Ebû Sa'id'den bu düzenlemeyi duyunca etrafındakilere şöyle buyurdu:
“Ebû Sa'id'in hırsına şaşmadınız mı? Satın aldığı Usame'nin bir ay yaşayacağını
ve kendisinin de borcunu ödeyebilmek için bir ay yaşayacağını mı umuyor? Allah
şahidim olsun ki ben ölümün çok yakın olduğunu hissediyorum. Her göz kırpışımda
Allah'ın ruhumu almasını ve bir daha gözlerimi kapatamayacağımı umuyorum. Yeni
bir şeye bakmaya fırsat bulamadan gözlerimi bir tarafa çevirdiğimde ölümün
üzerime geldiğini düşünüyorum. Ağzıma bir lokma koyduğumda ölmeden önce onu
yutmayı beklemiyorum. Ey Ademoğulları, eğer aklınız varsa, kendinizi ölülerden
sayın! Elbette tek kesinlik budur. Allah'ın canınızı almasına engel
olabileceğinizi mi sanıyorsunuz?" (Taberani)
Hasan el-Basri şöyle anlattı:
Allah Resulü kavminden bir
gruba, "Hepiniz cennete girmeyi istemiyor musunuz?" diye sordu.
"Evet, ey Allah'ın
Peygamberi!" diye cevap verdiler.
“O halde hırslarınızı
azaltın. Bil ki, ömrünün sonu iki göz açıp kapayıncaya kadardır ve Allah'tan
utan." (İbn Ebi Dünya)
Hırs, gayesi emredilen şeyleri elde etmek ve tatmak ise
haramdır . Çünkü haram sebepler, sonuçlarını haram kıldığı gibi, haram etkiler
de sebeplerini haram kılar. Yasal olan şeyleri yapmayı planlamak veya bunlarla
uğraşmak yasa dışı değildir.
İbadetlerinizi, salih amellerinizi artırmayı, gelecekte
kendinize ve dininize gelebilecek tehlikelerden korunmayı düşünseniz bile, uzun
ümitlere kapılmak doğru sayılmaz. Her türlü hırsta şüphe vardır çünkü asla
kesin değildir. Uzaktaki hedeflerinizi takip etme sürecinde, başarının hazzını
ya da başarısızlıklara karşı kırgınlığı deneyimleyeceksiniz. Bunlar zararlı
durumlara neden olabilir. Hırs, bilinmeyen şeylerle başa çıkma ve kaderimizi
değiştirme yeteneğimize dair yanlış inanca dayanır. Bu aynı zamanda
başkalarının geleceğine müdahale etmeyi de içerir.
Sa'd ibn Ebî Vakkas şöyle demiştir:
Birisi Resûlullah (s.a.v.)'e gelerek tavsiye istedi.
“Başkalarının elinde olan
şeyleri istemeyi ve ümit etmeyi bırakın. Hırslı olmayı bırakın. Başkalarının
sahip olduklarını istemek kesinlikle yoksulluğun en kötüsüdür. Her namazınızı
sanki son namazınızmış gibi kılın. Daha sonra pişman olacağınız şeyleri
yapmaktan kendinizi sakının.” (Beyhaki)
Haram olan bir şeye sahip olmak veya tatmak arzusu, arzusu
bile haramdır. Sahip olmak caiz olan bir şeyi istemek, onu elde etmek ve ona
sahip olmak tehlikeli olsa da mutlaka haram değildir. Fakat bu tavsiye edilmez.
Hırsın en kötüsü, başkasına ait olana göz dikmektir. Bu,
sadece hırs değil, kıskançlık, tembellik (çünkü sen kendin bile o şeye değer
olmaya çalışmıyorsun) ve Allah'ın cömertliğine, ilmine, ihtiyaçlarınızı
karşılayacağına inanmamayı içeren bir alçalma şeklidir.
Kötü hırsın tam tersi, senin için neyin hayırlı olduğunu
bilmediğini, ancak Allah'ın bildiğini bilerek, kendini Rabbinin himayesine
adamaktır. O'ndan tam olarak ihtiyacınız olan ve değer verdiğiniz şeyi istemek
ve O'nun size vermesine güvenmektir. Siz emin olamazken, sizin için neyin
faydalı olduğunu bilen O'dur; Başınıza bir kötülüğün gelmesine engel olacak tek
kişi O'dur. Arzuladığınız, elde edebildiğiniz veya elde etmenizin engellendiği
şeylerle ilgili kendi deneyiminiz bunun açık bir kanıtını sağlar.
Allah'a güvendiğimizde O'nun bize bir
sonraki nimeti bizi koruyan koruyucumuz olmaktır. Kuran'da şöyle dememizi
tavsiye ediyor:
Allah bana yeter. Kulları hakkında en iyisini bilen O'dur.
(Mü'min, 44)
BÖLÜM 11
|
B |
Hem ikiyüzlülüğün hem de samimiyetin
Şeytan'dan etkilenme eğiliminde olduğunun farkındayız. Bu nedenle Şeytan'ın
telkin ettiği ayartmaları, hileleri, aldatmacaları ve şüpheleri, bunların
etkilerinden korkmanın gerekliliğini ve bunlardan kaçınmanın yollarını bilmek
iyidir .
Öncelikle bizi etkileyen etkilerin kötü ya da iyi kökenli
olup olmadığını tespit edebilmeliyiz. Bu bilgi doğruyu yanlıştan ayırmamızı
sağlar. Etkiler dışsal veya içsel olabilir. Dış etkiler daha belirgin
olduğundan iç etkileri analiz etmek daha zordur.
Aklınıza bir fikir geliyor. Şüphe içindesin: Bu düşünceyle
hareket edersen, bu sana hayır mı getirir, yoksa felakete mi sebep olur? Ancak
bu düşünceler Allah'ın varlığımızda yarattığı bir ihtiyacın sonucudur. Bizi ya
hayatımızdaki bazı eksiklikleri gidermek için çabalamaya ya da tam tersine
zararlı olabilecek bir şeyi yapmaktan vazgeçmeye yönlendirirler. Bu tür
düşünceler herhangi bir tanınabilir aracı olmadan gelir. Bunlara ilham denir.
Bunları şüphesiz “iyi” ve “kötü” olarak sınıflandırmak iyi niyet ve samimi bir
çaba gerektirir.
İlhamlar, eğer inanç ilkelerine uygunsa, iyi olarak
tanımlanabilir . Bunları Tanrı'nın bir armağanı olarak kabul ettiğimizde
olumlu bir sonuca ulaşılır. Böyle bir olaya “manevi rehberlik” veya “Allah'ın
lütfu” denir.
Allah diyor ki:
Bizim uğrumuzda çaba
gösterenleri de elbette yollarımıza ileteceğiz. Ve Allah elbette doğru
davrananlarla beraberdir. ( Ankebut, 69)
Hidayete uyanların ise Allah,
onların imanını artırır ve kalplerine Allah korkusunu yerleştirir. (Muhammed,
17)
Bu faydalı ilhamların insanın aklına aracısız olarak
geldiğinden bahsetmiştik. Ancak bazı durumlarda Allah Teâlâ tarafından bir
melek aracılığıyla bir kişiye ilham gönderilir ve bu ilham, müminin kalbinin
sağ üst odacığına üflenir. İşte o meleğe İlham Veren denir ve onun mümin bir
insanın kalbine yerleştirdiği davete de ilham veren melek denir. Bu tür bir
ilham yalnızca iyiliğe yol açabilir. Melek ilhamları, tekrarlanmaları ve arzu
edilen sonuca ulaşmak için nasıl hareket edileceğine dair ilham verici
tavsiyelerle takip edilmeleri yoluyla tanımlanabilir.
Zararlı iç etkiler genellikle sizi duyularınız aracılığıyla
etkileyen dışsal, dünyevi bir varlık tarafından tetiklenir. Genellikle
şehvetli, şehvetli, nefsin arzularını harekete geçiren kişilerdirler. Buna
“kötülüğü emreden nefs” denir. Bu sadece kendisi ve başkaları için acı ve
sıkıntıya yol açabilir. Bu dürtüler süreklidir. Yasaklanan arzular, açlıkları
tatmin edilinceye kadar sürekli olarak bastırılır. Hiçbir dua, Allah'ın öğütlerini
anmak , direnmek onları uzaklaştıramaz, zayıflatamaz, azaltamaz.
En kötü kötü ayartma türü kişinin varlığının içinden
kaynaklanır. Şeytan tarafından kalbinizin sol alt odacığına enjekte edilir ve
buna "hayal gücü" denir. Bu, alternatif bir ayartmadır: Eğer Şeytan
sizi bir fesatlığa yönlendirmeyi başaramazsa, başka bir fesat önerir. Sonuç
acı, stres ve kafa karışıklığıdır.
Bir günah diğerine yol açar. Ancak bazen hayal gücü bizi daha
büyük bir iyilik yapmaktan alıkoymak için küçük bir iyilik yapmaya teşvik eder.
Ya da büyük zararlara bahane olarak bizi “iyilik yapmaya” kandırıyor.
Büyük zararın habercisi olan iyiliklerin alameti, onları
yaptığımızda, yaptıklarımızdan dolayı büyük bir sevinç ve gurur duymamızdır.
Korkusuz oluyoruz. Yaptığımız her işte acelemiz var, eminiz, nereye
yönlendirileceğimizi düşünmüyoruz ve umursamıyoruz. Eylemlerimizin sonuçlarını
görmeyi bırakırız.
İbn Mes'ud'dan rivayet edildiğine göre Rasûlullah (s.a.v.)
şöyle buyurmuştur:
Kalpte iki nokta vardır.
İnsanı meleklerin dokunuşu, gerçeğin teyidi ve iyilik vaadi ile etkiler. Diğeri
ise kişiyi düşmanınız olan Şeytan'ın bulaşmasıyla -gerçeğin inkar edilmesi,
iyilik yapılmasının engellenmesi ve kötülük vaadi- ayartarak baştan çıkarır.
(Nesa'i ve Tirmizi)
Enes bin Malik'ten de Peygamber Efendimiz'in şöyle dediği
rivayet edilmiştir:
Şeytan hortumunu insanın
göğsüne sokar. Adem (as) 'ın oğlu Allah'a sığınırsa şeytan geri çekilir. Kişi
Allah'ı unutursa kalbini göğsünden emer. (İbn Ebi Dünya)
Kötü bir tesirden nasıl korunacağımıza dair genel kanaat, öncelikle
Allah'ın Kur'an-ı Kerim'de emrettiği gibi, kovulmuş şeytandan korunmaya
sığınmaktır. Şeytan, bize sürekli saldırmak üzere yaratılmış bir evcil
hayvandır; bu nedenle, onun bizi ısırmasını önlemek için sahibine dua
etmeliyiz. Vahşi bir köpek gibi kaçarsan seni kovalar. Eğer ona cevap
verirseniz veya hatta bakarsanız, size havlamaya devam edecektir. Ancak
konumunuzu korur ve görmezden gelirseniz, bu sizi yalnız bırakabilir.
Bütün bunlar işe yaramazsa, cesaretimizi, inancımızı ve doğru
dava uğruna savaşma yeteneğimizi sınamak için bu etkiyi Allah'ın bir sınavı
olarak kabul etmeliyiz. Bu imtihan, Rabbimiz'in, düşmanlarının zulmünü
üzerimize göndermesi ve onları yok etme gücüne sahip olması, onlara karşı
gösterdiğimiz cesaret ve sabırla O'nun rızasını ve nimetlerini kazanmamızı
istemesinin bir benzeridir. O'nun Kur'an-ı Kerim'de söylediği gibi:
Sizden önce gelip geçenlerin
başına gelenin benzeri henüz başınıza gelmemişken, Cennete gireceğinizi mi
sanıyorsunuz? Onlara sıkıntı ve sıkıntı geldi ve öyle bir sarsıldılar ki,
Peygamber ve onunla birlikte iman edenler: "Allah'ın yardımı ne zaman
gelecek?" dediler. Artık şüphesiz Allah'ın yardımı yakındır. (Bakara, 214)
Kurtuluşun kapılarına ancak mücadele
ederek varılır.
Bir etkinin iyi mi yoksa kötü mü olduğunu ayırt
edebileceğimiz dört test vardır. Bunlardan ilki ve en iyisi, bir şey yapma
isteğimizi, Kur'an-ı Kerim'in ve Peygamberimizin hadislerinin belirttiği
kurallarla karşılaştırmaktır. İkincisi ise bilenlerin, ilahiyatçıların, manevi
rehberlerin, bilge kişilerin tavsiyelerini almaktır. Üçüncüsü ise bizi
etkileyen etkileri samimi, dürüst, dindar insanların tecrübeleriyle, sonra da
bencil, zalim, ikiyüzlü insanların tecrübeleriyle karşılaştırmaktır.
Dördüncüsü, etkinin egomuz için hoş olup olmadığını (şehvetimizi, şehvetimizi,
kişisel tatminimizi ve gururumuzu hoş karşılayarak) veya bizi başkalarının
iyiliği için özverili bir şey yapmaya yönlendirip yönlendirmeyeceğini
belirlemek için yapılan bir özeleştiri sürecidir. Allah aşkına. Bu dört testten
biri veya tamamı bize neyin doğru, neyin yanlış olduğunu söyleyecektir.
onun ayartmalarına karşı kendimizi korumamız mümkündür . Genel
olarak konuşursak, Şeytanın insanları saptırmasının yedi yolu vardır.
1.
Şeytanın asıl amacı Rabbimize itaat
etmemizi engellemektir. İnancımızı çalmak istiyor. Bizi namaz kılmaktan, oruç
tutmaktan, zekât vermekten, hacca gitmekten, salih amel işlemekten alıkoymaya
çalışacak. Egoya çekici alternatifler sunar: Zenginlik, şöhret, eğlence, hırs,
dünyaya ve dünyeviliğe bağlılık. Ancak akıl sahibi, akıllı ve imanlı insan
şöyle cevap verebilir: “Ben bu dünyada bir an için varım, ahirette de sonsuza
kadar kalacağım. Ben ancak burada geçireceğim kısa bir süre için dünyaya
bakabilirim ama sonsuza kadar kalacağım ahiret için çalışmalıyım.”
2.
Eğer kötülüğün etkisi, Allah'ın
emrettiklerini yapmamıza engel olamıyorsa, niyet ettiğimiz iyilikleri
geciktirmeye çalışır. Bizi önce egomuzun hoşuna giden şeyi yapmaya teşvik eder.
Allah bizden yapmamızı istediği şeyleri daha sonra yapmamızı tercih eder. Bu durumda
Rabbinin koruması altındaki salihler şöyle cevap verebilirler: “Canım benim
elimde değil. Sonunun ne zaman geleceğini bilmiyorum. Bugün bana emredilen şeyi
yarına bırakırsam yarın hiç gelmeyebilir. Hayatımın her anı bir amaç içindir.
Şimdi yapılması gerekeni yapmanın zamanı geldi. Ve şimdi tek zamanıdır."
3.
Şeytan, hayatımızda Allah'ın
emirlerini uygulamamızı engelleyemediğinde, görevlerimizi geciktiremediğinde
bizi acele etmeye zorlar. Şöyle diyor: “Bunu çabuk yapın ki, başka şeylere
zamanınız olsun.” Bilge kişi şöyle diyerek direnebilir: "Daha az ama tam
olarak yapılan, çok fazla yapılan eksik olandan daha iyidir."
4.
Sonra Şeytan bizi amellerimizi
gösteriş yapmaya teşvik eder. Müminler, Rableri tarafından münafıklıktan
korunmuşlarsa şöyle diyebilirler: “Allah'ın dilemesi dışında, insanlar bana ne
yardım edebilir, ne de zarar verebilirler. Onların ne övgüleri ne de lanetleri
bana dokunmuyor. Rabbim her şeyi görendir ve O bana yeter.”
5.
Kötü ayartmaların en tehlikelisi bizi
gururlandırmaya sevk eder. Şeytan kulağımıza şöyle fısıldıyor: “Bütün insanlık
uykudayken sen ne kadar akıllı ve dikkatlisin!” Eğer Rabbimiz bize rehberlik
ediyorsa şöyle cevap verebiliriz: “Eğer takvalı olursam, bütün hamd ve şükürler
Rabbime mahsustur. Hidayet O'nundur , başarı O'nundur. Sahip olduğum tek şey
O'nun hediyesi. Öyle olmasaydı, benden gelen hiçbir iyilik, günah bataklığımı
bir damla bile azaltmazdı.”
6.
Bunun üzerine Şeytan şöyle der: “Sen
samimisin, münafık değilsin, o halde başkalarının öveceği bir iyilik yapmana
gerek yok. İçine doğru çabala! Kimse senin dua ettiğini veya ne kadar iyi
olduğunu görmesin. Manevi yaşamınızı inzivaya çekilerek yaşayın; dünyayı
dünyevi olanlara bırakın. Rabbin bilecektir.” Böylece şeytan, dindarları gizli
ikiyüzlülüğe çekmeye çalışır. Eğer bu kötü tavsiyeye uyarlarsa, inzivaya
çekilerek kendilerini, kendilerinden daha kötü olan dünyanın geri kalanından
koruduklarını hissedeceklerdir. Doğru yolda olan müminler şöyle derler: “Ben bu
dünyaya doğdum ve oradaki insanlardan hiçbir farkım yok. Hepimiz Rabbimizin
kullarıyız. Bazılarını başkalarına fayda sağlamak için kullanır, bazılarını ise
başkalarına zulmetmek için kullanır. Ne yaptığımı biliyor ve kalbimde olanı
biliyor. O'ndan hiçbir şeyi gizleyemem. Dilerse benim ne olduğumu ortaya koyar;
Dilerse kim olduğumu kendimden bile gizler. O efendidir, ben köleyim.”
7.
Sonra Şeytan şöyle der: “Eğer her şey
O'nun işiyse, o zaman senin hiçbir şey yapmaya niyetin yok. Eğer her şey O'nun
iradesi ise, o zaman senin iradene ihtiyacın yoktur. Ölüme mahkum olup olmayacağına
anne karnında karar verilir; Yapacağın hiçbir şey kaderini değiştirmeyecek.”
Bilgeler kaderimizi bilmediğimizi bilir. Ama biliyoruz ki Rabbimize hamd etmek,
Rabbimizi tanımak, Rabbimize kulluk etmek için yaratıldık. Kaderimiz ne olursa
olsun, iyiliklerimiz bize fayda sağlayacaktır. Doğuştan şanslı yaratılmışsak
yine de iyilik yapmaya, kötülüklerden korunmaya ihtiyacımız vardır. Eğer
kötülük yapmak için yaratıldıysak, talihsizliğimizi telafi etmek için tövbe
ederek daha da fazla iyilik yapmalıyız. Rab bir kişiyi itaatinden dolayı nasıl
cezalandırabilir? Cehenneme atılacak olan kimsenin, itaatkar bir kul olarak
ateşe girmesi daha hayırlıdır. Allah, bir kimsenin, kalbinde imanla ve bir ömür
boyunca salih amellerle dolu olarak kendisine gelmesi halinde, ona ateşin haram
olacağını vaad etmektedir. Ve şunu vaat ediyor:
Rablerine karşı gelmekten
sakınanlar, bölük bölük cennete götürülürler, sonunda oraya varırlar, cennetin
kapıları açılır ve orayı koruyanlar onlara: "Size selâm olsun! Sen temiz
bir hayat sürdün; o halde, ebedî olarak oraya gir.” Ve derler ki: "Bize
vaadini yerine getiren Allah'a hamdolsun..." (Zümer, 73-74)
Hiç şüphe yok ki, bütün sebeplerin
sebebi Allah'tır. Ancak dünyada ve ahirette var olan her şeyin başka bir
varlığın sonucu olarak ortaya çıkması O'nun yolu gibi görünmektedir. Yağmurun
bitkileri yeşerttiğini, kadın ile erkek arasındaki cinsel ilişkiden çocuk
doğduğunu, yazın sıcak havanın meyveleri olgunlaştırdığını, cennetin iyi
amellerin karşılığı olduğunu görebilmekteyiz. “Yaptıklarınızın karşılığı olarak
size cenneti mirasçı ediniyorum” ve “İyi davrananlar ile günahkarlar aynı mı?”
diyerek cenneti insanlığa sunuyor. Kovulmuş şeytan ise kulaklarımıza şöyle
fısıldamaktadır: Eğer her şeyin sebebi Allah ise, bu kaderi kim değiştirebilir?
Peki ya çabalarınız Allah'ın sizin için yazdığına aykırı ise? Bu büyük bir
günah değil mi? Eğer iyilik yapmanızı dilerse, sizin isteğiniz dışında bu
gerçekleşir. Olmasını istediğin bir şey O'nun iradesine uymuyorsa, o şey
olmayacaktır. Yargılamaya gerek yok, çünkü iyilik de kötülük de O’ndandır.”
Bilge kişiler bu saygısız imalara
yanıt verebilir. “Şüphesiz Rabbin, bütün varlıkların, onların fiillerinin ve
başlarına gelenlerin Yaratıcısıdır. Ancak insana, kalbinin ve aklının ona
doğruyu veya yanlışı seçmesini emreden bir irade vermiştir. Ne kişi ne de irade
kendini yaratmamıştır; yaratılmıştır. Kendi başlarına bağımsız olarak var
olmazlar . Dolayısıyla insan, kendi iradesiyle, tek başına bir şey yaratmaya
ne muktedirdir ne de buna ihtiyacı vardır. Allah, insanın iradesini, daha büyük
olan iradesine bağlı kılmıştır. Her ne kadar insanın başına ne gelecek olursa
olsun, ilahi irade ve ilim ile belirlenmiş ve Levih'te yazılmış olmasına
rağmen, o kaderin ne olduğunu, gerçekleşene kadar bilemeyiz. Allah'ın bu kararı,
kişinin kaderinin kendi iradesi dışında ve bir şekilde ona zorlandığı anlamına
da gelmez."
Birisi bir şekilde başınıza
gelecekleri bilse ve bunu bir kağıda yazsa, o kağıtta ne yazdığını bilmediğiniz
halde sizi bunları yapmaya zorladığı söylenebilir mi? Ne yaparsanız yapın, sizi
mukadder sona götürse bile, kendi kararınızla yapılır ve size dayatılmaz.
Bazıları başımıza gelenlerin ne
başkaları tarafından bize yapıldığına ne de karşı konulamaz bir güç tarafından
bize dayatıldığına inanıyor; daha doğrusu her şey bizim irademize bağlıdır. Bu
kötü bir arzudur ve içinde hiçbir gerçek yoktur.
Gerçek şu ki eylemlerimizi seçmekte
özgürüz ama seçimlerimiz bize mecburdur, dayatılmaktadır. Buna “araya giren
uygulama” denir. Şu soru sorulabilir: Sonucu değiştirmeye yetmeyecek bir güce
sahip olmak ile hiçbir güce sahip olmamak arasındaki fark nedir? Ancak istenen
sonucun seçimi başka bir seçime ve hakkında hiçbir bilgimiz ya da kontrolümüz
olmayan bir dizi olaya bağlıdır. İrademiz yaratılmıştır ve önceden var olan
daha büyük bir iradenin uygulanmasını gerektirir. Allah'ın iradesi, önceden var
olan daha büyük bir iradeyi kendi kendine yaratmış olmasıdır. Hiçbir şeye
ihtiyacı yoktur.
Planlarımız ve çabalarımız mutlaka
kaderimize bağlıdır. Ancak irademizle kaderimiz arasında karşılıklı bir
bağımlılık vardır. Ve kaderimizde her biri diğerine bağlı olan bir dizi sonuç
vardır. Bir seçim yaparsanız ve hedeflediğiniz sonuç, karşıt bir seçim
tarafından iptal edilirse, o karşıt seçimin daha önceden var olması gerekir.
Ancak seçim kaderinize uygunsa, ona karşı önceden var olan bir muhalefet
olamaz. Doğru seçim doğal, açık ve vicdanınızın dikte ettiği bir seçim gibi
görünüyor.
İlahiyatçılara göre, tercih edilmeden
seçim yapmak , tercih edilen şey mümkün olmasa bile kabul edilebilirdir. Tercih
ettiğiniz sonuç niyetinizin bir parçası değilse, o zaman her ne olursa olsun
kabul edilebilir ve doğrudur. Peki bu sonuç, tercihsizce hareket eden kişinin
ürünü müdür, yoksa ona dayatılan bir sonuç mudur? Dilediği ve amel ettiği şeyin
sonucu ister kendi kendisinden olsun ister kendisine gelsin, iradesi ile kaderi
arasında ortak bir sorumluluk vardır. Ve olması gerektiği gibi bu.
Şeytanın ayartmalarına ve onlara
direnme yeteneğimize dair bu giriş, Allah'ın izniyle anlaşıldığında,
ikiyüzlülük ile samimiyet arasında bir araştırmaya başlayabiliriz.
İkiyüzlülük ile Samimiyetin Ayırt
Edilmesi
Diyelim ki bir kimse, gündüzünü oruç
tutan, gecesini ibadetle geçiren çok dindar insanlarla birliktedir. Her ne
kadar onların yaptıklarını yapmak onun alışkanlığı olmasa da onlarla birlikte
oruç tutup dua edebilir. O bir ikiyüzlü mü? Kendisi bundan şüphe edebilir.
Niyetini ciddi olarak değerlendirmeden önce bu şüphe kesinlikle yanlıştır.
Kendini inceleme sırasında,
alışılagelmiş yaşamında, şimdi aralarına geldiği insanların uygulamaları ve
tutumlarına aldırış etmediğini düşünebilir. Dünyanın konforlarının ve bu
konforları sağlamak için gereken çabanın, kaygının ve hırsın bu insanlarda
mevcut olmadığını gözlemleyebilir. Ne kadar özgür, huzurlu, memnun ve mutlu
olduklarına hayran olabilir. Gerçekten onlar gibi olmak, onların yaptıklarını
yapmak istediğinde onlara katılacaktır. Elbette böyle bir karar ikiyüzlülük
değildir. Tam tersine kurtuluşa ve saadete doğru atılmış doğru bir adımdır.
Öte yandan, bu salih kavmin arasına katılıp
onların tasvibini, övgüsünü, iltifatını kazanmak isterse; veya ibadet ve
bağlılıktaki ihmalinin eleştirilmesinden korkuyorsa; o zaman o gerçekten
ikiyüzlüdür. Bu özellikle kendi kendine yalan söylediğinde ve geçmişte
yapmadığını düşündüğü şeyi düşündüğünde böyle olur.
şu an bunu yapıyor, kontrolü
dışındaki koşullar yüzündendi. Bu tavır günahtır. Çünkü münafık, yaratılanın
rızasını, Yaratıcının emirlerine tercih etmektedir. Böyle bir ikiyüzlülüğün
sonucu, zahiri bağlılık belirtilerinin bir tezahürü olsa bile, kişinin
halihazırda yapma alışkanlığında olduğu az sayıda ibadeti sürdürmesi daha
iyidir.
Tövbe etme niyeti gibi övgüye değer bir niyet olsa dahi,
kişinin samimi mi, yoksa ikiyüzlü mü olduğu konusunda şüpheler ortaya
çıkabilir. Toplum içinde alçakgönüllü görünen, başlarını öne eğmiş, çoğu zaman
sesli olarak “Rabbim beni affet…” diyen insanlar var. Bunlar gerçekten
Allah'tan korkan, gafil, sürekli hatalarını hatırlayan, utanç ve pişmanlık
duyan insanlar mıdır? Yoksa görünüşteki dürüstlükleriyle başkalarının güvenini
mi arıyorlar ? Gerçeği ancak kalbini bilenler bilebilir.
Fedakarlığını, takvasını, salih amellerini açıkça ilan eden
insanlar da vardır. Eğer kişi örnek olmaya ve lider olmaya layıksa bunu yapması
caizdir, hatta övgüye değerdir, çünkü o zaman kişinin eylemlerinin kamuoyu
tarafından bilinmesi, diğer insanları da bunları yapmaya teşvik edecektir.
İbn Ömer'den rivayet edildiğine göre Rasûlullah (s.a.v.)
şöyle buyurmuştur:
Başkalarının görmediği bir
iyilik, açıkta yapılan bir iyilikten daha iyidir. Ancak başkalarının da takip
edeceği tanınmış bir kişinin yaptığı iyi bir eylem daha da iyidir. (Beyhaki)
Bu tür liderler için bile ikiyüzlülük riski vardır, çünkü
Şeytan'ın hileleri genellikle aldatıcıdır ve tespit edilmesi zordur.
Başkalarını iyilik yapmak için bizi örnek almaya yönlendirirken
samimiyetimizden en ufak bir şüphemiz varsa, mahremiyeti tercih etmeliyiz çünkü
bunda hiçbir risk yoktur. Cemaatle yapılan ibadetlere, hacca ve Allah'ın farz
kıldığı müminlerin diğer toplantılarına halkın katılımı bu kaygıların
dışındadır.
Bazı kişiler dini ve manevi deneyimlerini başkalarına aktarma
alışkanlığı içindedir. Bu, insanlara öğretmek veya teşvik etmek amacıyla
yaptığı iyilikleri kamuoyuna duyuran birinin durumundan farklı değildir. Ancak
böyle bir kişinin niyeti ikiyüzlü olsa bile, yani başkalarının hayranlığını ve
saygısını kazanmaya çalışmak olsa bile, bu, eğer yaşananlar doğruysa, Allah'tan
aldığı mükâfatı azaltmaz. Ancak niyeti, yaşadıklarının açıklanmasından fayda
sağlamaksa, bunları anlatmakla günah işlemiş olabilir.
Özel dini uygulamalarda gevşek olan, ancak dindarların
arasında şevk gösteren kişi vardır. Bir de tam tersi durum var: Dindar bir
kişi, dindar olmayanların arasına düşüyor. Böyle bir kişi, insanların
kınamasından ya da alay etmesinden korktuğu için değil, devam etmenin
ikiyüzlülük olacağını düşündüğü için uygulamalarından vazgeçerse, yanlış bir
karar vermiş olur. Aslında her zaman yaptığı şeyi yapmak onun samimiyetinin
kanıtı olacaktı, ikiyüzlülük korkusu da onun şerefine olacaktı. Hatta o,
onların gaflet tavrını benimsemiş gibi görünse ve her zamanki dindar tavrını
değiştirse, laik arkadaşlarının önünde namazı geciktirse veya terk etse bile,
gerçekten münafık olur. Daha da kötüsü, onun bağlılığına pekâlâ hayran
olabilecek arkadaşlarını küçük düşürmekten de suçlu olacaktı.
Böyle durumlarda insanın aklına tuhaf
fikirler gelir. Farklı davranışlarınız nedeniyle insanları arkanızdan
konuşabilecekleri için dedikodu günahından koruduğunuzu düşünebilirsiniz. Bu da
yine sahabeye yapılan haksız bir ithamdır. Ayrıca dinimize göre, başkalarını
günah işlemekten kurtarmak için, farz ve hatta arzu edilenleri değil, ancak
caiz olan şeyleri terk etmek mümkündür. Herhangi bir sebeple dini
vecibelerimizi veya Peygamber'in uygulamalarını ihmal edecek kadar ileri
gidersek, pişmanlık duymadan ve kınamadan kendimizi haklı çıkarırsak, bu
yalnızca Allah'ın emirlerini önemsiz, hatta bazı durumlarda utanç verici
bulduğumuz anlamına gelebilir . Aklı başında bir insan, sonuçları üzerinde
düşünseydi, bu düşüncelerin şeytanın en kötü oyunlarından başka bir şey
olmadığını mutlaka görürdü.
Davranışlarımızın samimiyeti veya
ikiyüzlülüğü konusunda vicdanımızı rahatsız eden ve bizi şüpheye düşüren bazı
durumlar vardır. Bir arkadaşınızın sizden borç para istediğini varsayalım. Ona
istediğini verebilecek imkanınız olmasına rağmen bencil hissediyorsunuz ve ona
borç vermek istemiyorsunuz. Bir yandan da reddetmekten utanıyorsunuz. Eğer
kredi istemek için başka birini gönderseydi kesinlikle reddederdin! Peki
insanlar ne derdi? Hatta hatalı bile olabilirsiniz, çünkü dinimizde, zekat
vermenin bir ilahi sevabı varken, borç vermenin sekiz ilahi sevabı vardır diye
bir gelenek vardır! Zaten ona istediğini ödersen sana bir iyilik borçlu olacak.
Ve diğerleri seni hayırsever ve cömert bir insan olarak övecekler.
Bu düşünce ve motivasyonların her
biri ikiyüzlülüğün işaretidir. Tek samimi karar şudur: Eğer elinizde varsa,
arkadaşınıza sadece ihtiyacını karşılamak ve onu memnun etmek için istediğini
verin.
Bazen samimiyetin, vicdan azabının,
ikiyüzlülüğün hep birlikte üzerimize sindiği zamanlar olur. Bu durumlarda
etkiler dengesine dikkat etmeliyiz. Samimiyet hakim olursa durum kabul
edilebilir.
Diyelim ki tövbe etmeye
çalışıyorsunuz: günah işlemeyi bırakmak istiyorsunuz. Çoğu zaman bu övgüye
değer istek çok karmaşık hale gelir. Rabbinizin korkusundan ve sevgisinden
dolayı, Allah rızası için kötülüklerden vazgeçmek mi istiyorsunuz? Bunun
göstergesi, başkalarının gözünden uzakta olduğunuzda bile, her şeyi gören, her
şeyi bilen Allah'tan korktuğunuz için, gizliyken de davranışlarınıza
gösterdiğiniz özendir. Yoksa başkalarının eleştirilerinden utanıyor ve temkinli
mi davranıyorsunuz? Yoksa sizin yaptığınız yanlışları taklit edecek olan
çocuklarınızı, yakınlarınızı, dostlarınızı mı düşünerek din ahlakına uygun
davranarak onları ve kendinizi korumaya mı çalışıyorsunuz? Toplum tarafından
küçümseneceğinizden, reddedileceğinizden, hatta cezalandırılacağınızdan mı
korkuyorsunuz? Yoksa toplum içinde örnek davranarak insanları dedikodu ve
iftira günahından kurtardığınızı mı sanıyorsunuz?
Başkalarını düşünürken samimiyseniz, onların ne övgülerine ne
de suçlamalarına aldırış etmemelisiniz. Ancak başkalarının eleştirilerinden
dolayı incinmemiz doğru ve doğaldır. Çoğu zaman bunda gerçek payı vardır ve
kendimizde yanlış olan şeyleri görünce acı hissederiz. Bu acı bizi yanlışı
düzeltmeye çalışmaya sevk edebilir; dolayısıyla bu meşrudur. İyi olmayan şey
yalnızca bizim inkarımız ve eleştiriye kızmamızdır.
Etrafımızda olup bitenlere karşı kör değiliz. Ve ne yazık ki,
bazı Müslümanların , günah işlemeye devam ederken , aşırı da olsa, resmi
namazlarını kıldıkları görülüyor . Bu tür izlenimler diğer insanları eleştirse
de, eğer bize ders oluyorsa ve günah işlemekten vazgeçmemize yardımcı oluyorsa ,
o zaman iyi bir etkidir.
Ebu Hureyre, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Günahlarını gizlemeyen,
gururla sergileyenler dışında, ümmetimin tamamının Allah tarafından affedilmesi
muhtemeldir. Onlar, Allah'ın, kendi kusurlarını gizlediği perdesini yırtan kimselerdir.
Kıyamet günü Allah'ın onların perdelerini yırtıp onları utandırmasından
korkuyorum. (Buhari, Müslim)
Sebep ikiyüzlü olsa bile günahlarımızı başkalarından saklamak
daha iyi bir yoldur. Utanç genellikle vicdan biliminin dikte ettiği övgüye
değer bir duygudur . Yaygın bir örnek, toplumdaki genel davranışımızdır.
Diyelim ki sokakta yürürken birisi acele ediyor, insanlara çarpıyor, başkalarına
karşı düşüncesiz ve küstah davranıyor. Aniden tanıdığı önemli bir kişiyle
karşılaşır. Onurlu ve medeni hale gelir; davranışı örnek teşkil ediyor! Her iki
durumda da ikiyüzlü davranmaktadır; ancak tanıdığı kişiyle karşılaştığında
davranışından utanmış olabilir.
Başkalarının korkusundan kaynaklansa bile, hatalarımızdan
dolayı içtenlikle hissettiğimiz utanç iyi bir davranıştır. Ama eğer dinimizin
emrettiği salih, övülen eylemleri, dinsizlerle birlikte olduğumuz için
yapmaktan utanıyorsak , bu ayıp, ayıptır. İmanı kuvvetli olan bir insan,
Allah'ın huzurunda, insanların en güçlüsünün huzurunda hissedebileceğinden çok
daha şiddetli bir utanç duyar.
Kısmen samimi, kısmen ikiyüzlü etkenlerin, motivasyonların
karışımından kaynaklanan olay ve eylemlerden bahsettik. Samimiyetin
mükemmelliği başkalarının gözünde görünmez olmaktır. Daha düşük bir düzeyde,
mükemmel samimiyet, başkalarının fikirlerinin önemli olmaması gerektiğini ,
çünkü hepimizin çaresiz olduğunu belirtir. Önemli olan Allah'ın emirlerine
uymaktır ; mükâfat ve ceza da yalnızca O'ndandır. Ancak bu motivasyonlara
sahip insanlar aslında çok azdır.
İkiyüzlülüğü TEDAVİ YOLLARI ÜZERİNE
Münafıklığı tedavi edebilmemiz, onun
belirtilerini tespit edebilmemize, sebep olduğu sıkıntı ve acıları fark
edebilmemize, nasıl oluştuğunu bilmemize bağlıdır. Ancak o zaman samimiyetin
faydalarını görebilir, onu dileyebilir, kaynaklarını arayabiliriz.
Münafıklığın nedenleri üçtür: Bu durumdan çıkar sağlamak
amacıyla insanlar tarafından tanınmak, saygı duyulmak, onurlandırılmak istemek;
başkalarının iyi şansına karşı kıskançlık ve kendisi için de aynı şansa sahip
olma arzusu; kişinin mevcut durumu nedeniyle eleştirilme ve suçlanma korkusu.
Münafıklığın sebep olduğu sıkıntılar hakkında Allah şöyle
uyarmaktadır:
... Kim Rabbinin (rızasına)
kavuşmayı umuyorsa, amelini O'nun rızası için yapsın ve Rabbinin hizmetine hiç
kimseyi ortak koşmasın. (Kehf 110)
İbn Mes'ud'dan rivayet
edildiğine göre Rasûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:
Bir kimse, topluluk içinde
namazı güzelce kılar ve yalnızken gevşek davranırsa, o kimse Rabbini küçük
görmüş olur. Bu, Yüce Allah'a büyük bir hakaretten başka bir şey değildir.
(Ya'li)
Mahmud ibn Lebid anlatıyor:
Allah Resulü şöyle
buyurmuştur: "Sizin için en çok korktuğum şey, Allah'a şirk koşmak gibi
affedilmez bir günahı gizli olarak işlemenizdir."
Mübarek sahabiler, “Bu nasıl
olur yâ Resûlallah?” diye sordular.
O da şu cevabı verdi:
“İkiyüzlü davranarak! Münafık adaletle karşılaştığında Allah ona şöyle der:
'Şimdi git, güvendiğin kimselerden yardım iste, bakalım onlar seni
kurtarabilecekler mi?' (Ahmed ibn Hanbel)
İbn Ebi Dünya, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Kıyamet gününde münafık
kendisine şöyle seslenildiğini duyacaktır: “Ey nankör, ahlaksız günahkar,
güvenini kırdın, kendine bile yalan söyledin, hayatını boşuna harcadın.
Yaptığınız her şey boşa gitti, lehinize hiçbir şey kalmadı.” (Cebele)
Ve Dahhak, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet
etti:
Yüce Allah şöyle buyuruyor:
"Ben, sizin dostlarınızın en hayırlısıyım. Bir kimse, Benim rızam ve
başkası için de olsa, Benim rızam olmayan bir işe kalkışırsa, o kişi Allah'a
ortak koşmuş olur. Bu amel de tamamen Allah'a ortak koşulan şey uğruna yapılmış
sayılır." (Bazzaz)
Bu nedenle yaptığımız her şeyi yalnızca Allah rızası için
yapmaya söz verelim. O zaman her eylemimiz hepimizin yararına olacaktır. Madem
Rabbimiz katında kabul edilen doğru amel, sadece O'nun rızasına yönelik olan
ameldir; eğer "Ben bunu Allah rızası için, acıdığım bu şahsın menfaati
için veya bana iyilik yapan birinin menfaati için yapıyorum" diye
düşünürseniz. bana merhamet et”—senin amelin hiçbir şekilde Rabbinin rızası
için olmayacaktır. Başka bir insan için olacak. “Ben bunu senin için yapıyorum,
Allah rızası için” diyorsan, benim için yapıyorsun. Bunun Allah rızası için
olduğunu iddia etmeniz ikiyüzlülük olur.
Münafıklık konusunda Kur'an'da daha pek çok ayet ve Peygamber
Efendimiz'in sayısız hadisleri bulunmaktadır. Ancak imanlı ve akıllı bir insan
için bu kadarı yeterli olacaktır. Akıllı bir mümin, az çaba harcayarak doğru
yolu bulur.
Münafıklığın asıl anlamı, kutsal ve kudretli olana yaklaşmak
için bize sunulan bağlılığı başka amaçlarla çarpıtmaktır. İnsanların iltifatını
elde etmek için kullanabileceğiniz başka yöntemler de vardır, ancak insanların
dikkatini, sevgisini ve güvenini kazanmak için dindarlık ve dindarlık gibi
davranmak küfür ve Allah'a hakarettir. Nitekim insanlar onun niyetini
bilselerdi, münafık istediğinin tam tersini alırdı: Güven yerine güvensizlik,
sevgi yerine nefret. İnsanlar bir münafık içini göremeyebilirler ama Allah'a
hiçbir şey gizli kalmaz. Kesinlikle biliyor. Ve O'nun gazabı, insan elinden
alabileceğimiz en kötü cezanın çok ötesindedir.
Allah katında haram olmasıdır . Bilerek çarpıtması, bir şeyi
gerçekte olmadığı halde gerçekmiş gibi sunması onun aleyhine sonuçlanacaktır.
Münafıklığın dereceleri olmasına ve ilahi cezanın suçun ağırlığına uygun
olmasına rağmen, münafık tüm hileli çabalarının boşa çıkacağını bekleyebilir.
Sadece hiçbir iyilik elde etmekle kalmayacak, aynı zamanda Tanrı'nın gözünde
mahkum edilecek.
Samimiyetin faydaları hatırlatılırsa, bizi ikiyüzlülüğe
sürükleyen kötülüğü emreden nefsin etkisi altına girmekten kendimizi
koruyabiliriz.
Samimiyetin ana kaynakları iman, sevgi ve umuttur. Onun
gıdası hikmet, akıl ve ilimdir. Tüm eylemlerimiz, davranışlarımız,
düşüncelerimiz ve duygularımız Tanrı'ya olan inancımıza ve bunun getirdiği
sevgiye, neşeye ve güvene bağlı olduğunda bu nedenler aktif hale gelir.
Müminler ve samimiler Allah tarafından övülmektedir:
... onlara yalnızca Allah'a kulluk etmek,
O'na karşı samimi ve dürüst olmak, namazı kılmak ve zekatı vermekle
emrolunmuştur; işte bu, doğru dindir... İman edip salih amellerde bulunanlar,
onlar yaratıkların en iyisidir. Onların mükafatı Rableri katındadır; içlerinden
ırmaklar akan, içinde ebedî kalıcılar olan cennetler. Allah onlardan razı
olmuştur, onlar da O'ndan razı olmuşlardır; yani Rabbini seven ve O'ndan korkan
kimseler içindir. (Beyyine, 5-8)
Enes ibn Malik, Rasûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Kim, hiçbir ortağı ve benzeri
olmayan, tek bir Allah'a inanarak bu dünyadan ayrılır , O'na ihlasla ibadet
eder ve zekâtından payına düşeni öderse, kendisinden razı olan bir Rabbine
gider. (İbn Hibban ve Hakim)
Muaz ibn Cebel anlatıyor:
Resûlullah (s.a.v.) beni
elçisi olarak Yemen'e gönderdiğinde ondan nasihat istedim. Şöyle buyurdu:
"İmanınızda Allah'a karşı samimi olun. Başarılarınız az da olsa samimiyse
bu size yeter.” ( Hakim Mustadrak'tan)
İbn Sevban, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Samimi olanlara müjde! Onlar
hakikate giden yolu aydınlatan kandillerdir. Fesat çıkaran herkesin karanlığını
ortaya çıkarırlar.
(Beyhaki)
Ebu Derda'dan rivayet edildiğine göre
Rasûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:
Bu dünya lanetlenmiştir ve
dünya insanına verilmiştir. Saflığını ve kutsallığını yitiren onda bulunanlar
da lanetlenmiş ve dünyevilere verilmiştir. Bunun tek istisnası Allah rızası
için samimi olarak yapılanlardır. (Taberani)
Ebu Zer el-Gifari, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Bir kimsenin kalbi imanda
samimi ise, nefsini manevi hastalıklardan koruyorsa, nefsi emin ve huzur
içinde ise, karakteri dürüst ve doğru ise, kulakları hakkı işitiyor ve gözleri
hakikati görüyorsa o zaman o demektir. kişi tüm korkulardan kurtulmuş ve her
umudu gerçekleştirmiştir. (Beyhaki ve İmam Ahmed)
Kulaklarınız kalbinize giden yoldur; gözlerin onun
penceresidir. Kalbi içine gireni anlayan ve onu güvende tutan kişi kurtuluşa
ermiştir . Samimi insan dünya ve ahirette emniyette, emniyette ve huzur
içindedir. Eylemleri ilahi ödül bulur. Allah ondan razı olmuştur, o da
Rabbinden razı olmuştur.
Münafık, kalbinden münafıklığın köklerini çekip çıkararak
şifa bulabilir ve saadetine kavuşabilir. Bu kökenler, dünya sevgisi, dünya
lezzetlerine duyulan acil arzu ve şehvet ve bu dünyayı ahirete tercih etmektir.
Bu dünya bulanık. Sakinlerinin hiçbir gücü yoktur.
Çaresizdirler, kimseye ne zarar verebilirler, ne de kurtarabilirler. İnsanların
kafasındaki gözler, iman idrakinden yoksun olup, hakikate karşı kördür. Ve bu
dünyadaki hayat geçicidir. Çabuk kurur, çürür ve ölür. Ahiret hayatı ise
sonsuz, berrak ve ebedidir.
Ey Rabbinizden büyük bir hediye alan sizler, onu kullanın!
Amellerinizi ve Rabbinize hamdınızı sınamak için kullanın. Rabbiniz ne
yaptığınızı biliyor; ne yaptığınızı bilmeniz yeterli bir başarıdır. Başka
kimsenin bilmesine gerek yok. Seni ve her şeyi yaratan sana yetmiyor mu?
Amellerinizi değerlendirirken samimiyetin faydalarını,
münafıklığın hayatınıza verdiği zararları da unutmayın. En iyi karar ,
iyiliklerinizi sergilemekten vazgeçmektir; ancak bu, ikiyüzlülüğün kapılarını
tamamen kapatacaktır. Ancak başkalarını sizin örneğinizi takip etmeye teşvik
etmek için eylemlerinizin gösterilmesi gereken belirli durumlar vardır.
Niyetiniz en iyi olsa bile, egonuzun kötü ayartmalarına karşı
kalbinizi savunmak zorunda kalacaksınız. Münafık kalbe üç kapıdan girer:
Yaptıklarınızın halk tarafından tanınmasını ummak; yaptıklarınızın karşılığı
olarak övülmeyi, şeref ve yüksek makamlara layık görülmeyi istemek; bu
popülerliğin ve sunduğu ödüllerin kabul edilmesi ve keyif alınması.
Bütün bu ayartmalara karşı çıkmalıyız. Gerçekte, alenen öne
çıkmanın, hatta insanların dindar, dindar, dürüst ve cömert bir insanı
övmelerinin bile bizi dünya ve ahiretteki en büyük belalara sürüklemeye
yeteceğini düşünmeliyiz. Bizi öven kişinin düşmanımız olduğuna inanmalıyız
çünkü o, nefsimizin müttefiki, en büyük düşmanımızdır. Ve bilmeliyiz ki, bu
ayartmalara yenik düşmek, sonunda Allah'ın gazabını ve cezasını üzerimize
çekecektir.
Bu şekilde direnirseniz, direnişiniz anlık çekiciliğin sahte
görüntüsünün ardındaki çirkinliği görmenizi sağlayacaktır. O zaman
reddedebileceksiniz.
İkiyüzlülüğün cazibesini reddetme kararı akıl tarafından
verilir. Zihin hangisi daha güçlüyse ona itaat eder; bir uyarana karşı çekim
duyma ya da ondan kaçınma.
İkiyüzlülüğe karşı direncinizi güçlendirmenin üç kesin yolu
vardır. Sebeplerini ve etkilerini bilebilirsiniz. İkiyüzlü bir eylem veya
tutumun en çekici görünen sonuçlarını bile istenmeyen olarak
değerlendirebilirsiniz. Hepsinden iyisi, samimiyeti yaşam amacınız haline
getirebilirsiniz.
Diyelim ki, kalbinizdeki ihlâs gayesiyle ibadetlerinizi
yapmaya başlıyorsunuz. Konsantrasyonunuza ikiyüzlülüğün aşılandığının hâlâ
farkında olmayabilirsiniz . Size fısıldıyor, bağlılıklarınızda hırsı,
başarısızlık korkusunu, kabul edilme ihtiyacını teşvik ediyor. O zaman kalbin
münafıklıkla dolar. Kaybolan samimiyetin muhteşem sebeplerini ve sonuçlarını
hatırlamaya yer kalmadı. İkiyüzlülüğe karşı hiçbir tiksinti yaşamayacaksınız,
çünkü hem tiksinme hem de çekicilik yalnızca farkında olduğumuzda ve
eylemlerimizin sonuçlarını bildiğimizde ortaya çıkar.
Bazen de kalbimize sinsice nüfuz edildiğini fark edebiliriz
ama buna karşı çıkamayız çünkü münafıklığın tadı, irademizden daha güçlü olan
nefsimize hoş gelir. Pek çok bilge ilim sahibi bundan emin değildir. Bu tür
insanlar öğretir ama davranışları sözleriyle örtüşmez. Ne kadar çok bilgi
dökerlerse, ikiyüzlülüklerinin derinliğine o kadar batarlar. Ne yaptıklarını ve
sonuçlarını çok iyi biliyorlar. Ne yaptıklarını bildikleri için onlara
verilecek ilahi azap daha büyük olacaktır.
Hiç kimse, ikiyüzlülüğün kendi varlığına sinsice sızmasından
tamamen kurtulamaz. Umulur ki, bu hastalıkla mücadele eden kimse, bu hastalıkla
muhatap olduğu halde, eğer o kişi bunu bilerek seçmez, istemez, ondan
faydalanmaz veya bundan bir menfaat sağlamazsa, Allah'ın onu bağışlayacağı
umulur. Hayal gücünü durdurup övgü ve ilgiden hoşnut olmamak insanın doğasında
yoktur. Ancak münafıklığın kötülüklerini görecek akıl, onu seçmeme ve onunla
mücadele etme iradesi insanın elindedir. Bunlar en azından münafıklığı devreye
sokmamamıza ve Allah'ın rahmetini kazanmamıza yardımcı olabilir.
Münafıktan kaçınma ve ona direnebilme yeteneği ancak Allah'a
iman etmek ve dine uymakla mümkün olur. Amellerinde ve halinde samimi olmayı
dileyen kimse, ancak Allah korkusuyla gizli münafıklığın etkilerinden
korunabilir. Bu sadece Allah'ın azabından ve gazabından korkmak değildir; aynı
zamanda Rabbinin sevgisini kaybetme ve O'nun reddedilme korkusudur.
Bu Rabbine olan ilgi ve korkunun her hareket esnasında ve
hatta her hareket sonrasında da olması gerekir. Onun yeri başlangıçta değil.
Başlangıçta, yapacağımız eylemde Allah'ın rızası ve rızasından başka bir şey
beklemediğimiz, samimiyetimize sağlam bir iman içeren bir niyete ihtiyacımız
var. İyi niyetin anlamı, bir işe samimiyetle, amaç ve kararlılıkla başlamaktır.
Şüphe, kafa karışıklığı ve ihmal iyi yapılmış bir niyetin parçası olamaz.
Samimi bir insan her eyleme açık bir kesinlikle başlar. Eylem
ilerledikçe kesinlik aşınabilir, unutkanlık ve gaflet işi etkileyebilir.
Allah korkusu, bencilliğin ve münafıklığın sonuçlarından
korkan insanlarda görülür.
İlahiyatçılar korkunun mu yoksa umudun mu daha değerli olduğu
konusunda ihtilaf halindedir. Bazıları umudun korkuyu en iyi şekilde yendiğini
iddia ediyor. Diğerleri korkunun umudun yerini alması gerektiğini söylüyor.
Peki Allah rızası için çalışmaya başlama niyetinde olan samimi bir insanın,
daha sonra bu samimiyetinin gerçek olup olmadığından şüpheye düşmesi helal
midir? İslam'da kabul edilen kaideye göre, "Kişinin fiil esnasında şüpheye
düşmesi halinde, niyetin samimiyeti, sonradan gelen şüphe ile ortadan
kalkmaz." Ancak davranışlarımızı gerçekleştirirken samimi niyetimizin
bozulmasından korkmak ve kaygılanmak, yanlışımızı doğruya çevirmesi için
Allah'a dua ve niyazda bulunmak makbuldür.
Hukukçuların çoğunluğu korkunun umudun yerini alması
gerektiğini söylüyor.
Birisi Aziz Rabi'ah
al-'Adawiyyah'a şöyle sordu: "Allah'ın lütfunu almayı ummak için neye
güveniyorsun?"
O'nun uğruna yaptığım
herhangi bir eylemimin değerinden şüphe ettiğim için" diye yanıt verdi .
Allah korkusunun mu, yoksa O'nun rahmetini ummanın mı daha
önemli olduğu kişiye ve şartlara bağlıdır. Dinin kıymetini yeni anlamaya
başlayan insanlar için Allah korkusu en güzelidir. Bencilliğin, gururun,
kendini beğenmişliğin kendilerindeki izlerini bilerek tembellik yapan, dış
şartların kendilerine istediklerini sağlayacağını düşünen insanlar için Allah
korkusu en iyisidir.
Okuyan, doğruyu yanlıştan ayıran, doğruyu yapma çabasında
samimi olan müminler için Allah'tan korkmak ve ümit etmek en hayırlısıdır.
Allah en iyisini bilir.
"Kendisi için istediğini başkası için
istemeyen
gerçek mü'min değildir."
BÖLÜM 12
Kibir ve
Alçakgönüllülük Üzerine
|
A |
Kibir, başkalarının üzerinde olma
hakkına sahip olduğumuza inandığımız bir durumdur. Kendimizi başkalarıyla
karşılaştırmadan ve kendimizi üstün hissetmeden, haklı bir öz saygı duymak aynı
şey değildir. Bu, en kötü ihtimalle kibirdir. İslam'da kibir haramdır. Utanç
verici bir durum olarak kabul ediliyor.
Kibrin zıttı, kendimizi gerçekten
tanımak niyetiyle kendimize bakmaktır. Kendini sınamak bir erdemdir ve bir
Müslümandan beklenen bir şeydir. Kendimize olan saygımız haklı olsun ya da
olmasın, gerçekten başkalarından üstün olduğumuza yürekten inanalım ya da
inanmayalım, kibrimiz zihinle ya da eylemle dışsallaştırılır, tezahür
ettirilir, başkalarına aktarılırsa bu günahtır. Bu günahın en kötü versiyonu,
beslediğimiz üstünlük duygusunun hiçbir gerekçesi olmadığında ortaya çıkar. Bu
isme hak sahibi olan tek kişi, sıfatlarından biri olan Yüce Allah'tır.
Gurur tavrının günah olmadığı tek
durum, saldırgan, kibirli bir kişiye veya zalim bir düşmana karşı sergilendiği
zaman, dinimizi veya vatanımızı savunmak için savaştığımız zamandır. Aslında
kibirli bir insana karşı gurur duymak iyilik sayılır.
Cabir, Peygamber Efendimiz'in şöyle
buyurduğunu nakletmiştir:
Allah'ın izin verdiği tek
gurur hali, savaşta veya cömert bir davranışta bulunulan durumdur. (Ebu Davud)
İhtiyacı olan birine yardım ederken
gurur duymanın anlamı, çok daha iyisini yapabilirmişiz gibi davranarak kendi
cömertliğimizi küçümsemektir.
Alçakgönüllülük, olduğumuzdan daha az
görünmek övgüye değerdir. Ancak alçakgönüllülüğün, alçak görünmeye varacak
kadar abartılması günahtır. Muaz ibni Cebel, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle
buyurduğunu rivayet etmiştir:
Aşırı bağlılık göstermek,
sefil görünmek, dilenci durumuna düşmek müminin karakterine yakışmaz. Bunun tek
istisnası , öğrencinin bilgi almak isteyen öğretmene karşı gösterdiği
alçakgönüllülüktür. (İbn Adiy)
Yalnızca bilgi dilenmeye ve almak
için kendimizi küçük düşürmeye değerdir.
Alçakgönüllülüğü göstermenin doğru ve
yanlış yolunu göstermek için, tamamen kaba, cahil bir kişinin bilgelerin
arasına girdiğini hayal edin. Bu akıllılar, gelene aşırı hürmet gösterirlerse,
ayağa kalkıp selam verirlerse, ona en güzel yeri teklif ederlerse, ayrılırken
onu kapıya kadar görürlerse, bu kesinlikle yanlıştır. Öte yandan, kendisini hoş
karşılanmadığı hissine kapılmamak için ona nezaket gösteriyorlarsa, sorularını
onun anlayışı düzeyinde dinleyin ve yanıtlayın (sorular onların altında olsa
bile) ve özellikle kendilerini asla onlardan daha iyi düşünmeyin. Kendileriyle
eşit olduğunu hissettirmek için elinden geleni yapıyorsa, o zaman davranışları
gerçekten doğrudur.
İslam'daki hukuka aykırı tevazunun bir başka örneği de, bir
güne yetecek olsa bile, barınağımız ve yiyeceğimiz varken dilenmektir. Daha
büyük bir fayda elde etmek ümidiyle birine küçük bir hediye vermek, dilenmekle
eşdeğerdir.
Yüce Allah şöyle buyuruyor:
Kazanç elde etmek için iyilik yapmayın. (Müddessir, 6).
Davet edilmeden ziyafetlere gitmek aşağılayıcıdır ve bir nevi
dilenciliktir . Abdullah ibn Ömer'den rivayet edildiğine göre Rasûlullah
(s.a.v.) şöyle buyurmuştur:
Bir kimse daveti reddederse,
Allah'a ve Resulüne isyan etmiş olur. Bir kimse, davet edilmeden bir ziyafete,
bir düğüne giderse , o eve hırsız olarak girmiş, yağmacı olarak çıkmış
demektir. (Ebu Davud)
Bu ilişkilerden menfaat elde etmek ümidiyle ileri gelenleri,
iktidardakileri, yüksek devlet memurlarını, hakimleri, generalleri veya nüfuz
sahibi zenginleri arayıp bulmak, ziyaret etmek ve sık sık ziyaret etmek , bu
kimselerin sahip olmadıkları haller dışında, dinimize göre tevazu haramdır. hakkımız
olanı almamızın aracıdır ve buna gerçekten ihtiyacımız var. Bu tür insanlarla
birlikteyken ayakta durmak, eğilmek, eylem ve konuşmalarda aşırı saygı
göstermek alçaltıcıdır ve aynı zamanda yanlış bir tevazu türüdür.
Niteliklerimizin çok altında bile olsa çok çalışmak,
ailelerimizi geçindirmek, evimizin sıradan işlerine yardım etmek, alışveriş
yapmak, yemek pişirmek , temizlik yapmak gerçek alçakgönüllülüğün övgüye değer
işaretleridir. Görünüşte sıradan olmak, ucuz ve yıpranmış kıyafetler giymek,
fakir ve dezavantajlılarla arkadaş olmak, basit yiyecekler yiyip arta kalanları
çöpe atmamak, itibar yaratacak, kendini yücelten işler aramamak, aşağılık
sayılmamak. bir çoban, bir bahçıvan, bir hamal, bir marangoz ya da bir duvar
ustası; bunlar gerçek alçakgönüllülüğün işaretleridir. Bu tür tevazu
gösterileri, peygamberlerin ve evliyaların davranışlarına benzemesi nedeniyle
büyük ilahi mükâfatlara layıktır. Ancak birçok insan bunu bilmiyor ve böyle bir
yaşamın kınanacak bir şey olduğunu düşünüyor. Onlar, kendilerini bilmeyen
kibirli kimselerdir.
Kibir, tezahür ettirildiğinde ve yönlendirildiğinde daha
tehlikeli hale gelir. Bazı insanlar insanlara karşı kibirlidir. Onlar, Allah'ın
bütün meleklere Adem (as)'a secde etmelerini söylediğinde itaat etmeyi reddeden
kovulmuş şeytandan hiçbir farkı yoktur. Şeytan kendisinin ateşten, Adem'in ise
topraktan yaratıldığını ve ateşin topraktan üstün olduğunu düşünüyordu. Kendini
tanımıyordu ve Adem'i tanımıyordu. Bu nedenle cezaya çarptırıldı ve kıyamete
kadar Allah'ın rahmetinden mahrum bırakıldı.
Bazıları, "Ben sizin Rabbinizim, yüce olanım" diyen
Firavun gibi, Allah'a karşı kibirlenirler. Ya da Nemrut'un Hz. İbrahim (as)'a
şöyle demesi gibi: “Senin Tanrın, göklerin Rabbi olabilir. Ben bu dünyanın
efendisiyim” dedi ve onunla savaşmak için Allah’a meydan okumaya cüret etti.
Allah, Firavun ve ordularını, Hz. Musa (as) ve İsrailoğullarını kovalarken
boğmuştur. Nemrut, beynini yiyen bir sivrisinek tarafından öldürüldü.
Bazıları, Allah'ın Peygamberi'ne karşı kibirlidirler ; örneğin
Ebu Cehil, "Allah'ın elçi olarak seçtiği kişi bu mudur?" diyen Ebu
Cehil'di. Kuran'ı Mekke veya Medine'nin ünlü bir adamına indiremez miydi?”
Allah kibirlenenlerin gözlerini, kulaklarını ve kalplerini
mühürler ki onlar gerçeği bilemesinler. Kur'an-ı Kerim'de şöyle beyan ediyor:
Yeryüzünde haksız yere
kibirlenenleri ayetlerimden uzaklaştıracağım. Her ayeti görseler bile ona
inanmazlar. Ve eğer kurtuluşa giden doğru yolu görseler, onu seçmezler. Hata ve
günaha giden yanlış yolu görseler, o yola girerler. Bu onların mesajlarımızı
reddetmelerinden ve onlardan gafil olmalarından kaynaklanmaktadır. (Araf, 146)
Ebu Hureyre, Rasulullah (s.a.v.)'in bizzat Allah'tan
şöyle haber verdiğini söyledi:
Azamet benim gömleğimdir,
heybet benim alt elbisemdir. Kendini Benimle kıyaslayan kişi kibirlidir. Onu
ateşe atıyorum ve pişman değilim. (Ebu Davud)
İbn Mes'ud anlatıyor:
Peygamber Efendimiz,
“Kalbinde zerre kadar kibir bulunan kimse cennete giremez” buyurmuştur.
Bunun üzerine ashabından
biri, "Güzel giyinmeyi seven biri hakkında ne dersin?" diye sordu.
Şöyle cevap verdi: “Allah
güzeldir ve güzel olanı sever. Kibir, hakikati inkar etmek ve başkalarını
kendinden aşağı görmektir.” (Müslim ve Tirmizi)
Sevban, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Borçtan, ihanetten, kibirden uzak ölen mümin cennete girer.
(Tirmizi)
Enes ibn Malik, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Cehennemde gururlular ateşten tabutlara kapatılacak ve
sonsuza kadar orada tutulacaktır.
(Beyhaki)
Abdullah ibn Salam pazar yerinde
sırtında ağır bir odun yüküyle görüldü. Birisi ona şöyle dedi: “Sana bunu
yaptıran nedir? Allah seni bu tür işleri yapmaktan kurtardı.”
İbni Selâm şöyle cevap verdi: "Ben bununla kendimi her
türlü kibir alametlerinden kurtarmak istedim, çünkü Resûlullah (s.a.v.)'in
şöyle buyurduğunu işittim: 'Kalbinde hardal tanesi kadar kibir olan kimse,
Cennete girin.” (Taberani)
Ebu Hureyre, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Üç çeşit insan vardır ki Yüce
Allah ahirette hitap etmeyecek ve affetmeyecektir. Bunlar zina yapanlar, yalan
söyleyen yöneticiler ve kibirlenen fakirlerdir. (Müslüman)
Ömer ibn el-Hattab (ra) halifeliği sırasında ordusuyla Şam
üzerine yürüyordu. Yanında Ebu Ubeyde ibn Cerrah da vardı. Küçük bir göle
geldiler. Hazreti Ömer devesinden indi, ayakkabılarını çıkardı, birbirine
bağladı ve omzuna astı. Devesinin yularını aldı ve birlikte suya girdiler. Bunu
ordunun önünde gören Ebu Ubeyde, "Ey müminlerin komutanı, bütün
adamlarının önünde nasıl bu kadar alçakgönüllü olabiliyorsun?"
Hazret-i Ömer cevap verdi: “Yazıklar olsun Ebu Ubeyde, eğer
senden başkası böyle düşünüyorsa! Bu gibi düşünceler Müslümanların çöküşüne
sebep olur. Görmüyor musun? Biz gerçekten çok aşağı bir toplumduk. Allah bizi
İslam'la şeref ve büyüklüğe yükseltti. Kim olduğumuzu unutup, bizi yücelten
İslam'dan başkasını dilersek, bizi yetiştiren elbette bizi alçaltır."
İbn Tirmizî, Amr ibn Şuayb'ın dedesinin, Rasûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu işittiğini bildirmiştir:
Kıyamet günü kibirliler,
karıncalar kadar küçük fakat kendi görünümlerinde diriltileceklerdir. Büyük
korku orduları tarafından Bulis adlı bir zindana yönlendirilecekler. Orada
kirli kan ve irin gibi zehirli insan dışkılarıyla beslenecekler.
Muhammed ibn Zeyyad, Ebu Hureyre'nin Medine'ye vali olarak
atandığı sırada sırtında bir odun yüküyle pazar yerine girip "Yolu açın,
vali geçsin!" diye bağırdığını bildirmiştir. diğerleri ise "Yolu
açın, halk liderlerinin geçişini görsün!" diye bağırırdı. (Müslüman)
İmam Tirmizi, Cübeyr'in, insanların onun gururlu olduğunu
düşünmesinden şikayetçi olduğunu aktardı. “Eşeğe biniyorum, fakirlerin kaba
yünlü elbiselerini giyiyorum, keçilerimi kendim sağıyorum. Resulullah
(s.a.v.)'in böyle davranan kimsenin kibirli olmadığını söylediğini
işittim."
Yedi niteliğin gurur kaynağı olduğu söylenir: Eğitim ve
bilgi; dini dindarlık; kişinin ailesinin ve atalarının şöhreti ve asaleti;
fiziksel çekicilik veya fiziksel güç; varlık; başarı; ve kişinin hayranlarının
ve takipçilerinin sayısı. Gerçekte bu niteliklerin hiçbirisi mutlaka kibir
yaratmaz. Tam tersine her insanın uğruna çabaladığı olumlu değerlerdir. Kibrin
asıl sebebi aptallıktır ve ilim diye sunulanı anlayamamaktır. Ancak bu
ahmaklığın çaresine ilimden başka ilaç yoktur.
, gururun ilk ve en tehlikeli nedenidir. Bu vakanın tedavisi
çok zordur çünkü nedeni aynı zamanda ilacıdır. İlim öğrenmek her Müslümana
farzdır. Dolayısıyla bilgisiyle gurur duymamak için öğrenmeyi reddetmek bu
sorunun çözümü değildir. Çözüm, bilginin üstünlüğünün yalnızca ona göre
hareket etme niyetinin samimiyetine bağlı olduğu konusunda kendimizi
eğitmektir. Bilgilerimizi günlük yaşamda nasıl uygulayacağımızı öğrenmek ve
bunu insanlardan herhangi bir karşılık veya takdir beklemeden, yalnızca Allah
rızası için başkalarına öğretmek, başlı başına bir manevi ve sosyal eğitimdir.
Bu duruma ulaşan kimse kendini varoluşun en aşağı ve en cahil insanından üstün görmez.
İbn Ömer, Resûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu işittiğini
rivayet etmiştir:
Kim Allah'tan başkasına
başvurmak veya Rabbinden başkasının rızasını kazanmak için ilim ararsa, kendini
cehennem azabına hazırlamış olur. (Tirmizi)
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Geçimini sağlamak, maddi
menfaat sağlamak veya şöhret kazanmak için dinini inceleyen kimse, din
bilgilerini çarpıtmaya mahkumdur . Bilgideki kutsal olan her şeyi ortadan
kaldırarak onu kişisel amaçları doğrultusunda yorumlayacak. Böyle bir ilim
sahibi, kıyamet günü cennetin güzel kokularından bir nefes bile alamayacaktır.
(Ebu Davud)
İbn Abbâs, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu
işittiğini rivayet etmiştir:
Ümmetim arasında iki çeşit
ilim adamı vardır. İnsan, Allah'ın kendisine öğrettiği her şeyi karşılıksız
harcar, bunu isteyene karşılıksız olarak sunar. Göklerdeki kuşlar, denizlerdeki
balıklar, karadaki tüm canlılar Allah'tan bağışlanma diler. İlmini Allah'tan
alan diğer ilim adamı, ilmini başka hiçbir mahlukla paylaşmaz. Onu kendine
saklıyor ya da bu dünyanın aşağılık menfaatleri için satıyor. Fiyatının yüksek
olduğunu düşünüyor. En iyiyi en kabayla değiştirdiğinin farkında değil. Kıyamet
günü bu tür adama, zincire bağlı ateşten bir tasma giydirilecektir. Cehennem
şeytanı onu çekip başkalarına gösterecek ve şöyle bağıracaktır: "Bu,
Allah'ın en büyük hediyesi konusunda cimri olan yaratıktır. Ona bilgi verildi
ve o, var olan en değerli şeyi en düşük fiyata sattı: dünyevi yaşamın
konforlarını.” (Taberani)
Usame bin Zeyd, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu
işittiğini rivayet etmiştir:
Kıyamet günü ilim sahibi
kimse Cehennem ateşine atılacaktır. Bağırsaklarını bir direğe bağlayacaklar ve
değirmende çalışan eşek gibi dönüp dönecek. Cehennemin diğer sakinleri, cezayı
merak ederek ona ne kadar büyük bir günah işlediğini sorarlar. Şöyle cevap
verecektir: “İnsanlara iyilik yapmayı öğretirdim ama bunu kendim yapmadım.
Onlara yanlış yapmamayı öğretirdim ama yaptım.” (Buhari, Müslim)
Usame'nin rivayet ettiği başka bir
hadiste ise Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
Göğe çıktığım gece, kızgın
kerpetenlerle dilleri ağızlarından koparılan bazı insanlar gördüm. Melek
Cebrail'e bunların kim olduğunu sordum. Şöyle cevap verdi: "Onlar, kendi
yapmadıklarını başkalarına yapmayı öğreten kavminizdendirler." (Müslüman)
Enes ibn Malik, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu
rivayet etmiştir:
Cehennem şeytanları,
Kur'an'ın tamamını hafızalarında bulunduran ilim adamlarına eziyet etmeye
başlayacaklardır. Bunlar, Allah'ı inkar edenlerden daha kötü olup
olmadıklarını, kendilerinden önce cezalandırılmalarını istediklerinde,
"Bilenlerle bilmeyenler bir mi?" diye sorulacak. (Taberani ve Ebu
Nuaym)
Enes ibn Malik de şöyle demiştir:
Peygamberimiz ilim
sahiplerinin peygamberlerin varisleri olduğunu söylemiştir. Dünya
yöneticilerinin elinde alet haline gelmedikleri ve bu hayatın sahte
cazibelerine kapılmadıkları sürece, halk tarafından onlara tam anlamıyla
güvenilmelidir. Fakat dünyaya dalıp hükümdarların arkadaşlığını ararlarsa,
peygamberlerin kendilerine miras bıraktığı makama hain olurlar. (Hakim)
Muaz ibn Cebel şöyle dedi:
Kabe'yi tavaf ederken
Resûlullah'a, "İnsanların en kötüsü kimdir?" diye sordum.
Peygamber Efendimiz, “Ya
Rabbi, beni bağışla! Ya Muaz, neden kötü şeyleri soruyorsun? Hangisinin iyi
olduğunu sorun. Ama cevap şu ki, insanlar arasında en kötüsü, kötü davranan
ilim adamlarıdır." (Bazzaz)
Ebu Hureyre, Rasûlullah (s.a.v.)'in
şöyle buyurduğunu işittiğini rivayet etmiştir:
Cehennemde en çok azap
görecek olanlar, öğretilerinin kimseye faydası olmayan alimlerdir. (Tahrani,
Beyhaki)
Mansur ibn Za'dan kendisine
şöyle söylendiğini bildirdi:
Cehennemdeki günahkarlar,
Cehenneme yeni gelen bazı kimselerin pis kokusundan şikâyet edecekler ve onlara
şöyle diyecekler: “Yazıklar olsun size! Ne kadar korkunç şeyler yapmış
olmalısın ki yaydığın berbat kokuyla sefaletimizi daha da artırıyorsun!”
Onlar da, "Biz ilim
adamıydık, ama ilim ile kendimizi geliştirmedik" diyecekler. (Beyhaki)
Ebu Hureyre ve Ebu Derda', Rasûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu işittiklerini bildirmişlerdir:
Bilge bir adam bildiğine göre
hareket edene kadar bilge değildir. (Beyhaki, İbn Hibban)
Enes ibn Malik, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Öyle bir zaman gelecek ki,
salihlerden bir çoğu cahil olacak, ilim ehlinden bir çoğu da günahkâr
olacaktır. (Hakim)
Ebu Sa'id, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Kim İslam hakkında bildiği ve
Müslümanlara fayda sağlayacak bir şeyi insanlardan saklarsa, kıyamet günü
ağzında ateşten bir parça bulacaktır. (İbn Maca)
Ömer ibn el-Hattab'ın bildirdiğine
göre Rasûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:
İnsanlar Allah'ın izniyle
okyanuslarda yolculuk ettikleri, karalarda özgürce ve güven içinde dolaştıkları
sürece İslam galip gelecektir. Sonra öyle bir zaman gelecek ki, insanlar
Kur'an'ı okuyup şöyle diyecekler: “ Allah'ın sözlerini bizden daha iyi anlayan
yoktur ; Hiçbir şeyde bizden üstün olan yoktur.” Bunlar da senin gibi benim
kavmimden insanlardır. Bu insanlar! O insanları tanıyacaksınız. Onlar
cehennemin yakıtıdır. (Bezzaz, Taberani)
İbn Ömer, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu işittiğini
bildirmiştir:
Akıllı olduğunu iddia eden kişi kesinlikle cahildir.
(Taberani ve Mücahid)
Gerçekten ilim sahibi olup aynı zamanda vicdan sahibi olan ve
bu kötülüklerden sakınan bir insan bulmak çok nadirdir. Bilge adam,
eksikliklerini gören ve gurur duymayan kişidir; çünkü ne kadar çok bilirse, ne
kadar az bildiğinin farkına da o kadar varır.
Elbette kibirden vazgeçmek için öncelikle kibrin her türlü günah
olduğunu ve bu sıfata ancak Gurur Sahibi olan Allah'ın layık olduğunu kabul
etmek gerekir.
Allah'tan ancak bilenlerin korkabileceği söylenir. Aynı
şekilde bunu da ancak Allah'tan korkanlar bilebilir. Bunlar, bilgilerini
kendilerine saklama, kişisel çıkarları için satma, bundan gurur duyma veya
üstün bilginin yol açabileceği diğer kötülük türlerinden herhangi birinden
suçlu olma günahından muaftırlar. Allah'ın bu nadide kulları, insanların en
iyisi ve en bilgilisi olmalarına rağmen, istisnasız Rablerinden korkan ve
alçakgönüllü olan peygamberlerin hikmetinin gerçek mirasçılarıdır.
Allah'ın gerçek kuluna yakışan, hiç kimseye karşı üstünlük
duygusuna sahip olmamak (en azından bunu dile getirmemektir!).
Böyle bir insan, cahil bir günahkarla karşılaştığında şöyle
düşünür: “Bilmediği için günah işliyor, ben ise bilgime rağmen günah işliyorum.
Bu nedenle kesinlikle benden daha iyi.” Bilgili insanlarla karşılaştığında
onları kendisinden daha dindar görür. Çünkü bilgeliğin niteliğini ve
niceliğini kim yargılayabilir? Yaşlı biriyle karşılaştığında, dua etmek için
daha fazla vakti olduğu kesin olduğundan, büyüğünün kendisinden daha dindar
olduğunu düşünür. Genç birini gördüğünde kendisinin günah işlemek için gençten
daha fazla zamanı olduğunu düşünür. Kendi yaşında ve statüsünde biriyle
karşılaştığında, diğerinin hayatı hakkında hiçbir şey bilmediğini, ancak kendi
hayatını nasıl yürüttüğünü çok iyi bildiğini ve bilinen bir şeyin, bilinmeyen
bir şeyden daha haklı olarak eleştiriye açık olduğunu düşünür. . İmansız ve
Allah'ı açıkça inkar eden biriyle karşılaştığında bile şöyle düşünür: “Benim
imanım ne kadar güvende? Ömrümü mümin olarak sonlandıracağımı nasıl
bilebilirim? Peki ben bu zavallı adamın bu dünyadan ayrılmadan önce İslam'la
şereflendirilmeyeceğini nereden bileyim ?” Bir köpeğe ya da domuza bile baksa,
bu yaratıkların Yaratıcılarına isyan etmediklerini, dolayısıyla onlara ne bir
ceza ne de cezanın verildiğini, oysa yaratılmışların en iyisi olarak kendisinin
yaratılmış olmasına isyan ettiğini düşünecektir. Rabbidir ve azabı hak
etmiştir.
Bunlar, Allah'ın kendilerini açıkça gören ve hesaplarını,
mecbur kalmadan önce yapan salih kullarıdır. Tövbeyle meşgul olduklarından,
başkalarını eleştirme veya gurur gösterme fırsatları yoktur.
Yüce Allah'ın bize kâfirlere ve günahkarlara karşı çıkmamızı
emrettiği itirazı yapılabilir, peki kendimizi nasıl onların aşağısında
görebiliriz? Aslında bu tür insanların yollarını düzeltmelerine yardım etmeye
teşvik ediliyoruz; onlara yardım edilemiyorsa, başkalarına zarar vermelerini önlemek
için onlarla savaşmak. Ancak bunu kendi menfaatimiz için değil, sadece Allah
rızası için yapabiliriz. Biz kurtulduk, onların lanetli olduğunu düşünerek bu
mücadeleye giremeyiz. Bilmelisiniz ki, siz, ortaya çıkan günahlardan dolayı
onları azarlamakla meşgulken, Allah, başkalarından gizlediğiniz kötülüklerden
haberdardır. Sonunda karşı çıktıklarından daha kötü olabileceğinizi düşünmeli
ve suçladığınız kişilerin eylemlerinin sonuçlarından korkmak yerine kendiniz
için korku duymalısınız.
Bir günahkarı azarlamak zorunda kalacağınız bir durumla karşı
karşıya kaldığınızda, büyük bir lordun çocuklarını eğitmekle görevlendirdiği
bir dadı gibi davranmalısınız. Bu dadı, gerektiğinde lordun çocuklarını
azarlayabilir ve cezalandırabilir, ancak asla onlardan üstün hissetmez, çünkü
bu çocukların babaları için kendisinden daha değerli olduklarını bilir. Kimin
kendisine en sevgili olduğunu ancak Allah bilir. En iyi yol, Rab'bin gözünde
herkesin kendisinden daha iyi olduğunu düşünmektir.
Kibrin ikinci nedeni ise kişinin manevi ve dini durumundaki
üstünlük duygusudur . Bu günahın en büyük tehlikesini, zühd tarzını seçmiş,
hayatını namaza, oruca, meditasyona adamış, dünyadan uzaklaşmış bir insan karşı
karşıyadır. Bunun asıl sebebi, ilimle övünmenin sebebi ile aynıdır. Tıpkı bu
durumda olduğu gibi, ilmin ve irfanın eksikliğinin sorumlusudur. Dindar bir
insan bilmelidir ki, Müslüman olarak manevi durumumuz; namaza, oruca,
meditasyona, dünyadan uzaklaşmaya bağlı değildir. Hayatta bize manevi ödüller
getiren çok sayıda eylem verilir ve diğer birçok eylemin peşinden gitmemizin
yasak olduğu konusunda uyarıda bulunuruz. Ve ne yaparsak yapalım, niyetimizin,
samimiyetimizin, Allah sevgisi ve korkumuzun kurtuluşumuz için çok önemli
olduğu bize öğretiliyor .
Yüce Allah, kurtuluşun ancak Allah sevgisi ve Allah
korkusuyla mümkün olabileceğini, Allah sevgimizin ve Allah korkumuzun gerçeğini
yalnızca O'nun bildiğini belirtmektedir. Diyor:
Kendinizi üstün hissetmeyin
ve saf olduğunuzu iddia etmeyin. Allah rızası için kötülükten sakınanları en
iyi bilen Allah'tır. (Necm, 32)
Günahkâr kibrin üçüncü nedeni, kişinin atalarıyla ve onların
faziletleriyle, asaletleriyle ve seçkinlikleriyle övünmesidir. Eğer bu
nitelikler aynı zamanda kişinin kendisine ait değilse, bu mantıklı mıdır?
Başkasının sahip olduğu erdemlerin kendimize fayda sağlayacağını nasıl
umabiliriz? Bir şair şunu yazmış:
Atalarınızla gurur duyuyorsanız:
Gerçekten doğruyu söylüyorsun.
Yazıklar olsun onlara! Ruhları nasıl acı çekiyor olmalı
Ne kadar da kötü bir oğul sahibi olmuşlar!
Kabil, Adem'in soyluluğunda nasıl bir güvenlik buldu?
Kanan Nuh'un oğlu olarak tufandan mı kurtuldu?
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Kendisi için harekete geçmeyen anne ve babası tarafından
kurtarılamaz.
(Müslüman)
Bazı insanların kibirli olmalarının dördüncü nedeni ise
fiziksel güzellikleridir. Bu gurur en çok kadınları etkiliyor. Dış güzelliğin
geçici olduğunu ve çok çabuk geçtiğini neden bilmiyorlar? Allah hayvanları
sadece dış güzelliklere ilgi duysunlar diye yaratmıştır. Allah ve hikmet sahibi
insanlar insandaki kalp güzelliğine bakarlar. Gerçek şu ki, başlangıcımız ana
rahmindeki kan pıhtısı, sonumuz ise mezara atılan kötü kokulu, çürüyen bir
cesettir. Bu vücut ne kadar çekici olabilir? Karnı dışkıyla, mesanesi idrarla
doludur. Burnundan mukus gelir, ağzından tükürük gelir, damarlarından kan
gelir, derisinin altından irin gelir, koltuk altları kokar. Bütün bunları ve
daha fazlasını düşünmek gösterişi azaltır. Her durumda, sonunda gergin cildimiz
sarkacak ve parlak saçlarımız eşek kuyruğuna dönüşecek ve kendimizi
alçakgönüllü hissetmemize neden olacaktır.
Bazılarının gurur duymasının beşinci nedeni güçleridir.
Güzellik gibi fiziksel güç de kısa ömürlüdür. Güzel görünümden daha geçici ve
kırılgan olan güç, birkaç günlük ateş veya hastalıkla birlikte eriyip gider.
Yaşlılığı beklemeye gerek yok: Bir kaza, kırık bir kemik onu sonsuza kadar
götürür. Ve düşündüğünüzde filler, boğalar, hatta eşekler bile insanlardan daha
güçlüdür. Hayvanların insanlardan üstün olduğu bir nitelikle nasıl gurur
duyulabilir?
Altıncı gurur nedeni zenginlik ve şöhrettir; yedincisi ise
çok sayıda takipçi, öğrenci, çalışan ve bakmakla yükümlü olunan kişidir. Bu
iki sebep, kibrin en yakışıksız sebepleridir, çünkü tamamen dışımızdaki
koşullara bağlıdırlar . Bu koşullar elde edilmesi çok zor olmasına rağmen çok
kolay bir şekilde kaybedilebilir. Bu gurur nedenlerinin hastalığı, inançlı ve
inançsız, dürüst ve sahtekâr tüm insanlarda ortaktır. Kendimizi bu koşullar
altında bulduğumuzda kendimizi krallar gibi hissederiz. Onları kaybettiğimizde
kendimizi alçakların en aşağısında hissederiz. Bir insan , bir hırsız işlediği
kötülüğü başarınca hoşuna giden bir şeye sahip olmaktan nasıl gurur duyabilir ?
Kibrimizi tetikleyebilecek,
dışımızdan gelen başka etkiler de vardır. Başlı başına büyük bir günah olan
nefret ve intikam, bir başka büyük kötülüğü daha doğuracaktır: Gurur. Özellikle
üstümüzdeki birine kızdığımızda egomuz bizi hemen üstün düşmanımızın üstüne
çıkaracaktır. Kendimizi daha salih, daha akıllı, daha güçlü, Allah'a daha yakın
hayal ederiz. Rakip haklı olsa bile haksızdır. Güçlüyse bu geçicidir, şeytanın
askeridir. Eğer dindarsa, bağlılığı ikiyüzlüdür. Düşmanımız kazanırsa intikam
devreye girer. Adaletsizliğin düzeltilmesi gerekiyor! Hayali kurbanın kibri çok
uzun ömürlüdür.
Sonra kıskançlık var; yine başlı
başına büyük bir günah. Bizi Allah'ın iradesini inkar etmeye, O'nun adaletini
sorgulamaya zorlar. Neden bizden aşağı seviyedeki birine daha fazla yiyecek ve
daha iyi bir yaşam bahşedilsin ki? Haset edenin de, hased edilenin de değerini,
her birinin hak ettiğini Allah'tan daha iyi bildiğini zanneden kibirlilerin vay
haline !
Kendimizi düşünmek ve gerçekte
olduğumuzdan farklı davranmak olan ikiyüzlülük de aynı şekilde gururla
bağlantılıdır. Kibirli insan, gerçekten de münafıkların en kötüsüdür, çünkü
mutlaka kendisini olduğundan daha değerliymiş gibi düşünür ve davranır. Ama
kibirini daha önceki ikiyüzlülüğünden alan kişinin iki yüzü vardır. Halk
arasında kendisini, kendisinden daha iyi olan insanlardan daha iyiymiş gibi
satar . Ancak rekabet halinde olduğu kişinin yanında saygılı ve alçakgönüllü
davranır. Başkalarının iyi düşüncelerini beklerken, onların yargılarına aşırı
önem vermek, toplum içinde daha iyi giyinmek, imkanlarının üstünde yaşamak,
topluluk içinde gösteriş yapmak gibi basit davranışların bile münafığın
kibrinin bir göstergesi olduğunu ortaya koymaktadır.
Nefret, kıskançlık veya ikiyüzlülüğün
(hepsi de büyük günahlar) yol açtığı kibrin tek çaresi, bunlarla mücadelemizde,
eğer onları durdurmayı başaramazsak, daha fazla kötülüklerin bizi ele
geçireceğini hatırlamaktır.
Kibrin şerrinden kendimizi güvende
hissetmemek için kibrin bazı genel belirtilerinden bahsetmek en doğrusudur.
Kibir varlığından şüphe edin:
• İnsanlar
tarafından tanınmaya ihtiyacınız varsa ve bir odaya girdiğinizde ayağa kalkmak,
sokakta sizi selamlamak veya iltifat etmek gibi size saygı belirtileri
gösterdiklerinde memnun oluyorsanız. Aslında bu tür şeyler olduğunda utanmıyor
ve rahatsızlık duymuyorsanız kibirden korkulmalıdır .
• Etrafınızda
bir adım arkanızda yürümekte ısrar eden, hayranlık uyandıran dostlarınız
arasında kendinizi önemli ve mutlu hissediyorsanız . Ebu Umame şöyle anlattı:
Resûlullah evinden çıkıp mezarlığa
doğru yürüyordu.
Cennetü'l-Baki ve pek çok mübarek ashabı da
onun arkasından geliyordu. Döndü ve önünden yürümelerini istedi. Sebebi
sorulduğunda şöyle buyurmuştur: "Arkamda ayak seslerini duyunca, kalbime
gururun girmesinden korktum." (İmam Ahmed, İbn Mace)
• Birini
ziyaret etmeyi reddederseniz, bunun hiçbir işe yaramayacağı bahanesini öne
sürebilirsiniz.
• Aşağılık
olduğunu düşündüğünüz birinin yanına oturmayı reddederseniz.
• Hastaların
ve yoksulların arasına girmeyi reddederseniz.
• Evinizde
herhangi bir ev işi yapmayı reddediyorsanız.
• Kamuya
açık alanda ağır yük taşımayı reddediyorsanız.
• Ucuz
veya yıpranmış kıyafetler giymeyi reddediyorsanız.
Ebu Ümame, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu rivayet etti:
Eski ve yıpranmış elbise giymek
müminlerin işaretidir. (Ebu Davud)
• Zenginlerin
ve önemlilerin davetlerinden keyif alırken, fakirlerin davetlerini kabul
etmezseniz.
• Düşük
pazarlarda ucuz şeyler satın almaktan utanıyorsanız.
• Önemli
şahsiyetlerle tanışma vesilesiyle kendinizi diğer insanların önünde öne
çıkarırsanız.
• Tartışmalarda
ve münazaralarda kendinizi öne çıkarırsanız, doğru olana karşı çıkarsınız ve
yine de ikna edici olmayı umarsınız.
Bunlar, özel olarak yapıldığında kibir, aleni olarak
yapıldığında ise hem kibir hem de ikiyüzlülüğün işareti olan davranışlardan
sadece birkaçıdır.
Kendini sevmek çok zararlı bir karakterdir; özellikle de
insanlar başarılarıyla gurur duyduklarında; hayal ettikleri dinsel ya da ruhsal
durumlarına aşık olmaları daha da kötüdür . Bunlar, başarılarından dolayı
kendilerine bahşedilen şerefin ve bu başarıların yalnızca Yüce Allah'a ait
olduğunu unutabilirler. İnsanlar, her insanın bir Yaratıcı tarafından
yaratıldığını, her insanın yaptıklarının Allah'ın belirlediği kaderi olduğunu
bilmedikleri ve umursamadıkları için bunu unutmaktadırlar. Her şeyin O'nun
iradesiyle gerçekleştiğini, her şeyin O'na ait olduğunu bilmek bizi bu
hastalıktan kurtaracaktır. O zaman başımıza gelen veya bizim aracılığımızla
olan her şeye şükredecek ve Rabbimizin iradesine itaat edeceğiz.
Kendimizi egoizmden kurtarmak için, onun sonuçlarını
kendimizde ve başkalarında görmek yeterli olmalıdır . Egoist, durumunu bir
lütuf olarak görür. Her şeyi bildiğini, kendisinin, hatta başkalarının
hayatlarını kontrol ettiğini sanıyor. Kendisine ve başkalarına verdiği
acılardan gafildir. Fiziksel, sosyal ve ruhsal olarak dünyanın zirvesinde
olduğunu düşünüyor. Ancak çıktığı yüksek yerlerden düşebileceği bir durumu
aklından geçirmediği gibi , sahip olduğunu zannettiği güçten başka bir gücü de
tanımaz. Kendisini kendi ilahı olarak gören kişi, Allah'ın şöyle buyurduğunu
yerine getirdiğinde perişan olacaktır:
Kötü ameli kendisine güzel
gösterilip de onu iyilik sayan kimseye yazıklar olsun. (Fatır, 8)
Enes ibn Malik, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Üç şey yıkıcıdır:
Açgözlülüğün iyiliğine inanmak, şehvetini tatmin etmek ve egoist olmak.
(Beyhaki)
Aynı kaynak, Peygamber
Efendimiz'in sahabelerine şöyle dediğini bildirmiştir:
Hiç günah işlememiş olsan
bile, ben senin için en büyük günahtan korkarım: Manevi durumuyla övünmek,
kendini beğenmişlik.
Alçakgönüllülüğün bazı büyük faydalarını bilmek, bizi kibrin
kötülüğüyle mücadele etmeye teşvik eder. Tevazu, peygamberlerin ve evliyaların,
Allah'ın gerçek hikmetli ve salih kullarının mesleğidir. İnsanı en yüksek
manevi mertebelere ulaştıran da Allah'ın övdüğü bu karakterdir.
Alçakgönüllü olmak için kendimizi bilmeliyiz: nereden
geldiğimizi, bu hayatta nereye gideceğimizi. Gerçeklerin farkında olup,
egomuzun ve hayal gücümüzün icatlarını dışlamalıyız. Ego yalnızca dini normları
kabul etmeye dirençli olmakla kalmaz, aynı zamanda mantığa ve gerçeklerin
farkındalığına da meydan okur. Hayal gücünü ve abartıyı tercih eder.
Yükseklikleri sever ve kendini sever. Kendini her şeyin ve herkesin üstünde
görmeyi sever. Gerçekliğe karşı kör ve sağırdır. Kendimizi tanımak için
kendimize odaklanmayı bırakıp objektif olmalıyız. Kendimize tarafsız gözlerle,
vahyedilmiş yasa normlarının gözleriyle bakmalıyız. Elbette her mümin
cömertliği açgözlülük ile israf arasında bulabilir ; hırs ve tembellik
arasında dürüst çalışma; küstahlıkla korkaklık arasındaki cesaret; şüphe ve
katılık arasında umut. Medyan mükemmel dengenin merkezidir. İnsanın kendi
içinde keşfetmesi gereken şey budur. Ancak egomuz bizi yukarıya doğru itme
eğiliminde olduğundan, kendimizi bulduğumuzdan daha aşağı biri olarak görmek en
iyisidir. Alçakgönüllülük budur.
En güvenli varoluş hali, kendini herkesten aşağı görmektir.
Peygamber'den sonraki Müslüman neslinin yolu budur.
İmam Şibli şöyle dedi:
Kendimi aşağılamak düşmanlarımın saldırganlığını durdurdu.
Ebu Süleyman ed-Darani (qs) şöyle dedi:
Bütün dünya deneseydi benim
kendime olan saygımı daha aşağı bir seviyeye indiremezlerdi.
Lanetli Şeytan'dan bile daha kötü olduğunuzu içtenlikle kabul
edebilir misiniz? Değilse, bir düşünün! Şeytan ve onun gibiler, Allah'ın onları
rahmetinden kovması, imanı, itaat kabiliyetini ve Habibi'ni bize rehber olarak
vermesi nedeniyle bu haldedirler. Bunlar ve sahip olduğumuz tüm iyilikler O'nun
armağanlarıdır. Doğru olanı yaparsak bu O'ndandır, kendi yaptığımızdan değil.
Şeytan gibi davrandığımızda bu bizim kendi hatamızdır ve kendimize zulmetmemiz
için hiçbir mazeretimiz yoktur. Ama yine de kendimizi suçlamıyoruz; ya
görmezden geliyoruz ya da hatalarımızı unutuyoruz. Hatalarımızı bile bilmeyiz
ama her küçük eylemimizi büyük bir başarı gibi sayarız. Bilinmeyen her zaman
bilinenden sonsuz derecede daha büyüktür. Allah bizi korusun ama bilmediğimiz,
itiraf etmediğimiz yanlışlarımız, ağırlığıyla bizi derinlere çekebilir. Orada
Allah'ın rahmetinden kovulanların azabına ortak olabiliriz. İnsan bu şekilde mantık
yürüttüğünde aslında alçakgönüllü hissetmelidir.
İbn Abbâs, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Muhakkak ki Yüce Allah bize
alçakgönüllü olmayı emretmiştir. Size şunu söyleyeyim, hiçbiriniz diğerinizi
küçümsemeyin ve onlara hakaret etmenize de izin verilmiyor.
(Ebu Davud)
Rakbu'l-Misri, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu
rivayet etmiştir:
İnsan olarak yaratılmış
olmanın şerefini bilerek alçakgönüllü davranan kimseye müjdelerim var; kendini
beğenmişliğinden vazgeçip de iyilik dilenmeyene de; elindekilerden Allah
rızası için harcayan cömert kimseye; bilge ve bilgililerin arkadaşlığını arayan
kişiye; muhtaçlara şefkatli olana. Geçimini kendi elleriyle helal yoldan
kazanan kimseye müjde veriyorum; kalbini temizleyene; iç güzelliği yüzünde
parlayana; öfkesini bastıran kişiye; söylenmemesi gerekeni söylemeyen; ve
ilmine göre hareket eden bilene. (Taberani)
Ebu Sa'id, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Kim Allah için tevazu
gösterirse, Allah da onu en yüksek derecelere yükseltir . Kim Allah'a karşı
kibirlenirse, Allah da aşağıların en aşağısına indirir. (İbn Hibban)
Ebu Hureyre, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Bir kimse Müslüman
kardeşlerine karşı alçakgönüllü davranınca Allah o kişinin halini yükseltir.
Bir kimse Müslüman kardeşlerini küçümsemeye kalktığında ve kendisinden daha iyi
olduğunu iddia ettiğinde, Allah o kişiyi diğerlerinden çok aşağı indirir.
(Taberani)
Bazen bazı insanlar korktukları için
güçlülerin önünde ya da onlardan bir şeyler almak istedikleri için zenginlerin
önünde ya da genel olarak insanların önünde onların sempatisini ya da acımasını
kazanmak ya da sadece onlara benzemek için kendilerini küçük düşürürler. onlar
tarafından kabul edildi. Bütün bu ve benzeri ikiyüzlü tevazu gösterileri
sahtekarlıktır ve yanlıştır.
Kıskançlık Üzerine
|
A |
İslam alimlerine göre haset,
hoşlanmadığı bir kimsenin, Allah'ın kendisine bahşettiği bir nimete, bu nimete
sahip olmasının dünyada ve ahirette hiçbir şekilde zarar vermemesine rağmen,
alınmamasını istemesi olarak tanımlanır. Veya elde ettiğini kaybetmeyi
dilemektir. Bu şekilde hisseden biriyle aynı fikirde olmak da kıskançlık olarak
kabul edilir.
Eğer kıskançlık, istemeden başınıza
gelirse ve hoşunuza gitmeyecek bir durumsa ve bundan utanıyorsanız, ahlâk
bilginleri bunun mazur görülebileceğini söylerler.
Bir kişinin masum bir insana zarar
verme niyetinde olması, kasıtlı olması ve bu zararın kendisine ait olduğunu
kaybetmesini umması ve olayları bu şekilde etkilemeye çalışması halinde haset
en büyük günahlardan biri haline gelir. Bazı otoriteler, hasetin ancak hasetle
hareket edilmesi halinde günah olduğunu söylüyor. Ebu Hureyre, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Rabbim, merhametiyle, kavmimin
kötü düşüncelerini, onlar beyan etmedikçe veya uygulamaya koymadıkça günah
saymaz. (Buhari ve Müslim)
Üzerimize gelen kasıtsız bir dürtü
veya düşünce kontrol edilebilir ve ifade edilmeden bırakılabilir.
Allah hiç kimseye
taşıyamayacağı kadar büyük bir yük yüklemez. (Bakara, 286)
Bu tür şeyler yapılmadığı takdirde
günah sayılamaz. Ve böyle bir ilahi rahmet, yalnızca Müslümanlara mahsus
olmayıp, Allah'ın tüm dünyaya rahmeti olarak gönderilen Peygamber'in ehli olan
tüm yaratıklar için geçerlidir.
İbn Ebi Dünya, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu bildirmiştir: "Hiç kimsenin kurtulamayacağı üç tehlike
vardır: Şüphe, uğursuzluk ve kıskançlık. ”
Bu üç soruna bir çözüm önerebiliriz:
Şüpheye düştüğünüzde, bir şeyin kötü şans olduğunu düşündüğünüzde veya kıskandığınızda,
bu izlenimlere göre hareket etmemeli, hatta bunlar üzerinde düşünmemeli veya
onlar hakkında konuşmamalısınız. O zaman Allah dilerse tehlike oluşturmazlar.
Birisi, evliya Hasan el-Basri'ye
haset hakkındaki fikrini sordu. "Bu acı verici ve ızdırap verici bir
duygu, ancak buna göre hareket etmezseniz size zarar vermez" dedi.
, haset, kibir, ikiyüzlülük gibi
diğer çirkin özellikler, dile getirilmediği veya başkaları üzerinde etkisi
olmadığı takdirde nasıl oluyor da büyük günah sayılıyor diye sorulabilir.
affet. Bunların hepsi öznel, insanın kalbinde saklı ve belki de kasıtsız değil
mi ? İnançsızlığın, dini kanunları hiçe saymanın, kendi kanununu icat etmenin
kişinin bütün varlığını etkileyen, kimlik haline gelen, tüm eylemlerini
belirleyen inançlar olduğunun farkına varılmalıdır. Kıskançlık, kibir ve
ikiyüzlülük kişinin karakterinin yalnızca bir parçasıdır. Bunlar izole edilmiş
özelliklerdir. Her ne kadar başlı başına günah sayılsa da haset, haset
sahibinin çabasıyla devre dışı bırakıldığında, şekillenmemiş bir fikir gibidir.
Dolayısıyla yoktur ve ayıplanamaz.
Ne yazık ki, eğer bu çirkin kusurlar içimizde mevcutsa, kalbimizi
kötü etkilerden arındırmayı ve Allah'ın rızasına uygun özelliklerle
güzelleştirmeyi hayat amacımız haline getirmediğimiz sürece, çok nadiren gizli
kalırlar.
Münafık, Allah'ın itaatkar bir kulu gibi görünür ve herkesin
önünde doğru olanı yapar. Hatta bu durumlarda içten içe dua ediyor veya
meditasyon yapıyormuş gibi bile görünebilir . Bu davranışlar başlı başına övgüye
değer olmakla birlikte, samimiyetsizliğe teslim olmak günah haline gelir. Ancak
haset duygusuna kapılan kişi, duygularını dışa vurmaktan kendini alıkoyduğunda,
hasetin gerektirdiğinin tersi yönde hareket etmiş olur. Dolayısıyla bu çirkin
duruma kapılan ama amel etmeyen kişi affedilir.
(Kibir, bencillik, genellikle kâfir olmak, kendi dinini
uydurmak gibi geçici bir durum değil, sürekli bir özelliktir. Dolayısıyla
özellikle kötüdür. En iyisini Allah bilir.)
Ayrıca kişinin başkasının sahip olduğu şeyi kendisi için de istemesi
gibi bir tür kıskançlık vardır. Böyle bir kıskanç kişi, karşısındakinin bir
şeyi kaybetmesini istemez; bunu sadece kendisi için de istiyor. Eğer bu arzunun
amacı dünyevi bir menfaat ise, bu caiz bir hırstır. Bir başkasının dini ve
manevi üstünlüğüne yönelikse , onun gibi olmayı arzuluyor ve çabalıyorsa, bu
tür bir kıskançlık, hatta övgüye değerdir.
Hasetle ilgili bir başka durum da, birçok menfaate sahip
olduğu halde, elindekileri ne manevi durumunun yükselmesi, ne de dini
cemaatinin ilerlemesi için kullanmayan birine duyulan kırgınlıktır. Tam
tersine, onun malı, gücü veya aklı, günah işlemek ve müminler arasında nifak
çıkarmak için kullanılır. Böyle bir durumda, böyle bir kimsenin sahip olduğu
şeyin elinden alınmasını istemek, hatta bu dilek üzerine hareket etmek, salih
bir kıskançlık olarak değerlendirilebilir.
Ebu Hureyre, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Şüphesiz Allah, iyi kullarını
kıskanır. Müminler de birbirleri için öyle olmalıdır. Allah'ın müminlere olan
kıskançlığı, şeytanın ayartmalarına karşıdır. (Buhari)
Bu övgüye değer kıskançlık, sevilen
birine karşı koruyucu bir tavırdır ve onun başına herhangi bir kötülüğün
gelmesine engel olmayı amaçlamaktadır. Allah , insanları kendisine ortak
koşmaktan, kendilerine sahte ilahlar edinmekten korumak için onları
kıskanmaktadır . Ve insanda bizi Rabbimizden ayıran en kötü alamet, özgür
olduğumuzu, doğru ya da yanlış olduğunu düşünmeden dilediğimizi yapmakta özgür
olduğumuzu düşünmektir. Müminlerin kötü davranışlar, Allah'a isyan veya bunlara
yol açacak eylem ve eğilimlere karşı hem kendileri, hem aileleri, hem de
kendilerine emanet edilenler adına kıskançlık duymaları gerekir. Bizi ve
bakmakla yükümlü olduğumuz kişileri kötülüğe yönlendirmede etkili olabilecek
herkesi kıskanmalıyız. Dinimizin en önemli gereklerinden biri budur.
Ebu Hureyre şöyle haber verdi:
Sa'd ibn Ubâde, Rasûlullah
(s.a.v.)'e gelerek şöyle sordu: "Ey Allah'ın Resulü, hanımıyla zina yapan
bir adam yakalarsam, bu işe dört şahit gelmedikçe onu yalnız bırakmalı mıyım?"
?”
Peygamber “Evet” dedi.
Sa'd şöyle dedi: “Umarım bu
sizin kişisel görüşünüz değildir. Vallahi, eğer bu emri senden duymamış
olsaydım, dört şahit olsun ya da olmasın, böyle bir adamın işini kılıçla
bitirirdim!”
Bunun üzerine Peygamber
Efendimiz orada bulunanlara şöyle buyurdu: “Beni iyi dinleyin. Sa'd kıskanç
olduğunu sanıyorsa ben ondan daha kıskançım, Allah ise en kıskançtır ."
(Müslüman)
Bu korumacılık niteliği, erkeklerle
kadınlar arasındaki ya da arkadaşlarla rakipler arasındaki sıradan kıskançlıkla
karıştırılmamalıdır.
Hazret-i Aişe şöyle anlattı:
Bir gece Peygamber Efendimiz
odamdan çıktı, ben de onun diğer hanımlarından birine gideceğini düşünerek onu
kıskandım ve peşinden gittim. Resûlullah (s.a.v.) beni görünce şöyle dedi: “Ne
oluyor sana Âişe? Kıskanç mısın?"
Ben de şöyle cevap verdim:
“Aslında benim gibi bir kadının senin gibi birini kıskanması çok normal.”
Bunun üzerine Peygamber
Efendimiz, “Görüyorum ki sen kendi şeytanınla gelmişsin” dedi.
Ben de "Herkesin özel bir şeytanı var mıdır?" diye
sordum.
"Gerçekten de öyleler"
dedi.
"Sen de mi?" diye sordum.
Peygamberimiz de şöyle
buyurdu: "Evet ama Allah'ın yardımıyla şeytanımı Müslüman yapıp Allah'a
teslim oldum." (Müslüman)
Hasetin ilacı tam tersidir; panzehiri
ise insanlara iyilik dilemektir. İnsanlara iyilik dilemek, dinimizin bize
emrettiği bir nevi iyiliktir. Özellikle bir kişinin üzerine yağdırılan bol
nimetlerin, o kişiye ve çevresindeki insanlara hem manevi hem de maddi faydalar
sağladığını gördüğümüzde bu durum daha da belirginleşir. O zaman sadece
şansının sürmesini ve artmasını dilemekle kalmamalı, aynı zamanda bunun
gerçekleşmesine de yardımcı olmaya çalışmalıyız.
Tamim el-Dari şunları bildirdi:
Peygamber Efendimiz şöyle
buyurmuştur: "Dinin gereği, başkalarına iyi dileklerde bulunmaktır."
Birisi şunu sordu: "Özellikle
kimin iyiliğini dilemeliyiz?"
Şöyle cevap verdi: “Allah;
Kur'an'daki sözleri; halkın liderleri ; ve tüm Müslümanlar.” (Müslüman)
İnsanların kendileri için dilediğimiz
iyi şeyleri elde etmelerine yardımcı olmanın bir parçası da onlara tavsiyelerde
bulunmaktır. Huzeyfe (ra) Rasûlullah (sav)'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Diğer Müslümanların refahı
için güzel öğütler vermeye çaba harcamayan bizden değildir. Kim Allah'ı, O'nun
Resulünü, Müslümanların ileri gelenlerini ve bütün mü'minleri anmaz, onlar
hakkında sabah-akşam hayır zannetmezse, o gerçekten bizden değildir. (Taberani)
Haset, başlı başına zararlı olmasının
yanı sıra, kıskanç kişinin başına en az sekiz büyük kötülüğün daha gelmesine
neden olan bir araç haline gelir:
Birincisi, haset, ibadetlerimizden,
salih amellerimizden ve Allah'a olan itaatimizden almayı umduğumuz sevapları
yok edebilir. Ebu Hureyre, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Hasetten sakının, çünkü o,
insanın bütün iyiliklerini küle çevirir. (Ebu Davud)
Her ne kadar şeriata göre günah, bir
iyiliği iptal etmese de, sonuçta büyük günahlar, kişinin iyiliklerine ağır
basar ve kişiyi bu dünyada imansızlığa sürükleyebilir ve kıyamet gününde
iyiliklerle günahlar tartıldığında kader terazisi altüst olabilir. Yargı.
Zübeyr ibn Avvam, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
İslam'dan öncekilerin kötü
huylarından bazılarını miras aldınız: aranızda kıskançlık ve düşmanlık. Her
ikisi de hepinizin bir kısmını tıraş ediyor. Saçını tıraş etmekten
bahsetmiyorum . Bu kötü davranışlar imanınızı tıraş eder. Muhammed'in ruhunu
elinde tutan Allah'a yemin ederim ki, imanınız tam olmadıkça Cennete
giremezsiniz. Ve birbirinizi Allah için sevmediğiniz sürece imanınız mükemmel
değildir. Birbirinizi sevmenize yardımcı olacak bir şey öğreteyim mi size?
Birbirinize “Allah'ın selamı, rahmeti ve bereketi üzerinize olsun” diyerek
selam verin. (Tirmizi)
Hasetin sebep olabileceği ikinci
kötülük Yaradan'a isyandır. Çünkü haset eden, kurbanı hak etmediği halde
kıskandığı kişiye karşı haksız yere dedikodu yapar, yalan söyler, küfür eder,
ona karşı savaşır. Bu, Allah'ın hoşlanmadığı bir zulümdür. Damrata ibn Sa'lebe,
Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
İnsanlar birbirlerini kıskanmadıkları
sürece birbirlerine iyilik yapmış sayılırlar. (Taberani)
Hasetin başımıza getirebileceği
üçüncü kötülük, Peygamberimizin öfkesi ve kıyamet gününde şefaat fırsatının
kaçırılmasıdır. Abdullah bin Busr şöyle dedi:
Allah Resulü şöyle
buyurmuştur: " Haset eden hasetçi, ikiyüzlü münafık ve gelecekten haber
veren büyücü benden değildir, ben de onlardan değilim." Daha sonra
Kur'an'dan şu ayeti okudu:
Bir mümin erkeğe veya kadına,
işlemediği bir günahı isnat ederek zulmedenler yalancıdırlar ve büyük bir günah
yüküne katlanmış olurlar.
(Ahzab, 58) (Taberani)
Hasetin dördüncü tehlikesi, insanı
cehennemin kapısına sürüklemesidir. Hem İbn Ömer hem de Enes ibn Malik şöyle
rivayet etmiştir:
Allah Resulü şöyle
buyurmuştur: "Altı çeşit insan vardır ki, altı kusuru nedeniyle, kıyamet
günü henüz yargılanmadan önce Cehenneme gönderileceklerdir." Biri bunların
kim olduğunu sordu. Resûlullah şöyle cevap verdi: “Zalim hükümdarlar,
haksızlıklarından dolayı; putperestliklerinden dolayı yobazlar; insanları kibirlerinden
dolayı övdüler; hile yaptıkları ve yalan söyledikleri için dürüst olmayan
işadamları; cehaletleri nedeniyle geri kalmış yerlerin insanları ; ve
kıskançlıkları nedeniyle daha iyi bilen insanlar. (Deylemi)
Hasetin beşinci kötülüğü, haset
edilen kişi üzerindeki etkisidir. İşaretlenmezse bulunduğu nesne için
felaketlere neden olabilir. İşte bu nedenle Allah, kovulmuş şeytanın
vesveselerinden kendisine sığınmamızı istediği gibi, insanlara da hasetçilerin
saldırılarından kendisine sığınmayı emretmektedir. Muaz ibni Cebel, Rasûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Rabbinizden ihtiyacınız olan
bir şeyi fazlasıyla aldığınızda, bunu bir sır olarak saklayın. Çünkü bu şekilde
kutsanan kişi başkalarının kıskançlığına maruz kalacaktır . (Taberani)
Hasetin getirdiği altıncı acı, hasetin
hasetçinin başına getirdiği tamamen gereksiz sıkıntı, sıkıntı ve ıstıraptır.
Peygamber'den sonra ikinci nesil Müslümanlar arasında evliya olan İbni Semmak
şöyle demiştir:
Kıskanç gibi kurban gibi
görünen bir zalim görmedim. Sürekli sıkıntı ve acı içindedir, aklı onu terk
etmiştir ve sürekli kendisinden başkası tarafından cezalandırılmamaktadır.
Hasetin getirdiği yedinci musibet, kalbin hakikati göremez
hale gelmesidir. Süfyan es-Sevri şunları söyledi:
Başkalarını kıskanmaktan
kaçınabilirseniz, her şeyi daha çabuk anlayabilirsiniz.
Ve son olarak kıskançlık, her ne ise, isteğimize veya
hedefimize ulaşmamızı engelleyen bir engeldir. Çünkü kıskançlık bizi
etkilediğinde, olayların gerçek nedenlerini ve sonuçlarını, gerçekleştiği anda
göremeyiz ve başarmayı umduğumuz şeyi elde etmek için kimsenin sempatisini ve
yardımını göremeyiz. Haset duygusuna kapılan bir kişinin hiçbir zaman insanlara
önder olamayacağı söylenir.
Kıskançlığa direnmemize yardımcı olacak iki teşvik vardır. Biri
entelektüel, diğeri pratiktir. Fikri olarak hem bu dünyada hem de ahirette
günlük hayatımızdaki ve manevi hayatımızdaki kötülüklerin kıskançlık
sebeplerinin sadece kendimize yüklenilmesi gerektiğine ikna olmalıyız.
Kıskandığımız kişi tamamen masumdur ve kıskançlığımızın ona asla bir zararı
olmayacaktır. Tam tersine burada ona faydası olur, ahirette de manevi hayatını
mutlaka güzelleştirir. Dini düzeyde, kıskançlığımızın, Tanrı'nın iradesini ve
adaletini ne kabul ettiğimizin ne de ona inandığımızın bir işareti olduğunun
farkına varmalıyız : Bu, Tanrı'yı eleştirdiğimizi, hatta O'na kızdığımızı
gösterir. Bu, inkara yakındır ve büyük bir günahtır. Bu arada, imrendiğimiz
kimse, Allah'ın nimetlerini kaybetmez; umulur ki, daha da artabilir ve elbette
o, günahkar değildir. Ahirette masum bir zulmün kurbanı olarak fayda
görecektir. Hasetçinin, kurbanına karşı sarf ettiği her söz, her hareket, ona,
hasetçinin sevabından düşülecek ve kıyamet günü hased edilene verilecek manevi
bir hediyedir. Ve bu hayatta elbette ki kamuoyu zorbanın karşısında olacak ve
onun kınanması mağdurun zaferi olacaktır.
Pratik olarak, üzerimize gelen kıskançlık duygusuna, işleri
tersine çevirme çabasıyla direnebiliriz. Eğer kıskançlığını çektiğin kişinin
aleyhinde konuşma dürtüsü varsa onun yerine onu övmelisin. Eğer kendinizi ondan
üstün hissediyorsanız, ona karşı alçakgönüllü davranmalısınız. Eğer
kıskançlığınız, kıskandığınız kişiye karşı çalışmanızı gerektiriyorsa,
kendinizi ona karşı nazik ve cömert olmaya zorlamalısınız . Ona sövmek ve imrendiğiniz
şeyin kaybolmasını ummak yerine, Allah'ın onun üzerindeki nimetini artırmasını
ummalısınız.
Eğer içimizde bu kötü karakter kökleşmişse, bu girişimler
bizi kıskançlıktan alıkoymaya yeterli olmayabilir. Kıskançlığı bir kez olsun
varlığımızdan söküp atmak için, bu kötü alışkanlığın nedenlerini analiz edip
ortadan kaldırmalıyız. İnsanlarda kıskançlığın altı temel kaynağı vardır:
Bencillik, kibir, korku, hırs, kötü niyet ve intikamcılık.
1.
Egoizm, kimsenin kendine üstünlük
sağlama hakkına sahip olmadığı inancıdır. Bir egoist, kendisinin sahip
olduğundan daha fazla zenginlik, bilgi, daha yüksek konum, saygınlık veya başka
herhangi bir nitelik elde ettiği için birinin kendisinden üstün olduğunu iddia
edebileceği düşüncesine dayanamaz. Diğer insanlar da rakibinin üstünlüğünü
kabul ettiğinde, onun ölmesini pekâlâ isteyebilir. Bir egoist, kendisini
kendisinden daha iyi durumdaki insanlarla karşılaştırmayıp, onların kendisinden
bir alt seviyeye inmesini istemeyerek kendini soyutluyor, kendisi kadar şanslı
olmayan başkalarıyla kıyaslayarak kendi durumundan memnun kalıyorsa, şükreder,
hasetin çaresini bulur.
2.
Kibir bir kazanımdan ziyade kişinin
karakterinin bir yönüdür . Genellikle kibirli bir kişinin gururu, sahip olduğu
herhangi bir nitelikle haklı gösterilmez. Bu nedenle, kibirli kişinin
zannettiği niteliklere başkaları gerçekten sahip olduğunda, rakiplerinin
kendisininkinden üstün bir konuma yükselmesinden korktuğu için, onların
kaybolmasını diler. Bunun çaresi, kendini tanımaya çalışmak, başkalarındaki takdire
şayan nitelikleri tanımak ve onlara saygı duymaktır. Eğer kibirinizin köklü
kötülüğünden dolayı hiçbir aşağılığı kabul edemiyorsanız, o zaman tevazuyu
taklit etmek, sizi durumunuzun feci etkilerinden kurtarabilir ve bir gün
taklitiniz gerçek olabilir.
3.
Korku genellikle sahip olduğumuz her
şeyi kaybedebileceğimiz gerçek veya hayali bir düşman tarafından yaratılır.
Hayatımızı, refahımızı, mallarımızı, konumumuzu, onurumuzu, sevgimizi,
komşularımızın itibarını kaybetmekten korkabiliriz . Sonra düşmanımızın eline
geçecek her şeyi kıskanırız çünkü bunun onu bize karşı güçlendireceğinden
korkarız. Bu belki de kıskançlığın en yaygın nedenidir. Bu rekabeti yalnızca
devletin en üst düzey yetkilileri ve yüksek mevkilerdeki iş insanları arasında,
din alimleri ve saygın ilim adamları arasında değil, her evde karı koca
arasında, ilgi kıskançlığı yapan çocuklar arasında veya rekabet halindeki kadın
ve erkek arasında görüyoruz. birinin aşkı için.
4.
Hırsın neden olduğu kıskançlık, sahip
olduklarımızı kaybetme korkusunun neden olduğu kıskançlıkla ilişkilidir.
Aradaki fark, ikincisi savunmaya yönelikken, birincisinin bizi saldırmaya
teşvik etmesidir. Hırslı kişi sahip olduğu şeylerde kendini güvende hisseder,
ancak başkasının elinde olanı ister. Kendisinden üstün kimse olmadan zirvede
olmak istiyor ve bu şekilde tanınmak istiyor. Bu nedenle kimse ondan güvende
değildir. Dünyanın öbür ucundaki birinin kendisinden üstün olduğunu
öğrendiğinde kendini rekabetçi hissedecek ve onu kıskanacaktır. Hırslı kişi
genellikle, ister mal mülkte, ister meslekte, ister güçte, ister görünümde
olsun, üstün olduğunu hissettiği alandaki diğer insanları kıskanır. Ancak bazen
nitelikleri kıskanabilir ve
Kendi alanlarında başarılı olmak
istemese bile, diğer insanların onlara şöhret kazandıran mülkleri. Hırslı bir
insanı kıskançlığa sürükleyen en güçlü motivasyonun gerçek rekabetle, hatta
gerçeklikle pek ilgisi yoktur. Tek istediği övülmektir.
5.
Bazı insanların neredeyse ayrım gözetmeksizin
herkese karşı kötü niyetleri ve düşünceleri vardır. Kimsenin iyi bir şeye sahip
olmasını istemezler. Kibirli ve hırslı değillerdir, hatta başkalarının talihini
bile kıskanmazlar ve kendilerine tamah etmezler. Onlar sadece olumsuzdur.
Tanımadıkları birinden övgü duyduklarında acı çekerler; iyi bir şeyin olduğu
haberini aldıklarında acı çekerler. Bir yabancının başına gelen felaketi
duyduklarında sevinirler ve aynı felaketin başkalarının da başına gelmesini
dilerler. Sanki herhangi birinin aldığı iyilik bir şekilde elinden alınmış
gibi. Kim bir şey kaybederse sanki onu kendisi kazanmış gibidir. Kendileri için
en kötüsünü istedikleri kişilerin mutlaka düşmanları olması gerekmez. Onları
tanımıyor bile olabilirler. Bu hastalık kıskançlığın en kötü türüdür ve böyle
bir kişi hastalığının tam olarak farkına varmadıkça, iyileşmeyi arzulamadıkça
ve aydın bir öğretmenin elinde uzun bir eğitim sürecine girmeye hazır olmadıkça
tedavisi neredeyse imkansızdır.
6.
İntikamdan kaynaklanan haset, diğer
sebeplerden daha ağırdır. Çünkü intikam, hayatları yok edebilecek bir
felakettir. İntikamın dikkate alınması gereken üç yönü vardır. Birincisi,
intikamın gerçekte ne olduğunu bilmemiz gerektiğidir: Bir kişiye veya bir grup
insana, hatta bir fikre veya kavrama karşı yıkıcı bir nefret duygusu, bizi
yalnızca haklı hissetmeye değil, hatta düşmanımızı yok etmeye mecbur hissetmeye
de sevk eder.
Dini öğretiye göre bu duygu (gerçek bir adaletsizlikten
kaynaklanmadığı sürece), dışsallaştırılmasa veya eyleme geçirilmese bile yasa
dışı olabilir. Ayrıca bir kimse, kendisine karşı yapılan haksız bir davranıştan
dolayı, yanlış yapmasını engellemek veya onu doğruyu yapmaya zorlamak için
öfkelenebilir. İntikamla tepki verirse mutlaka günah işlemiş olur.
Eğer haksızlığa uğradıysak, yanlışı düzeltmeye çalışmalıyız.
Eğer haklarımızı arama gücümüz yoksa, intikam almak yerine meseleyi Allah'ın
ellerine bırakmalı ve kıyamet gününde adaleti beklemeliyiz.
Yüce Allah şöyle buyuruyor:
Kim affeder ve barışırsa onun mükafatı Allah'a aittir.
(Şura, 40)
Ve
Affetmeyi doğanızın bir
parçası haline getirin, insanları iyiliğe yönlendirin, cahillerle arkadaşlık
etmeyin . (Araf, 199)
Ebu Hureyre, Rasûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Allah, bağışlayana ve Allah
rızası için tevazu gösteren kimseye vaadini ve şerefini verir; Cömertlik ise
asla kimsenin zenginliğini azaltmaz. (Tirmizi)
Bize yanlış yapan birini, adil cezasını alamadığımız halde
affedersek, bu övgüye değerdir. Ama bize yanlış yapanı kolaylıkla
cezalandırabilecekken affedersek, bu çok övgüye değerdir.
Bazı istisnai durumlarda affetmektense hakkınızı aramak daha
iyidir. Bunlar, adaletsizliği affetmenin , zalimi cesaretlendirip başkalarına
zulmetmesine neden olacağı, oysa kendi hakkınız için mücadele etmenin onu
durdurabileceği durumlardır . Ancak bu gibi durumlarda bizden alınandan
fazlasını elde etmeye çalışmamaya çok dikkat etmeliyiz. Ceza, yapılan yanlışa
eşit olmalı ve asla aşırı olmamalıdır. Çünkü bu durumda mağdur, zalime
zulmetmiş olacaktır.
intikamcı kişinin hem sebep olduğu hem de çektiği
kötülüklerin çok olmasıdır . Bunlar arasında kıskançlık, başkalarının
talihsizliklerinden zevk almak, küçümsemek, yalan söylemek, dedikodu yapmak,
insanların sırlarını vermek, insanlarla alay etmek, zulmetmek, gerçeği
gizlemek, adaleti engellemek sayılabilir. Bütün bunlar kalbi karartır,
başkalarına zarar verir, insanı günaha sürükler.
Vasile ibn Eskaa, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Kardeşinizin sefaletine
sevinmeyin. Çünkü eğer bunu yaparsanız Allah ona afiyet verir ve sizi
felaketlerle sınar. (Tirmizi)
Düşmanınızın başına gelen talihsizliklere sevinmek, özellikle
de onun cezasını isteyen dualarınıza bir yanıt olduğuna inanmak kesinlikle
kınanmaya değerdir. Hoşunuza gitmeyen bir kişiye acı çektirilirse, bunun sizin
nasıl tepki vereceğinizi gösteren bir sınav olabileceğini düşünmeli ve Allah'ın
azabından korkmalısınız . İntikam almak yerine üzülmeli ve düşmanınızdan bu
musibetin kaldırılması için dua etmelisiniz. Ancak düşmanınızın
cezalandırılması onun başkalarına zulmetmesini kesin olarak engellediğinde ve diğer
tiranlara bir ders olabileceğinde, onun zorluklarından duyulan memnuniyet
duygusu kınanmaktan başka bir şey olamaz.
Arkadaşlar arasında bile, biri diğerine haksızlık edip ona
zarar verdiğinde, mağdur arkadaşıyla konuşmayı bırakır ve tüm ilişkilerini
keser. Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Bir müminin başka bir mümine
üç günden fazla öfkelenmesi caiz değildir. Buluştuklarında birbirlerine selam
vermeleri gerekir. Her ikisi de yaparsa Allah'ın rızasına ortak olurlar. Cevap
vermezse günah işlemiş olur. (Ebu Davud)
Aynı hadisin başka bir versiyonunda
şöyle denilmektedir:
Bir mümine üç günden fazla
öfkelenen ve düşmanlık yapan kimse, Cehennem ateşiyle karşı karşıyadır.
Peygamber'in emrettiği bu uzlaşma,
yalnızca müminler arasında dünya işleriyle ilgili husumetlerle ilgilidir. Eğer
mesele ahlâk veya dinî bir mesele ise ve ahlaksız ve dinsiz bir kişi, iyi bir
insana zulmetmekten suçlu ise, onun adaleti araması ve suçludan uzak durması
caizdir, hatta tavsiye edilir.
Dinimize göre, başkası tarafından haksız
yere zulme uğrayan bir kimse, rakibini küçük düşürür, kibirli davranır, onun
hakkında yalan veya dedikodu yapar, rakibinin çirkin sırlarını açığa vurur,
onun hakkında çirkin şakalar yapar, ona herhangi bir şekilde acı çektirir,
dostlarıyla ilişkisini zedeler mi? Ailesi ve arkadaşları onu başkalarına karşı
yükümlülüklerini yerine getirmekten alıkoyuyorsa veya merhamet ve mağfiret
görmekten alıkoyuyorsa kendisi günah işlemiş olur. İntikamın bize getirdiği
günahlar bunlardır.
İbn Abbâs, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Bir kimsenin üç kötü huyu
yoksa, Allah onun diğer günahlarını affeder. Allah'a ortak koşuyorlar, sihir
yapıyorlar, Müslümanlara karşı kin ve nefret duyuyorlar. (Taberani)
Başka bir rivayette Cabir bin
Abdullah, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Her pazartesi ve perşembe
günü melekler tüm insanlığın hallerini bildirirler . İntikamından dolayı tövbe
edemeyen intikamcı müstesna, günahını anlayan, itiraf eden ve tövbe eden herkes
affedilir.
(Taberani)
Aynı kaynaktan Muaz ibn Cebel'in
naklettiği başka bir rivayette ise Rasulullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:
Şaban ayının 15'inci gecesi Yüce
Allah, kendisinden başka tanrılar edinenler ve intikam isteyenler dışında,
bütün yaratıklara sevgi ve şefkatle bakar ve onların günahlarını bağışlar.
(Taberani)
İntikamın üçüncü yönü, başlıca
sebeplerinden birinin öfke olmasıdır.
ÖFKE ÜZERİNDE
|
A |
İntikam almaya gücü yetmeyen öfkeli kişi öfkesini yutar. Daha
sonra onun iç varlığı intikam ateşiyle alevlenir ve onu yok eder.
Öfke, tehlikeyle karşılaşıldığında
kalpteki kanın çalkalanmasıyla oluşan bir tutkudur. Aynı zamanda, haksız yere
incindikten sonra kişiyi rahatlatan öfkenin serbest bırakılmasıdır. Bazı
durumlarda bu gerekli bir duygudur, çünkü dünya ve kutsal şeyler onun
tarafından korunabilir.
Cesaret, insanların da, dinlerin de,
adaletin de övdüğü bir vasıftır. Ancak hem eksikliği hem de aşırılığı kınanmaya
değerdir. Cesaret eksikliğine korkaklık denir. Bu, insanı felç eden, ne kendine
ne de başkalarına yardım edemez hale getiren bir kalp hastalığıdır. Korkak,
herkesin ayağı altında bir paçavra haline gelir, bazı kimselerin zulmünü ve
adaletsizliğini çeker ve böylece onların günah işlemesine neden olur.
Rabbimiz bir ilahi hadisinde şöyle
buyurmaktadır:
Haklarınızı savunmak için
düşmanın sizde hem sabır hem de cesaret bulmasına izin verin. İlahi kanunları
çiğneyenlere karşı, nezaket ve şefkat duygunuz sizi Allah'ın emirlerini
uygulamaktan alıkoymasın.
Hazret-i Ali, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Ümmetimin en hayırlısı, dini çelik
gibi olandır.
(Beyhaki, Taberani)
Korkularınızdan kurtulmak için
korktuğunuz şeyle yüzleşmeli ve yavaş yavaş kendinizi onunla savaşmaya
zorlamalısınız. Ve şunu kendinize hatırlatmalısınız ki, korku sizi mutlaka
yenilgiye sürükleyecektir, ancak cesarette, düşman ne kadar güçlü olursa olsun,
eğer sebat ederseniz, zafer umudu vardır.
Öte yandan aşırı öfke, öfke denilen
kalp hastalığına dönüşür. Öfkeli olana, belki de rakibinden daha fazla zarar
verir ve yaralanmasına neden olur. Daha da kötüsü, etraftaki herkese tüm
gücüyle bulaşan bulaşıcı bir hastalıktır. Öfke, kişiyi tamamen bilinçsiz hale
getirir ve saçmalıklarının ve şiddetinin sonuçlarından habersiz hale getirir.
Öfkenin zıttı hoşgörü veya
yumuşaklıktır. Bu nitelik kişinin hoş olmayan ve saldırgan bir durumla
karşılaştığında tutkuya kapılmak yerine sabırlı, düşünceli ve sakin olmasını
sağlar. Öfkenin etkisi şiddet ve yıkım olduğu gibi, hoşgörünün etkisi de şefkat
ve gönül rahatlığıdır. Eğer öfke alevi bizi sarmadan önceki birkaç saniyeyi
hatırlayabilseydik kendimizi kurtarabilirdik.
Öfkeyi iyileştirecek dört ilaç vardır. Şiddetimizin
sonuçlarını anlamak için zekamızı kullanabiliriz. Öfkenin alevlenmesini önlemek
için bazı önlemler alabiliriz. Öfke yaratabilecek durumları öngörebilir ve
önleyebiliriz. Ve hoşgörüyü öğrenebiliriz.
Duygular akıl yürütmeden çok daha hızlıdır. Ancak öfke
patlamasından kısa bir süre önce bile kendinize karşı kararlı davranacak kadar
zeki ve deneyimliyseniz, öfkenin ortaya çıkmasını durdurabilirsiniz. Bu ancak
öfkenin nedeninin hafif olması ve yıkıcı olmaması durumunda mümkündür. Öfkenizi
ifade ederek uğradığınız aşağıdaki dört kaybı ve öfkenizi bastırarak elde
edebileceğiniz aşağıdaki yedi faydayı biliyor ve düşünmeye zamanınız varsa, bu
anılar sizi kurtarabilir.
İstihbarat, çıkarlarımıza aykırı olan eylemlerimizin
sonuçlarını düşünmemizi gerektirir. Öfkenin en kötü sonucu tüm kontrolün
kaybedilmesidir. Bu da imanımızı yozlaştıracak ve alt üst edecek kadar korkunç
bir şey yapmamıza veya söylememize neden olabilir. Hatta kişinin imanını
kaybetmesine, kâfir olmasına bile yol açabilir.
Bahz ibn Hakim, dedesinin Peygamber Efendimiz'in şöyle
buyurduğunu işittiğini rivayet etmiştir:
Acı maddeler balı bozduğu
gibi, öfke de din duygusunu altüst eder. (Beyhaki, Taberani)
Ayrıca, bu kudurmuş durumdayken, özellikle de düşmanınızdan
daha güçlüyseniz, düşmanınıza büyük haksız acı yaşatma eğiliminde olduğunuzu da
göz önünde bulundurmalısınız. Bilmelisiniz ki, Allah mutlak güç sahibidir ve
kıyamet günü size büyüklüğü tahmin edilemeyecek bir azap verecektir.
Düşmanınıza öfkeyle saldırırsanız, ondan misilleme
beklemelisiniz ve bu belki de kendinize verdiğiniz cezadan çok daha sert
olabilir. Üstelik ne zaman geleceğini asla bilemeyeceksiniz. Uzlaşma sağlanamadığı
sürece kaygı günlerinizi uzun süre zehirleyecektir.
Kendinizi öfkeli bir halde görseniz, aynaya baksanız
yüzünüzün insan yüzünün vahşi bir hayvan yüzüne dönüştüğünü görürsünüz. Ve
yalnızca yüzümüzdeki ifade değil, aynı zamanda tüm rasyonel insan doğamız,
hayvan doğasının en kötüsüne dönüşüyor.
Olumsuz duyguyu tamamen engelleyemesek bile, öfkemizi ifade
etmekten vazgeçmeyi başarırsak, yukarıda bahsettiğimiz felaketlerden kendimizi
kurtarabiliriz.
Öfkenizi yutarak elde edebileceğiniz yedi faydayı kendinize
hatırlatmanız yararlı olabilir.
1. Yüce
Allah, cennetini, öfkesini yutabilen ve kendisine kötülük yapanları
bağışlayabilenler için hazırladığını bildirmektedir.
2. Bir
kimse, düşmanını yok edecek güce sahip olup da kendini dizginlerse, Allah,
kıyamet gününde kendisine verilecek mükâfatı kendisinin belirleyeceğini vaat
eder. Sehl ibn Sa'd, Resûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu işitmiştir:
Öfkesini şiddet yoluyla ifade
etme gücü, fırsatı ve başarılı olması için uygun şartlara sahip olmasına rağmen
kendini tutan kişi, kıyamet gününde Allah'ın şerefli bir kulu olarak diriltilen
kalabalıklara gösterilecek ve kendi mükâfatını kendisi seçecektir. (Ebu Davud,
Tirmizî)
3. Enes ibn
Malik, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
, kendi öfkesini terk
edebilen kimsenin azabını terk eder . (Taberani)
4. İbn
Ömer, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Allah'ın bir kulunun
yutabileceği, öfkeyi yutmak kadar övülecek hiçbir şey yoktur. (İbn Maca)
5. tecellisinden
nefsini koruyanı Allah bela ve belalardan korur .
6. Öfkesinin
tezahür ettiği savaş alanından kaçan kimseye Allah'ın rahmeti ulaşır.
7. Allah,
kalbindeki öfke ateşini söndürebileni sever. İbn Abbâs, Rasûlullah (s.a.v.)'in
şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Kim bu üç özelliğe sahip
olursa, Allah'ın rahmetine kavuşur ve O'nun sevgisine layık olur: Rabbinin
verdiği her şeye şükretmek; haksızlığa uğradığında cezalandırmak yerine
affetmeyi; öfkesini ifade etmekten ve insanları incitmekten kendini
alıkoyabilmek.
(Hakim)
bastırarak elde etmeyi umabileceğimiz
bu yedi faydanın ötesinde , öfkemizin nedenini affedebilirsek çok daha büyük
bir ödül vardır. Sabırsız ve zayıf olmamıza rağmen, eğer affetmeyi
başarabilirsek, nasıl olur da Mutlak Güç sahibi ve Rahim olan Allah, bizim
günahlarımızı affetmez? Nitekim İlâhi bir hadiste şöyle buyurmaktadır:
Affet ve unut! Allah'ın günahlarınızı
bağışlamasını istemez misiniz?
ilk duygusal tepkinin ardından hızla
patlayan öfke, hemen alınacak dört önlemle bastırılabilir :
Birincisi soğuk su ile abdest almaktır. Atiyye, Rasûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Öfke şeytandan gelir, şeytan
ise ateşten yaratılmıştır. Yangın ancak su ile söndürülebilir. O halde biriniz
öfkelendiğinde abdest alın. (Ebu Davud)
İkinci çare ise ayakta iseniz oturmak, oturuyorsanız
uzanmaktır. Ebu Zer el-Gifari, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Sinirlenirsen otur; geçmezse uzan. (Ebu Davud)
Üçüncü çare ise Allah'a sığınmaktır. Süleyman ibn Sured şöyle
anlatıyor:
Bir gün Peygamberimizin huzurunda iki kişi birbirine beddua
etti.
Yüzleri öfkeden kıpkırmızı
oldu. Allah Resulü, “Ben bir cümle biliyorum ki, eğer söyleseydin, duyduğun
öfke seni tamamen terk ederdi. Eûzü bi-Llahi min eş-şeytan er-racim (Kovulmuş
şeytandan Allah'a sığınırım) de." (Buhari, Müslim)
Öfkenin zararlı etkilerinden tamamen kurtulmak için,
olumsuzluğun nedenlerini ve sonuçlarını araştırmalı ve onlardan kaçınmaya
çalışmalıyız. Daha önce de öğrendiğimiz gibi öfkenin en kötü nedenleri kibir,
bencillik ve aşırı hırstır. Bu ahlâk bozukluklarından birine yakalanan bir
insan, kendisine ait olduğunu sandığı en ufak bir şeyde bile kendini
küçümsenmiş hissederse, öfkeden kudurur. Ancak aynı türde açığa satış bir
başkasının başına gelirse bunun hiçbir olumsuz etkisi olmaz. Kibir, bencillik
ve hırsın zorlu tedavilerinden daha önce bahsetmiştik.
Ayrıca bazı insanlarda öfke yaratabilecek, her biri kendi
başına çok ciddi olmayan bir dizi dış neden vardır. Bunlar arasında kötü
şakalar, eleştiri, muhalefet, yalan, dedikodu, ikiyüzlülük, sert tartışma ve
münazaralar, inatçılık, küfür, vurma, mala zarar verme, hırsızlık, adaletsizlik
vb. yer alır. Bütün bunlar, insanların çoğunluğunda her zaman olumsuz tepkiye
neden olan zalimce davranışlar olarak özetlenebilir . Kesinlikle bu tür
davranışlara asla katılmamak gerekir. Ve eğer sabrınız ve irade gücünüz,
şefkatiniz ve affetme yeteneğiniz yoksa, zalim insanların bulunduğu yerlerden
kaçınmalısınız.
Öfkeyi erkekliğin, yiğitliğin, şevk ve şevkin, kendine
saygının ve onur duygusunun bir işareti, dolayısıyla övgüye değer bir şey
olarak gören bazı insanlar var. Bu aptallıktır ve hastalıklı bir zihnin
işaretidir. Aslında aptal ya da hasta insanlar, zeki ve sağlıklı insanlardan
daha çabuk ve daha sık sinirlenmeye eğilimlidirler. Hatta bununla gurur
duyabilirler.
Ne yazık ki! Din hakikatlerini sert bir dille tebliğ eden,
dinleyenleri işlemedikleri günahlarla suçlayan, onları Allah'ın gazabıyla
tehdit eden bazı alim ve hocalar vardır . Öfke nedeni haline gelirler.
İbadethane öfkenin yeri değildir. Bunu kışkırtanlar ise münafıklardan, kibirli,
kibirli ve bencil yaratıklardan başkası değildir. Çünkü söyledikleri doğru olsa
bile, konuşma üslubundan dolayı sözler Allah'ın değil, kendilerinin oluyor.
Sonra da insanların günah işlemesini engellemek yerine, onları öfkeye sevk ederek
günaha sokuyorlar.
İnsanlara doğruyu tavsiye eden kişinin öncelikle hakkın ne
olduğunu bilmesi gerekir. Bu kesinlik Allah'ın sözlerinde, Kur'an-ı Kerim'de ve
Allah Resulü'nün kendisine ait olmayıp Yüce Allah'tan gelen söz ve eylemlerinde
bulunmaktadır.
Daha sonra hitap ettiği kişilerin söylediklerini anladığından
emin olmalıdır. Ayrıca söylediklerini kabul edecek kadar ikna edici olması
gerekir. Ve tavsiye, verildikten sonra insanların buna göre hareket
edebilecekleri şekilde olmalıdır. Bu koşullardan herhangi biri eksikse hiçbir
şey söylememek en iyisidir. Açıkçası nazik, tatlı ve cesaret verici sözler,
kullanılabilir bir sonuç elde etmenin temel yoludur.
Son olarak vaaz veren kişi başkalarına tavsiye ettiği şeyi
yapmazsa, sözlerinin hiçbir olumlu etkisi olmayacaktır.
Öğüt dinleyen insanlar ise, söyledikleri saldırgan bir dille
söylense bile, konuşmacının iyi niyetini ve coşkusunu dikkate almalıdır.
Söyleniş tarzına değil, kelimelerin gerçekliğine bakmalıdırlar. Eğer sözler
dinleyicilerin davranışlarını eleştiriyorsa, o eleştiri haksız da olsa, bizi
eleştirenlerin dostumuz olduğu ilkesini unutmamak gerekir, çünkü onlar
düşmanımızın düşmanıdır, kötülüğü emreden nefsimizin düşmanıdır, Bizi öven ise
düşmanımızdır, çünkü onlar düşmanımızın, nefsimizin dostudur.
Başka bir şeye atılan taş ne kadar sık kazara kafamıza düşer
ve onu atan kişiye karşı bizi öfkelendirir! Bu tür kasıtsız olaylar bize,
sevdiklerimize veya mülkümüze zarar verir ve öfkeli misillemeye ve bizim
misillememize misillemeye yol açarak tamamen masum olan başkalarını da
çatışmanın içine çeker. Bütün bunlar savaşlarla sonuçlanır. Öfkenin kazara
oluşmasını önlemek için insanların, özellikle tehlikeli olabilecek eylemlerde
bulunurken, yaptıklarına dikkat etmeleri gerekir. Ve eğer davranışlarımız birine
beklenmedik bir zarar verirse, hemen af dilemeli ve verilen zararı telafi
etmeye çalışmalıyız. Bu gibi durumlarda zarara uğrayan kişinin, menfi hareketin
tesadüfi olduğunu anlaması, sabır ve kabul göstermeli ve kazaya sebep olan
kişiyi affetmesi gerekmektedir.
Öfkenin bir başka sebebi de dünya hayatından aşırı istek ve
taleplerdir. Çoğu zaman hakkımız olmayan bir şeyi istediğimizde, istediğimiz
şeye sahip olanların durumuyla özdeşleşmek yerine kendi gerçek durumumuzu
düşünürsek, zaten sahip olduğumuz şeyle uzlaşabiliriz. Ama fakirler zenginlerin
sahip olduklarını istiyor. Ve bunu isteyip de reddedildiklerinde hem fakirler
hem de zenginler öfkelenir. Hakkı olmayanı isteyen kibirli olur, elindekilerden
ayrılmayan ise tamahkar olur.
Bir kişiye bir şey söz verildiğinde ve söz veren kişi sözünü
bozduğunda, her iki tarafta da yine öfke ortaya çıkabilir. Ebu Sa'id el-Hudri,
Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Kıyamet gününde söz verip de
sözünden dönmeyenlerin arkasını gösteren büyük bir işaret olacaktır. (Müslüman)
Eğer şarta bağlı yani bozulabilir bir söz veriyorsak, karşı
tarafı bu şart konusunda uyarmalıyız. Aksi takdirde, mazeret durumu ortaya
çıksa dahi , sözümüzü tutmak dini bir görev olduğundan sözümüzü bozmak haram
olacaktır.
Sözün tutulamayacağını çok iyi bilerek söz vermek ihanettir ve
büyük günahtır. Bunun tersi olan güvenilirlik ise en büyük dini başarılardan
biridir. Enes ibn Malik, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Güvenilir olmayanın imanı
yoktur. Sözünü tutmayanın dini hak din değildir . (Taberani)
maddi şeylerin kaybı veya güvenliği için geçerli değildir . Bundan
çok daha derinlere iniyorlar. Ebu Hureyre, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle
buyurduğunu rivayet etmiştir:
Danışılan kişi güvenilir
olmalıdır. Dini hukuki konularda hatalı görüş veren cahil, yarattığı günahların
cezasını çeker. Kim de Müslüman kardeşine kötü öğüt verirse, kesinlikle ona
hainlik etmiş olur. (Ebu Davud)
Yüce Allah, Peygamberi
aracılığıyla şöyle buyurmaktadır:
Yapmayacağınız veya yapamayacağınız
bir şey için neden söz veriyorsunuz?
Yalan söz, yalancının üzerine
Allah'ın gazabını çeker.
Ebu Hureyre, Rasûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Üç alamet münafık olduğunu
gösterir: Konuşurken yalan söyler, verdiği sözü tutmaz ve emanete hain olur.
(Müslüman)
Başka bir rivayette ise İbn Amr ibn el-As'tan rivayet
edildiğine göre Rasûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:
Kimde dört kötü haslet
bulunursa mutlaka münafık olur, kimde bunlardan bir tanesi bile bulunursa ondan
kurtuluncaya kadar samimiyetsizliğe meyleder. Bir güvene ihanet edecekler;
Yalan söylemek; kendi sözünü tutmamak; Bir konunun gerçekliğini kendi lehine
çarpıtmaya çalışmak. (Müslüman)
Taahhüdünü yerine getirmeyeceğini bile bile söz vermek,
kasıtlı bir yalan olup dinen haramdır. Ancak dürüst niyetle verilen ve
kontrolünüz dışındaki koşullar nedeniyle yerine getirilemeyen bir söz, dinimize
göre caizdir. Ebu Nu'man'ın rivayetine göre Rasûlullah (s.a.v.) şöyle
buyurmuştur:
Söz verirsen ve sözünü tutamazsan, bu günah değildir. (Ebu
Davud)
İmam Ahmed ve talebelerine göre sözü tutmak farz, bozmak ise
her durumda günahtır. Konuyla ilgili çeşitli yönlere yön veren Kur'an ayetleri
mevcut olduğundan bu konuda şüpheye düşülebilir. Dini kanunlarla ilgili şüphe
uyandıran şeylerden kaçınmalıyız .
insanlarla, öfke nöbetleri geçiren çocuklarla, çılgın
delilerle, kötü eğitimli hayvanlarla ilişkilerden kaynaklanabilir . Aslında bu
gibi durumlarda tepki vermek mantıksızdır çünkü öfkemizi doğuran koşullar
suçladığımız kişilerin hatası değil, hayatın gerçekleri ve olayların doğal bir
parçasıdır. Daha da kötüsü cansız şeylere kızmaktır; düşen, kırılan, yanan, yok
olan şeylere; ya da takılıp düşmemize neden olan bir taş. Bu nesnelerin kendi
iradeleri yoktur ve kimseye sorun çıkarma gibi bir niyetleri yoktur. Bir
patlama sonrasında bunun farkına vardığımızda kendimize kızabiliriz ama bu da
mantıksızdır ve din tarafından tasvip edilmez.
Öte yandan, ibadette gevşeklik yaptığınız için veya günah
işlediğinizi fark ettiğiniz için kendinize kızmak da, aşırı olmadığı sürece
doğrudur. Öfkeniz sizi iyi eylemlerle ve fazladan dualarla kefaret etmeye karar
vermeye yönelttiğinde, bu övgüye değerdir.
Bu saydığımız öfkelerin en kötüsü Allah'a ve Resulüne
kızmaktır. Bu genellikle başka bir kişinin bize yönelik eleştirisini kanıtlamak
için Kuran ayetlerinden veya Peygamber Hadislerinden alıntı yapmasına tepki
olarak gerçekleşir. Ona olan öfkemiz, Rabbimize ve Peygamberimize karşı öfkeye
dönüşebilir. Böyle bir durumdan Allah'a sığınırız. Bu nedenle Peygamberimiz
şöyle buyurmuştur:
Öfke, insanın imanını ve dinini bozar.
Aşırı tepki vermediğiniz sürece, insanların günah işlediğini
veya birbirlerine zarar verdiğini gördüğünüzde üzülmek doğrudur. Çünkü bu,
kişinin kendi dininin öğretilerine olan inancından ve bağlılığından ve aynı
zamanda hemcinslerine karşı duyduğu şefkatten ilham alan bir duygudur. Fakat
bu gibi kişileri küfür, münafıklık, namussuzluk, zina vb. ithamlarda bulunmak,
onlara hakaret etmek veya cezalandırmaya kalkışmak günahtır. Mümkünse onlara
nazikçe ve makul bir şekilde tavsiyelerde bulunmaya çalışmak, iyi bir
davranıştır. Pek çok insan diğer insanların davranışlarına karşı duyarlıdır ve
kendilerini reformcu olarak görür. Ne yazık ki eleştirilerinde çoğu zaman çok
sert oluyorlar. Faydadan çok zarar veriyorlar ve bu da dikkat edilmesi gereken
bir şey.
BÖLÜM 15
|
F |
Hoşgörü, öfkeyi bastırmanın ötesinde
bir davranış türüdür. Olumsuz bir durum refahımızı ihlal ediyor gibi
göründüğünde, sinirsel bir çalkantı yaratır. Bu çalkantıyı öfkeyle ortaya
koymamamız için büyük çaba sarf etmemiz gerekiyor, sakinleşmemiz ise zaman
alıyor. Hoşgörü, bu tür çalkantıları tamamen önleyen bir durumdur: Sinir
sistemini her zaman dengede tutar. Tahammül sahibi insanlar sabırlı ve yumuşak
karakterlidirler. Bunlar, bu kişilerin akıllarını kullanarak duygularını
yönetebilmelerini sağlayan iman ve hikmet işaretleridir.
Yumuşak karakterli kişiler, hoşgörülerine karşılık olarak
Tanrı'nın sevgisini umarlar . Aşağıdaki peygamberlik hadislerinde de
gördüğümüz gibi, böyle bir cevap Allah Resulü tarafından vaat edilmiştir.
Peygamber Efendimiz (sav)'in sevgili eşi Hazreti Aişe, Allah
Resulü'nün (sav) şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Allah'ın rızası ve sevgisi
yumuşak davranan ve öfkeye direnen kimse içindir. (İsfahani)
Peygamber Efendimiz'in (ra) sevgili kızı Hazreti Fatıma,
babasından şöyle haber vermiştir:
Allah elbette güzel ahlaklı,
terbiyeli, terbiyeli , dürüst, yumuşak huylu, kimseden hiçbir şey beklemeyen,
başkalarına haset etmeyen kişiyi sever. Kötü söz söyleyen, sürekli
başkalarından iyilik isteyen ve bekleyenleri elbette sevmez. (Taberani)
Yumuşak huylu olanlar, davranışlarında O'nu taklit ettikleri
için Peygamberimizin sevgisini de umarlar. İbn Uyeyne, Rasûlullah (s.a.v.)'in
özel dualarından birinin şöyle olduğunu rivayet etmiştir:
Rabbim, beni hikmetle
zenginleştir, yumuşaklıkla beni süsle, takvayla şereflendir ve sağlığımı
korumada bana iyilik et ki, başkalarına da hizmet edeyim. (İbn Ebi Dünya)
Yumuşak huylu insan, olumsuz duyguları kontrol edebilme
yeteneğinin, ilim ve hikmet elde etmek için uygun bir ortam yarattığının
farkına varır. (Ebu Hureyre'ye göre) Resûlullah'ın şöyle buyurduğu gibi:
Bilgi edinmek istediğinizde,
ister öğrenirken, ister öğretirken, size sakin bir ağırbaşlılık ve yumuşak bir
tavır verilmesi için dua edin. Yumuşak kalpli olun ve en iyi davranışınızı
sergileyin. Kibirlenen, edep sınırlarını aşan gösterişli alimlerden olmayın . Bu,
aptallığınızın asil hoşgörünüze galip geldiğinin bir işareti olacak. (İbn Sina)
Allah'ın Peygamberi (Ubâde ibn Sâmit'e
göre) sabırlı olana manevi ilerleme vaat etmiştir:
Allah Teala'nın insanların ve
toplumların manevi seviyelerini nasıl yükselteceğini size anlatayım mı? Seni
incitene yumuşak davranırsan, sana zulmedeni affedersen, seni mahrum bırakana cömert
davranırsan, seni terk edene dost olursan bu, O'nun sana bir lütfu olacaktır. .
(Taberani, Bazzar)
Şefkatli, yumuşak kalpli, yumuşak
huylu müminler için pek çok fayda vardır ve onlara şiddetli Cehennem azabı
dokunmaz. İbn Mes'ud'dan rivayet edildiğine göre Peygamber Efendimiz
sahabelerine şöyle sordu:
Cehennem ateşinden kimin
güvende olduğunu size haber vereyim mi? Alçakgönüllü, Allah'ın bütün
yaratıklarıyla ilgilenen, onlara nezaket ve vakarla hizmet eden. (Taberani)
Peygamber Efendimiz'in değerli eşi
Hazret-i Aişe, Allah Resulü'nün (s.a.v.) şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Merhametli ve yumuşak huylu
olmak Allah'ın nimetlerinden biridir. Kaba ve aptal olmak Tanrı'nın
lanetlerinden biridir . (Taberani)
Cerir, Peygamber Efendimiz'in şöyle
buyurduğunu bildirmiştir:
Merhametten ve güzel ahlaktan
mahrum olan, her türlü hayırdan mahrum kalır. (Ebu Davud)
Hoşgörü, sahibini güzelleştirir ve
Allah'ın sevgisini kendisine çeker. Aişe Hazretleri, Rasûlullah (s.a.v.)'in
şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Nerede nezaket varsa orada
güzellik vardır. Yumuşaklığın kaybolduğu her yerde utanç vardır. (Müslüman)
Hoşgörü, kolaylıkla kabul
edilebilecek bir özellik değildir. Tartışmaya, adaletsizliğe, zorbalığa ve
kişinin egosunu ağırlaştıran diğer tüm koşullara katlanmak için uzun çabalar
gösterilmesi ve öfkenin ve misilleme arzusunun dizginlenmesiyle kalıcı hale
gelir . Pek çok dindar adam, kasıtlı olarak iğrenç erkeklerle arkadaş olmak ve
onların küstahlıklarına, öfkelerine ve şiddetlerine katlanmak ve onlara karşı
sabır egzersizi yapmak suretiyle hoşgörüyü elde ettiğini beyan etmiştir .
Ebu Derda'dan Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğu rivayet
edilmiştir:
Bilgi öğrenilerek elde
edilir. Hoşgörü, başkalarının küstahlığına tepki vermeden acı çekmekle
kazanılır. Kim iyi olanı elde etmek için çaba gösterirse, Allah ona iyilik
verir. Tartışmaya dayanabilen, acıdan kurtulur. (Taberani)
Cömertlik, alçakgönüllülük ve yiğitlik gibi iyi karakterin
her yönü, cimrilik, kibir ve korku gibi bunlara karşılık gelen kusurlarla uzun
süre mücadele ederek elde edilir. Sabır kazanmanın en büyük engeli, diğer
insanların, özellikle de diğer müminlerin iyiliğinden şüphe etmek ve onlar
hakkında kötü şeyler hayal etmektir. Kişinin arkadaşlarına yönelik bu şüphesi,
Tanrı'nın iyiliğinden şüphe etme gibi korkunç derecede günahkar bir duruma yol
açar.
Yüce Allah şöyle buyuruyor:
Ey iman edenler, zanndan
sakının; zira bazı durumlarda zan, elbette günahtır. Birbirinizin kusurunu
aramayın, iftira atmayın. Ölen kardeşinin etini yemek ister misin? (Hucurat,
12)
Ebu Hureyre'nin rivayetine göre Rasûlullah (s.a.v.) şöyle
buyurmuştur:
Şüpheden sakının; çünkü şüphe
yalandır. Birbirinizin sırlarını öğrenmeye çalışmayın. Duygularınızı suçlayarak
ya da başkalarının hayatlarını kıskanarak açığa vurmayın; Kimseye ne olduğu ya
da nasıl davrandığı nedeniyle iftira atmayın. Aranızda verirken ve alırken
adaletli olun; ne gereğinden fazla ne de eksik. Birbirinizi aldatmayın. Biriniz
bir kadını terk ettiğinde, ilki ayrılana kadar diğeriniz ona evlenme teklif
etmesin. Ey Allah'ın yaratıkları kardeş gibi olun! Müslüman, diğer
Müslümanların kardeşidir. Kardeş, kardeşlerine zulmetmez, zulme uğradıklarında
onları çaresiz bırakmaz.
Sonra kalbini işaret ederek üç defa
şöyle dedi:
Tanrı korkusunun kalbinizde
olması gereken yer burasıdır. Eğer Müslüman kardeşinize zarar vermeye cüret
ederseniz, bu size Allah'ın lanetini kazandırmaya yeter. Başka bir Müslümanın
malına, namusuna, canına zarar vermek Allah tarafından haram kılınmıştır. Tanrı
sadece eylemlerinize bakmaz, aynı zamanda düşüncelerinizi ve kalplerinizin
niyetlerini de görür. (Müslüman)
Hoşgörü, hoşgörü anlamına gelmez. Açıkça ve şüphesiz günah
işleyen, Allah'a isyan eden, fuhuş yapan, başkalarına zarar veren insanlara
karşı onları durdurmak için Allah adına ve Allah adına hareket etmek caizdir,
hatta bir Müslümanın üzerine düşen bir görevdir. Çünkü Allah şöyle diyor:
Münafıklar konusunda neden
iki fırkaya ayrılalım ki? Allah, yaptıkları kötülüklerden dolayı onları
üzmüştür. Allah'ın yoldan çıkardığı kimseleri sen mi doğru yola ileteceksin?
Allah'ın yoldan çıkardığı kimselerin yolunu asla bulamazsınız. (Nisa, 88
)
Eyleme esas olarak şüphe çok yanlıştır. Süfyân es-Sevrî
şüphenin iki türlü olduğunu söyler. Bunlardan biri günahtır: şüphenize
dayanarak biri hakkında hüküm vermenizdir . Diğeri ise günah değildir: Birinin
yanlış bir şey yaptığından şüphelenip onu yargılamaktan veya kınamaktan
kaçınmaktır. Bu bakış açısı doğru bir bakış açısıdır.
Şüphenin tersi herkes hakkında iyi düşünmektir. Birinin
masumiyetinden şüphe duymanızı sağlayacak belirtiler olsa bile o kişiyi masum
düşünmek en doğrusudur. Masum olduğu kanıtlanmış birinden kötü düşünmek ve
şüphelenmeye devam etmek günahtır. Bu nedenle herkese karşı iyi niyete sahip
olmanız sizin için en iyisidir. Her şeyden önce Rabbinizi iyi düşünmelisiniz.
Ebu Hureyre, Rasûlullah (s.a.v.)'in Allah'ın şöyle
buyurduğunu bildirdiğini bildirmiştir:
Ben kulumun beni düşündüğü gibiyim. Eğer o Benim hakkımda iyi
düşünürse, Ben de ona iyi davranırım.
Eğer benim hakkımda kötü düşünüyorsa, ben ona kötü davranırım.
(Buhari)
İbn Mes'ud'un rivayetine göre Peygamber Efendimiz şöyle
buyurmuştur:
Herşeyi ve her şeyi yaratan
tek Allah'a yemin ederim ki, yalnızca kendisinden umduğunuz şeyleri size
sunmaktadır. Bütün iyilik O'nun elindedir. (Taberani)
Ebu Hureyre de şöyle dediğini bildirmiştir:
Allah'ı iyi düşünmek, ibadetlerin en güzellerinden biridir.
(Ebu Davud)
Cabir ibn Abdullah şunu ekledi: "Bu dünyadaki hayatınız
sona erdiğinde, son nefesinizde Allah'ın rahmetini dileyin."
Ebu Hureyre, Rasûlullah (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Kıyamet gününde Allah günah
işleyeni Cehennem ateşine mahkum edecektir. Ateşin kenarına getirildiğinde
geriye bakıp şöyle der: "Rabbim!
Seni her zaman iyi düşündüm!”
Sonra Allah onu ateşten geri çekecek
ve şöyle diyecek: "Ben, kulumun beni zannettiği gibiyim." (Beyhaki)
Sabırlı olmanın güzel özelliğini geliştirmemizi engelleyen
bir başka musibet de kötü alametlere ve uğursuzluğa inanmaktır. Hatta bu
anlayış, hayal edilen kötü alametleri engellemek için insanları falcılara,
kahinlere ve kahinlere başvurmaya bile sevk edebilir. Bu, akla dayalı olan
dinimizde günahtır. Bu konuda pek çok peygamberlik geleneği vardır. İbn
Mes'ud'un rivayet ettiğine göre Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
Bir şeyin veya bir kimsenin
uğursuzluk getirdiğini ve uğursuzluk getirdiğini düşünmek, Allah'a ortak koşmak
gibi affedilmez bir günahtır. Bunu yapan bizden değildir. Eğer insanlar
kalplerinde böylesine hastalıklı bir duyguya kapılmışlarsa, yaratıkları için
yalnızca en iyisini yapan Allah'a iman etmelidirler. Allah'a güvensinler ve
O'na teslim olsunlar. (Ebu Davud)
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Şanssızlık diye bir şey
yoktur ve bulaşıcı bir hastalık gibi birinin derdi diğerine geçmez. Sana kötü
şans getirebilecek kimse yok. (Buhari)
İbni Ömer'in rivayet ettiği başka bir rivayette ise
Resûlullah şöyle buyurmuştur:
Kötü şans ya da kötü alamet
diye bir şey yoktur. Sizi başından savan utangaç ve sinirli bir atınız varsa,
sizi mutsuz eden kötü bir karınız varsa ya da kötü komşularla çevrili çok
küçük bir eviniz varsa, bunu kötü şansa bağlayabilirsiniz , ancak bu sizin
kendi hatanızdır ve sizindir. kendi hatam. (Buhari, Müslim)
Başkalarının size kötü şans getirebileceğine inanmanın tam
tersi, birisinin veya bir şeyin size iyi şans getirebileceğine inanmaktır. Aziz
bir kişinin huzurunda bulunmaktan mutluluk duyabilir ve bu temasın size iyi
şanslar getireceğine inanabilirsiniz. Kutsal bir dini bayramda sevdiğiniz ve
özlediğiniz biriyle tanışarak şaşırabilirsiniz ve bunu iyi bir alamet olarak
düşünebilirsiniz. Derin bir söz ya da bilge bir kişinin nasihati sizi
etkileyebilir ve hayatınızı değiştiriyor gibi görünebilir. Bu gibi olumlu
olayların iyi kabul edilmesi gerekir.
Enes bin Malik'in rivayetine göre Peygamber Efendimiz şöyle
buyurmuştur:
Kötü şans diye bir şey yoktur ama iyi alametleri severim.
Sahabeler: "Bu ne güzel
alamet ey Allah'ın Resulü?" dediler.
Ve dedi ki: "En iyisi, güzel sözdür." (Ebu Davud)
Yolculuğa çıkmak üzereyken , iyi dileklerde bulunanların
“Bize iyi yol göster”, “Bizi başarıya götür” gibi sözleri duymak da hoşuna
gidiyordu .
Bu tür alametlere inanmak olumlu dileklerimizi güçlendirir ve
iyilik yapma isteğimizi güçlendirir. Bu tür olayların Allah'ın iradesini veya
kaderini etkilediğine dair bir inanç olmamalıdır! Sadece Allah'tan gelebilecek
güzel haberleri alma umudumuzu artırmalıdırlar.
Urve ibn Amir anlatıyor:
Peygamber Efendimiz'in
kulağına bazı kimseler şanstan bahsederken, Peygamberimiz onlara şöyle buyurdu:
“Olumlu düşünün. Hiçbir uğursuzluk, bir Müslümanı kendisinden bekleneni veya
yapması gerekeni yapmaktan alıkoyamaz. İçinizden bir kimse zorlukla
karşılaşırsa, Rabbinize dua edin ki, size başarı versin veya engeli ortadan
kaldırsın. Hayatınızdaki zorlukları ortadan kaldırabilecek, başarıyı sağlayabilecek
tek kişi O'dur . Allah onlara vermedikçe insanların hiçbir gücü yoktur.” (Ebu
Davud)
Bazıları, Peygamber Efendimiz'in İslam'da müjdeyi kabul
etmesini, Kur'an-ı Kerim sayfalarını gözler kapalı açmak, parmaklarını bir
ayetin üzerine koyarak, sorunlarına cevap almayı ummak gibi uygulamalarla
karıştırmaktadır. Bu, İslam öncesi pagan Arapların ne yapacaklarına karar
vermek için çöpü çeken uygulamalarına benzediği için caiz değildir. Onu falcı
olarak kullanmak, bilinmeyenden haber aramak, Kutsal Kitaba hakarettir.
Hoşgörünün bir diğer engeli, aslında insanın tahammül
yeteneğinin olmadığının göstergesi olan açgözlülüktür.
“Zenginlik, malın çokluğundan değildir.
Zenginlik
ancak manevi zenginlikten gelir.”
BÖLÜM 16
BU
DÜNYANIN MALLARIYLA İLİŞKİLİ:
Cimrilik, Savurganlık, Cömertlik, Ayrılık
|
A |
Varis, yaratıkların rızkını sağlayan Allah'a olan iman
eksikliğinin bir göstergesidir. Cimri bir insan, bir gün bu imkânlara sahip
olamayacağını zannettiği için, elindekileri eksik harcayarak hem kendine zarar
verir, hem de yakınlarına acı çektirir. Böylece, tahammül edemediği hayali zor
zamanların korkusundan dolayı, anında acıya neden olur. Elindekinin kendisine
ait olmadığını kabul edecek imandan yoksundur. Geleceğinin ancak kendi
çabalarıyla garanti altına alınacağına inanıyor. Ayrıca kendisine verilenin,
kendisinin ve başkalarının ihtiyaçlarına yönelik olduğunu anlayacak insanlık ve
zekadan da yoksundur .
Allah diyor ki:
Allah'ın lütfundan kendilerine
verdiği şeyleri harcamada cimrilik edenler, bunun kendileri için hayırlı
olduğunu sanmasınlar. Hayır, bu onlar için ne kötüdür. Kıyamet günü
cimriliklerinin tasması boyunlarında olacaktır. Göklerin ve yerin mirası
Allah'ındır.
Ve Allah yaptıklarınızdan haberdardır. (Al-i İmran, 179)
Açgözlülüğün tersi ise müsrif olmak,
tüm varlığını gereksiz şeyler için gereksiz yere israf etmektir. Bu davranış
hem insani açıdan hem de İslam'a göre kabul edilemez. Oysa cömertlik bir
Müslümanda övülecek bir özelliktir. Bu, malından yakınlara, yetimlere,
yoksullara ve yolda kalmışlara, şan ve övgü için değil, Allah rızası için
harcamak demektir: Cömert, yardım alan kişiden şükran beklemez. Geniş
yüreklilik, cömertlikten bile üstündür ve üç haslete delalet eder: Kendi
ihtiyacı olan şeyleri fakirlere vermek; başkalarının ihtiyaçlarını hissetmek ve
kendileri bu ihtiyaçların farkına varmadan onları tatmin etmek; ve kişinin
yardım sağlama konusundaki katılımını yardım ettiği kişilerden ve diğer
herkesten saklamak. Yüce Allah diyor ki:
Yoksulluk onları vursa da, onları
kendilerinden önce tercih ederler.
Başarılı olanlar bunlardır. (Haşr,
9)
Eğer ekonomiyi basit ve alçakgönüllü
bir şekilde yaşamak istediğiniz için yapıyorsanız, ekonominiz ailenize ve
bakmakla yükümlü olduğunuz kişilere kadar uzansa bile bu iyi bir şeydir. Ancak
ekonomi aşırı hale gelirse, sağlığınıza ve hijyeninize veya ailenizin,
arkadaşlarınızın ve genel olarak toplumun refahına zarar verirse, bu İslam'a
göre haramdır. Böyle bir insan müsrif kadar kötüdür. Aşırı harcama ile
ihmalkârlık arasında bir denge bulunmalıdır.
Yüce Allah diyor ki:
Elinizi boynunuza bağlamayın
ve onu sonuna kadar uzatmayın ki, kınanmış ve soyunmuş olarak oturmayasınız. (Beni
İsrail, 29)
Ve:
Onlar, harcadıklarında ne
israf ederler, ne de cimrilik yaparlar; orta, daima bunların arasındadır. (Furkan,
67)
İbn Ömer'den rivayet
edildiğine göre Rasûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:
Biriniz kendisi için bir şeye
ihtiyacı olduğunu hissederse ve bir başkasının ihtiyacını karşılamak için kendi
ihtiyacını feda ederse, bazı küçük günahları bağışlanır. (İbn Hibban)
Peygamber Efendimiz'in mübarek eşi Hazret-i Aişe anlatıyor:
Ben Resûlullah (s.a.v.)'in üç
gün üst üste tok kaldığını görmedim. Onun evinde hiçbirimizin yeterli yiyeceği
yoktu, oysa bizim kesinlikle imkanımız vardı. Ama o, başkalarını kendine tercih
etti ve yemelerine izin verdi. (Beyhaki)
İbn Ömer, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Cömert kişinin size sunduğu
şeyleri yiyin; çünkü bu size sağlık verir ve sizi iyileştirir; cimri kişinin
sunduğu yiyecek ise sizi hasta eder. ( Dar-i Kutni )
Hazret-i Aişe bize Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu anlattı:
Allah'ın sevdiği kimseler
cömert ve güzel ahlaklı yaratılmışlardır . (Ebu Şeyh)
Ebu Hureyre, Rasûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Cömertlik, kökleri cennette
olan bir ağaçtır. Cömert kişi onun dallarından birinde tutulur ve Cennete
çekilinceye kadar orada kalır. Hırs, kökü cehennemde olan bir ağaçtır. Cimri,
onun dallarından birine bağlanır ve Cehennem ateşine çekilinceye kadar
kurtulamaz. (Dar-i Kutni)
Ebu Hureyre, Allah Resulü'nden şöyle
haber verdi:
Cömert olan Allah'a, cennete
ve insanlığa yakın, Cehennemden uzaktır; cimri ise Allah'tan, cennetten ve
insanlardan uzak olup Cehennemdedir. Allah'a göre, fedakârlıktan yoksun,
sıradan bir insan, cömert, akıllı ve takva sahibi cimri bir insandan daha
yakındır Allah'a . (Tirmizi)
İbn Abbâs, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Cömertlik Allah'ın en büyük
özelliklerinden biridir. (Ebu Şeyh)
Ebu Hureyre şöyle haber verdi:
Allah Resulü ashabına şöyle
buyurdu: “Size müjde veriyorum: Cömert olan cennettedir. Bu, Allah'ın takdirine
uygundur ve ben buna kefil ve şahidim. Ve dikkat edin, cimri olan
Cehennemdedir. Bu da Allah'ın takdirine uygundur ve ben buna da kefilim."
Sahabeler, "Cömert
kimdir, cimri kimdir?" diye sordular.
O da şu cevabı verdi:
"Cömert olanlar, Allah'ın kendilerine bahşettiği ve Allah'ın onlara
verdiği servet üzerinde başkalarının da hakkı olduğunu bilenlerdir. Cimri,
Allah'a ait olanı koruyan, sadece insana karşı değil, Allah'a karşı da cimri
olan kişidir. Ama şunu da unutmayın: Cömertlik, parayı hukuka aykırı olarak
kazanıp, onu değersizlerin üzerine atmak anlamına gelmez . (İsfahani)
Ebû Sa'id el-Hudrî'nin
rivayet ettiği bir başka hadis ise şöyledir:
Mümin bir insana asla ait
olmayacak iki haslet vardır: Ahlaksızlık ve cimrilik. (Tirmizi)
Ebubekir'den Peygamber
Efendimiz'in şöyle dediği rivayet edilmiştir:
Toplumsal felaket yaratan,
hile yapan, cimri, muhtaçlara gönülsüzce yardım eden, teşekkür ve takdir
bekleyen kimse cennete giremez. (Tirmizi)
Ebu Hureyre anlatıyor:
İnsan doğasında bulunan en
kötü özellikler, doyumsuz bir açgözlülük ve yürek burkan bir korkaklıktır. (Ebu
Davud)
Abdullah ibn Ömer'den rivayet
edildiğine göre Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
Başlangıçta halkımın şanı,
onların samimiyetine ve doğruluğuna, dindarlığına ve zühdüne bağlıydı.
Ahiretteki çöküşleri, dünya sevgilerinden, tamahlarından ve yanlış iş
yapmalarından kaynaklanacaktır. (Taberani)
Dünyaya ve bu dünyaya aşırı bağlanmak iyi değildir. Çünkü
tamah ve diğer yanlış hal ve davranışlara sebep olan budur. Tanrı diyor ki:
Mallarınız ve çocuklarınız yalnızca birer imtihandır. Büyük
ödül,
Yalnız Tanrı. ( Tagabun, 15)
Harcayacağınız vakit kadar dünya için, harcayacağınız
sonsuzluk kadar da ahiret için çalışın.
Abdurrahman bin Avf, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
rivayet etti:
Kovulmuş Şeytan, üç şeyden
dolayı zenginlerin kendisinden emin olamayacağını söylüyor. Önce onlara sahip
olduklarını kaybetme korkusu yaşatacaktır. İkincisi, onları başkalarının haklarını
gözetmeden zenginlik toplamaya itecektir. Sonunda onlara, sahip oldukları
şeyleri sevdirecek ki, ondan ayrılamazlar. (Taberani)
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Gümüşün ve altının kölesi
olanlara lanet olsun, bu dünyayı tanrı edinenlere lanet olsun. (Tirmizi)
Ka'b, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Her insan hayatında bir
sınavdan geçer. Ümmetimin imtihanı, dünya mallarıyla ne yaptıklarıdır.
(Tirmizi)
Dünya malına bağlanmanın sebebi nedir? Haklı ve doğal olarak insanlar
çocuklarını ve ailelerini severler ve onları destekleme, besleme ve
geleceklerini güvence altına alma zorunluluğunu hissederler. Ancak bu görevi
yerine getirmek için aşırı servet toplama çabamızda, bizi, ailemizi, çocuklarımızı
yaratanın, desteğimizi ve rızkımızı da yarattığını unutuyoruz. Harika melodiler
miras alan ve onları israf ederek yoksullaşan çocuklardan ders alamıyoruz . Yoksulların
çocuklarının zenginlerin çocuklarından daha iyi durumda olduğunu ve çok daha
mutlu olduğunu görmüyoruz . Özellikle bir kimse, insanların üzerine basarak,
başkalarına zarar vererek, dünyaya köle olarak zenginlik edindiğinde,
çocuklarının miraslarını lükse ve günaha harcamaları yaygındır. Zenginlik
onları kurtuluşa, huzura, mutluluğa değil, yoldan çıkarır.
Allah, Peygamberinin bildirdiği ilahi bir hadiste dünyaya
seslenmektedir:
Ey dünya, sana bakarken Beni
anan kuluma dost, sana bulaşırken Beni unutana düşman ol. Yaşamları boyunca
Bana hizmet edenler, siz de hizmetçi olun. Size hizmet edenlere karşı acımasız
bir efendi olun.
Bir de, dünya mallarını, sırf servetlerini kasalarına yığmak
ve onu çoğaldıkça saymak için toplayanlar var. Gerçekte altın onların
kasalarında değil, kalplerindedir, böylece başka aşka yer kalmaz. Bu, kalbin en
kötü hastalıklarından biridir ve özellikle ileri yaşlarda bu hastalığa
yakalananların tedavisi çok zordur. En iyi şifa ölümü hatırlamaktır. Çünkü
cimriliğe yakalanan kişi, ölümü unuttuğu için hastadır. Belki bunu
hatırlamakla, cömertliğin faydaları aklına gelir ve bu düşünce, onun, hayırlara
harcamasına vesile olur. Yeterince uzun süre devam edebilirse belki vermek bir
alışkanlık haline gelebilir ve onu en kötü hastalıklardan kurtarabilir.
Doğru-yanlış, iyi-kötü ayrımı yapmadan, bu dünyada hayatını
dolu dolu yaşamak isteyenler de vardır. Eğlenmeyi arzuluyorlar. Eğlence paraya
mal olur. Bugün eğlenceleri için harcıyorlar ama çok para kazanmaları ve yarın
için saklamaları gerekiyor; bu onlar için asla bitmeyecek. Onlara Allah'ın bir
uyarısı vardır:
Bilin ki dünya hayatı, oyun
ve eğlenceden, gösterişten ve mallarınızın ve çocuklarınızın çoğaltılmasıyla
karşılıklı övünmeden başka bir şey değildir. Bu, yağmurun, gafil çiftçinin
hoşuna giden bitkileri yeşertmesi, sonra hepsinin kuruyup sararması ve saman
çöpüne dönüşmesi gibidir. Ahirette ise şiddetli bir azap vardır . (Hadid, 20)
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Bu dünya lanetlenmiştir ve
Allah'ı hatırlatan ve Allah'ın razı olduğu şeyler, bunlardan öğrenenler ve
öğretenler dışında, içinde bulunan her şey lanetlenmiştir. (Tirmizi)
Ve şöyle dedi (Sahl ibn Sa'd el-Sa'idi tarafından
bildirildi):
Eğer bu dünya Allah katında
sivrisineğin bir kanadı kadar değerde olsaydı, kendisine inanmayanlara bir
damla su vermezdi. (Tirmizi)
İbn Ömer'den rivayet edildiğine göre Rasûlullah (s.a.v.)
şöyle buyurmuştur:
Bir insanın bu dünyadan elde ettiği şeyler , iyi ve takvalı
da olsa, onu Allah'ın rızası için ve Allah'ın rızası için harcamadıkça, Allah
katındaki değerini azaltır. (İbn Ebi Dünya)
Ebu Musa el-Eş'arî, Rasûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Dünyayı seven ahireti
kaybeder; Ahiret kaygısı taşıyanın dünyaya olan ilgisi kaybolur. Umarım kalıcı
olanı geçip gidene tercih edersiniz. (İmam Ahmed, Bazzar, İbn Hibban, Hakim)
Ve Enes ibn Malik, Peygamber'in şöyle
dediğini anlattı:
Hiç suda yürüyebilen ve
ayaklarını kuru tutabilen birini gördünüz mü? Bu dünyanın bataklığında yürüyen
de böyledir. Günahın çamuruna bulanır ve kendini temiz tutamaz. (Beyhaki)
Hazret-i Aişe, Peygamberimizden şöyle
rivayet etmiştir:
Bu dünya, nereden geldiğini
unuttuğu için kendisini evsiz hissedenlerin yuvasıdır. Bu dünya, Rablerinin
hazinelerine sahip olduklarını unutan ahmaklar için bir zenginliktir. Aptal,
ömrünü hiçbir zaman kendisine ait olmayacak, dünyada kalacak olan bu dünyanın
mallarını toplayarak geçirir. (İmam Ahmed)
Hasan el-Basri, Resûlullah
(s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Bu dünyaya bağlılık,
hayattaki tüm hataların temelidir. (Beyhaki, İbn Ebi Dünya)
Musa ibn Yesar, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Allah'ın tüm yarattıklarında
bu dünyadan daha az sevdiği hiçbir şey yoktur. Yarattığından beri ona bir kez
bile bakmadı. (Beyhaki)
Hazret-i Ali, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildiriyor:
, kıyamet gününde uzun
sorgulardan başka bir şey kazandırmaz . Yanlış yaptığınız şey ise cehenneme
girmenizi sağlar. (Beyhaki, İbn Ebi Dünya)
İbn Mes'ud, Peygamber'den şöyle
rivayet etmiştir:
Bu dünyada ihtiyacınızdan
fazlasını ve taşıyabileceğinizden fazlasını toplayın, çünkü kıyamet gününde bu
hayatta sahip olduğunuz her şeyi taşımak zorunda kalacaksınız. (Taberani)
İbn Beşir, Peygamberimizden şöyle rivayet etmiştir:
Allah'ın bir insanı
küçümsemesinin alameti, ona verdiği nimetleri kendisine anıtsal evler inşa
etmek için harcatmasıdır. (Taberani)
Dünya hayatının çetin, fitnelerle dolu bir imtihan olduğu
açıktır. Allah'ın lanetlediği ve nefret ettiği bu dünya, Rabbimizi anmamızı
engelliyor . İnsan olarak görevlerimizi yerine getirmememize neden olur.
İnsanlığı günaha davet ederek, karşılığında pek az şey verirken, sonsuz ahiret
hayatında da bizi yoksulluğa sürüklüyor.
Bu dünyanın en büyük numarası, insana verilen çok kısa ömrü,
eğlence ve oyun adına kölelerini çalışarak ya da uyuşturucuya, alkole, kumara
boğarak kendilerini öldürmeye zorlayarak tüketmesidir. Daha da kötüsü, bunu
yaparken insanları diğer insanlara ve Tanrı'nın diğer yaratıklarına (hayvanlar,
bitkiler, toprak, su ve hava gibi) zarar vermeye ve onlara zarar vermeye iter.
Ve bu dünyanın kölelerinin hırsları, kendilerini ve etraflarındakileri yok
etmedikçe -bu dünyanın ve bu hayatın gerçek amacını anlamadıkça- sona ermez.
İnsan bu hayatın sınavını geçebilir ve dünyanın sunduğu sahte
cazibelere karşı koymayı öğrenerek kendini bu dünyanın felaketlerinden
kurtarabilir.
Enes ibn Malik, Resûlullah'tan şu hadisleri nakletmiştir:
Bir kimsenin ahirete dair
güçlü bir umudu varsa ve ona hazırlanmak için çaba harcıyorsa, Allah ona ahiret
hayatının güzelliklerini gösterir ve onun kalbinden dünya sevgisini çıkarır.
Dünyadaki başarıyı elde etmek için gösterdiği dağınık çabaların tümü, ahirete
hazırlanmak tek düşüncesinde birleşecek ve tatmin olacaktır. Bir insanın tek
umudu ve dileği bu dünya iken, onun çabaları boşa çıkar. Allah, iki gözünün
arasına doyumsuz bir hırs gözü olan üçüncü bir göz koyar ve o, asla yetinmez.
Tanrı onun dikkatini ve çabasını birçok arzu nesnesine dağıtır ve ona herhangi
bir ilahi armağan sunmaz, yalnızca kendisinin alabileceği şeyleri verir.
Sadece buna sahip olduğu için kendini çok fakir hissediyor. (Tirmizi)
Habercinin seslendiğini
duymuyor musun? Ey iman edenler, dünyayı dileyenler alsın; o size göre
değildir. Bu dünyada attığınız her nefes, her adım, her dönüş ölümünüzü
hızlandırır. Ondan mümkün olduğu kadar az alın, hayatta kalmanıza yetecek
kadar. (Bazar)
İnsan yaşlanır ama içinde iki
şey genç kalır: Sonsuza kadar yaşama arzusu ve dünyaya sahip olma arzusu.
(Buhari, Müslim)
Eğer insanların iki derin
vadiyi dolduracak kadar altınları olsaydı üçüncüyü isterlerdi. Böyle insanların
midelerini, kabirlerindeki topraktan başka hiçbir şey dolduramaz. (Buhari,
Müslim)
Dünyaya yönelik bu kör hırsa karşı çıkmak için, kişi çok az
şeyle yetinmeyi, gerçekten ihtiyaç duyulandan başka hiçbir şeyle yetinmeyi
öğrenmemelidir.
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Dindar çilecilikle dünyanın
arzularına karşı çıkın. Bu hem bedeninize hem de kalbinize ve zihninize
rahatlık getirecektir . (Taberani)
Dahhak, bir adamın Resûlullah'a zühdün ne demek olduğunu
sorduğunu anlattı. Dedi ki:
Zühd, ölümü düşünen,
şımarttığı bu bedenin bir gün toprağa döneceğini hatırlayan kişidir. Yarına
güvenmez, bu dünyanın zevklerini ve sevinçlerini bugün istemez. Kendini
dirilerden saymayan, ölülerden sayan, kalıcı olanı sonu olana tercih eden
kişidir. (İbn Ebi Dünya)
Hazret-i Ömer, Resûlullah'tan şöyle nakletmiştir:
Zengin olmak, bu dünyanın
mallarına sahip olmak değil, Allah'ın size yerleştirdiği hazinelerin " farkına
varmaktır " . (Buhari, Müslim)
Amr ibn el-'As'tan rivayet
edildiğine göre Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
Mümin ancak ihtiyacı olan
şeylere sahip olduğunda ve Allah'ın kendisine bahşettiği paydan hoşnut ve
hoşnut olduğunda kurtuluşa kavuşur.
(Müslüman)
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in şöyle dua ettiğini
bildirmiştir:
Rabbim bana ve kavmime ihtiyacımızdan fazlasını verme.
(Müslüman)
Ebu Derda, Resûlullah'ın evinde ince unu kabadan ayırmak için
asla unu elemediklerini, ancak kaba undan ekmek pişirdiklerini; ve
Resûlullah'ın giyeceği tek bir elbise vardı. (Taberani)
Peygamberimizin mübarek zevcesi Hazret-i Aişe,
Peygamberimizin evinde ertesi güne bir dilim arpa ekmeği bile kalmadığını
bildirmiştir. (Taberani)
Ebu Talha, ev halkının açlıklarını Resûlullah'a şikayet
ettiklerini ve bunu bastırmak için karınlarına bağladıkları taşları ona
gösterdiklerini anlattı. Ve onlara karnına da bir taş bastırdığını gösterdi.
(Tirmizi)
Hazret-i Aişe, evlerinde yemek ateşi yanmadan bir ay
geçebileceğini bildirmiş; açlıklarını birkaç hurma yiyerek ve su içerek
bastırmışlardır. Buğday ekmeği nadirdi ve nadiren kaba arpa ekmeği yiyerek
doydular. (Buhari, Müslim)
Ebu'd-Derdâ', Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
rivayet etmiştir:
Önümüzde çok dar bir geçit
var: hafif olanlardan başka kimse geçemeyecek! (Bazzaz)
Anas ibn Malik, Hazret-i Ömer'i arkadan gördü. Müstakbel
halifenin gömleğinde iki omzunun arasında üst üste dikilmiş üç büyük yama
vardı. (Taberani)
Ömer ibn Hüseyin, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
rivayet etmiştir:
Allah, geniş bir ailesi olan
ve onlara destek olacak çok az şeye sahip olan, ancak çok çalışan, dürüst,
başkasından yardım istemeyen, kendine olan saygısını koruyan fakir insanı
sever. (İbn Maca)
Ve Dediki:
Fakirler
cennete zenginlerden 500 yıl önce gireceklerdir. (Tirmizi)
Ebu
Sa'id el-Hudri, Allah Resulü'nün, en çok sevdiği sahabelerinden birine şöyle
dediğini bildirmiştir:
Ey Bilal, fakir olarak öl, zengin olarak ölme. (Taberani)
Ebu Zerr el-Gifari, Allah Resulü'nün şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Bir müminin dünya mallarına
karşı tutumu, bunların hepsini yanlış sayıp, kazandığınızda veya size
verildiğinde onları küçümseyerek çöpe atmamaktır. Size gelen her şey Allah'ın
sonsuz hazinesindendir ve sizin ve başkalarının ihtiyaçları için insan elinden
geçer. Ancak sahip olduklarınıza güvenmeyin ve onları korumaya çalışmayın;
bunun yerine Tanrı'nın lütfuna güvenin. Ve hayattaki çok az şans ve birçok
deneme nedeniyle umutsuzluğa kapılmayın. Bunlardan, dünyada ve ahirette büyük
faydalar çıkacağına güvenin. İhtiyaç, sizi ihtiyacınız olandan daha fazlasına
sahip olmaktan daha çok Tanrı'ya yaklaştırır. (Tirmizi)
BÖLÜM 17
PARA
ÜZERİNE: NASIL KULLANILIR VE İSRAF EDİLMEZ
|
A |
mülkün de Allah'ın bir lütfu olduğunu unutturmamalı . Bize
toprağı sürmemiz, ekmemiz ve sulamamız için verimli bir alan verildi. Böylece
sadece dünyada değil, ahirette de meyvelerini toplayacağımız bir meyve bahçesi
yetiştirmiş oluyoruz.
Hem buradaki hayatımızı sürdürmek hem
de ahirete hazırlanmak için paraya ihtiyaç vardır. Beslenmesi, giydirilmesi,
korunması, eğitilmesi ve bakılması gereken güçlü, sağlıklı bir vücut olan
fiziksel varlığımız, ruhumuzun taşıyıcısıdır. Erdemlerimizin, salih
amellerimizin, ibadetlerimizin, ibâdetlerimizin vesilesidir . Onun enerjisini,
sağlığını ve güvenliğini ancak para sağlayabilir. Peki kendimizi düşmanlarımıza
karşı nasıl koruyacağız, ailemize, dostlarımıza, muhtaçlara nasıl yardım
edeceğiz, aidatlarımızı ve borçlarımızı nasıl ödeyeceğiz, Hacca nasıl
gideceğiz, kendimizi nasıl yetiştireceğiz, okul ve hastanelerin, yol ve
köprülerin inşasına nasıl yardım edeceğiz, toplumumuzun güvenliğini nasıl sağlayacağız?
ve ülke ve para olmadan kendimizi başkalarına bağımlı olmaktan kurtarabilir
miyiz?
Ancak kişi çalışmalı ve yasal olarak
çalışmalıdır. Allah çalıştığımızdan başkasını vermez. Helal yollardan çok
çalışıp para kazanmak ve onu hayırlara harcamak, Allah katında, kişisel
kurtuluşu umarak fazladan ibadet etmek ve boş ibadetlerle zaman ve çaba
harcamaktan daha değerli görülmüştür. Allah, cennete girecek insanların en
hayırlısının, başkalarına iyi davranan kişiler olduğunu bildirmiştir.
Ebu Kabşe el-Ensari, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Allah insana ilim ve para
verir. Ve eğer şükrediyor, Allah'ı seviyor ve korkuyorsa, ailesinin ve
başkalarının kendi malı üzerinde hakkı olduğunu hissediyor, ilmini ve malını
onlarla paylaşıyorsa, cennette alacağı sarayları satın alıyor demektir.
(Tirmizi)
Peygamberimiz Amr ibn el-'As'a şöyle
dedi: Dürüst ve salih bir kişi için yasal olarak elde edilen zenginlik,
Allah'ın mükemmel bir armağanıdır. Resûl-i Ekrem, Enes ibn Malik için şöyle dua
etti: "Ya Rabbi, Enes'in malını ve çocuklarının sayısını artır, onun
servetini onun için bereketli ve mukaddes kıl." Ka'b, bütün parasını
Müslümanlara bağışlamak istediğinde, Peygamber Efendimiz, "Hayır, malının
bir kısmını kendine sakla, çünkü bu, Rabbinin sana bir lütfudur."
Allah'ın dediği gibi:
... ve Allah seni muhtaç buldu, bu
yüzden seni zenginleştirdi...
Tanrım, ilan et. (Duha, 8, 11)
Süfyan es-Sevri, "Bugün zenginlik, düşmanlarınıza karşı
kılıcınızdır " dedi.
Sa'id ibn Musib şöyle dedi: “Para kazanmak için çok
çalışmayan kimsede hayır yoktur, çünkü bu tür davranışlar, kişinin borcunu
ancak parayla ödeyebileceği dünyaya karşı sorumluluklarının farkında
olmadığının delilidir. Kendini, bakmakla yükümlü olduğu kişileri ve onların
onurunu ancak parayla koruyabileceğinin de farkında değildir. Ne kendisi
gittikten sonra geride kalanlar, ne de kendi ahireti umurundadır.”
İbn Cevzi şöyle demiştir: "Niyetin doğruysa, malı
toplayıp elinde tutmak, onu terk etmekten daha hayırlıdır."
Ve yine unutmamak gerekir ki madalyonun iki yüzü vardır.
Paranın hem iyi hem de kötü tarafı vardır: İyi tarafı övülmek, kötü tarafı ise
kınanmaktır. Maddi zenginliğin tehlikesi, zenginleri kibirlendirmesi, onlara
Allah'ı, ölümü ve ahireti unutturmasıdır. Sonra O'na isyan eder, dini ve sorumluluğu
ihmal eder , dünyaya bağımlı, ahlaksız, bencil ve cimri olurlar.
Sahip olduklarımızın bize ait olmadığını, kendi
ihtiyaçlarımıza ve başkalarının ihtiyaçlarına harcamak üzere Allah'ın bize
verdiği bir hediye olduğunu anlamak çok zordur. Ancak zenginliğimizin, Allah'ın
bir emaneti olarak görmek yerine, tamamen kendi çabalarımızın sonucu olduğuna
ve saklamamız için bize ait olduğuna inanmak günahtır. Bu, kişinin ya Allah'a
inanmadığına, ya da yarattıklarının Rabbi olan Allah'ın cömertliğini küçümseyip
nankör olduğuna delalet eder.
Tanrı diyor ki:
Eğer şükrederseniz size daha
fazlasını veririm, eğer nankörlük yaparsanız, şüphesiz azabım gerçekten
şiddetlidir. (İbrahim, 7)
Nankörler er ya da geç kendilerine verileni kaybedeceklerdir.
Zenginliğin kaybolmasının olağan yollarından biri israftır.
İsraf da açgözlülük kadar günahtır. Zenginliği çarçur etmek,
Allah'ın nimetlerini çöpe atmak, Allah'a hakarettir ve insanlığa karşı bir
şiddet eylemidir. İsrafa karşı olmaktan ziyade cimriliğe karşı daha çok şey
söylenip yazılıyor çünkü insan doğası bir şeyleri atmaktan çok onlara tutunmaya
meyilli. Cimrilik korkuyu, geleceğe dair güvensizliği ve Allah'ın cömertliğine
dair şüpheyi ifade eder. Cimriyi yoksulluk ve sefalet içinde tutar. Ancak
müsrif çocuk, kendini Tanrı sanan ve dağlara varan piramitler inşa eden Firavun
kadar kibirlidir. Böyle bir kişinin servetini israf etmesi genellikle kimseye
fayda sağlamaz. Tam tersine onun israfı, kendisini ve başkalarını dünyada ve
ahirette rezilliğe sürükler.
Allah, malınızın çöpe atılmasını yasaklayarak şöyle
buyurmaktadır:
Allah'ın size geçim vesilesi
kıldığı mallarınızı, aklı zayıf olanlara vermeyin. (Nisa, 5)
Ve:
Ey Ademoğulları, mescidlerde
namaz kılarken Allah'ın huzuruna çıktığınızda en güzel elbiselerinizi giyin.
Yiyin, için ama israf etmeyin, çünkü Allah israf edenleri sevmez. Ve servetini
paylaş; Yakınlara, yoksullara ve yolda kalmışlara haklarını verin ve israf
etmeyin. Muhakkak ki israf edenler şeytanın kardeşleridir ve şeytan Rabbine
karşı çok nankördür. (Beni İsrail, 26-27)
Peygamber şöyle dedi:
Kıyamet gününde Ademoğulları
şu dört soruyu cevaplamadıkça imtihandan geçemeyeceklerdir: Zamanlarını nasıl
geçirdiler? Yaşamları boyunca çabalarının ve eylemlerinin karşılığında ne
aldılar? Ellerine geçen serveti nasıl harcadılar? Peki sağlıklarını ve
güçlerini nasıl harcadılar? (Tirmizi)
İsrafın günahı nedeniyle, borç alınan paranın faizini almanın
veya ödemenin İslam'da haram olduğunu anlamakta fayda vardır. Faiz, elbette
ödendiğinde ve alındığında da israfa neden olur. Çünkü verilen ve alınan her
şey, verildiği zaman ile alındığı zaman arasında cins ve miktar veya değer
bakımından değiştiğinde, yıpranmış sayılır ve dolayısıyla israf olur.
İsrafın tanımı, parayı geri alamayacağınız veya fayda
sağlayamayacağınız bir yere atmaktır. Onu denize atsanız, yaksanız,
parçalasanız, kumar oynasanız, içseniz, fuhuş yapsanız, haksız yere ödünç
verseniz hepsi birdir. Bu davranış, olgun meyvelerin ağaçta çürümesine izin
vermeye, buğdayı tarlada hasat edilmeden bırakmaya, sızdıran çatıyı tamir
etmemeye, sürüleri korunmasız bir şekilde başıboş bırakmaya, kendinize ve
bakmakla yükümlü olduğunuz kişilere bakmamaya benzer. Bunlar da aynı şekilde
israf ve yanlıştır.
İsrafı önlemek için detaylara bile dikkat etmek gerekir.
Saklanan yiyecek ve giysiler, kitaplar ve kağıtlar da dahil olmak üzere
mallarımızı haşarattan, nemden, sıcaktan, soğuktan veya diğer olası zararlardan
korumalıyız. Tabağındaki yemeği bitirmemek, arta kalanları çöpe atmak, masada
ekmek kırıntılarını bırakmak, incelikli israf suçlarıdır .
Çok fazla yemek israftır; aç olmadığında yemek yemek;
doyuncaya kadar yemeye devam etmek; ve bir şeyi sırf göründüğü için yemek.
Ertesi gün oruç tutmak niyetindeyseniz veya sofranızda fazla yemek yiyen aç
misafiri utandırmamak için, ihtiyacınızdan fazla yemek caizdir.
Hazret-i Aişe'nin bildirdiğine göre, Resûlullah, onun günde
iki öğün yemek yediğini görünce, onu azarlayıp şöyle buyurdu:
Ey Aişe, karnını doyurmaktan
başka işin yok mu? Günde iki kez yemek israftır ve Tanrı, armağanlarını israf
edenleri sevmez.
(Beyhaki)
Enes ibn Malik, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
İştahınızı açan her şeyi
yemek, Allah'ın size tahsis ettiği rızktan yararlanmada aşırılık sayılır. (İbn
Mace, Beyhaki, İbn Ebi Dünya)
Bir çeşit yemekten sıkılıp başka bir yemek pişirmek, seçici
davranmak, temel gıdaları bırakıp iştah açıcı olanları tercih etmek israf
sayılır, ancak yasaklanmamıştır. Çünkü Yüce Allah şöyle buyurmaktadır:
Ey iman edenler, Allah'ın
size helal kıldığı güzel şeyleri haram kılmayın. Ancak aşırılık yapmayın. Çünkü
Allah aşırı gidenleri sevmez. (Maide, 87)
Ve:
De ki: Allah'ın kulları için
çıkardığı güzel hediyeleri, rızık olarak verdiği temiz ve temiz şeyleri kim
haram kıldı? Bunlar dünya hayatında mü'minler içindir, kıyamet gününde de onlar
için daha hayırlısı vardır. Anlayanlara mesajlarımızı işte böyle açıklıyoruz. (
'Araf, 32)
Peygamber Efendimiz, tabağında yemek izleri bırakan sahabi
Cabir'den hepsini yemesini, hatta parmaklarını yalamasını istedi. Allah'ın
lütfunun rızkının hangi damlasında bulunduğunu insanın bilemediğini söyledi.
Yiyenin yanında şeytanın durduğunu, tabakta kalanın şeytana yemek olduğunu
söyledi.
Peygamber Efendimiz her öğünde mutlaka tabağını temizlerdi.
Yere düşen her türlü ekmek veya tahıl kırıntısı toplanıp kuşların ve
karıncaların yemesi için dağıtılırdı. İnsan tüketimine uygun olmayan yiyecek
artıkları hayvanlara verilmelidir.
Allah Resulü şöyle buyurmuştur: “Allah, yaratıklarına
bakanlarla ilgilenir . O halde bu dünyadaki yaratıklara iyi bakın ki,
Cennettekiler de sizinle ilgilensinler.” Ayrıca şöyle buyurmuştur: "Kim
susamış bir canlının susuzluğunu giderirse ona ilahi bir mükâfat vardır."
Yıkanırken çok fazla su kullanmak, lambalarınızda çok fazla
yağ kullanmak, yemek pişirmek veya ısınmak için çok fazla odun veya kömür
kullanmak israf olarak kabul edilir .
Bir şeyi satarken gerçek değerinden daha az fiyat vermek, bir
şeyi satın alırken ise aldatılsanız bile gerçek değerinden daha fazla para
ödemek aleyhinize puan sayılır. Büyük bir evde yaşamak ve aşırı kira ödemek de
öyle. Bir şeyi satana gizlice yardım etmek için kasten değerinden daha fazla
para ödemekte sakınca yoktur, çünkü o kimse muhtaçtır.
Gereğinden fazla kefene sarılmak,
ölüyü yıkamak için gereğinden fazla su kullanmak, abdest alırken suyu israf
etmek bile israf sayılır.
İbn Ömer şöyle dedi:
Peygamber Efendimiz bir gün
Sa'd ibn Ebu Vakkas'ı abdest alırken gördü ve ona, "Ya Sa'd, ne kadar
israfçısın!" dedi. Sa'd, abdest alırken suyun israf edilip edilemeyeceğini
sordu. Peygamberimiz, "Evet, nehrin akan suyunu kullansan bile" diye
cevap verdi. (Ahmed bin Hanbel)
İsrafın, sadece maddeyi israf etmesi
nedeniyle değil, aynı zamanda bu kötü alışkanlığın nankörlük, dikkatsizlik,
benmerkezcilik, kibir, hatta vefasızlık gibi daha derin bir ahlaksızlığı ifade
etmesi nedeniyle de günah olduğu anlaşılmalıdır. Bu aşırılıklardan uzak olan,
iyi niyetli, güzel yiyen, güzel giyinen, büyük evlerde oturan, güzel yaşayan,
malını Allah'ın haram kıldığı şeylere harcamamaya dikkat eden bir insan yanlış
yapmıyor demektir. Gösteriş için yaşamadığı, başkalarından daha iyi olduğunu
varsaymadığı, talihini paylaşıp şükrettiği sürece doğru yapıyor demektir. İbni
Abbas'ın rivayetine göre Allah Resulü şöyle buyurmuştur:
Dilediğiniz kadar yiyin,
dilediğiniz gibi giyinin; yeter ki kibir ve israf sizi aşırılığa sürüklemesin.
(Buhari)
Öte yandan, Allah rızası için ve
O'nun yolunda harcamaların fazlasını yapmak, amellerin en güzelidir. Mücahit
şunları söyledi:
Bir kimsenin elinde Ebu
Kubeys dağı kadar bir yığın altın olsa ve hepsini Allah yolunda harcasa, bu
aşırılık sayılmaz. Ama eğer Allah'ın iradesi dışında bir para ya da bir avuç
mısır harcarsanız israf günahına girmiş olursunuz.
Birisi Hatim-i Ta'i'ye, "İsrafta
hayır yoktur" dedi ve o da şöyle cevap verdi: "İyilik yapmakta israf
yoktur."
Ancak hayır işlerinde bile israfa
karşı dikkatli olunmalıdır. Tanrı diyor ki:
Ve Allah, bahçelerinizde
çeşit çeşit meyveler, birbirine benzeyen ve benzemeyen zeytin ve narları
rızıklandırandır. Onun meyvelerinden yiyin ve hasadın toplanacağı gün uygun
olan ücretini ödeyin. Ama aşırı olmayın, çünkü Allah israf edenleri sevmez. (Enam,
142)
Razi, Kadı ve Zemahşerî gibi pek çok bilgili Kur'an
müfessiri, "gerekli olan aidatları ödemenin", her Müslümanın ödemesi
gereken zorunlu faiz oranı (servetinin kırkda biri) anlamına geldiği konusunda
hemfikirdir. gönüllü sadakalar ve iyi işler için yapılan harcamalar. O halde
“aşırı olmayın”, bunun ötesindeki hayırlara harcamak anlamına gelir. Bazı
saygın kaynaklara göre, "İsraf etmeyin, çünkü Allah israf edenleri sevmez"
sözü Sâbit ibn Kays'ın ailesine hiçbir şey bırakmadan tüm malını fakirlere
dağıttığı bir günde nazil olmuştur. Abdurazzaq, İbn Cüreyc'ten, yukarıdaki
ayetin nazil olmasından önce, kendi ailesinin ihtiyaçlarını unutarak hurma
hasadının tamamını fakirlere veren kişinin Muaz ibn Cebel olduğunu
bildirmiştir. Cabir ibn 'Abdullah ve İbn Mes'ud başka bir açıklama yapıyor.
Onlara göre bu ayet, bir çocuğun Resûlullah'a gelip, annesinin Peygamber'den
falan falan bir eşya istediğini, fakat Peygamber'in elinde olmadığını söylemesi
üzerine nazil olmuştur. "O halde" dedi çocuk, "senin giydiğin
bornozu isteyecek!" Resûlullah esvabını çıkarıp çocuğa verdi. O sırada
camiye gidecek kadar giyinmediği için insanların dikkatini çekti ve Allah
yukarıdaki ayeti indirdi.
Ebu Hureyre, Allah Resulü'nün şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
İnsanlara yardım ettiğinizde
veya sadaka verdiğinizde, ihtiyaç duyulandan fazlasını vermek daha iyidir .
Ancak öncelikle, refahından sorumlu olduğunuz geniş ailenizin ihtiyaçlarına
bakın. Gerçekten veren el, alan elden daha hayırlıdır. Hayırlı işlerinize,
desteklemekle yükümlü olduğunuz kişilerin ihtiyaçlarını karşılamakla başlayın.
(Buhari)
Ebu Hureyre de şunu bildirdi:
Birisi Peygamber Efendimiz'e
gelip, "Benim fazladan bir param var" dedi. Peygamber Efendimiz, “Onu
kendine sakla” buyurdu. Adam, "Ama benim bir tane daha var" dedi.
“Öyleyse onu çocuklarınıza harcayın” dedi. Elinde bir para daha kaldığını
söyleyince, "Onu evinize harcayın" buyurdu. Adam, elinde bir tane
daha olduğunu söyleyince, Peygamberimiz, "Onu sana hizmet edenlere
ver" buyurdu. Adam, elinde bir para daha olduğunu söyleyince,
Peygamberimiz ona, "Onu sana bırakıyorum, onunla dilediğini yaparsın"
buyurdu. (Bağavi)
Buhari, eğer birisinin hali vakti yerinde değilse ve düzgün
bakılmayan bir ailesi varsa veya borçluysa, o kişinin önce borcunu ödemesi,
sonra ailesinin ihtiyaçlarını karşılamaya çalışması yerine ailesinin
ihtiyaçlarını karşılamasının daha iyi olduğunu söylüyor. başkalarına yardım
etmek. Çünkü Allah, böyle bir kişinin hayır adına harcadığını yüzüne geri atar.
Çünkü borçlunun, başkasının parasını kendi yüce gönüllülüğü için harcamaya
hakkı yoktur. Ebu Layth es-Semerkandi, Gafillere Nasihat adlı kitabında
İbrahim Edham'ın, borçlu birinin ekmeğine yağ sürmeye hakkı olmadığını söylediğini
bildirmiştir. İbn Hacer el-Askalanî ve İbn Battal gibi Müslüman alimler,
borçlunun borcunun tamamını ödeyene kadar sadaka vermesinin haram olduğu
konusunda ittifak halindedirler.
, bedenen ve ruhen sağlıklı olmanız, kimseye para veya ayni
bir borcunuzun bulunmaması, bakmakla yükümlü olduğunuz kimselerin bulunmaması
ve aileyi geçindirebileceğinizden emin olmanız durumunda, sahip olduğunuz her
şeyi hayır amacıyla vermenizin caiz olduğu konusunda hemfikirdirler . beş
parasız olmanın getirdiği yük. Bu şartlardan biri bile eksik olsa, bir miktar
serveti kendinize saklamanız daha iyidir. Fakat hazret-i Ömer'in görüşünü esas
alan alimler, Allah'ın bu tür aşırılıkları iyilik olarak kabul etmediğini
belirtmektedirler.
Artık israfın farklı yönlerini tartıştığımıza ve çeşitli
kötülüklerini incelediğimize göre, en iyisi israftan kesin olarak nasıl
kaçınılacağını öğrenmektir.
Eğer siz de bu hastalığa yakalanmışsanız, Allah'ın
nimetlerini israf etmenin yol açtığı sıkıntı ve zorlukları (Kuran ayetleri ve
Peygamber hadisleriyle ispatlamaya çalıştığımız gibi) okuyup inanmış olmanız
sizi mutlaka bir şeyler yapmaya teşvik edecektir. bu konuda. Ancak müsriflik
yapamayacak durumda olduğunuzu düşünüyorsanız, yakın ve güvenilir birini bulun
ve onu yasal olarak işlerinizin sorumlusu olarak görevlendirin.
kişinin normalleşmesini engelleyen genellikle aşağıdaki altı
nedenden biridir .
1.
Kibir, kişinin kendi emeğiyle elde
ettiği zenginlik ile dilediğini yapabileceğini düşünmesiyle ortaya çıkan
kibirdir. Bu tutum , Rabbimiz olan Allah'a olan inancımızın eksikliğine işaret
etmektedir.
2.
Başkalarının hayranlığını kazanmak
için insanı gücünün yettiğinden fazlasını harcamaya iten gösterişçiliğin
ikiyüzlülüğü.
3.
Kişiyi gerçekte kazanabileceğinden
daha fazla para harcayarak beceriksizliğini ve tembelliğini örtmeye teşvik eden
ikiyüzlülük ikiyüzlülüğü .
4.
İnsanı “iyi yaşam” adına, kendi
belirlediği yüksek standartlara göre yaşamaya yönelten dünya hayatına bağlılık.
5.
Cehalet, kişinin israfı cömertlikten
ayırt etmesini engeller (ve aslında bazı durumlarda birini diğerinden ayırmak
zordur).
Basit fikirlilik genellikle doğuştan gelir. Bu tür
anormallikler sıklıkla sorumsuzlukla, bazen de aşırı harcamalar da dahil olmak
üzere abartılı eylemlerle kendini gösterir . Bu tür kişilerin para ve mülk
üzerinde kontrol sahibi olmalarına izin vermemek, onlara, mallarının
korunmasından yasal olarak sorumlu olan güvenilir bir kişiyi atamak Allah'ın
emridir . Tanrı diyor ki:
sizin için geçim kaynağı
yaptığı mallarınızı aklı zayıf olanlara vermeyin; onları bundan uzak tutun,
onları besleyin, giydirin ve onlara güzel öğüt verin. (Nisa, 5)
Ancak "zihinsel zayıflar" arasında, kendileri
parayı kazanmak için herhangi bir çaba harcamadıkları veya kendilerinden
yararlanan kötü arkadaşların etkisi altında oldukları için miraslarını
akılsızca çarçur eden servet mirasçıları da vardır. Allah her müminin kötü
insanlarla dostluk kurmasını da yasaklamıştır.
Bazen tamamen normal insanlar ulaştıkları yüksek mevkilerin
kötü etkisi altına girerler. Acımasız siyasetçiler, yöneticiler, hatta din
adamları bile çevrelerindeki insanların övgü ve saygısını kazanabileceklerini
düşünerek müsrif olurlar. Sorumlu oldukları varsayılan ulusların, kuruluşların
ve sektörlerin zenginliğini israf ediyorlar .
Akıl hastalığının neden olduğu umursamazlık ve aşırılık,
ancak bu kişilere, mallarını israftan koruyacak bir emanetçinin atanmasıyla
önlenebilir.
Zengin babaların şımarık mirasçılarına, onları kötü
arkadaşlarla arkadaşlık etmekten ve onları yoldan çıkaran yerlere gitmekten ikna
ederek veya engelleyerek yardımcı olunabilir.
İsraf ile özgürlük arasındaki farkı bilmeyen insanlara neyin
doğru, neyin yanlış olduğu öğretilebilir.
, münafıkları ahirette bekleyen azap hatırlatılabilir .
Eğer biri dünyevi güzel yaşam için her şeyini feda etmeye
hazırsa, ona bu fani dünyada bir anlık eğlence ve oyun için sonsuz mutluluktan
vazgeçtiğini hatırlatmak faydalı olacaktır.
Ve tembelliğini ve başarısızlığını aşırı masraf perdesinin
arkasına saklamaya çalışan zavallı kişi, Allah'ın şunu söylediğini anlamalıdır:
... insanın çabaladığı şeyden başka hiçbir şeyi olamaz. (Necm,
39).
Enes ibn Malik ve Hazret-i Aişe'den rivayet edildiğine göre,
Resûlullah şöyle buyurmuştur:
Tembelliğin şerrinden Allah'a sığınırım. (Müslim, Buhari)
Tembel kişi, çalışkan dürüst insanlardan oluşan bir
arkadaşlık ve çalışmayı teşvik eden bir ortam aramalıdır.
Allah'ın nimetlerini inkar eden kibirli kişi, ancak Allah'ın
verdiğini geri alıp onu yoksul, müflis ve yapayalnız bıraktığında öğrenecektir.
Allah, nimetlerini insanlık üzerinde israf etmenin ne kadar
ciddi olduğunu idrak etmeyi nasip etsin. Ve bu hastalığa yakalananlara, Allah
onlara, insanın en kötü özelliklerinden birine karşı mücadele edebilecek akıl,
kararlılık ve güç versin. Rabbimiz yardımcıların en hayırlısıdır: O, insanlara
zor gelen şeyleri kolaylaştırır.
18. BÖLÜM
|
H |
Aste bir dürtüdür; Duygular mantıktan daha hızlı olduğu için
zekayla müdahale etmenin zor olduğu duygusal bir dürtü. O şeyin kendisinin
gerçekten istenilir veya doğru olup olmadığı ya da kişinin aceleci eyleminin
doğru eylem olup olmadığı konusunda fazla düşünmeden veya incelemeden, kişiyi
arzu edilen bir şeye doğru aceleyle iter. Bu kötü bir alışkanlıktır, çünkü
(birinin ayrılmaz parçalarına ve detaylarına gerekli dikkat gösterilmediği
için) eninde sonunda dağılacak olmasına rağmen, insanları yapılan işin
tamamlanmış olduğunu düşünerek kandırır.
Acele etmek bazı insanlara zararsız, hatta çekici geliyor.
Ancak değerli zamanın, çabanın ve araçların israfına neden olmasının yanı sıra,
birçok feci insani başarısızlığın da köküdür. Allah bizi şöyle uyarıyor:
İnsan aceleci bir yaratıktır.
Yakında size ayetlerimi göstereceğim; o zaman benden onları acele etmemi
istemeyeceksin. (Enbiya', 37)
Melek Cebrail, Peygamberimize Allah'ın vahyini dikte ederken,
ayet henüz tamamlanmamışken okurdu. Allah ona bile şöyle dedi:
Sana vahyedilmeden önce
Kur'an'ı okumakta acele etme ve de ki: "Rabbim, ilmimi artır." ( Ta
Ha, 114)
İstenilen hedefin değerli ve doğru olup olmadığı üzerine
ciddi bir şekilde düşünerek aceleye karşı çıkılabilir. Eğer öyleyse, tüm başarısızlık
olasılıklarını ve bunlara karşı koymak için mevcut önlemleri dikkate alarak
eylemlerinizi mantıksal ve bilgili bir şekilde planlamak için harcanan zaman,
bu hedefe ulaşmada çok yardımcı olacaktır. Böylece bütünü oluşturacak
parçaların, detayların tamamlanmasına da yeterince zaman ayrılacak . Peygamber
şöyle dedi:
İyi bir varlık ve eylem
durumu, doğru niyet, Allah'ın nimetlerinin kullanımında ciddiyet ve basiret,
bir peygamberin karakterinin yirmi dörtte biridir. (Tirmizi, İbni Sarcis)
Acelenin tuhaf etkileri var. Bir iyilik yapmaya niyetlenseniz
bile acele ederseniz muhtemelen başarısız olursunuz. En iyi ihtimalle,
bitmesini umduğunuz anda iş yarım kalacaktır . Bu durum kırgınlığa, şüpheye ve
umutsuzluğa neden olur. Bir göreve en iyi niyetle yaklaşan kişinin bile
cesaretini kırabilir ve moralini bozabilir. Aceleyle yapılan aşırı efor,
fiziksel ve zihinsel yorgunluğa, uyuşukluğa neden olur. Bu durumda hem yapılan
iş başarısızlıkla sonuçlanacak, hem de cesaret kırıklığı kişinin daha fazla iş
yapmasına engel olacaktır. Hatta kişinin hareketlerindeki acelecilik,
başlangıçtaki iyi niyetini unutturabilir ve yapılan işin samimiyetini bile
değiştirebilir.
Eğer aceleyle yaptığı hareketlerin sonuçlarını düşünmemiş ve
fayda yerine zarar vermişse, böyle bir başarısızlığın ağırlığını taşıyacak
sabrı olmayan aceleci insan, bunun altında ezilir ve kendi kendine lanet eder.
Allah bunu önceden görüyor ve şöyle diyor:
Ve insan, hayır için dua
etmesi gerekirken, kötülüğe dua eden beddua eder, çünkü insan aceleci işlere
yönelmiştir. (Beni İsrail, 11)
Bazı aceleci kimseler, günlük namazlarını bile aceleye
getirirler. Kıraatlerini kısaltarak, acele ederek, rükû ve secdelerde acele
ederek , namazları uygun yerlerde kaçırabilir veya hata yaparak, ibadetlerinin
Allah katında kabul görmemesine ve dini vecibelerin yerine getirilmemesine
neden olabilirler. Hareketlerdeki acelecilik, sözlü beyanlar, düşünce ve
duygusal tepkiler çoğu zaman müminlere yakışan güzel davranış ve karakterde
bozulmalara neden olur.
Aceleci insan, acele etmesinin kusur olduğunu bilse bile,
buna bahaneler bulabilir. Kendi kendine , eylemi geciktiren uzun önlem ve
düşüncelerin, zaman harcayan tembel bir insanın işareti olduğunu söyleyebilir ;
Allah'ın en değerli hediyesi. Bu durum, ahirete ilişkin manevi konularda
doğrudur , ancak dünya işleri açısından geçerli değildir. Tanrı diyor ki:
Onlar, Allah'a ve ahiret
gününe inanırlar, iyiliği emreder, kötülükten men ederler ve iyi işlere
koşarlar; onlar, salihlerin saflarındandırlar. (Al-i İmran, 114 )
Ve:
Rabbinizden mağfiret dilemek
ve genişliği gökler ve yer kadar olan ve takva sahipleri için hazırlanmış olan
cenneti dilemek için tövbe yarışında acele edin. (Al-i İmran, 159 )
Allah Resulü bir hutbesinde şöyle buyurmuştur:
Ey insan, bu dünyadan
ayrılmadan önce tövbe et ve Rabbinden bağışlanma dile. Dünya tüm zamanınızı
işgal etmeden önce, kendinizi kurtaracak işler yapmakta acele edin. Rabbini çok
an ki, nefsinin yaratılırken ettiği yemini yerine getiresin. Başkalarına
açıktan ve gizliden yardım edin, çünkü Allah başkalarına yardım edenlere yardım
eder. Bunları yaparsanız yükümlülüklerinizde kaçırdığınız şeyler telafi
edilecektir. (İbn Mace, Cabir)
Ve Dediki:
Ne için bekliyorsun? Allah'a
isyan ettirecek kadar zengin olmayı mı, yoksa ibadetlerinizi unutacak kadar
fakir olmayı mı bekliyorsunuz? Gücünüz kalmayıncaya kadar yaşlanmayı mı, yoksa
ruhunuzu zayıflatacak hastalanmayı mı bekliyorsunuz? Kötü şöhretli deccal
Deccal'in gelip sizi harekete geçireceğini mi sanıyorsunuz ? Yoksa ahiret
gününe kadar mı bekleyeceksiniz? (Tirmizi, Ebu Hureyre)
Ayrıca şunları söyledi:
Beş şeyin kıymetini, bitip
gitmeden önce anlayın. Ölüm gelmeden önce hayatınızın, hastalık gelmeden önce
sağlığınızın, yaşlılık gelmeden gençliğinizin, dünya işleri size hiçbir şey
bırakmadan boş vaktinizin, kaybolmadan önce servetinizin kıymetini bilin. (İbn
Ebi Dünya, İbn Abbas)
O halde kurtuluşu aramakta, Rabbinize itaat etmekte ve ahiret
için hazırlık yapmakta acele edin. Ama bekleyin, dikkatli olun ve dünya
işlerinde tedbirinizi alın. Çünkü aceleniz, ahiretteki sonsuz hayatı kazanma
çabanızı boşa çıkarabilir.
ve katı yürekliliğe sebep olmasıdır . Acele ederken
başkalarını düşünmeyi ihmal eder insan. Peygamber şöyle dedi:
Başkalarına ilgi ve şefkat
göstermeyen, ilgi ve şefkat göremez. (Buhari ve Müslim, Ebu Hureyre)
Peygamberimiz, yaptıklarından dolayı başkalarının acılarına
aldırış etmeyen katı kalpli kişiyi, katil bir eşkıya kadar kötü saymıştır.
Tanrı'nın krallığındaki asi,
zalim haydutların katı kalplerinden şefkati koparıp alır . (Tirmizi,
Ebu Hureyre )
Allah bizzat Peygamberini
şöyle uyarmaktadır:
İşte sen onlara karşı yumuşak
davranman Allah'ın rahmetindendir. Eğer kaba olsaydın, katı yürekli olsaydın,
mutlaka etrafından dağılıp giderlerdi. O halde onların hatalarını bağışla,
onlar için Allah'tan bağışlanma dile ve işlerde onlarla istişare et. Ancak ne
yapacağınıza karar verdiğinizde Tanrı'ya güvenin. Şüphesiz Allah, kendisine
güvenenleri sever. ( Al-i İmran, 158)
Kararlarda ve eylemlerde acele etmek, yalnızca başkalarının
başına gelenler konusunda değil, aynı zamanda kişinin başına gelenler konusunda
da ihmalkarlığa yol açar. Kişi kendi davranış tarzıyla ilgili tüm utanç
duygusunu kaybedebilir ve utanmazlık, Tanrı'nın nefret ettiği iğrenç bir
şeydir. Utanmazlık ya tam bir bilinçsizlik halidir ya da kişinin ne kadar zarar
verirse versin yaptığı her şeyin doğru olduğunu düşünmesine neden olan bir
kibirdir. Böyle bir kişiye zarar verildiği kanıtlansa bile gülümsemesi
muhtemeldir.
Asil utancın ilk kuralı, Allah'ın çirkin ve günah saydığı
şeylerden dolayı Rabbinizin huzurunda utanmaktır. Daha sonra başkalarının
duygularını, haklarını veya refahını dikkate almamak gibi daha hafif kötü
davranışlardan dolayı utanç ortaya çıkar; kendi görünüşünüz , konuşmanız ve
davranışlarınız konusunda dikkatsizlik; kabalık, bencillik, saldırganlık vb.
Rabbinin önünde utanmayı unutmadan, etkileşimde bulunduğu insanların yanında
utanmalıdır.
Hayâsızlık, kibir, ruh zaafı, dinde ciddiyet ve vicdan
eksikliğinin işaretidir . Bu, özellikle de kişinin, Allah'ın ve Peygamberinin
önünde değil de, başkalarının önünde utanç göstermesi halinde, ikiyüzlülüğün
kesin bir işaretidir. Yaptığı yanlıştan dolayı başkalarına üzgün olduğunu
gösteren, kendisini yaratan, ayakta tutan, ona anlayacak akıl veren, yaşamayı
öğreten Allah'a tövbe etmeyen, ikiyüzlüden başka kim olabilir? Yazıklar olsun
bu hayatta Tanrı'ya ve insana aldırış etmeden aceleyle koşan kişiye ve vay
haline, kanunsuzluğundan dolayı insanlara pişmanlık duyan, onların affını ve
onayını dileyerek Tanrı'nın tanıklığını unutan utanmaz ikiyüzlüye.
Peygamber Efendimiz,
ashabına, "Allah'tan daima utanın" emrini vermiştir. Dediler ki:
"Ey Peygamber, Allah'a hamd olsun! Doğrusu biz Rabbimizin önünde
utanıyoruz.” O da şöyle dedi: “Hayır, bu şekilde değil. Gerçekten utanmak için
omuzlarınızın üzerindeki başınızı ve onun içindeki zihni ve düşünceleri
korumalısınız. Onun yedi açıklığını korumalısınız: gözleriniz, kulaklarınız,
burun delikleriniz ve ağzınız. Vücudunuzu ve içindekileri korumalısınız:
kalbinizi, midenizi ve bacaklarınızın arasında olanı. Ellerinizin neyi
tuttuğuna ve ayaklarınızın nereye gittiğine dikkat etmelisiniz. Ve ölümü
hatırla: ruhun dışında her şey dünyaya dönecek. O halde cennette sonsuz hayatı
seçenlerin, dünyanın cazibesine olan bağlılıklarını kontrol altında tutmaları
ve Rablerinin önünde utanmaları gerekir.” (Tirmizi, İbn Abbas)
Ve Dediki:
Utanmak imanın açık bir
göstergesidir ve müminler cennettedir. Hayâsızlık, ızdıraba ve zulme işarettir,
zalimler ise cehennemdedir.
(Tirmizi, Ebu Hureyre)
Vicdan sahibi olmanın göstergesi olan utanma, Allah'ın çok
büyük bir hediyesidir. Yanlış yapmaya karşı bir güvence, istemeyerek yapılan
bir yanlışta ise tevbe ve pişmanlık vesilesidir. Allah tövbe edenleri sever.
Allah Resulü şöyle buyurdu:
Mümine yakışmayan kötü
davranışlar, insanı küçük düşürür ve çirkinleştirir; vicdan ve güzel davranış
ise insanı güzel, insanlar ve Allah nezdinde sevimli kılar. (Tirmizi, Enes bin
Malik )
Daha önce de belirtildiği gibi acele, insanların başarısız
olmasına neden olur. Başarısızlık, kaderimizde hayal kırıklığına ve
hoşnutsuzluğa neden olur. Sonra şikayet ediyoruz. Başımıza gelen tüm iyi
şeylerin Tanrı'dan geldiğini, tüm kötü şeylerin ise bizim eserimiz olduğunu
unutuyoruz. Ve kaderimizden şikayet ettiğimizde, Tanrı'dan şikayet ediyoruz:
Tanrı'nın cezasından korkmalıyız. Tanrı diyor ki:
Ey iman eden kullarım,
Rabbinizden korkun. Bu dünyada iyilik yapanların karşılığı iyiliktir. Tanrı'nın
dünyası geniştir! Sabırla sebat edenler, elbette hesapsız bir mükâfat
alacaklardır. (Zümer, 10)
Sabır, acelenin zehrinin ve onun yol açtığı başarısızlık ve
umutsuzluğun panzehiridir. Bu, Allah'ın ve insanların övdüğü bir niteliktir.
İnsanı Allah'a yaklaştırır. Hem dünya sıkıntılarının aşılmasında, hem de cennetin
kapısının açılmasında başarının anahtarıdır. Allah Resulü şöyle buyurdu:
Allah, kendisine veya malına
bir musibet geldiğinde sabır gösteren, şikâyet etmeyen, sıkıntısını
başkalarından gizleyen kimsenin günahlarını bağışlar ve merhamet eder. (Taberani,
İbn Abbas)
İnancın iki yarısı vardır.
Bunun yarısı şükür, yarısı da sabırdır. Sabrın en yüksek şekli, talihsizliğin
geldiği anda gösterilir. (Deylemi, Enes ibn Malik)
Talihsizliğin geldiği anda
sabırlı olmaya çalışın, çünkü bu en iyisidir. Sabır, ibadetin özü ve günahtan
kurtulmanın temelidir. (Buhari ve Müslim, Enes bin Malik)
Aceleyle yapılan başarısızlık, yalnızca kişinin kendisinde
değil, başkalarında da hayal kırıklığı yaşamasına neden olur. Bir kişi
çabasında çok fazla yardım almış olsa da, başarısızlığını sosyal kural ve
düzenlemelere, diğer kişilere ve hatta Tanrı gibi koşullara bağlama
eğilimindedir; bunların hepsi de nankörlerin girişimine karşı çıkmış gibi
görünmektedir. . Geçmişte ve günümüzde aldığı tüm yardımlara karşı bu korkunç
nankörlükle; herkesten nefret etmeye ve korkmaya başlar. Bu çok tehlikeli bir
durumdur. Bu, insana ve Allah'a karşı nankörlüğün açık bir örneğidir , çünkü
başkalarına karşı nankör olan Allah'a şükredemez. Peygamber şöyle dedi:
Aldığı az şeye şükretmeyen,
kendisine çok verildiğinde şükretmez. Kendisine yardım edenlere karşı nankörlük
eden, Allah'a da şükretmiş olmaz. Şükran, aldığınız her şeyin verildiğini fark
etmektir; aldığınız şeye değer vermek; veren kişiye minnettarlığınızı ifade
etmek için. Bu, insanlar arasında sevgiyi ve birliği meydana getirir, birlik
ise rahmettir. Nankörlük insanlar arasında ayrılık yaratır, ayrılık ise acıya
neden olur. (Ahmed ibn Hanbel, Nu'man ibn Beşir)
Yemek yediğinde şükreden
kimse, Allah rızası için sabır gösterip oruç tutanla aynı nimeti Allah'tan
alır. (Tirmizi, Ebu Hureyre)
Allah nankörlüğe karşı şöyle uyarıyor:
Allah bir örnek veriyor:
Güvenlik ve sükûnet içinde olan, her yanından bol miktarda rızık sağlanan bir
şehir; fakat Allah'ın nimetlerine karşı nankörlüktür. Allah da onların
yaptıklarından dolayı ona her taraftan açlık ve dehşeti tattırdı. (Nahl, 112)
Nankörlük belalara sebep olur ve Allah'ın gazabını çekerken,
şükür ise rızkın bolluğuna ve Allah'ın lütfuna ulaşmanın bir yoludur. Tanrı
diyor ki:
... ve Rabbin şunu bildirmişti:
Şayet şükrederseniz size daha fazlasını veririm, eğer nankörlük yaparsanız,
şüphesiz azabım gerçekten şiddetlidir. (İbrahim, 7)
Ve:
Eğer O'na inanıyor ve şükrediyorsanız, Tanrı sizi neden
cezalandırsın?
Ve Allah bilir, hatta mükâfatını kat kat artırır. (Nisa, 147)
Aceleyi kontrol etmek zordur çünkü duygularımız bizi
aklımızın müdahale edebileceğinden çok daha hızlı bir şekilde ele geçirir.
Duygusal çalkantıların en kötüsü öfkedir. Genellikle kişi istediğini elde
edemediğinde, doğru olduğunu düşündüğü şeyin yanlış olduğu durumlarda ya da
haklarının çiğnendiğini hissettiğinde bu şiddet duygusunu yaşar ve bunu
adaletsizlik olarak adlandırır ve tepki verir. Bencillik onu, istediği şeyin
başkasına ait olabileceği gerçeğine karşı körleştirir; doğru olduğunu düşündüğü
şeyin hukuka, düzene ve toplumun geleneklerine doğrudan aykırı olabileceğini;
Haklarının ihlali olarak hissettiği şeyin, kendisini felaketten kurtarmak için
kendisine uygulanan bir kısıtlama olabileceğini söyledi. Her şeyden önce başına
gelenlerin, Allah'ın belirlediği kaderinin bir parçası olduğunu unutur. İnsana
ve Allah'a karşı şiddetli tepki gösterdiğinde, aklını ve aklını tamamen
kaybettiğinde insan, vahşi bir hayvana dönüşür. Bu yüzden öfke bir lanettir ve
en büyük günahlardan biridir.
Peygamberimize vahyedilen ilahi bir hadiste Allah şöyle
buyurmaktadır:
Kendilerine yazılan bela ve
acılara sabretmeyen ve benim doğruladığım kadere isyan edenler, benden başka
bir Rab arayabilir. (Taberani, Ebu Hind el-Dari)
Ve Peygamber şöyle dedi:
Tanrı'nın sizin hakkınızda ne
düşündüğünü bilmek istiyorsanız, kendi yüreklerinize bakın ve O'na karşı ne
hissettiğinizi görün. O, sizin O'nu nasıl düşündüğünüzdür. Eğer O'na kızarsan,
O da sana kızacaktır. (Hakim, Cabir ibn Abdullah)
Öfkeli bir kişi, ahlaki egzersiz yoluyla, olup biten her şeye
bilinçli olarak kabul ve rıza göstererek karakterini değiştirmeye çalışabilir.
Ve insanın her zaman haklı olmadığına, ilk bakışta yanlış gibi görünen şeylerin
uzun vadede öyle olmayabileceğine ikna olmak için, bir olayın birçok yönünü
inceleyerek kendini eğitmek gerekir. Her şeyden önce şunu unutmamak gerekir ki,
"iyi olan her şeyin, kötü görünen her şeyin Allah'tan geldiği". Ve
Allah İyidir, Rahimdir.
Unutulmamalıdır ki, ne gerçek, ne hayali belalar, ne de
işlenen günahlar kader değildir. Bunlar, bazı kibirli insanların, uzun
ağaçların yıldırımları çekmesi gibi, herkesin kaderinde bulunan bir
potansiyeldir.
Belirli bir kişiye veya kuruluşa yönelik öfke genellikle
hayal kırıklığından kaynaklanır. Hayal kırıklığı, birisi bir şey için başka
birine bağımlı olduğunda ve bağımlı olduğu kişi bunu yerine getiremediğinde
ortaya çıkar. İnsanlar, bakmakla yükümlü olunan kişinin bağımlı olduğu kişiye
karşı herhangi bir iddiada bulunamayacağını unutuyor: sağlayıcı ne teslimat
yapmakla yükümlü, ne teslimat yapma yeteneği garanti ediliyor, ne de bakmakla
yükümlü olduğu kişiyi kendisine bağımlı olmaya mecbur bırakıyor. Öte yandan
Tanrı hepimizi Kendisine güvenmeye mecbur kılmıştır; Onun Hazineleri ve Gücü
sonsuzdur ve ihtiyaçlarımızı karşılamaya yeterlidir. Hepimiz yalnızca Tanrı'ya
güvenmeliyiz.
Tanrı her şeyin Kaynağıdır ama insanları ve nesneleri araç
olarak kullanır. Dolayısıyla Allah'a tevekkül etmek, O'nun yarattıklarından
yardım aramamak anlamına gelmez. İyiye yönelmemek, kötülüğe karşı önlem almamak
anlamına da gelmez. Ancak bir kişinin yapabileceğini yaptıktan sonra,
çabalarımızı Tanrı'nın ellerine bırakmalıyız; O, O'nun doğru olduğuna inandığı
sonucu verecektir; çünkü Tanrı'dan gelen her şey iyi ve doğrudur. Tanrı diyor
ki:
Ama eğer inancınız varsa,
Tanrı'ya güvenin. (Maide, 23)
Allah kuluna yetmez mi? (Zümer,
36)
Şüphesiz Allah'tan başka
dayanıp dayandıklarınız, size hiçbir rızık sağlayamazlar. O halde rızkı
Allah'tan isteyin, O'na kulluk edin ve O'na şükredin.
O'na
döndürüleceksiniz. ( 'Ankebut, 17)
... ve onun rızkını hiç
ummadığı kaynaklardan rızıklandırıyor. Ve kim Allah'a tevekkül ederse, bilsin
ki Allah ona yeter; çünkü Allah, amacına mutlaka ulaşacaktır. Şüphesiz Allah
her şey için bir oran belirlemiştir. ( Talak , 3)
Ve Allah Resulü şöyle buyurdu:
Sağlığına kavuşmak için büyü
ve tılsımlara ya da dağlama gibi tedavilere başvuranlar, Allah'ın iyileştirici
gücüne güvenmekten uzaktırlar. (Taberani, Muğire ibn Şu'ba)
Ve Ömer ibn el-Hattab şöyle dediğini bildirdi:
Eğer gerçekten Allah'a inanıp
güvenseydiniz, O kuşları beslediği gibi sizi de beslerdi. Sabah aç olan
kuşların hepsi akşam doyurulur; nasıl yapılacağını yalnızca Tanrı bilir.
(Tirmizi)
Allah'a
tevekkül eden bir insan, bugünün rızkına sahip olursa, yarının derdine düşmez.
Ebu Derda'dan rivayet edildiğine göre Rasûlullah şöyle buyurmuştur:
Belirlenen ölüm zamanınız tüm
hayatınız boyunca sizi takip ettiği gibi, Allah'ın size tahsis ettiği rızkınız
da aynı şekilde takip eder. (İbn Hibban)
Bir
gün Resûlullah, yarısı kuma gömülmüş bir hurma gördü. Onu çıkarıp yanındaki İbn
Ömer'e uzattı ve şöyle dedi:
Eğer rastlamasaydınız, bu
tarih sizi nerede olursanız olun bulurdu. (Beyhaki, İbn Ömer)
Anas
ibn Malik, birisinin devesini Allah'a emanet ederek öylece bırakıp bırakmaması
gerektiğini sorduğunu bildirdi. Allah Resulü şöyle buyurdu:
Hayır, önce tüm önlemleri
alın. Devenizi bağlayın, sonra onu güvende tutmak için Tanrı'ya güvenin.
(Tirmizi, Enes bin Malik)
Dolayısıyla Allah'a güvenmek, kendiniz hiçbir şey yapmadan,
her şeyi O'na bırakmayı gerektirmez. Tam tersi, ihtiyacınız olanı elde etmek
için çalışmak veya başkalarından yardım istemek, Tanrı'ya güvenmediğiniz
anlamına gelmez. Aslında kendi ihtiyaçlarınızın karşılanmasına katkıda
bulunmak, sizi Allah'ın rızasına havale etmek için yapılabilecek en güzel
çabadır.
Ancak bir şeyi başarma telaşında olan aceleci bir kişi, ahlaksız,
inançsız bir günahkarla işbirliği yapmaktan, arkadaş olmaktan, hatta ona destek
vermekten çekinmeyecektir. Bu, bir mümine çok yakışmayan bir davranıştır ve bu
kişiler, en yüksek mevkilerde bulunsalar ve çok güçlü olsalar bile, son derece
tehlikelidirler. Allah bizi şöyle uyarıyor:
Ve zulmedenlere meylet, yoksa
sana ateş dokunur. Ve sizin Allah'tan başka yardımcınız yoktur; aksi takdirde
size yardım edilmeyecektir. ( Hûd , 113)
Ve Peygamber şöyle dedi:
Yanlışlıkla onu öyle sanıyor
olsanız bile, aldatıcı ikiyüzlüye saygı göstermeyin ve ona “efendi” demeyin.
Allah'ın bir düşmanını kendinize efendi edinerek Rabbinizi kızdıracak, O'nun
gazabına uğrayacaksınız. (Tirmizi, Büreyde)
O halde Allah'a isyan edenlerden sakının veya onlara karşı
çıkın, söz ve davranışlarıyla Allah'ın hüküm ve emirlerini saptırmaya
kalkışanlarla savaşın; çünkü bu, mü'minler için en büyük zulmün en kötüsüdür.
Eylemlerinizle onlarla savaşın. Gücünüz yetmiyorsa, sözlerinizle onlarla
savaşın. Ve eğer hayatınızın ve ailenizin ve arkadaşlarınızın refahından endişe
ederek onların aleyhinde konuşamıyorsanız, o zaman en azından kalbinizde onlara
üzülün.
Allah'a ve dindarlara karşı çıkan zalimler için çalışan ve
onlara sempati duyan insanlar, düzgün insanları sevmezler. Dindar ve dürüst
inananlar ve ruhani öğretmenler onların özel düşmanlarıdır. Müminler, Allah
için sevip adalet için çabaladıkları, Allah için nefret edip zulme karşı
çıktıkları için , kendilerini tanrı sananlara karşı çıkmalıdırlar. Allah,
Elçisine şöyle buyurur:
De ki: Eğer Allah'ı
seviyorsanız bana uyun ki, Allah da sizi sevsin ve günahlarınızı bağışlasın;
Allah çok bağışlayıcıdır, çok merhametlidir. (Al-i İmran, 31)
Ve Allah Resulü şöyle
buyurdu:
Bir insanın yapabileceği en
iyi şey Allah için sevmek, Allah için nefret etmektir.
(Ebu Davud, Ebu Zerr'den)
Allah'a ortak koşmak gibi
affedilmez bir günah işleyen zalimler, gece yarısı siyah bir taşın üzerinde
yürüyen siyah bir karınca gibi gizlenirler. (Hakim, Hazret-i Aişe)
Allah için sevmeyen, Allah
için nefret etmeyen, imanın hakikatini kalbinde hissetmez. İnsan ancak Allah
için sevdiğinde ve Allah için buğzettiğinde Rabbi tarafından sevilir. (İbn
Hanbel ve Taberani, Amr ibn Jamuh)
sevdiğinden menfaat sağladığı
için değil, Allah için sevdiği için sevmek, imanın alametlerinden biridir . (Taberani,
'Abdullah ibn Mes'ud)
Birisi Peygamberimize, salih
amel işleyen salih insanları seven, fakat onlar kadar iyi olmayan ve onlar
kadar iyilik yapmaya gücü yetmeyen bir adam hakkında ne düşündüğünü sordu.
Şöyle cevap verdi: "Kişi sevdiği insanlarla bütünleşir." (Buhari ve
Müslim, İbn Mes'ud)
İnsan davranışlarındaki tüm bu
başarısızlıklar; Tanrı'nın sevgisine layık olduğumuzu kanıtlamak için tek
şansımız olan bu yaşamda acele etmek; O'nun en değerli hediyesi olan, kendisine
ayrılan zamanı, gafletle, uykuyla israf etmek. Dikkatsizlik yüzünden cesur,
korkusuz, yenilmez şövalyeler olduğumuzu hayal eden, en iyi ihtimalle
Tanrı'nın elindeki güçsüz birer alet haline geliriz.
Bütün hastalıkların ilacı şuurdur:
Gaflet uykusundan uyanmaktır . İhtiyaç duyulan şey korkudur, Tanrı korkusudur;
O'nun cezası korkusu değil, O'nun sevgisini ve ilgisini kaybetme korkusu.
Din, Allah korkusudur. Bu sizin, her
şeyin ve her şeyin O'na ait olduğu inancıdır. Sizin ve evrenin başına gelen her
şey O'nun elindedir. O'ndan gelenin dışında hiçbir gücünüz yoktur. O'nun sizi
yönlendirmesi ve emretmesi dışında hiçbir söz hakkınız yoktur. Ve O'nun
yaptığı, verdiği ve size yapmanızı emrettiği her şey iyidir. Dolayısıyla Tanrı
korkusu, insanın hiçliğine karşıt olarak O'nun büyüklüğüne ve gücüne duyulan bu
korkudur . İnsanlığı, başımıza gelenler ve bizden beklenenler konusunda
duyarlı olmaya yönlendirmelidir. Ve ne kadar başarısız olduğumuzu fark etmemizi
sağlayarak tövbeye, sabırla çalışmaya, imtihanlara katlanmaya, aldığımız
ödüllere şükretmeye, Allah'ın bütün nimetleri karşısında ne kadar değersiz
olduğumuzun farkına varmamızı sağlamalıdır. .
Bütün bunlar insanı Allah'a
yaklaştırıyor. Size hayal kurmak yerine kesinlik getirecek ve gerçek gerçeği
görmenizi sağlayacaktır. Veli Zun el-Misri şöyle demiştir:
Elbette gerçeği görmek hırsı
ve aceleyi azaltır. İnsanın kalbinde Allah korkusunu ve takvayı, ihtiyaç ve
amellerinde zühdünü artırır.
Dikkat, yani kendiniz, dünyanız ve
hayatınız hakkındaki gerçeği görmek, her şeyde Allah'ın elini görmek, sizi
Allah'ın kulu mertebesine yükseltecektir. İlahi kulluk, her insanın
ulaşabileceği en yüksek manevi mertebedir, çünkü o, Allah'ın Peygamberi'nin
mertebesidir. Allah'a kul olmak tam bir özgürlüktür; dünyaya köle olmaktan
kurtulmaktır. Bu özgürlük, kişinin iradesini örf ve adetlerin kölesi olmaktan
kurtararak, hakikati, evrensel vicdanı samimiyetle aramasına olanak sağlar.
Bunu bulduğunuzda, her türlü kusurdan arınacak ve dünyada kurtuluş ve huzurla,
ahirette ise manevi mutlulukla ödüllendirileceksiniz. Tanrı diyor ki:
Kulları arasında ancak ilim sahibi olanlar Allah'tan
korkarlar.
Şüphesiz Allah güçlüdür, bağışlayıcıdır. (Fetih, 28)
Ve:
Onların mükâfatı Rableri
katındadır; içlerinden ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları ebedî cennetler.
Allah onlardan razı olmuş, onlar da Allah'tan razı olmuşlardır. Bu Rabbinden
korkan kimse içindir. ( Beyyinah , 8)
Allah, Peygamberine vahyettiği ilahi bir hadiste şöyle
buyurmaktadır:
İzzetim ve izzetim üzerine,
kullarımda iki korku ile iki kesinliğin bir arada bulunmasına izin
vermeyeceğim. Eğer kulum dünya hayatında benden korkarsa, ona kıyamet gününde
yakin ve emniyet veririm. Eğer benden korkmuyorsa, dünyada emin ve emniyette
ise, kıyamet gününde benim gazabımdan korksun. (İbn Hibban, Ebu Hureyre'den)
Birisi Resûlullah'a Cehennem ateşinden kurtulmak için ne
yapması gerektiğini sordu. Peygamber cevap verdi:
Ağlamak! Allah korkusundan
yaş döken gözler, Cehennem ateşinden ebediyyen emindir. (İsfahani, Zeyd ibn
Erkam)
Peygamberimizin ve bizden daha iyi bilen salih velilerin şu
sözleri, onların Allah korkusunu anlatmaktadır. Peygamber şöyle dedi:
Göremediğinizi görebiliyor,
duyamadığınızı duyabiliyorum. Gökler inliyor ve inliyor. Orada Allah korkusuyla
secdede ağlayan bir meleğin olmadığı avucunuz kadar boş bir yer yoktur. Allah
şahidim olsun, eğer benim bildiklerimi bilseydiniz, az güler, çok ağlardınız.
Karılarınızın yatakta tadını çıkaramazsınız. Acı çekerek, Tanrı'nın merhameti
için yalvararak çölde dolaşırdınız. Ah keşke insan olmak yerine devrilmiş bir
ağaç olsaydım. (Tirmizi, Ebu Zerr)
Veli Fudayl şöyle dedi:
Ne kâmil insanı, ne Allah'ın gönderdiği peygamberi, ne de
O'na en yakın melekleri kıskanıyorum. Çünkü onlar da kıyamet gününde hazır
bulunacaklardır. Doğmamış olanı kıskanıyorum.
Peygamber'den sonraki nesilden salih bir zahid olan Atâ ibn
Abdrabbih şöyle demiştir:
Eğer bir ateş olsaydı ve
bana, eğer kendimi oraya atarsam kıyamet günü yeniden doğmayacağım söylenseydi,
ben kendimi oraya atmadan kalbimin sevinçten durmasından korkarım.
Bağdatlı ünlü Sufi azizi Sari
el-Sakati şunları söyledi:
Günde kaç kez burnumun ucuna,
gözlerimi şaşı tutarak, işlediğim hatalardan ve günahlardan dolayı Allah yüzümü
karartmış mı diye bakıyorum.
Ayrıca şunları söyledi:
Keşke beni Bağdat'tan başka
bir yere gömseler. Yeryüzünün cesedimi reddedip beni mezarımdan dışarı
atmasından ve dostlarımı utandırmasından korkuyorum.
Ey okuyucularım, iman kardeşlerim, vay omuzları günahla
ağırlaşan bizlere! Saf olanların, Tanrı'nın sevdiklerinin, korkmaları için
hiçbir neden olmamasına rağmen O'ndan nasıl korktuklarını dinleyin. Bizi bu
kadar güvende kılan şey nedir? Çünkü uyuyoruz, gerçekliğimizin farkında
değiliz. Gafletin ölümcül uykusundan uyanın. Allah'ı sevenleri ve Allah'ın
sevdiklerini sevin. Onları takip etmeye çalışın. Umarız Allah, Peygamberinin
vaad ettiği gibi bizi de onlardan sayar:
İnsan sevdiğiyle hem bu dünyada hem de ahirette beraberdir.
Ahiret. (Buhari, Enes bin Malik)
Ey çaresizlerin yardımına koşan, yardıma koşan, Ey kendini
ilah edinen dışında her şeyi veren, Ey merhametlilerin en Merhametlisi: Bize
verdiğin her şeye karşı nankörlük suçlusuyuz. ve itiraf ediyoruz. Alemlere
rahmet olarak gönderdiğin, mahlûkların en sevdiğin, seçtiğin Peygamberin hürmetine
bizi affet, Muhammed Mustafa (s.a.v.) ve Sana en yakın olan meleklerin üzerine.
Sen onları seviyorsun, onlar da seni seviyorlar. Sen onlardan razı oldun, onlar
da senden razı oldular. Onların şefaatini bize bahşet ve onların hürmetine bizi
bağışla; kalplerimizi ve amellerimizi temizle ve ayıplarımızı gizle. Sen
günahları perdeleyensin, Sen bağışlayansın, Sen Rahmansın, Ey cömert, Rahim
olan Allah'ım. Amin.
19. BÖLÜM
|
H |
Umutsuzluk bir lanettir: sonunda
inanç kaybına yol açabilecek pek çok fesadın kaynağıdır. Allah'ın lütfundan
şüphe etmekle başlar, O'nun var olmadığına inanmakla biter. Bir insanın Allah'a
olan imanı kaybolduğunda, onun akılsız ve gafil hareket ve davranışlarında
sınır yoktur. Allah'tan korkulmadığı zaman, kötü davranışların hiçbir sonucu
olmadığı görülüyor. Kişi tüm yükümlülüklerin, görevlerin, başkalarına saygının,
etik ve ahlakın izini kaybeder.
İnsan Allah'ın rahmetinden ümidini kestiğinde artık tek derdi
kendisidir. Tanrı'ya olan inancını kaybetmiştir, dolayısıyla egosu onun tanrısı
haline gelir. Ahirete ve ahiret gününe inanmadığı için onun tek alanı dünya
hayatıdır ve tek şansı, dünyadaki her şeyi en iyi şekilde değerlendirmektir. Ne
ilahi adalete ne de ilahi cezaya inanmadığı için insani adalet tarafından yakalanmadığı
sürece suç işlemekten çekinmez ve becerebilirse bunu kendi lehine çevirmeye
çalışır.
Allah çok bağışlayıcı ve merhametlidir. Umutsuzluk, insanı
imana ihanet etmeye açık hale getiren bir deliliktir. Zamanında yakalanırsa her
hastalık gibi tedavi edilebilir. Allah'ın, insana bahşedilen tüm güzelliklerde
tecelli eden şefkatini, geçmişteki benzer sıkıntıların nasıl silinip yerini
daha iyi şartlara bıraktığını hatırlamak yeterlidir. Sorunların çözümünün
tamamen kendi önlemlerimize bağlı olmadığını unutmayın. Çoğu zaman bunlar işe
yaramaz ve bazen mucizevi bir şekilde, beklenmedik bir şekilde çalışırlar.
Peygamber şöyle dedi:
Sizden daha iyi durumda olan
birini gördüğünüzde, durumu daha az olan birine bakın. Bunu yapmak, Allah'ın
size verdiği nimetleri küçümsemekten sizi alıkoyacaktır. (Ebu Hureyre)
Sadece bu tür bir akıl yürütme, umutsuzluğu umuda çevirmeye,
Allah'ın rahmetini ve cömertliğini ümitsizliğe çekmeye, imanını güçlendirmeye
yeter.
Tanrı diyor ki:
Ey nefislerine karşı haddi
aşan kullarım, Allah'ın rahmetinden ümidinizi kesmeyin; Şüphesiz Allah,
günahların tamamını bağışlar. Çünkü Allah, çok bağışlayandır, çok merhamet
edendir. (Zümer, 53)
Peygamber şöyle dedi:
Kıyamet gününde Allah, günahkarlara
öyle bir merhamet ve bağışlama ile gelecektir ki, bunu hiç kimse beklemez ve
hayal etmez; lanetli Şeytan bile affedilmeyi umacaktır. (İbn Ebi Dünya, İbn
Mes'ud)
Ve Dediki:
Tanrı yaratıkları
yarattığında tahtının üzerine şunu yazdı: "Merhametim gazabımdan çok daha
üstündür." (Buhari, Ebu Hureyre)
Yaratıcımız rahmetini yüz
parçaya bölmüştür. O 99 porsiyonu sakladı ve bir kısmını zamanın
başlangıcından sonuna kadar kendi yaratıkları arasında paylaştırılmak üzere bu
dünyaya gönderdi. Vahşi canavarın, yavruya zarar vermemek için keskin
pençelerini çekmesini sağlayan şey budur; İnsanların birbirlerine ilgi ve
şefkat göstermesini sağlayan şey budur. Allah, rahmetinin geri kalan 99 kısmını
kıyamet gününde müminlere harcanmak üzere sakladı. (Buhari ve Müslim, Ebu
Hureyre)
Ebû Eyyûb el-Ensârî, ölüm döşeğindeyken, Peygamber
Efendimiz'den duyduğu bir şeyi yanlış anlaşılmasın korkusuyla o zamana kadar
gizlediğini söyledi ve şu hadisi okudu:
Eğer insanoğlu günah
işlememiş olsaydı, Tanrı onları affedebilmek için onları alıp yerine
günahkarları koyardı. (Müslüman)
Umutsuzluk öncelikle bu dünyaya bağlı olanları etkiler. Onlar
dünya hayatını severler, eğer arzuladıkları herhangi bir lezzet onlara engel
olursa, perişan olurlar. Aslında insanlığın büyük bir kısmı için tüm
mutsuzlukların kaynağı, dünya hırslarından kaynaklanan hayal kırıklığıdır.
İnsan umduğu şeye kavuşunca Allah'a şükretmek yerine dünyaya şükrediyor. Hayal
kırıklığı, Allah'ın sevdiği sabır yerine, Allah'ın hoşlanmadığı ümitsizliğe yol
açabileceği gibi, kanaat de Allah'a şükretmek yerine kibir ve Allah'a isyan etmeye
yol açabilir. Hem şans hem de hayatın zorlukları insanları günaha
sürükleyebilir.
Bilin ki insanlar kendileri için neyin iyi olduğunu
bilmiyorlar ama Tanrı biliyor. Ve ne bu dünyada ne de hayatımızda Allah'ın
dilemesi dışında hiçbir şey olmuyor. İmanımız varsa, Tanrı'dan gelenin bize iyi
ya da kötü gelmesi hiçbir şeyi değiştirmez. Böyle bir kabul, Rabbine teslim
olan gerçek bir Müslümanın göstergesidir. Tanrı diyor ki:
... ta ki, başınıza gelen
şeylerden ümit kesmeyesiniz ve size verilen nimetlerle övünmeyesiniz. Çünkü
Allah kendini beğenmiş, övünenleri sevmez. (Hadid, 23)
Kendini beğenmiş olmasına rağmen, yalnızca kendine ve dünyaya
güvenen umutsuz kişi korkuyla doludur. Allah'tan korkmaz ama dünyadan ve
dünyanın fitnelerinden korkar. Hastalıktan, yoksulluktan, başkasından
gelebilecek her türlü zarardan korkar. Böyle bir korku, doğuştan korkak olan
birinin korkusundan daha derin ve daha yıkıcıdır. Korkak bir insan şiddete
başvurmaz çünkü savaşma cesareti yoktur. Ama korkan umutsuz insan tehlikelidir.
Umudu olmadığı için savaşırken riskleri düşünmez. Kazıyarak, çabalayarak bu
dünyanın nimetlerini toplamaya çalışır, sonra da onları kaybetme korkusuyla
yaşar. Buna karşılık Allah'a güvenen salih insanlar, fakir olduklarında,
fakirliğin peygamberlerin ve velilerin durumu olduğunu hatırlarlar. Komşuları
açken, kendi sağlıkları ve refahlarından korkan umutlar daha az doyuyor. Sadık
bir umut, Tanrı'nın, ihtiyacı olanlara gösterdiği ilginin yüz katı tutarında
vaat ettiği mükâfattır. Umutsuz insan herkesten korkar çünkü herkesi kendisi
gibi zanneder. İman eden insan, herkesi iyi düşünür, karşısındakini kardeşi
gibi görür.
Peygamberimiz, hasta olan
Hazreti Bilal'i ziyaret etti ve yemesi için bir tabak dolusu hurma getirildi.
“Bu ne israf Bilal?” dedi. Bilal bunları kendisine ikram etmek üzere
sakladığını söyleyince, “Hiçbir şeyi toplayıp saklamayın. Her şeyin sahibi olan
Allah'ın sizi rızıklandıracağından şüphe mi ediyorsunuz? Tasarruf ettiğiniz her
şey Cehennem ateşine yakıt olacaktır.” (Taberani, Ebu Hureyre)
Ey Allah'ı seven, Allah'tan korkan ve O'nun lütfuna sarsılmaz
ümit bağlayanlar , yoksulluktan korkmayın! Yoksulluktan korkmak Tanrı'ya
hakarettir çünkü bu, O'nun cömertliğine güvensizlik anlamına gelir. Bütün
tedbirlerinize rağmen yoksulluk karşınıza çıkarsa, kaderinize razı olun ve
peygamberlerin, evliyaların ve salih zühdün yoluna girmiş olmakla teselli
bulun.
Kişisel şeytanınız, egonuz size fakir ve kötü beslenmenin
sizi ve ailenizi hasta edeceğini, hatta öldürebileceğini söyleyecektir. Aksi
takdirde en azından çalışmanıza engel olur ve bu da sonunda sizi dilenmeye
zorlayabilir ve onurunuzu kaybetmenize neden olabilir. Aklınızı kullanın: fakir
olmak sizi hasta etmez. Aslında zengin bir yaşam tarzı çoğu zaman hastalıkların
nedenidir. Yoksulluk hiçbir zaman kimsenin çalışmasına engel olmadı. Tam
tersine, insanları durumlarını iyileştirmek için daha çok çabalamaya teşvik
eder. Çalışmak istememenin nedenleri daha çok kibir, ikiyüzlülük ve
tembelliktir; çoğunlukla güç, şöhret ve zenginliğin ürettiği kötü niteliklerdir.
Dilenmek ve başkasının yardımına ihtiyaç duymak, hayırseverin iyilik yapmasını
sağladığı için sevaptır. Kaldı ki eğer hasta olmak kaderinizde varsa zengin de
olsanız, fakir de olsanız bu olacaktır. Eğer hastalığınız sizi oruç tutmaktan
ve namaz kılmaktan alıkoyuyorsa, Allah bunu kabul eder ve aciz olduğunuz halde,
size geleneksel ibadetlerinizin faydasını vermeye devam eder . Eğer
hastalığınızın acı ve ıstırabına sabrederseniz , Allah size kendi rızasını
yükleyerek günahlarınızı bağışlar. Peygamber Efendimiz'in mübarek sahabeleri,
kıyamet gününde sabredenlere verilecek nimetlerin müjdesini aldıklarında,
onların sıkıntılarının, Allah'ın meleklerine övdüğü Hz. Eyyub'un sıkıntıları
gibi olmasını dilediler.
Acıya sabrı olmayanlar için Peygamber Efendimiz sabah ve
akşam şu duayı okumayı öğretti:
Ya Rabbi, senden dünyada
sağlık, ahirette güvenlik diliyorum.
Ya Rabbi, hayatım ve dinim
meselelerinde Senden rahmet ve ihsan diliyorum; sahip olduğum şeyde; kendim ve
ev halkım için. Korktuğumuz şeylerden bizi emin eyle ve ayıplarımızı gizle.
Ya Rabbi, önümden, arkamdan,
sağımdan ve solumdan gelecek şerlerden sana sığınırım; ve yukarıdan. Beni yok
etmek için aşağıdan gelebilecek şeylerden koru. (Ebu Davud, İbn Ömer)
Her şeyden önce insanlardan korkmayın. Allah'tan korkan
insan, başkalarına zarar vermez. Mümin, dilinden ve elinden başkalarının
güvende olduğu kişidir. Allah'a isyan edenlerden uzak durun, fakat onlardan
korkmayın, çünkü onlar size saldırırlarsa, Allah da onları kendisine saldırmış
sayar. O, yardımcıların en hayırlısı ve en güçlüsüdür ve O sana yeter.
Allah'tan ümidini kaybetmiş olan kişi, vicdanını da kaybetmiş
olduğundan, diğer insanlardan faydalanma kabiliyetine sahiptir. Yalancıdır,
haindir , dolandırıcıdır, ikiyüzlüdür, yalancıdır. Peygamber şöyle dedi:
Aldatan bizden değildir. (Müslim, İbni Ömer)
Bir gün pazar yerinde Peygamber Efendimiz bir çuval buğdayın
yanından geçti. Görünüşünü beğendi ve biraz satın almak istedi. Ancak elini
torbaya soktuğunda, yüzeyinin altındaki buğdayın ıslak olduğunu hissetti.
Tüccara bu kadar ıslak buğdayı nasıl satabildiğini sordu. Adam üzerine yağmur
yağdığını söyledi. Peygamber Efendimiz, "Ama üzerine kuru buğday koyarak ,
insanları kandırarak onu nasıl gizleyebilirsin ?" diye sordu.
şeyi sattıkları, hatta hibe ettikleri zaman, el değiştiren
şeyin herhangi bir noksanlığını alıcıya bildirmeleri farzdır . Ayrıca, gerçek
değerinin üzerinde el değiştiren bir şeyi, değerinin üzerinde satmak niyetiyle
övmek de caiz değildir. Bu durumda alıcının malı iade etme hakkı bulunmaktadır.
Öte yandan, hile yapma niyetinde olmadığı sürece, piyasa izin veriyorsa,
kişinin başlangıçta ödediği fiyatın çok üzerinde bir şeyi satma hakkı vardır.
Hile sadece ticaret için geçerli değildir. Aldatma, diğer
insan ilişkilerinde, ister evlilikten önce müstakbel gelin veya damadın
tanımlanmasında, ister iş arayan birinin kendini tanımlamasında, ister teklif
edilen işin şartlarında veya herhangi bir koşulda yanlıştır. iki taraf
arasındaki anlaşma.
Aldatma, öngöremediği zararlı bir etkiyle insanlara zarar
verir . Aldatılan kişi bu muameleyi hak etmediği için, kişisel çıkar için
yapılması tamamen yanlıştır. Ancak bir zorbaya karşı meşru müdafaada veya
savaşta aldatma kabul edilebilir. “Savaş ancak hile ile kazanılır” denir.
Mümin, çatışma dahil tüm insan ilişkilerinde kendisini
muhatap olduğu kişinin yerine koymalıdır. Peygamber şöyle dedi:
Nefsim elinde olan Rabbime
yemin ederim ki, sizden biriniz kendisi için istediğini Müslüman kardeşi için
de istemezse o, gerçek anlamda mümin olamaz. (Ebu Hureyre)
Entrika ve fesatçılık, ümitsizlerin elinde bulunan ve fayda
sağlayabileceklerini düşündükleri diğer kirli araçlardır. Bunun yerine, düşman
gördükleri insanlar arasında kargaşa, fitne ve isyan yaratılarak umutsuzlar
kendilerini de boğarlar. Tanrı diyor ki:
İnsanlar arasında fesat çıkarmak, cinayet işlemekten daha
kötüdür.
(Bakara, 191)
İnsanları otoriteye, kanuna, düzene isyana kışkırtmaktan,
insanları birbirine düşürmekten, anarşi yaratmaktan kimin sorumlu olduğu önemli
değildir ; o kişi günahkardır. Halkın anlayamayacağı şekilde konuşan ve
sözlerini yanlış yorumlayan bir yetkili bile günah işlemiş olur. Cemaat
reisleri üzerinden konuşan veya onların tahammüllerinin çok üzerinde, çoktan
unutulmuş örf ve ibadet şekillerini onlara zorla kabul ettirmeye çalışan veya
onlara biraz nahoş olabilecek şeyleri yasaklayan bir ruhani öğretmen veya din
âlimi bile. İnsanların yapmaya alıştıkları ve onsuz yapamayacakları dini kanun,
fesatçılık suçudur. Dilin dikkatsizliği insanlar arasında birçok acıların
sebebidir. Peygamber şöyle dedi:
İnsanlarla ancak onların anlayacağı şekilde konuşun.
Ey mümin, diline dikkat et! En tatlı ya da en acı reaksiyonu
üretebilir . Söylediklerinizi dinleyen kişiye dikkat edin. Duyanın sizin
kastettiğinizi anlayacağından, kendisinin de aynı fikirde olacağından ve
söylediklerinizi kendi hayatına uygulayabileceğinden emin olmadıkça hiçbir şey
söylemeyin. Bu koşullardan biri eksikse hiçbir şey söylemeseniz iyi olur. Aksi
takdirde, iyi niyetli olsanız bile insanları yanlış yola sürükleyebilirsiniz.
Ve başkalarında kışkırttığınız her kötülük için, Allah tarafından iki kat
cezalandırılacaksınız.
Susmak faydasız konuşmaktan iyidir. Fakat zulme, Allah'a ve
imanınıza karşı hareket edenlere karşı yüksek sesle ve açıkça konuşun. Çünkü toplumdaki
yeriniz ne kadar mütevazi olursa olsun, yapılan bir yanlışın farkındaysanız
susmak da bir o kadar yanlıştır. Peygamber şöyle dedi:
Zulüm ve haksızlığa karşı
sesini yükseltmeyen dilsiz şeytandan başka bir şey değildir.
Ayrıca şunları söyledi:
Sonuç acı olsa bile gerçeği söylemekten korkmayın. (Ebu Zerr)
Allah böyle müminlerden şöyle söz eder:
... O'nun sevdiği ve O'nu
seven insanlar: Müminlere karşı alçakgönüllü, kâfirlere karşı güçlü, Allah
yolunda savaşan ve kusur bulanların sitemlerinden asla korkmayan insanlar. (Maide,
54)
Her ne kadar ödül, Allah'a aykırı olana karşı konuşan
cesurlara veriliyorsa da, Peygamberimiz, doğruyu söyledikleri takdirde
kendilerinin ve etrafındakilerin başına bir felaket geleceğini kesin olarak
bekleyen kişilerin susmasına izin verir. Allah çok bağışlayıcıdır.
İnsanlardan korkarken, aldatırken, kavga ederken Allah'tan
ümidini kesen insanın erkeklerden başka güveneceği kimse kalmaz. Bu nedenle
umutsuzca onların arkadaşlığını ve yardımını arıyor. Onlar olmadan kendini
yalnız ve yalnız hisseder çünkü kibrini, egoizmini ve bencilliğini
sergileyemez. En büyük neşesi ilgi odağı olmaktır. Bu tür kişiler başkalarına
bağlanır ve onlara bağımlı hale gelir. Aşırı talepkarlar, aldıkları yardımın
hakları olduğunu düşünüyorlar ve çok geçmeden reddediliyorlar. Ebu Bekir
el-Şibli, "Erkeklere bağımlı olmak iflasın kesin bir işaretidir"
dedi.
Salihlere yakışan, başkalarıyla ilişkilerini sınırlamaktır.
Bizler Tanrı'nın elindeki araçlar olarak hizmet ediyoruz. Bu nedenle
başkalarıyla ilgilenmeli ve onlara yardım etmeliyiz, çünkü “veren el, alan
elden daha iyidir.” Ama ne insanlara güvenin, ne de onlarla çok fazla vakit
geçirin. İnsanlar çoğunlukla dua etmek veya Tanrı'yı hatırlamak için değil,
unutmak için bir araya gelirler. Dikkatsiz hareketlerin, anlamsız konuşmaların,
neşesiz kahkahaların, huzur yerine gürültünün olduğu bu tür toplantılarda
insanlar birbirlerini gaflete sürüklerler. Tanrı diyor ki:
Namazı kılın, iyiliği
emredin, kötülükten sakındırın ve başınıza gelenlere sabredin. Aslında bu büyük
bir amaç ve kararlılık gerektiren bir olaydır . İnsanlardan küçümseyerek yüz
çevirme ve yeryüzünde böbürlenerek dolaşma. Şüphesiz Allah, kendini beğenmiş ve
övünen hiçbir kimseyi sevmez.
Yürürken doğru yolu izleyin
ve sesinizi alçaltın. Şüphesiz seslerin en nefret edileni eşek anırmasıdır. (Lokman,
17-19)
Bu karakterdeki insanlarla bir arada
olmaya zorlanırsanız, hiçbir zaman ciddi konuları, özellikle de manevi ve dini
konuları tartışmaya çalışmayın. Tartışmada inatçı bir düşmanla
karşılaşacaksınız. Böyle bir kişi hiçbir zaman gerçeği kabul etmeyecek,
samimiyetsiz, ikiyüzlü, subjektif, gerçek dışı, çok gürültülü ve gösterişli bir
şekilde söylenen karmakarışık sözlerle tartışmayı kazanmaya çalışacaktır. Bu
tür insanların fikrini asla değiştiremezsiniz ama huzurunuzu bozabilirler.
Allah'tan ümitlerini yitirdikleri için sadece Allah'a ve hakikate isyan etmekle
kalmazlar; hayatları kanuna ve düzene, ahlaka ve edebe karşı, özellikle de
kendilerinden üstün bir otorite olarak gördükleri her şeye veya herkese
isyandır. Dünyayla olan bu savaşta onların sancakları hırs, kibir ,
açgözlülük, haset, şehvet ve intikamdır. Mücadelelerinde kullandıkları
kılıçlar; başkalarının haklarını inkar, şefkat ve sevgi eksikliği, bencillik,
cehalet, aptallık, gerçeği saptırmak, ikiyüzlülük ve utanmazlıktır. Günah
işlemek onlar için bir yaşam biçimidir. Yıkım, şiddet, tecavüz ve cinayet gibi
büyük günah eylemleri bile zihinlerinde haklı görülebilir. Vicdanları olmadığı
için akıllarına en ufak bir pişmanlık duygusu dahi gelmez. Keşke tövbe edebilselerdi!
Bütün yaptıklarına rağmen Allah onları affedebilir. Ancak tövbe, Allah'ın
şefkat ve bağışlamasından umudun göstergesidir ve o umudu yitirdikleri için bu
haldedirler.
İşte Allah'tan ümidini kesmiş
olanların yaşayabileceği korkunç hallerin özet listesi. Böyle bir kimse
öfkelenecektir; güvensiz, sadakatsiz ve güvenilmez; ikiyüzlü, kibirli; ve
nankör; nefret ve nefret dolu; zalim, şiddetli ve yıkıcı; hırslı, açgözlü ve
şehvetli; eleştirel ama eleştiriden nefret eden; aşağılık hissederken övülmeyi
seven; düşman, intikamcı, korkak, gürültülü, hilekar, yalancı, tembel, aceleci,
cahil ve aptal, katı kalpli, utanmaz, ahlaksız, aşırı dünyevi ve yaptıklarından
asla pişmanlık duymayan bir insandır .
Oysa Allah şöyle diyor:
hatalarından temizlenenleri
sever . (Bakara, 222)
Ve:
Ve hepiniz Allah'a tövbe edin
ey müminler ki, umduğunuz günahlarınızdan kurtuluşa kavuşasınız. (Nur, 31)
Ve:
Ey iman edenler, samimi bir tövbe ile
Allah'a dönün. Bu senin olabilir
Allah'ın, Peygamberini ve ona
inananları utandırmayacağı günde, Rabbiniz sizden kötülüklerinizi giderecek ve
sizi içinden ırmaklar akan cennetlere koyacaktır. ( Tahrim, 8)
Ve Allah Resulü şöyle buyurdu:
Günahlarına tövbe eden, hiç günah işlememiş gibidir.
(Beyhaki, İbn Abbas)
Ama aynı zamanda şu uyarıyı da yapıyor:
Günahlarının bağışlanmasını
Allah'tan isteyip de günah işlemeye devam eden kişi, Rabbiyle alay ediyor
demektir. (Beyhaki, İbn Abbas)
(Hamid et-Tawil, Enes ibn
Malik'e sordu: "Peygamber'in 'Kişinin yaptığı yanlışa pişman olmak, tövbe
etmekle aynı şeydir' dediğini duyduğun doğru mu ?" Enes de
"Evet" dedi.)
Allah Resulü de şöyle buyurmuştur:
Allah, kulunun yaptığından
pişman olduğunu bildiğinde, bunu dile getirmese bile, daha tövbe etmeden onu
affeder. (Hakim, Hazret-i Aişe)
Ve:
Birikmiş günahlarınız göklere
ulaşacak kadar çok günah işlemiş olsanız bile... Allah tövbenizi kabul eder.
(İbn Mace, Ebu Hureyre)
Umudunu yitirenlere ve
hepimize Allah rahmet eylesin. Ve hepimiz Allah'ın âlemlere rahmet olarak
gönderdiği Peygamberinin şefaatini umalım. Amin.
"Anne-babaya
itaat, Allah'a itaat gibidir."
BÖLÜM 20
GENEL KONUŞMA HAKKINDA
|
Ö |
Kıyamet gününde dilimiz, gözümüz,
kulağımız, ellerimiz ve diğer bedenimiz olan bütün organlarımız aleyhimize
şahit olacaktır. Her şeyden önce dilinize dikkat edin, çünkü konuşmak, Allah'ın
yalnızca insana bahşettiği eşsiz bir hediyedir. Geri kalanınızın refahı
dilinize bağlıdır. Allah Resulü, bir insanın Allah'ın rızasını kazanmak için
yapabileceği en iyi şeyin ne olduğu sorulduğunda şöyle buyurmuştur:
Sözlerine
dikkat et. (Ebu Şeyh ve Beyhaki, Ebu Cuhayfah)
Ve
Dediki:
İnsan her sabah uyandığında
bütün bedeni dile şöyle yalvarır: “Bizim için Allah'tan korkun, kurtuluşumuz
size bağlı! Eğer sen doğruysan, biz de doğru olacağız. Eğer sahteysen, biz
mahkumuz. (Tirmizi, Ebu Sa'id el-Hudri)
Ve:
Hiç
kimse diline hakim olmadıkça gerçek anlamda Allah'ın kulu olamaz.
(Taberani,
Enes ibn Malik)
Ve:
Hiç kimse gerçek kalbine
girmedikçe sadık olamaz ve dil doğru olmadıkça hak kalbe nüfuz edemez. (Ahmed
ibn Hanbel, Enes ibn Malik)
Ve:
Dillerinizi ağzınızın
hapishanesine kilitlemeyi öğrenin. (Taberani, Enes ibn Malik)
Ve Allah bizim hakkımızda şöyle diyor:
Tek
kelime etmiyor ama yanında bir gözcü var. (Kaf 18)
Süfyan
bin Abdullah anlatıyor:
Resûlullah'a sordum: "Ey
Peygamber, beni Cehennem ateşinden kurtaracak bir amel söyle."
Şöyle cevap verdi: "Allah'ın
Rabbiniz olduğuna inanın ve O'na sadık olun."
Sonra şunu sordum: “Hayatta en çok
neyden korkmalıyım?” Peygamber işaret etti
diline
yaklaştı ve: "Senin dilin" dedi. (Tirmizi)
Aslamla
ilgili:
Bir gün Ömer, Ebu Bekir'i
ziyarete gitti ve odasına girdiğinde Ebu Bekir'in dilini şiddetle
çekiştirdiğini gördü. “Dur Ebu Bekir, Allah seni affetsin, ne yapıyorsun?” diye
itiraz etti.
O da şöyle cevap verdi:
"Başımı her zaman belaya sokan şey budur!" (Taberani)
Allah
Resulü şöyle buyurdu:
Eğer bana, ağzının içindeki
diline ve iki bacağının arasındaki kısma hakim olacağına dair söz verebilirsen,
ben de Allah'ın seni Cennetine koyacağına söz verebilirim. (Buhari, Sehl ibn
Sa'd)
Dil gevşektir; onu düz tutmak zordur. Sapmasını önlemenin en
iyi yolu ağzın içinde kapatıp susmaktır. Kendi başına hiçbir kontrolü yoktur;
zihnin bir aracı olmadığı sürece gevezelik eder ve gürültü yapar. Dile yalnızca
gerektiğinde konuşmayı öğretmek büyük bir egzersizdir ve büyük çaba gerektirir.
Şu kuralı dikkate almak en doğrusudur: Söyleyeceğiniz sözlerin, Kuran'da
bildirilen gerçeğe, Peygamberimizin hadislerine veya Allah'a yakın bilgelerin
veya gerçek alimlerin söylediklerine uygun olduğunu bildiğiniz zaman konuşun. O
halde sizi dinleyenlerin söylediklerinizi anladığından ve aynı fikirde
olduklarından emin olun. Ayrıca insanların sizden duyduklarını hayata
geçirebildiklerinden emin olun. Bu şartlardan herhangi biri eksikse susmak en
doğrusu.
Peygamber şöyle dedi:
Sizden kim Allah'a ve ahiret
gününe inanıyorsa, ya insanların faydalanacağı şeylerden söz etsin ya da
sussun. (Tirmizi, Ebu Hureyre)
Ve
Dediki:
Rabbinizin hoşuna gitmeyecek
şekilde konuşmayın. Boş konuşmak insanların kalplerini katılaştırır ve katı
kalpli insanlar Allah'tan uzaklaşırlar. (Tirmizi, İbni Ömer)
Birisi
Allah Resulü'nden bir müminin nasıl yaşaması gerektiği konusunda tavsiye
istedi. Cevapladı:
Allah'a gerektiği gibi saygı
göstermek, bütün iyiliklerin kaynağıdır. Allah rızası için mücadeleye hazır
olun: Nefsiyle mücadele etmek mücadelelerin en büyüğüdür . Her zaman Allah'ı
hatırlayın, Allah'ın Kutsal Kitap'taki emirlerini okuyun, çünkü bu, bu
dünyadaki hayatınıza ışık tutacak ve Allah'ın sizi göklerde anmasını
sağlayacaktır. Hayırlı bir şekilde konuştuğunuzda bile dilinize dikkat edin.
Bunları yaparsanız, lanetli Şeytanın ayartmalarına karşı koyacaksınız.
(Taberani, Ebu Sa'id)
Ve Dediki:
İnsanların uğradıkları
fitnelerin çoğu dillerindendir. (Taberani, Ebu Wa'il)
Amr
ibn Dinar anlatıyor:
Bir gün Peygamberimizin
ziyaretine bir adam geldi ve uzun uzun konuştu. Sonunda Peygamber Efendimiz
adama sordu: "Bana dil ile ağzın dış kısmı arasında kaç tane engel
olduğunu söyle." Adam cevap verdi: "İki diş ve iki dudak." Bunun
üzerine Peygamber Efendimiz şöyle buyurdu: "Nasıl oluyor da bunların
hiçbiri seni susturamıyor?" (İbn Ebi Dünya)
Ve
bizi şöyle uyardı:
Bir adam, hiçbir sakınca
görmediği bir söz söyler de, bu söz, onu, göklerden yetmiş yıl uzaktan Cehennem
ateşine düşürür.
(Tirmizi,
Ebu Hureyre)
Ve:
İyi bir insan cennete o kadar
yaklaşır ki, onunla sonsuz kurtuluş arasındaki mesafe bir mızrak uzunluğundan
fazla değildir. Sonra düşüncesizce onu buradan Yemen'e kadar uzaklara
fırlatacak bir söz söylüyor.
(Ebi
Dünya, Amat bint Hakim)
Ve:
Çok konuşursan mutlaka kayarsın. (Ebu Nuaym, İbn Ömer)
Ve:
Dilini tutanlar,
servetlerinin bir kısmını hayır işlerinde harcayanlar kadar kutludur. (Bazar)
Ve Dediki:
Sessiz kalan kurtulur. (Tirmizî, Abdullah ibn Ömer)
Ancak şu da anlaşılmalıdır ki, esaslı ve doğru bir şeyin
söylenmesi gerekirken susmak da yanlıştır. Mesele şu ki, bir sözü söylemeden
önce düşünmek, din, vicdan ve zarurete göre caiz veya haram olanın süzgecinden
geçirmek gerekir. Daha sonra söylemeniz gerekenleri açıkça ve kısaca söyleyin.
Susarsanız, söylenmesi gereken şeyin olumsuz sonuçlarından korktuğunuz için
olmamalıdır. Önemsiz, gereksiz ve faydasız sözler söylememek, küfür
niteliğinde, insanları saptıran, olumsuzluk ve şüphe yaratan sözler söylememek
için susmak gerekir.
KURBANLIK
Dilin söyleyebileceği en kötü söz, Allah'ı
ve peygamberlerini inkar etmektir. Eğer bu küfür bilerek ve açıkça ilan
edilirse kişi dinini kaybeder. İyi işler için vaat edilen tüm ilahi mükâfatlar
kaybolur ve böyle bir kişi, dinî toplum tarafından ölü, cehenneme gidecek bir
günahkar olarak kabul edilir. Böyle bir adamın evliliği kendiliğinden sona
erer. Tevbe etmeden ölürse kendisine dini cenaze töreni yapılmaz.
Eğer bu şekilde konuşanlar tövbe ederlerse, kutsal şeylere saygısızlık
eden açıklamalarından veya inançlarını terk etmekten alenen vazgeçerlerse,
evlilikleri yeniden tesis edilebilir. Tövbe eden kadın ise kocası, nikahın
yenilenmesiyle onu geri almakla yükümlüdür. Tövbe eden erkek ise, hanımı
istemedikçe onu geri almasına gerek yoktur, bu durumda yeniden evlenmeleri
gerekir.
Her halükarda, imkanı olan tövbe edenlerin, geçmişte hac
görevini yerine getirmiş olsalar bile hac yapmaları gerekir. Günah sözlerinin
söylenmesinden önce yerine getirilen günlük namaz, oruç gibi diğer farz dini
ibadetlerin tekrarlanmasına gerek yoktur. Ancak dinlerinin batıl olduğu dönemde
yapmış oldukları ibadetlerin tekrarlanması gerekir.
Bu ağır küfür, ancak Allah'ın varlığını inkar ettiğini ve
İslam dinini reddettiğini içten kastettiği ve dışarıdan itiraf ettiği
durumlarda ortaya çıkar. Bir kişinin şaka veya hata amacıyla saygısız bir söz
söyleyebildiği daha az durum vardır. Bu daha az kınanacak bir şey. Yine de
samimi bir tövbeyi gerektirir, ancak kasıtlı sadakatsizlik gibi
cezalandırılmaz.
UZANMAK
Dilin bir başka çirkin sözü de yalan
söylemedir. Yalan söylemek, eğer bilerek yapıldıysa, yalan olduğunu çok iyi
biliyor ve bunu söyleyerek zarar verme niyetindeyse, elbette ki en büyük
günahlardan biridir.
Allah
var gücümüzle yalan söylemememizi emrediyor ve bizi tehdit ediyor :
... Yalan söylemelerinden dolayı onlar için acıklı bir azap
vardır. (Bakara, 10)
Yalan söylemek doğal değildir çünkü doğru değildir. Peygamber
şöyle dedi:
İnsanlık pek çok fıtratla
yaratılmıştır ve yalan ve vefasızlık bunların arasında değildir. (İmam Ahmed,
Ebu Ümame)
Ve Dediki:
Yalan söyleyen, başkalarıyla
dalga geçen ya da gerçekte kim olduğunu gizleyen ikiyüzlü biri; böyle bir kişi,
eylemlerine gerekçe bulsa bile, gerçekten sadık değildir. (Ebu Ya'la, 'Ömer ibn
el-Hattab)
Ve:
Yalan söylemek,
karakterinizin üzerinde asla silinmeyecek siyah bir lekedir. İftiranın,
münafıklığın, yalan söylemenin bedelini kabir azabıyla ödeyeceksiniz. (İbn
Hibban, Ebu Barza)
Ve:
Yalan söylediğinizde
etrafınızdaki melekler pis kokudan on mil kadar uzağa kaçarlar. (Tirmizi, İbni
Ömer)
Peygamberimizin
mübarek hanımı, hoşlanmadığı kişilerin yalnızca yalancılar olduğunu
bildirmiştir. Peygamber Efendimiz, birinin yalan söylediğini öğrendiğinde, o
kişinin sevgisi, yalancı ona tevbe edene kadar kalbinden çıkmıştır.
Sevgili
arkadaşı hazret-i Ebu Bekir es-Sıddık'tan Peygamber Efendimiz'in şöyle
buyurduğu rivayet edilmiştir:
Yalan söylemek Tanrıya
inanmanın tam tersidir. İkisi bir arada olamaz. Ve yalanların en kötüsü
iftiradır. (Beyhaki)
Ve Peygamber şöyle dedi:
Beş günahın kefareti yoktur:
Bir ve tek olan Allah'a ortak koşmak; öldürmek; birine iftira atmak; haklı bir
mücadeleyle düşmandan kaçmak; Kendine ait olmayan bir şeyi almak için yalan
olduğunu bildiği bir şeyin doğruluğu üzerine yemin etmek. (İmam Ahmed, Ebu
Hureyre)
Peygamber
şöyle dedi:
Yalan ve hile yaparak başkasının
malına el koyan kimse, cennete girme şansını kaybetmiştir ve mutlaka cehennemi
hak etmiştir. (Müslüman)
Ve:
Yalancı şahitlik, Allah'a
ortak koşmak gibi affedilmez bir günahtır. (Hüzeyme bin Fâtık)
Ebubekir
anlatıyor:
Peygamber Efendimiz'in şöyle
dediğini işittim: "Büyük günahların en büyüğünün hangisi olduğunu size
söyleyeyim mi? Onlar, Allah'a ortak koşmak, anne-babaya isyan etmek, onları
terk etmek ve şahitlikte yalan söylemektir." Bunu söylerken sürekli “Yalan
söyleme, yalan söyleme...” (Buhari, Müslim)
Yalan
ve iftiranın en kötüsü Allah'a ve Resulüne iftira etmektir. Tanrı diyor ki:
Ve Allah'a karşı yalan
uydurandan veya kendisine ulaştığında gerçeği yalanlayandan daha zalim kim
olabilir? İnkar edenlere cehennemde yer yok mu? ( 'Ankebut, 68)
Ve Allah Resulü şöyle buyurdu:
Birinin bana iftira atması ve
yalan söylemesi, başka bir gerçeğe karşı yalan söylemek gibi değildir. Kim bana
bilerek yalan söylerse, cehennemdeki yerini hazırlasa iyi olur. (Buhari, Muğire
ibn Şu'bah)
İslam hukuku ve örf âlimi olduğunu iddia eden bir kimse,
hukuki konularda yanlış bilgi yaydığında, bilerek veya yanlışlıkla Allah'ın
emirlerini çarpıtmış olur. Her iki durumda da onun hükümlerinin yalan olduğu ve
Allah'a iftira olduğu kabul edilir. Allah bu tür insanları şöyle uyarır:
Ama dillerinizin uydurduğu
her türlü yalan söz için "Bu helaldir, bu haramdır" demeyin ki,
Allah'a karşı yalan uydurmayın. Şüphesiz Allah'a batıl isnad edenler asla
kurtuluşa eremezler. (Nahl, 116)
Ve:
Ve Allah'a karşı yalan
uydurandan veya kendisine ulaştığında gerçeği yalanlayandan daha zalim kim
olabilir? İnkar edenlere cehennemde yer yok mu? ( 'Ankebut, 68)
Ve Allah'ın Peygamberi şöyle buyurdu:
Başkaları üzerinde otorite
sahibi olanlar, hukuki konularda yanlış hüküm verirlerse, sonuçta yanlış yapanların
ilahi azabı kat kat onlara düşer. (İbn Ebi Dünya, Ebu Hureyre)
Rasulullah'a keyfi olarak söz isnat etmek de aynı derecede
yanlıştır. Hadislerin sıhhat ilmi, hadisleri nakledenlerin zincirindeki zaman,
mekân ve ilişkilere dair delillere dayanan ve onların birbirleriyle gerçekten
konuşmasını sağlayan güvenilir bir tarihî yöntemdir. Gerçekliğinden emin
olmadan söz ve fiilleri Peygamber'e isnat eden kimse, büyük günah işlemiş olur.
Allah Resulü şöyle buyurdu:
Söylediğimden kesinlikle emin
olmadıkça, sözlerimi tekrarladığınızda, kalbinizde Allah'ın azabından korkun.
(Tirmizi, İbn Abbas)
Tövbe günahları bağışlar. Yalan ve iftira tövbesi üç aşamada
yapılır. Öncelikle gelecekte yanlışı tekrarlamamak için kesin bir karar
vermelisiniz. O halde iftira attığınız veya hakkında yalan söylediğiniz kişiye
itiraf etmeli ve ondan af dilemelisiniz. Son olarak iftira attığınız kişi
hakkında yalan konuştuğunuz kişilere itiraf etmelisiniz.
Merhameti gazabından çok daha üstün olan Allah, Kendisine
karşı işlenen günahları bağışlayabilir. Ancak zulme uğrayan, haksızlığı yapanı
affedinceye kadar, insanlara karşı işlenen günahları affetmeyecektir.
Kendi anne ve babası dışındaki kişilerin anne ve babası
olduğunu iddia eden kişi, en büyük yalanlardan birini işlemiş sayılır.
Yetim olan ve gençliğinde dedesi ve amcası tarafından bakılan
Allah Resulü şöyle buyurmuştur:
Kim babasını inkar edip başkasını iddia ederse şansını
kaybetmiştir
Cennete girmekten. (Buhari, Sa'd ibn Ebi Vakkas)
Ve:
Gerçek babasından başkasını
babası olarak iddia eden kişi, Allah'ı Rabbi olarak inkar etmekten pek farklı
olmayan bir inkar suçluluğu içindedir. Başkasına ait olduğu halde kendisine ait
olduğunu iddia eden kişi, imanlı değildir ve cehennemdeki yerine hazırlansa iyi
olur. Ve eğer bir kimse mümin iken bir başkasına kâfir derse, itham ona döner
ve kendisi de kâfir olur.
(Buhari, Ebu Zer)
Yalan
söylemenin daha hafif biçimleri arasında yerine getiremeyeceğinizi bildiğiniz
bir şeyi vaat etmek; uydurma rüyaların yoruma sunulması; hoşlanmadığınız
insanların konuşmalarını, onları küçümsemeyi umarak tekrarlamak amacıyla
eleştirel bir şekilde dinlemek ; özel olarak söylendiğini duyduğunuz şeyleri
halka açık olarak tekrarlamak; ve insanlarla dalga geçmek.
Peygamber
şöyle dedi:
Bir kimse, dinlemesini
istemeyen bir kimsenin konuşmasını dinlerse , kıyamet günü kulağına erimiş
kurşun dökülecektir.
(Buhari,
İbn Abbas)
Ve:
Duyduklarını
tekrarlaman sana kötülük olarak yeter.
(Müslim,
Ebu Hureyre)
Aşağıdaki
üç durumda doğru olmadığını bildiğiniz bir şeyi söylemenize izin verilir. Allah
Resulü şöyle buyurdu:
Yalan üç şartla helal
kılınır: Evlilikte kocanın, karısını memnun etmek amacıyla iltifat etmesi.
Savaşta en iyi strateji yanlış bilgilendirmedir. İki mümin arasında çıkan
anlaşmazlık ve düşmanlık hallerinde, bir kimsenin, diğerinin kendisi hakkında
doğru olmasa da güzel şeyler söylediğini birbirine haber vermesi, onları tekrar
dost olarak bir araya getirmek için yapılır. (Tirmizi, Esma ibn Yezid)
Başka
bir hadiste Peygamberimiz şunu eklemiştir:
Bir kadın evde uyum sağlamak
için kocasına yalan söyleyebilir. Başka yolu yoksa, zalimin elinden kurtulmak
ve adaleti sağlamak için yalan söylemek caizdir. (Ebu Davud, Ümmü Gülsüm)
Diğer
kabul edilebilir yalanlar şunlardır:
• Çocuklara
eğlence veya eğitim amacıyla masal ve masal anlatmak ,
• Kendisinin
veya başkalarının sırları sorulduğunda ifşa etmemek için belirsiz konuşmak,
• İnsanların
kalbini kırmamak için oyalama taktiği olarak “eğer yapabilirsem yakın zamanda”
vb. sözlerle sorulduğunda veremediğini ifade etmek,
• "Seni
yüz kere davet ettim", "Bin kere söyledim", "Çok çok
teşekkür ederim" vb. gibi bir konuyu abartmak.
Başkalarını rahatlatmayı ve onlara
yardım etmeyi amaçlayan bu ve diğer zararsız yalanlar, yalan olarak
değerlendirilmez.
Yalan, karakterin en kötü yönlerinden biri olarak kabul
edilir ve ayıplanırken, doğruluk ve samimiyet, insanlık tarafından takdir
edilen, Allah tarafından sevilen ve ödüllendirilen niteliklerdir. Doğrucu olmak
için kişinin nesnel gerçeği bilmesi, kendi öznel gerçeğini gerçek olarak iddia
etmenin cazibesinin üstesinden gelmesi ve içinde bulunduğu toplum tarafından
hoş karşılanmayan gerçeği söyleme ve ortaya çıkarma gücüne, kararlılığına ve
cesaretine sahip olması gerekir. yaşıyoruz. Hakikat ve adalet birbiriyle
ilişkilidir. Her ikisi de Yüce Allah'ın sıfatları olan 99 Güzel İsim
arasındadır ve Rab'be yakın olmak isteyen her imanlı insanın karakterinin
ayrılmaz bir parçası olmalıdır.
Allah Resulü şöyle buyurdu:
Doğruluğun sizi daima
başarıya ve iyiliğe, iyilik yapmanın ise kurtuluşa ve cennete ulaştıracağından
hiçbir zaman şüpheniz olmasın. Eğer hayatınızı doğru yaşarsanız, Allah sizi
samimi kullarından sayacak, yalan ise sizi mutlaka başarısızlığa ve yanlışa
sürükleyecektir. Yanlış seni cehenneme çeker, yalan ise Allah tarafından
reddedilir. (Buhari, İbni Mes'ud)
Ebu Cevza, Peygamber'in torunu Hasan ibn Ali'ye, dedesinin
sözlerinden en önemlisi olarak neyi aklında tuttuğunu sordu. Cevapladı:
Şüpheli şeyleri bırakın ve
asla onlara göre hareket etmeyin. Adil ve doğru olduğundan şüphe duymadan
bildiğiniz şeylerle hareket edin. Gerçek, kalbi Allah'a teslim eder ve
kendinize ve çevrenize huzur ve sükunet getirir; şüphe ve yalan ise size ve
çevrenizdekilere rahatsızlık ve acı getirir. (Tirmizi, Hasan ibn Ali)
Peygamber ümmetine şöyle dedi:
Her zaman altı ilkeye uyacağıma
dair bana söz ver, ben de sana cenneti müjdeleyip, oraya kabul edileceğini
garanti edeyim.
Konuştuğunuz zaman yalnızca
doğruyu söyleyin. Sözlerini tut. Size emaneti iyi koruyun. Dürüst olun ve
onurunuzu kurtarmak için savaşın. Haram olan şeylerden sakının. Başkalarına ait
olanlara dokunmayın . (Ahmed ibn Hanbel, 'Ubadah ibn Samit)
Dedikodu ve İftira
Dikkat: İftira, dedikodu ve eleştiri
yalan söylemenin en zararlı yönleridir. Onlar, Allah katında kınanacak
kişilerdir ve insanlar arasındaki fesadın ve şiddetin nedenleridir. Tanrı diyor
ki:
... Birbirinizin arkasından kötü
konuşmayın. Sizden herhangi biri ölmüş kardeşinin etini yemek ister mi? (Hucurat,
12)
Ve
Peygamber şöyle dedi:
Kıyamet günü bir kimsenin
eline amel defteri verilir ve o kimse, Allah rızası için, iyi niyetle yaptığı
amellerin hiçbirini orada görmez. Rabbine, “Benim yaptığım iyilikler neden
buraya yazılmıyor?” diye soracaktır. Rab de şöyle cevap verecektir:
"Onlar, aleyhinde konuşarak incittiğin, hakaret ettiğin kişilere verildi."
(İbn Hibban, Ebu Umame)
Ve:
Dedikodu ve iftira, iki yüzlü
insanın iyiliklerini sonbahardaki yapraklar gibi döker. (İsfahani, 'Osman ibn'
Affan)
Ve:
Peygamber, miracı sırasında
çürümüş insan cesetlerini yiyen bazı insanlar gördüğünü söylemiştir. Arkadaşı
baş melek Cebrail'e, "Bu şekilde azap görenler kimlerdir?" diye
sordu. Cebrail şöyle cevap verdi: "Onlar ömürleri boyunca iftira atan,
dedikodu yapanlardır..." (İmam Ahmed, İbni Abbas)
Ve Dediki:
Dünyada kardeşlerinin
gıybetini yapanların, ahirette cesetleri yenilecek, dehşet içinde feryat
edecek, çığlık atacaklar.
(Taberani, Ebu Hureyre)
Bir gün Resûlullah ümmetine vaaz verirken bir adam aniden
kalkıp gitti. Daha sonra mübarek sahabiler, adamın ne kadar kötü bir davranışta
bulunduğunu Peygamber Efendimiz'e şikayet ettiler. Peygamber şöyle dedi:
Şimdi sen iman kardeşinin
gıybetini yapmakla suçlusun. Onun etinin tadı ağzınızda nasıl? (Ebu Ya'la, Ebu
Hureyre)
Resûlullah'ın
mübarek zevcesi Hazret-i Aişe şöyle buyurmuştur:
Bir gün uzun boylu bir
kadının Peygamber Efendimiz'in huzurundan çıktığını gördüm ve ona, "Bu
kadın ne kadar uzun!" dedim. Peygamber Efendimiz, “Ağzındakini tükür”
buyurdu. Ve çürümüş bir et parçasını tükürdüm. (İbn Ebi Dünya)
Başka bir defasında Hazret-i Aişe, Peygamber Efendimiz'in
sevgili sahabelerinden birinin kızı Safiyye bint Hayy ibn Ahtab hazretlerini, kısa
boylu olduğundan söz ederek eleştirmişti. Allah Resulü şöyle buyurdu:
Ey Aişe, öyle bir söz
söyledin ki, denize düşse onu kirletir! (Ebu Davud, Hazret-i Aişe)
Ve Peygamber şöyle anlattı:
Miraca çıktığım sırada
Cehennemde bakırdan keskin tırnakları olan bazı kişilerin yüzlerini yırttığını
gördüm ve arkadaşım Cebrail'e bunların kim olduğunu sordum. “Onlar, hayatları
boyunca gıybet yaparak insanın şerefini lekeleyen kimselerdir” dedi. (Ebu Davud,
Enes ibn Malik)
Peygamber Efendimiz bir gün
sahabelerine sordu; “Dedikodu gerçekte nedir biliyor musun?” “En doğrusunu
Allah ve Peygamberi bilir” dediler. Ve şöyle dedi: "İnançlı kardeşin
hakkında onun duymaktan hoşlanmayacağı bir şey düşündüğünde bile, gıybet
ediyorsun." Bunun üzerine sahabelerden biri, "Doğru olsa bile
mi?" diye sordu. ve dedi ki: “Evet. Eğer bu doğruysa, dedikodu yapmaktan
suçlusunuz. Eğer doğru değilse, daha büyük bir iftira günahına girmiş
oluyorsun.” (Müslim, Ebu Hureyre)
Bir müminin dini uygulamalarının durumuyla ilgili olarak,
dinin esaslarına aykırı eylemlerden suçlu olsa bile, eleştirilmesi de
yanlıştır; özellikle bu tür eleştirilerin toplum içinde, sert bir şekilde,
öfkeyle, küfür ve küfürle yapılması durumunda. bağırıyorum. Eğer düzeltme özel
olarak ve nazik bir şekilde, yalnızca olaya karışan kişiyle konuşarak ve başka
hiç kimse duyamayacak şekilde yapılıyorsa, bu eleştiri değil tavsiyedir.
Hanefi mezhebinin alimlerine göre, eğer bir kimse belirli
bir toplumun veya bir şehrin genel olarak dini uygulamaları hakkında eleştirel
bir şekilde konuşuyorsa ve o şehir veya toplumdaki çoğunluk, söz konusu suçtan
suçlu olan az sayıda kişiyi tanıyorsa, o kişi Eleştiren kişi dedikodudan
muaftır çünkü yanlış yapan kişileri tanımaz. Böyle bir kişinin, eylemin
sorumlularını değil, eylemi kınadığı düşünülür.
Aynı prensip bireyler için de geçerlidir. Eğer bir eylemi
kınarsanız ama suçu eylemi yapana yöneltmezseniz, eleştiriniz iftira sayılmaz.
Ve yönetici sınıflardan birinin, genel olarak toplumun yararı için, konuşmaları
ve eylemleriyle bazı kişileri düzensizlik ve fesat çıkarmaktan suçlu olarak
göstermesi iftira değildir; tabii bu ifade tamamen doğruysa.
Bir kişi ya da kişiler açıkça fitne çıkarmak, şiddet
uygulamak ve başkalarına zarar vermekten suçluysa, onları açıkça eleştirmek
yanlış değildir.
Bir kişinin ismini bilmediğiniz ancak kimliğini tespit
etmeniz gereken durumlarda, onu kör, topal, şişman, yaşlı vb. gibi ifadelerle
tanımlamak caizdir ve hakaret sayılmaz.
Allah Resulü şöyle buyurdu:
Bazı suçluların yol
açabileceği tehlikeler konusunda başkalarını uyarmakta çekingen misiniz?
Herkese kendilerini bu tür insanlardan korumalarını söyleyin. (İbn Ebi Dünya,
Baz ibn Hakim)
Ve:
utanmadan kamuoyunun önünde
teşhir eden bir kişinin, utanç verici hareketlerini başkalarına anlatmak iftira
değildir. (Ebu Şeyh, Enes ibn Malik)
Dedikodu ciddiyetine göre üç
kategoriye ayrılabilir.
iftiranın günah değil, hizmet olduğunu iddia etmektir . Suçlu
olanın, haramın helal ve övgüye değer olduğunu iddia etmesi apaçık bir kâfirlik
durumudur.
Allah Resulü bir gün şöyle
buyurdu: "İftira, zinadan daha büyük bir günahtır." İnsanlar bunun
nedenini sordular, o da şu cevabı verdi: “Çünkü zina yapan kişi tövbe eder ve
Allah'tan af dilerse, Allah da onu rahmetiyle affedebilir. Ancak iftira atan
kişi, iftira attığı kişi onu bağışlamadıkça Allah tarafından affedilmez.” (İbn
Ebi Dünya, Cabir ibn Abdullah)
İkinci tür dedikodu ise, bir kimse hakkında, onun duyması
niyetiyle, toplum içinde onun aleyhinde konuşmaktır. İftira atan kişi, iftira
attığı kişiden af alabilirse, Allah bu dedikoduyu affedebilir.
Üçüncüsü, bir kimseyi kimliğini gizleyerek eleştirmek, bu da
ayıptır. Allah'a sadece bizi affetmesi için değil, suçlarından dolayı
eleştirdiğimiz kişiyi de affetmesi için yalvarırsak affedilebiliriz.
Peygamber şöyle dedi:
Yaptığınız hatadan ancak
birinin aleyhinde konuşarak, Tanrı'ya sizi ve onu bağışlaması için dua ederek
kurtulabilirsiniz. (Ümmü Ebu Dünya, Enes ibn Malik)
Bazı alimler bu kefareti yeterli bulmamaktadır. Başkasının
aleyhine konuşanın, elinden geldiğince kınadığı kişiye hizmet ederek tövbesini
gerçekleştirmesi gerektiğini iddia ederler. Bu iddialarını Peygamber
Efendimiz'in şu sözlerine dayandırırlar:
Bir insan, iman kardeşini
eleştirdikten sonra yaptığına pişman olabilir. Eğer kardeşine elinden
geldiğince yardım ederek fiilen tövbe etmezse, karşıdakini eleştirdiği yanlışın
hem bu dünyada hem de ahirette başına geleceğini görecektir. (Ebu Şeyh, Enes
ibn Malik)
Ve:
Kim iman kardeşine haberi
olmadan yardım ederse, Allah da ona hem dünyada hem de ahirette yardım eder.
(İbn Ebi Dünya, Cabir ibn Abdullah)
Ve:
Kim bu dünyada iman
kardeşinin adını ve namusunu korursa, kıyamet gününde onu korumak üzere Allah
tarafından gönderilecek bir melek olacaktır.
(İbn
Ebi Dünya, Enes ibn Malik)
Ve:
Bir kimse, din kardeşinin
ismindeki ve şerefindeki bir lekenin giderilmesine yardım ederse, Allah,
ahirette ona cehennem ateşinin ulaşmasını engeller. (Ebu Şeyh, Ebu Derda')
Dilin bir başka günahkar eylemi de casusluk yaptığı kişilerin
sırlarını ifşa etmektir. Utandıracaksa, insanlara kendi sırlarını söylemek bile
yanlıştır. Sırları açığa çıkaran kişilere muhbir denir. Bazıları bunu meslek
haline getirerek hem topluma hem de bireylere büyük acılar yaşatıyor.
Başkalarının sırlarını söylemek kesinlikle suç teşkil eden bir eylemdir ve
yalancı şahitlik yapmakla eş değerdir. Sadece tek bir mazur görülebilecek durum
vardır: Bir kişi, dürüst olmayan bir muhbirin sırrını açığa çıkardığını
bilmiyorsa, bu ona bildirilebilir. Bu durumda bu bir iyiliktir.
Allah bize şunu söylüyor:
Ey iman edenler, zannın
çoğundan kaçının. Çünkü zannın bazısı elbette günahtır. Casusluk yapmayın ve
bir kısmınızın diğerinin gıybetini yapmasına izin vermeyin. Sizden biriniz ölü
kardeşinin etini yemekten hoşlanır mı? Bundan tiksineceksin! (Hucurat, 12)
, iftira atan, her türlü
iyiliği engelleyen, haddi aşan aşağılık adam tipine aldırış etmeyin ; derin
bir günaha batmıştır, şiddetli ve zalimdir; tüm bunlarla birlikte, doğuştan.
( Kalem
, 10-13)
Her
iftiracının, iftiracının vay haline... (Humaza, 1)
Peygamber
şöyle dedi:
İki kişinin sırlarını
birbirine açıklayan kişi cennete giremez. (Buhari, Huzeyfe)
Muhbirler kıyamet günü maymun
olarak diriltileceklerdir. (Muaz bin Cebel)
İnsanlara küfretmek ve onları
haber vermek, hakikati yok eden iki ateştir ve bu ateş ve hakikat, bir müminin
vicdanında bir arada bulunamaz. (Cami' es-Sagir)
Muhbir, ya sahte bir
evlilikten ya da doğuştan alçakça doğmuştur; tamamen sahte bir karaktere
sahiptir. (Hakim, Ebu Musa el-Eş'ari)
Sizinle alay eden, arkanızdan
konuşan, sırlarınızı insanlara anlatan ve onların yaramazlıklarında bir sakınca
görmeyenler, kıyamet günü köpek gibi diriltileceklerdir. (Ebu Şeyh, 'Ala ibn
Harith)
İnsanlarla yüzlerine karşı veya bilgisi dışında alay etmek,
alay etmek yanlıştır; amaç onları küçümsemek değil, sadece güldürmek olsa bile.
Tanrı diyor ki:
Ey iman edenler, içinizden
kadınların bir kısmı diğerinin yüzüne gülmesin; ikincisinin birincisinden daha
iyi olması mümkündür. Ne kendi kavminizde kusur bulun, ne de birbirinize lakap takmayın.
Kötülük, imandan sonra kötü bir isimdir; kim de dönmezse, işte onlar
zalimlerdir. (Hucurat, 11)
Peygamber şöyle anlattı:
İnsanlarla alay edenlerden
biri, Cennetin kapısına varır; kapı aralanır ve bir ses ona: "İçeri
girmeye hazırlanın!" der. Yaklaştığında kapı yüzüne kapanıyor. O pes edene
kadar aynı şey tekrar tekrar olur. (İbn Ebi Dünya, el-Hasan)
LANET OKUMA
İnsanlara sövmek, hatta hayvanlara,
eşyalara sövmek çok tehlikelidir. İnsanın başkalarına dilediği lanet, er ya da
geç döner ve onu çağıran kişiyi vurur. Lanet etmek, bir başkasına büyük zarar
vermek, lanetlenmesini, Allah'ın rahmetinden kovulmasını dilemektir. Hiç
kimsenin bir mümine böyle bir şey dilemeye hakkı yoktur, hele hele ortada bir
sebep olmadığı için. Belki de Tanrı'nın kanıtlanmış bir düşmanına lanet etmek
haklıdır. Ancak bu durumda bile kişinin Ebû Cehil gibi tevbe etmeden ölmüş
olması gerekir. İnsan hayatında böyle kaç vakayla karşılaşır? Oysa mümin
diyenlerin çoğu, eşlerine, kocalarına, anne babalarına, çocuklarına, hatta kendilerine
itaat etmeyen evcil hayvanlarına, takılıp düştükleri taşa, şapkalarını uçuran
rüzgara bile lanet ediyor! Peygamberimiz, insanların kendilerini ısıran pireye,
evlerini yerle bir eden kasırgaya bile lanet etmesini yasaklamıştır.
Öte yandan çeşitli rivayetlerde Peygamber Efendimiz'in anne
ve babasına lanet edenleri kınadığı ve lanetlediği; tefecilik suçu işleyenler;
suçluları adaletten gizleyen; başkalarının topraklarını gasp eden; zorunlu
vergiyi ödemeyen zenginler; ölülerin sırtındaki kefenleri çalan hırsızlar ; birbirlerine
zulmeden evli çiftler; rüşvet alanlar kadar rüşvet verenler de; Sarhoş edici
içecekler içen veya başkalarını alkol içmeye zorlayan, satan, servis eden veya
zorlayan kişiler; ezan duyunca cevap vermeyen insanlar; ve kafirlerden oluşan
bir topluluğa dua eden adamlar. Ancak aynı zamanda Müslümanlara hiç kimseyi
veya hiçbir şeyi lanetlememelerini veya lanetlememelerini tavsiye etti; zira
bizzat Allah insanlardan Şeytan'ı bile lanetlemekten kaçınmalarını istemiştir.
Peygamber şöyle dedi:
Bir müminin, bir mümine lanet
etmesi, onu öldürmek kadar kötüdür. (Buhari, Daqqaq)
Lanet etmek, beddua etmek,
uygunsuz konuşmak, hareket etmek müminin karakterine yakışmaz. (Tirmizi, İbni
Mes'ud)
Hiç şüpheniz olmasın ki, bu
hayatta başkalarına lanet edenlerin, ne kadar mükemmel olurlarsa olsunlar,
kıyamet gününde başkaları için şefaat etmeleri yasaklanacaktır. (Müslim, Ebu
Derda')
Bir mümin, bir kimseye beddua
ettiğinde, o beddua cennete kaçar. Gökler ona kapılarını kapatır, o da yere
doğru iner, fakat yer de ona kapılarını kapatır. Kaçmak için oraya buraya koşar
ama yol bulamaz. Sonra lanet edilenin üzerine düşer. Eğer suçsuzsa bu musibet
ona dokunamaz. Sonunda lanet, onu çağıran kişiye geri döner ve onu yok eder.
(Ebu Davud, Ebu Derda')
Bir Müslüman başka bir
Müslümana kâfir derse, bu söz ya ikisine de isabet eder. Eğer doğru ise hedef
aldığı kişiye isabet eder, eğer doğru değilse onu söyleyene geri döner ve onu
vurur.
(Buhari, İbni Ömer)
Bir Müslümanın, bir Müslümana
küfretmesi büyük bir ahlaksızlıktır. Bir Müslümanın bir Müslümanla savaşması
küfürdür, onu Allah'ın rahmet ve lütfundan mahrum bırakmaktır. (Buhari, İbni
Mes'ud)
İki mümin kavga ettiğinde ve
sözlü olarak birbirlerine hakaret ettiğinde, ilk yemin eden suçlu olur. Ancak
kavga devam ettiğinde ve saldırıya uğrayan kişi küfürle karşılık verdiğinde
ikisi de suçlu olur. (Müslim, Ebu Hureyre)
Sözlü saldırıya uğrayan bir Müslümana düşen, sabredip
karşılık vermemektir. Ayrıca kendisine saldıran kişiyi affedecek kadar cömert
olursa, bu hem onun Allah'ın hoşnutluğunu kazanmasını sağlayacak hem de
kendisine saldıran kişiyi Allah'ın bağışlamasına vesile olacaktır.
Hayvanlara ve cansız nesnelere küfretmek, yalnızca olumsuzluk
ve aptallığın göstergesi değil , aynı zamanda Allah'ın kendini savunamayan
dilsiz yaratılışına saldırıdır. Üstelik hayvanlar, bitkiler, hava, su, şimşek,
su baskınları, tüm bunlar, insanlardan farklı olarak yalnızca Allah'ın
dilemesiyle hareket eder ve O'na tam bir teslimiyet içindedirler. Horoza lanet
okuyan adamı Peygamberimiz azarladı. "Horoza sövmeyin, çünkü o, Allah'ın
dilemesiyle sizi sabah namazına uyandırmak için ötüyor" dedi.
Tarifiniz doğru olsa bile, insanların kusurlarını yüzlerine
söylemek Allah tarafından yasaklanmıştır. Allah şöyle buyurmuştur:
"Ayıplarınız nedeniyle birbirinizi suçlamayın, çünkü birbirinizi
utandırırsınız."
Ve Allah Resulü şöyle buyurdu:
İmanla kardeşini ayıplarla
itham eden kimse, bu dünyadan ayrılmadan önce aynı ayıpların suçlusu olacaktır.
(Tirmizi, Muaz ibn Cebel)
Aslında bir kimseyi bir kusurdan dolayı suçlarsanız, mutlaka
siz de aynı kusurdan dolayı suçlu olursunuz. Eğer ona sahip olmasaydın onu
tanımlayamazdın bile. Ve eğer kusursuz insanların dost olmasını istersen,
dostsuz kalırsın.
MÜSTEHCENLİK
Eğri dilin bir diğer iğrenç
alışkanlığı da kötü söz kullanmaktır. İnsanın sıradan bir konuşmasında bile;
Avret yerleri ve vücut fonksiyonlarına ilişkin müstehcen kelimelerin, bağlam
dışında hakaret etmek, alay etmek veya eğlenmek amacıyla kullanılması İslam
ahlakında kesinlikle yasaktır. Bu kelimelerin zorunluluktan kullanılması
gerekse bile dikkatli olunması gerekir. Peygamber şöyle dedi:
Konuşmasında müstehcen söz kullanan kimseye cennetin kapıları
kapatılır.
(İbn Ebi Dünya, Abdullah ibn Ömer)
ÖLÜLER İÇİN AĞLAMAK
Ölüler için veya diğer talihsiz melodiler
için yüksek sesle ağıt yakmak, feryat etmek ve çığlık atmak, İslam'da kötü
davranış ve ayıp olarak kabul edilir. Ancak bu, talihsizlik veya sevilen birini
kaybetme nedeniyle kırılan bir kalbin doğal bir tezahürü olarak ortaya çıkarsa,
bunun çaresi olamaz. Ölüler için ayrıntılı yas tutmak İslam'da kabul edilmez,
ancak bunun nedeni kesinlikle İslam'ın katı yürekliliği teşvik etmesi değildir.
Sabrı, Allah'a imanı ve hoşgörüyü teşvik eder. Hem iyi hem de bize kötü görünen
Tanrı'dan gelir ve gerçek bir mümin için bunların her ikisi de eşit derecede
iyi ve kabul edilebilir olmalıdır . Allah Resulü şöyle buyurdu:
Bir kimse, bir musibetten
dolayı ağlayıp feryat ederse, Allah'ın iradesine kızıp suçlarsa, kıyamet
gününde sıcak katranla kaplanarak dirilecektir. (Müslim, Ebu Malik ibn 'Eş'ari)
Bazı insanlarda Allah'ın,
Allah'ın nimetlerini inkar ve küçümseme saydığı iki karakter kötülüğü vardır :
Ölülere ağıt yakmak ve feryat etmek, insanların ailelerine ve atalarına
küfretmek ve sövmek. (Müslim, Ebu Hureyre)
TARTIŞMACILIK
İslam'da tartışma, tartışma ve
münazara hoş karşılanmaz. Gerçeği bilen söyler, bilmeyen de dinler. Konu dini
kurallar ve emirler ve şeriat olduğunda, bunlar açıkça ortaya konmuştur ve
araştırılarak öğrenilebilir. Ancak durumlara, durumlara, anlama ve niyetlere
bağlı olarak geçerli sorular da olabilir . O halde sormak caizdir, fakat doğru
olduğu iddia edilen şeyi çürütmek veya aksini iddia etmek caiz değildir.
Bir ilim adamına, "Söylediğin doğru ama niyetin
yanlış" diyerek hakaret etmek, en azından terbiyesizlik, en fazla da
saygısızlık sayılır. Çünkü insanların içini bilmek mümkün değildir, onları
yalnızca Allah bilir. . Doğru tutum, bir gerçeği duyduğunuzda kabul etmektir.
Bir şeyin doğruluğundan şüphe ediyorsan ve konu dünyeviyse
susmalısın. Ancak dini konularda kasıtlı olarak yalan söyleniyorsa, Kuran ve
geleneklerle kanıtlandığı gibi, konunun doğruluğundan eminseniz itiraz etme
hakkınız vardır. O halde amacınız, dinleyicileri ve bu sözleri söyleyeni yanlış
bilgilerden korumaktan başka bir şey olmamalıdır. Öte yandan kibirden korunmak
için susmak en doğrusudur. Peygamber Efendimiz'in dediği gibi:
Görüşlerinde hatalı olduğunu
anlayan ve tartışmaya girmeyen kişi, cennetin kenarında bir yer kazanmıştır.
Haklı olduğunu bilen ve tartışmayan, Cennetin ortasında bir yer kazanmıştır.
Tartışma ortamında susarak ahlâk ve ahlâk güzelliğini gösteren, cennetin en
yüksek noktasında yer almış olur. (Tirmizi, Ebu Umame)
Gerçekten Rabbimin bize ilk
yasakladığı şeyler, putlara tapmak, sarhoş edici maddeler içmek ve birbirimizle
tartışmaktı. (İbn Ebi Dünya, Ümmü Seleme)
Mümin, başkalarıyla
tartışmayı ve tartışmayı bırakmadıkça imanını kemale erdiremez. (İbn Ebi Dünya,
Ebu Hureyre)
Bir Müslümanın, bir Müslüman
kardeşiyle tartışması, onunla alay etmesi, tutamayacağı bir söz vermesi caiz
değildir. (Tirmizi, İbn Abbas)
İslam'ın diğer geçerli mezheplerinin ilke, itikat ve
görüşleri hakkında tartışmak ve kendi mezhebinin diğerlerinden daha üstün
olduğunu iddia etmek çok tehlikelidir. Peygamber şöyle dedi:
Doğru ya da yanlış olsun,
kendi yolunun başkalarından daha iyi olduğunu iddia eden kibirli kimselerden
başkası, hakikati bulduktan sonra sapıklığa düşmemiştir . (Tirmizi, Ebu Ümame)
Kuran'ın " Altın Ziynetler
" bölümündeki şu sözlerini okudu :
Ve dediler ki: "Bizim ilahlarımız mı daha hayırlı, yoksa
O mu?" Onu yalnızca sana açıkladılar
tartışma yoluyla. Hayır, onlar kavgacı bir kavimdir. (Zühruf,
58)
Kin ve düşmanlık, doğru ya da yanlış kendi bakış açısında
ısrar etmek, haklı olabilecek düşmanı yormak için her gün, her saat sahte
tanıklar, sahte deliller ve aşağılayıcı sözler kullanmak, tartışmanın en kötü
şeklidir. günah sayılıyor. Peygamber şöyle dedi:
İnsanlar arasında en az
sevilenler kinci olanlardır. (Buhari, Hazret-i Aişe)
Günahın sürekli çekişmeli
olması sana yeter. (Tirmizi, İbn Abbas)
İddiasını ilimle
desteklemeden tartışan kişi, iddiasından vazgeçip yanıldığını itiraf edinceye
kadar Allah tarafından cezalandırılır. (İbn Ebi Dünya, Ebu Hureyre)
ŞARKI VE HİKAYE ANLATIMI
Müzik, şarkı söylemek ve masallar
duyguları etkileyen çok güçlü araçlardır . Duygular, dinin dayandığı temel
insan niteliğidir. Akıl, Allah'ın insanlığa verdiği ve Allah'ın bahsettiği
eşsiz bir armağanı olduğundan, insanın doğru düzenlenmesinde duygulardan üstün
ve üstündür . Duygular daha hızlıdır ve etkileri daha güçlüdür , bu da
onların akıllı kararları çarpıtmasına olanak tanır. Bu nedenle pek çok dini
görüşte müziğe şüpheyle bakılmaktadır.
Nefis arzuları, dünya zevklerine bağlılığı, hayvani
içgüdüleri, öfke ve şiddeti körükleyen, insanlara Allah'ı ve insanlığa karşı
ahlaki sorumluluklarını unutturan müzik, şarkı, şiir ve masalların yanlış
olduğu açıktır. Bunlara düşkünlük, sorumsuz dilin bir başka suçlu eylemidir .
Allah bunu şöyle kınamaktadır:
Fakat insanlardan öylesi de
vardır ki, insanları Allah yolundan saptıran, Allah yolunu alaya alan, hiçbir
bilgisi ve manası olmayan boş masalları satın alırlar. Böyle yapanlara
alçaltıcı bir ceza verilecektir.
(Lokman, 6)
Ve Allah Resulü şöyle buyurdu:
Tanrı, yüksek sesle öfkelenen
şarkıcının üzerine iki şeytan gönderir ve şarkı söylerken onun göğsüne sert bir
şekilde tekme atarlar. (İbn Ebi Dünya, İbn Umame)
Pek çok bilim adamı bu tür dünyevi müziğin sakıncalı ve arzu
edilmeyen bir şey olduğu konusunda hemfikirdir . Ancak genel şenlikler,
evlilik kutlamaları ve benzeri özel günlerde , eğlence ve eğlence amaçlı,
uygun ve temiz müzik caiz kılınmıştır.
Bazı bilim adamları, Allah'ı anma törenleri sırasında
ilahiler ve davullar kullanan mistik mezhepler olan Sufilerin dini müziğine de
karşı çıkıyorlar. Bu müzik ve ilahiler din adına yapıldığından, manevi müziğe
dünyevi müzikten daha fazla karşı çıkıyorlar. Ancak Kuran ayetlerinin güzel bir
ses ve üslupla okunması övgüye değerdir. Bu tür üsluplar, Allah'ın sözlerinin
manasını genişlettiği ve dini şevk, heyecan ve coşku getirdiği için, insanı
yoğun bir Allah sevgisi duygusuyla harekete geçiren Allah ve Peygamberi bunu
tavsiye etmektedir. Allah Resulü şöyle buyurdu:
Kur'an okuduğunuzda Allah'ın sözlerini güzel bir şekilde
söyleyin. ('Abdurrezzak,
El-Bara)
Kur'an'ı ilahinizle güzelleştirin. (Ebu Davud, Nesa'i)
Yüce Allah, Kur'an'daki
sözlerinin güzel bir şekilde zikredildiğini duyduğunda olduğundan daha fazla
dikkat etmez. (Buhari, Ebu Hureyre)
Kur'an okurken güzel
ilahilere dikkat etmeyen, bizim yolumuza uymuyor demektir. (Buhari, Ebu
Hureyre)
Öte yandan Kur'an ayetlerini ve diğer dini ilahileri okumak,
Allah'ın sözlerini ve Allah'ın övgülerini uzaklaştırmamalı, aksine
güçlendirmelidir. Eğer kişinin dikkati, ilahinin içeriğini dinlemeye zarar
verecek şekilde müziğin güzelliği tarafından tekelleştiriliyorsa, bu açıkça
yanlıştır.
Peygamberimizin ve İslam kelamcılarının şu sözleri bunu
açıklamaktadır. Peygamber şöyle dedi:
Kur'an-ı Kerim'i Arap müzik
usullerine göre okuyun. Hıristiyanların ve Yahudilerin tapınaklarında söylediği
gibi ilahi söylemeyin. Benden sonra gelecek zamanlarda, Hıristiyanların
kiliselerinde şarkı söylemeleri gibi yankılanarak Kur'an okuyacak adamlar
gelecektir. Seslerini dalga dalga yükseltecekler ama Allah'ın sözlerinin manası
boğazlarından çıkmayacak, çünkü kalpleri fitne, fesat ve kibirle dolacak.
(Tirmizi, Huzeyfe)
Bu, Allah'ın şu sözlerini doğrulamaktadır:
O, kötülüklerden korunmanız
için Arapça yazılmış, hiçbir eğrilik olmayan bir Kur'an'dır. (Zümer, 28)
İmam Zeylai şöyle dedi:
Kur'an-ı Kerim'i Allah'ın
kelamını yarım keserek okumak veya defalarca tekrarlayarak ezgi uğruna kafa
karışıklığı yaratmak hem söyleyen hem de dinleyen için günahtır.
Ancak Tatarhaniyye'de şöyle buyurulur :
Kur'an'ı söylerken zaman,
tizlik veya titreme, dinleyicinin dikkatini içerikten uzaklaştırmıyorsa ve
Allah'ın sözlerinin anlamını ne bozuyor ne de anlamını yitiriyorsa, tam tersine
müminin dikkatini arttırıyor ve onu dinlemesini sağlıyorsa İlahi mesajı
anlaması ve bundan duygusal olarak etkilenmesi için dikkatli davranırsa övgüye
değerdir . Camilerde cemaatle namaz kılınırken imamın Kur'an'ı bu
şekilde okuması gerekir . Ancak zikir, mananın kaybolmasına neden oluyorsa, dua
kabul edilmez ve yeniden kılınmalıdır.
Turpişti bunu doğruluyor ve şöyle diyor:
Dini ilahiler, müzik mesajın
çarpıtılmasına neden olmadığında, tam tersine, kalbinde sevinç veya üzüntü
hisseden, gözlerinde yaşlar oluşan, dinleyicide duygusal bir alıcılık yaratarak
anlamı güçlendirdiğinde iyidir. ve Tanrı'nın sevgisini hisseder.
Dolayısıyla müzik, dünyevi bazı müziklerde olduğu gibi
insanları dünyeviliğe, şehvete ve öfkeye sürüklemediği, ilahî mesajı
çarpıtmadığı veya yok etmediği, aksine tam tersine mesajı süsleyip
güzelleştirdiği sürece, Mü’minlerin kalplerinde Allah sevgisini arttırırsa,
iyidir. Eğer müziğe dini öğreti ve ilahi sözler koymak, sahip olması amaçlanan
iyiliği sulandırıyor, çarpıtıyor veya saklıyorsa, o müzik, onu söyleyen ve
dinleyen için günahtır.
SIRLARI AÇIKLAMAK
Eğri dilin insanlara yaşattığı bir
diğer fitne ise ihanettir. İnsan toplum içinde yaşar. Birisi hakkında utanç
verici bir şey duyduğunuzda, kesinlikle kanuna aykırı olmadığı sürece bunu sır
olarak saklamakla yükümlüsünüz. Konu dini kanunların ihlali olsa bile, sizi
ilgilendirmiyorsa bunu gizli tutmakla yükümlüsünüz. Eğer bu sizi ilgilendiriyorsa
ve sizi etkiliyorsa duyduklarınızı açıklamakta özgürsünüz; ama yine de zina,
sarhoşluk gibi ciddi durumlarda bile susmak daha iyidir. Duyduğunuz şey birinin
haklarının ihlaliyse, toplumun başka bir üyesine ciddi şekilde zarar veriyorsa
veya yasal olarak cezalandırılabilirse, o zaman bildiklerinizi açıklama
hakkınız vardır, özellikle de bu saldırganlıktan haksız yere zarar gören taraf
sizden bunu yapmanızı isterse. bir tanık. Ancak yapılan yanlışın kimseye zararı
yoksa ve kanunlar çerçevesinde cezalandırılabilirse, susmak en doğrusudur.
Peygamber şöyle dedi:
Birisi bir toplantıda başka
biriyle konuşup sonra oradan ayrıldığında, onun sözleri onu duyanlar için bir
emanettir. (Ebu Davud, Cabir ibn Abdullah)
Herhangi bir toplantıya
katılan kişiler, toplantıda kan dökülmesi, zina veya mal hırsızlığı
tartışılmadığı veya üstlenilmediği sürece, toplantı sırasında söylenen ve
yapılan her şeyi gizli tutmakla yükümlüdür. (Ebu Davud, Cabir ibn Abdullah)
İki kişi bir toplantıda
birlikte konuştuğunda, duydukları hoşlarına gitmese bile birbirlerine
söyledikleri, herkesin saklaması gereken bir emanettir. (Hakim, İbni Mes'ud)
Kıyamet gününde en çok
utanacak olanlar arasında, birbirlerinin sırlarını duyup başkalarına açıklayan
karı-kocalar olacaktır. (Müslim, Ebu Sa'id el-Hudri)
Çoğu insanın suçlu olduğu dilin kötü alışkanlıklarından biri
de boş konuşmaktır. Hemen hemen herkes diğer insanları eğlendirmeyi umarak
gerçek ve gerçek dışı deneyimler hakkında gevezelik eder. Bunun yerine
kendilerini aptal yerine koyarlar ve Tanrı'ya karşı günah işlerler,
kendilerinin ve başkalarının utanç verici davranışlarını istemeden de olsa dil
sürçmeleriyle ifşa ederler.
Peygamber şöyle dedi:
Kıyamet gününde en çok hata
işleyenler, hayatları boyunca en boş söze dalmış olanlar olacaktır. (Taberani,
İbni Mes'ud)
İNSANLARDAN SORUYORUZ
Belki de dilimize dikkat etmemiz
gereken en önemli an, başkalarından bir şey istemek istediğimiz zamandır. Bu
sadece para veya maddi şeyler istemek için değil, aynı zamanda hizmet, tavsiye,
görüş ve şefaat istemek için de geçerlidir.
Bir kişinin ancak tamamen aciz, yoksul ve çaresiz olması veya
ağır hasta veya zayıf olması, kendisine ve bakmakla yükümlü olduğu kişilere bir
gün yetecek kadar gıdadan mahrum kalacak kadar yardım edememesi durumunda,
başka birinden rızık istemesine izin verilir . Böyle bir ihtiyaç olmadığı
halde yardım dilemek inancımıza göre haramdır. Sahip olduğu şeye bir şeyler
daha eklemek için dilenenin vay haline.
Hazret-i Ali şöyle haber verdi:
Peygamber Efendimiz şöyle
buyurmuştur: "Gerçekte ihtiyacı olmadığı halde insanlardan bir şeyler
isteyen, içinde yanacağı Cehennem ateşine ateşin eklenmesini
istemektedir." Yoksulluğu neyin tarif ettiği sorulduğunda ise şöyle cevap
verdi: "Bir kimse bir gün bile yiyecek bulamıyorsa." (Taberani, Hazret-i
Ali)
Hazret-i Ebû Bekir, Ebû Zer ve Sevbân, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu bildirmişlerdir:
Sürüş sırasında kamçınızı
düşürürseniz, yanınızda yürüyen birinden onu sizin için almasını istemeyin.
(Tirmizi)
Ve aslında sormadılar.
Bazı dilencilerin en çirkin yardım isteme şekli ise “Allah
aşkına! Allah seni mükafatlandırsın ve senden razı olsun!” vb. Bu
saygısızlıktır.
Peygamber şöyle dedi:
Allah'ın adını anarak
insanlardan dilenen, lanetlenmiş ve lanetlenmiştir. (Taberani, Ebu Musa
el-Eş'ari)
bağışlarınızı, Cennetini ve bu dünyada ihtiyacınız olduğunu
bildiği şeyleri dilediğinizde Allah adına istemek uygundur .
Peygamberimiz, aslında muhtaç olmadığı halde insanlardan
iyilik dilenenleri şöyle uyarmıştır:
İnsanlardan dilencilik,
insanın yüzünde öyle bir lekedir ki, Rabbine kavuşuncaya kadar kafatasında bir
parça et kalsa dahi bu leke kaybolmaz. (Buhari, ibn Ömer)
Ne zaman biri insanlardan
iyilik istese, keskin tırnaklarla yüzünü parçalıyor. (Ebu Davud, Semure ibn
Cündub)
İnsanın sahip olduğu, uğruna
çalışabileceği ve kazanabileceği şeyler için utanmadan dilenmesi, yeterli güce
ve sağlığa sahip olan kişi için günahtır. (Tirmizi, Hubşi ibn Cüneyt)
Evlilikte erkeğin yükümlülüklerini yerine getirmiş olmasına
ve dinin yasakladığı hiçbir şeyi yapmamış olmasına rağmen kocasından boşanmayı
isteyen ve ayrıca boşanma sırasında eşine ödenmesi kararlaştırılan mehri de
talep eden kadınlar ayıplanmış sayılır.
Allah
Resulü şöyle buyurdu:
Kocasından şiddet görmeden ve
İslam'a göre vazifelerini ihlal etmeden boşanmak isteyen kadın, kendisini
münafık seviyesine düşürdüğü için cennet kokularından eser kalmaz. (Tirmizi,
Sevban)
Şu durumlarda sormanıza izin verilir:
• resmi
bir kurumun size hakkınız olan bir borcu var,
• Çalışanlarınızın,
işçileriniz veya hizmetçilerinizin yapmaları için para aldıkları işi size
borçlu olmaları,
• Karınız
veya kocanız, ailenin ve evin uyumu ve refahı için uygun olanı ihmal ediyorsa,
• çocuklarınız
veya öğrencileriniz ders çalışmıyor, öğrenmiyor veya büyüklerine saygı
duymuyor,
• Başınızı
sokacak bir çatınız ve bir güne yetecek kadar yiyeceğiniz yok, bu yüzden
başkalarının size sorulmadan yardım etmesi gerekiyor.
Bir de, ayrım gözetmeden geleceklerini, kaderlerini, Allah'ın
isimleri, sıfatları, fiilleri ve zatına ilişkin ilahi sırları soran, bunların
yaratılmış mı, yoksa ezeli mi olduğunu vb. sorgulayan aptal ve meraklı insanlar
var. bilmeleri önemli değil. Peygamber onlar hakkında şöyle buyurmuştur:
İnsanlar birbirlerine ilahi
sırları, Allah'ın mahiyetini, şunu ve bunu nasıl, ne zaman, kimin yarattığını
sormaya devam edecekler, hatta şunu soracaklar: Allah'ı kim yarattı? Bir insan
böyle bir merak duyduğunda, içtenlikle “Ben Allah'a ve Peygamberlerine
inanıyorum” deyip Allah'a sığınıp O'nun sırlarını bırakması en doğrusudur.
(Buhari, Ebu Hureyre)
Ebu Davud'un aktardığı aynı mesaja şu ifadeler eklenmiştir:
İnsanlar sana ilahi sırları
sorduğunda, onlara Allah'ın hiçbir şeye ihtiyacı olmadığını, her şeyin O'na
muhtaç olduğunu söyle. O'nu hiç kimse yaratmadı, doğmadı, hiç kimse O'na
benzemez ve eşit değildir. Ve onlara, kovulmuş şeytandan O'na sığınmalarını
söyle.
Peygamber Efendimiz, ashabının bu tür sorular sormasını
yasaklamıştır. Hatta onları herhangi bir konuda çok fazla soru sormaktan
caydırmış ve bu davranışı gereksiz şeyler satın almak için para harcamaya
benzetmiştir.
Bu gibi soruların cevaplanması zordur ve cevaplandığında
anlaşılması zordur. Bu nedenle hem soranı hem de cevap vereni hataya ve günaha
sürükleme eğilimindedirler.
Bu, samimi bir sorusu olan ve kendisini doğrudan ilgilendiren
dini veya manevi konularda bir şeyler öğrenmek isteyen birinin, cevabını bilen
birine sormaması gerektiği anlamına gelmez. Aslında bu tür soru ve cevaplar
üzerinde entelektüel bir egzersiz olarak düşünmek veya genel bilgiyi
güçlendirmek de caizdir.
BİLİNÇSİZ KONUŞMA
Özellikle manevi sohbetlerde, her
türlü yanlış anlaşılmayı önlemek için, söylenen her şeyde uygun kelimelerin
kullanılmasına dikkat edilmelidir .
üzüm için Arapça karam kelimesini kullanıyorlardı .
Kelimenin tam anlamıyla "cömert" anlamına gelir. İslamiyet'ten önce
yasak olmayan üzüm şarabını içenlerin güya daha cömert oldukları için Araplar
üzüm kelimesini kullanmışlardır. Peygamberimiz bunu yasaklayarak şöyle
buyurmuştur:
Üzümlere “cömert” demeyin.
“Cömert” cömert bir Müslüman için uygun bir kelimedir. Üzüm, üzüm deyin.
(Müslim, Ebu Hureyre)
Ayrıca şunları söyledi:
Birinin falancanın dünyadan yok olacağını söylediğini
duyarsanız, bilin ki kendisi de yakında yok olacaktır, çünkü o bu sözleri
söylemiştir. (Müslim, Ebu Hureyre)
Bu kişiler, başkalarını kınadıkları,
kendilerini üstün gördükleri için, konuşmalarında kibir suçu işlemiş olurlar.
Peygamber Efendimiz, sahabelerini de yasaklamıştır:
“Allah ve falan böyle bir
şeyin yapılmasını istiyor” demeyin. De ki: "Allah diler ve Allah dilediği
için falan bunu tavsiye eder." (Ebu Davud, Huzeyfe)
Bir adam, kendisi ile ilgili
çeşitli meseleleri sormak için Resûlullah'a geldi. Konuşma sırasında yaptığı
bir şeyi haklı çıkarmak için, “Sen ve Tanrı bizden bunu yapmamızı istediniz”
dedi. Peygamberimiz, “Beni Allah'a eşit mi görüyorsunuz?” diyerek itiraz etti.
De ki: Allah öyle diledi, ben de mecbur kaldım.” (İbn Mace, İbn Abbas)
Ayrıca şunları söyledi:
Bakımınız altındaki
insanlardan “hizmetçim”, “sadık karım”, “bakmakla yükümlü olduğum kişiler” diye
konuşmayın çünkü onlar ne hizmetçiniz ne de bakmakla yükümlü olduğunuz
kişilerdir. Hepimiz Allah'ın kullarıyız ve sadece O'na bağlıyız. Onlara
yardımcılarınız, arkadaşlarınız, oğullarınız ve kızlarınız deyin. Ve başkası
için çalışan hiç kimse ona "Rabbim" demesin. Çünkü hepimizin bir
Rabbi var, Yüce Allah. (Müslim, Ebu Hureyre)
Allah'a, "Peygamberin için"
diye dua etmek de doğru değildir. Bunun yerine, "Peygamberine olan sevgin
hürmetine" de. Çünkü peygamberler de Allah'ın yaratıklarıdır ve
yaratılanlardan hiçbirinin Yaratıcı üzerinde hiçbir hakkı yoktur.
Çocukların anne ve babalarına
isimleriyle hitap etmeleri, eşlerin ve kocaların da birbirlerine isimleriyle
hitap etmeleri istenmez.
Peygamberimiz şu tavsiyede bulundu:
"Kendimi kötü
hissediyorum" demeyin, bunun yerine "Kendimi pek iyi
hissetmiyorum" deyin. “Mahvoldum” demeyin, bunun yerine “Bazı zorluklar
yaşıyorum” deyin. (Buhari, Sehl ibn Hanif)
Kelimeler canlıdır, çünkü kendinize
veya başkalarına sözlü olarak kötü koşullar yüklerseniz, bunlar ortaya
çıkabilir. Hatta Peygamber Efendimiz, olumsuz olan kişi ve yer adlarını olumlu
anlamlara sahip isimlerle değiştirmiştir. Dedi ki:
İsimlerin en kötüsü Harb (savaş) ve
Murre'dir (acı). ve isim
Allah'ın en sevmediği kişi Malik-i Amlak'tır (sahip olunan
her şeyin sahibi).
(Buhari, Ebu Hureyre)
İnsanlara, çocuklarına güzel isimler vermelerini tavsiye
ederek, onların isimlerine layık olacak şekilde büyüyeceklerini umuyordu. Asiye
(isyan eden) bint Ömer'in ismini Cemile (güzel) olarak değiştirdi; Hazn (sert
olan) ibn Sa'd'ın Aziz'e (sevgili) adı; Atalah (ingiliz anahtarı), Ghurab
(karga), Harb (savaş), Hakim (hakim), Şihab (alev) ve Şeytan (Şeytan) olarak
adlandırılanların Salim'e (güvenli olan) isimleri. Ayrıca zorluklar anlamına
gelen 'Uffurat' adlı bir yerin adını da yeşillik anlamına gelen Hudrat olarak
değiştirdi.
Kullandığımız kelimelerin anlamları üzerinde sadece
düşüncelerimizi açık bir şekilde ifade etmek için değil, aynı zamanda olumsuz
çağrışımlar taşımadıklarından da emin olmak için düşünmeliyiz. Özellikle
çocuklarımıza uygun isim seçerken, mağazalarımızın, iş yerlerimizin ve
ürünlerimizin isimlerini seçerken, hayır ve güzellik ifade eden kelimeler
kullanmalıyız.
ÇİFTLİK
Davranışta kendimizi olduğumuzdan
farklı göstermek ikiyüzlülüktür. Dilde gerçekte düşündüğümüz ve hissettiğimiz
dışında konuşmak ikiyüzlülüktür. Her ikisi de bir Müslümanın en övülen ve layık
vasıflarından biri olan samimiyetin tam tersidir.
İbn Ömer dedi ki:
Bugünlerde önemli insanların
yüzleriyle, onlar hakkında başka yerlerde konuştuğumuzdan farklı konuştuğumuzda
endişelenmiyor gibiyiz. Peygamber zamanında biz bunu nefret dolu bir
ikiyüzlülük olarak görürdük. (Taberani, İbn Ömer)
Bir gün Resûlullah (s.a.v.)
Ka'b ibn Ucre'ye şöyle dedi: "Allah seni aptal hükümdarların yönetimi
altında yaşamaktan korusun."
Ka'b, "Aptal hükümdarlar kim
olabilir?" diye sordu.
Peygamber şöyle cevap verdi:
“Benden sonra benim yoluma uymayan hükümdarlar olacak, onlar benim
söylediklerimden ve yaptıklarımdan aydınlanmayacaklar. Ne onlar, ne de onların
emrindekiler, onları taklit edenler, yalanlarını doğru sayanlar, zulmlerinde
onlara yardım edenler bizden değildir, ben de onlardan değilim. Kıyamet günü
elimden içemeyecekler. Kim onlara karşı çıkar, onların yalanlarına 'yalan' der
ve onların zulmüne ortak olmazsa o bizdendir ve ben de ondan biriyim. Kıyamet
günü benim elimden içecek, ben de ona şefaat edeceğim. Ey Ka'b, insan
sabahleyin iki türden biri olarak uyanır: Ya Allah'tan payına düşen azabı satın
alıp ondan kurtulan bahtiyardır, ya da kendini satıp düşmüş olandır. dünyaya ve
onun kölesi oldum. Yöneticilerin ve güçlü adamların lütfunu arayanlar ikinci
türdendir.” (Ahmed ibn Hanbel, Cabir ibn 'Abdullah)
İkiyüzlülük, kendisinden ödül almayı umduğumuz veya
kendisinden korktuğumuz bir kişinin işlediği bir yanlışı pohpohlama, övme ve onaylama
şeklinde ifade edilen sahtekârlıktır. Bunlar genellikle imanı eksik olan ve
dinin emirlerini yerine getirmeyen kişilerdir. Öte yandan, bazı vahim ve
tehlikeli durumlarda, kişinin kendini bir zalimin elinden kurtarmak için
kastetmediği şeyleri söylemesi caizdir.
Peygamber Efendimiz'in mübarek zevcesi Aişe şöyle demiştir:
Resûlullah'ın huzuruna
korkunç bir adam geldi. Adamı uzaktan görünce, "Yazıklar olsun, ne korkunç
bir kavmin kardeşi , ne berbat bir kavmin oğlu!" dedi. Ama adam içeri
girdiğinde ona gülümsedi ve iltifatlarda bulundu. Daha sonra sordum: "Ey
Allah'ın Resulü, bu berbat adama neden gülümsedin ve güzel konuştun?"
Şöyle cevap verdi: “Benim boş
yere konuştuğumu ne zaman duydun? Şüphesiz Allah, kendisini ve kavmini bir
zorbanın zulmünden barışçıl yollarla aralarına mesafe koyarak koruyan kişiden
razı olur. Bazı korkunç insanlar var. İnsanların kendilerini bunlardan
kurtarmak için ikiyüzlülüğe başvurmaları ve onları övmeleri gerekiyor.”
(Buhari)
Ancak bencilce veya insanların arasına düşmanlık sokmak
amacıyla konuşan, yalan yere birinin yüzüne karşı övgüler yağdıran, diğerlerine
ise lanet eden münafık ise iki dillidir. Peygamber şöyle dedi:
Hayatları boyunca iki yüzlü
olan insanlar, ahirette ağızlarında ateşten iki dille diriltileceklerdir. (Buhari,
Ammar ibn Yasir)
Kıyamet gününde aşağıların
aşağısı sayılacak olanlar, birine bir şey, diğerine başka bir şey söyleyen iki
yüzlülerdir. (Buhari, Ebu Hureyre)
Bazı insanlar ikiyüzlülüklerini tehlikeli boyutlara taşıyor,
bu da tüm toplulukların ve ulusların acı çekmesine neden olabiliyor. Bunlar,
hükümette ve dini çevrelerde (vali, bakan, hakim, din adamı vb.) yüksek
mevkiler kazanmak için beceriksiz, aciz, uygunsuz veya kısaca kötü insanlara
aracılık eden, onları destekleyen ve onlar lehine konuşan kişilerdir. iyi
niyetle yanlış bilgilendirilmişlerdir, ancak kendileri veya yakınları için
kazanç ve statü kazanmak amacıyla yapılmıştır. Veyahut aynı saiklere sahip olan
başkaları tarafından saptırılıyorlar veya bu gibi kötü niyetli insanlardan
korkan veya utanan kişiler, yaptıklarından dolayı Allah'tan korkup
utanmalıdırlar. Peygamber şöyle dedi:
Kim Allah'ın emirlerine karşı
çıkanları ve onlara uyanları tercih ederse Allah'a karşı gelmiş olur. (Ebu
Davud, İbn Ömer)
Tanrı diyor ki:
Kim kötü bir davayı tavsiye eder ve
yardım ederse, onun yüküne ortak olur.
Allah her şeye gücü yetendir. (Nisa,
85)
Allah aynı ayette şöyle demektedir:
İyi bir amacı tavsiye eden ve yardım
eden kişi, ona ortak olur.
( Nisa ) 85)
Dolayısıyla kötü bir davayı
desteklemek yerine, iyi bir davayı desteklemek Allah tarafından ödüllendirilir.
Ebu Musa, sahabeleriyle birlikte oturan Resûlullah'ın yanına fakir bir adamın
geldiğini bildirdi. Onu görünce ashabına döndü ve şöyle dedi:
Muhtaç olana yardım edin ve
onun için yardım isteyerek ona yardım edin. Her iki çabanızın karşılığını da
Allah verecektir. (Buhari, Ebu Musa)
Ve Dediki:
Arkadaşlarınız için benden yardım
istemenizi tavsiye ederim. iyilik yapmak isterdim ama
Birisi benden kardeşi için iyilik
yapmamı isteyene kadar bunu saklıyorum. Tanrı ifade eder
O'nun iradesi peygamberlerinin
diliyledir. (Ebu Davud, Muaviye)
İnsanın dilinin kendine olduğu kadar
başkalarına da verdiği zararlardan bir diğeri de, insanları etkilemek, hatta
yetkili makamda bulunanları kötü ve günah işlemeye zorlamak ve onları iyilik
yapmaktan alıkoymaktır. Bu, yüksek mevkilere ulaşmış bir münafığın, iyi bir
insan gibi görünmesidir. Otoriteyle güçlendirildikten sonra insanları aldatıp
zulmeder ve takipçilerine de aynısını yapmalarını emreder. Böyle insanları
destekleyen ve itaat edenler de, nefret ve zulmü yayan kimse kadar kınanmış
olup, Allah'ın nefret ettiği kimselerdir. Onlara karşı çıkan ve insanlar
arasında güzel amellere sebep olan kimseler ise Allah tarafından sevilir.
Tanrı diyor ki:
Sizden hayra davet eden, iyiliği
emreden, kötülükten men eden bir topluluk bulunsun; saadete ulaşanlar onlardır.
(Al-i İmran, 104)
Birisi Resûlullah'a
"İnsanların en hayırlısı kimdir?" diye sordu. Şöyle cevap verdi:
"Onlar insanları en iyiye sevk eden, onları kötülükten alıkoyan, kalpleri
şefkat dolu ve Allah'tan korkan kimselerdir." Şöyle devam etti:
"Sizden biriniz kötü bir iş yapıldığını görürse, onu elinizle değiştirmeyi
deneyin. Buna gücünüz yoksa dilinizle değiştirmeye çalışın. Eğer bunu
sözlerinizle değiştiremiyorsanız, o zaman mazlumların acısını kalbinizde
hissedin ve Allah'tan yardım dileyin. Son çaba, kalplerdeki asgari imanın
göstergesidir.” (Müslim, Ebu Said)
Peygamber Efendimiz'in bu sözleri, her müminin kötülüğü
engellemeye çalışmak, iyiliği teşvik etmekle yükümlü olduğunun delilidir. İmam
Ebu Hanife ve birçok Müslüman alimlere göre, zararı kendi elleriyle gidermek,
yönetici sınıflar gibi otorite ve güç sahibi kimseler için bir farz, yanlışı
sözle düzeltmeye çalışmak ise alimler ve bilgeler üzerine bir farzdır. ağıt yakmak
ve zalimin gitmesini dilemek sıradan mütevazı insanlara düşüyor.
Enes ibn Malik, Peygamber
Efendimiz'e şöyle sordu: "Kendisi salih amel yapmaya gücü yetmeyen, bunu
başkalarından mı istemeli ve kâmil olmayan, başkalarından günah işlememelerini
istemeli mi?"
Peygamberimiz şöyle buyurdu:
“Evet, Allah’ın bizden istediği her şeyi yapamıyorsanız bile, başkalarından
isteyin. Tanrı'nın bize yasakladığı bazı şeyleri yapmaktan suçlu olsanız bile,
başkalarından bunları yapmamalarını isteyin." (Taberani, Enes ibn Malik)
Birisi Resûl-i Ekrem'e,
" İçlerinde iyi insanlar çok olsa bile, yapılan yanlıştan dolayı bütün
bir ümmet suçlanmaya layık mıdır?" diye sordu. Evet dedi."
Adam "Neden?" diye sordu.
Şöyle cevap verdi:
"Çünkü onlar, yapılanlara karşı gafil ve hoşgörülü davrandılar ve bunu
engelleyecek hiçbir şey yapmadılar." (Taberani, İbn Abbas)
Öte yandan şunları da söyledi:
Bir topluluğun liderleri,
eğer onların günah işlemesini engelleme gücüne sahip değilse, toplumun sıradan
üyelerinin yaptığı yanlışlardan dolayı Allah tarafından sorumlu tutulmaz ve
suçlanmaz. (İmam Ahmed, 'Adi ibn Ömer)
Peygamber Efendimiz, müminlerin başkalarını yanlış yapmamaya
ikna etme ve onları iyiliğe yönlendirme sorumluluğunu son derece ciddiye
almıştır. Dedi ki:
Allah rızası için canınızı tehlikeye
atmak da dahil olmak üzere yaptığınız tüm iyilikler, insanları kötülükten
alıkoyan, onları iyiliğe yönlendirenlere sunulan, Allah'ın rızası yanında, bir
okyanus kadar geniş bir damla gibidir. (Yahya ibn 'Utarid)
Alimler, iyilik yapmanın ara sıra olduğu, Allah yolunda
savaşarak hayatını riske atmanın nihai bir eylem olduğu, insanları Allah'a
itaat etmeye ve onları kötülük yapmaktan alıkoymaya adamış bir hayatın ise
sürekli ve her şeyi kapsayan olduğu konusunda hemfikirdir. Bu nedenle Allah
katında üstün bir ameldir. Ve bu yolda zulüm gören ve ölen insanlar, şehitler
arasında daha layık görülüyor.
Allah Resulü şöyle buyurdu:
"Allah'tan başka ilah yoktur" diyerek onun hakikatini
küçümsemediğiniz sürece, Allah'ın yardımını ve bereketini üzerinize alırsınız."
Halk, “ La ilahe illallah hakikati nasıl küçümsenebilir?” diye sordu.
Şöyle cevap verdi: "Etrafınızda günah işleyen ve Allah'a isyan eden
insanlar gördüğünüzde ve siz bunu durdurmak için hiçbir şey
yapmıyorsunuz." (Taberani, Enes ibn Malik)
Ve Dediki:
Allah yolunda canını veren
şehitlerin en büyüğü Hamza'dır, sonra da zalim yöneticilere karşı gelmeye
cesaret edip onlar tarafından öldürülenlerdir. (Hakim, Cabir ibn Abdullah)
Adil savaşların en değerlisi,
zalim bir hükümdara gerçeği söylemektir. (Ebu Davud, Ebu Sa'id el-Hudri)
Allah'ın benden önce
gönderdiği peygamberlerin hepsinin, onları örnek alan, onlara itaat eden
mübarek ashabı ve takipçileri vardı. Onlardan sonra da kendilerine uyduklarını
iddia eden, fakat peygamberlerinin söylemediği şeyleri söyleyen,
peygamberlerinin yapmadığı şeyleri yapan ve dinlerini tahrif eden bir kavim
geldi. Kim onlarla silah kuvvetiyle savaşırsa, gerçek mü'minler onlardır.
Bunların aleyhinde konuşanlar da iyi ve sadık insanlardır. Onlara karşı sadece
kin duyanın imanı en azdır, umursamayanların ise hardal tanesi kadar imanı
vardır. (Müslim, 'Abdullah ibn Mes'ud)
TALİMAT
Bilenlerin, bilmeyenlere öğretmesi
mü'minler üzerine bir farzdır. Hataya düşenlerin günah işlemesini önlemek bizim
üzerimize bir görevdir. Ancak bunu yaparken sert sözler ikna edici olmuyor. Tam
tersine, sertlik, sapkın kişileri tepki göstermeye ve günaha daha da batmaya
itebilir. Bütün Müslümanların birbirlerine karşı nazik olmaları, gülümseyip
selam vermeleri, birbirleriyle konuşurken güzel sözler söylemeleri gerekir.
Mikdad
ibn Şureyh, dedesinden, Resûlullah'a, kendisini ahirette cennete ulaştırmak
için bu hayatta ne yapması gerektiğini sorduğunu bildirmiştir. Peygamber şöyle
dedi:
Açları doyurun, iman
kardeşlerinizi güzelce selamlayın ve onlarla tatlı ve tatlı konuşun. (Taberani,
Mikdad ibn Şureyh)
Ve:
Allah Resulü buyurdu ki:
"Cennette saraylar vardır; onların dışından içerisi görülür, içlerinden de
dışarıdaki her şey, her taraf görülür."
Birisi "Onlarda kim yaşayacak?" diye sordu.
“Dillerini tatlandıran, güzel
ve tatlı konuşan, açları doyuran, herkes uyurken gecelerini ibadetle
geçirenlerdir” buyurdu. (Taberani, Abdullah ibn Ömer)
Ve Dediki:
Bir ihtiyaç sahibine açık bir
yüzle, gülümseyerek selam verdiğinizde, Allah bunu ona güzel bir sadaka vermiş
gibi sayar. (İbn Ebi Dünya, Ebu Zer)
Ve uyardı:
Eğer insanların sadece
kusurlarını ve hatalarını görürseniz ve yüzlerine karşı sert bir şekilde
söylerseniz, niyetiniz onları kusurlarından arındırmak olsa bile, onları daha
kolay fitne ve fesada sürüklersiniz. (Ebu Davud, Muaviye)
Ve:
Ey diliyle Müslüman olduğunu
iddia eden ama kalbi imana kapalı olan zavallı! Ey insanların kusurlarını
ortaya çıkarmak için araştıran! Kim iman kardeşini utandırır ve onun
kusurlarını açığa vurursa, Allah'ın da kendi gizli kusurlarını ortaya çıkarması
tehlikesine düşmüş olur. Evinde saklansa bile açığa çıkacak, tüm dünya
tarafından rezil edilecek ve küçümsenecek. (Ebu Davud, Ebu Barza)
Mü'minin,
özellikle ilim ehlinin önünde dilini tutmayı öğrenmesi gerekir. Allah'ın
nazarında:
Bilenler
ve bilmeyenler aynı mı? (Zümer, 9) Kesinlikle hayır! Bu nedenle
öğrencinin öğretmenine karşı göstereceği davranış kurallarını, az bilen kişinin
çok bilene karşı tavrını öğrenmek gerekir.
Özet adlı kitabında bilgiliden önce cahilin, öğretmenden önce öğrencinin
dikkatli ve sessiz kalması gerektiğini yazıyor. Kendilerine sorulmadığı sürece
asla konuşmaya başlamamalı, söylenenlerle asla çelişmemeli ve konuşmalarına
izin verildiğinde kısa konuşmamalıdırlar. Öğretmen yorgunluk veya hoşnutsuzluk
belirtileri gösterdiğinde asla soru sormamalı , kendilerini uzaklaştırmalıdır.
Öğretmenin huzuruna çıkmalarına izin verilen zamanlara ve zamanların
sınırlarına saygı duymalı, kapısını yavaşça çalmalı ve cevabını
beklemelidirler. Öğretmen uzaktayken asla oturduğu yere oturmamalı, asla onun
önünden yürümemelidir.
Bu ve benzeri alimlere ve âlimlere gösterilen saygı ve özen,
müminlere yakışan bir davranıştır. Bir öğretmeni severseniz, onun rızasını ve
rızasını ararsanız, öfkesinden korkarsanız ve Allah'ın kurallarına aykırı
olmayan bir düzende ona tam olarak itaat ederseniz, elbette ondan en çok fayda
görürsünüz.
Ahlak kitaplarının çoğunda, namaz vakti gibi dini bir görevi
hocaya hatırlatmanın bile kötü davranış sayıldığı yazılıdır.
Ezanı işitince öğretmene hürmet gerekir. Davetçinin dilinden
duaya kadar nihai öğretmen olan Allah konuşuyor. Telefonda konuşmak
saygısızlıktır. Bunun istisnası, sessizce la havle ve la kuvvete illa
bi-Llah ("Allah'tan başka güç ve kuvvet yoktur"), ma
sha'Allahu kana wa ma lam yasha' lam yekun ("Allah'ın dilediği olur ve
olur) demek vardır. O'nun dilemediği şey olmaz") ve sabah namazı
sırasında, es -salatu hayrun min en-nevm geldiğinde , sadaka ve bil-hakki
natekte ("Samimi konuştun ve doğru söyledin") diye fısıldamak.
Arayan kişi tarafından ("Namaz uykudan iyidir") zikredilir. Bu
sözleri söylemek, Peygamber'in sünnetini takip etmektir.
Ezan sırasında sözlü selam ve selam verilmez, selama sözlü
olarak cevap verilmez. O dönemde zikir yapmak , Allah'ın isimlerini
tekrarlamak veya Kuran okumak bile saygısızlık olarak kabul ediliyor.
Açıktır ki, resmi ibadet sırasında Kur'an ayetlerinin ve
diğer duaların okunması dışında başka sözler söylemek, o ibadeti geçersiz
kılar. Namaz kılan veya Kur'an okuyan birine selam vermek de yanlıştır. Ancak
birisi bunu yine de yaparsa, Müslümanların barış selamlarına karşılık vermesi
gerektiği için bu bir davranış sorunu teşkil eder. Ebu Hanife'ye göre selam
verilen ibadet eden, selam verene cevap vermemeli, ancak sessizce gönülden
selam verebilir. İmam Muhammed'e göre kişi selamı görmezden gelir. Ebu Yusuf'a
göre kişi, namazdan veya okuma bittikten sonra selama karşılık verir.
Bir diğer yanlış davranış ise cuma namazında hutbede
konuşmaktır . Kuran okurken, namaz kılarken veya diğer ibadetlerde sarfedilen
sözler bile bu susma kuralına dahildir. Peygamber şöyle buyuruyor:
Hatta “Sessiz olun!” diyen
kişi bile. Cuma günleri camilerde hutbe okutulurken konuşan arkadaşı, yanlış
söz söylemiş.
(Buhari, Ebu Hureyre)
Ve:
hutbe okurken susmayı ve
dikkat etmeyi bilmeyen insan, sırtında kitap taşıyan eşeğe benzer. Susmasını
isteyen kimsenin cemaat namazı eksik kılınmıştır.
(İmam Ahmed, İbn Abbas)
Vaiz hutbe okurken ya eyyuhallazina emu sallu alayh ("Ey
iman edenler, ona salat edin") ayetini okursa, Peygamber'e salat etmek
uygun olmasına rağmen, bu yapılmalıdır. içten, yürekten. Hatta bazı alimler,
tamamen susmanın ve dikkatini hutbeye vermenin en iyisi olduğunu söylüyorlar.
Çünkü hutbeyi dinlemek farz, salat okumak ise nafile bir ibadettir. Bu nedenle
Peygamberimizin uygulamasına göre hutbe bitinceye kadar erteleyebiliriz.
Bazı alimler, hutbeyi dinlerken kendilerine selam veren
birini duyan kişilere, karşılık vermenin dini bir görev olması nedeniyle,
kalben selam vermelerini tavsiye etmektedirler. Bazıları ise, hutbede konuşmak
doğru olmadığından ve herhangi bir şey yüzünden dikkatin dağılmasına izin
verilmediğinden, bu selamı görmezden gelmenizi tercih ederler.
Dindarlar için bu suskunluk kuralının bir başka inceliği de,
fecir ile sabah namazı arasında dünyevi meselelerle ilgili tek bir söz
söylememek, günün başlangıcındaki bu kısa zamanı meditasyona, Allah'ı anmaya,
Allah'ı anmaya, ibadete adamaktır. ve Kur'an okumak.
Birisi Kur'an-ı Kerim okurken konuşmak da nezaketsizliktir.
Tanrı diyor ki:
Kur'an okunduğu zaman onu
dikkatle dinleyin ve suskun olun ki, merhamete mazhar olasınız. (Araf, 20)
Her ne kadar bu ayetin cemaat namazı sırasında konuşan
kişilere öğüt vermek için indirildiğine inanılsa da genel olarak Kur'an'ın
toplu olarak okunduğu her durum ve yer için geçerlidir. Bunun istisnası, bir kişinin
iş yerinde veya sosyal bir toplantıda beklenmedik bir şekilde Kuran okumaya
başlamasıdır. Daha sonra dinleyiciler konuşmaya devam ettikleri takdirde
günahları aklanır, ancak Kur'an'ı okumaya başlayan kişi suçlanır.
İnsanların Kur'an dinlerken birbirlerine selam vermesi de
yanlış kabul edilir. Dini bir toplantıda konuşmacıyı veya dinleyicileri
selamlamak da Cuma hutbesinde sessizliğin gerekli olması gibi aynı sebeplerden
dolayı tavsiye edilmez. Aynı şekilde camilerde de cemaat namaz için toplanırken
sükunet sağlanmalıdır. Peygamber şöyle dedi:
Öyle bir zaman gelecek ki,
Müslüman milletler camilerde dünya işlerini tartışacaklardır. Tanrı'nın kutsal
evlerine girmelerine ihtiyacı yoktur. (İbn Hibban, İbn Mes'ud)
Ve:
Bir kimse camide sesini yükseltip
bir duyuru yaparsa, mesela kaybettiği bir şeyi bulmak için insanlardan yardım
isterse, ona kısaca şöyle cevap verin: "Allah, kaybettiğini sana geri
vermesin!" Çünkü camiler bu amaçla yapılmaz. (Müslim, Ebu Hureyre)
Fakat elbette dilin, başkasına zarar gelmesini dilemekten ve
dua etmekten sakınması gerekir. Peygamber şöyle dedi:
Müslüman, diğer Müslümanların dilinden ve elinden emin olduğu
kişidir.
(Tirmizi, Ebu Hureyre)
Lanetlerin en kötüsü, iman kardeşinin imansız ölmesi için dua
etmektir. Bazı alimler böyle bir laneti yapanın kafir olduğunu söylerler.
Bazıları da bir kimsenin ahirette azabını dilemenin en azından büyük günah
olduğunu söylüyor. Bir zalimin veya din inkarcısının iyiliği için dua etmek, bu
kimselere dünyada ve ahirette başarılar dilemek, onların hakka ve adalete
dönmesi, zulmünün hayra dönüşmesi için dua etmedikçe caiz değildir .
YEMİN ETMEK
Yalan olduğunu çok iyi bildiğin
halde, doğru olduğuna yemin etmek, kendi dilinin sana yapabileceği en büyük
lanettir. Allah Resulü şöyle buyurdu:
Günahların en büyüğü, Allah'a
şirk koşmak, anne ve babayı inkâr etmek, öldürmek, yalan olan bir şeyin doğru
olduğuna yemin etmektir. (Buhari, Abdullah ibn Ömer)
Ve:
Yalan olduğunu çok iyi bildiğin bir şeyin doğruluğu üzerine
yemin etmek yemindir
kefareti olmayan Tanrı'ya karşı. (Hakim, ibn Mes'ud)
Ve:
Resûlullah Efendimiz buyurdu
ki: "Bir kimse, kendisine ait olmayan bir şeyi başka bir müminin elinden
almayı başarırsa, onun olduğuna yemin ederek, Allah ona cennetin kapılarını
kapatır ve onu almayı cehenneme helal kılar."
Birisi şunu sordu: “Aldığı
şeyin hiçbir değeri olmasa bile bu geçerli midir?”
“Evet, diş fırçası ağacının
bir dalının küçük bir parçası da olsa” dedi. (Müslim, Ebu Umame)
Allah'tan başkası adına yemin etmek, özellikle doğru olmayan
bir şey hakkında yemin eden ve yalan söylerken Allah'ın adını anmaktan kendini
kurtarmaya çalışan biri için küfürdür. Ama yemin ettiğiniz şey doğru olsa bile,
"Ümmetim üzerine yemin ederim" veya "atalarım adına" vb.
derseniz, bu yemin kabul edilmez. Peygamber şöyle dedi:
Doğru olmayan bir şey
hakkında Allah adına yemin etmek, yemininiz doğru olsa bile, başka bir şey
adına yemin etmekten daha az günahtır . (Taberani, Abdullah ibn Mes'ud)
Ve:
Sizden biriniz İslam'dan
başka bir topluluk adına yemin ederse, o Müslüman değildir ve adına yemin
ettiği millete mensuptur. (Buhari, Sabit bin Dahhak)
Ve:
Allah atalarımızın adına
yemin etmemizi yasaklıyor. Yemin etmeniz gerekiyorsa ya Allah adına yemin edin
ya da hiç etmeyin. (Buhari, Ebu Hureyre)
Resûl-i Ekrem, bir kimsenin ataları adına küfrettiğini
duyunca şöyle buyurdu:
Babalarınızın adına yemin
etmeyin. Rabbi adına yemin edenin doğru söylemesi, böyle bir yemin duyanın da
buna inanması daha iyidir. Allah adına verilen yeminin doğruluğuna razı
olmayan, Allah'ın rahmetinden korunmaz. (İbn Mace, Büreyde)
İbn Ömer, Peygamber Efendimiz'in şöyle söylediğini işittiğini
söyledi:
Allah'ın isminden başkasına
yemin eden, hataya düşmüştür; yemin etmemiş, sövmüştür. (Tirmizi)
Tanrı diyor ki:
İyilik yapmak, salih
davranmak ve insanlar arasında barışı sağlamak konusunda yeminlerinizde
Allah'ın adını bahane etmeyin. Çünkü Allah, her şeyi işiten ve bilendir. (Bakara,
224)
İslam aynı zamanda kişinin doğru
olduğunu bildiği şeyleri tasdik etmek amacıyla yeminlerinde Tanrı'nın adını çok
sık kullanmamasını da şiddetle tavsiye eder. Tanrı diyor ki:
Yeminli alçak adam tipine aldırış
etmeyin... (Kalem, 10)
Peygamberimiz zamanında sahabelerin
yaptığı gibi önemli bir şeyin doğruluğu üzerine yemin etmek caiz olmasına
rağmen, daha sonra Müslümanlar arasındaki evliya ve salihler, Allah korkusu ve
sevgisinden dolayı Allah adına yemin etmekten çekinmişlerdir. ve O'nun
emirlerine saygı . Peygamber şöyle dedi:
Allah adına yemin etmenin
insana getirdiği şey ya pişmanlıktır ya da günahtır. (Ümmü Hibban, İbn Ömer)
dirhem borçlu olmakla suçladı . İddiasını
kanıtlayacak herhangi bir delil veya tanık bulamadığı için Cübeyr'den kendisine
bu serveti borçlu olmadığına dair açıkça yemin etmesini istedi. Ve Rabbinin
önünde utanan Cübeyr, Allah adına yemin etmeyi reddetti. Yalancıya borcu
olmayan bir servet ödemeyi tercih etti.
Benzer bir durumda, bir başka dindar
Müslüman olan Eş'as ibn Kays, Allah'ın ismi üzerine yemin etmekten kaçınmak
için, borcu olmayan yetmiş bin dirhemi ödemişti.
İSİM ÇAĞIRMA
Dilin başka bir suçu da isim takmak,
yani insanları küçümsemek veya aşağılamak amacıyla kötü unvanlar veya lakaplar
takmaktır. Bu, bir kişinin kimliğini diğer insanların gözünde kötü yönde
değiştirme girişimidir ve çok zararlı olabilir. Tanrı diyor ki:
Birbirinize hakaret edici lakaplarla
hitap etmeyin, müminlere kötülük çağrıştıran isimler takmayın. Vazgeçmeyenler
gerçekten yanlış yapıyorlar. ( Hucurat , 11)
Ancak aynı adı taşıyan iki kişiden
birine veya her ikisine, onları birbirinden ayırmak amacıyla hoş bir lakap
takmanın sakıncası yoktur.
KENDİ PROMOSYONU
Birçoğu dillerini kendilerini satmak,
diğerlerini toplumda veya hükümette yüksek mevkiler için doğru insanlar
olduklarına inandırmak için kullanıyor. Bu, ihtiyaç duyulmayan ve hak edilmeyen
bir şey için yalvarma şeklidir; dolayısıyla çok yanlıştır. Bunu yapan kişiler
hem kendilerine hem de başkalarına aşılmaz dert ve acılar biriktirmiş olurlar.
Peygamberimiz Abdurrahman bin Semure'ye şöyle dedi:
Ey Abdurrahman, şef olmak
veya başkalarına hükmetmek için yüksek bir mevki sahibi olmak isteyerek kendini
satma. Eğer böyle bir pozisyon siz istemeden size teklif edilirse, hem insanlar
hem de Tanrı sizin yardımcınız olacaktır. Ama eğer sen istedin diye sana
verildiyse, bununla baş etmek zorunda kalacaksın. (Buhari)
Yüksek pozisyonların en zoru hakimliktir. Gerçekten adil
olmak Yüce Tanrı'nın bir niteliğidir; adalette başarısız olmak ise Tanrı'ya
karşı işlenen en kötü suçlardan biridir. Peygamber şöyle dedi:
Yargıç olanın boğazı bıçaksız
kesilmiştir. (Ebu Davud ve Tirmizi, Ebu Hureyre)
Ve:
Yargıç olma hırsına sahip
olan, güçlü taraftarlar elde etmek için kendini satan kişi, eğer başarılı
olursa, tek başına başarısızlığa mahkum olacaktır. Ancak herkes tarafından
seçilen bir kişi bu görevi kurban olarak üstlenmek zorunda kalırsa, Allah ona
her zaman ilahi adaleti ilham edecek adil bir meleği ona yoldaş olarak
gönderecektir. (Ebu Davud, Enes ibn Malik)
Peygamberimizin mübarek eşi Hazret-i Aişe'nin şöyle buyurduğu
rivayet edilmiştir:
Adil olmaya çalışan hakimin
bile kıyamet günü öyle bir anı olacaktır ki, keşke iki kişiden hangisinin tek
bir hurma sahibi olduğuna karar vermemiş olsaydık. (İmam Ahmed)
Bir gün Allah Resulü şöyle
buyurdu:
Eğer aranızdan insanlar
üzerinde hükümdar olmak isteyenler hükümdar olmanın ne demek olduğunu bilmek
istiyorlarsa, size anlatacağım. Kazanacağınız üç şey var: Biri evrensel
suçlama; ikincisi yaptıklarınızdan ve yönetme arzunuzdan dolayı pişmanlıktır;
üçüncüsü , adaletle hükmedenler hariç , kıyamet gününde Allah'ın azabıdır . (Taberani,
Avf ibn Malik)
Ayrıca şunları söyledi:
İçinizden birçoğunuzun
insanlara hükmetmek istediğinden şüphem yok, ama bilin ki, kıyamet gününde
bundan pişman olacaksınız. Çocuğunu emziren anne ne güzel, çocuğunu doyurmayan
ne kötü!
(Buhari, Ebu Hureyre)
Ve Dediki:
Kıyamet günü prangalarla
adalete teslim edilmeyecek on kişiye bile emir veren kimse kalmayacaktır.
Yalnızca onların hükmettiği adalet onların zincirlerini çözebilir. (İmam Ahmed,
Ebu Hureyre)
İnsanlar arasında adaleti dağıtma ve
yönetme sorumluluğunun birileri tarafından üstlenilmesi gerekir, ancak bu
meşakkatli ve zordur. En hafif deyimle, kendini bu sorumluluk için sunmak
aptallıktır. Teklif edilse bile reddetmek daha iyidir. Ancak kendisinden daha
üstün bir kimse bulunmadığı sürece, başkaları tarafından yetkin olarak kabul edilen
bir müminin bu görevi kabul etmesi gerekir.
Bütün İslam hukuku alimleri, toplumun
dini bir vakfın yöneticisi olma konusunda hırslı olan birini atama konusunda
isteksiz olması gerektiği konusunda hemfikirdir. İnsanlar dürüst ve yetkin
olduğu bilinen, sorumluluğu kabul etmekte tereddüt eden birini seçmelidir.
Çünkü dini fonların harcanmasına ilişkin sorumluluk, bir hâkimin görevlerini
yerine getirmekten daha az ciddi değildir.
Bir yetimin ya da zihinsel açıdan
yetersiz bir yetişkinin vasisi, vasisi olma sorumluluğu da aynı derecede
tehlikeli bir pozisyondur. Peygamber Efendimiz, sahabesi Ebû Zerr'e şöyle dedi:
Ey Ebu Zer, sende bir
zayıflık görüyorum. Seni önemsiyorum ve kendim için dilediğimi senin için de
diliyorum. O halde iki kişi dahi olsa, onların reisi olmayın ve bir yetimin
malına el koymayı asla kabul etmeyin. (Müslim, Ebu Zer)
Alim Kaadihan şöyle diyor: “Herkesin
vekili olma sorumluluğunu üstlenmek konusunda susmalı. Bir uçurumun kenarında
durmak gibi.” Ebu Yusuf da Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
nakletmiştir: “İlk defa kayyım olmayı istemek en iyi ihtimalle hatadır. Bir
kimse onu ikinci defa ararsa, hileye meyletmiş olmalıdır. Üçüncü defa dilerse
hırsız olur.” Ayrıca Halife Ömer ibn Hattab kadar güvenilir bir mütevellinin
bile kariyerinin sonunda kendisini ağır bir tazminat ödemekten
kurtaramayacağını söyledi. İmam Şafii şöyle buyurmuştur: "Kayyum olmaya
ancak ahmak veya hırsız heveslenir."
O halde şu beş makamdan uzak durun:
Ehil olmayan birinin vekili olmak ; başkalarına hükmetmek; birisinin
temsilcisi veya avukatı olarak hareket etmek; başkasının malının koruyucusu
olmak; ve adaleti dağıtmak.
ÖLÜMÜ İSTEMEK
İnsan sıkıntıya düştüğünde, imanı,
cesareti ve sabrı olmadığında, aklı dilinin kontrolünü kaybeder ve dili küfür
söyler. Bu küfürlerden biri de, kendine küfrederek, “Keşke ölseydim” demektir.
Allah'ın size ölümü getirmesinden önce ölmeyi istemek, O'na isyandır ve
günahtır. Tanrı diyor ki:
İnsan,
hayır için dua etmesi gerektiği gibi, şer için de dua eder; insan çok
acelecidir.
(Beni
İsrail, 11)
Peygamber
şöyle dedi:
Başınıza bir felaket
geldiğinde, ölümü dilemenizi yasaklıyorum. Eğer tamamen çaresizseniz, ölmek
için dua etmeyin, Allah'tan, sizin için hayırlı olduğunu düşündüğü sürece sizi
yaşatmasını ve sizin için en iyisi olduğunda sizi Kendisine götürmesini
isteyin. (Buhari, Enes bin Malik)
Ve:
Allah takdir etmeden canınızı
almasını asla Rabbinizden istemeyin. Öldüğünüzde iyilik yapma ihtimalinizin
sona erdiğini anlayın. Yaptığınız her iyiliğe ahiret için ihtiyacınız var. İman
eden bir insanın bütün hayatı iyilik yapmakla geçmelidir. (Buhari, Ebu Hureyre)
Ve Dediki:
Hiçbir zaman ölümü
arzulamayın; ahirette işlerinizin kurtuluşunuza karar vereceği zamandan korkun.
Uzun bir ömür dilerim. Allah'ın bir mümine uzun bir ömür bahşetmesi, onu
haksızlıktan alıkoyacağı, doğruya ulaştıracağı mübarek bir insan olarak
seçtiğinin bir göstergesidir. (Ahmed ibn Hanbel, Cabir ibn 'Abdullah)
Ulaym al-Kindi, kendisinin ve
Ebu Anbes el-Ghifari'nin, insanlar vebadan ölenlerin cesetlerini taşırken
evlerinin çatısından izlediklerini bildirdi. El-Ghifari, müthiş bir üzüntü ve
samimiyetle üç defa, "Ey lanet veba, beni de götür!" dedi.
Ulaym ona şöyle sordu: “Bunu
nasıl söylersin? Peygamberimizin bize ölümü dilemeyi yasakladığını duymadın mı?
Amel defterimizin ölümle kapandığını, bundan sonra Rabbi memnun edecek işler
yapmak ve Kıyamet Günü bizi kurtarmak için geri dönüşün olmayacağını söyleyerek
bizi uyardı!”
Al-Ghifari şöyle cevap verdi:
“Ve onun şunu söylediğini de duymadın mı: 'Aşağıdaki altı felaket insanlığın
başına geldiğinde, acele edin, hayatlarınıza son verin: aralarında en aptal
olanlar onların hükümdarı olduğunda; koca bir polis ordusu insanlara
zulmettiğinde; yargıçlar para ve kendi çıkarları için adaleti sattıklarında;
suç ve kan dökülmesi günlük bir olay haline geldiğinde;
erkekler ilgisiz kaldığında
ve ailelerini ve arkadaşlarını reddettiklerinde; Allah'ın kutsal kitapları,
müzik eşliğinde şarkı gibi söylenen tekerlemeler haline geldiğinde ve ilahî
sözlerden haberi olmayan bu tür şarkıcılar, camilerde namaz
kıldırdıklarında." (İbn 'Abdil-Barr)
İNATÇI Kınama
Dilin bir başka üzücü ifadesi de,
insanların yaptıkları bir hatadan dolayı özür dilediklerinde mazeretlerini
reddetmesidir. Bu onların kusurlarını aramak kadar kötü. Allah Resulü şöyle
buyurdu:
Müslüman kardeşinin
mazeretini ve özrünü kabul etmeyen kimse, namussuz bir vergi tahsildarı gibidir
ve bir o kadar da ayıplıdır. (İbn Mace, Cud'an)
Peygamber şöyle dedi:
Eğer eşlerinizin alçakgönüllü olmasını istiyorsanız, kendi
küstahlığınızdan utanın.
Sevgi dolu olmalarını
istiyorsanız çocuklarınıza karşı nazik olun. Kıyamet günü susadığınız zaman Kevser
çeşmesinden içmek isterseniz Müslüman kardeşinizin özrünü kabul edin . (Taberani,
Hazret-i Aişe)
Müminin özrünü kabul etme zorunluluğumuz, özür dileyen
kişinin yapılanlardan içtenlikle pişmanlık duyduğuna olan inancımıza bağlıdır.
Eğer kişinin sadece üzgün gibi davrandığını biliyorsak, bu bir zorunluluk
değildir ama yine de merhametli bir mümine tavsiye edilir.
KUTSAL KİTAPLARIN KENDİ ÇIKARLI YORUMLANMASI
Dilin bir diğer büyük hatası da
Allah'ın Kur'an-ı Kerim'deki sözlerini kendi görüşüne göre yorumlamasıdır.
Peygamber şöyle dedi:
Allah'ın Kutsal Kitabındaki
sözlerini kendi düşüncesine göre yorumlayan kişi, yorumu doğru olsa bile,
yanlış yapıyor demektir. (Ebu Davud, Cündeb ibn Abdullah)
Ve uyardı:
Kim Kur'an-ı Kerim hakkında
geniş bir bilgiye dayanmayan bir söz söylerse, kendisini cehennem ateşine
hazırlasa iyi olur. (Tirmizi, İbn Abbas)
Ayrıca geleneklerini anlatırken dikkatli olunması uyarısında
da bulundu ve şöyle dedi:
Sözlerimi ve eylemlerimi
ilişkilendirirken dikkatli olun. Yalnızca eminseniz konuşun. Kim benim
söylemediğim bir sözü bana isnat ederse, cehennemdeki yerine hazırlansa iyi
olur. Her kim Allah'ın Kuran'daki ayetlerine kendi kanaatini katıyorsa, aynı
zamanda Cehennem ateşine de hazır olmalıdır. (İmam Ahmed ve Tirmizi)
Peygamber'in Kur'an'ın her türlü tefsirini yasaklamadığı
açıktır. Aksi takdirde binlerce ciltlik tefsirlerin günümüze gelmesi mümkün
olmazdı. Bu uyarı, Kuran ayetlerini kendi şüpheli eylemlerini meşrulaştırmak
için yorumlayan fırsatçılar ve alim şöhreti kazanmak için Kuran'ı yorumlayan
cahiller içindir. Bu uyarılar, Peygamber döneminde yapılan yorumların dışında
hiçbir yoruma izin verilmediği anlamına gelemez. Bu türden içgörülerin yalnızca
birkaçı zamanımıza ulaştı. Eğer Tanrı'nın talimatlarını anlamak için başka bir
çabaya yer olmasaydı, o zaman zamanımıza uygulanan dini örnekleri keşfetmek
imkansız olurdu.
Alimlerin genel fikir birliği, Allah'ın bizzat insanlara
sabit bir anlam oluşturmayı yasakladığı mecazi ayetler için geçerli olmadıkça,
böyle bir yasağın olmadığı yönündedir.
Sana Kitabı indiren O'dur;
içinde temel veya temel ayetler vardır ; bunlar, Kitabın temelidir. Diğerleri
alegoriktir. Fakat kalplerinde sapıklık bulunanlar, onun müteşabih kısmının
peşine düşerler, nifak ararlar ve onun asıl manasını tespit etmeye çalışırlar;
fakat onun aslını Allah'tan başka kimse bilmez.
(Al-i İmran, 7)
Kur'an-ı Kerim, Allah'ın emirlerinin mükemmel bir delili
olarak insanlığa vahyedilmiştir. İlahi mükemmelliğinden dolayı, insan anlayışı
için yorumlanması gereklidir. Ancak yalnızca Arap dilini ve her ayetin kayıtlı
nüzul olaylarını iyi bilen ve Allah'ın sözlerinde bahsedilen konularda dünyevi
bilgiden pay sahibi olan müminler, Kur'an-ı Kerim'i yorumlama hakkına sahiptir.
Bir İslam teolojisi alimi olsanız bile, Kur'an Arapçası ve Kur'an ayetlerinin
bağlamı konusunda tam bilgiye sahip değilseniz, metni, Hz. Allah, Peygamber'in
sahabelerinin öğrencileri tarafından aktarılmıştır. Cahilce yapılan yorumlar
hikayeden başka bir şey değildir; gerçek yorum değildirler.
Birisi Arapça'yı iyi biliyor olabilir ama inancın
ilkelerinden, temel hükümlerinden veya İslam hukukçularının genel görüş
birliğinden haberdar olmayabilir. Bu kişi, Kuran'da daha önceki ayetleri nesh
ediyor gibi görünen ayetlerin manasını anlayamayacaktır. Dolayısıyla yasak,
sırf Arapça bildikleri için Kur'an-ı Kerim hakkında kendi anlayış ve
kanaatlerine göre yorum yapabileceklerini düşünenler için de geçerlidir.
çeşitli İslami mezheplerin imamları gibi evliyaların
manevi ilhamları farklılık gösterebilir . Buna güzel bir örnek şu ayetin
tefsiridir:
... eğer kadınlara dokunmuşsan ... (Maide, 6)
İmam Şafii, eğer bir erkek, el sıkışır gibi avucuyla bir
kadının çıplak tenine dokunursa, her ikisinin de abdestinin bozulacağını
savunur. İmam Ebu Hanife'nin yorumuna göre ise aynı ayet, namaza gelmeden önce
tüm bedenin yıkanmasını gerektiren cinsel ilişkiyi ima edecek şekilde
yorumlanır. Ona göre diğer temas şekilleri mutlaka abdesti bozmaz.
Küstahlık
özellikle de dini konularda bilgili
bir şekilde konuşuyorsa , sözünü kesmek kötü bir davranış olarak kabul edilir. Bir
konuşmacının sözünü kesmek özellikle kabalıktır. Sessiz selamlamalar bile kural
dışıdır çünkü konuşmacının dikkatini dağıtır ve dikkati kendinize çeker. Bir
kişinin Kur'an okuması veya tefsir etmesi, Peygamber'in hadislerini nakletmesi,
vaaz vermesi, dua etmesi veya sadece belirli bir konu hakkında insanlarla
konuşması önemli değildir . Dinleyicilerden birine fısıldayarak bile tamamen
farklı veya sıradan bir konuyu araya girerseniz, bu kötü bir davranış,
ciddiyetsizlik, yapmacıklık veya sadece kibir belirtisidir.
Bir konuşmacıya yakışan, konuşmasının düzenli, ağırbaşlı ve
düzenli olması ve başka konulara dalmadan, konuyu tam anlamıyla anlatmasıdır.
İzleyiciye yakışan şey, rastgele bakışları bile kısıtlayarak sessizce, dikkatle
dinlemektir. Önemli bir sebep olmaksızın konuşmacının huzurundan ayrılmak hakarettir.
Aynı kınama, bağlı oldukları kişilerin haklı emirlerine
saygısızlık eden, karşı çıkan, reddeden ve itaat etmeyen bağımlılar için de
geçerlidir. Bu, çocukların ebeveynlerine, öğrencilerin öğretmenlerine,
çalışanların işverenlerine, karı-kocanın birbirlerine karşı davranışları için
de geçerlidir; halk hükümetine karşıdır vb. Geleneksel olarak iki kişi arasında
çıkan anlaşmazlıklarda, içlerinden birinin kendi lehine bir karar alması ve
rakibinin bu karara sözle de olsa itiraz etmesi halinde, bu kişinin toplum
tarafından azarlanması gerektiği yazılıdır.
Size bir hediye teklif edildiğinde, bunun ritüel olarak temiz
olup olmadığını veya yasal olarak elde edilip edilmediğini sormak kınanacak ve
aşağılayıcı bir davranıştır. Aynı şekilde yemeğe davet edildiğinizde, ev
sahibinize yemeğin dinen yasaklanmış bir şey içerip içermediğini sormanız
ayıptır. Bir kimsenin evinde namaz kılıyorsanız ve görünürde hiçbir kir yoksa,
o mekanın temizliğinden şüphe etmek kabul edilemez. Bu tür bir tutum, güven
eksikliğinin, ikiyüzlülüğün veya kibrin, meraklılığın veya cehaletin kesin bir
işaretidir ve açıkça kendi inancınıza sahip insanlara karşı bir tür zulmdür.
Ey hakikati arayan! Size yakışan, iman kardeşinize
güvenmektir. Dış kısım, iç mekanın bir ifadesidir. Sahibi, sahip olduğu şeyin
sancağıdır. İnsan temizse, sahip olduğu ve sunduğu da temizdir. Buna güvenmemek
inançtan yoksun olmaktır.
, haksızlığı tasvip etmekten, hatta haksızlığa göz yummaktan
ve izin vermekten yasakladığı doğrudur . Diyor:
... iyilik konusunda birbirinize yardım edin, ama günah
konusunda birbirinize yardım etmeyin
ve kin ... (Maide, 2)
Demek ki bir günahkarın günah işlemesine destek olanın
kendisi de günahkardır. Bir katile, hırsıza suç ortağı olmak, bir zorbaya
destek olmak gibi büyük günahlarda bu durum açıktır. Ancak cinayete, soyguna ve
adaletsizliğe yol açan anarşi ve yoksulluğu yaratan bir grubun parçası olmak
bile istemeden de olsa aynı şekilde kınanmalıdır.
Bu ilke, bir kadının eş olarak sahip olduğu hakların en ince
noktasına kadar geçerlidir. Mesela bir kadın, kocasının rızası olmadan
(evliliği imkansız kılan akrabalık dereceleri dahilinde kendi ailesi dışında)
hiçbir erkeği ziyaret edemez. Peygamber'e atfedilen, sahihliği kesin olmayan,
kadınların hamamlara gitmesini bile yasaklayan bazı hadisler vardır. Diğer
hukukçular bu yasağı yanlış buluyor. Bazı alimler Kur'an-ı Kerim'de Allah'ın
Hz. Peygamber'in ev halkına hitap ettiği ayeti şöyle yorumluyorlar:
Evlerinizde oturun ve
cahiliye günlerinin sergilenmesi gibi güzelliklerinizi sergilemeyin. (Ahzab,
33)
Peygamber'in eşlerine verilmiş
olmasına rağmen, kural olarak tüm Müslüman kadınlar için geçerlidir . Ve
aslında Müslüman kadınlar evlerinden çıkarken kendilerini özellikle çekici
göstermemelidir.
Ancak Peygamberimizin eşi diğer kadınlara benzemiyordu.
Müminlerin anneleri çok sayıda insanla temas halindeydi; Peygamber'den
aldıkları hikmet hazinelerini öğrenmek için onlara gelen erkekler ve kadınlar.
Alıntılanan ayetin bir önceki ayetinde buna bir işaret vardır; burada Allah
onlara şöyle der:
Ey Peygamber hanımları, siz diğer kadınlar gibi değilsiniz.
Eğer vazifenizi yerine getirirseniz, kalbi hastalıklı olanın özlem duymaması
için, yumuşak söz söylemeyin ve güzel söz söyleyin. (Ahzab, 32)
Böylece erkeklerle konuşmaları
yasaklanmadı. Ancak egonun kötü düşüncelere olası eğilimine karşı önlem olarak
kadınlara karşı cinsle yumuşak ve çapkın konuşmalar yapmamaları söylenir. Aynı
şey, ciddi bir konu hakkında konuşmak gerekmediği sürece genç kadınlarla
gereksiz sohbetlere girmemeleri söylenen erkekler için de geçerli . Bazıları,
bir erkeğin, birbirini aileden tanımadığı sürece genç kadınlara selam bile
vermemesi ve onların selamlarına cevap vermemesi gerektiğini söylüyor. Bu durum
tarafların niyetinin namussuz olduğunu açıkça göstermektedir, Peygamber
Efendimiz dilin zinasının karşı cinsle çapkın sohbette olduğunu bildirmiştir.
Ayrıca üçüncü bir kişi varken iki
kişinin birbirinin kulağına fısıldaması da yanlış kabul edilir, çünkü bu durum
her zaman üçüncü kişiyi rahatsız eder ve şüphe yaratır. Allah Resulü şöyle
buyurdu:
Üç yaşındayken, üçüncünün
önünde iki kişinin birbirinin kulağına fısıldamasına izin vermeyin, çünkü o
hakarete uğrayacak ve incinecektir. Bir kadın da kocasına başka bir kadını
sanki onu çıplak görüyormuş gibi anlatmamalıdır. (Buhari, İbn Mes'ud'dan)
Dilimizin başımıza getirebileceği
belalar konusunda dinimizin yasakladığı veya tavsiye etmediği şeyleri
özetledikten sonra, dilimizin günlük yaşamımızda toplumsal olarak bize yol
açabileceği sorunları biraz daha ele alacağız.
şaka
İnsanlarla ve yaptıkları şeylerle
şaka yapmak, dalga geçmek, son derece dikkatli olmamız gereken yaygın bir
davranıştır. Allah Resulü'nün mutlaka bir mizah anlayışı vardı. Ebu Hureyre
şöyle dedi:
Peygamber'in sevdiği torunu
Hasan ibn Ali'ye dilini çıkardığını sık sık gördüm. Çocuk ona koşarak ve ona
sarılarak karşılık verirdi. (Ebu Ya'la)
Ayrıca şunu da bildirdi:
Sahabeler, Peygamber Efendimiz'e,
"Sen bizimle şakalaşıyorsun!" dediler.
O da şu cevabı verdi: "Ama ben
sadece doğruyu söylüyorum." Tirmizi, Ebu Hureyre)
Peygamber Efendimiz'in manevi oğlu
Enes ibn Malik de, bir gün Resûlullah'ın kendisini "Ey iki kulağın
sahibi!" diye çağırdığını söylemiştir. her şeyi duyduğunu ve anladığını
gösteriyor. Bu bir şakaydı ve bir iltifattı.
Dolayısıyla, atfedilen şey hoş ve
iltifat edici olduğunda şakaya izin verilir ; doğru ama aynı zamanda sevgi
dolu, neşeli ve esprili. Şaka yapmak, aşağılayıcı, gerçek dışı, sert, kaba ve
yaramazlık olduğunda yanlıştır .
Abdullah ibn Saib, dedesinin,
Peygamber Efendimiz'in başkasının bastonunu şaka olarak alan birine şöyle
dediğini duyduğunu bildirmiştir:
Verilen zarar söz konusu
olduğunda, onu şaka olarak algılamanız ya da çalmanız arasında hiçbir fark
yoktur. (Tirmizi)
Abdurrahman ibn Ebî Leyla,
Peygamberimizle yaptığı bir gece yolculuğu sırasında sahabelerden birinin
devesinin üzerinde uyuyakaldığını bildirmiştir. Bir başkası dizginleri elinden
aldı ve şaka olsun diye deveyi serbest bıraktı. Zavallı adam korkuyla uyandı.
Peygamber şöyle dedi:
Şaka olarak da olsa başka bir
Müslümana korku salan bir Müslüman, günah işlemiş olur.
(Ebu Davud)
Nitekim mizahta abartı ve alay, çok
sayıda kişi tarafından ve sıklıkla uygulandığında, toplumun saygınlığını ve
ciddiyetini yitirmesine neden olur ve insanlar arasında düşmanlık yaratır.
Sadece kahkahalara neden olsa bile, çok fazla gülmek kalbi öldürür; özellikle
de başkasının zararına olduğunda.
Ebu Hureyre şöyle haber verdi:
Bir gün Peygamber Efendimiz
ashabına şöyle dedi: "Hanginiz benim vereceğim beş talimatı kabul etmeye,
uygulamaya ve başkalarına öğretmeye hazırsınız?" Talimatları dinlemeden
gönüllü oldum. Bunun üzerine Peygamber Efendimiz şöyle buyurdu: “Önce haramları
yapmayın; insanlar arasında Allah’a en çok ibadet eden siz olursunuz. İkincisi,
günlük hayatınızda Allah'ın size bahşettiğiyle yetinin; tüm insanlar arasında
en zengin siz olacaksınız. Üçüncüsü, komşunuza karşı nazik olun: imanınızı
mükemmelleştireceksiniz. Dördüncüsü, kendin için istediğini başkaları için de
iste; gerçek anlamda Müslüman olursun. Beşincisi, çok gülme, çünkü gülmek kalbi
yaralar.” (Tirmizi)
Ebu Hureyre de şöyle haber verdi:
İnsan, insanları güldürmek
için tek bir söz söyler ve o tek kelime, onu buradan göklere kadar Rabbinin
rızasına sokar . İnsanın dilinin kaymasıyla düşmesi, ayağının kaymasıyla
düşmesinden çok daha kötüdür. (Beyhaki)
ÖVMEK
Çoğunlukla birisiyle ya da bir şeyle
dalga geçildiğinde, bu alay etme ve eleştiri amaçlıdır; ve bu nedenle kaba ve
zararlıdır. Ancak bunun tersi olan eylem de (insanları övmek) bazı durumlarda
aynı derecede yanlış olabilir. Övgü ve iltifatların zararlı olabileceği altı
durum vardır.
1.
Kendini övmek hem insan hem de Allah
tarafından kibir alameti olarak kabul edilmiştir. Tanrı diyor ki:
Kendinizi aklamaya çalışmayın, çünkü Allah kimin kim olduğunu
daha iyi bilir.
O'na itaat eden ve doğru olanı yapandır. (hadis kudsi)
Aynı onaylamama, kendi ebeveynlerini, çocuklarını, bakmakla
yükümlü oldukları kişileri, öğrencilerini veya başarılarını öven kişiler için
de geçerlidir. Amaçları dolaylı olarak kendilerini övmektir. Ancak bir şey
değerli ve övgüye değerse, onun sahibi veya yapımcısı da mutlaka aynı övgüyü
hak eder. Birisi bir bilgeye sormuş: "Gerçekte iyi ve güzel olsa bile,
istenmeyen ve çirkin olan şey nedir?" Ve bilge dedi ki: "Kendini öven
iyi adam."
Ancak nefsi tasdik etmeyi caiz kılan şartlar vardır. Yanlış
bir şekilde suçlandığında veya zulme maruz kaldığında veya bir yetkiliyi,
kendisine ait olan bir mülkü serbest bırakmaya ikna ederken, kişi meşru müdafaa
sırasında kendisinden olumlu söz edebilir . Bir kimse derin bir ilme, güzel
ahlaka, güzel ahlaka ve salih amellere sahipse, bunları başkaları da öğrensin
diye konuşabilir. Belki insanlar bu niteliklere imrenecek ve onları taklit
etmeye çalışacaklardır. Peygamber şöyle dedi:
Adem'in tüm çocuklarının
lideriyim ama gurur duymuyorum. Kıyamet günü bütün peygamberler benim sancağım
altında toplanacaklar ve cennete ilk giren ben olacağım ama gurur duymuyorum.
Günahkarlara ilk şefaat edecek olan benim ve şefaatim kabul olacaktır, fakat
gurur duymuyorum. (İbn Mace, Ebu Said)
2.
İnsanları, hiçbir kimsenin kesin
olarak bilemeyeceği, kesin olarak bilinemeyen ahlâk, manevi erdemler
(samimiyet, sadakat, onur, takva, iffet vb.) ve manevi vasıflar olarak
nitelendirerek övmek yanlıştır. Bu tür konularda ancak haklı olarak şunu
söyleyebiliriz: "Bana öyle geliyor ki falan filan şu ve bu ..."
3.
En kötü övgü, dinsiz ve günahkar
olduğu bilinen kişilere, onları aklamak amacıyla yapılan övgüdür. Allah Resulü
şöyle buyurdu:
Bir günahkarı övmekle kişi, Tanrı'nın gazabını kendi üzerine
davet eder. (İbn Ebi
Dünya, Enes bin Malik)
4.
Bir insanı övmenizin, onun kendisini
diğer insanlardan üstün görmesine ve kibirlenmesine yol açacağının
farkındaysanız, başka bir insanın en büyük günah olan kibir günahını işlemesine
yardımcı olmuş olursunuz.
Birisi başkasını Peygamber
Efendimize övdü. Ona, “Arkadaşının boğazını kesiyorsun” dedi. Bunu üzgün bir
şekilde üç kez tekrarladı. Sonra orada bulunan diğerlerine dönerek şöyle dedi:
“Biri bir kimse hakkında olumlu konuşmak isterse de ki: 'Bana öyle geliyor ki
falan filan...' Gerçeği yalnızca Allah bilir. O daha iyisini bilirken ben
kimseyi övmeye cesaret edemem.” (Buhari, Ebu Bekir)
Ve Dediki:
Bir başkasını yüksek sesle
öven biriyle karşılaştığınızda yüzüne toz atın. (Müslim, Mikdad ibn Esved)
5.
Günahlı bir insanı veya günahkar bir
eylemi överek, dürüst insanlara cazip gelmesini sağlamak ve onları saptırmak,
şeytanın yoludur. İnsanların şehvetli hayallerini ateşleyen, özenle ve çekici
bir şekilde süslenmiş herhangi bir açıklama, bir kadının kocasına başka bir
kadının güzelliğini masum bir şekilde anlatması da dahil olmak üzere
felaketlere yol açabilir. Son olarak, kişisel çıkar elde etmek, hakkı olmayan
şeyleri elde etmek veya insanlara zulmetmek veya cezalandırmak için destek
almak amacıyla yöneticileri ve yetkili kişileri övmek suçtan daha az değildir.
SUÇLAMAK
Eleştiri olumlu bir eylem olabilir:
Bir yanlışın tekrarını engelleyebilir veya yanlış yapanı tövbeye teşvik
edebilir. Ancak bu övgüye değer haliyle bile eleştiri bir suçlamadır ve
eleştirilen kişi tarafından hoş karşılanmayabilir. Üstelik eleştiren dilin,
azarlanan kulağın üstünde olduğunu ve dolayısıyla eleştirmeni kibirle karşı
karşıya bırakabileceğini ima eder. Ayrıca eleştirilerin çoğu subjektiftir.
Örneğin bir kişinin beğenmediği bir yemek, bir başkası için son derece lezzetli
olabilir.
Ebu
Hureyre şöyle haber verdi:
Peygamberimiz kendisine ikram
edilen hiçbir yemeği eleştirmezdi. Acıktığında yerdi, aç olmadığında yemek
yemezdi.
(Müslüman)
, yiyecek, giyecek, ev veya yer gibi şeyleri bile
onaylamadığınızı ifade etmek bir tür kibirdir ve bu nedenle bundan
kaçınılmalıdır.
ŞİİR VE RETORİK
Bir kimsenin eleştirisini, övgüsünü,
alayını veya ahlaksızlığa ikna edilmesini etkili kılmak için şiir veya şiir
dili kullanmak, bu dil hatalarını daha da kötüleştirir. Tanrı'nın ve dinimizin
şiiri şüpheli bulmasının nedeni budur: İnsanları günah işlemeye kurnazca teşvik
edebilir.
Tanrı diyor ki:
Şairlere ise ancak sapıklar uyar. (Şuara', 224)
Ve Peygamber şöyle dedi:
Bir erkek şiirle dolu bir
kalptense irinle dolu bir bedenle daha iyi durumda olur. (Tirmizi, Ebu Hureyre)
Allah'ı ve peygamberlerini öven, O'nun yaratışının güzelliğini
ve uyumunu anlatan, insanları Allah sevgisine, salih amellerin kıymetine
yönlendiren, ahiret ve ahiret gününü hatırlatan veya bu gibi konuları işleyen
şiirler elbette ki mekruhtur. din tarafından.
Vaaz ve öğretmede verilen güzel öğütlerin anlaşılmasına engel
teşkil etmeden, duygusal tepkiyi artırmak için güzel ve renkli bir dil
kullanılması caizdir. Ancak siyasi hitabette ve hatta günlük konuşmalarda
kafiye ve ritim kullanmak ya da belagat gösterileri yapmak, gerçeği
gizlediğinde ve açıklığı yok ettiğinde istenmeyen bir durumdur. Allah Resulü
şöyle buyurdu:
, insanları kandırmak için
güzel söz söylemek amacıyla dillerini bükenlerin üzerinedir . (Amr ibn el-'As)
Ve üç defa tekrarladı:
Dikkat! Çarpık dillerle,
anlaşılmaz sözlerle davalara koşanlar iyiliğe kapılmışlardır. (Müslim, İbni
Mes'ud)
PRATTLE
Allah Resulü şöyle buyurdu:
İçinizden benden en uzak
olanınız ve bana en tiksindirici olanınız, söylediğinin doğru mu yanlış mı,
doğru mu yanlış mı olduğuna bakmadan iş hakkında uzun uzadıya konuşandır. (Tirmizi,
Cabir bin Abdullah)
Güzel davranış, müminin faydasız ve anlamsız sözlerle meşgul
olmasını engeller. Çoğu insanın konuşması, başkalarıyla paylaşmak istedikleri
yüzeysel deneyimler hakkındadır: yedikleri yiyecekler, düşündükleri şeyler,
gördükleri yerler ve insanlar. Bu tür sözler zararsız olsa bile (tamamen
tanımlayıcı, herhangi bir eleştiri veya olumsuz yorum içermeyen), hem kendisi
hem de başkaları için değerli zaman ve çaba kaybı anlamına gelir. Ve bu tür
konuşmalara sızmaktan, yalandan, abartıdan, dedikodudan, ikiyüzlülükten ve
kibirden nadiren kaçınılabilir.
Öte yandan, hafif sohbeti bilinçli ve düşünceli bir şekilde
kullanarak kişinin acısını dindirebilir, ona dertlerini unutturabilirsiniz.
Kendini borçlu ve utanmış hisseden birine yardım ettiysek, gerçek bir iyilik
yaptıysak ya da sıkıntılı çocukları eğlendirmek için ilgisiz şeyler hakkında
konuşarak onurumuzu riske atmalıyız. Bu ve benzeri durumlarda ciddi konularda
şaka yapmak bile uygundur. Çünkü susmak ve ciddi görünmek kibir olarak yorumlanabilir.
CAHİL İDDİALAR
En kötü konuşma, hakkında hiçbir şey
bilmediğin şeyler hakkında konuşmaktır.
Peygamberimiz zamanında bir
cenaze töreninde kasideyi yapan kişi, "Ey dünyadan ayrılanlar, size müjde
veriyorum ki, sizi cennet bekliyor!"
Allah Resulü ona şöyle dedi: “Peki
sana bu haberi kim verdi?
Bilmediğin şeylerden
bahsediyorsun." (Tirmizi, İbni Ömer)
Uhud savaşında bir şehidin
annesi, oğlunun açlığını bastırmak için karnına yassı bir taş bağladığını
gördü. Yüzündeki kumları sildi ve “Ey oğlum, senin mekânın cennettir!” dedi.
Peygamberimiz ona şöyle dedi:
“Bilmediğimiz şeyleri söylemeyelim. Umalım ki o, hem dünyada hem de ahirette
faydası olmayan konularda gevezelik etmeyen, başkalarına zarar veren şeylerin
aleyhinde konuşan ama kendine dokunmayan müminlerden olmuştur.” (İbn Ebi Dünya,
Enes ibn Malik)
Ahirette huzur ve rahatlık, kıyamet gününü yaşamak zorunda
kalmayacak olanlar içindir. O gün başlı başına büyük bir azaptır ve anlamsız ve
gereksiz konuşan kimse, söylediği her sözden mutlaka sorulacak ve bedelini
ödeyecektir.
Allah Resulü şöyle buyurdu:
Yanlış şeyler söyleyerek
günah işleme ihtimali olan kişi, çok konuşan kişidir. (Ebu Şeyh, Ebu Hureyre)
Ve:
Bilmediği ve kendisini
ilgilendirmeyen konularda susan kişinin yüzünde İslam'ın güzelliği görülür.
(Tirmizi, İbni Ömer)
Sadık olan şey, söylenmesi gereken, doğruluğundan emin olunan
şeyler hakkında kısa ama açık ve net bir şekilde konuşmaktır. Ancak, anlayışı
zayıf olan kişilere hitap edildiğinde ve konunun her durumda iletilmesini
gerektirecek kadar önemli olduğu durumlarda, detaylandırma, tekrarlama ve uzun
açıklamalar gerekli olabilir.
OLAĞAN KONUŞMA
İnsanların sosyal ilişkilerinde, büyük
bir dikkatle ele alınması gereken, ortak yarara yönelik belirli etkileşimler
vardır. Dinimizin bunlarla baş etmek için kuralları vardır: bunlara
uyulmalıdır. Alım satım yapmak, ortaklıklar ve şirketler kurmak, anlaşmazlıkları
çözmek, evlenmek veya boşanmak, vakıflar kurmak, iyilikler için bağış yapmak,
yerleşimler yapmak, miras dağıtmak vb. gibi günlük faaliyetleri kastediyoruz . Her
biri için dini hukukta belirtilen uygun yöntemler vardır. Bu geleneklere aykırı
olan her türlü işlem yanlış ve saygısızlık olarak kabul edilir .
Birisi İmam Muhammed ibn Hasan'ın neden takva üzerine bir
kitap yazmadığını sordu. Şöyle cevapladı: “Ama yaptım! Ticarette ve sosyal
ilişkilerde insan ilişkileri üzerine bir kitap yazdım.”
Dindarlık ancak insanların birbirlerine karşı nezaket ve
nezaket içinde uygulandığı ölçüde gerçektir. Allah korkusu, insanların
başkalarını incitmediği ve aldatmadığı durumlarda ortaya çıkar. Bu davranışın
ayrıntıları dini hukukta ve İslam öğretisinde mevcuttur. Herkes, diğer
insanları ve genel olarak toplumu ilgilendiren bir eyleme girişmeden önce
bunlara başvurmalıdır. Bu dini bir görevdir.
Sözleri, eylemleri ve davranışları başkalarını etkileyen,
bilgiyi yayma yetkisine sahip belirli kişiler vardır. Onlar alimler, bilgeler,
dini liderler, öğretmenler ve vaizlerdir. Bu tür kişilerin, özgün kaynaklardan
çalışma ve öğrenme konusunda özellikle dikkatli olmaları gerekir.
Öğrettiklerini kendi yaşamlarında uygulamalılar çünkü öğrettiklerine kendileri
örnek olmalıdır. Aksi takdirde vaazları ikiyüzlü olacak ve başkaları üzerindeki
etkileri ya hiç olmayacak ya da olumsuz olacak ve yarattıkları etkilerden
kendileri sorumlu olacaktır. Yanıltıcı öğretimin ilahi cezası, sıradan
günahlardan kat kat daha büyüktür; çünkü kötü öğretmenler, etkiledikleri
insanların günahlarının cezasını da alırlar.
Allah'ın güzel isimlerini okumaya da göstermeliyiz . Arapça
kelimelerin tam telaffuzu ve Kur'an'ın yüksek sesle okunmasının doğru üslupları
hakkında açık deliller vardır. Ayrıca, insanların genellikle günah işlediği
yerlerde veya ticari veya iş anlaşmaları sırasında kişinin kendi doğruluğunu
iddia etmek için alenen dua etmesi veya Allah'ın isimlerini anması da yasaktır.
Başkasının menfaati için dua etmek veya Kur'an okumak karşılığında ücret kabul
etmek de caiz değildir . Bu konuyla ilgili başka bir yerde üç makale yazdık: ed-Durr
al-yatim ("Nadir İnci"), Inkaz al-Halikin ("Yaratılmışların
Kurtuluşu)" ve İkaz an-Na'imin ("Uyuyanların Uyanışı")
”).
SESSİZLİK
Buraya kadar ağzımızdaki bu dilin
başımıza getirebileceği fitne ve felaketleri özetledik. Ancak hareketsiz
kalmaya karar verdiğinde sessizliğin de riskleri vardır. Allah'ın birliğine ve
Muhammed (sav)'in peygamberliğine şehadet etmeyi, dua etmeyi, Kur'an okumayı,
iyiliği emretmeyi, yanlışı engellemeyi, müminlere selam vermeyi, öğüt vermeyi,
teselli etmeyi reddederse, kurtarmak ya da şefkat ve sevgiyi ifade etmek için
sessiz kalmak günahtır.
Allah Resulü şöyle buyurdu:
Başkalarının arasına
girdiğinizde, onlara Allah'ın selamı ve bereketiyle selam verin, eğer yeriniz
varsa onların yanında kalın. Ayrılırken onlara tekrar selam verin. İlk
selamlama sonuncudan daha iyi değildir. (Tirmizi, Ebu Hureyre)
Peygamber Efendimiz'in evlatlık oğlu Enes bin Malik,
karşılaştığı her çocuğa sevgiyle selam verirdi. "Peygamber böyle
yapardı" dedi. (Buhari ve Müslim)
Peygamber de şöyle buyurmuştur:
İnsanların en zavallısı ve en
beceriksizi, namaz kılmayı bile bilmeyendir. Ve insanların en cimrileri,
başkalarını gördüklerinde selam vermeyenlerdir. (Taberani, Ebu Hureyre)
Ve Dediki:
Bir Müslümanın diğer
Müslümanlar üzerinde altı hakkı vardır. Birbirlerini gördüklerinde selam
vermeliler. Bir kimse diğerini davet ettiğinde, eğer geçerli bir mazereti
yoksa, daveti kabul etmelidir. Bir kimse başkasından tavsiye istediğinde,
elinden gelenin en iyisini yapmalıdır. Biri hastalandığında diğeri onu ziyaret
etmelidir. Biri hapşırıp "Allah'a hamd olsun" dediğinde diğeri "Allah
sana merhamet etsin" diye cevap vermelidir. Biri öldüğünde diğeri onun
cenaze törenine eşlik etmelidir. (Müslim, Ebu Hureyre)
İslam'da hapşırmanın özel bir önemi vardır. Hapşırmayla
kalbin atışını kaçırdığına inanılıyor. Sanki insan bir an ölüp sonra
diriltiliyormuş gibi. Bu nedenle ritüel olarak hapşıran kişi "Allah'a
hamdolsun" der, diğer Müslümanlar ise ölüler için söylendiği gibi
"Allah sana merhamet etsin" diye karşılık verirler. Peygamber şöyle
dedi:
Allah hapşıranı sever,
esneyeni sevmez. Birinin hapşırdığını ve Allah'a şükrettiğini duyduğunuzda,
Allah'tan ona rahmet dileyin. Esneme Şeytan tarafından teşvik edilir. Namaz
kılarken sizi esnettiğinde ağzınızı açmayın; esnemenizi yutun. Ağzınızı
açarsanız şeytan sevinip güler. (Buhari, Ebu Hureyre)
Resûlullah hapşırdığı zaman yüzünü ya mendille ya da eliyle
kapatır, mümkün olduğu kadar ölçülü bir şekilde hapşırırdı. Dedi ki:
Birinin hapşırdığını
duyduğunuzda, "Allah'a hamdolsun" derse, her hapşırdığında
"Allah sana merhamet etsin" deyin. Ama eğer üç defadan fazla
hapşırırsa sakın yapmayın; üşütmüş olmalı.” (Ebu Davud, Ebu Hureyre)
Başkasının evine selam vermeden, orada yaşayanlara Allah'ın
selamını ve bereketini dilemeden, onlardan izin istemeden girmeyin. Bunu Allah
bizzat tavsiye ediyor ve şöyle diyor:
Ey iman edenler! Kendi
evlerinizden başka evlere, izin istemeden ve orada bulunanlara selam vermeden
girmeyin. Bu sizin için daha hayırlıdır, böylece güzel olanı dinlersiniz. (Nur,
27)
Peygamber bir evde
bulunuyordu ve Beni Âmir kabilesinden biri onu ziyarete geldi. Adam kapıya
geldiğinde “Girebilir miyim?” diye bağırdı.
Bunu duyan Peygamber
Efendimiz, hizmetçisine, “Lütfen git, ziyaretçimize bir eve nasıl girileceğini
öğret. Ona, önce 'Allah'ın selamı üzerinize olsun' diyerek selam vermesini,
sonra içeri girip giremeyeceğini sormasını söyle." Ziyaretçi onu duydu,
mecbur kaldı ve içeri girmesine izin verildi. (Ebu Davud, Rib'iy ibn Hirash)
Peygamberimiz şu tavsiyede bulundu:
Kapıyı en fazla üç kez çalın. Açılırsa girin. Değilse,
ayrılın.
(Müslim, Musa el-Eş'ari)
Birisi ona annesinin huzuruna
bile girmek için izin isteyip istemeyeceğini sordu ve o da "Evet"
cevabını verdi. (Taberani, 'Ata' ibn Yesar)
Peygamber de şöyle buyurmuştur:
Birisi size, sizi evine davet
eden bir elçi gönderirse ve siz de onun peşinden eve kadar giderseniz, içeri
girmek için izin istemenize gerek yoktur. (Ebu Davud, Ebu Hureyre)
Sessizliğin
kötülükleri arasında şunlar yer alır:
• Sözlerinizin
etkili olacağından ve ne size ne de muhataplarınıza zarar vermeyeceğinden emin
olduğunuz halde doğruyu tavsiye etmemek, yanlışı yasaklamamak,
•
haksız yere suçlanan ve zulme
uğrayanlara şefaat etmemek,
•
anne-babanız ve ailenizle konuşmayı
bırakmak,
• Allah'ın
adının anıldığını duyduğunuzda, Rabbinize saygısızlık anlamına gelecek şekilde,
"Allah'ı tesbih ederim" veya "Allah yüce ve mübarek olsun"
dememek,
• Peygamber'in
adını duyunca ruhu için dua etmemek de saygısızlıktır.
Tamamen muhtaç durumdayken başkalarından yardım istememek
yanlıştır. Ve insanların böyle bir durumu bilmeleri ancak daha fazla yardım
aramamaları halinde kendi başlarına yeterli yardımı alamamaları yanlıştır.
Fakirlere, işlerini yapabilecekleri ve farz ibadetlerini yapabilecekleri kadar
rızıkları ölçüsünde yardım etmek, her müminin üzerine bir farzdır .
Susmayı seçebileceğiniz buna benzer daha pek çok durum vardır
ama Allah ve Resulü bize müdahil olmamızı emretmiştir. Bu gibi durumlarda
sessizlik günahtır veya ayıptır. Çağımızda bunlardan kaçınmak gerçekten zordur.
Ancak burada yazılanları aklımızda tutarsak, talimatlara uymaya çalışırsak ve
onlara isyan eden insanlarla bağımızı azaltırsak en azından kendimizi kurtarma
şansımız olabilir.
ÖZET
Hatırlanmayı kolaylaştırmak adına Allah'ın
emrine göre söylenmemesi gereken önemli kelimeleri sıralayarak özetleyelim:
•
Allah'ın rahmetinden ümidini kesme,
• dedikodu,
suçlama, eleştiri,
• İnsanlar,
nesneler ve durumlar hakkında küstah, lanetleyici, küfürlü sözler söylemek,
• Gerçeğe
karşı çıkan ve ona karşı çıkan,
• insanlarla
alay etmek ve onları utandırmak,
• İnsanları
yanlış yapmaya teşvik eden,
• İnsanların
yaptığı yanlışları affetmek ve şefaat etmek,
• İnsanların
iyi işler yapmasını engellemek,
• ölüler
için feryat etmek ve onların iyi işlerinin reklamını yapmak,
• Üstlerine,
öğretmenlerine ve büyüklerine karşı küstahlık,
• Ezanın
okunması sırasında veya camilerde Kur'an okunması, vaaz ve ibadet sırasında
sohbet edilmesi,
• bir
zorbanın başarısı için dua etmek,
• İyi bir
insanın cezalandırılması için dua etmek,
• Gerçek
olmayan bir şey için yemin etmek,
• Allah'ın
adından başka bir isimle yemin etmek,
• insanlara
kaba lakaplar takmak,
• Yüksek
memur, vali, hakim, kayyum ve benzeri olmayı öne sürmek,
• Müslüman
kardeşinin özrünü kabul etmeyi reddeden,
• Öğretmeninin
sözlerine itiraz etmek,
• Bir
yiyecek veya hediyenin dinen helal olup olmadığından şüphe etmek,
• Birini
kişisel çıkarı için övmek,
• şiirler
okuyup, iğrenç içerikli şarkılar söyleyerek,
• Konuşmayı
gereksiz yere uzatmak ve hitabetle süslemek,
• başkalarının
huzurunda insanların kulaklarına fısıldamak,
• kafirleri
müminlerin selamıyla selamlamak,
• Allah'ın
haram kıldığı şeylerin caiz olduğunu iddia etmek,
• İnsanları
isyana ve küfre sürükleyen,
• kötü
niyetli genç yabancılara hitap etmek.
Bu kapsamlı bir liste değildir. İnsanları yoldan
çıkarabilecek, toplumsal uyumu bozabilecek başka sözler de var. Başkaları bu
tür yanlış açıklama ve eylemlerden suçluyken sessiz kalmak ve olaya karışmamak da
yanlıştır.
Dilin de düşünen akıl ve hisseden kalp kadar önemli bir organ
olduğunun okuyucuya açık bir şekilde anlaşılmasını umuyoruz. Çünkü düşünce ve
duyguları ifade eden, onları belirgin ve canlı kılan dildir. İnsanın
mükemmelliğinin iki küçük et parçasına bağlı olduğu söylenir: kalp ve dil.
İçimizdeki bu iki organın doğru etkileşimi bizi Allah sevgisine, ümidine ve
korkusuna ulaştırabilir.
Ey Hakikati arayan, diline dikkat et! Onu özellikle iki
başarısızlıktan koruyun : yalan ve dedikodu. Kalbin en büyük iki düşmanı riya
ve kibirdir. Nasıl ki, nifak ve kibirden uzak bir kalp, kendisine gelebilecek
her türlü kötülükten korunduğu gibi, yalan söyleyemeyen, insanlara ve eşyalara
karşı konuşmayan dil de, kendisine bulaşabilecek diğer hastalıklardan korunmuş
olur.
Kur'an'ın pek çok ayeti ve Hz. Peygamber'in hadisleri yalanı ve
dedikoduyu kınamaktadır. Emevi halifesi ve Peygamber Efendimiz'in sevgili
sahabesi Ömer ibn el-Hattab'ın torunu saygıdeğer Ömer ibn Abdul-Aziz şunları
söyledi: “Kendim giyinmeyi öğrendiğimden beri bir kez bile yalan söylemedim.”
Ebu Leys el-Fakih de, dindar bir adamın hayırlı karısının bir miktar pamuk
ipliği satın aldığını, ancak eve geldiğinde bundan hoşlanmadığını anlatır.
Kocasına, “Bu iplik tüccarları dolandırıcıdır, beni aldattılar” dedi. Dindar
kocası bu sözlerinden dolayı onu boşadı. İnsanlar ona güzel karısından neden
boşandığını sorduğunda şu cevabı verdi: "Ben Allah'tan korkarım ve tüm
iplik tüccarlarının haklarını almak için karımın peşinde olacağı kıyamet
gününde utanmak istemiyorum."
Her
duyduğunu haber vermek büyük günah olarak yeterlidir.”
BÖLÜM 21
|
T |
Bir önceki bölümde bahsedilen zararlı
konuşmaların tamamını dinlemek, karşı çıkma veya günlük yaşamda meydana
getirebileceği bir tehlikeye karşı önlem alma zorunluluğu olmadıkça, belaya
davetiye çıkarmaktadır. Kulaklarınız aklınıza ve kalbinize giden yoldur.
Korunmaları gerekir. Peygamber şöyle dedi:
Dikkat! Her insanın kaderinde
zina sınavları vardır. Bundan kaçış yok . Size yetişecektir. (Buhari, Ebu
Hureyre)
Gözün zinası, günaha davet eden şeylere bakmaktır. Kulağın
zinası, kalbini ve aklını zehirleyecek söz ve sesleri dinlemektir. Dilin zinası
boş söz söylemektir. Ellerin zinası, kendine ait olmayanı alıp, başkalarına
zarar vermektir. Ayakların zinası felaketlere yürümektir.
Nefs zinayı sever ve duyuları ona yönlendirir. Ve nefsin
arzuları, nefsin zina arzularını onaylar veya reddeder; o halde onları dikkatle
izleyin.
Allah, insanlara Kendisini hatırlatmak için doğadaki sesleri
yaratmıştır. Rüzgâr fısıldıyor ve uluyor; yağmur ıslık çalıyor, gök gürültüsü
kükrüyor, kuşlar şarkı söylüyor. Ama müziğin en iyisi sessizliktir; kalbi
rahatlatır, zihni susturur.
Sözler yalnızca insanlığa verilir. İnsan dili bütün
tatlıların en tatlısı , bütün zehirlerin en acısı olabilir . Kulağın en çok
dikkat etmesi gereken şey insan dilidir. O halde hem Tanrı'nın hem de insanın
hoşlanmadığı kişileri dinlemeyin. Yalanlara, saygısızlıklara, yanlışı doğru,
doğruyu yanlış yapmaya çalışan konuşmalara kulak asmayın. Bazılarının müzik ve
eğlenceli şarkılar dediği, etinizi kıpırdatan, sizi hayvana çeviren anlamsız
gürültü ve ritimlere kulak asmayın.
Pek çok bilim insanı bu gürültüye karşı yazılar yazdı. İmam
Kaadihan, peygamberlik hadislerine dayanarak şöyle buyurmuştur: “Yüksek sesle
çalgı dinlemek günahtır. Bu tür gürültünün insanları günaha davet ettiği
yerlere gitmek, dinin yasakladığı şeyleri yapmaktır. Bundan zevk almak
saygısızlıktır.”
Ayrıca kazara böyle bir ses duyulmasının hiçbir sakıncası
olmadığını da belirtiyor. Ancak bazı rivayetlere göre Resûl-i Ekrem Efendimiz
bu tür gürültüler duyduğunda bazen kulaklarını tıkardı.
Bu aktiviteye katılan kişiler heyecan dedikleri şeyden keyif
alırlar. “Heyecan” insanlarda her türlü düşünceyi, düşünceyi, edep, iffet ve
insanlığı ortadan kaldırır, onları hayvana çevirir. Aşırı heyecanlı bir yapıya
sahip olan bazı kişiler, cenaze törenlerinde, vaazlarda, Kur'an okunurken bağırır,
bağırır ve bunu manevi bir coşku olarak görürler. Genellikle bu gibi durumlarda
ilahi ve müzik söylendiğinde meydana gelir ve bu kesinlikle yasaktır. İnsanın
aklını ve kontrolünü kaybetmesine yol açan ve insan davranışlarında hukuka
aykırı eylemlerin sebebi olan sözde esrime de öyledir . Allah Resulü şöyle
buyurdu:
Savaşta bile, ama mutlaka
cenazelerde, vaazlarda, camilerde namaz kılınırken bağırmak, bağırmak haramdır.
(İkhtiyar'dan )
Ayrıca Kur'an'ın yanlış okunduğu veya yanlış yorumlandığı
durumlarda halka açık okunuşunu dinlememeniz tavsiye edilir. Ya okuyucudan
durmasını isteyin ya da daha iyisi oradan ayrılın.
Tanrı diyor ki:
Ayetlerimiz hakkında boş
laflar eden adamları işittiğin zaman, başka bir konuya yönelmedikçe onlardan
yüz çevir. Eğer şeytan sana unutturursa, hatırladıktan sonra zulmedenlerle
birlikte oturma. (Enam, 68)
ilham ve rüya gibi dini öğretilerle örtüşmeyen muğlak
kişisel deneyimlerini dinlemek de zararlıdır . Peygamber şöyle dedi:
Görmediği bir rüyayı anlatan
kişiden iki buğday tanesini ip olmadan birbirine bağlaması istenir. Kim
Allah'ın nefret ettiği adamların ve aynı şekilde insanların konuşmalarını
dinlerse, kıyamet gününde kulaklarına kızgın kurşun dökülecektir. Kim de insan
suretleri yaparsa onlara hayat vermesi istenecektir. Hepsi cezalandırılacak.
(Buhari, İbn Abbas)
Dinlemememiz tavsiye edilenlerin yanı sıra dinlememiz
gerekenler de var. İlim adamlarının tavsiyelerini dinlememek yanlıştır.
Çocukların anne ve babalarını görmezden gelmesi, öğrencilerin öğretmenlerini
görmezden gelmesi, bilmeyenin bileni görmezden gelmesi yanlıştır. Halk
yöneticilerini, askerler subaylarını, işçiler işverenlerini, astlar üstlerini
dinlemediğinde cahil kalacak, dezavantajlı duruma düşecek, hatta tehlike
altında kalacaklardır.
Öte yandan tavsiye, tavsiye ve emir verenlerin de emrindeki
kişilerin sorularını, fikirlerini, yorumlarını, mazeretlerini, şikâyetlerini
dinlemeleri gerekir. Sanığın sözünü dinlemeyen hakim, nasihat isteyenin
sorusuna cevap vermeyen din adamı, karısını dinlemeyen koca, kadının
yalvarmasını umursamayan zengin adam. yoksullar kesinlikle duymak zorunda
oldukları sözlere sağır rolü oynamaktan suçludurlar.
BAKIŞTA
|
G |
Od, Resûlüne şöyle der:
Mü'minlere söyle: Bakışlarını
sakınsınlar ve gözlerini korusunlar.
yaptıkları her şeyden haberdardır. (Nur, 30)
Böylece Allah, gözlerimizi kötülüklerden çevirmemizi
emrediyor. Tanrı'nın yarattığı her şey gerçekten görebilen biri için güzel ve
faydalıdır, ama şeylerde kendi kötülüklerini gören körlerin vay haline! Baktığı
şeyin Allah'ın bir eseri olduğunu bilen, objektif gözlü, saf bir insan,
yaratıkta hiçbir kötülük görmez. Ancak nefsleri ve nefislerinin kötü arzuları
yüzünden gözleri kör olanlar, hakikatin güzelliğini göremezler. Çirkinlik
gözdedir, dışarıda değil. Günah işleyen gözdür; görülen şeyde günah yoktur.
Kirli bir gözün gördüğü, kendi hayalidir. Bu yüzden Allah şöyle diyor:
Hakkında bilgi sahibi
olmadığınız şeyin peşine düşmeyin. Çünkü kalpte duyulan her işitme, görme ve
hissetme, hesap gününde hesaba çekilecektir. (Beni İsrail, 36)
Gerçeğe karşı cahil ve kör olanlar, egoları ve kişisel
şeytanları tarafından, gerçekliğin güzelliğini, uyumunu ve saflığını
çarpıtarak, yasa dışı, çirkin ve günahkar olan her şeyin izin verildiği hayal
güçlerinin kaosuna sürüklenirler. Ve Allah bir ilahi hadisinde şöyle diyor:
Görülmemesi gereken şeyleri
görmek, şeytanın zehirli oklarından biridir. Kim bana olan sevgisinden ve
korkusundan dolayı bundan saklanırsa, ben ona öyle bir iman vereceğim ki, kalbi
tamamen dolacaktır. (Taberani, 'Abdullah ibn Mes'ud)
Ve Peygamber şöyle dedi:
Görülmesi haram olan şeyleri
görmeyen, hayatı boyunca utanç ve Allah korkusundan bir damla bile gözyaşı
döken ve gece uykusuna yatmayan gözler dışında, kıyamet gününde bütün gözler
acı kan gözyaşları dökecektir. Gerçeğe giden yol. (İsfahani, Ebu Hureyre)
Gerçeğin hayallerle çarpıtılması, insanları şefkat yerine
hastalara, sakatlara, zayıflara, yoksullara tiksinti ile bakmak gibi insanlık
dışı davranışlara yöneltmiştir. İnsanların, onlara yardım etmek yerine,
diğerlerinden daha iyi oldukları için gurur duymalarını sağlar ya da onları,
diğer insanların sahip olduğu iyi şeylere bakıp onlara saldırmaya ya da bunları
kendileri için almayı dilemeye teşvik eder. İnsanları geceleri gökyüzüne
bakmaya, gezegenlerin hareketlerine, kayan yıldızlara bakmaya, gök olaylarının
başlarına gelecek şeyleri gösterdiğini sanmaya sevk eder. İnsanları dürüst
örtülü kadınlara bakıp, onları kafalarında soymaya yönlendirir.
Göz, hareket eden her şeye ilgi duyar. Hayal gücü göz kadar
hızlıdır ve gözün gördüğü her şeyin şeklini, rengini, anlamını değiştirebilir.
Ancak müminlerin hayal gücüne son verme iradesine sahip olmaları gerekir.
Peygamber'in şu sözüyle kastettiği şey budur:
Ey Ali, ilk gördüğün şeyin
daha sonra göreceğin şey tarafından bozulmasına izin verme. İlk
gördüklerinizden siz sorumlu olmayacaksınız, ancak ikinci izleniminiz
değerlendirilecektir. (Ebu Davud, Büreyde)
Ve:
Sizden biriniz, bir kadını
görünce güzelliğine hayran kalır, gözünüzü oyalanmaktan korursanız, Allah sizin
bu davranışınızı öyle bir ibadet sayar ki, onu kalbinizde hissedersiniz . (Ahmed
ibn Hanbel, 'Abdullah ibn Mes'ud)
Tanımadığı bir kadına bakmak, özellikle bu görüş cinsel
duygular uyandırıyorsa, zaruret olmadıkça İslam'da caiz değildir. Kadının
yüzüne ve ellerine bakmakta sakınca yoktur. Kadın, dinin evlenmeyi yasakladığı
aile fertlerinden biriyse, erkekler ona bakmadan da olsa bakabilirler .
Erkeklerin kadınların cinsel bölgelerine bakmasına izin veren
gereklilikler şunlardır: tıbbi muayene veya o bölgeye ilaç verilmesi veya
ameliyat yapılmasının gerektiği durumlar; hamilelik ve çocuk doğumu sırasında
yardım için ; ceza soruşturmaları ve benzeri diğer vahim vakalar sırasında. Bu
durumda erkekler, cinsel olarak uyarılmaktan korksalar bile bakmakla
yükümlüdürler; bu onların görevidir. Yukarıda belirtilen zamanlar dışında,
cinsel ilişki sırasında bile birbirlerinin cinsel organlarına bakmak ayıp
sayılır .
Peygamberimizin genç karısı Hazret-i Aişe, kocası hakkında
şöyle demiştir :
Ne o benim avret yerimi gördü, ne de ben onunkini. (Tirmizi)
Ve sevişirken Allah Resulü bize şunu
tavsiye etti :
Devenin derisini yüzer gibi birbirinizi parçalamayın.
Gözle ilgili en kötü hayal gücü, diğer insanların
mahremiyetine bakmaktır. Başkalarının evlerinin kapı ve perdelerinden
gözetlemek, karşı cinsin kıyafetlerindeki gözyaşları ve şeffaflıkların
arasından bakmak kadar kötüdür.
Allah Resulü şöyle buyurdu:
Birinin evini ziyarete
geldiğinizde kapının önünde durmayın, kapı açıldığında içeriyi görememek için
yan tarafta durun. Selam verin ve içeri girmek için izin isteyin. İzin
veriliyorsa girin; değilse, kırgınlık yaşamadan ayrılın. (Taberani, Abdullah
ibn Busr)
Allah birinin evini ziyaret etmekle ilgili şöyle buyuruyor:
Eğer orada kimseyi
bulamazsanız, size izin verilinceye kadar oraya girmeyin. Eğer size "Geri
dönün" denilirse geri dönün; bu sizin için daha temizdir.
Ve Allah, yaptıklarınızı
bilendir. (Nur, 28)
Allah Resulü şöyle buyurdu:
Bir kimse başkasının
penceresinin perdesinden bakıyorsa, girilmesi yasak olan bir alanın sınırlarını
geçmiş demektir. Bu nedenle kendisi hatalıdır. Birisi gözünü çıkarırsa bunu hak
etmiştir. Fakat bir kimse açık bir kapının önünden geçse ve hatta sahibinin
avret yerini görse, bu onun suçu değildir. Kapısını açık bırakarak kendini ifşa
edenin hatasıdır. (Ahmet, Ebu Zer)
Ayrıca şunları söyledi:
Bir kimse, izin verilmeden
başkasının evine bakacak olursa , onun gözünü kör etmek yanlış olmaz. (Buhari
ve Müslim, Ebu Hureyre)
Enes ibn Malik şöyle dedi:
Resûlullah'ın gizlice evine
giren ve etrafa bakan bir adamı sopayla kovaladığını gördüm. (Buhari)
DOKUNUŞTA
|
M |
Dinimizin bakmayı yasakladığı şeylere
dokunmak da yasaktır. Algılayan, algılayan, gören, duyan, koklayan ve tat alan
diğer organlarımız ellere göre daha pasiftir ve başkaları için fiziksel açıdan
daha az tehlikelidir. Başkasına ait olan hoş bir şeyi gördüğümüzde, bu bizi
kıskanmaya, hatta onu kendimize almak istemeye sevk edebilir, ama el atılmadan
o şey alınamaz.
Elbette ki el, almak yerine vermek, yıkmak yerine inşa etmek,
incitmek yerine iyileştirmek için insanlara verilmiştir. Ancak Allah'ın bize
bahşettiği her alet gibi, insan nefsi de ellerimizin yapıcı potansiyelini büyük
günahlar işlemeye alet edecek şekilde çarpıtır.
Böylece Allah bizi, elin sahibini olduğu kadar diğer
insanları da öldürmeye muktedir olan elin eğilimleri konusunda uyarmaktadır.
Allah, cana ve mala zarar vermedikçe, en küçük böceklere
kadar her canlıyı öldürmeyi, onlara zarar vermeyi yasaklamıştır. Ancak akrep
veya herhangi bir zararlı veya tehlikeli canlıyı bile yok ederken onu yakmak
veya boğmak yasaktır. Şöminede bir kütük yaktığımızda bile, müminin kütüğün
üzerinde karınca veya başka canlıların olmamasına dikkat etmesi istenir.
Herhangi bir hayvanın kulaklarını, kuyruklarını veya diğer
kısımlarını kesmek veya canlıların özellikle yüzlerine vurarak onlara zarar
vermek ayıp sayılır. Yabani hayvanların hayatlarını tehlikeye atmak, onları
yakalayıp kafeslere hapsetmek veya geçinmek için değil, avlanma zevki için
avlamak dinen haramdır.
İbn Abbas'tan Peygamber Efendimiz'in şöyle dediği rivayet
edilmiştir:
Hiçbir canlıyı ateş edilecek hedef haline getirmeyin.
(Müslüman)
Ve Cabir ibn 'Abdullah'a göre, vahşi
hayvanları esaret altında öldürmeyi ve kafeslere hapsetmeyi yasakladı.
güreşi, deve güreşi veya horoz dövüşü gibi birbirleriyle dövüşmeyi
öğretmeyi de yasakladı . Zevk için güvercin ve kuş yetiştirmeyi bile caydırdı
çünkü İslam'dan önce Araplar güvercinleri falcılık için kullanıyorlardı.
Ebu Hureyre'den rivayet edildiğine göre, Peygamberimiz bir
adamın, kendisine uğur getireceğini umduğu yöne doğru uçurmak için bir
güvercini kovaladığını görünce şöyle buyurmuştur:
Bakın, bir şeytan başka bir şeytanı kovalıyor. (Ebu Davud)
Dolayısıyla bir Müslümanın elinden
gelecek her türlü zarardan, tüm canlıların kendilerini güvende hissetmeleri
gerektiği açıktır.
Bir Müslümanın, sahibi tarafından ibraz edilmedikçe veya izin
verilmedikçe başkasına ait olan herhangi bir şeyi alması haramdır. Hırsızlık
yapmamız, bir ortaklık veya mirasta hakkımız olan paydan fazlasını almamız veya
başkalarının miraslarından, toplanan vergilerden veya elimizden geçebilecek
kamu fonlarından yararlanmaya çalışmamız yasaktır. Sadakayı veya başkasının
adak için adadığı parayı, muhtaç olmadığı sürece, veren ısrar etse bile kabul
etmek ayıptır. İhtiyaç, 200 dirhemden veya 880 gramdan az gümüşe sahip
olmak veya kuzu kurban etme imkanının olmaması olarak tanımlanır. İnsanların
sokakta kaybettiği bir şeye bile dokunmamalıyız.
Mekke'nin ileri gelenlerinden Haşim ailesine veya Peygamber
Efendimiz'in mübarek ailesinin torunlarına mensup Müslümanlar, ne kadar fakir
olursa olsun, sadaka kabul edemezler. Sadece ihtiyaç sahibi dindarların
geçimini sağlamaya tahsis edilen fonlardan veya sahibi olmayan fon ve mallardan
hediye almalarına izin verilmektedir.
Manevi açıdan zengin fakat dünyevi imkanlara sahip olmayan
bilgili, bilge ve kutsal kişilerin bakımına yönelik emanetler vardır. Ancak
bazı insanlar bilge ve kutsal olarak tanınırken, kendilerinin ikisi de
olmadığını bilirler ve bazı insanlar ise hiç de öyle olmadıkları halde fakir
olarak kabul edilirler. Bu tür kişilerin, başkalarının yanlışlıkla kendilerine
teklif edebileceği fonlara dokunmaları yasa dışıdır. Ayrıca, çok fakirlerin
bile, şüpheli veya kanun dışı yollardan elde edilen bağışları bireylerden,
vakıflardan veya kuruluşlardan kabul etmesi doğru değildir.
Reşit olmayan, zihinsel engelli veya koma halinde olan veya
şu veya bu şekilde rasyonel karar verme durumunda olmayan bir kişinin, yasal
vesayet altında olsa dahi, malından herhangi bir şey almak hukuka aykırıdır.
Bunun istisnası, fayda sağlayacak şekilde veya en azından zararsız olarak geri
dönmek amacıyla yatırılan fonlardır.
Bir işçinin işverenden emeğinin ötesinde bir ücret talep
etmesi veya çalıştığı yerden bir şey alması büyük bir ahlak ihlalidir.
İşverenin, işçilerine değerinden daha az ücret ödemesi veya ödemeyi iş
bittikten sonra geciktirmesi de aynı şekilde ihlaldir.
Herhangi bir malı yok etmek, ulaşılması zor bir yere
götürmek, iftira veya küçümseme yoluyla da olsa ona zarar vermek, değerini
düşürmek, el ile yapılan fitne sayılır. Başkasının malına yönelik bu tür
eylemler tiranlık anlamına gelir. Kendi malına yönelik davranışlar, nankörlük,
nimetin israfı gibi ahlak dışı davranışlar olarak kabul edilir. Başkasının
masasından kalan yiyecekleri onun izni olmadan atmak da aynı derecede kusurdur.
Bazen insanlar, bir kişiyi veya kuruluşu günahkar eylemlerde
bulunmaya teşvik eder, destekler ve finanse ederek onların yasal ve ahlaki
yükümlülük ve sorumluluklarından kaçmalarına yardımcı olur. Mesela insanları
zinaya teşvik edebilir veya borcunu ödememeye teşvik edebilirsiniz. Bunlar aynı
zamanda tiranlık eylemleridir. Bunları üstlenen kişi tazminata ve kınamaya
mahkum edilir , ancak para cezası gibi daha ağır cezalara tabi değildir. Domuz
eti, kan ve alkol gibi yasak tüketim maddelerini satın almak, taşımak,
nakletmek veya nakletmek günahtır.
Birine ait bir eşyayı, çok kısa bir süre için ve hiçbir zarar
görmeyecek ve kullanıldığına dair herhangi bir belirti göstermese dahi, izinsiz
olarak ödünç almak, cezai bir yaptırımı olmamasına rağmen, onu çalmak kadar
hukuka aykırıdır . Sahibine şaka yapmak amacıyla böyle bir şey yapmak da aynı
şeydir. Bir defasında Medine'de birisi şaka olsun diye bir arkadaşının
ayakkabısını alıp saklamıştı. Peygamber bunu fark edince şöyle dedi:
İman kardeşinizi hiçbir
şekilde korkutmayın. Müslüman kardeşinizi strese sokmak ciddi bir suçtur.
(Taberani, Amir ibn Rabi'ah)
Şaka bile olsa, bir kişiyi silah veya bıçak sallayarak
korkutmamalısınız. Peygamber şöyle dedi:
Bize bıçak çeken bizden değildir. (Buhari, Ebu Musa).
Ve Tirmizi'nin bildirdiğine göre
Cabir ibn Abdullah'a göre Peygamber, kavminin kınından çıkan kılıçları
birbirlerine vermelerini bile yasaklamıştır.
olursa olsun, çalınan veya zorla alınan herhangi bir nesneyi
satın almak, satmak veya hediye veya sadaka olarak kabul etmek kesinlikle
yasaktır. Rüşvet vermek veya almak günahtır. Hakkınız olan bir şeyi almak için
rüşvet vermeye mecbur kalırsanız bu davranış günah sayılmaz ama yine de
onaylanmaz.
Bazı şeyler öfke, şehvet, haset gibi zararlı ve günahkar
duygu ve halleri uyandırır. Bir Müslümanın bunlara bakmaması istenmektedir.
Bakışlarımızı indirmemiz gereken şeylere ellerimizle de dokunmamalıyız. Temasın
zararlı cinsel duygular uyandırmayacağından emin olmadıkça, çekici bir kadınla
el sıkışmaktan bile kaçınılması daha iyidir. Uyandırma potansiyeli ile temasa
ancak ihtiyacı olan bir kişiyi kurtarmak, yardım etmek veya iyileştirmek gibi
acil bir ihtiyaç olduğunda izin verilir.
Başkalarının hayran olabileceği idoller yaratmaya karşı bir
önlem olarak herhangi bir insanı çizmek, boyamak veya heykel yapmak da
önerilmez . Peygamber şöyle dedi:
Kıyamet gününde en çok azaba uğrayanlar putların
yaratıcılarıdır.
Kendilerine, suretlerini yaptıkları canlılara hayat vermeleri
söylenecek ve
bunu yapamayacaklar. (Buhari ve Müslim, İbn Mes'ud)
Dinimizin konuşmayı yasakladığı şeyleri yazmak da bir başka
el hatasıdır: Yazılı söz, söylenen sözden daha güçlüdür. Abdestli değilken
Kur'an'da Allah'ın sözlerini yazmak, Kur'an'ı tutup okumak da yasaktır.
Eller bir araçtır. Bunları eğlence ve oyunlarda anlamsızca
kullanıyoruz. Spor gibi bazı oyunlar gücü artırır. Bir erkeğin karısını memnun
etmek için onunla oynayabileceği veya ebeveynlerin çocuklarını eğitmek için
oynayabileceği diğer oyunlar. Bunlar yasaldır. Bu tür dinlenme anlarının
dışında anlamsız faaliyetlere ayrılan vakit, dinimizce yanlış kabul edilmiştir.
Bu, özellikle faaliyetlerin zararlı olduğu, birisinin kaybına veya sıkıntıya
neden olacağı durumlarda geçerlidir. Örnekler arasında kumar, şiddetli rekabete
dayalı maçlar ve cinsel karışıklığı ve sapkınlığı heyecanlandıran türde müzik
eşliğinde dans etmek ve çalmak sayılabilir . Peygamber şöyle dedi:
Kumar oynayan Allah'a ve
Resulüne isyan etmiş olur. Sanki elleri domuz bağırsağı ve kanıyla kaplıdır.
(Müslim, Büreyde)
Ayrıca insanın kendi eliyle yaptığı ve dikkatli olması
gereken şeyler vardır. Bunlar arasında mezarların yeniden açılması ve
cesetlerin çıkarılması (yasal bir zorunluluk olmadığı sürece); mezarların
üzerinde yetişen ağaçların ve bitkilerin sökülmesi; saçını kısa kesmek
(kadınlar için); sakalını bir parmak genişliğinden daha kısa kesmek (erkekler
için); çocukların saçlarını düzensiz kesmek; Kesilen saç veya tırnakların
tuvalete atılması. Avret yerlerini yıkarken, burnunu çekerken ve kirli bir
eşyayı tutarken sol elini kullanmaya, yerken, içerken veya kitap, kalem veya
temiz sayılan herhangi bir eşyayı tutarken sağ elini kullanmaya dikkat
etmelidir . Giyinirken elbiseyi sağ elinde tutup sol eline vermeli, soyunurken
ise sol elinin elbiseyi sağ eline göstermesine izin vermeli (sağ elini kullanan
olup olmadığına dikkat edilmelidir). ).
Bütün bu tavsiyeler dikkatinizi çekmeyi, böylece ellerinizin
ne yaptığına dikkat etmenizi amaçlamaktadır.
Bilinçsizce hareket eden insanların alameti, parmaklarını
oynatmaları veya çıtlatmalarıdır ki, Resûl-i Ekrem, özellikle bizden en
dikkatli olmamızın beklendiği namaz vaktinde bunu azarlamıştır. Dedi ki:
Abdestinizi aldıktan sonra
namazı beklerken parmaklarınızı oynatmayın, çıtırdatmayın, çünkü namazı bekleme
vakti ile namaz vakti arasında fark yoktur . (İmam Ahmed, Ka'b ibn Ucre)
Yüzük takma konusunda da kısıtlamalar vardır. Peygamberimiz, erkeklerin
yarı değerli taşlar içerebilen gümüş yüzüklerden başka bir şey takmamalarını
tavsiye etmiş ve takmıştır.
Büreyde şunları bildirdi:
Bir gün bir adam
parmaklarında demirden yüzükler takmış halde Resûlullah'ın huzuruna geldi.
Peygamberimiz, “Ne yazık! Ellerinde Cehennem ehlinin süslerini görüyorum.” Adam
bir dahaki sefere onu görmeye geldiğinde bronz yüzük takıyordu. Peygamber
Efendimiz, “Merhamet! Ellerinizde paganların kokusunu alıyorum.” Bir dahaki
sefere adam altın yüzük takıyordu. Peygamber Efendimiz, "Görüyorum ki ,
cennet ehlinin süslerini küstahça takıyorsun ." Adam: "Ey Allah'ın
Resulü, söyle bana, hangi yüzükleri takayım?" "Ağırlığı bir midkalden
fazla olmayan mütevazi gümüş yüzükler" [4,4 gram] dedi . (Tirmizi)
Tirmizi, Enes ibn Malik'ten, Peygamber'in yüzüğünü sol eline
taktığını, mührünün kazındığı taşı avucunun içinde çevirdiğini ve tuvalete
gittiğinde onu çıkardığını bildirmiştir. Diğer rivayetlere göre yüzüğünü bazen
sağ eline, bazen de sol eline takardı. İmam Buhari ve Şafii'ye göre yüzüğü sol
ele takmak en faziletlisidir.
Ellerimizin yapmaması gereken şeyleri yaparak bize neden
olabileceği sıkıntıların bir kısmını gördük. Yapmaları gerekeni yapmayarak
başımıza başka dertler açabilirler. Ağlayanların gözyaşlarını silmek; sıkıntı
içindeki insanların acısını dindirmek için kucaklaşmak ve okşamak; ihtiyacı
olan insanlara yardım eli uzatmak; masumları zalimlerin elinden kurtarmaya
çalışmak; kişinin kendisinin veya başkalarının mallarını yangın, sel, hırsızlık
veya ihmal nedeniyle kaybolmasından veya zarar görmesinden korumak ; insanların
günah işlemesini veya kendilerine zarar vermesini engellemeye çalışmak ;
birinin ticaretini yapması; kişinin evine, çocuklarına ve işine bakmak.
Tembellik her yönüyle nefret edilecek bir şeydir. Peygamber
şöyle dedi:
Bir zanaatta ustalaşıp onu
terk eden bizden değildir. (Müslim, Akabe ibn Amir)
Evinin ve iş yerinin kapısını kilitlemeyen, ateşini ve
ışıklarını söndürmeyen, yemeğini ve suyunu bozulmadan korumayan, gece
çocuklarını yatırmayan bir el, aslında gafildir ve yaratıldığı şeyi
yapmamıştır. Yapmak. Peygamber şöyle dedi:
Gecenin karanlığı çöktüğünde
çocuklarınızı evde bulundurun, çünkü bu, kötülüğün yeryüzüne indiği zamandır.
Gece çöktükten bir saat sonra Rabbinizin adını anarak kapılarınızı kapatın.
Rabbinin ismiyle ateşini söndür. Yemeğinizi ve suyunuzu Rabbinizin adını anarak
örtün ve kapatın: Şeytan, Allah adına kapalı olan bir şeyi açamaz.
Çocuklarınızı gece dışarı çıkarmayın, çünkü kötülük dünyayı karanlıkla
kaplıyor. Yiyeceğinizi ve suyunuzu açıkta bırakmamaya dikkat edin. Çünkü yılın
bir gecesi vardır ki, ölümcül bir salgın hastalık yeryüzüne iner ve açık
bırakılan her rızığa girer. (Müslim, Cabir ibn Abdullah)
Gerçekten ellerin en büyük günahı
tembelliktir.
BÖLÜM 24
|
Ö |
Hakikati arayan, dileğinin yoğunluğunun güzel tadına ve
tatminine doy! Çok yemek yemeye ya da lezzetli yiyeceklerin seçiminde
ayrımcılığa gerek yok. Bazı insanlar yemek için yaşar. İnsan ancak
yaşayabileceği kadar yemelidir. Acıkmadıkça yemek yemeyin, doymadan yemeyi
bırakın. Daha az yemek size sağlıklı bir vücut ve sağlıklı bir ruh verecektir.
Aklınız daha keskin, kalbiniz daha nazik olacak, dünyevi hırslarınız
azalacaktır. Midenizin bitmek bilmeyen isteklerini tatmin etmek için
harcadığınız zamandan tasarruf edeceksiniz . Bilinçli olacaksınız, Rabbinizin
nimetlerine şükredecek ve O'nun imtihanlarını kabul etmeye hazır olacaksınız.
Dikkatli olacaksın. Gerçekten aç olan talihsizlerin daha fazla farkına varacak
ve onların ihtiyaçlarını kendi ihtiyaçlarınızın üstünde düşünmeyi seçeceksiniz.
Bencilliği bırakıp cömert ve iyiliksever olacaksınız. Zehirli ateş yiyen
Cehennem halkını, Cennet'te meyvelerin, süt ve bal ırmaklarının tadını çıkaran
mübarekleri hatırlayacaksın. İbadetleriniz kolay ve sevaplı olacaktır. Kalbiniz
hafif ve huzur içinde olacak.
Yemek için yaşayan ve karnını doyuranların kalpleri
katılaşır. Gözleri, dilleri, elleri, bütün bedenleri onlara karşı dönerek
onları günaha, hastalığa, ölüme, ahiret azabına sürükler. Zihinleri donuktur;
hatırlamaya değer hiçbir bilgi onlara girmez. Allah'ın dilemesi konusunda
şüpheye düşerler ve Allah'ın yasakladığı şeylere ilgi duyarlar. Onların meşguliyeti,
zevklerini aradıkları dünyadır; hayatlarını bu zevkleri elde etmeye adarlar.
Bütün zamanlarını ve enerjilerini dünya nimetlerini elde etmek, tüketmek ve
dışkılamak için harcarlar. Ruhsal hiçbir şeyden zevk almıyorlar . Ruhları
körelmiştir. Dua etmiyorlar. Acı verici bir ölüm ve ahiret dehşeti onları
beklemektedir. Allah onları şöyle uyarıyor:
Kâfirlerin ateşin önüne
konulacağı gün onlara denilir ki, siz dünya hayatındaki güzellikleri aldınız ve
onlardan zevk aldınız; Fakat bugün, yeryüzünde haksız yere kibirlendiğiniz ve
sınırı aştığınız için aşağılanma cezasıyla cezalandırılacaksınız. (Ahkaf 20)
Hazret-i Aişe, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Ümmetimin, Peygamberlerinin
öğrettiklerinden ilk sapması, karınlarını doyurmak istemeleri olacaktır. Ve
dolu bir mide, vücutlarının yağla şişmesine neden olur. Şehvetleri sınır
tanımaz ve kalpleri hasta olur. (İbn Ebi Dünya)
İbn
Ömer'den rivayet edildiğine göre, bir adam Resûlullah'ın huzurunda geğirmiş ve
ona şöyle demiştir:
Bizden uzak olun. Kıyamet
gününde en uzun süre açlık çekecek olanlar, bu hayatta karnını doyuranlardır.
(Tirmizi)
Hazreti
Nafi', İbni Ömer'in, sofrasında misafir olarak bir fakir bulunmadıkça asla
yemek yemediğini bildirmiştir. Nafi bir gün yanına çok miktarda yemek yiyen fakir
bir adamı getirdi. İbn Ömer gittikten sonra şöyle dedi:
Ey Nafi', onu bir daha
getirme, çünkü ben Resûlullah'ın, Müslümanın bir midenin aldığını yer, münafık
veya kafirin ise yedi mideye yetecek kadar yediğini söylediğini duydum. (Buhari
ve Müslim)
Mikdad bin Ma'dikerb,
Peygamber Efendimiz'den şöyle nakletmiştir:
Ademoğulları tarih boyunca
midelerinden daha kirli bir tencere doldurmamışlardır. Ayaklarınızın üzerinde
durmanızı sağlayacak kadar yemek yemeniz yeterlidir.
Daha fazla yemek yeme
zorunluluğu hissediyorsanız midenizin üçte birini yemeğe, üçte birini suya,
üçte birini havaya ayırın. (Tirmizi)
İbn Ebi Dünya, Peygamber Efendimiz'in göbekli bir adam
gördüğünü ve ona şöyle dediğini bildiriyor:
Bu karnını doyurduğun şey,
bir fakirin karnında sana daha çok fayda sağlardı . (Taberani)
Ümmü
Buceyr, Peygamber Efendimiz'in çok acıktığı bir gün, yassı bir taş bulup onu
karnına bağladığını ve şöyle dediğini bildiriyor:
Akıllı insan nefsinin
arzularına karşı çıkandır; çünkü bunu yaparken aslında kendisi için en iyi
olanı yapıyor. (İbn Ebi Dünya)
Cabir ibn Abdullah, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Bir kişiye yetecek yiyecek
iki kişiyi doyurabilir, iki kişiye yetecek yiyecek dört kişiyi doyurabilir,
dört kişiye yetecek yiyecek sekiz kişiyi doyurabilir. (Müslüman)
Ebu Umame, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Benden sonra kavmim arasında
çok çeşitli yiyecekler yiyip, çok çeşitli içecekler içecek olan bir grup
olacaktır. Süslü elbiseler giyecekler ve konuşmaları sahte sözlerden ibaret
olacak. Yazıklar olsun onlara, kavmımın arasında kötüler olacaklar. (Taberani)
Domuz eti yemek yasaktır; kesilmemiş ancak kendiliğinden ölen
hayvanlar; kan; çamurlu, kirli veya yanmış yiyecekler; sıcak yemeklerin
kaynatılması; çalınan, zorla alınan veya yasa dışı yollarla elde edilen parayla
satın alınan herhangi bir yiyecek; vücuda zararlı veya kişinin zihninin normal
durumunu değiştirme eğiliminde olan herhangi bir şey. Herhangi bir alkollü
içecek içilemez veya sarhoş edici herhangi bir madde içilemez. Bunlardan
herhangi birinin başkalarına satılması, teklif edilmesi veya hizmet edilmesi de
yasaktır. Bazen yasaklı kategorilerdeki ürünler belirli hastalıkların veya
rahatsızlıkların tedavisi için ilaç olarak önerilebilir. Başka çare yoksa, tavsiye
edilen miktarda ilaç olarak tüketmek caizdir.
Bu yasaklara ek olarak, aç insanların kıskanabileceği
sokakta halka açık yemek yemek hem sosyal hem de dini açıdan uygun
görülmemektedir. Müslümanların , inanmayanların, münafıkların veya şöhret
kazanmak ve kibirini beslemek için yemek hazırlayan kişilerin yemeklerine
katılmaları caydırılır . Yüksek sesli ve dikkat dağıtıcı müziğin olduğu
yerlerde yemek yemekten caydırıyoruz. Altın ve gümüş tabaklardan yemek yemek
veya değerli kaplar, şamdanlar, tütsüler vb. kullanmak, sofrası sade ve temiz
olması gereken müminler için gösteriştir.
Uzun yıllar Peygamberimizin evinde yaşayan Enes ibn Malik,
Peygamberimizin ev halkının ortak bir tabaktan, yerdeki temiz bir çarşaf
üzerinde yemek yediğini söyledi . Resûlullah, bir parça pide dahi olsa ayrı
bir tabak kullanmaz, süslü yiyecekler yemezdi. (Buhari)
Hazret-i Aişe, Peygamber'in ev halkına yemeğe başlamadan önce
Bismillah, "Allah'ın adıyla" demelerini istediğini
bildirmiştir. Eğer bunu unutup yemeğin ortasında hatırlarlarsa, onlara Bismillahi
li evvelihi ve ahirih yani "Başlangıcı ve sonu Allah'ın adıyla"
demelerini tavsiye etti. İnsanların sağ elleriyle yiyip içmelerini ve bir şey
vermek ya da almak zorunda kaldıklarında, fiziksel olarak bunu yapamadıkları
sürece her zaman sağ ellerini kullanmalarını severdi. (Tirmizi)
Çocukluğu Peygamber Efendimiz'in evinde büyüyen Amr,
küçüklüğünde ortak tabağın her yerinden yemek topladığını söyledi. Sonra bir
gün Resûl-i Ekrem, yemeğe başlarken Allah'ın adını anmasını ve tabakta birden
fazla yemek çeşidi yoksa, önündekini sağ eliyle almasını buyurdu. (Buhari)
İçilen suyun içine doğrudan nefes verilmemesi, bir bardak
suyun tamamını tek nefeste içmekten kaçınılması tavsiye edilir.
Ebu Sa'id, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
İçtiğiniz bardağa üflemeyin,
hepsini bir nefeste içmeyin, sağınızdaki bardağı, sağınızdakinin izni olmadan
solunuzdaki kişiye vermeyin. (Ebu Davud)
İbn Abbas'ın naklettiği bir başka rivâyette ise Resûlullah
şöyle buyurmuştur:
Deve gibi tek nefeste su
içmeyin. Allah'ın adını söyleyin, üç yudum içerek nefes alın ve verin ve
Allah'a şükredin. (Tirmizi)
Ekmeğe saygı duy. Yere kırıntı atmayın, yere düşen
kırıntıları üzerine basılmayacak şekilde kaldırın. Daha sonra yemediğiniz
sürece bıçağınızı ve çatalınızı silmek için ekmek kullanmayın.
Unutulmamalıdır ki dinimiz, canımızı ve sağlığımızı kurtarmak
için, yiyecek başka bir şey olmadığı sürece, yasak veya tavsiye edilmeyen
yiyeceklerden sınırlı miktarda yememize izin vermektedir.
SEKS ÜZERİNDE
|
T |
Vücudun iki yumuşak kısmı arasında bulunan iki organ, insanı
yaratanın en değerli hediyeleri arasındadır. Dudakların arasındaki dil,
konuşmamızı, iletişim kurmamızı, birbirimizden öğrenmemizi, anlamamızı ve uyum
içinde yaşamamızı sağlar. Uyluklar arasındaki cinsel organlar, kadın ve erkek
arasındaki sevgiyi ve bağlılığı tatmamızı ve ürememizi sağlar. Ancak kötülüğü
emreden nefsimizin etkisiyle insanlar bu nimetleri istismar ederek, onları
birer fitne aracı haline getirirler. Dil yalan söyler ve hile yapar; sözler
kılıçtan daha fazla acıya ve yıkıma neden olur. Kendine ait bir canı varmış
gibi görünen cinsel organlar, insanı toplumun temeli olan ailenin yok olmasına,
dünya ve ahirette helake sürükler. Müminler için güzel davranışın en basit
kuralı, Allah'ın ve Peygamberinin emrettiği gibi dilimizi, ellerimizi ve cinsel
organlarımızı kontrol etmektir.
Bir inanan için seks, yaşamın samimi, güzel, kutsal ve aziz
bir parçasıdır. Zıtlıklar arasındaki sevgiyi öğretir ve aile içindeki birliği
sürdürür. Hayat üretir; güzel bir çocuk. Bu dünyadaki insan nüfusunu sürdürmek
Tanrı'nın bir aracıdır . Bu nedenle bir Müslüman, cinsel organlarının
faaliyetleriyle ilgili bazı ilahi kurallara isteyerek ve sevgiyle uymalıdır ve
bu nedenle seksin kötüye kullanılması ciddi şekilde kontrol edilir ve
cezalandırılır.
Tek yasal cinsel ilişki karı koca arasındadır, amacı Müslüman
toplumunun temeli olan kutsal evlilik kurumu içindeki sevgiyi ve bağı
güçlendirmektir ve Allah'ın izniyle yeni bir hayatın yaratılmasıyla sonuçlanır.
Bir çocuğun onu birlikte yetiştirecek, koruyacak, eğitecek bir anneye ve babaya
ihtiyacı vardır. Sevişmenin amacı üreme olduğu için, bir erkeğin karısının adet
dönemindeyken, onun karnı ile dizleri arasındaki vücuduna dokunması veya ona
bakması dahi yasaklanmışken onunla seks yapması yasaktır; kocaların hamile
eşleriyle seks yapmaları engelleniyor. Ve kişinin karısına vajinası dışında
herhangi bir şekilde girmesi yasaktır.
Ebu Hureyre'den rivayet edildiğine göre Peygamber Efendimiz
şöyle buyurmuştur:
Ümmetimden kahinlere gidip
onların kehanetlerine inananlar, hayızlı olduklarında hanımlarıyla cinsel
ilişkide bulunanlar veya onlarla anal ilişkide bulunanlar, Muhammed'e
indirileni inkar etmekle suçludurlar. (Tirmizi)
Ayrıca, eşinin hasta veya çok zayıf olması ve kocasının
arzularını isteyerek tatmin edememesi durumunda ondan faydalanmak da yanlıştır.
Diğer taraftan,
Seks Üzerine
Geçerli bir mazereti yoksa, hem karı
hem de kocanın birbirlerinin cinsel dürtülerine karşılık vermesi evlilik
yükümlülüğüdür.
Herhangi birinin (anlamayan bir bebek dışında) çifti
görebileceği veya duyabileceği bir yerde seks yapmak kesinlikle önerilmez.
Evli olmadığı ve zina yapmaktan korkmadığı veya aşırı cinsel
ilişkiye giren ve evlilik dışı ilişki yerine bu yolla dürtülerini tatmin etmek
zorunda kalan kişilerin de mastürbasyon yapması yasaktır .
Müslüman bir erkeğin ciddi bir mazereti olmadığı sürece
sünnet olması gerekir. Fiziksel engelli olmadığı sürece evlenmeli ve çocuk
sahibi olmalıdır. Eşiyle aynı yatağı paylaşmalı ve karısı arzu gösterdiğinde
onu cinsel olarak tatmin etmelidir. Bir erkeğin , karısı izin vermedikçe ayrı
yatması günahtır . İslam, eğer maddi, fiziki ve manevi olarak kendilerine tam
olarak eşit davranacak maddi imkanlara sahip olan ve mevcut eşlerinin yeniden
evlenmesine izin veren erkeklerin dört kadına kadar evlenmesine izin
vermektedir. Birden fazla karısı olan bir koca, hepsini cinsel olarak tatmin
etmekle yükümlüdür.
Aynı cinsiyetten kişilerin cinsel istismarı İslam'da
kesinlikle yasaktır. İbni Abbas'ın rivayet ettiğine göre Rasûlullah şöyle
buyurmuştur:
Lut kavminin yaptıklarını
yapan kimselerle karşılaşırsanız, onları dışlayın ve aranızdan atın. (Tirmizi)
İslam'da herhangi bir erkeği veya kadını hadım etmek,
iktidarsız bırakmak ve kısır kılmak yasaktır.
Bir müminin tuvalete giderken yüzünü veya sırtını Kabe'ye
doğru çevirmesi hakaret sayılır. Ayrıca kutsal veya saygı duyulan herhangi bir
şeyi veya insan ve hayvanın yiyebileceği herhangi bir malzemeyi tuvalete atmak
da yanlıştır. İnsanların kendilerini yıkadıkları bir yere , akmayan bir suya,
evde saklanan bir kaba veya insanların görebileceği veya yürüyebileceği açık
havada açık yerlere idrar yapmak tamamen tavsiye edilmez. Ebu Hureyre, Allah
Resulü'nün şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
İnsanların görebileceği veya
yürüyebileceği halka açık yerlerde dışkılayan veya idrar yapan kişiler
lanetlenmiştir. (Müslüman)
Abdullah ibn Yezid şöyle
dediğini bildirdi:
Kendini yenilemeyen suya,
yıkandığınız yere ve evinizde bulundurduğunuz kazana idrar yapmayın. Çünkü
idrarın depolandığı eve melekler girmez. (Taberani)
Ayrıca şunları söyledi:
Kendinizi idrardan temiz tutun;
mezarın acılarının çoğu kirli olanların üzerine düşer. (İbn Abbas, Bazzar)
O
halde mahrem yerlerinizi hem maddi kirlerden hem de ahlaki sapkınlıklardan
temiz tutun. Çünkü birincisi sadece sizi rahatsız eder, ikincisi ise hem günah
ortaklarınıza hem de tüm topluma zulmeder.
“Cennet
annelerin ayakları altındadır.”
BÖLÜM 26
|
D |
Özellikle egonuz sizi buna katılmaya davet ettiğinde,
ayaklarınızın sizi kötülüğün konuşulduğu ya da dinlenildiği, tadılduğu ya da
koklandığı, görüldüğü ya da dokunulduğu, düşünüldüğü ya da hissedildiği yerlere
götürmesine izin vermeyin .
Daha büyük günahlar (hırs, gurur, ikiyüzlülük, olduğundan
daha iyi görünme arzusu , kıskançlık, dünya sevgisi) ve diğer zararlı etkiler
bizi sürekli olarak etkili kişilerin arkadaşlığını ve yardımını aramaya teşvik
eder. Kendini kibirli ve ikiyüzlü kılacak bir konum veya imaj arayışı içinde
olan insanlar, yöneticilerin, politikacıların, ünlü veya nüfuz sahibi
kişilerin önünde alçakgönüllü davranır, ayaklarını öper, ruhlarını satışa
sunarlar.
Peygamberimiz Ka'b bin Ucre'ye şöyle dedi:
Ya Ka'b, Allah seni benden
sonra iktidara gelecek hükümdarlara sık sık gelmekten korusun. Kapılarında
iyilik arayanlar, onların yalanlarına inananlar, zulmlerinde onlara destek
olanlar bizden değildir, ben de onlardan değilim. Kıyamet gününde onlara şefaat
etmeyeceğim. Ama onların kapılarından geçip gidenler, ama onların yalanlarına
inanmayanlar, zulmlerine destek vermeyenler bizdendir, ben de onlarla
birlikteyim. Ben de onlara şefaat edeceğim ve kıyamet günü çeşmemden onlara su
ikram ederek susuzluklarını gidereceğim. (Tirmizi)
Ebu Hureyre'nin rivayet ettiği başka bir rivayette ise
Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
Çölde dolaşmayın, çünkü çölde
yaşayanın yüreği katılaşır. Avlanmak için hayvanları kovalamayın: bu bilinç
kaybının bir işaretidir. Yöneticileri ziyaret etmeyin, çünkü entrika ve fitneye
düşersiniz. Dünyayı yönetenlere ne kadar yaklaşırsan Rabbinden o kadar
uzaklaşırsın. (İmam Ahmed)
Peygamberimiz, haklarını almak için yetkililere katılanları
dahi uyarmıştır. İbn Abbâs şöyle dediğini bildirmiştir:
Dinini yaşayan, Kur'an okuyan
kavmimden bazıları şöyle diyecekler: "Dünya hakkımızı almak için hükümdarları
ziyaret ederiz ama kalplerimiz onlarla değildir." Onlara şunu söylüyorum:
“Bu işe yaramıyor. Dikenli bir ağaçtan meyve toplamaya çalıştığınızda, mutlaka
iğnelenirsiniz. Kim yüksek makamlardan menfaat elde etmeye çalışırsa, mutlaka
zarar görecektir.” (İbn Maca)
Müminlerin gereksiz fiziksel tehlikeyi göze almaları da
yasaktır. Bir fırtınanın, bir düşmanın ya da bulaşıcı bir hastalığın sizi
beklediği bilindiğinde, hatta bundan şüphelenildiğinde yolculuğa
çıkmamalısınız. Abdurrahman ibn Avf, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Veba, Tanrı'nın cezasıdır.
Bulunduğunuz bir yere indiğinde kaçmayın ve başka bir yere gitmeyin. Zaten
böyle bir yerde değilseniz oraya girmeyin. (Buhari)
Bazı yorumcular bu yasağı bir inanç meselesi olarak ele alarak
kişinin kaderine razı olması gerektiğini ima etmektedir. Diğerleri bunu,
bulaşıcı hastalıkların yayılmasını önlememiz konusunda bize talimat veren
pratik bir önlem olarak alıyor. İkinci yorum, Hazret-i Ömer'in hükümdarlığı
sırasında Şam'da salgın haberlerinin gelmesi ve halifenin oraya yardım etmek
niyetinde olması gerçeğiyle desteklenmektedir. Ancak söz konusu geleneğe
dayanarak ilim ehli ile istişare ettikten sonra şehre girmemeye ikna oldu.
Dinimiz de aileyi gözeterek hareketlerimizi kısıtlıyor. Anne
ve baba, oğullarının savaş sırasında askere gitmesine karşı çıkarsa, anne ve
babası Müslüman olmasa bile, oğulları onlara itaat etmekle yükümlüdür. Fakat
eğer bu itiraz anne-baba şefkatinden ve çocukları savaşın dehşetinden koruma
isteğinden kaynaklanmıyorsa, daha çok anne-babayla aynı din ve milletten olan
bir düşmanın savaşa girmesini engellemeyi amaçlıyorsa , o zaman onların
oğulları da değildir. itaat etmekle yükümlüdür.
Anne babanın veya ailenin geçimini sağlayan tek kişi bir yere
gitmek ve onları geride bırakmak isterse, özellikle de onun yokluğunda onlara
bakacak kimse bulunamıyorsa, bunu yapması dinen yasaklanmıştır.
Uzun bir süre kaldıktan sonra, gelişinizi haber vermeden eve
dönmek de yasaktır. Cabir ibn 'Abdullah, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
geldiğinizi haber vermeden
evinize girmeyin .
Ve:
Bir seyahatten döndüğünüzde,
gelmeden önce karınızın sizi karşılaması için kendisini hazırlaması, yıkanması
ve saçını yapması için yeterince zaman bırakın. O halde eğer onun çocuk sahibi
olmasını istiyorsanız onunla sevişin.
(Buhari)
Sonra başkalarını ve genel olarak toplumu dikkate alarak
oluşturulmuş kurallar vardır. Mesela bize ait olmayan hiçbir alana, sahibinin
izni olmadan girmemize izin verilmiyor. Söz konusu yer ister bir kimsenin evi
olsun, ister bahçesi, ister ekili tarlası olsun, hatta herhangi bir duvar veya
sınır işareti bulunmayan tamamen çorak bir arazi olsun, sahibi izin vermedikçe
her Müslüman için buranın sınırları dışındadır. Eğer kesinlikle kötü bir niyeti
yoksa ve başka bir yere ulaşmak için o bölgeyi geçmeye şiddetle ihtiyaç
duyuyorsa ve malikin iznini alma imkânı yoksa; Mazeret görmeyi umabiliriz,
çünkü müminlerin diğer müminlerin mülklerinden iyi niyetle geçmelerine izin
vermesi İslam'da bilinen bir gelenektir.
Başkalarının mülküne izinsiz girme yasağının istisnaları
vardır. Mesela, komşunuzun bahçesine bin dirhem gümüş [yaklaşık dokuz pound]
değerinde değerli bir eşya düşse ve komşunuzun onun malına girmenize izin
vermeyeceğini biliyorsanız, o sizindir. onun izni olmadan içeri girme ve sana
ait olanı geri alma ayrıcalığına sahiptir. Ancak bunu yapmadan önce, şahidiniz
olacak başka bir komşunuza durumu anlatmalısınız.
Size ait olanı almak için, çaldığını sakladığını bildiğiniz
bir hırsızın malına girmeniz de caizdir.
Ayrıca, kişinin ayaklarının götürdüğü yerlere gitme
konusunda, o mekana saygı ve saygı çerçevesinde sınırlamalar vardır. Bu nedenle
kadınların cenaze törenlerini takip ederek mezarlığa gitmeleri ve hayızlı
olduklarında camilere girmeleri uygun görülmemektedir. Ebu Hureyre,
Peygamber'in kadınların cenaze törenlerine katılmasını veya mezarlıkları
ziyaret etmesini şiddetle onaylamadığını bildirmiştir; mezarlara basan veya
mezarların üzerinde oturan erkekler; başka bir yere giden yolu kısaltmak için
bir mezarlıktan geçmek; abdest almadan camiye girmek; ayaklarını Kabe yönüne
veya kutsal kitaplara ve din kitaplarına doğru uzatmak; yanlışlıkla bile olsa
bu tür kitapların veya yere düşen ekmeğin üzerine basmak; suçlular da dahil
olmak üzere herhangi bir kişiyi ve hatta cansız nesneleri tekmelemek. (Tirmizi)
, Müslüman olmayan bir kişiyi, özellikle de Müslüman bir
toplumda yaşayan birini tekmelemenin , kişi yalvarıp ondan af dilemediği
sürece Kıyamet Günü'nde cezalandırılacak korkunç bir suç olduğu konusunda görüş
birliği vardır. Savunmasız bir hayvana tekme atmak, ahirette de belli bir
cezayı hak eder. Kalabalık bir mescidde, ön saflarda yer bulmaya çalışarak
insanları rahatsız etmek ve takılıp düşmek, Peygamber Efendimiz için mekruh bir
davranıştı ve şöyle buyurmuştur:
Cemaatle kılınan cuma
namazlarının kalabalığında, insanların önüne geçmek için omuzlarının üzerinden
atlayan kişi, kendine Cehenneme köprü kurmuş olur. (Tirmizi)
Son olarak ayakların yükümlü olduğu görevler vardır ve
bunları yaparken ihmalkârlık kınanır.
Ayaklarınız sizi okullara, ilim öğreneceğiniz yerlere,
camilere, gerektiğinde hacca, ana-babanızı, ailenizi, dostlarınızı ve sizi
ziyaret edenleri ziyaret etmeye götürmüyorsa, vazifenizi ihmal etmiş olursunuz.
hasta veya desteğe ihtiyacı var. Ayaklarınız sizi zulme ve kazalara maruz
kalanların imdadına götürmek, cenazelere götürmek ve topluma yeni gelen
insanları karşılamakla görevlidir . Erkeklerin ailelerini desteklemek ve
korumak için çabalaması, kadınların evlerine ve çocuklarına bakması, çocukların
ev işlerinde anne-babalarına yardım etmesi , işverenlerin işçilerini
ödüllendirmesi, çalışanların yükümlülüklerini yerine getirmesi ve bütün için
Toplumun, halkını günaha sürüklemediği sürece yöneticilerine uyması Müslümanın
görevlerindendir. Geçerli bir mazereti olmadıkça bunları yapmamak mekruhtur.
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Bir Müslümanın diğer
Müslümanlar üzerinde hakları vardır: Onlar tarafından tanınmak ve selamlanmak;
hastalandığında ziyaret edilip bakılması; öldüğünde cenazesine gelmelerini
sağlamak; Onları davet ettiğinde davetine icabet etmek. (Buhari ve Müslim)
Müslümanlar arasındaki birliktelik çok önemlidir. Birbirinizi
davet etmek, ziyaret etmek, misafirperverlik göstermek şarttır. Abdullah ibn
Ömer'den rivayet edildiğine göre Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
Bir Müslüman kardeşiniz
tarafından bir düğüne veya başka bir vesileyle davet edildiğinizde, size sadece
koyun eklemleri yiyecek olsa bile mutlaka gitmelisiniz. (Müslüman)
Ebu Hureyre şöyle dediğini bildirdi:
Yenilecek en kötü yemek,
yalnızca zenginlerin davet edildiği, fakirlerin dışlandığı bir ziyafette
sunulan yemektir. (Müslüman)
Abdullah bin Ömer şöyle
dediğini bildirmiştir:
Daveti reddeden, hem Allah'a
hem de Resulüne isyan etmiş olur. Davetsiz bir ziyafete giden de mekana hırsız
olarak girer. (Ebu Davud)
İslam adabına göre daveti kabul etme yükümlülüğü, davet
edilen yere girip kısa bir süre oturmakla yerine getirilir. İkram edileni yemek
şart değildir, ancak tadına bakılması tavsiye edilir. Misafir olarak önemine ve
ev sahibine yakınlığına uygun bir yere oturur. Ev sahibi genellikle istenmeyen,
günahkar bir kişi olarak biliniyorsa veya ziyaret sırasında bazı tatsızlıklarla
karşılaşılacağını biliyorsa, izin alabilir veya çok kısa bir süre kalıp kibarca
ayrılabilir.
Bütün bu kurallar İslam toplumunda sosyal uyumun sağlanması
için gereklidir .
BÖLÜM 27
KAÇINILMASI
GEREKEN DİĞER ÖZEL VE SOSYAL SUÇLAR
|
e |
Ruhunuzun evi olan vücudumuzun fiziki ve manevi olarak temiz
tutulması gerekmektedir. Kıyamet günü yaptıklarınıza şahitlik edecektir. Beden,
Tanrı'nın kutsal bir armağanıdır ve görünümü hiçbir şekilde
değiştirilmemelidir. İbn Mes'ud, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
rivayet etmiştir:
Allah'ın yarattığını,
vücuduna dövme yaptırarak, kaşlarını yolarak, başkalarının saçlarını takarak,
dişlerini törpüleyerek güzelleştirmeye çalışanlara Allah'ın laneti olsun.
(Buhari)
Ebu Rayhanah ibn Mes'ud ve Amr ibn
Şuayb'dan gelen rivayetlere göre Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
Beyaz saç, müminin üzerindeki
ilahi nurdan bir izdir. Allah'ın laneti sakallarındaki beyaz kılları yolan veya
saçlarını boyayanlara olsun. (Tirmizi)
İbn Abbas da şöyle dediğini rivayet
etmiştir:
Öyle bir zaman gelecek ki,
erkekler saçlarını güvercinlerin göğsündeki tüyler kadar siyaha boyayacaklar.
Cennetin güzel kokularından bir nefes bile alamayacaklar onlara. (Buhari,
Müslim, Tirmizi)
Savaş zamanında düşmana daha heybetli
görünmek gibi bazı hallerde saç ve sakalın kına gibi kalıcı olmayan boyalarla
boyanması caizdir.
Saç, sakal ve bıyıkların uygun
şekilde kesilmesinin de göstergeleri vardır. Bir erkeğin saçları kulak
memelerinden daha uzun olmamalıdır. Bıyıklar üst dudağın üstünden kesilmelidir.
Sakalın uygun uzunluğu, parmakların kavrayabileceği bir tutam ile küçük bir
avuç uzunluğu arasında değişir. İbn Ömer'in rivayetine göre, Peygamber
Efendimiz mübarek sakalını her iki boyunda kesmiş ve genişliğini yanlardan
şekillendirmiştir. (Tirmizi)
Kadınlar saçlarını uzatmalı ve çok
önemli bir zorunluluk ya da sebep olmadıkça asla tıraş etmemelidir. Hazret-i
Ali, Peygamber Efendimiz'in çocukların saçlarının bir kısmının kesilmesini, bir
kısmının uzun bırakılmasını yasakladığını bildirmiştir. (Nesa'i)
Bir Müslüman abdest aldığında gün
içinde defalarca yıkanır. Her cinsel ilişkiden sonra tam abdest aldığında en
azından yıkanır. Beden temizliği imanın göstergesidir. Bazı kişiler yemek
pişirdikten, yemek yedikten veya kokulu bir şeye dokunduktan sonra ellerini
düzgün bir şekilde yıkamayı ihmal edebilir . Ancak etrafta bizi koklayacak
kimse olmasa bile, üzerimizde herhangi bir kötü koku olmaması konusunda
uyarılırız . Özellikle yatağa bu halde girmemeliyiz. Ebu Hureyre, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Kim geceyi et kokusuyla veya
başka bir kötü kokuyla geçirir de hastalanır veya başına başka bir şey gelirse,
bu yalnızca kendi hatası ve kendi hatasıdır. (Tirmizi)
Cabir'in bildirdiğine göre o da
şunları söyledi:
Soğan ve sarımsak, pırasa ve
turp yiyenler evde kalmalı ve camilere gelerek ağız kokusuyla insanları rahatsız
etmemelidir.
(Buhari)
Uyumak için uzanırken Kabe'nin yönü sağımıza gelecek şekilde
kendimizi ayarlamalı ve sağ tarafımızda uyumalıyız. Peygamberimiz yüz üstü
uyumaya şiddetle karşı çıkmıştır. Ebu Zer, Peygamber Efendimiz'in kendisini yüz
üstü uyurken yakaladığını bildirmiştir. Onu uyandırdı ve şöyle dedi:
Ey Cüneybih! Yüz üstü
yatmayın, cehennemdekiler böyle yatarlar. (İbn Maca)
Ve Tihfah'tan rivayet edildiğine göre
şöyle dedi:
Allah müminlerin yüz üstü
yatmasını onaylamaz. (Ebu Davud)
Vücudunuz özel, kutsal bir mülktür. Karısı veya kocasıyla
yakınlaşma veya tıbbi muayenede gerekli olma gibi durumlarda geçerli bir sebep
olmaksızın kimseye çıplak olarak gösterilmemelidir. Tuvalette, banyoda veya
muayeneye ihtiyaç duyulmadığı sürece, yalnız kalındığında bile avret yerlerini
gizlemek gerekir.
Ahlaki ve toplumsal açıdan kabul edilebilir bir neden
olmadıkça, cinsel düşünce veya niyet olmasa bile kendimizin veya başkalarının
bedenlerine dokunmamalıyız . Temiz ama mütevazı kıyafetler giymeliyiz. Daha
iyi kıyafetler almaya gücü yettiği halde, dünyevi değilmiş gibi davranarak
yırtık, yamalı veya eski kıyafetler giymek ikiyüzlülüktür. Gösteriş için pahalı
elbiseler giymek kibirdir, ama dini bayramlarda, cumalarda, düğün, kutlama,
davet gibi özel günlerde en güzel elbiseyi giymek makbuldür . Erkeklerin ve
erkek çocukların ipek ve işlemeli elbise veya parlak renkli, altın, gümüş,
ipek, işlemeli mendil gibi aksesuarları giymeleri uygun değildir . Uygunsuz
giyinen çocuklardan anne-babalar sorumlu tutulmaktadır. Çünkü çocuklarını
lükse ve kibre sürükleyecek günahkâr davranışlarla eğitmektedirler.
Erkeklerin kadınlara uygun giyinmeleri , kadınların da
erkekler gibi giyinmeleri mekruhtur. Hazret-i Ömer, hükümdarlığı sırasında
kadın gibi giyinen bir adamı şehirden kovdu. Resûlullah, erkek kılığına girmiş
bir kadını Medine'den kovdu. İbn Abbas'tan rivayet edildiğine göre Peygamber
Efendimiz travestilerle ilgili olarak kavmine şöyle demiştir:
Onları aranızdan uzaklaştırın. (Buhari)
Peygamber, müminlerin fiziksel sağlığı ve güvenliğiyle çok
ilgileniyordu. İslam, kendimizi iyi ve sağlıklı beslenmeyle sürdürmemiz
gerektiğini belirtir. Ayrıca örneğin kötü hava koşulları veya hayati tehlike
oluşturan diğer durumlarla karşılaşılabilecek bir yolculuğa çıkmak da dinen
haramdır. İnsanların yalnız seyahat etmemeleri tavsiye ediliyor. İbn Ömer,
Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Benim bildiklerimi bilseydin kimse gece yalnız yolculuk
etmezdi. (Buhari)
Sa'id ibn Musayyab'dan rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir:
Şeytan bir veya iki kişiyi
bir arada saptırabilir. Ama üç mümin bir arada olsa onlara zarar veremez.
(Taberani)
Ebu Sa'id'den rivayet
edildiğine göre şöyle demiştir:
Üç kişi birlikte seyahat
ettiğinde içlerinden birini lider seçsinler. (Ebu Davud)
Bir kadının, kocası veya aileden başka bir erkek üyesi
olmadan refakatsiz seyahat etmemesi gerekir. Ebu Sa'id el-Hudri'den rivayet
edildiğine göre Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
Allah'a ve ahiret gününe
inanan bir kadının, yanında kocası, babası, erkek kardeşi, yetişkin oğlu veya
ailenin başka bir erkek üyesi olmadığı sürece, tek başına üç günlük yola
çıkması haramdır. (Buhari)
Diğer geleneklerde üç günlük süre ikiye, bire veya sadece bir
gece yalnız seyahate indirilir. Yalnız seyahat eden bir kadına yönelik bu
kısıtlamaların uygulanması Hanefi içtihatının bir parçasıdır . Şafii
geleneği , güzergâhlar güvenli olduğu sürece kadınların başka kadınlarla
birlikte seyahat etmesine izin veriyor.
Korkuluk veya korkuluk olmayan yüksek yerlerde uyumak veya dolaşmak
gibi diğer tehlikeli durumlar tavsiye edilmez. Ali ibn Şa'ban, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Yüksek bir terasta tırabzan
olmadan yürüyen veya uyuyan kişi, bunu kendi sorumluluğunda ve tehlikeye atarak
yapar ve düşüp ölürse, hayatını boşa harcamış olmanın suçluluğunu yaşar. (Ebu
Davud ve Taberani)
Nasıl ki ruhlarımız bedenlerimizde barınıyorsa biz ve
ailelerimiz de evlerimizde barınıyoruz. Ev, Müslüman için kutsal, korunan bir
mekandır. Dışarısı koca tarafından, namusu ve namusu ise içerideki hanım
tarafından korunur. Kıyafetlerimizin düzgün, temiz ve mütevazı olması
emredildiği gibi, evlerimizin de gösterişten uzak, düzenli ve temiz olması,
mobilyalarının basit ve rahat olması, ancak lüks olmaması tavsiye ediliyor.
Evlerimizin komşularımızın görüş ve havasını kesmeyecek , mahremiyetlerini
ihlal etmeyecek şekilde yapılması gerekiyor.
Başkasına ait olan bir evde, sahibinin rızası olmadan
yaşamak, özellikle de evi zorla veya ihanet yoluyla işgal etmek veya el koymak,
hırsızlık ve zorbalık sayılır ve büyük bir günahtır.
İnsanın evinde bulundurmasının sakıncalı olduğu bazı nesneler
vardır. İnsan imgelerini temsil eden figüratif resim ve heykeller, putperestliği
anımsattığı için günah sayılıyor. Ayrıca duvarların halılarla (soğuğa karşı
izolasyon olarak kullanılmadığı sürece) veya süslü ipek ve saten örtülerle
(ailenin kadın üyeleri tarafından giyilmediği sürece) süslenmesi, yemek için
altın ve gümüş fincan ve tabakların kullanılması önerilmez. gösteriş, lüks veya
statüyü çağrıştıran. Duvarların Kuran ayetleri, Allah isimleri ve peygamberlik
geleneklerinin yazılı olduğu yazılarla süslenmesi tavsiye edilirken, bu
yazılardan herhangi birinin yerde, hatta seccade üzerinde bulunması da
emredilmiştir . Oyun kartları ve kumarda kullanılan diğer aletler,
kullanılmasa bile bir Müslümanın evinde bulunması halinde ayıptır.
Bazı hayvanları evcil hayvan olarak beslemek de hem hane
halkının sağlığı hem de hapsedilen hayvanların refahı açısından endişe verici
olduğu için tavsiye edilmiyor.
Köpekler pis kabul edilir çünkü koku verirler, tüy dökerler
ve hastalık bulaştırabilirler. Yine de evi veya sürüleri korumak için bekçi
köpeği olarak veya avlanmada kullanılıyorlarsa tutulabilirler. Peygamber şöyle
dedi:
Bir kişinin evini davetsiz
misafirlerden veya hayvanlarını zarar görmekten veya avlanmaktan korumak
amacıyla yapılmadığı sürece, bir köpeği beslemek doğru değildir. Evde evcil
hayvan olarak köpek besleyen kişi, Allah'ın bu iyi ameline vereceği sevabın iki
katını kaybetmiş olur. (Buhari)
Bir kişinin köpeğini halka açık yerlerde başıboş bırakması
yasaktır. Birisi bunu yaparsa, insanların onu azarlamasına ve engellemesine,
hatta kamu güvenliğini tehlikeye attığı için onu mahkemeye vermesine izin
verilir.
Bülbül ve kanarya gibi ötücü kuşlar da dahil olmak üzere
küçük vahşi canlıları kürk veya zevk için kafeslerde hapsetmek kabalıktır ve
doğru kabul edilmez.
Müslümanın ailesi kutsal bir kurumdur. Yolları ve araçları
Allah tarafından açıkça belirlenmiştir. Bu kuralların çiğnenmesi büyük bir
günahtır. Anne-babaya bağlılık, sevgi ve itaat onun temelindedir. Amr ibn
el-As'tan rivayet edildiğine göre Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
Allah'a ortak koşmak, insan
öldürmek, yalan yere yemin etmek, ana-babaya itaatsizlik etmek büyük
günahlardır. (Müslüman)
Ve Sevbân'ın bildirdiğine
göre o şöyle demiştir:
Allah bazı büyük günahların
cezasını kıyamete kadar erteleyebilir ama anne-babaya karşı işlenen günahların
cezasını erteleyemez. İnsanlar bu hayatta çok çabuk acı çekecekler. (Taberani)
Cabir ibn Abdullah, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Bazıları cennetin güzel
kokularını bin yıl uzaktan koklar. Zina yapan yaşlılar, anne ve babasına karşı
gelenler, yakın veya uzak akrabalarını terk edip onlarla ilişkilerini kesenler,
başkalarına tepeden bakan kibirliler, bunlar bu parfümün kokusunu bile
alamayacaklar. Çünkü kibir yalnızca âlemlerin Rabbi olan Allah'a aittir.
(Taberani)
Anne ve baba İslam'dan başka bir dine mensup olsa bile onlara
gösterilen özen ve itaat bir farzdır. İslam ahlakı , çocuklarını kendi dinine
döndürmeye ve günaha teşvik etmedikçe, onların ziyaret edilmesi, iyi
davranılması, ihtiyaçlarının karşılanması konusunda ısrarcıdır . Bu durumda
yavruların onlara itaat etmesi, hatta sık sık onlara uyması gerekmez. Zira
yaratılanların isteklerini, Yaratıcı olan Allah'ın iradesine aykırı
olduklarında dikkate almak yasaktır.
Güçlü, birleşik bir aile toplumun temelidir. Uzak
akrabalarımızla bile iletişim halinde olmamız, onlarla ilgilenmemiz gerekiyor.
Bu da ailenin sınırlarını genişletiyor. Ebu Hureyre Peygamber'den şöyle
nakletmiştir:
Allah mahlukatı yaratıp onda
hakimiyetini kurduğunda, yaratıklarına yerleştirdiği şefkat, Rahman'ın eteğine
sımsıkı tutunarak duruyordu. “Aramızdaki bağların kopmasından sana sığınırım,
sana sığınırım!” diye yalvardı.
Rahman da şöyle buyurdu: "Siz, size
ait olanlara bağlı olduğunuz halde, benim merhametim üzerinize gelse ve o bağı
koparandan benim şefkatim esirgense, hoşunuza gider mi?"
Ve insan şefkati şöyle dedi:
"Evet, gerçekten!"
Sonra Rab, "O zaman senin için
kural bu olacak" dedi. (Müslüman)
Peygamber bunu anlattıktan sonra
Allah'ın şu sözünü okudu:
O halde sizden, yönetici
olarak görevlendirildiğiniz takdirde yeryüzünde bozgunculuk yapmanız, akraba ve
akraba bağlarını koparmanız mı bekleniyor? İşte bunlar, Allah'ın rahmetinden
uzaklaştıracağı, kör ve sağır kılacağı kimselerdir. (Muhammed, 22-23)
Abdullah ibn Ebî Evfa,
Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Aralarında akrabalık
bağlarını kesmiş kişilerin bulunduğu bir kavme Allah'ın rahmeti inmez.
(Tirmizi)
A'meş, İbni Mes'ud'un sabah namazını kıldıktan sonra diğer
bazı müminlerle birlikte meditasyon yaptığını ve onlara şöyle dediğini anlatır:
"İçimizde ailesiyle bağını koparan var mı? Tanrı aşkına, şirketten
ayrılması için ona yalvarıyorum. Çünkü Rabbimize gözlerimizi açıp Hakikati
görmesi için dua etmek istiyoruz. Ve akrabalıktan çekilenlere Hakk'ın kapıları
kapalıdır.” (Taberani)
Böyle bir geri çekilme ailenin birliğini bozar ve asosyallik
yaratır, ancak bundan daha fazlası da vardır. Birinin akrabalarını görmezden
gelmesi genellikle açık bir kibir işaretidir; dolayısıyla utanç verici ve
günahtır.
Akrabalarımızı ziyaret ederek, hediyeler göndererek, onların
ihtiyaçlarını gözeterek, uzak yerlerde yaşıyorlarsa mektup yazarak, iyi dileklerimizi
ve haberlerimizi ileterek aile ilişkilerini sürdürmeliyiz . Bu yakınlık, yasal
olarak evlenemeyen aile üyeleri arasında arzu edilen bir durumdur, ancak uzak
akraba olup yasal olarak evlenebilecek kadın ve erkek arasında bir zorunluluk
değildir.
Peygamber Efendimiz, müminlerin evlenmelerini ve çocuk sahibi
olmalarını tavsiye ediyor ve bunun, kıyamet gününde ümmetiyle gurur duyacağını
söylüyor. Karı ve kocaların birbirlerine karşı açık görevleri vardır. Kadın
evin efendisidir ve koca da evin dışındaki aileyle ilgili tüm işlerin
efendisidir. Kadınlar evden sorumlu olduklarından evin temizliği, ailenin
beslenmesi ve evdeki diğer işlerin yapılmasından sorumlu olmaları adettendir.
Ancak bu dini bir zorunluluk değildir. Bir kadın, eğer yapmamayı seçerse,
bunları yapması için baskı yapılamaz. Ancak ev reisi rolünü üstlenmesi halinde
kendisine Allah'ın bu dünyada ve ahirette vereceği mükafatlar vaat edilir ve
sorumluluklarını göz ardı etmesi halinde ilahi misillemeye maruz kalabilir.
Kadının kocası üzerindeki hakları, dini hukuk uzmanı Abu
Layth tarafından dile getirilmektedir. Dedi ki:
Kadının kocası üzerinde beş
hakkı vardır. Evinde çalışırken, onuruna ve insanlığına zarar verecek koşullara
maruz kalabileceği için ev dışında çalışması gerekmeyebilir. Beslenmeyi,
giydirilmeyi ve uygun şekilde bakılmayı hak ediyor. Kocasından veya başkasından
gelebilecek her türlü zulüm ve sıkıntıdan korunmayı hak eder ve kocasının ona
her konuda destek olması ve tavsiyelerde bulunması gerekir. Özellikle dini
konularda eğitim alması gerekiyor. Evin bütün yiyecek ve ihtiyaçları, meşru
yoldan kazandığı parayla karşılanmalı, kocası da, eğer varsa, onun
aşırılıklarına sabır göstermelidir.
Hakim ibn Mu'awiyyah, Peygamber'e kadınların kocaları
üzerindeki haklarının sorulduğunu bildirdi. Dedi ki:
Doyduğunuz zaman onu
besleyeceksiniz, giydirdiğiniz zaman giydireceksiniz, ona kötü davranmayacak,
kötü söz söylemeyeceksiniz. Eğer ona kızarsan evinde başka bir odaya çekilirsin
ama asla dışarı çıkıp onu bırakmazsın. (Ebu Davud)
Karı-koca arasındaki sadakat ailenin temel taşıdır. Hiçbir
evli erkek veya kadın karşı cinsten biriyle yalnız kalmamalıdır. İbn Abbas'ın
bildirdiğine göre Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
Yanında aileden biri olmadığı
sürece, size yabancı olan bir kadınla yalnız kalmayın. (Buhari)
Bir kadının kocasına acı vermemesi, eziyet etmemesi,
kızdırmaması, kasıtlı olarak kocasına karşı çıkmaması gerekir. Kadın, esas
olarak evde düzen ve uyumu sağlamak ve ailenin şerefini ve itibarını korumak
için var olan, erkeğin kendisi üzerindeki haklarını tanımalı ve bunlara
uymalıdır. Kadın kocasına haber vermeden ve onun iznini almadan evden
çıkmamalıdır. Bunu yaptığı takdirde, şefkat ve merhamet meleklerinin kendisini
terk edeceğine, gazap meleklerinin de onu takip edeceğine, dolayısıyla gökteki
meleklerin artık onu koruyamayacağına inanılır. Kadın, hamile olmadığı, hayızlı
olmadığı veya hasta olmadığı sürece, kocasının kendisine olan sevgi ve arzusuna
karşılık vermekle yükümlüdür. Ebu Hureyre'nin bildirdiğine göre Peygamber Efendimiz
şöyle buyurmuştur:
Bir koca, karısını isterse ve
karısı da onunla yatmayı reddederse ve adam geceyi ona kızgın geçirirse,
gökteki melekler ona sabaha kadar lanet okur. (Buhari)
Kadın, dini uygulamalarında bile
kocasının dini yükümlülüklerini göz ardı etmesini istemediği sürece kocasının
isteklerini dikkate almak zorundadır. Mesela İbn Abbâs, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu nakletmektedir:
Kadının Ramazan ayı dışında
ancak kocasının izniyle oruç tutabilmesi, kocaların hanımları üzerindeki haklarındandır.
Kocasına rağmen bunu yapıp açlık ve susuzluk hissederse, orucu Allah katında
kabul edilmez. (Taberani)
Ailenin reisi olan erkeğin, karısı
üzerindeki hakları o kadar önemlidir ki, Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Eğer bir insanın başka bir
insana secde etmesi caiz olsaydı, ben kadınların kocalarının önünde secde
etmelerini isterdim.
(Tirmizi)
Çocuklarınız Tanrı'nın sizin için
kutsal emanetidir. Ebeveynler, çocuklarının refahından tamamen sorumludur.
Özellikle baba, sürüsüne bakan bir çoban gibi, din tarafından çocukları
dünyanın ayartmalarına ve tehlikelerine karşı korumakla görevlendirilmiştir. Ve
sadece çocukları değil, tüm ev halkı, ona bağımlı olan tüm aile bireyleri,
başka bir yerde yaşasalar bile geçimleri ve geçimleri kendisi tarafından
sağlananlar, hatta evcil hayvanları bile bir babanın sorumluluğundadır . .
Onların bedensel, zihinsel, ruhsal ve sosyal güvenlikleri, refahları ve
gelişmeleri onun kanuni görevidir. Bunda herhangi bir başarısızlık, özellikle
de çocukları yalnız bırakmak büyük bir günahtır. Allah insanları, kendilerini,
çocuklarını ve yakınlarını cehennem ateşinden korumaları konusunda
uyarmaktadır. Ve kıyamet gününde, çocuklarına ellerinden gelen sevginin,
ilginin, ilginin, yiyeceğin, giyeceğin, evin ve eğitimin en güzelini
sağlamadaki herhangi bir kusurdan dolayı ağır bir şekilde
cezalandırılacaklardır.
Babaların da çocuklarını
şımartmalarına, onlara gösterişli kıyafetler giydirmelerine, onların her istek
ve arzularını tatmin etmelerine gerek yoktur. Bu tür muamele onların
kendilerini diğer çocuklardan üstün hissetmelerini sağlar; kibirli ve dünyaya
bağımlı olma riskiyle karşı karşıyadırlar. Annelerin çocuklarına olan sevgisi
sınırsızdır. Çocuklar şımarıksa, babanın suçu anneye yüklemesi mazeret olamaz.
Çocuklar söz konusu olduğunda babanın kararı annenin kararının üzerindedir,
çünkü ailenin yanlış yapmasını önleme yükümlülüğü babaya düşer.
Çocukların en önemli ve en uzun
süreli eğitimi evdeki ilk yıllarıdır. Ve ebeveynlerin çocuklarına verebilecekleri
en iyi eğitim, sözlerle ya da kitaplarla değil, kendi örnekleriyle olur. Bir
Müslümanın hayatında yapabileceği ve karşılığını hem dünyada hem de ahirette
alacağı en güzel amel, arkasında Allah'a ve Peygamberine bağlı, ahlakı ve
ahlakı yüksek nesiller bırakmaktır.
Sizin için çalışan insanlara, yani hizmetçilerinize,
çalışanlarınıza da aynı özen ve dikkat gösterilmelidir. Ebu Bekir, Allah
Resulü'nün şöyle buyurduğunu bildirdi:
Çalışanlarına ve kendisine
hizmet edenlere kötü huylu, sert davranan kimse Cennete giremez. (Tirmizi)
İbn Ömer, birisinin
hizmetçisinden şikayet ettiğini ve Peygamber'e onu ne kadar sıklıkla affetmesi
gerektiğini sorduğunu bildirmiştir. Peygamber Efendimiz de: “Gerekirse günde
yetmiş defa” buyurdu. (Tirmizi)
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Yiyecek, giyecek ve
hizmetçinin tüm ihtiyaçları, efendinin üzerine bir yükümlülüktür; efendi,
hizmetkarından, hizmetçinin gücünün yettiğinden fazlasını istememelidir.
(Müslüman)
Ve:
Hizmetçiniz yemeğinizi size
getirdiğinde, onunla birlikte yiyin. Eğer yapamıyorsan, en azından ona aynı
yemeği yedir, çünkü sana hizmet etmek için yemeği hazırlamanın zorluklarını
çeken oydu . (Buhari)
Öte yandan Ebu Hureyre, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu bildirmiştir:
Cennete ilk girecek olanlar,
Allah'a sadık ve itaatkar olan işçiler ve işverenleridir. (Taberani)
Cerir bin Abdullah'tan da şöyle
rivayet edilmiştir:
İşverenine başarısız olan
işçinin namazı bozulur ve dinine olan saygısı kaybolur. (Müslüman)
Altında Müslüman olan çalışan varsa, onların farz
ibadetlerini yapmaya teşvik edilmesi müstehaptır. Onlara günlük namazlarını
kılabilecekleri zaman ve yer verilmeli, Ramazan ayında oruç tutarken yükleri
azaltılmalıdır.
İnsanların kendilerine ve topluma verebilecekleri en büyük
belalardan biri de komşularına acı çektirmektir.
Hazret-i Aişe, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu
bildirmiştir:
Melek Cebrail bana Rabbimin
komşularımıza nasıl davranılacağına dair talimatlarını getiriyordu, öyle ki,
onları, servetimize miras kalacak ailemizin üyeleri olarak görmemizin
isteneceğini düşündüm. (Buhari)
Enes ibn Malik'ten rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir:
Komşusu açken yemek yiyen bizden değildir. (Taberani)
Amr ibn Şuayb, dedesinden, Resûlullah'ın şöyle buyurduğunu nakletmiştir:
Komşunun senin üzerindeki
hakkının ne olduğunu biliyor musun? Senden yardım istediğinde ona yardım
etmelisin. Senden borç istediğinde ona vermelisin. Fakir kaldığında ona sadaka
vermelisin. Hastalandığı zaman onu ziyaret etmeli ve ona hizmet etmelisiniz.
Başına güzel bir şey geldiğinde sevinmeli, onu tebrik etmeli; Bir sorun ona
bulaştığında, acı çekmeli ve ona sempati duymalısınız. Öldüğünde tabutunu
taşıyıp onun için dua etmelisin. Evinizin onun manzarasını, ışığını, havasını
kesmesine izin vermemelisiniz. Lezzetli bir yemek pişirip kokusu komşularınızın
evine ulaştığında onlara bir tabak gönderirsiniz. Evinize getirdiğiniz
meyveleri gördüklerinde eğer aynısı yoksa bir kısmını onlara hediye
etmelisiniz. Çocuklarınız toplum içinde bir şeyler yediğinde ve onların
çocukları da bunu görüp iştahlarını açtığında, çocuklarınıza onlarla paylaşmayı
öğretmelisiniz.
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in bir gün ashabına şöyle
dediğini rivayet etmiştir:
"Sen gerçekten sadık
değilsin! Sen gerçekten sadık değilsin! Sen gerçekten sadık değilsin!"
"Kim?" diye sorduklarında. "Komşusu kendisinden hiçbir zarar
gelmeyeceğine tam olarak ikna olmayan kişidir" dedi. (Buhari, Müslim)
Ve Dediki:
Allah'a ve ahiret gününe
inanan, komşusuna acı veremez. Komşunuz bahçenizin duvarına ağaç dikmek isterse
bırakın diksin. (Buhari)
Kendimize davet ettiğimiz bir başka yaramazlık da kötü
arkadaşlara sahip olmaktır. Ebu Musa el-Eş'arî'nin rivayetine göre Peygamber
Efendimiz şöyle buyurmuştur:
İyi arkadaş misk taşıyan
kimse gibidir, kötü arkadaş ise ateş körükleyen gibidir. Misk taşıyanın
yakınında iseniz, o size misk verebilir veya satabilir; en azından ondan gelen
parfümün kokusunu duyacaksınız. Ama ateş çıkaran birine yaklaşırsanız
yanabilirsiniz; en azından kötü duman kokusunu üzerinize bulaştıracaksınız.
(Buhari)
Ve Ebu Hureyre şöyle dediğini bildirdi:
Sahip olduğunuz şirkete
dikkat edin, çünkü kişi, sahip olduğu şirketle aynı inanç ve dinden sayılır.
(Ebu Davud)
Ebu
Sa'id'den rivayet edildiğine göre Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
Evinizi dinsizlerin yaşadığı
bir topluluk haline getirmeyin. Onlarla ne arkadaş olun, ne de sosyalleşin. Kim
onların arasında yaşayıp onlarla dost olursa onlardan olur. (Tirmizi)
Ve Dediki:
Müminlerle dost olun,
yemeğinizi Allah'ı seven ve Allah'tan korkanlarla paylaşın. (Ebu Davud)
İslami
davranış ve ahlak kurallarının diğer ihlalleri arasında şunlar yer almaktadır:
• kişinin
kendi ailesi ile başkalarının aile üyeleri arasında, karı koca, çocuklar ile
anne-baba , erkek ve kız kardeşler arasında düşmanlık yaratmak;
• evlenmek
üzere olan çiftlerin arasını bozmak, başka bir erkeğe söz verilmiş bir kadına
evlenme teklif etmek;
• Satmak
istemeyen ancak başka bir otorite tarafından satmaya zorlanan birinden veya
mülkünü, düşmanca bir aracı tarafından kendisine dayatılan bir fiyata değerinin
altında satmak zorunda kalan birinden mülk satın almak.
Bir şahıs veya topluluktan toplanan sadakaları dağıtmakla
görevlendirilen kimsenin, bunları ihtiyacı olmayan veya haram ve günah olan
harcamalara harcayacak olan birine vermesi veya bir kısmını kendisine alması
yasaktır. Gerçekten umutsuzca ihtiyaç içinde olmayan insanların, özellikle de
daha çok ihtiyacı olan başkaları olduğunu bildiklerinde, sadaka kabul etmeleri
de günahtır. İhtiyacı olan birine yardım edeceğine söz verip sonra fikrini
değiştirmek korkunç bir şey. İbn Abbâs, Peygamber Efendimiz'in şöyle
buyurduğunu rivayet etmiştir:
Birine yardım edeceğine söz verip
sonra fikrini değiştiren kişi şöyledir:
kusmuğunu yiyen bir köpek. (Buhari)
Verilen kredilere faiz alınması veya
borçlara faiz ödenmesi yasaktır. Ayrıca iş hayatında başkalarını aldatmak,
vurgun yapmak veya kendi işlerinde başkalarını sömürmek de yasaktır. Bu tür
stratejiler arasında, malını başka birine daha düşük fiyatla satmayı kabul
etmiş bir satıcıya daha yüksek bir fiyat önermek, aynı şekilde bir kişiden kredi
veya konsinye olarak bir şey alıp daha sonra onu daha yüksek bir fiyatla ona
geri satmak da yer alır. Aslına bakılırsa hukukçular genel olarak kredi ve
konsinye ticaretin, hatta faizsiz olarak sunulan şeyleri krediyle satın almanın
istenmeyen bir durum olduğu konusunda hemfikirdir.
Sokaklarda ve halka açık yerlerde
oyalanmayın: ait olduğunuz yerlerde olun. Ebu Sa'id şöyle haber verdi:
Peygamber Efendimiz,
“Toplumsal yerlerden ve sokaklarda dolaşmaktan uzak durun” buyurdu.
Birisi, "Ya Resulullah,
bu tür yerlerde sık sık buluşup işlerimizi, işlerimizi tartıştığımız için bu
zor olacak" dedi.
Sonra şöyle dedi: “O halde yerlerin
hakkını verin.”
“Halka açık bir caddeden ne
olabilir?” dediler.
Ve şöyle dedi: “Hukuka aykırı
ve ahlaka aykırı olan şeyleri yapmaktan kaçının, nazik olun ve aynı yeri
kullanan diğer insanlara zorluk çıkarmayın. Size selam verenlere selam verin,
insanları doğruya yönlendirin ve onları dalalete düşmekten men edin.” (Buhari)
Ebu Hureyre'den rivayet edildiğine
göre şöyle demiştir:
Halka açık yerlerde
olduğunuzda yardıma ihtiyacı olanlara yardım edin, zulme uğrayanları kurtarın,
kaybolanlara yol gösterin. (Ebu Davud)
Ahmed ibni Hanbel, meçhul bir mübarek
sahabinin rivayetine göre, Peygamber Efendimiz, kavmine yarı gölgede, yarı
güneşte oturmayı yasaklamış ve şöyle buyurmuştur: "Burası şeytanın
oturduğu yerdir." Bunun hem fiziksel hem de alegorik anlamı var. Aynı
şekilde halkının bir dairenin ortasına oturmasını da yasakladı; yan yana oturan
iki kişiyi ayırıp aralarına oturmak; ya da başkasının yerine oturmak.
İbn Ömer şöyle dediğini nakletmiştir:
Sizden hiç biriniz, oturan
birinden çıkıp onun yerine geçmesini istemesin. Ancak toplandığınızda ve daha
çok insan geldiğinde, onlara aranızda oturacakları yerler açın. (Buhari,
Müslim)
Ashabı onun etrafında otururken bir
kimse Peygamber Efendimiz'i ziyarete geldi. Orada bulunanlardan biri ayağa
kalkıp ziyaretçiye yerini teklif etti, fakat Peygamber Efendimiz onun bunu
yapmasına engel oldu. Cabir ibn Semure, kavminin Hz. Peygamber'i ziyarete
geldiklerinde boş olan yere oturduklarını ve ona daha yakın olabilmek için asla
öne doğru sıkışmaya çalışmadıklarını anlattı. (Ebu Davud)
Amr ibn Şuayb'ın rivayet ettiğine
göre Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
Yan yana oturan iki kişiyi ayırmak
inancımıza aykırıdır.
Sizden istenmedikçe onların arasına
oturun. (Ebu Davud)
İki mü'min karşılaştıklarında
birbirlerine selam vermeleri gerekir, ancak selam verilen kişi ne kadar önemli
olursa olsun saygı veya sevgi göstermek için eğilmemeleri istenir.
Enes ibn Malik anlatıyor:
Birisi, Resûlullah'a, sevilen
birine selam verilirken eğilmek gerekir mi diye sordu. Hayır dedi. Sonra,
“Elimi kalbimin üzerine koyup onu öpebilir miyim?” diye sordu. Hayır dedi.
Sonra "Onunla el sıkışabilir miyim?" diye sordu. Evet dedi. (Tirmizi)
Namazlarda yapılan secde, rükû veya
tevazu ve hürmetle baş eğmek yalnızca Allah'a mahsus bir saygı eylemidir, asla
insana, kimseye veya başka bir şeye ait değildir. Benzer şekilde, Tanrı'ya
olan inancımız, güvenimiz ve bağımlılığımız yalnızca Tanrı'ya aittir; bu
nedenle, geleceği tahmin ediyormuş gibi davranan büyücülük, tılsımlar, büyüler
ve kehanetler kutsallığa aykırıdır . Bunlara inanmanın etkisi vardır; insanın
inancını kaybetmesine sebep olabilirler.
Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz'in
şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Düğüm atan, söz okuyan ve
üfleyen kimse sihir yapmış olur, büyücü ise bir ve tek Allah'a ortak koşan
kimsedir. Yazıklar olsun onlara inanıp gönüllerini onlara verenlere; çünkü
onlar, inandıkları şey yüzünden Allah tarafından terk edilmişlerdir. (Nesa'i)
İmran ibn Hüseyin'den rivayet
edildiğine göre Rasûlullah şöyle buyurmuştur:
Eğer insanlar bazı şeylerin
uğursuz olduğuna ve uğursuzluk getireceğine inanıp, büyücülerin, hokkabazların,
falcıların, kahinlerin onları kurtaracağına güvenirlerse, onlar ve güvendikleri
kimseler beni ve bana vahyolunanı yalanlıyorlar. (Bazar)
Nazarlığı önlemek için nazarlık,
nazarlık, boncuk takmak, bu tür şeylerin batıl inançlardan kaynaklanan hastalıklara
veya talihsizliklere şifa olacağına inanmak da aynı derecede yanlıştır. İbn
Mes'ud'un rivayetine göre Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:
Hiç şüphe yok ki, sihirli
harflere, rakamlara, boncuklara ve muskalara güvenen ve bunları ağrılarına ve
dertlerine şifa olmak için üzerlerinde taşıyan kadınlar kadar, üzerinde
büyücünün bazı sözler okuduğu düğümlü kurdeleler takan kadınlar da kocalarına
umut vaad ediyor. onları sevecekler, Allah'a ortak koşmaktan suçlu olacaklar.
(Ebu Davud)
Ebu Ya'la da Resûlullah'ın şöyle
buyurduğunu rivayet etti:
Allah, sihirli boncuklardan,
nazarlıklardan ve benzeri şeylerden kurtuluş bekleyenlerin dertlerini gidermez,
dileklerini de yerine getirmez.
(Ahmed bin Hanbel)
Kuran ayetlerini, Allah'ın
isimlerini, peygamberlerin ve evliyaların dualarını okuyup taşımanın hiçbir
sakıncası yoktur. Çünkü bunlar, sıkıntılı zamanlarda Allah'ın rahmetini umduğu
iman alametlerinden başka bir şey değildir.
Son olarak insanın başına gelebilecek
en büyük bela, farz olan ibadetleri kasten terk etmesidir. Bütün bu mübarek
sahabeler ve büyük alimler - Ömer ibn el-Hattab, İbn Mes'ud, İbn 'Abbas, Mu'az
ibn Cebel, Cabir ibn 'Abdullah, Ebu Derda', Ahmed ibn Hanbel, Ebu Davud,
'Abdullah ibn Mübarek Hakim ibn 'Uyaynah ve diğerleri, kasıtlı olarak namazı terk
eden ve Allah tarafından farz kılındığını inkar eden bir Müslümanın, imanını
tamamen kaybetmesinden korkulacak kadar büyük bir günah işlemiş olduğunu iddia
etmişlerdir.
Bazı Hanefi alimlerinin görüşüne
göre, beş vakit namazın sadece cemaatle kılınması müstehaptır. İbn Mes'ud, Ebu
Musa el-Eş'ari, Ahmed ibn Hanbel, Ata' ve Ebu Sevr'den alıntılar yapan İmam
Münziri'ye göre, kişinin tüm namazlarını cemaatle kılmaya çalışması farzdır.
Cemaatle namaz kılmanın farzları
arasında safları düz tutmak ve namazı kıldıran imama uymak, böylece tüm cemaat
tek vücut gibi hareket etmektir.
yaptığı nafile ibadetleri tamamen
terk etmek, Peygamber'e karşı sevgi ve itaat eksikliğinin bir göstergesidir . Bunlar
arasında günlük namazların her birindeki ek vakitler, Cuma öğlen cemaat
namazlarına katılım, özel yatsı namazları ve Ramazan ayı boyunca uygulanan
Kur'an-ı Kerim'in tam okunması yer almaktadır.
Diğer farz ibadetleri terk etmek de
aynı derecede zararlıdır. Hastalık ve seyahat gibi kabul edilen mazeretler
olmadan Ramazan ayında orucu terk etmek tehlikelidir; öngörülen yıllık zekatı
ödemekten kaçınmak veya gerçek hukuki ehliyeti olmadığı halde ömürde bir kez
yapılması gereken hac ziyaretinden vazgeçmek, ayın 10'unda Hz. İbrahim'in
kurban bayramını kutlayan bayram vesilesiyle koyun kurban etmeyi ihmal etmek
Zilhicce'den vazgeçmek, hatta bir günahın keffareti için vaad
edilen bir bağıştan veya dilediği bir şeyin başarıya ulaşması ümidiyle Allah'a
adadığı adaktan vazgeçmek veya Kur'an-ı Kerim'i okuyup okumayı bırakmak. Hazret-i
Ali, Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Her kim Mekke'deki Allah'ın
Evi'ne gidebilecek güce sahip olursa ve farz olan Hac ibadetini yerine
getirmezse, bu dünyadan ayrıldığında Yahudi veya Hıristiyandan farkı yoktur.
(Tirmizi)
Ve Enes ibn Malik, Peygamber
Efendimiz'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Miraç gecemde, mescidin
temizliğine yardım etmek gibi yaptığınız en küçük iyilik için bile ümmetimin
hakkı olan bütün sevaplar bana gösterildi. Ama aynı zamanda kavmimin günahları da
bana gösterildi.
Kuran'dan bir ayet ezberleyip
sonra unutarak kendinize çektirdiğiniz cezayı görmekten daha büyük bir acı
hissetmedim. (Tirmizi)
dinini ve vatanını savunmak için mücadele etmesi de bir
farzdır . Tüm toplumun mücadele ettiği bir savaş herkesin görevidir. Kişisel
saldırganlığı engellemek, zulme uğrayan kişinin görevidir. Düşman sayı ve güç
bakımından çok üstün olmadığı sürece savaşta geri çekilmek de utanç vericidir.
İbn Ömer, Allah Resulü'nün şöyle buyurduğunu rivayet
etmiştir:
Dini savunmak, ticaret yapmak
veya mahsulünüzü toplamak için savaşmaktan kaçmak için bahaneler bulduğunuzda,
Allah üzerinize öyle bir fakirlik, rezillik ve aşağılık getirir ki, tevbe edip
günah işlemedikçe bundan kurtulamazsınız. Tanrı'nın sizi zorunlu kıldığı şey. (Ebu
Davud)
Ve Ebu Hureyre şöyle dediğini anlattı:
Sizi helak edecek şu
şeylerden sakının: Allah'a ortak koşmak, masum bir insanı öldürmek, yetimin
hakkını almak, insanları faizle yoksul bırakmak, namuslu kadını zinayla itham
etmek, savaşta düşmandan kaçmak. (Buhari)
İslam'da yazılı sözlere, özellikle de Kur'an-ı Kerim'den
metinlere veya Peygamber'in sözlerine büyük bir saygı vardır. Kuran okurken
belimizin üstünde tutmalı, başımızın üstündeki raflarda saklamalıyız. Bu tür
kutsal kitapları, hatta din kitaplarını veya üzerinde dini yazılardan alıntılar
bulunan herhangi bir nesneyi yere koymak, hatta seccade üzerine kutsal sözler
yazmak bile son derece saygısızlık olarak kabul edilir. Öte yandan, evlerimizin
duvarlarını, Kur'an-ı Kerim'den, Allah'ın isimlerinden ve Peygamber'in
öğütlerinden alıntılar yaparak güzelce yazılmış on hat yazısı ile süslemek, eve
bereket getireceği kabul edilir ve Allah'ın ve Peygamber'in emirlerini
hatırlatır. yönetmelikler.
Allah'ın bu kitapta zikredilen emirlerinin birçoğu, günümüz
Müslümanları tarafından ya unutulmuş ya da göz ardı edilmiştir. Bunları
öğrenmelerini ve uygulamalarını rica ediyoruz. Peygamber döneminde ve ona yakın
dönemde Müslümanların diğer pek çok alışkanlığı , kişisel görünüm gibi daha az
önemli bazı konularda aşırı hevesli olan, daha önemli konularda ise gevşek
kalan çağdaş din alimlerinin etkisiyle değiştirilmiş veya abartılmıştır. sosyal
kaygılar gibi önemli şeyler.
Mesela temizlik, aslında bir iman göstergesidir. Ancak bir
Müslümanın hayatındaki diğer tüm fiziksel kaygılarda olduğu gibi, kişinin
kendisini , elbiselerini ve çevresini temizlemek ve güzelleştirmek, harcanan
zamana, çabaya ve masrafa bakılmaksızın birincil faaliyet haline gelebilir. O
zaman su kıtlığı olduğunda muhtemelen payınıza düşenden daha fazlasını
kullanacaksınız. Başkalarının (aileniz, komşularınız ve yurttaşlık
görevleriniz) bakımı için harcayabileceğiniz zaman ve çaba artık mevcut değil.
Sizi daha iyi bir insan, vatandaş ve Müslüman yapacak eğitime vaktiniz yok.
Hatta kendinizin ve çevrenizin diğerlerinden daha iyi görünmesini sağlamaya
adadığınız için dini bağlılıklarınızda ve yükümlülüklerinizde gevşek bile
olabilirsiniz. Bu kesinlikle yanlış. Bu kişiler, elbiseleri buruşmuş, eskimiş,
yaptıkları küçük işlerden dolayı elleri pek temiz olmayan, evleri mütevazi olan
diğer Müslümanları küçümserler. Fakirlerin gittiği camilerde -kendi seccadeleri
dışında- secde etmekten çekinebilirler ve aynı çeşmelerden abdest
alamayabilirler. Pis olmayabilirler ama çok daha büyük bir günahın suçlusu olduklarının
farkında bile değiller: Kibir.
Allah ve Peygamberi dinimizin gereklerini yerine getirmeyi
zorlaştırmayı yasaklamıştır . Abdullah bin Muğfal şöyle anlatıyor:
Bir gün oğlumun özel duasında
şöyle dediğini duydum: “Ya Rabbi! Senden, Cennetinin sağ tarafındaki beyaz
köşkü bana vermeni istiyorum.”
Ona dedim ki: "Oğlum,
Cehennem ateşinden Allah'a sığın ve O'ndan cennete girmene izin vermesi için
yalvar. Şunu unutmayın: Ben Rasûlullah'ın, bir gün gelecek, ümmetimden
bazılarının dış görünüş, temizlik ve hatta ibadet gibi konularda aşırılığa
düşeceklerini söylediğini işittim.” (Ebu Davud)
Aşırılıklarında temizliği din haline getirecekler ve nefsleri
perişan haldeyken, kibir, bencillik, ikiyüzlülük ve olumsuzlukla kirlenmiş
haldeyken zamanlarını görünüşlerini güzelleştirerek geçirecekler. Hem görünüş
hem de karakter ve davranış olarak alçakgönüllü olan iyi Müslümanlara karşı
kibirli ve düşmandırlar. Onlarla arkadaşlık etmez, onlara yaklaşmaz, hatta
onlarla aynı camide veya cemaatte namaz kılmazlar.
Dininizin ayrıntılarından din çıkarmaktan sakının! Dininizi
uygularken doğru ölçüyü öğrenin ve aşırılık yerine ölçülü olmayı seçin.
Peygamber şöyle dedi:
Ben, insanları hakikate
kolaylıkla ulaştıracak, her türlü batıl ve zorluklardan arındırılmış bir dini
öğretmek için gönderildim. Ben aranıza şiddetli, çetin bir zühdü empoze etmek
için getirilmedim.
İmam Habbazi, Muhammed Bakır Ali ibn Hüseyin ibn Zeyn
ul-Abidin'in tuvalette üzerine sineklerin konmasından endişe ettiğini ve
kendisini sineklerden korumak için özel bir pelerin yaptırdığını anlattı. Bir
süre sonra onu takmayı bıraktı ve kendisini affetmesi için Tanrı'ya dua etti.
Nedeni sorulduğunda şöyle dedi: “Günah işlediğimi hissediyorum. Ashab arasında
benden çok daha iyi insanlar, derilerini sineklerden korumaya özen
göstermezlerdi.”
Dâvûd bin Salih anlatıyor:
Annem, Peygamberimizin
mübarek hanımı Hazret-i Aişe'ye, buğdayla haşlanmış bir tabak et getirdi.
Hazret-i Aişe namaz kılarken tabağı yere koydu. Bir kedi geldi ve yemeğin bir
kısmını yedi. Hazret-i Aişe söylendiğinde şöyle dedi: “Önemli değil, kedinin
ağzı kirli değildir. Resûlullah'ın, kedinin sizin evinizde yaşayan bir sakin
olduğunu ve kirli olmadığını söylediğini duydum. Peygamber Efendimizi de bir
kedinin içtiği su ile abdest alırken gördüm.” (Ebu Davud)
İslam'ın ilk günlerinde dindarların toprak zeminli camilerde
namaz kıldıklarını, yüzlerini toprağa sürerek namaz kıldıklarını,
ayakkabılarını giyerek namaz kıldıklarını ve az su ile abdest aldıklarını
gösteren pek çok Nebevi hadis vardır; bunlar günümüzde mümkün olmayan
şeylerdir. temiz sayılabilir. Helal olduğu sürece ne bulurlarsa yiyorlardı.
Kirli çamurdan yapılmış ve yakılarak temizlenen çömlek nasıl temiz kabul
edilirse, Müslümanın iman nuru da göze kirli görünen şeyleri temizler.
İmam Ahmed ibn Hanbel, bir Yahudi'nin Peygamber'i ekmek ve
koyun yağından oluşan çok mütevazı bir yemeğe davet ettiğini ve Peygamber'in bu
yemeği kabul edip yediğini bildirdi. Peygamberimizin Yahudi bir kadının
kendisine ikram ettiği zehirli kuzuyu yediği de bilinen bir gerçektir.
Yüce Allah şöyle diyor:
Bugün size bütün güzel şeyler
helal kılındı. Kendilerine kitap verilenlerin yemeği size helal, sizin
yemeğiniz de onlara helal... (Maide, 5)
Bu Kuran ayetine göre bir Müslüman, dinimizin yasakladığı
şeyleri içermediği sürece, bir Hıristiyan veya bir Yahudi tarafından hazırlanan
yemekleri yiyebilir.
İslam'ın yayılması sırasında Müslümanların fethettikleri
gayrimüslim ülkelerin yemeklerini yedikleri bir gerçektir. Bizans'a karşı
yapılan savaşlardan birinde sahabeler, özenle hazırlanmış yemeklerin
hazırlandığı bir Hıristiyan mutfağına girdiler. İçerisinde et olup olmadığını
sordular. Yemeğin etsiz olduğundan emin olunca yediler ve bir kısmını halife
Hazretleri Ömer'e gönderdiler. O da yiyip ashabına ikram etti. İmam Muhammed'in
bildirdiği bir başka hadiste de, Halife Hazretleri Ali'ye, Hıristiyanların
kestiği bir hayvanın yenilebilir olup olmadığı sorulduğunda, "Evet,
kesilirken Allah'ın adı anılırsa" cevabını vermiştir.
Belki de sahip oldukları şeyleri haram yollardan elde etmiş
olan, iktidar sahibi Müslümanların yemek yemesi ve hediyelerini kabul etmesi
konusunda daha fazla endişe duyulmalıdır. Kendi zenginliklerini ve güçlerini
inşa etmek için masum insanlara zulmetmiş, onlara el koymuş, onlardan çalmış
veya onları kandırmış olabilirler . Bu tür kişiler kamu fonlarının kontrolünü
elinde tutabilir. Bu fonlardan ödenen maaşların bile dini açıdan hukuka uygun
olup olmadığı sorgulanabilir . Oysa Resûlullah'ın zamanından sonra ilk dört
halifeden üçü (hazret-i Osman hariç) devlet hazinesinden maaş alıyordu.
Dolayısıyla, gelirleri, hizmetlerinin değerini aşmadığı sürece, hükümet veya
kamu görevlilerinin kamu fonlarından tazminat alması yasal ve dini açıdan
doğrudur.
Ne yazık ki, zamanımızda neyin yasal olup neyin olmadığını
yargılamak neredeyse imkansızdır. Pratik olarak her şey şüpheli olduğu için
artık şüpheli olan her şeyden kaçınılamaz. İmam Kaadihan şu resmi hukuki
görüşünü sunmuştur :
Alimlerin icmaına göre, artık
zamanlarımız şüpheli şeylere kulak asabileceğimiz bir dönem değildir, zira
bunlar çok çoğalmıştır. Artık Müslümanların görevi, yanlış olduğunu bildiği
şeylerden uzak durmaktır.
Abu Layth şöyle diyor: "Tam olarak öyle olmasa da,
servetinin çoğunlukla yasal yollarla elde edildiğini bildiğiniz biriyle
arkadaşlık edebilir ve onun hediyelerini kabul edebilirsiniz." Bu görüşün
İmam Ebu Hanife'nin, hukuken elde edilen malın üzerine zorla elde edilen bir
malın ilave edilmesi ve ayrı ayrı kimliği belirlenemez hale gelmesi halinde,
yasal mala benzeşeceği görüşüne dayandığını ileri sürmektedir.
Zengin ve güçlülerin mallarının helalliği ve bu kimselerden
menfaat almanın doğru olup olmadığı konusunda şüphe duyanların kafalarındaki
şüpheleri gidermek için, Hazret-i Ömer'in rivayet ettiği şu hadis-i şerif
incelenebilir. Allah Resulü şöyle buyurdu: “Birine, kendisi istemeden bir şey
verilirse, onu alsın. Bu veya onun bir kısmı, Allah tarafından kendisine
gönderilen rızıktır.” Hazret-i Ali de, (Hükümdar, malını helâl olarak da, haram
olarak da toplayabilir.) buyurdu. Ama sana verdiğini al, helaldir. Çünkü her
şeyi ancak yasal olarak elde ettiği şeylerden verebilir.”
Yasal olarak yediğimiz ekmeğin içindeki buğdayı yetiştiren
arazinin çiftçiye ait olup olmadığından, ekmeği almak için kullandığımız
paranın gerçekten değerine değip değmediğinden bile emin olmadığımız günümüzde,
tüm zamanımızı harcayamıyoruz. ve titiz olma çabası. Başlangıçta Ebu Hanife ve
İmam Muhammed'e göre paranın değeri, içindeki gümüş ve altının ağırlığı
kadardı. Ancak günümüzde gümüş paralar, değerlendirilen değerlerinin yalnızca
dörtte biri kadar ağırlığa sahiptir.
Bu durumda müminlerin yapabileceği tek şey, akıllarını,
kalplerini, dillerini ve davranışlarını temiz ve helal tutmaktır. Başkalarına
karşı dürüst, dürüst, yardımsever ve adil olmalıyız. Sahtekarlıklarının ve
adaletsizliklerinin kamuya açık bir şekilde kanıtlanmadığı sürece başkalarını
suçlamamalıyız.
özünde iyi ve temiz olduğunu unutmayın . Kir ve ahlaksızlık
tesadüfidir. Her şeyde iyilik ilkesi, aksi yöndeki bir şüpheyle göz ardı
edilemez. Dürüst bir Müslümanın elinde kir veya elbisesinde leke olması halinde
namazı bozulmaz. Zalim bir adamın sunduğu haram yemeği yiyen fakir bir adam da
suçlanamaz . Eğer namaz kılanlar, yeterince temiz olup olmadıklarından şüphe
ettikleri için namazı bırakırlar, geciktirirler veya kaçırırlarsa, fakirler,
zenginlerin sunduğu yemeğin yeterince helal olmayacağından korktukları için
açlık çekerlerse, hepsi hüsrana uğrar. Böyle insanlar, kendilerini şüphe ve
şüpheyle kandıran şeytanın elinde oyuncak haline gelirler.
Ubeyy ibn Ka'b, Allah Resulü'nün şöyle buyurduğunu rivayet
etti:
abdest alırken sizi
kandıracak velhan adında bir şeytan vardır . Suyun temizliği konusunda
uyandırdığı kaygıdan sakının. (Tirmizi)
Hasan el-Basri şöyle dedi:
Abdestinizin sahih olup
olmadığı konusundaki şüphenize gülen velhan denilen şeytandan sakının .
İmam Kuşeyri, bir öğrencinin hocası Şeyh Ebu Abdullah ibn
Hafif'e geldiğini ve kalbinde sürekli olarak işleri yanlış mı yoksa doğru mu
yaptığı konusunda şüpheler olduğundan şikayet ettiğini anlattı. Efendisi dedi ki:
“Bizim zamanımızda şeytanı kandırır, onunla alay ederdik. Bugünlerde sana
güldüğünü görüyorum.”
Ve Allah diyor ki:
Şüphe uyandıranlar, insanları
hakikatten alıkoyanlar şeytanın kardeşleridir. (Beni İsrail, 27)
O halde şüphelerinizi bir kenara bırakın ama kanaatlerinizi
düzeltmeyi öğrenin. İslam öğretisini inceleyin, Allah'tan korkun ve takvalı
olun. Her şeyden önce Tanrı'dan korkun: O'nun size olan sevgisini ve ilgisini
kaybetmekten korkun. Bu senin için yeterli.
Yüce Allah'ın insanlara emrettiği, Resulünün hayattayken bize
gösterdiği ve söylediği, Allah dostlarının bize tavsiye ettiği şeylerin çoğu,
hayatımızı korku ve sevgi etrafında düzenlemekten başka bir şey değildir.
Tanrının. Böylece Cenab-ı Hakk'ın azabından ve gazabından hem dünyada hem de
ahirette güvende oluruz. Ve O'nun rızasını, mükâfatını ve sevgisini bu dünyada
da, ileride de O'nun Cennetini kazanacağız.
Tanrı korkusu, kendine olan gayretli ilgiyle değil,
başkalarına olan ilgiyle kendini gösterir. Kişi, Tanrı'nın yarattıklarına özen
göstererek ve onlara hizmet ederek, bir insanın arzulayabileceği en yüksek
duruma ulaşmayı umar: Tanrı'nın hizmetkarı olmak.
En büyük imam Ebu Hanife çok sıcak bir günde bir
ağacın gölgesinde dinlenmeyi reddetti. Ona borcu olan birine aitti. Nedeni
sorulduğunda, Peygamber Efendimiz'in şu sözünü aktardı: "Eğer kendisine
borç verdiğin birinden faydalanırsan, tefecilik yapmış olursun."
Ebu Yezid el-Bistami, bir seyahati sırasında elbiselerini
yıkamak zorunda kaldı. Arkadaşları bunları bir bağın çitine kurumaya asmayı teklif
edince o, "Hayır, bu birine ait ve biz ondan izin almadık " dedi.
Daha sonra ıslak kıyafetleri çalıların üzerine koymasını önerdiler. Hayvanların
yapraklarını yemelerinin engellenebileceğini söyleyerek bu teklifi reddetti. En
sonunda ıslak kıyafetleri üzerine giydi ve kuruyuncaya kadar güneşin altında
durdu.
Başka bir sefer Hamedan'dan çiçek tohumları satın aldı.
Bistam'daki evine geldiğinde tohumların içinde karıncalar olduğunu fark etti.
Karıncaları yuvalarından çıkardığından endişe ederek onları Hemedan'a geri
getirdi.
İbnü'l-Mübarek, Peygamberlik hadislerini konu alan bir kitap
yazmak üzere Suriye'deki Şam'a çağrıldı. Bir gün kalemi kırıldı ve birinden
ödünç aldı. Kitabı bitirip Afganistan'ın Merv kentindeki evine döndüğünde
kalemi iade edip sahibine teşekkür etmeyi unuttuğunu fark etti. Bunu yapmak
için Şam'a döndü.
İbrahim ibn Adham, Ürdün'deki Amman'a binmek için bir at
kiraladı. Yolda kırbacını düşürdü ve bunu ancak çok sonra fark etti. Atından
indi ve kırbacını düşürdüğü yere doğru yürüdü. Arkadaşları ona neden geri
dönmediğini sorduklarında o, atı geri dönmek için değil, ileri Amman'a gitmek
için kiraladığını söyledi.
Bir yere gitmek üzere at kiralayan
dindar bir adamın bir arkadaşı, gideceği yere bir mektup götürmesini istedi.
Kendisine atı kiralayan adamdan izin alması gerektiğini söyledi.
Allah'ın gerçek kullarının görünmez
tacını takanlar işte bunlardır. Büyük türban ve uzun cübbe giyenler değil,
kendilerinin yapmadıklarını öğretenler bize örnek olsunlar.
Rahman ve Rahim Olan ALLAH'IN ADIYLA
Ey Tanrım! Efendimiz Hz. Bizleri hem
bu dünyada hem de ahirette iyiliklerin en sonuncusu yapıyoruz.
Ey yüce zatının ismiyle, Ey her şeyin
hayırseveri, ey gökleri ve yeri tek yaratan, Ey diri, kendine yeten, her şeyin
sahibi, ey azametin, celâlin ve lütfun sahibi Allah'ım. Senden, fıtratımızı
ölümlülükten değiştirmeni ve durumumuzu, meleklerinin en yücesi durumuna
yükseltmeni diliyoruz. Ey durumumuzu ve gücümüzü değiştiren ve koruyan,
devletimizi devletlerin en hayırlısına dönüştür. Sen tesbih ve sena olun, ey
Allah.
Senden başka ilah olmadığına şahitlik
ederim. Senden lütuf isterim ve sana tevbe ederim. Allah'ım, efendimiz
Muhammed'e, onun ailesine ve ashabına salât ve kerem eyle . Amin .
Tercüme 10 Zilhicce 1422
Kurban Bayramı'nda sona erdi 22 Şubat 2002
“Eylemler
amaçlarına göre değerlendirilir.”
Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla
|
Ö |
sevgili arkadaşım! Muhakkak ki, artık yaşayan kalbinizde
yerleşmiş olan ruhunuz, Yaratıcısını görmüş ve bilmiştir. Ruhlar aleminde iken,
bedeninize girmeden önce, onun varlık sebebinin O'na kul olmak, O'nun
yarattıklarına hizmet etmek olduğu öğretilmiştir.
Rabbimiz, insanın yaratıldığı gün, bütün Adem soyunun, yani
bizlerin ve O'nun mübarek peygamberlerinin ruhlarına şöyle sordu:
Ben senin Rabbin değil miyim?
ve ruhlarımız “Evet, gerçekten” dedi.
Sonra ruhunuz o sevinç diyarından bu yalnızlık diyarına, fiziksel varlığınızın
bu sıkıntı evine bir imtihan olarak gönderildi. Ruhunuz, bir süreliğine de olsa
hayatta kalabilmek için, evi olan ebedi ilahi alemlerden bu dünyevi ülkeye
inmiştir.
Öyleyse öz hazinenizi israf etmeyin, aslınızı bilin, dikkatli
olun, sabırlı olun, aşk alevleriyle kendinizi arındırın, ruhunuzu saf tutun.
Dikkat edin, beden, ruhunuzu taşıyan yük hayvanınızdır. Eğer onun nefsinin
arzuları ve şehvetleri seni alıp götürürse ve sen de onunla bir olduğunu
sanıyorsan, dua etmek yerine anırsan, insanlığını kaybedersin. Gönül nurunuzu,
şuursuzluğun karanlık perdeleriyle örtmeyin. Aksi takdirde nefsiniz,
başlangıçta Rabbiyle olan irtibatını unutup, bu dünyevi hayatı sona
erdirebilir.
Şimdi Tanrı'nın ilahi bir gelenekte ne söylediğini dinleyin:
Tahtımdan daha büyük ve
taburemden daha geniş, Cennetin Melekûtu'ndan daha parlak, Cennetimdeki bütün
mücevherlerden daha zengin bir sarayım var, onun oturduğu yer imandır,
üstündeki gökler ilimdir, güneşidir. Ayı Bana olan sevgidir, Yıldızları
düşüncedir, Bulutları akıldır, Yağmuru şefkattir, ırmakları hizmettir,
bahçeleri itaattir, ağaçlarının meyveleri rahmettir, odaları lütuftur.
diğerleri kendinden üstündür. O saray dört sütun üzerinde durur: Allah'a
tevekkül, sabır, irfan ve Allah'ın verdiklerine razı olmak. Ve dört kapısı
vardır: İlim, Dostluk, Rahmet ve Allah'ı anmak. Bil ki bu saray, mü'min sevgi
dolu kulumun kalbidir ve ben orada ikamet ederim.
O halde kalbinize dikkat edin, onu Hakikate çevirin.
Kalbinizi temiz ve huzur içinde tutun. Böylece gerçek benliğinizden
uzaklaşmazsınız. Ve eğer kendini bilirsen O'nu kalbinde bulursun. Kalbini
geride bırakana yazıklar olsun. Kalbini bilen Rabbini bulur.
*
Şimdi lütfen dikkat edin. Asla
unutmamamız gereken bir şey var. Bunu unutsanız bile, pek bir önemi yok,
korkmayın. Var olan her şey bunun dışında her şeyi yapabilir; bunu ise yalnızca
insan yapabilir. Bu yüzden Allah şöyle dedi:
Andolsun ki biz insanı her şeyden üstün tuttuk...
İnsan bunu yaptığında kalbi
temizlenir, cehaletin yerini bilgelik, nefretin yerini sevgi alır. Bu hayat bir
sınavdır. Eğer her iyiliği yaparsanız ama bunu yapmazsanız, sınavda başarısız
olursunuz. İstihbarat dışında her şey boşuna, işe yaramaz.
Zihin: saf ışık, Kutsal Ruh gibidir. Bu sadece insandadır.
Seni O'nun katında yüksek kılan, Allah'ın sadece sana verdiği emanettir. O
halde kökeninizi, nereden geldiğinizi ve nerede son bulacağınızı arayın. Tanrı
diyor ki:
Muhakkak ki Allah,
mü'minlerden canlarını ve sahip oldukları malları satın almıştır; karşılığında
onlara cennet bahçeleri verilmiştir. (El-Berâat, 111)
O halde, bir günlük eğlence ve
bedeninizin talep ettiği oyunlar için kendinizi bu dünyaya ucuza satmayın.
Aklınızı kullanın, cennetteki sonsuz yaşamı seçin.
*
Bu hayatta sevilecek bir şey varsa o
da Rabbimizi sevmektir. O'ndan başka sevilecek ne var ki? Ama buna inanmak,
bunun farkında olmak için bunu hissetmemiz, O'nu tanımamız gerekiyor. Bilmek
için kişinin öğrenmesi, gerekli bilgiyi edinmesi gerekir. Rabbimiz şöyle
buyuruyor:
Bilenler ile bilmeyenler bir
olur mu? Anlayışlı tek adam . (Zümer, 9)
Birisi, Allah'ın sevgilisi
Peygamberimiz'e: "Ey Allah'ın Resulü, amelin en hayırlısı nedir?"
diye sordu. Alemlerin izzeti olan efendimiz şöyle cevap verdi: "Rabbini
bilmek için." "Sen nasıl bir ilimden bahsediyorsun ey
efendimiz?" dediler. Peygamber Efendimiz de şöyle buyurmuştur:
"Rabbinin tek ve eşsiz olduğunu, her türlü değersiz şeyden münezzeh, en
güzel, her türlü mükemmellikle süslenmiş olduğunu bilmektir." Dediler ki:
“Ey Allah'ın Resulü, biz amelin en hayırlısını istedik; sen bize düşünceyi ve
bilgiyi anlatıyorsun.” Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur: “Biliniz ki,
Rabbinizi bildiğiniz gibi anarak ne yaparsanız yapın, en hayırlı amel olur ve
bundan herkes faydalanır; Oysa bütün ömrünü bir şeyi başararak geçirirsen, O'nu
tanımadan, O'nu anmadan, boşuna olur.”
Ve Peygamber'in sevgilisi mübarek Ali (ra)'ın şöyle dediğini
dinleyin:
Bilgi sizin için biriktirmeye
çalıştığınız servetlerden çok daha iyidir, çünkü bilgi sizin için bir
korumadır, oysa siz hayatınızı kendinize ait dediğiniz serveti korumak için
harcayacaksınız. Bilgi yargıçtır, mülkiyet her zaman yargılanır ve sıklıkla
kınanır. Harcadıkça servetiniz azalır; oysa bilginizi başkalarına verdiğinizde
iki katına çıkar.
Efendimizin bizden yapmamızı istediği gibi:
İlmi Çin kadar uzakta da olsa arayın.
*
Allah şöyle buyuruyor: "Ya bana
ibadet edersin, ya da nefsin nefsine ibadet edersin." Bu O'nun ilahi
kanunudur; Ya Rahman Efendine sığınırsın, ya da Hakikati tatmaktan
reddedilirsin. Her Şeye Gücü Yeten müzakere etmez! İnsan asil doğar, ilahi
niteliklere sahiptir. Onun diğer yaratıklara üstünlüğü fiziki görünümünde
değil, özündedir.
O halde aklınızı kullanın ve O'nun sizde saklı olan
hazinelerini arayın. Ama görünüşüne, vücuduna o kadar değer veriyorsun ki, o
olduğunu sanıyorsun. Yalnızca eşeğine bindiğini görmüyor musun? Ve bu dünya
onun istikrarlı ve otlak alanından başka bir şey değildir. Artık o eşek, bu
dünya tarlalarının yazın yeşil otunu, kışın kuru samanını yer. İlahi kökenli
olan ruhunuza bu yiyecek yeter mi? Eşeğinin samanını yiyen bir ustayı kim
duymuştur? Öyleyse kim olduğunu bil; Evinizin yüksekte olduğu yer.
Kendini bilen Rabbini tanır.
Ve o, Rabbi sayesinde kendini
bilecektir; Bu dünyayı kendisinden uzakta , ondan bağımsız tutan, yük
hayvanını iyi huylu ve kontrol altında tutan, onu doğru yolda yönlendiren, daha
da iyisi, diğer birçok biniciyle birlikte. Eğer eşeğinizi bu otlaklar
dünyasında bir oraya bir buraya gezdirip, evden uzaklaştırıp amaçsızca
kaybederseniz, eşeğini sırtında taşıyarak tepeye tırmanan bir aptal gibi köle
olursunuz .
Bir bakıma bu dünya yankı yapan sarp bir dağ gibidir. Ne
söylerseniz söyleyin, ne yaparsanız yapın, ne düşünürseniz ya da hissederseniz,
iyi ya da kötü, size daha yüksek sesle yankı olarak geri döner. Elbette
yankının melodik ve tatlı olmasını istersiniz. Ama ne yazık ki hayır! Dağ
konuşabilseydi şöyle derdi: “Benim kendi iradem yok, ben senin gölgenden,
yankından başka bir şeyim. Ne olursan ol, sana göstereceğim!”
Bu dünya ahiretin tarlasından başka
bir şey değildir. Burada ne ekersen, ahirette onu biçeceksin.
*
Kendinizi başkalarından ayırmayın. Ne
daha iyisin, ne daha kötü, bunların hepsinde birlikteyiz. Tüm insanlık
Tanrı'nın çocuklarıdır, tek bir ailedir! Allah , bütün yaratılışın Rabbi
olan Rabb-il Alemiyn'dir ve Peygamberimiz, O'nun bütün insanlara
rahmetidir. Allah'ın çocukları arasında en çok sevdiği kişiler, O'nun için
birbirlerini sevenlerdir. Ama biz Müslümanlar, kendilerine Müslüman diyen
bazılarının yaptığı gibi incitmekle değil, iyileştirmekle görevlendirildik.
İslam, kalbi hasta, aklı bozuk olanlar için bir hastanedir. Görevli başhekim
Allah Habibi Hazret-i Muhammed Mustafa (s.a.v.), Kur'an-ı Kerim eczane,
Peygamber Efendimiz'in hadislerdeki söz ve davranışları, şifası kesin olan
şifa reçeteleridir. İşte bir örnek:
Allah
Resulü hazret-i Ali'ye (ra) şöyle buyurdu:
Ya Ali, eğer Rabbine, O'na en
yakın olan meleklerden daha yakın olmak istersen, seni terk eden dostlarını
terk etme; Seni günlük ekmeğinden mahrum etmeye çalışanlara karşı cömertliğini
arttır; sana zulmedenleri ve seni yok etmeye çalışanları affet.
Kurtuluşumuz Rabbimizin dostlarının ve sevdiklerinin yolunda
yürümektir. O halde hepiniz O'nun yarattıklarına kulluk edin, başkalarının
mutluluğunu kendi mutluluğunuza tercih edin. İslam gerçeğine ulaştığınızda,
yaratıkların Yaratıcılarına ne kadar yakın olduklarını, yaptıkları her şeyin
aslında Rableri tarafından yapıldığını göreceksiniz. Müslüman içi ve dışı temiz
olandır. Ve kalbinizin temiz aynası, Allah'ın sevgilisinden gelen ilahi ışık
altında güzel ve doğru olan her şeyi berrak bir şekilde yansıtır. Allah
kalplerimizi temizlememize ve kendi Muhammed'imizin orada doğmasına yardım
etsin. O bizim yol göstericimiz, şefaatçimiz, umudumuzdur.
Şimdi harekete geçenin kim olduğunu bilin
Ve gerçekleri kim işaret ediyor?
O, tek ve tek Tanrı'dır.
O'nun reddettiği kişi mahkumdur.
Ve:
Yaratılanı,
onu yaratanın sevgisi için sevin.
Pek çok kişi, kısa ömrümüz boyunca dünyanın cazibesine
kapılıp, Allah'ı ve sonsuz hayatı unuturken, her anını ahiret için hazırlık
yapmak ve başkalarına da yardım etmek için harcamak gerekir. Ama eğer
biliyorsak, birbirimize yardım etmek için yapabileceğimiz tek şey Gerçeği
söylemek, onlarla ilgilenmek ve tavsiyelerde bulunmaktır; ama onlara gerçek
imanı veremeyiz. Bunu peygamberler bile yapamaz. Tanrı diyor ki:
Elbette sen sevdiğini imana
hidayet edemezsin, fakat dilediğini ancak Allah hidayet eder ve layık olanları
en iyi O bilir. ( Kasas, 56)
Ve:
Ve O'nun izni olmadıkça hiç kimsenin Allah'a iman etmesi
mümkün değildir. Ve
Hakikati reddedenlerin üzerine pislik saçar. (Yunus, 100)
Bir insanın imana lâyık olabilmesi için, öncelikle hazret-i
Muhammed'in O'nun gerçek elçisi olduğunu bütün kalbiyle tasdik etmesi, diliyle
beyan etmesi lâzımdır. Dahası, tüm yaratılışın Allah'ın ilk yaratılışından,
yani Muhammed'in Nurundan meydana geldiğini düşünmek gerekir. Herşeyi
değerlendirecek tek değer terazisi Sevgili Peygamberimiz buyuruyor ki:
Allah'ın ilk yarattığı benim
ışığımdır, ruhumdur, kalemimdir, aklımdır. Adem toprakla su arasındayken ben
peygamberdim. Beni gören gerçeği görür. Din benim sözlerimdir, izleyeceğim yol
yaşama şeklimdir, gerçek ise benim olduğum şeydir.
Ve Allah ona şöyle der:
... ve biz seni ancak bütün dünyaya
rahmet olarak gönderdik. (al-
Enbiya', 107)
Belki de onlar inanmadıkları için
üzüntüden kendini helak edeceksin. (al-
Şuara', 3)
Ve Allah bize şöyle diyor:
Andolsun ki, size kendi
içinizden bir elçi gelmiştir; Sıkıntıya düşmeniz ona ağır gelir; sizden çok kaygılıdır.
müminlere karşı şefkatlidir, merhametlidir. (el-Berâ'at,128)
*
Hayatınızı yarın için endişelenerek
ve dünden pişmanlık duyarak yaşıyorsunuz. Şimdi ne olacak? Zamanı nasıl
kullanacağını bilmiyorsan keskin bir kılıçtır. Onu tutan eli keser.
Zamanın özü an'dır, yani yaşadığımız zamandır; dün ya da
yarın değil, Şimdi'dir. O halde aklınızı, çabanızı o bölünmez tek an için
kullanın, çünkü o zamanın ruhudur. Bu gerçek bir gerçekliktir. Görmüyor musun,
şimdi olan şey çoğu zaman bir sonraki anda gider ve sen onu kaçırırsın. Kişinin
servetini çöpe atması günahtır; Savurganların en kötüsü zamanı boşa
harcayandır. Gerçeklik, tüm varoluş Şimdi'dedir: içinize çektiğiniz nefeste. O
bir andan, bir nefesten, altmış Şimdi bir dakika oldu, dakikalar saatlerden, günlerden,
asırlardan, ama gerçek an'dadır. İlahi olan ve Allah'a ait olan o andır. Geçmiş
kayıp bir anı, gelecek ise belirsiz bir umut. Tanrı diyor ki:
Her an farklı bir olay sunuyor. (Rahman, 29)
Ve elçisi şöyle diyor:
Asla zamana lanet etmeyin, çünkü zaman Allah'ın isimlerinden
biridir.
Hazret-i Ali de dualarında Allah'a
şöyle hitap ederdi: “Ey Ebedî An!”
Dolayısıyla, eğer anı yaşayarak onurlandırırsanız, Tanrı
"Kalıcı An" onu geçmiş sonsuzluğa ve gelecekteki sonsuzluğa
uzatabilir, çünkü Şimdi anı, Zaman'ın ruhu gibidir.
Nasıl ki ruh bedeninizin tüm üyelerine nüfuz ediyorsa, eğer
bunun farkındaysanız, eğer onu yaşarsanız, Şimdi de tüm yaşamınızı
etkileyecektir.
Yazıklar olsun sana! Nefesleri sayılan!
Anı yaşamaktan neden korktun?
*
Tanrı her zaman mevcuttur, ancak
görünmez. Görünmezdir, çünkü hiçbir göz O'na bakamaz. Güneşe bakarsanız kör
olursunuz, dolunayı ise dilediğiniz gibi görebilirsiniz. Ay'da gördükleriniz
ise güneş ışığının yansımasından başka bir şey değildir. Böylece Allah'ın ilahi
nuru sevgili peygamberine yansır. Bu hayatta Allah'ın nurunu görmek
istiyorsanız, O'nun peygamberinin güzelliğine, amellerine ve mübarek
dudaklarından çıkan sözlerine bakın.
Kelimeler insanın içindeki nefesin kokusudur. İnsanı farklı
kılan şey budur . Bir söz bir sözdür. Bu yüzden sözlerine dikkat et. Şöyle
denir: "Bir adamı yargılamak için onu konuşturun."
Her zaman doğruyu söylemeye özen gösterin. Nazikçe ve olumlu
konuşun veya sessiz kalın. Başkaları hakkında şüpheci olmayın veya sabit
fikirli olmayın.
Tanrı diyor ki:
Ey iman edenler, zanndan kaçının;
çünkü zan, günahtır. Ve casusluk yapmayın ve bir kısmınızın diğerinin gıybetini
yapmasına izin vermeyin. Ölen kardeşinin etini yemeyi sever misin? (Hucurat,
12)
Söz verdiğinizde ne olursa olsun onu tutun. Hiçbir anlam ve
mana olmadan boş yere konuşmayın. İnsan boşuna yaratılmamıştır. Nefesleriniz
sayılıdır; onları saçma sapan konuşarak harcamayın. Tanrı diyor ki:
Güzel sözler Allah tarafından işitilir.
Ve konuşmacı ödülleri alır. Bu
nedenle, konuştuğunuzda Tanrı'nın sizi dinlediğini unutmayın. Ve efendimiz
Peygamber Efendimiz şöyle buyurdu:
Allah gerçek kullarının ağzından konuşur.
O yüzden dilinize dikkat edin, asla
kimseye hakaret etmeyin. Sert sözler kalbe kadar derin yaralar açar. Ama bu
kadar yaralı olan siz olduğunuzda, zaliminize “barış” deyin, daha fazlasını
değil. Zira şöyle deniliyor:
Dilini koruyan huzur içindedir.
Sözlerin en güzeli Allah'ın Kur'an-ı Kerim'indedir ve bunları
söylemenin en güzel yolu sevgili Peygamberinin söylediği yoldur. Öyleyse
çalışın.
*
İnsan boyut olarak küçüktür ama iç
dünyası büyüktür! O kadar büyüktür ki Allah onun kalbine sığar! Tanrı'nın
bizzat söylediği gibi:
Mümin
kulumun sevgi dolu kalbine sığdım. ( hadis kudsi)
O, sanki uçsuz bucaksız bir şehir gibidir: Yukarıda yedi gök,
aşağıda yedi kat yer ve aradakiler: Allah'ın Arşı, Ayak Taburesi, gizli Levih,
İlâhi Kalem, Cennet ve Cehennem ve kâinat hepsi onun içindedir. “İnsan ve
Kur’an ikizdir” sözünün anlamı budur. O şehir, her şeyin sonsuza dek seyahat
ettiği dört yolun kavşağındadır. Ve Göz, Kulak, Dil ve El adında dört kapısı
vardır. O şehrin merkezinde Gönül denilen bir taht vardır. Allah'ın
hakimiyetinin hüküm sürdüğü yer burasıdır. Onun mülkü ruhtur, hazineleri sevgi
ve şefkattir, kanunu teslimiyettir , yönetimi Akıldır. O şehre giren herkes
Akıl tarafından filtrelenir ve teslimiyet kanunu altındadır. Bazıları içeri
alınıyor, bazıları girmiyor. Bazıları Göz kapısından girip El kapısından
çıkarlar. Bazıları da Kulak kapısından girip Dil kapısından çıkarlar. Ancak
herkes, kendi görüntüsünün yakalandığı ve zihnin gizlilik içinde sakladığı
Hafıza adlı bir dosyaya kaydedildiği Akıl ekranından geçer.
Şimdi, inanan ve inanmayan her insan bu şehir gibidir, ancak
inananların durumunda zihin yalnızca güzel, iyi ve bilge olanı perdeler; ve
çoğalacakları şehre girmelerine izin verilir:
Bir tek tanenin misali, yedi
başak çıkması ve her başakta yüz tane olması gibi. Ve Allah, dilediğine kat kat
artırır. (Bakara, 261)
Öte yandan inançsızın sapkın aklı,
fareler gibi binlerce çoğaldıkları, şehre tecavüz, cinayet, yıkım vebası
bulaştırdıkları ve halkın huzur bulduğu şehre yalanı, nefreti, şiddeti kabul
ediyor. sadece hayallerinde, kalpleri lunaparklardaki çarpık aynalar gibiyken,
zayıf olanın şişmanladığı, kısa olanın uzun olduğu, vb.
Şimdi kalbinizin aynasının saf olmasına ve yalnızca gerçek
olanı yansıtmasına izin verin ve ona asla çirkin hiçbir şey yansımayacaktır,
çünkü gerçekliğin en kötüsü, hayalin en iyisinden daha iyidir.
Hidayet ve başarı ancak Allah'tandır ve Allah en iyisini
bilir.
*
Tanrı'nın insandan hayatını yapması
gereken binlerce şeyle ve asla yapmaması gereken binlerce şeyle geçirmesini
istediği söylenir. Bu bin sevabın ve bize haram kılınan diğer bin amelin ne
olduğunu kaçımız biliyor?
Eylemlerinizi tartabileceğiniz üç ahlaki terazi vardır: Kur'an-ı
Kerim, hadisler (Peygamber'in kayıtlı sözleri ve eylemleri) ve
vicdanınız (içinizdeki kendi Kur'an'ınız). Tanrı diyor ki:
Kitabını oku. Bugün sana
karşı hesap görücü olarak nefsin yeter. (Beni İsrail, 14)
Kur'an-ı Kerim'in yarısı mecazdır ve çok az kişi anlayabilir.
Ve Kur'an'ın tamamının manası o kadar geniştir ki, eğer denizlerin tamamı
mürekkep, göklerin tamamı kağıt olsaydı, onu yazmaya yetmezdik. Ayrıca
Peygamber'in kayıtlı eylemleri ve sözleriyle ilgili ciltler dolusu ciltler
vardır , ancak hepsini okuyabilseniz bile hatırlanması zordur. Ama eğer
samimiyseniz, vicdanınıza danışmak, yaptığınızın doğru mu yanlış mı olduğunu
anlamak kolaydır. İnsan mahkemesinde hakimin karşısına çıkmaktan korkuyorsunuz.
Elbette çok yakında, kıyamet gününde ilahi bir mahkemeyle karşı karşıya
kalacağız, burada en yüksek yargıç Allah'tır, savcılar O'nun en küçük
amellerimizi kaydeden melekleridir, savunma avukatlarımız ise peygamberler ve
evliyalardır, eğer layıksak. . Şahitler kendi üyelerimizdir: gözlerimiz, kulaklarımız,
dilimiz, ellerimiz ve ayaklarımız ve aleyhimize şahitlik edecek olan
amellerimiz. Allah'ın elçisi şöyle diyor:
O gün amellerinize maddi
şekil ve şekil verilecek ve birer birer gelip size " Ben sizin falan
amelinizim " diyecekler ve melekler, son nefesinize kadar hayatta
yaptıklarınızın kayıtlarını çıkaracaklar. ve nasıl öldüğünüz gibi
dirileceksiniz.
Ayrıca şunları söyledi:
Ölüm noktasına gelmeden tövbe
edin, çünkü Allah o kadar geç tövbeyi kabul etmez. Ancak o ana kadar hem
sevaplarınız, hem de günahlarınız sayılır, dualarınız ve tövbeleriniz kabul
olur.
Ve Allah diyor ki:
Ve tövbe, kötü işlere devam
edip, içlerinden birine ölüm gelip çattığında: "Artık tövbe ettim"
diyenlere göre değildir ... (Nisa, 18)
Tövbe etmek için sabırsızlanıyorsunuz
çünkü tövbe zaman alır, belli şartlar gerektirir ve çok çaba gerektirir. Estağfirullah
(“Allah'tan af diliyorum”) dememek yeterlidir . Kişinin öncelikle ne
yaptığının farkında olması gerekir; o zaman bunun yanlış olduğunu bilmeli ve
kabul etmelidir; sonra insan yaptığından pişman olur; sonra samimiyetle bir
daha yapmamaya karar verir ve Allah'tan yardım ister. Ancak kişi yanlış eylemi
geri alana kadar tüm bunların hala bir faydası olmuyor. Aldığını geri ver,
kırdığın kalbi iyileştir, yıktığını yeniden inşa et. Tövbenin kabul edildiğinin
alameti, o günahı bir daha işleyememektir denir.
Gün gelir, servetinizin,
şöhretinizin, bu hayatta güvendiğiniz ve güvendiğiniz ailenizin ve
dostlarınızın size hiçbir faydası olmayacağı gün gelir, tövbe edin ve asla
unutmayın. Ancak Allah'a imanınız, O'nun için başkalarına hizmet etmeniz, O'na
teslim olmanız ve O'na olan sevginiz O'nun rahmetine kavuşabilir ve O'nun
peygamberine olan sevginiz ve itaatiniz O'nun size şefaatini güvence altına
alır.
Ve Allah'ın elçisi şöyle diyor:
Muhasebenizi kıyamet gününde
yapmanız gereken saatten önce şimdi yapın.
Yaratıcı, yaratıkları yaratmış ve insana bir hatırlatma olsun
diye ayetlerini her yere yerleştirmiştir. En başından beri bize bu hayatı nasıl
yaşayacağımızı öğretiyor. İlk insan olan babamız Adem'in başına gelenleri bize
ders olarak göstermiştir: İlahi uyumu bozarsanız ve yasak meyveyi yerseniz,
sürgüne gönderilirsiniz ve cezalandırılırsınız. Ama “kendine zulmetme”
günahının farkına vardığında ve af dilediğinde affedilirsin.
İnsanlık tarihinde, Adem'in çocukları defalarca ilahi kanunu
çiğnediler ve Rab, merhametiyle tekrar tekrar peygamberlerini, bize ilahi uyumu
takip etmeyi yeniden öğretmeleri ve O'nun O'nun bu kanuna sahip olduğunu
göstermesi için hatırlatıcılar olarak gönderdi. insanı kendi yüce yaratımı
olarak yarattı. Bize akıl verip, bizi her şeyin vekili ve efendisi kıldığı
gibi, "efendilerin en hayırlısı, kullarına hizmet edendir" diye de
emretmiştir. Onun tavsiyesi şu şekildedir:
Yemin ederim ki, ömrün
boyunca geçireceğin vakit üzerine. Şüphesiz insan ziyan içindedir; İman edip
salih amellerde bulunanlar müstesna; Birbirinize hakkı tavsiye edin ve
birbirinize sabrı tavsiye edin. ( Asr , 103)
Ey aklın, imanın, vicdanın ve iyiliğin tacını giyen ,
insanı, görünüşünün boş bir kabuğu olarak görmeyin. Tüm insanlığa saygı
gösterin. Rab, insanı göze görünen gibi, iki ayak üzerinde duran zayıf, dik bir
yaratık olarak değil, kendi benzeyişinde yarattığını, ancak onlarda olanı
yarattığını söylüyor; Allah'ın kendilerine kendi ruhundan üflediği ruhtur.
İnsanın üstünlüğü ve ona gösterilen saygı, ne fiziki güzelliğine, ne servetine,
ne şöhretine, ne de ilahi olan ruhuna aittir.
Ve bu dünyadan ayrılırken, ayrılan ruhuna hürmetle, ruhu
barındıran kabuğu yıkar, temizler, sarar ve onu yerdeki bir çukura gömer. Fakat
ruh, Rabbine dönerek şöyle der:
Şüphesiz biz Allah'ız ve O'na döneceğiz. (Bakara, 156)
Zamansal beden günden güne değişir; doğar, büyür, güçlenir,
yaşlanır, küçülür, zayıflar ve sonunda parçalanır. Diğer tüm maddi şeyler gibi
o da dört ana unsur olan toprak, hava, su ve ateşten oluşur ve her oluşan madde
gibi sonunda ayrışır. Topraktan toprağa, sudan suya, havadan havaya ama ateş
kalıyor.
Yani ruhları bedenlerine aşılanmış ve bedenleri bu hayatları
boyunca ruh haline gelmiş olanlar hariç, beden doğası gereği ateşte yanar.
Onlar Allah'ı seven, Allah için yaşayan ve ölmeden ölenlerdir.
Peygamber Efendimiz'in dediği gibi:
İnananlar ölmez. Buradan ahirete taşınırlar.
Rabbinin yanında olan asla ölmez.
Tanrı diyor ki:
O'ndan başka her şey yok olacaktır. Hüküm O'nundur ve siz
O'na varacaksınız.
geri getirilecek. ( Kasas, 88)
Gerçek adam daima seyahat eder. Bu dünyada başıboş bir sürgün
gibi yaşıyor. Hazret-i Mevlana diyor ki:
Ey dolaş, akan nehir gibi donma,
Evden ayrılmak, bir yerden diğerine geçmek.
Şimdi dikkat edin! Ruhlar bir yerden diğerine dolaşırken,
bazı yerlerde toplanıp şekillenirler, bir kimliğe bürünürler. Bilenler söylüyor
ama en iyisini Allah bilir, böyle üç yer vardır: Birincisi, Allah'ın maddeyi
yaratmadan önce ruhları topladığı ve onlara "Ben sizin Rabbiniz değil
miyim?" diye sorduğu yerdir. ve ruhlar “Gerçekten öylesin!” dediler.
ruhların kulluk kimliğini aldıkları yer. Daha sonra ruh bu kimlikle anne
rahmindeki dört aylık embriyoya girer. İnsanoğlunun yaşamı boyunca insandaki
ruhun görüntüsü, dört aylık embriyonun görüntüsüdür.
İnsanın ölümü üzerine ruh başka bir şekle dönüşür ve diğer
ruhlarla birlikte Araf'ta toplanır: burası ikinci toplanma yeridir. Ruhlar, tüm
madde yok olana, yaratılan evrende hiç kimse hayatta kalmayana ve bazıları bir
yüz yıl daha olduğunu söyleyene kadar orada kalır. Sonra oraya kırk gün yağmur
yağacak ve bütün ölüler, yerden yeşeren ağaçlar gibi kabirlerinden
dirilecekler; o kıyamet gününde ruhlar, öldükleri günkü bedenlerinin şeklini
alacaklar ve üçüncü kez bir araya gelecekler.
Bu gerçeği tanımayanlar için Allah şöyle buyuruyor:
İnsanı yaratan biziz ve onun
kafasında ne tür kaygılar bulunduğunu biliriz ve Biz ona şah damarından daha
yakınız. (Kaf, 16)
Onu ilk önce biz yaratmadık
mı ki onlar, bizim yeniden yaratabileceğimizden şüpheye düştüler? (Kaf, 15)
Şüphesiz Biz diriltiriz ve
öldürürüz; dönüş Bizedir.
(Kaf, 43)
Ve:
Ne dediklerini en iyi biz
biliriz, siz onları zorlayacak değilsiniz. O hâlde tehdidimden korkanlara
Kur'an aracılığıyla öğüt ver. (Kaf, 45)
Tanrı'nın iradesi asla bükülemez
Kimsenin güçlü koluyla
Rabbin ateşe verdiği alevler
Yanmaz veya herhangi bir zarar vermez.
Kadere inan. İlahi düzen öyledir ki, onu hiçbir şey
değiştiremez; bu Tanrı'nın isteğidir. Yaratılmış evrende hiçbir şey boşuna
yaratılmamıştır ve başıboş bırakılmamıştır. Ve O'nun yüce yaratımı olan insan,
elbette yalnız ve kontrolsüz bırakılmaz. Her an, her nefes, her kalp atışı
O'nun elindedir. Nefesin de, kalp atışın da bunu biliyor: Her nefes alışında Hayy
diyorsun! (“Sonsuza Kadar Yaşayan”); her nefes verişinizde O'nun zatının
adı olan Hu diyorsunuz . O'nun sana üflediği ruhu bedenin de biliyor.
Damarlarınızla üzerine la ilahe illallah yazan kalbiniz, günde yüzbin
defa , her atışta O'nun Hak , Hak, Hak... ("Son Hakikat") ismini
tekrar tekrar okur. Ama anlamıyorsun . Neden itiraf etmiyorsun? Kalbinizin ve
akciğerlerinizin yapım şeklini değiştirebilir misiniz? Aynı şekilde, ister inan
ister inanma, senin hayatın da önceden belirlenmiş. Elbette bu sizde doğuştan
var, fıtratınızda var, peki bunu inkar etmenin ne faydası var? Kendiniz için en
iyisini bildiğinizi mi sanıyorsunuz, yoksa sizi ve her şeyi yaratandan daha
iyisini yapabileceğinizi mi sanıyorsunuz? Oysa Rabbiniz, "Senin için en
iyisini bilmiyorsun, ben biliyorum" diyor.
Ve diyor ki:
Göklerde ve yerde kim varsa,
isteyerek ve istemeyerek yalnızca Allah'a secde eder. ( Rad , 15)
Allah'a itaat eden için imanda ümit, kendi kaderinin efendisi
olduğunu zanneden kâfir için ise zarar ve ıstırap vardır. Huzur, iyi olan ve
egomuza pek de iyi gelmeyen her şeyin Tanrı'dan geldiğine inanmaktır. Huzur,
Rabbimizin itaatimizi sınadığı imtihanlara razı olmak ve sabır göstermektir.
Huzur, O'na olan sevgimizde ve O'na her zaman şükretmemizdedir. Zor değil çünkü
hayat böyledir; dolu olan, yarı dolu, boş olan şeyler vardır. İşlerin “yarısı
boş” olmasına kızanlardan olmayalım.
Hazret-i Ali (ra) kâfir bir kimseyle konuşurken şöyle
buyurdu:
Allah'a ve ahiretteki sonsuz
hayata inanıyorum ve kıyamet gününde Rabbimin huzuruna çıkacak kadar temiz ve
utanmadan, güzel ve nezih bir hayat yaşamaya çalışıyorum. Eğer inandığınız gibi
bunların hiçbiri yoksa benim kaybım ne? Ama siz, yeryüzünde bu hayattan başka
bir şey olmadığına inananlar, yarın bu dünyadan ayrılıp başka bir hayata
uyandığınızda, kaybedeceğinizi bir düşünün: Rabbinizin karşısına hangi yüzle
çıkacaksınız ve Cehennem ateşinin dehşetini göze alacaksınız? Bunun faydası
nedir?
*
Bu dünyadaki geçici hayata nereden
geldiğimizi ve sonunda nereye gideceğimizi aklımızı kullanarak aramalıyız. Kim
olduğumuzu, neden burada olduğumuzu öğrenmeli ve Rabbimizi bulmalıyız.
Rabbimizi tanımadan bu hayatı yaşayamayız , huzur ve mutluluk bulamayız. Çünkü
gözlerimizi ve kulaklarımızı O'na kapatsak bile etrafımızdaki her şey O'nu
övüyor. Diyor:
Yedi gök, yer ve bunlarda
bulunanlar O'nu yüceltirler. Ve O'nu hamd ile tesbih etmeyen hiçbir şey yoktur,
fakat siz anlamıyorsunuz. (Beni İsrail, 44)
Aldığımız ve sahip olduğumuz her şey O'nun armağanlarıdır. En
iyi ihtimalle, bazen aldığımız güzel şeylerin farkına varır ve takdir ederiz,
ancak şans, mutluluk ve zenginlik, Rabbimiz'in cömertliğini bize hatırlatmak
yerine, tanrılarımız haline gelir ve O'nunla aramızda bir perde haline gelir.
Allah'ın nimetlerinin gerçekten bizim olacağı ve bize fayda sağlayacağı tek
zaman, onları yardıma ihtiyacı olanlarla paylaştığımız zamandır: Sadakalar,
şükran duygusunun ve Rahman olan Rabbimize hamdın gerçek ifadesidir. "Bu
hayatın başı da sonu da şükrden ibarettir" denilir.
Kim olduğunuzu ararken size yardımcı olacak şey hayatta
olduğunuza şükran duymanızdır. Allah'ın isimlerinden biri de şükredilecek tek
kişi olan Hamid'dir . 5 vakit namazımızın 40 rekatında el-hamdü
li-Llahi rabb-il alemiyn deriz. Boş sözlerden başka ne sunuyoruz? Kulağınız
söylediklerinizi duysun! Allah'a dualarımızda en azından “Hamd ve şükürler, bütün
evrendeki her şeyin Rabbi olan Allah'a mahsustur” derken samimi olalım. Allah
sadece Müslümanların değil, bütün insanlığın Rabbidir. Ama hiçbirimiz O'nu
gerçek anlamda övüp teşekkür edemiyoruz. Her şeyin Sahibi sayesinde, hiç kimsenin
hakkıyla ikramda bulunma imkânı ve kabiliyeti yoktur. Ama belki de O'nun
katında makbul olan tek şükran davranışı, O'nun bize yağdırdığı nimetleri
ihtiyaç sahipleriyle paylaşmak olabilir: Öyle ki, sağ elinin verdiğini sol elin
bilmemesi, tevazu içinde, hiçbir teşekkür beklemeden, ve O'nun uğruna veren
gerçekte kimdir.
Allah-u Teala hatalarımızı bağışlasın, bizlere merhamet
etsin, bizi doğru yola ulaştırsın ve âlemlere rahmet olarak gönderdiği Hazreti
Muhammed Mustafa (s.a.v.)'in şefaatini bizlere nasip etsin. Amin.
Şeyh Tosun Bayrak el-Cerrahi
el-Halveti
İmam Birgivi , milattan sonra 16. yüzyılda,
Osmanlı İmparatorluğu'nun yükseliş döneminde yaşamış bir Osmanlı Müslüman alim
ve ahlakçıydı . 1522 yılında Türkiye'nin Balıkeş kentinde Muhammed ibn Pir
Ali (daha sonra Birgivi adıyla anılır) olarak doğdu. İlk öğretmeni, hem ilmi
hem de erdem örneği olarak hayranlık duyulan ünlü bir profesör olan babası Pir
Ali'ydi. Muhammed gençliğinde Ahizade Mehmed Efendi'nin yanında ilahiyat okumak
üzere başkent İstanbul'a gönderildi. Daha sonra Osmanlı Devleti Askeri Kadılığı
Kazasker Abdurrahman Karamani Efendi'nin yanında hukuk okudu. Eğitimini
tamamladıktan sonra çeşitli okullarda öğretmenlik yaptı. Bu süre zarfında
derviş oldu ve Bayramiyye tarikatından bir mutasavvıfın yanına bağlandı.
Hukuk fakültesi öğretmeni ve Askeri Başkadı Şeyh Abdurrahman
Karamani, kendisine İmparatorluğun Avrupa vilayetlerinde, Edirne şehrinde Miras
Mahkemesi Hakimi olarak hükümet görevi sağladı. Yazarımız kısa bir süre bu görevi
yerine getirdikten sonra tüm dünyevi kaygıları bırakıp hayatını Allah'a adamayı
ve münzevi olmayı arzulamıştı. Hükümetteki görevinden istifa ederek aldığı
maaşın tamamını hazineye iade etti. Ancak talebesinin hem faziletini hem de
ilmini takdir eden mutasavvıf üstadı, onu din, fıkıh ve ahlâk öğretmeni olmaya
ve aynı zamanda kitap yazmaya yönlendirdi.
Hayranlarından ve hamilerinden bir diğeri de dönemin
padişahı II. Selim'in hocası Ataullah Efendi'ydi. Bu ileri gelen , Ege
kıyısındaki İzmir kenti yakınlarındaki Birgiv kasabasında özel olarak dini bir
yüksek öğrenim kurumu olan büyük bir medresenin inşa edilmesini ayarladı
. Muhammed ibn Pir Ali'yi oraya usta olarak gönderdi.
Muhammed ibn Pir Ali (şimdi İmam Birgivi ünvanı ve adıyla
anılır) kısa sürede öğretisi ve yirmi yedi kitap yazmasıyla büyük bir şöhrete
kavuştu.
İmam Birgivi ve takipçileri, hem imparatorluk içinde hem de
onun sınırları dışında geniş İslam dünyasında İslami ahlakın eksikliğini çok
eleştirdiler. Birgivi, İslam'ın doğuşunda olduğu gibi halka örnek olması
gerektiği için yöneticilerin ve hükümetlerin yolsuzluklarına özellikle karşı
çıkmıştır. Yönetici sınıfların yararına İslami öğretilerin çarpıtılmasına karşı
savaştı. Ve muhalefetini açıkça ifade etti: Eleştirileri sadece okulunda öğretilip
kitap ve makalelerde yazılmadı, aynı zamanda bunları doğrudan dile getirdi.
İmam Birgivi, İmparatorluğun başkentine giderek kendisini dinleyen Başbakan
Sokullu Mehmet Paşa'yı azarladı ve İslam erdemlerinin yozlaşmasının tedavisi
konusunda kendisinden tavsiye istedi.
Hükümetin idari organı sonunda onun haklı eleştirilerini
duydu. Birgivi'nin karşısında, İmparatorluğun dini otoritesi olan, şer'i hukuk
ve din öğretisiyle ilgili tüm konulardan sorumlu olan ve Başbakan'dan sonra
ikinci sırada yer alan Şeyh-ül-İslam, Birgivi'nin karşısında yer aldı .
İmam Birgivi'nin ideali, Peygamber Efendimiz'in zamanında
olduğu gibi, eskimeyecek ve tüm zamanlar için geçerli olduğunu düşündüğü bir
İslam toplumuydu. Peygamber ve sahabenin fedakârlık , samimiyet, nezaket, şefkat,
cömertlik, yiğitlik gibi vasıflarla öne çıkan bir karakterin, tüm Müslümanlar
için vazgeçilmez bir donanım olduğuna inanıyordu . Yönetici sınıfların ve
eğitimcilerin , ikinci halife Hazreti Ömer'in (ra) şu sözüne uymaları
gerektiğini iddia etti : "Efendi, kullarına hizmet edendir."
İnsanları İslam hakikatine ulaştırma çabalarındaki büyük
etkisi nedeniyle, en güçlü düşmanları bile onu İmparatorluğun başkentinden uzak
tutmaktan fazlasını yapamadı. 1573 yılında elli bir yaşındayken vebadan ölene
kadar uzaklardaki küçük kasaba Birgiv'de yaşamaya devam etti.
İmam Birgivi'nin etkisi bugün bile hissedilmektedir: Onun et-Tarıkatü'l-Muhammediyye
("Muhammed'in Yolu") adlı kitabı hâlâ en önemli ilahiyat
fakültelerinde ve birçok üniversitede Arapça metin olarak kullanılmaktadır.
Müslüman ülkeler.
ŞEYH TÖSUN
BAYRAK
Halveti-Cerrahi
tarikatına mensup bir Sufi üstadı . 1926
yılında İstanbul'da doğdu. Paris'te Bernard Leger ve Andre Lhote'un Atölyelerinde Sanat,
Mimarlık ve Sanat Tarihi okudu . Ayrıca Berkley'deki Kaliforniya
Üniversitesi'nde eğitim gördü; Londra'daki Courtauld Enstitüsü; ve Rutgers
Üniversitesi. 1970'li yıllara kadar birçok müze ve üniversitede eserleri
bulunan tanınmış bir sanatçıydı. Aynı zamanda bir Guggenheim dostuydu .
1970 yılında hocası Muzaffer Ozak Ashki el-Jerrahi ile
tanıştıktan sonra hayatını İslam ve Tasavvuf araştırmalarına ve öğretmeye
adadı. 1974'te Amerika'da Halveti-Cerrahi Tarikatı'nın şeyhi oldu. Ayrıca İslam
maneviyatı üzerine çok sayıda kitabın tercümesini, editörlüğünü yaptı ve yazdı.
Kitapları arasında İsim ve İsimler: Allah'ın İlahi Sıfatları, Arayıcının
İhtiyacı Olanlar: Manevi Uygulama, Birlik, Yücelik ve Güzellik Üzerine
Denemeler (Muyiddin İbn 'Arabi tarafından), Sırların Sırrı (Abdülkadir
el Geylani tarafından), ve İnsan Krallığının İlahi Yönetimi (Muhayiddin
İbn 'Arabi tarafından).
Dr. _ _ ŞEYKH
Abdul MâBUD , İngiltere'nin Cambridge şehrinde bulunan İslam Akademisi'nin Genel
Müdürüdür . Cambridge
Üniversitesi mezunu olan Dr. Mabud, aynı zamanda Hindistan Rajshahi Üniversitesi'nden
de yüksek lisans derecesine sahiptir. Muslim Education Quarterly dergisinin
editörüdür ve birçok kitap yazmıştır. Bangladeş'te ilk ve orta düzeyde müfredat
ve ders kitapları üzerine büyük bir araştırma projesinin yöneticisidir ve
ayrıca hem İngiltere'de hem de yurtdışında diğer Müslüman kuruluşlarla
çalışmıştır. Dr. Mabud Cambridge'de yaşıyor.
Biyografik notlar
V INCENT C ornell
üstün bir onur
ödülüne layık görüldü Berkeley'deki Kaliforniya Üniversitesi mezunu.
Doktora derecesini aldı. Los Angeles'taki Kaliforniya Üniversitesi'nden İslam
Çalışmaları alanında yüksek lisans yaptı ve Northwestern Üniversitesi, Georgia
Üniversitesi ve Duke Üniversitesi'nde ders verdi. 2000 yılından bu yana
Arkansas Üniversitesi'nde Tarih Profesörü ve Kral Fahd Orta Doğu ve İslam
Çalışmaları Merkezi'nin Direktörü olarak görev yapmakta olup ilgi alanları
tasavvuftan felsefeye ve İslam hukukuna kadar İslam düşüncesinin tüm
yelpazesini kapsamaktadır. Kitapları arasında büyük beğeni toplayan Azizler
Alemi: Fas Tasavvufunda Güç ve Otorite ve Ebu Medyen'in Yolu yer alıyor.
Yaklaşık altı yıldır Fas'ta yaşıyor ve çalışıyor ve Mısır, Tunus, Malezya
ve Endonezya'da hem ders vererek hem de araştırma yaparak önemli bir zaman
geçirdi.
Din / İslam
, 16. yüzyılda mutasavvıf
alim İmam Birgivi tarafından yazılan ve bugün hala Arapça olarak kullanılan Muhammed
Yolu: İslam Ahlakı ve Ahlakı Üzerine Bir Kitap (et-Tarikatu'l-Muhammediyye)
kitabının ilk tam tercümesi ve yorumudur. İslam dünyasının en önemli
üniversitelerinin çoğunda metin bulunmaktadır. Bu çalışma, geleneksel
kaynaklara başvurarak Hz. Muhammed'in karakterinin güzelliğini ve derinliğini
tasvir ederek tüm Müslümanların takip edeceği bir örnek teşkil etmektedir. Ve
bu erdemler evrensel olduğundan ve tüm insanlara ait olduğundan, bu kitap tüm
inananlara temel hikmetleri sunmaktadır.
Bu kitapta ayrıca İmam
Birgivi'nin hayatının öğretilerini özetleyen Vasiyyetname adlı eseri de yer
almaktadır.
“İslami
maneviyatın uzun süredir beklenen bu klasiği, Sufizm tarihi üzerine yapılan
araştırmalarda ve günümüzün sorunlu dünyasında manevi yön arayışında önemli
ihtiyaçları karşılıyor.... Aşırı köktenciliğin ve dünyanın sorunlarına basit ve
siyasallaştırılmış yanıtların olduğu bir çağda Bu çalışma bize en büyük
mücadelenin kendi içimizde olduğunu ve ruhun dönüşümü olmadan bedenin yaşamının
iyileştirilemeyeceğini hatırlatıyor.”
—Vincent J.
Cornell , Azizler Diyarı: Fas Sufizminde Güç ve Otorite kitabının
yazarı ve Arkansas Üniversitesi Kral Fahd Orta Doğu ve İslam Araştırmaları
Merkezi Direktörü
“Şeyh Tosun Bayrak ... İslam
inancının ve uygulamalarının esaslarını öğrenmek isteyen İngilizce konuşan
okuyuculara büyük bir hizmet vermiştir. Açık, anlaşılır bir dille yazılmış ve
Kuran ayetleri ve Peygamber sözleriyle doludur [ Muhammed'in Yolu] ...
dini emirlerin iç anlamını ve Allah'a daha yakın olabilmek için nefsimizi nasıl
arındıracağımızı tartışıyor.”
— Şeyh Abdul
Mabud , İslam Genel Müdürü
Akademi,
Cambridge, Birleşik Krallık