Çeviren, özetleyen, uyarlayan ve ek
materyalle birlikte JG Bennett,
“Hacegan Hanedani”den, HL Shushud, İstanbul 1958.
İlk olarak “Systematics” Cilt 6, Sayı 4'te
Mart 1969'da yayımlanmıştır.
Telif Hakkı ©JG Bennett'in Malikanesi 2007
Hıristiyanlık Çağı'nın onuncu ve on beşinci
yüzyılları arasında, yerleşik dünyanın büyük bir kısmı, eski kültürleri
parçalayıp dağıtan ve modern çağı doğuran bir çalkantı döneminden geçti.
Görünen başlıca neden, Got ve Tatar, Türk ve Moğol ordularının Orta Asya'dan
Çin, Hindistan, Bağdat, Bizans ve Roma gibi çürüyen imparatorluklara akın
etmesiydi. Sarsıntının merkez üssünün yakınında, Amu Darya'nın (kadim Amuderya)
suladığı topraklarda, toplu katliamların ve felaketlerin yol açtığı karışıklık
ve sıkıntıya düzen getirmede hayati ama neredeyse fark edilmeyen bir rol
oynayan bilge adamlardan oluşan bir topluluk veya kardeşlik ortaya çıktı. pek
çok şehrin ve kültür merkezinin yok edilmesi. Bu cemiyetin mensupları Farsça'da
Hâce gan, Türkçe'de
Hacegan Hanedani olarak Bilgelik Ustaları olarak biliniyordu. Genellikle Sufi
olarak kabul edilirler ve kesinlikle Müslümandırlar; ancak doktrinleri ve
yöntemleri Arabistan ve Afrika'daki Sufi okullarınınkinden kökten farklıydı. Aslına
bakılırsa, Arap ülkelerindeki çağdaşları tarafından kendilerine gösterilen
yüksek itibara rağmen, Sufizm ile ilgili çoğu anlatımda, Hâce gan'dan hiç
bahsedilmiyor. Hâce gan'lar çoğunlukla Türk veya Perslerden oluşuyordu ve ana
merkezleri Buhara, Semerkant, Belh, Herat ve Hindukuş bölgelerindeydi.
Üstatlar bir anda ortaya çıkmadı. Onlar ortaya
çıkmadan önce bu bölgelerde zaten güçlü bir maneviyat akışı mevcuttu. Rivayete
göre Mecusi dininden İslam'a geçen ilk kişi ve Peygamber'in yakın
sahabelerinden biri olan İranlı Selman, en azından ömrünün son kısmını geçiren
Zerdüşt'e kadar uzanan bir geleneğe mensuptur. Milattan altı yüz yıl önce
Belh'te yaşam. Sanat ve bilimin de oldukça ileri olduğu kesindir. İnsanoğlunun
en büyük icatlarından biri, sıfır işaretli Arap rakam sistemidir. Buna ilişkin
en eski referans Elharzemi veya Al Khwarizm'in (ölümü MS 844) yazılarında aynı
bölgeden gelmektedir. Modern aritmetiğimizin doğuşunun bu bölgede meydana
gelmiş olması muhtemeldir. Harzemi'nin cebirde yaptığı ilerlemelerin o kadar
radikal olması dikkat çekicidir ki, onun yöntemleri birçok bakımdan on altıncı
yüzyıla kadar değişmeden kullanılmaya devam etmiştir. Bir başka büyük bilim
adamı olan Belh'li Ebu Meşhar (MS 866'da öldü), eserlerinin Bath'lı Adelard
gibi bilim adamları tarafından çevrilmesiyle Batı astronomisini etkiledi.
Bu birkaç örnek, Üstatlar ortaya çıkmadan önce
Amu Darya topraklarında köklü bir bilim ve öğrenim geleneğinin bulunduğunu
açıkça ortaya koymalıdır. Yayınlanan eserlerin kendi geleneğinin sadece küçük
bir kısmını temsil etmesi kuvvetle muhtemeldir.
Üstad unvanını alan ilk büyük adam, Kuzey Batı
İran'daki Hemedanlı Hâce Yusuf'du. MS 1048 yılında ilk Selçuklu Sultanı
İngril Bey'in başkenti olan Hemedan yakınlarındaki Bozendjid köyünde doğdu (ö. 1063).
Her ne kadar Selçuklu Türkleri Cengiz Han gibi yıkıcı fatihler olmasa da bu,
sıkıntılı dönemlerin başlangıcıydı. En büyük kralları Melik Şah'ın, zirveleri
kuzeydeki dağlardan görülebilen Elburz Dağı'nın kötü şöhretli Suikastçıları
(Hashashin) tarafından öldürülünceye kadar bizi ilgilendiren bölgede düzeni
koruyan bilge bir veziri Nizam-ül-Mülk vardı. Hamadan'ın.
Hemedanlı Yusuf, 92 yaşında Bamyin'de yaşamına
son verdi ve Merv'de gömüldü. O, sonraki iki yüzyıl boyunca Yeseviyye ve
Nakşibendiler gibi en önemli Sufi tarikatlarından bazılarının geldiği
üstadların yakın çevresinin başıydı. Kendisine Kutb-ü l Evliyya veya
Evliyaların Ekseni denmesi, onun zamanının en yüce manevi varlığı olduğunu
düşündüren bir unvandır.
Yusuf'un 16 yaşındayken Bağdat'a gittiği ve
burada ünlü İmam Ebu Hanife'nin takipçisi Ebu İshak Fakih'in yanında şeriat
eğitimi aldığı söyleniyor. Ebu İshak, genç yaşına rağmen onu talebelerinin en
önde geleni olarak görüyordu. Matematik ve astronomi ekolünün hâlâ geliştiği
İsfahan, Buhara, Horasan ve Harzem'e gitti. Eğitimini çağının en bilgili
adamları arasında tamamladıktan sonra her türlü çalışmayı bırakıp kendini
ibadete, zühde ve nefsiyle mücadeleye adamaya karar verdi. Kendisini aynı
zamanda Gazali'nin öğretmeni olan Şeyh Ebu Ali Feridi'nin manevi yönetimi
altına ve Bayazid Bestami, İmam Rıza ve erken dönem Sufizm'in diğer büyük
evliyalarının manevi soyunun doğrudan çizgisine yerleştirdi. Yusuf otuz yaşına
geldiğinde artık Üstad olarak tanınıyordu. Muhyiddin ibn Arabi'den onun altmış
yılı aşkın bir süre Rehberlik ve Muallimlik mesleğini sürdürdüğünü biliyoruz.
Horasan'da bir süre, Buhara'da ve son olarak Bamyin'de çok daha uzun bir süre
geçirdi. Uzun boylu, ince yapılı, kumral saçlı, gülen gözlü, çok nazik ve
şefkatli biri olarak tanımlanıyor. Üzerinde çiçek lekeleri vardı ve her zaman
yamalı yünlü bir elbise giyerdi. Zenginlerden ve güçlülerden kaçındı ve
fakirlerle arkadaşlık etti. Her türlü kişisel hediyeyi reddetti. Bununla
birlikte, zamanının büyük adamları ona saygı ve bağlılık göstermişlerdir. Onun
büyük hayranı olan Selçuklu hükümdarı Sultan Sendjar, Merv'de bir okul inşa
edilebilmesi için 1111 yılında kendisine Semerkant'tan 50.000 altın
göndermiştir. Burası o kadar meşhur oldu ki, hac yerinin en kutsal yeri olan
'Horasan Kabesi' olarak anıldı.
Kendisinin de özel ilgi gösterdiği ve Bilgelik
Üstatları Cemiyeti'nin kurucuları olan birkaç kişisel öğrencisi vardı. Ortodoks
tasavvufta çok bilgili olmasına rağmen, özellikle grup veya Halka
tekniklerini ve sohbetlerin -Sohbet- kullanımını öğretmekten çok, temel
unsurlardan biri olan manevi gücü veya Beraka'yı iletmek amacıyla kullanmaya
başladı. Ustalar Okulu'nun özellikleri. Toplumunun şekillendiği bölgenin
dışına fazla seyahat etmedi. MS 1121 yılında Bağdat'a yapılan bir yolculuk
kaydedilmiştir. Bağdat her ne kadar düşüşte olsa da hala muhteşem bir şehirdi.
Binlerce kişi o zamanlar 73 yaşında olan yaşlı adamın konuşmasını dinlemeye
geldi. Görünüşe göre Orta Asya'daki Sufilerin Nasturi Hıristiyanlığa eğilim
gösterdiğinden şüpheleniliyordu ve bu ziyaretle ilgili anekdotlar onun
kendisini bu öneriden uzak tutmak istediğini gösteriyor. Hiç şüphe yok ki, Amu
Derya bölgesindeki Müslümanların çoğunluğu Hıristiyanlıktan dönmüşlerdi ve
Araplar için şaşırtıcı olabilecek bakış açılarını koruyorlardı. Daha kuzeyde,
Şamanizm hala yaygın din biçimiydi ve Budizm zaten doğuda Tibet'e ulaşmış ve
şimdiki Afganistan'a nüfuz etmişti. Böylece iki batı ve iki doğu dini bölge
kültürüne dahil olmuştur. Çoğu durumda yöneticiler, özellikle de Moğollar, tüm
dinlere saygı duyuyordu ve bu, bu bölgenin neden tüm inançlardan insanlara açık
bir geleneğin korunmasına katkıda bulunduğunu açıklayabilir.
Yusuf Hamadani'nin ilk halefi Harzem yerlisi olan
Hâce Abdullah Berki idi. Hem bilgili bir insandı,
hem de olağanüstü manevi güçlere (keramat) sahip büyük bir mistikti. Buhara'da
öldü ve MS 1160 yılında oraya gömüldü. Üstadların önderliğinde onu Hâce Hasan Endaki (MS 1069'da doğdu, 1157'de öldü)
takip etti. O, Yusuf Hamadani'nin Semerkant'ta etrafına topladığı on bir
kişiden oluşan küçük bir çevreden biriydi. Takipçilerinin çeşitli
raporlarından, Hâce Yusuf'un bu gruba
bereketin veya 'kutsama gücünün' iletilmesinin ve sözsüz iletişimin sırlarını
öğrettiği anlaşılıyor. Hâce Abdullah bunları
kendi takipçilerine aktardı. Hikâyeye göre, Hoca Hasan, Hoca Yusuf'un hizmetine
girdiğinde, onun tüm talimatlarını öyle mükemmel bir güven ve bağlılıkla yerine
getirmeye koyuldu ki, çok geçmeden öyle bir mutluluk hali onu ele geçirdi ki,
en önemli şeyleri bile unuttu veya yerine getiremedi. gerekli görevleri yerine
getirmiş, böylece eşleri ve çocukları ona sürekli hatırlatmak zorunda
kalmışlardır. Bir gün Hoca Yusuf ona nasihat ederek şöyle dedi: "Sen çok
kötü bir durumdasın ve aile kurmaya uygun değilsin. Hayatın gereklerini kendin
halletmelisin. Bunları başkalarına yük etmek ne sağduyu, ne de güzel
ahlaktır." Hoca Hasan şöyle cevap verdi: "Durumum öyle ki, başka
hiçbir şeye gücüm yok." Bu sözlere çok sevinen Hoca Yusuf, Allah'ın
kendisine rüyada göründüğünü anlattı ve şöyle dedi: "Ey Yusuf, sana göz
verdik. Hasan'a sadece hikmet gözü değil, aynı zamanda gönül gözü de
gözüdür." Yusuf Hamadani bu rüyadan sonra Hoca Hasan'a büyük bir sevgi ve
hürmet duydu ve onu hiçbir dünya işi için çağırmadı.
Şimdi Üstadların Türkiye kolunun kurucusu, Yusuf
Hamadani'nin üçüncü halefi olan Hoca Ahmed Yesevi'ye geliyoruz. On birinci ve
on ikinci yüzyıllarda Orta Asya'da pek çok ünlü Türk şeyhi vardı ama o en önde
gelenleri olarak kabul ediliyordu. Doğu Türkistan'da, şimdiki Çin'in Sinkiang
Eyaleti'nde, Havasu Nehri üzerindeki Yesi'de doğdu. MS 1042'de doğduğu
söyleniyor ve MS 1166'da öldüğü biliniyor, bu da ona nadir görülen yaş olan
124'ü veriyor. Yesi o zamanlar Türkistan'ın ünlü bir şehriydi. Hâce Yesevis'in tüm bağlantıları oradaydı ve mezarı
kaldı. Yöre Türkistan halkı ondan hâlâ Hoca Baba Yesevi olarak söz etmektedir.
Onun maneviyatın en yüksek mertebesine ulaştığı
ve harika güçlere sahip olduğu söylenir. Kendisi aynı zamanda aynı şehirde
yaşayan ünlü Baba Arslan'ın eğitimini aldığı simyacıydı. Baba Arslan ölürken
ona binlerce mil batıdaki Buhara'ya gitmesini ve Hoca Yusuf Hamadani'nin
hizmetine girmesini söyledi. Sırayla Hasan Endaki'yi takip etti, ancak
Türkistan'a döneceğine dair gizli bir işaret alınca görevini Abdülhalik
Gujduvani'ye devretti ve Yesi'ye geri döndü. Orada, Çin'deki daha sonraki
olaylar üzerinde büyük etkisi olan bağımsız bir Üstatlar geleneği kurdu. Bizi
Orta Asya'dan Uzak Doğu'ya götüren bu çizgiyi daha fazla takip etmeyeceğiz.
Ancak dünyanın bu bölgesinde yüzyıllarca çok gelişmiş bir okulun kaldığı
biliniyor. Ahmed, Çağatay lehçesiyle, Türkistan'da hâlâ yaygın olarak okunan
Divan-i-Hikmet adlı maneviyat üzerine bir risale yazmıştır. Kurduğu Yesiviyye
Derviş Tarikatı, Doğu Türkistan'ın manevi hayatının sürdürülmesinde büyük rol
oynamıştır. Onun en ünlü halefi, Hâce Tadj'ın oğlu
Taşkentli Zengi Ata idi. Bu tarikatın dervişleri genellikle açık topluluklar
halinde yaşarlar ve yaşadıkları toplumun yararına bazı girişimlerde bulunurlar.
Örnek, Şaş yakınlarında, şimdi Taşkent olarak adlandırılan büyük bir sığır
çiftliğine sahip olan ve göçebelerin çoğuna yerleşik çiftçi olmayı öğreten
Zengi Ata tarafından oluşturuldu. Türkistan'ın ve Çin'in Cengiz Han tarafından
fethedildiği dönemleri yaşadı. Tarikatın sonraki şeyhlerinden birinin halefine verdiği
nasihatlerden, müzik eşliğinde yapılan ritüel hareketler ve danslardan oluşan Sema'dan
faydalandıkları anlaşılmaktadır . Doğru anlaşıldığında bu hareketlerin,
öğrencinin zihnini Yüce Zeka'ya (Akli Kulli) teslim etmesini ve kendi bedeninin
efendisi olmasını sağladığını söylüyor. İçsel dönüşümün farklı aşamalarının ve
bu içsel dönüşüme ulaşmanın yollarının kesin tanımlarını içeren bu belge
Yeseviyye Şeyhlerinin manevi hayattaki engin pratik tecrübelerini
göstermektedir.Gobi Çölü yakınlarında hala bir grup bilge üstadın üstadların
manevi ilimlerini aktarmaya devam ettiği bir sığınaklarının olduğu
söylenmektedir.
Yesevi'nin sonraki yüzyıllardaki yüksek prestiji,
Cengiz Han'dan sonraki en büyük Moğol fatihi olan Topal Timur'un (Timurlenk)
hikayesinden ölçülebilir. Otobiyografisi Zafer-Namer'de (Türkçeye çevrilmiş ve
belki de uydurma), Hoca Ahmed'in kendisine rüyasında göründüğünü ve ona batı
topraklarına gitmesini söylediğini ileri sürer. Her halükarda, Timur'un, Hoca
Ahmed için muhteşem bir türbe yaptırdığı ve 20 Temmuz 1402'de Ankara'da Sultan
Bayazid'e karşı kazandığı büyük zaferi, savaş sırasında Hoca Ahmed'in bir beyitini yetmiş kez okumasına bağladığı biliniyor. Rubaiyat'ın
başına şöyle yazmıştı: "Ne zaman zor durumda kalsan bu dörtlüğü oku."
Ahmed Yesevi ismiyle anılan sayısız 'öğretme hikâyesi' vardır.
Artık Yusuf Hamadani'nin dördüncü halefi Hâce Abdubalik Gudjduvani'nin baş usta olduğu
Buhara'ya dönmeliyiz. Üstatlar Rütbeleri Baş Kaydı'na (Serdefteri Tabakati
Hazrati Hacegan) göre, kendi zamanının Üstatlar İç Çemberinin Büyük
Üstadıydı.
Gudjduvan bir kasabadan çok büyük bir köydü;
Buhara'dan altı fersang (18 mil) uzaktaydı. Babası İmam Abduldjimil ve dedesi
ünlü İmam Malik'tir. O zamanlar Buhara ve çevresindeki ülke çoğunlukla Sart
Türklerinden oluşuyordu ve yakında Cengiz Han tarafından yok edilecek olan
Harzem (genellikle Harezm olarak yazılır) krallığının bir bölümünü
oluşturuyordu. Yüzyıllar boyunca bu bölgeler nispeten barışçıl koşullara
sahipti. Nüfus tarımsal olarak yerleşmiş ve erken bir tarihte İslam'a
geçmiştir. Gobi ve Altay dağlarından gelen göçebelerin istilasına uğrama
korkusuyla sürekli yaşıyorlardı. Abdulhalik Gudjduvani, MS 1167'de Cengiz
Han'ın doğumundan kısa bir süre sonra Hâce gan'ın liderliğini başardı. Onun Yusuf Hamadani'nin kişisel
bir müridi olduğuna dair çok az şüphe var, ancak Rehahati Ayn'da yapılan
iddiayı yaşıyla bağdaştırmak zor. 'el Hayat'ın , Yusuf'a Amadan'dan
Semerkant'a kadar eşlik eden on bir kişiden biri olduğunu söyledi. MS 1166'da
Hoca Ahmed Yesevi'nin ölümüne kadar liderliği başaramadı ve en az yirmi yıl
Üstatlar Dairesi'ne başkanlık etmiş olmalı.
Onun nüfuzu o kadar geniş kapsamlı ve yenilikleri
o kadar önemliydi ki, onun üstatlığa başka bir Üstad tarafından değil, bizzat
Meçhul Peygamber Hızır tarafından inisiye edildiği inancı büyüdü. Bunun
Anadolu'daki Kürt Yaylası'nın batısındaki Malatya'da meydana geldiği
söyleniyor. Annesi, o dönemde Kuzey Tasavvufunun başlıca destekçileri olan
Selçuklu Hanedanı'nın bir prensesiydi. Ayrıca Hızır'ın emriyle Abdülhalik (Allah'ın
yaratıcı bir görevle görevli kulu anlamına gelen) ismini aldığı da
söylenmektedir. Bir başka rivayete göre bizzat kendisi müritlerine şunları
söylemiştir: “Ben yirmi iki yaşımdayken, bütün âlimlerin Rabbi olan Hz. Hızır,
eğitimimi üstlenmesi için beni Yusuf Hamadani'ye tavsiye etti. Kendisi o sırada
Maveraünnehir'de olduğu için ben de gidip onun hizmetine girdim."
Abdülhalik, kendisinden daha yaşlı olan diğer
müritler arasında ilerlemesini gizledi ve ulaştığı yüksek manevi güçleri
sakladı. Yusuf Hamadani, erken yaşlarda aziz (Duvar) rütbesine ulaştığını
doğruladı. Onun başlıca yenilikleri arasında, daha önce sufilerin bilmediği ve
Hızır Peygamber tarafından kendisine doğrudan aktarıldığı söylenen 'kalp duası'
(Zikr-i-Kalbi) vardı. [I]Üstadların
öğretisinin temeli olan ve onları Hıristiyanlığa en yakın şekilde bağlayan ölüm
ve diriliş ya da fena ve baka öğretisini de öne çıkarmıştır .
Onlar, büyük İspanyol Sufi Muhyiddin ibn el Arabi wahdet el wadjud ile
bağlantılı panteist doktrini açıkça reddettiler; buna göre tek bir cevher
(vücud) vardır, o da Tanrıdır ve insan onun en mükemmel tezahürüdür. Güney
Sufizmini (Hindistan dahil) etkileyen bu ikinci öğreti, insandaki gerçek özgür
iradenin inkarına ve dolayısıyla eylemin yararsızlığına olan inanca yol açar. Bu,
Hâce gan'ın hem
doktrinine hem de uygulamasına o kadar aykırı ki, reddedilmesi bizi şaşırtamaz.
Mâverâünnehir'deki İslam'ın, Müslümanların fethi sırasında İsa Mesih'in
Dirilişiyle ilgili 'Müjde'nin hala ana tema olduğu Apostolik Hıristiyanlığın
(yanlış bir şekilde 'Nasturi' olarak adlandırıldığı) bir ortamda büyüdüğü
unutulmamalıdır. Bu bir an için Hâce
gan'ın Hıristiyan olduğunu iddia ettiği
anlamına gelmiyor. Tam tersine, hepsi dindardı ve hatta bazıları dini kurallara
bağlı kalma anlamında katı Müslümanlardı. Güney Sufizminin Neo-Platonizmden
doğduğunu, oysa Kuzey Sufizminin -en azından Üstatlar tarafından temsil
edildiği şekliyle- Hıristiyanlığın basit müjde mesajına çok daha yakın olduğunu
söylemek haksızlık olmayabilir. Bunların büyük bir kısmı , Abdulhalik
Gudjduvani tarafından, yorumlama girişimiyle verdiğimiz, sekiz kısa kural
halinde formüle edilen Üstatların Öğretisinin Özü'nde görülebilir .
1.
Sus der dem. Her nefeste orada
olun. Tek bir nefes süresince dikkatinizin dağılmasına izin vermeyin. Her zaman
ve her durumda kendinizi hatırlayın.
2.
Nazar ber kadem. Attığınız her
adımda niyetinizi önünüzde tutun. Özgürlük istiyorsunuz ve bunu asla
unutmamalısınız.
3.
Safar der vatan. Yolculuğunuz
vatanınıza doğru, görünüş dünyasından Gerçeklik dünyasına yolculuk yaptığınızı
unutmayın.
4.
Halvat der endjuman. Dışa dönük tüm
faaliyetlerinizde içsel olarak özgür kalın. Kendinizi hiçbir şeyle
özdeşleştirmemeyi öğrenin.
5.
Yad gerd. Arkadaşınızı,
yani Allah'ı hatırlayın. Dilinizin duası (zikri), kalbinizin duası (kalb)
olsun.
6.
Baz gasht. Tanrıya dönün.
Gerçeğe ulaşmaktan başka amaç yok.
7.
Nigah Dasht. Tüm yabancı
düşüncelerle mücadele edin. Dışarıdan veya içeriden ne yaptığınıza dikkat edin.
8.
Çok hızlı. İlahi
Mevcudiyetin kalitesinin sürekli farkında olun. Allah'ın varlığını kalbinizde
tanımaya alışın.
ikinci halefi Khwa ja Evliya Kabir için yazdığı Yaşama
Kuralları'ndan oluşan dikkate değer bir belgemiz var . Burada yüzyıllardır Hâce gan yolunun
takipçileri tarafından okunan Emirlerden bazı alıntılar bulunmaktadır.
1. Bilim, öz disiplin ve itaat arasında doğru dengeyi koruyun. Sizden
öncekilerin eserlerini inceleyin. Hukuku ve gelenekleri öğrenin ve cahil
sufilerden uzak durun. Namazınızı insanlarla birlikte kılın, fakat onlara
imamlık yapmaya veya ezan okumaya (müezzin) razı olmayın.
2. Şöhreti aramayın, çünkü şöhrette felaket vardır.
3. Kamu işlerine karışmayın. Krallarla, prenslerle dost olmayın.
4. Kendinize yer yapmayın ve başkasının yerinde kalmayın. Aşırı
kutsal dans ve müzikten kaçının çünkü kutsal dansın aşırılığı kalbi öldürür.
Ama aynı zamanda kutsal dansları da reddetmemelisiniz, çünkü birçok kişi
kendini onlara adamıştır.
5. Az konuş, az ye, az uyu. İnsanlardan uzak durun ve yalnızlığı
arayın. Gençlerle, kadınlarla, zengin ve soylularla konuşmayın. Ne yediğinize
dikkat edin, şüpheli yiyeceklerden kaçının. Eğer kendinizi tutabiliyorsanız
evlenmeyin, çünkü bu sizi dünyalık şeyleri arzulamaya sevk eder ve dininiz
bozulma tehlikesi taşır.
6. Aşırı gülmeyin, çünkü aşırı gülmek kalbi öldürür.
7. Herkese karşı nazik olun ve hiçbirini küçümsemeyin. Dıştan
süslenme, çünkü dıştan süslenmek içteki bozukluğu gösterir. İnsanlarla
çekişmeyin, hiçbir şey istemeyin, kimseye yük olmayın.
8. Dünyaya ve insanlarına güvenmeyin. Göğsünüz pişmanlık ve
pişmanlıkla dolsun, bedeniniz sakinleşsin, gözleriniz ağlasın, davranışlarınız
temiz ve dualarınız alçakgönüllü olsun. Eski elbise giyin, arkadaşlarınız da
fakir olsun, eviniz ibadethane olsun, Yüce Hakikat yoldaşınız olsun.
Abdülhalik MS 1190'da ölünce yerine Buharalı Hâce Ahmed Sadik geçti. Bu sıralarda Üstatların İç
Çemberi'nin yüzyıllarca kalacağı Buhara'ya nakledildiği anlaşılıyor. Fırtınalar
çoktan toplanıyordu ve Moğollar Temurdjin'in komutasında birleşiyordu . 1206
yılında büyük Kuriltay, Cengiz Han adını aldı ve tüm Moğolların Büyük Hanı
ilan edildi. Onun adı şimdiden Moğolistan'a sınırı olan tüm toprakların
halklarına korku saldı. Ertesi yıl, Belh'te, Cengiz Han'ın 13 yıl sonra
geçeceği Amu Derya'nın (Oxus) hemen karşısında, habersiz ama daha az önemli bir
olay meydana geldi. Bu, Fars dilinin en büyük mistik şairi ve büyük Sufi
Tarikatlarından biri olan Mevleviliğin kurucusu Mevlana Celaleddin Rumi'nin
doğuşuydu.
Burada Üstatların ortaya çıkışının bağlantılı
olduğu genel duruma bakmak için durmamız gerekiyor. Daha 1206 yılında, Hâce gan'ınkinden daha
az anlayışlı gözler bile felaket tehdidini öngörebiliyordu. Şu anda İran,
Afganistan ve Türkistan olan bölgelerde birden fazla manevi etki akışı
akıyordu. Bunlardan birinin, Celaleddin'in babası Bahauddin Veled'in batı
ekolünün hem ilahiyatçısı hem de mutasavvıfı ve İbn el Arabi'nin takipçisi
olarak bilindiği 'Şehirlerin Anası' Belh'te merkezlenmiş olduğu anlaşılıyor.
Diğer bir akım ise Kuzeybatı İran'da yoğunlaşan ve çoğunlukla Alevilerin vecd
tasavvufunun inisiye olmuş Şiilerden oluşan Kübravi akımıydı. Muhtemelen
hipnogojik ilaçlardan ve mistik transı tetiklemek için başka araçlardan
yararlandılar.
Moğol tehdidi öncesinde üç farklı savunma hattı
hazırlanmıştı. Bazıları göç etti. Bazıları bekledi ve açıkça pagan olmasına
rağmen kendilerinin yeni rejime asimile olmalarına kasıtlı olarak izin verdi.
Üçüncü kısım ise dış şeklini gizleyerek geleneğini korudu ve korudu. En seçkin
göçmen, batıya Bağdat'a, ardından Şam'a ve son olarak Orta Anadolu'da
yaşayanların yaşadığı bir yerde yaşadığı için Rumi lakabını alacak olan oğlu
Celaleddin ile birlikte Selçuklu başkenti Konya'ya taşınan Belhli Bahauddin
Veled'di. Asya, Roma'nın, yani Anadolu yarımadasının bir parçası olarak
görülüyordu. Aynı okulun bir diğer muhacirlerinden biri de yirminci yüzyıla
kadar sürecek güçlü bir manevi hareketin merkezi olacak olan Konya'ya ulaşan
Nijemeddin Daya'ydı.
Şimdi burada Moğol fatihlerine asimile olanlarla
ilgileniyoruz. Mahmud Yalavadj ve oğlu Mes'ud Yalavadji gibi bazıları, Cengiz
Han'ın güvenilir danışmanları haline geldiler ve onun Müslüman fetihlerini
yönettiği olağanüstü başarılı -fakat büyük ölçüde doğaçlama- idareyi kurmaktan
büyük ölçüde sorumlu oldular. loncalar ve zanaatkarlar çok geçmeden bu kadar
üstün sanat eserleri, binalar ve tarım üreteceklerdi.
Şimdiki ilgimiz, dönemin tüm sarsıntıları boyunca
geleneksel öğretiyi gizlice sürdüren üçüncü grupla ilgilidir. Moğol
istilasından önce bile Maveraünnehir'de her şey barış içinde değildi. Harzim
Sultanı (Harezm) Muhammed Şah, 1220'de Doğu Afganistan'ı, 1212'de Semerkant'ı
fethetti ve 1217'ye kadar genel olarak bölgenin en büyük hükümdarı olarak
tanınmadı. Üç yıl içinde imparatorluğu harabeye döndü. Buhara Şubat 1220'de ele
geçirildi ve Aralık ayında Muhammed, Hazar Denizi'ndeki bir adaya sığınmak için
Asya'yı geçerek kaçtıktan sonra keder ve yorgunluktan öldü.
Arap ve Çinli tarihçiler Cengiz Han hakkında
çelişkili açıklamalar yapıyor. MS 1240'ta Cengiz'in en küçük oğlunun yönetimi
altında derlenen Gizli Tarih'te bir başka hikaye daha yer alıyor .
Kesinlikle acımasız bir fatihti ama aynı zamanda insanlara dair esrarengiz
bilgisiyle birleşen çok batıl inançlı bir doğası vardı. Şehirlerin tamamen yok
edildiğine ve tüm nüfusun katledildiğine dair ortak hikayeler, esas olarak,
doğrudan Sibirya'nın göçebe yaşamından gelen, şehirleri doğal olmayan ve ancak
yok edilmeye uygun gören generallerinin eylemlerine atıfta bulunuyor. Yine de
Moğol istilası sırasında Maveraünnehir'de yaşanan yağma ve can kayıpları
silinmez izler bırakacak kadar korkunçtu. İdari mekanizma çöktü ve tarımsal ve
kentsel nüfusun sorunlarına oldukça hazırlıksız olan Moğollar düzeni yeniden
sağlamak için hiçbir şey yapamadı. Cengiz Han'ın bilgeliği ve öngörüsü, iyi
seçilmiş Müslüman danışmanların yardımıyla bölgeyi sakinleştirmesinde kendini
gösterdi. O zamanlar Pasifik Okyanusu'ndan Avrupa sınırlarına kadar dünyanın
tanıdığı en büyük imparatorluğu yönetiyordu. Yalnızca yedi yıl daha yaşayacaktı
ama fetihleri, torunları tarafından Hindistan ve Çin'den batıdaki Prusya'ya
kadar genişletilecekti. Eski dünya ve onun ana bölgelerinin karşılıklı
izolasyonu sonsuza dek ortadan kalkmıştı ve yeni bir düzen gelecekti. Cengiz
Han'ın torunları -eğer Timurlenk'i de aralarına katarsak- iki yüz yıl boyunca
dünyayı merak içinde tutacaklardı.
Bu sarsıntıların ortasında, Hâce
gan, hızlandırılmış manevi dönüşümün yolunu
öğretme ve nüfuzlarını Asya, Avrupa ve Kuzey Afrika boyunca çok geniş bir alana
aktaracak ve taşıyacak seçkinleri hazırlama görevlerini kesintisiz olarak
sürdürdü. Onların sırları sadece bir noktaya kadar bizim tarafımızdan
biliniyor. Bunlar esasen dengeli bir yaşam süren, pratik meselelerle tamamen
meşgul olan, çoğunlukla zanaatkâr, dini görevlerine sadık, ancak felsefe veya
teolojiyle çok az ilgilenen insanlardı. İbn Arabi ve Gazali gibi Güneyli
Sufilerle olan zıtlık, onları felsefi veya teolojik tartışmalara yönlendirme
çabalarını yarıda kesen birçok anekdotta gösterilmiştir. Vecdlere ve mistik
coşkulara hiç de uygun değillerdi. Hoca Azinami Ali'nin bir sözü bunu
göstermektedir: "Eğer o zamanlar Hacı Abdülhalik'in müritlerinden biri
bile orada olsaydı, Hüseyin Mansur'un başı belaya girmezdi. Hallac'ı yerine
koyar ve kurtulurdu. onun saçmalıklarından." El Hallaj (MS 865-930),
arınmış insanın Tanrı ile tamamen özdeşleştiğini doğrulayan mistik Sufilerin en
ünlüsüdür. Hayatı boyunca reddedildi ve şehit edildi, ancak daha sonra mükemmel
bir Allah aşığının sembolü oldu.
O halde Üstatlar kesinlikle bilgin değillerdi,
teologlar ya da kendinden geçmiş mistikler de değillerdi. Peki onların öğretisi
ve yöntemi neydi? Önümüzdeki iki yüzyıl boyunca onları takip ettiğimizde bu
daha da netleşecek. Başlangıçtan itibaren öğretilerini Halka'ya veya gruba,
usta ve mürit arasındaki sohbete, Sohbat'a, manevi egzersizlere, Zikr'e
ve kişinin sürekli uyanıklığı ve kendi zayıflıklarıyla mücadelesine, Mücahit'e
dayandırdılar. Şok ve sürprizlerle uyandırma yöntemlerini de kullandılar.
Son olarak ve kesinlikle en önemlisi, pratik girişimlerle meşgul olmalarıydı.
Moğol istilası felaketinden sonra camilerin, okulların ve hastanelerin yeniden
inşası konusunda inisiyatif aldılar, kendi elleriyle çalıştılar ve bazen birkaç
yüz üyesi olan Halkalarını yönettiler.
Bu bizi Cengiz Han'a ve 1220 yılının Şubat ayında
Buhara'nın yağmalanmasına geri getiriyor. Cengiz Han kelimenin tam anlamıyla
bir pagandı. Moğollar şamanistti ve şamanlarının güçlerine derin bir saygı
duyuyorlardı. Cengiz Han, şamanların halkına başarı ya da başarısızlık, hatta
yaşam ya da ölüm getirebileceğine halkından daha az inanmıyordu. Uzun yıllar
boyunca, seferlerinde kendisine eşlik eden Şaman Kokchu'nun etkisinde kaldı,
hatta bazı anlarda ona hakim oldu. 1220'den 1223'e kadar olan yıllardaki
olaylara ilişkin yorumumuzda tüm bunları hesaba katmalıyız; Cengiz Han, kısa
bir süre içinde Moğol göçebe sürülerinin olağanüstü başarılı bir lideriyken,
yüksek uygarlıkların en az onun kadar başarılı hükümdarı haline geldi.
tarımsal. ve Maveraünnehir ve İran'ın şehirli insanları.
Müslüman tarihçi Rachid Ed-Din bunu açıklamaya ya
da Cengiz Han'a olan nefretini gizlemeye çalışmıyor; ancak Çinli biyografi
yazarı Chang Chuen, Cengiz Han'ın, Buhara'dan iki günlük yürüyüş mesafesindeki
bir köye vardığında, Hadje Arif'in hayatının çoğunu geçirdiği Ringerve olması
muhtemel bir köye ulaştığında ve elinde bir öküzle saygıdeğer görünüşlü bir
adam gördüğünde ilginç bir hikâye anlatmıştır. Daha önce hiç görmediği ustaca
bir aletle bir köyün tarlalarını suluyor. Gördüklerinden o kadar etkilendi ki
yaşlı adama her türlü el koymadan muafiyet garantisi verdi.
Birkaç gün sonra Buhara alındığında Cengiz Han
tüm mülklerin yağmalanması ancak yalnızca direnenlerin katledilmesi emrini
verdi. İranlı tarihçi Djunayni'nin 1260 yılında yazdığı gibi, Buhara
Müslümanlarını Ulu Cami'de bir araya getirdiği ve onlara yeni bir dünya kurma
misyonuna sahip olduğu konusunda güvence verdiği doğru olabilir; ama aslında
camiler yıkılmadı. En azından Buhara'daki toplu katliam efsanesi temelsiz
görünüyor. Yalnızca direniş gruplarını bir araya getiren bazı fanatik Ulemalar
(genelde "rahipler" olarak çevrilir, ancak aslında dini konularda
otoriteye sahip kişiler) kasten öldürüldü. Birkaç hafta sonra alınan Semerkand,
yiğitçe direndi ve savaşanların hepsi acımasızca katledildi. Ancak bu sefer
dini yetkililer savaşın dışında kaldı ve hiçbiri kasıtlı olarak öldürülmedi.
Farsça, Çin ve Moğol biyografilerinde anlatılan
Cengiz Han'ın öyküsünü, kendi kayıtlarında muhafaza edilen Hâce gan'ın öyküsüyle,
bunlar genel olarak çeviriye sunulana kadar uzlaştırma olanağımız yok. Moğol
istilalarından sonraki bir nesil içinde Üstadlara bağlı çevrelerin hızla
genişlemesi, onların yeni yöneticileri yalnızca sadakatlerine değil, aynı
zamanda yeni topluma verdikleri değere de ikna etmeyi başardıklarını
gösteriyor. Hatta tarihteki önemli olaylardan birinin sorumlusu olduklarını
bile tahmin edebiliriz: Moğolların atalarının Şamanizm'den İslam'a geçmesi ve
bunun sonucunda Hindistan dahil Güney Batı Asya'da Müslüman gücünün kurulması.
MS 1273'te Buhara Moğollar tarafından yeniden
yağmalandığında, bu kez orduları güneyden gelerek Amu Derya'yı elli yıl önce
Cengiz Han'ın ele geçirdiği yönün tersi yönde geçerek geldi. Çin, Orta Asya ve
Güney Batı Asya arasındaki bağlantı iyi ve gerçek anlamda kurulmuştu ve
Atlantik'ten Pasifik Okyanuslarına kadar şu anda beş kıtayı kapsayan büyük
halklar topluluğunun birleşmesine doğru gerçek bir adım olan büyük ticaret yolu
açılmıştı. insan ırkının altıda biri. Böylece, dindirilemez bir felaket gibi
görünen şeyin, dünya tarihinin daha geniş bir perspektifinden bakıldığında,
insanlığın tek bir birleşik topluma doğru ilerleyişinde gerekli bir unsur
olduğu ortaya çıktı.
Bu sözlerin amacı, geleneğe göre, binlerce yıldır
düşünebilen, üyelerinin müdahale etmesine olanak tanıyan yüksek düzeyde bilgi ve
güçlere sahip bir 'İnsanlığın İç Çemberi'nin var olduğu ve binlerce yıldır da
öyle olduğudur. Zaman zaman insan ilişkilerinde, insanlığın liderleri ve hatta
öğretmenleri olarak değil, sessizce ve göze çarpmadan, insanlık tarihinin
önceden belirlenmiş gidişatından sapmaları düzeltecek şekilde çalışan fikir ve
teknikleri tanıtarak. Bu yakın çevrenin de faaliyetlerini durumun kritik olduğu
alanlarda ve zamanlarda yoğunlaştırdığı söyleniyor. MS 950-1450 arasındaki
dönemde Üstatların tamamen farklı iki varoluş biçimi arasındaki maksimum
gerilim bölgesinde faaliyet göstermelerinin nedeni bu olabilir; Sibirya ve Orta
Asya'nın ruha tapan göçebe kabileleri ile Maveraünnehir, İran ve Güney Batı
Asya'nın Müslümanları ve Hıristiyanları.
Öyle görünüyor ki, Büyük Üstatlar arasında en az
bilinenlerden biri olan Abdulhalik Gujduvani'nin dördüncü halefi olan Hadje
Arif Rivgerevi, Moğol istilası döneminde Hâce gan'ın kaderine yön verdi. Merkezi grup, büyük mağaraların
dünyadan tamamen çekilmiş bir manevi topluluğu sürdürmelerine olanak
sağlayacağı Sir Darya nehrinin dağ geçitlerine çekilmiş olabilir.
Arif Rivgerevi'yi, ünlü ikinci halefi Ramiytinli Hâce Azizan Ali aracılığıyla daha iyi tanınan Hâce Mahmud Fagnevi takip etti. Artık krizin en
kötüsü geride kalmıştı. Cengiz Han 1227 yılının Şubat ayında ölmüştü. Halefi
Ogoday, nispeten ılımlı bir adam ve yetenekli bir yöneticiydi; asıl kaygısı,
babasının kazandığı devasa imparatorluğu organize etmekti. Yine de Moğol
fethini Urallar üzerinden Rusya'ya kadar genişletti ve 11 Aralık 1241'deki
ölümüyle Moğol İmparatorluğu maksimum genişleme noktasına ulaşmıştı. Onu, yine
de iyi askerler olan iki alkolik şehzade takip etti ve MS 1264'te, küçük
kardeşleriyle yaptığı bir mücadelenin ardından Kubilay -bizim daha çok Kubilay
Han olarak tanıdığımız- Büyük Han oldu. Moğolistan, Çin ve Türkistan. Onun
kahramanlıkları Marco Polo'nun Seyahat Tarihi'nde coşkuyla anlatılıyor. Batıda,
kuzeni Hülagu, sözde genel vali olmasına rağmen fiilen bağımsızdı. Hulagu'nun
Mezopotamya ve Suriye'yi fethi ve 10 Şubat 1258'de meşhur Bağdat'ın
yağmalanması, Abbasi Halifeliğine son verdi ve Batı İslam'ın tek bağımsız
bölgeleri olarak Mısır ve Türkiye'yi bıraktı.
Bu zamana kadar Üstatların halkın arasına yeniden
çıkması güvenliydi. Tarihlerinde, Hâce Azizan Ali'nin gün
ışığına çıkardığı manevi tekniklerin Ortodoks Sufiler üzerinde yarattığı
şaşkınlık şokunu gösteren birçok anekdot vardır. Şöhretleri İslam dünyasına
yayıldı. Çok uzaklarda Konya'da Celalludin Rumi bir şiirinde (gazellerinde)
Nessach Hâce (Krş. Nefahat ul
Uns) adıyla Hâce Azizan Ali'den
bahseder. "Eğer devlet (hal) konuşmaya (hal) tercih edilmeseydi,
Buhara'nın ileri gelenleri kendilerini Nessach Hâce 'nın kölesi haline
getirir miydi?" Hâce Azizan Ali'nin büyük
manevi güçlere sahip olduğu kabul edilir. Üstat arkadaşları ve öğrencileriyle
uzaktan iletişim kurabiliyordu. Yanındakilerin düşüncelerini okuyabiliyordu.
Aynı zamanda hipnotizma yoluyla şifa veren biri olarak da biliniyordu ve
Moğollar onu bir tür süper şaman olarak görmüş olmalı.
Nefahat ul Uns'a göre 130 yaşına kadar yaşadı,
ancak öldüğünde oğulları 70 yaşın altında olduğundan bu pek mümkün görünmüyor.
Harzem'e defnedildi. Hâce gan'ın
tarihinde, onun tüm Üstatların genel kuruluna başkanlık ettiği özellikle iddia
edilir.
MS 1321'deki ölümünden kısa bir süre önce (başka
bir hesaba göre 1315, yani yaşı 124), küçük oğlu Hâce
İbrahim'i halefi olarak aday gösterdi.
Herkesin hayran olduğu ve sevdiği büyük oğlu Hurd Muhammed'i neden gözden
kaçırdığı sorulduğunda, "Çünkü çok ömrü kalmadı ve biraz huzura ihtiyacı
var" yanıtını verdi. Aslında aniden ve beklenmedik bir şekilde öldüğü için
babasından yalnızca on dokuz gün kurtuldu.
Onun en büyük müridi Semaslı Hoca Muhammed
Baba'ydı. Buhara'nın sadece dokuz mil dışında Semas'ta doğdu ve hayatının
çoğunu orada geçirdi. Öğretmeni öldüğünde henüz genç bir adamdı. Ölümünden kısa
bir süre önce, Hoca Azizan önde gelen müritlerini bir araya topladı ve onlara
Semaslı Muhammed'in büyük vaadini anlattı ve onlara, Efendiliğe ulaşması için
ve kendisini liderleri olarak kabul etmeye hazır olur olmaz ona her türlü
yardımı vermelerini emretti. Onun dördüncü halefi, kayıtların izin verdiği
ölçüde geçmişini ortaya çıkarmamız gereken Hoca Seyyid Emir Kulal Nak'şbend'di,
çünkü o, günümüze kadar modern dünyada sürekli olarak büyüyen ve yayılan tek
Sufi Tarikatının kurucusuydu.
Emir Kulal Seyyid yani Peygamber soyundandı ve
aynı zamanda Emir oğluydu ve alışılagelmiş Hocagan soyundan değildi.
Gençliğinde güreşe çok düşkündü. Bir defasında Ramiytin'de bir güreş
müsabakasına katılırken, oradan geçmekte olan Muhammed Baba Semasi durup izledi
ve arkadaşlarına şöyle dedi: "Bu arenada, sohbetinden birçok insanın
faydalanması gereken bir şampiyon var." Emir Kulal, Khawaja'nın dikkatini
çekti ve o gittiğinde diğer pehlivanları bırakıp onu evine kadar takip etti.
Onun öğrencisi oldu ve yirmi yıl ona hizmet etti. Semas'tan on beş mil uzaktaki
Suhari'de yaşıyordu ama Hoca'nın Halkası'na gitmek için haftada iki kez, Pazar
ve Perşembe günleri yolculuk yapardı. Hoca Muhammed Semasi'nin dördüncü ve son
halefiydi.
Nak'şbend lakaplı Hoca Bahauddin de Seyyid olup
soylu bir aileden doğmuştur. Hfejira'nın 718'inci yılında (MS 1316) Muharrem
ayında Buhara yakınlarındaki Kasr-in-Hinduvan köyünde doğdu.
Muhammed Baba Semasi, daha doğmadan bir gün
Kasr-ı Hindavan'dan geçerken müritlerine dönerek şöyle dedi: "Bu
topraklarda kahraman kokusu alıyorum." Bir süre sonra tekrar o tarafa
gitti ve şöyle dedi: "Koku daha güçlü. Artık doğduğuna şüphe yok."
Bahauddin üç gün önce dünyaya gelmişti.
İsmini söyleyince dedesi, yöresel gelenek gereği,
onun göğsüne bir hediye koydu ve Baba Semasi'ye bakarak şöyle dedi: "Bize
bunun sizin çocuğunuz olacağını söylemiştiniz. Bunu kabul ediyoruz." Hoca,
kendisiyle birlikte mezarlığa gelen öğrenci grubuna döndü ve şöyle dedi:
"Bu, kokusunu aldığımız kahramandır. Çok geçmeden bu çocuğun kaderi,
Yoldaki insanlar için Çağın Rehberi ve Engelleri Aşan olacaktır."
Aşkın." Emir Kulal'a dönerek: "Evladım Bahauddin'i himayene almanı ve
onun talimatını vermeni diliyorum. Başarısız olursan seni affetmem." Emir
ayağa kalktı ve itaat göstergesi olarak iki elini de kalbinin üzerine koyarak
şunları söyledi: "Bunda başarısız olursam ben erkek değilim."
Hayatıyla ilgili tüm açıklamalar, azizliğin
izlerinin çocukluğundan beri üzerinde olduğu konusunda hemfikirdir. O iki kat
kutsandı. En iyi nitelikleri miras aldı ve aynı zamanda kendi doğası gereği çok
istisnai bir mizaçla donatıldı. O aynı zamanda zamanının Üstatlarının ortak
rızasıyla, Hâce Abdulhalik Gujduvani aracılığıyla aktarılan
bol manevi güçlerin mirasçısı oldu.
Oldukça erken yaşta Halka'ya ilk kabul
edildiğinde, şöyle anlattığı önemli bir rüya görmüştü:
"Bana üç mum gösterildi. Sonra yüksek bir
taht gördüm ve onun önüne yeşil bir perde çekilmişti. Tahtın çevresinde insanlar
toplanmıştı. Sema'lı Hoca Muhammed Baba da onların arasındaydı. Bu insanların
ölmüş olduğunu biliyordum Hâce gan .
Toplantıdan biri bana Abdülhalik Gudjduvani'nin
tahta oturduğunu ve toplantının onun haleflerinden oluştuğunu söyledi. Hâce Ahmed Sıddık, Hâce Evliya, Hâce Arif Rivgerevi, Hâce Mahmud Fagnevi ve Hâce Azizan Ali Ramitini vardı.
Rehberim, Baba Muhammed'i işaret ederek şöyle
dedi: "O adamla hayatta tanışacaksın. O senin şeyhindir. Sana, başına
gelen bir musibetin giderilmesini sağlayan bir nimet verildi."
Sonra hepsi benimle konuştu ve şöyle dediler:
"İyi dinle. Üstad, Gerçekliğe giden yolun için önemli olan bir şey
söyleyecek." Ben de: "İzin verirseniz. Üstad'ı görürsem ona selam
veririm." Önümdeki perde açıldı ve ışık saçan bir Pir gördüm. Onu
selamladım. Selamımı kabul etti ve bana Yolun başlangıcı, devamı ve sonu
hakkında talimatlar vermeye başladı. İlk gördüğüm üç mumla kapasitemi doğruladı
ve övdü ve bana bu kapasiteyle en derin sırları (esrar) öğrenmeye ulaşmam
gerektiğini söyledi.
Bütün bu nasihatleri bana verdikten sonra Seyyid
Emir Kulal'ın yanına gidip hizmet etmemi tavsiye ettiler. Bu dönem hakkında
şöyle yazıyor: "Emir bana büyük ilgi gösterdi ve sessiz bir egzersiz
(zikr) yardımıyla beni reddetme ve doğrulama (nefiyu'ispat) yolu
üzerinde çalışmaya yönlendirdi ."
Emir Kulal'ın ilgisi ve ilgisi Bahauddin'de tam
bir güven uyandırdı ve bunun sonucunda hızlı bir ilerleme kaydetti. Halka'nın
bazı üyeleri ise ortaklaşa yapılan ilahilere katılmadığından şikayetçi oldu ve
kendisinde başka kusurlar buldu. Bundan bir süre sonra Emir Kulal, beş yüze
yakın müridiyle birlikte bir cami ve toplantı salonu (camiat hare) inşa etmekle
meşgul oldu ve onların bir arada olmalarından yararlanarak onları etrafına
toplayarak şöyle dedi: "Siz benim fikrimi anlamadınız. oğul Bahauddin.
Allah ona özel bir göz tutar ve onun durumunu korur ve kollar. Yaratığın gözü
Yaradan'ın gözüne itaatkar olmalıdır: ona karşı tavrım benim seçimim değil,
Allah'ındır." Daha sonra Hâce güneşte kurutulmuş
tuğlaları taşırken onları tekrar çağırdı. Hepsi ona döndü ve dedi ki:
"Oğlum Bahauddin, Hoca Muhammed Baba'nın mübarek dudaklarından bana
verilen görevi tamamladım. O, beni yetiştirdiği gibi, oğlu Bahauddin'i de
eğiteceğimi söyledi ve onu Üstat rütbesine getirmek için bir an bile
kaybedilmemeliydi ve ben de bunu yaptım." Sonra göğsünü işaret ederek
şöyle dedi: "Senin yüzünden göğüslerim kurudu, maneviyatınızın kuşu
yumurtadan çıktı. Artık kendiniz için çalışmalısınız. Arayışınızın yoğunluğu,
kapasitenize eşit olsun."
Bu olaydan sonra Hâce
Nakshband, Dikkeranlı Mevlana Arif'in
disiplinine girdi ve Emil Kulal'ın ölümünden sonra Mevlana'nın Halkası'na
katıldı.
Emir Kulal son hastalığındayken yandaşlarına
Kwaja Bahauddin'e itaat etmelerini emretti. Grubun kendilerine yüksek sesle
söylemeleri söylenen ilahiyi söylemesi konusunda itaatsizlik ettiği
gerekçesiyle itiraz ettiler. Emir bir kez daha şöyle dedi: "Onun bütün
yaptıkları Hakk'tan (yani Allah'tan) kaynaklanmaktadır ve hiçbir şey onun kendi
iradesiyle ortaya çıkmamaktadır."
Çok sonra Bahauddin olanları anlattı. " Zikre
başladığımda çok büyük bir sırrın yaklaştığının farkına vardım. O sırrın
peşinde koştum. Mevlana Arif'le geçirdiğim otuz yıl boyunca boş durmadık.
Oradan oraya dolaştık. Hakikatin koruyucularını (Ehl-i Hakk) aramak için iki
defa birlikte haccettik . Hücrelere veya mağaralara kapanmadık, hakkın ilmine
sahip olabilecek bir adam olduğunu duyduğumuzda aradık . Mevlana Arif
gibi bir üstad bulsaydım, hatta Arif'in sahip olmadığı Hakikat'ten bir damla
bile sahip olan birini bulsaydım bu tarafa gelmezdim. Yanına oturacak bir adam
hayal edebilir misiniz? diz dize, en yüce göksel gizemleri ortaya çıkaracaksın
ve dahası, onların iç ve dış anlamlarını sana aktaracak mısın?"
Mevlana Arif'in vefatından sonra Seyyid Kulal'in
tavsiyesi üzerine Bahauddin, Hoca Yusuf Hamadani'nin arkadaşlarından Kasım adlı
Türk şeyhlerinden birinin yanında üç ay geçirdi. Şeyh ayrılırken şöyle dedi:
"Dokuz oğlum var. Sen onuncusun ve benim için diğerlerinden daha
makbulsün." Bundan sonra Bahauddin Buhara'ya her gittiğinde onu ziyaret
eder ve ona büyük saygı gösterirdi.
Kasım Şeyh'ten sonra Bahauddin, Türk şeyhlerinin
en asillerinden olan Halil Ata'ya gitmesi gerektiğine dair manevi bir işaret
aldı ve onun hizmetinde on iki yıl kaldı. Nefahat el Üns'e göre Bahauddin,
manevi yola ilk girdiğinde rüyasında Halil Ata isimli bir dervişe tavsiye
edildiğini görmüştü. Dervişin yüzü hafızasına kazınmıştı. Rüyayı anlattığı çok
manevi bir kadın olan büyükannesinin kendisine "Türklerden bir şeyh bulman
gerektiği doğrudur" dediği de hatırlatıldı.
Bahauddin, bir gün Buhara'daki çarşıdan geçerken
onunla karşılaştığında her zaman bu kişiyi gözetlemişti. " Onu görür
görmez rüyamdaki dervişi tanıdım. Oradan geçen birine adını sordum: Halil'di. O
sırada yanımdan geçmişti, yetişemedim. Çok üzüldüm ve eve gittim. akşam oldu,
bir haberci geldi: "Şu derviş Halil seni istiyor." Yaz ortasıydı.
Yanıma birkaç elma alıp onunla buluşmaya gittim. Onu görünce rüyamı anlatmak
için izin istedim. Türkçe cevap verdi: "Aklından geçenler şimdi ve burada
oldu, açıklamaya gerek yok." Bir dehanın karşısında durduğumu ve ona
katılma isteğimin her zamankinden daha güçlü olduğunu gördüm. Halka'sına girdim
ve bana gösterdi. yüce haller ve garip ve harika olaylar.
Bundan kısa bir süre sonra Maveraünnehir
Sultanlığı kuruldu. Halil Ata, Padişaha Müşavirlik davetini kabul etti ve altı
yıl hizmetinde kaldı. Bahauddin yanında kaldı ve o dönemden bahsederek şunları
söyledi: "Bana büyük bir sevgi gösterdi. Bazen nazikçe, bazen de
acımasızca bana hizmetin temel kurallarını öğretti. Kazandığım deneyim benim
için çok büyük değer taşıyordu. Ben kendi görevimi üstlenmek için geldim. Halil
Ata, padişahın yanındayken grubumuzda sık sık şöyle derdi: "Kim bana Allah
aşkına hizmet ederse, halk arasında büyük olur." Bunu sık sık tekrarlardı:
Altı yıl sonra saltanat perişan oldu ve bu tür olaylardan kalbi soğuyan
Bahauddin, Buhara'ya döndü ve Buhara'nın hemen dışındaki Rivten'e yerleşti.
Bu sıralarda yakın arkadaşlarından biri olan
Mevlana Arif Dikkerani'nin üvey babası Mevlana Kışlaki yönetimindeki Halka'ya
katıldı. Kışlaki'yle buluşmak için Mübarekşah köyüne ilk gittiğinde Mevlana onu
görünce şöyle dedi: "Sen öyle yüksekten uçan bir kuşsun ki, sana tek yol
arkadaşı Arif Dikkerani'dir." Bahauddin, "Bu bende Arif'le bir an
önce tanışmak için güçlü bir istek uyandırdı" diye yazdı. Dileğimin
farkına varan Mevlana dama çıktı ve yüksek sesle bağırdı: "Arif, Arif,
Arif." Arif Dikkerani o sırada altmış mil (yani iki günlük yolculuk)
uzaklıktaki kendi köyünde pamuk tohumu ekiyordu. Mesajı aldı ve öğle vakti yola
çıkarak akşam yemeğine yetişecek şekilde Kishiak'a ulaştı ve Bahauddin ile ilk
kez tanıştı.
Yaklaşık bir asır sonra Hoca Ubeydullah Ahrar,
Mevlana Kişlaki'nin Halkası ile ilgili olarak müritlerine şöyle derdi:
"İçtenlikleriyle, fedakar hizmetleriyle, dua güçleriyle, feragatleriyle ve
hiçliği idrak ederek büyük bir Âlem meydana getirildi ve bundan daha yüce bir
Âlem hayal etmek imkansızdır. Eğer bu seviyede hizmet eylemleri
gerçekleştiremiyorsanız, en azından böyle hakikati arayanların gerçekten var
olduğunu bilmelisiniz."
Bahauddin'in sonuncusu ikinci halefi olan Hoca
Muhammed Parsa ile Mekke'ye yaptığı iki hac ziyaretini anlatmayacağız.
Müritlerinin bıraktığı kayıtlarda onun öğretisine ilişkin pek çok hikaye
bulunmaktadır. Orta boylu, yuvarlak yüzlü, kızıl tenli, kaşları geniş, sakalı
gri, "beyazın siyaha üstün geldiği", dağınık bıyıkları ve koyu
kahverengi gözleri olan biri olarak tanımlanıyor.
Yetmiş bir yaşına kadar yaşadı. Ölümüyle ilgili
çeşitli hikayeler günümüze kadar gelmiştir. Üstad'ın geleneğinden olmayan
Nureddin Halveti adında tanınmış bir Şeyh Buhara'da öldü ve Hâce Nakshband ona saygılarını sunmaya gitti.
Şeyhin ailesi ağlıyor ve inliyordu. Bazıları bunu yakışıksız ve Müslüman
ahlakına aykırı bularak feryadlarına son vermelerini sağladı. Orada
bulunanların hepsi farklı görüşler dile getirdi. Hoca şöyle dedi: "Zamanı
gelince dervişlerin nasıl ölmesi gerektiğini göstereceğim." Hikâyeyi
anlatan Mevlana Miskin şöyle derdi: "Muhterem Hocamızın son hastalığına kadar
bu sözler hep aklımdaydı. Kendisi evinden Kervansaray'da bir odaya getirtmiş ve
vefatına kadar da orada kalmıştı. Ashabının önde gelenleri her gün oraya gider
ve onu ziyaret ederdi, onlarla ayrı bir ilgi ve şefkatle konuşurdu, sonunda
ellerini kaldırıp uzun süre dua ederdi, sonra eliyle yüzünü okşardı. elleriyle
ruhunu Tanrı'ya teslim etti."
Alauddin Gujduvani'nin anlatımında öldüğü gün onu
görmeye nasıl gittiği anlatılıyor. " Ölüm ızdırabı içindeydi. Beni görür
görmez şöyle dedi: 'Ala, önündeki bezi çek ve karnını doyur.' (Bana hep Ala
derdi. Ben itaat ederek iki üç lokma yerim, doyacak gücüm yoktu. Sonra masayı
topladım ve dua etmeye başladım."
Orada bulunanlardan bazıları halefinin adını
verip vermeyeceğini merak ediyordu. Onların düşüncelerinin farkına vardı ve
şöyle dedi: "Neden beni şu anda rahatsız ediyorsunuz. Bu benim elimde
değil. Karar Yüce Hakikat'indir. Ben sizi sevindirmek istedim, siz ise benden
emir vermemi istiyorsunuz." "
Damadı Hâce Ali Damad kendi
deneyimini şöyle anlattı: "Muhterem Hoca bana mezarını kazmamı emretti. Bu
hizmeti yerine getirdiğimde onun huzuruna döndüm. Aklımdan kimin kazacağı
düşüncesi geçti. gittiğinde Rehberimiz olun. Hemen sevgili başını kaldırdı ve
şöyle dedi: 'Benim sözüm Mekke Hac'ındakiyle aynıdır. Kim benim iyiliğimi
dilerse, Hoca Muhammed Parsa'ya baksın'. Üç gün sonra geri döndü. Yaratıcısının
koynuna."
Öldüğünde, kendisinin açıkça belirttiği Muhammed
Parsa da dahil olmak üzere, önde gelen müritleri bir araya geldi. Hepsi
tereddüt etmeden, Bahauddin Nakşibendi'nin damadı olan Hoca Alaeddin Attar'ı
Rehberleri olarak kabul etmeyi kabul ettiler. Bu, gizli Bilgeliğin ardıllığının
ve bahşedilmesinin gerçek tarzını anlamak isteyenler için çok önemlidir.
Bahauddin Nakşibendi'nin Halka'sıyla yaptığı
görüşmelerin bir kısmı korunmuştur. Birkaç alıntı onun öğretisine dair en iyi
fikri verecektir.
"Bizim yolumuz grup tartışmasıdır.
Yalnızlıkta şöhret vardır, şöhrette ise tehlike vardır. Refah, grup içinde
bulunur. Bu yolu izleyenler, grup toplantılarında büyük fayda ve bereket
bulurlar."
"İnsanın tevhid sırrına ulaşması mümkün
değildir . Pratik hikmet sırrına (marl yağı) ulaşmak ise zordur
ama imkansız değildir."
"Herkesi kabul etmiyoruz, kabul edersek de
bunu zorlukla yaparız."
"Usulüne uygun olarak uygulanması gereken
kabul koşullarının yerine getirilmesi zordur. Ya yetenekli bir öğrenci ortaya
çıkıyor ve onu kabul edecek bir usta eksik, ya da bir usta var ve kapasiteli
öğrenciler eksik." Bu, Yakub Cherhi'nin Halka'ya kabulü vesilesiyle
söylendi.
"İki ilim vardır. Biri faydalı ilim olan
kalp ilmidir. Bu, Peygamberler ve Allah'ın Elçileri tarafından öğretilmiştir.
Diğeri, Allah'ın Ademoğullarına Öğretisi olan dil ilmidir."
" Hakikati Arayış'a olan mutlak bağlılığı
bir kumarbazdan öğrendim. Bir kumarbazın sahip olduğu her şeyi kaybetmesini
izledim ve bir yoldaş ona vazgeçmesi için yalvardığında şöyle cevap verdi: 'Ah
dostum, eğer bunun için kafamı vermek zorunda kalsaydım bu oyun onsuz yapamam.'
Bunu duyduğumda kalbim şaşkınlıkla doldu ve o günden beri aynı kararlılıkla
Gerçeğin peşinde koştum."
" Gruplardan sorumlu olduğum dönemde öyle
bir halim vardı ki, ne zaman iki üç kişinin konuştuğunu görsem kulak verirdim.
Allah'tan konuşuyorlarsa mutluydum, başka bir şeyden bahsediyorlarsa
üzülüyordum. ve yüreği ağır."
" Gençken Tanrı'ya, çaba ve fedakârlığın
gerektirdiği her şeyin üstesinden gelebilmem için bana güç vermesi için
yalvardım. Bu duam kabul edildi ve şimdi öğretmen rolünü üstlenmem gerekiyor
(Köknar) ), çaba ve fedakarlıktan özgür kılındım."
" Müritlik günlerimde Kwaja Baba Semasi'nin
mirasına göre birçok geleneği dinledim ve birçok bilginle konuştum. Ama yolumda
bana en çok yardımcı olan şey aşağılanma ve aşağılanmaydı. O kapıdan girdim. ve
ne bulduysam onu bu şekilde buldum." "Biz hedefe ulaşmanın aracıyız.
Arayanların bizden uzaklaşmaları ve sadece hedefi düşünmeleri gerekiyor."
"Bir gün Zivertun Camii'ndeydim. Sırtımı bir
direğe dayayıp kıbleye doğru bakıyordum. Bir anda transa girdim ve bütün
bedenim eriyip gitti. Bu hal bütün varlığımı yok etti. Sonra içimden bir sesin
şunu söylediğini duydum: 'Bil ki, Hedefe ulaştın'."
"Bütün kalplerin kapasitesi aynıdır, ancak
kalpteki pratik hikmet kalpten kalbe çok farklıdır."
"Arkadaşlarımın kusurlarına baksaydım
dostsuz kalırdım. Çünkü kusursuz dost yoktur. İyi insanları herkes sever.
Sanat, kötü insanları sevmeyi öğrenmektir."
" Ünlü bir bilgin, takip ettiğimiz yolun
amacının ne olduğunu sordu. Hâce Bahauddin şöyle
cevap verdi: 'Pratik bilgeliğin açıklanması.' 'Ve bu nedir?' diye sordu
muhatabı. "Güvenilir bilgi kaynakları tarafından aktarılan, ancak yalnızca
özet olarak inanılması gereken şeyler vardır. Pratik bilgeliğin açıklığa
kavuşturulması, insanlara bunları kendi kişisel deneyimlerinde nasıl
keşfedeceklerini göstermekten ibarettir."
Hoca Bahauddin Nakşibendi'nin üstadların
geleneğindeki yeri, sıklıkla belirtildiği gibi, yeni bir Derviş Tarikatı'nın
Kurucusu değil, daha ziyade, geçmişten gelen pratik (marifet) bilgeliğin çoğunu
geleneğin içine katarak geleneği zenginleştiren kişidir. çok geniş bir alanda
bireysel öğretmenler ve gruplar tarafından korunmuştur. Mevlana Arif Dikkerani
ile uzun yıllar süren seyahatlerinin önemi budur. Bir araya getirdiği marn
yağını sağlamlaştırmak ve iletmekle ilgileniyordu. İki nesil içinde halefleri,
gözle görülür muazzam bir etki yaratarak krallara eğitim verecek ve uluslara
rehberlik edecekti; ancak bu tür girişimlerden kaçındı. Herat Kralı tarafından
davet edildiğinde şunları söyledi: "Bizim krallarla ve padişahlarla işimiz
yok; ama biz onlara gitmezsek onlar bize gelirler ve bu dervişlerimize sıkıntı
ve yük olur." nüfus üzerine, bu yüzden gidip bu ziyareti yapmamız
gerekecek." Gittiğinde ihtiyatlı ve hatta kayıtsız görünüyordu. Onuruna
düzenlenen büyük ziyafette bir ağız dolusu yemek yemeyi ya da kralın gönderdiği
hediyeyi kabul etmeyi reddetti; hatta kendi gardırobundan bir takım elbise bile.
Kendi öğrencileriyle ilişkileri tamamen
farklıydı. Damadı ve ilk halefi Hâce Alaeddin Attar.
Halka üyeliğinin ilk günlerinde Ramitin'de bir 'Yol Kişisi' ile kalp hakkında
konuştuğunu anlatırdı. "Kalbin gerçek mahiyetini bilmediğimi söyledim. Bu
zat, kendi görüşüne göre kalbin üç günlük ay gibi olduğunu söyledi. Bunu
sevgili Hoca Bahaddin'e anlattım. O anda ayağa kalkmıştı. Ayağını ayağımın
üzerine koydu.O anda üzerime büyük bir mutluluk geldi ve kendimi Hakikat'le
temas halinde hissettim.Bu durumdan kurtulduğumda şöyle dedi: 'Bu kalptir,
dervişin söylediği değil.' Doğrudan deneyiminiz olmadığı sürece, gerçek Kalbi (q'alb)
bilmeyi nasıl bekleyebilirsiniz ?"
Üstadların tarihi, Hoca Bahauddin zamanında iki
döneme ayrılır. Nak'şband. Ondan sonra çok büyük öğretmenler geldi ama
kardeşlik tanınmış 'Tarikatlar'la birleştirildi ve ya dağıldı ya da emekliye
ayrıldı. Nak'shbandi Tarikatı, kendilerinin Hâce
gan'ın gerçek varisleri olduklarını ve onların
sırlarını miras aldıklarını iddia ediyor.
KAYNAKLAR
Resahat'i Ayn'el Hayat, Mevlana Ali Bin Hüseyin Safi'dir
tarafından derlenmiştir, H. 993.
Nefahat'el Uns min Hazerat'el Kuds, AH 1289, Abdurrahman Cami
AH 881.
Rifat Bey'in Risale'i Bahaiyye adlı eseri.
Semerat'el Fuad, Sari Abdullah Makamat'i Muhammed Bahaeddin
Nakşibend, Salahaddin İbn'i Mübarek'el Buhari'dir, İstanbul H. 1328.