Orta Doğu: Nesil Değişimin Etkisi

 

Moshe Dayan Orta Doğu ve Afrika Araştırmaları Merkezi, Orta Doğu ve Afrika'nın modern tarihi ve güncel olaylarının incelenmesi ve anlaşılmasına araştırma, belgeleme ve yayın yoluyla katkıda bulunmayı amaçlamaktadır. Merkez, Tel Aviv Üniversitesi Tarih Okulu ve Lester ve Sally Entin Beşeri Bilimler Fakültesi'nin bir parçasıdır.

Orta Doğu:

Nesil Değişimin Etkisi

Orta Doğu ve Afrika Çalışmaları Merkezi

Tel Aviv

  2005

İbranice tercüme: Avi Aronsky

İngilizce Editör: Linda Landau

Kapak tasarımı ve prodüksiyonu: Elena Lesnick

ART – Ofset Baskı Ltd. tarafından basılmıştır.

İçindekiler

Giriş   7

Babalar ve Oğullar , Cumariyye’den “ Cümlükiyye ” ye _ _

Yoram Meital

Mısır'da İktidarın Dizginleri İçin Mücadele   17

Eyal Zisser

Baba Adına: Suriye Beşar'ın Kontrolünde mi?   49

Yehudit Ronen

Muammer Kaddafi ve Seyfülislam – Baba ve Oğul

Tarihi Bir Yol Ayrımında mı?   55

Devrimsel Değişimin Özünde  

Efraim Lavie

Devrim ile Devlet Olma Arasında– Filistinliler

Arafat Dönemi Sonrası   67

Ofra Bengio

Baas'ın Düşüşü Üzerine: Elitlerin Arasındaki Mücadele

Irak'ta   91

Meir Litvak

İran'ın Asi Gençliği   119

Monarşilerin Şaşırtıcı İstikrarı 

Joshua Teitelbaum

Suudi Ulema'nın Yeni Nesli: Yeni Bir Sütun

Rejime destek mi?   135

Asher Susser

Ailedeki Herkes: Ürdün'de Kuşaksal^Süreklilik   145 Daniel Zisenwine

Fas'ta Değişen Gerçekliğin Ortasında Siyasi Elitler   163

Giriş ¹

Orta Doğu'daki siyasi değişim telaşı bir “Arap Baharı” görünümü yarattı: Irak'ta ve Filistin Yönetimi'nde (Filistin Otoritesi) seçimler, Lübnan'da kitlesel mitingler ve seçimler, Başkan Hüsnü Mübarek'in Filistin Yönetimi'nde diğer adayların yarışmasına izin verme kararı. Mısır'da başkanlık seçimleri ve Suudi Arabistan'da yerel seçimler. Bu değişikliklerin özü nedir ve nedenleri nelerdir? Bunlar Başkan Bush'un Orta Doğu'da demokrasiyi geliştirme politikasının meyvesi mi, yoksa şu anda Arap dünyasını kasıp kavuran medya devriminin bir sonucu mu? Bunlar, bölgedeki kayda değer siyasi, ekonomik ve sosyal hayal kırıklığının kışkırttığı gerçek bir devrimin habercileri mi, yoksa kapsamlı bir değişimle hiçbir ilgisi olmayan yalnızca bir dizi yüzeysel tesadüf mü? Çeşitli liderlik değişimleri kademeli dönüşümleri mi tetikliyor, yoksa yeni devlet başkanları statükoyu korumak için aynı ısrarlı, asırlık mücadeleyi mi yürütüyor?

Bu belirsizlikler ışığında, Mart 2005'te Moshe Dayan Orta Doğu ve Afrika Çalışmaları Merkezi'nde düzenlenen bir sempozyumda Ortadoğu'daki gelişmeler incelendi. Ben-Gurion Üniversitesi'nden Mısır meseleleri üzerine misafir öğretim görevlisi olan Dr. Yoram Meital dışında, tüm konuşmacılar Dayan Merkezi'nin akademisyenleriydi.

Gözlemciler bir süredir Hüsnü Mübarek'in Suriye'deki Hafız Esad'ın izinden gitmesi ve Mısır başkanlığını oğluna miras bırakması olasılığını tartışıyordu. Ancak Şubat 2005'te Mübarek, birçok adayın serbest cumhurbaşkanlığı seçimlerinde yarışmasına izin verecek şekilde anayasanın revize edilmesi çağrısında bulundu. Potansiyel rakiplere uygulanan kısıtlamalar ve Mübarek'in ezici zaferi göz önüne alındığında, değişimin yüzeysel olduğu ya da Mısır muhalefetinin iddia ettiği gibi yalnızca optik bir demokrasi yanılsaması olduğu ortaya çıktı.

Suriye'de sorulan soru, söz konusu iktidar aktarımının ardından demokrasinin ilerleme kaydedip kaydetmediği değil, Hafız Esad'ın oğlu ve halefi Beşar'ın ülkeyi fiilen kontrol edip etmediğidir. Ancak daha alakalı bir soru şu: Bu ne kadar sürebilir?

Dünya görüşü geçerliliğini yitirmiş askeri, radikal ve anakronik bir rejim, toplumsal tabanının önemli bir kısmını kaybettikten sonra ayakta kalmaya devam edebilir mi? Beşar'ın, rejiminin varlığını tehlikeye atabilecek en büyük hatası, Suriye'nin siyasi stratejilerini, 11 Eylül ve Irak savaşı sonrasında ABD'nin bölgesel politikasındaki değişikliklere uyarlama konusundaki başarısızlığı olmuştur. ABD daha önce Suriye'yi -biraz sorunlu da olsa- bir müttefik olarak görürken, şimdi Suriye'yi Orta Doğu'daki hayati Amerikan çıkarlarını tehdit eden bir düşman olarak görüyor.

ABD ile yaşanan gerilimler de Lübnan'da Suriye karşıtı duyguların patlamasına katkıda bulundu; bu durum, Suriye'nin küçücük komşusunu bütün bir nesil boyunca ağır bir şekilde yönettikten sonra sedir ağaçları diyarından aşağılayıcı bir şekilde çekilmesiyle sonuçlandı.

Libya, askeri darbeyle yönetimi ele geçiren ve Seyfülislam Muammer Kaddafi'ye göre iktidarın dizginlerini krallar tarzında babadan oğula aktarabilen cumhuriyetçi rejimin bir başka örneğidir. İlk doğan, otuz iki yaşındaki oğlu, görünüşe göre babasının onun yerine geçecek adayı. Sayf el-İslam, 1990'ların ikinci yarısında adını duyurmaya başladı ve bugün hükümet faaliyetlerinin her alanında yer alıyor. Batı kültürü ve toplumunun işleyişi konusunda oldukça bilgili. Üstelik devlet başkanının oğlu, herhangi bir resmi unvanı olmamasına rağmen iç ve dış politikada reform sürecine öncülük ediyor. Aslında Seyfülislam, ülkesinin uluslararası statüsündeki dramatik değişimin büyük ölçüde sorumlusudur; 1990'lı yıllarda ağır yaptırımlara saplanmış izole bir devlet olan Libya, şu anda hem ekonomik hem de diplomatik alanda Batı'nın kurnazlığını yapıyor.

Yukarıda adı geçen cumhuriyetçi rejimlerin aksine, Irak'taki değişimler, mevcut elitleri (en başta Baas partisi ve ordu olmak üzere) etkisiz hale getiren ve yeni elitlerin hızla yükselişini sağlayan bir dış güç olan ABD tarafından hızlandırıldı. Bağdat'taki yönetim merkezinin çöküşü çevredeki Şii ve Kürt elitleri güçlendirdi. Dahası, eski Sünni Arap elitlerin düşüşü, Sünni din adamlarının hızla yükselişine zemin hazırlarken, Saddam'ın devrilmiş rejiminin gazileri yeni düzene karşı muhalefetin liderliğini üstlendi. Tam tersine Kürtler tarihsel sürekliliği korudular.

yetmiş yılı aşkın süredir topluluğa liderlik eden elitlerin. Dahası, Kürt eliti yakın zamanda kendisini 1980'ler ve 1990'lardaki bölücü iç mücadelelerden kurtarmayı başardı.

Şiiler arasında liderlik konusundaki çatışma, manevi lider Ali el-Sistani ile siyasi lider Mukteda el-Sadr'ı karşı karşıya getirdi (Sadr'ın yetkisinin çoğunu ailesinin dini prestijinden almasına rağmen). Sistani kendi toplumunda ve hatta tüm Irak'ta en önemli aktör olduğunu kanıtladı ve onun siyaset sahnesinden çekilmesi büyük bir siyasi boşluk bırakabilirdi.

Filistin arenasında veraset konusu Yaser Arafat'ın vefatıyla daha da önem kazandı. Veraset meselesi, FKÖ'nün kuruluşundan bu yana iki ideolojik kutup arasında dalgalanan Filistin ulusal hareketi içinde süregelen sürtüşmeyle yakından ilgilidir: devrime karşı devlet olma. Devrimci perspektif, Ulusal Şart'ta ortaya konan hedeflere sıkı sıkıya bağlı kalınması ve tüm Filistin'in silahlı mücadele yoluyla kurtarılması çağrısında bulunuyor. Bunun tersine, “devlet olma” perspektifi, pragmatik ve politik araçlarla ve oluşum halindeki devletin kurumlarının inşasıyla ulaşılacak iki devletli çözümü savunuyor. Bu karışıma, kıdemli liderlik ile son on yılda gelişen orta neslin üst düzey üyeleri arasındaki nesiller arası mücadele de dahildir. Eski muhafızlar, FKÖ'nün statüsünü koruyarak kendilerini korumaya çalışırken, ilk İntifada'ya liderlik eden ara kuşak üyeleri, Filistin Yönetimi düzeninde kilit pozisyonları doldurmayı arzuluyor. El Aksa İntifadası sırasında , Filistin Yönetimi'nin siyasi liderliğinin ağırlık merkezi, Arafat'ın desteğiyle halk protesto dalgasını sürdüren ve Filistin Devrimi'nin yeni aşamasının öncüsünü oluşturan El Fetih ara kuşağına (örneğin Mervan el-Barguti) kaydı. ulusal mücadele.

Anarşiye ve şiddetli çatışma sonucunda siyasi mücadelenin meşruiyetinin zedelenmesine rağmen, ara nesil, eski liderliği ciddi şekilde zayıflatmayı, veraset sürecini hızlandırmayı veya kendi güç tabanını sağlamlaştırmayı başaramadı. Buna karşılık Hamas, çatışma yıllarında gücünü artırdı. Ancak İsrail'in son bir yılda liderliğine ve gelir kaynaklarına verdiği zarar, hareketi belli ölçüde zayıflattı. Bu aksilik Hamas'ın yeni bir politika benimseme kararında rol oynadı.

Cumhurbaşkanlığına seçilmesinin ardından Mahmud Abbas'a (Ebu Mazin) yönelik pragmatik yaklaşım.

Arafat'ın ölümünden önce artan iç şiddet ve anarşi, Filistin toplumunun tüm kesimlerini ulusal mücadelenin gelecekteki karakterini ciddi şekilde düşünmeye zorlamıştı. Ebu Mazin'in Arafat'ın halefi olarak seçilmesi Filistin halkının en azından şimdilik devlet mantığına dönme arzusunu yansıtıyordu.

İslami hareketler genç Araplar arasında son derece popüler olmaya devam etti ve ABD'ye yönelik düşmanlık Arap dünyasında yaygındı. Ancak İslami bir hareketin yirmi beş yılı aşkın süredir iktidarda olduğu İran'da artık durum böyle değil. Genç nesil artık İslam'ı toplumun tüm hastalıklarına karşı her derde deva olarak görmemekle kalmıyor, aynı zamanda Amerika Birleşik Devletleri'ne ve kültürünün belirli yönlerine olan hayranlığını da ifade ediyor.

Muhammed Hatemi'yi 1997'de İran cumhurbaşkanlığına getiren toplumsal güçleri oluşturan genç kuşak ve kadınlar, onun görevdeki ilk yıllarında reform çağrısında bulundu. Organize öğrenci grupları kitlesel gösteriler ve diğer yollarla değişim için baskı yaptı ancak yetkililer tarafından bastırıldı. Üstelik reformu ilerletme veya yeni başlayan liberalleşme sürecine karşı muhafazakar karşı saldırıyı püskürtme girişimlerinde de başarısız oldular. Öğrenci protesto hareketi başarısız oldu çünkü öğrenciler İran'daki geçmiş protesto hareketlerinin başarılarından sorumlu olan ortak çabalara benzer geniş sosyal koalisyonlar kurmayı hiçbir zaman başaramadılar: tüccarlar, din adamları ve toplumun diğer kilit kesimleri öğrencilere karşı çıktı; ve bir bütün olarak halk artık çatışmalardan ve devrimlerden bıkmıştı. Siyasi başarısızlık, gençlerin siyasetten ve ülkeden tamamen göçünü hızlandırdı ve göç oranı giderek arttı. Bununla birlikte, ülkenin ekonomik zorlukları da gençler arasında uyuşturucunun, fuhuşun ve AIDS'in yayılmasına katkıda bulundu. Öte yandan muhafazakarlar, liberalleşme hareketinin yerini yeni bir muhafazakar eğilim biçiminde aldılar ve bu eğilim daha sonra Haziran 2005'teki başkanlık seçimlerini kazandı.

Bazı gözlemciler Arap monarşilerinin istikrarına şaşırdılar ama bu göründüğünden daha az şaşırtıcı. Ailelerin siyasi gücü Arap siyasi geleneğinin merkezi bir unsurudur ve monarşiler aslında ailevi varlıklardır. Reform bile şunu ölçüyor:

Dışarıdan ve içeriden artan baskılar karşısında egemenler tarafından kurulmuş olan bu rejimler, onların rejimlerini zayıflatmamıştır. Reformlar aslında monarşileri desteklemek için tasarlandı ve gerçekten de hedeflerine ulaştı.

Çöl krallığındaki miras Abdülaziz el Suud'un birçok oğlu arasında aktarılmaya devam ettiği için, Suudi Arabistan monarşisi kuşaksal anlamda herhangi bir liderlik değişimine uğramadı. Böylece, Ağustos 2005'te kraliyet pelerini seksen yaşındaki Kral Fahd'dan diğerine, yeni Kral Abdullah'a geçti. Dini kurumların en üst düzeylerinde önemli nesil geçişleri yaşandı, ancak hükümetin en yüksek kademesinde bunların bulunmadığı bariz bir şekilde görülüyor. Suud Hanedanı'nın birincil otorite kaynağı her zaman Kıdemli Ulema Konseyi'nden (din adamları) aldığı dini meşruiyeti olmuştur ve hükümet, ne zaman bir anlaşmaya varmak isterse defalarca konseye başvurmuştur. potansiyel olarak tartışmalı bir girişim.

Ancak son yirmi yılda bu konseyin itibarı azaldı: En yetkili üyeleri vefat etti ve hükümetin, Irak'ın 1990'da Kuveyt'i işgal etmesinden sonra Amerikan birliklerinin ülkeye girmesine izin veren tartışmalı kararına verdiği destek açıkça sorgulandı. . Sonuç olarak, bir grup muhalif ve genç ulema ön plana çıktı ve savaşın ardından oluşan İslami protesto hareketine öncülük etti. Bu ulema, ahlaki dürüstlükleri hızla artan popülaritelerine katkıda bulunan bağımsız adli-din alimleri olarak itibar kazanmıştır. Rejim onların yükselişini fark etti ve onları kısmen kendi hizmetine almayı başardı. Bu genç ulema, hükümetin meşruiyetini kabul etmeye başlamış olsa da, hükümeti eleştirmekten geri durmamışlar ve böylece kendileriyle, halkın rejimin hizmetkarları olarak algıladığı eski dini kurumlar arasında açıkça görünür bir ayrımı korumuşlardır.

Suudi Arabistan'ın aksine Ürdün'ün istikrarı büyük ölçüde kendi aile politikası versiyonunun kraliyet ailesinin çok ötesine uzanmasından kaynaklanıyor. Siyasi bir yapı olarak Ürdün ailesi, partilerden ve diğer siyasi ve sosyal örgütlenme biçimlerinden çok daha önemli bir varlıktır. Aslında devlet, özünde aileler ve kabilelerden oluşan bir pakt veya konfederasyondur. Bu yapının başında Haşimi kraliyet ailesi yer alıyor.

otorite, diğerlerinin yanı sıra, ailenin en seçkin atası olan, Haşim Hanesi'nin bir üyesi olan Hz. Muhammed'den gelmektedir. Haşimi ailesinde gücün babadan oğula geçmesine benzer şekilde, elit tabakaya üyelik de Ürdün'ün yönetici düzenini oluşturan aileler arasında bir miras olarak aktarılıyor. Bu nedenle, Ürdün kamuoyunun çoğunluğunun Hüseyin'den oğlu Abdullah'a geçişi olayların meşru ve doğal akışı olarak algılaması doğaldır.

Abdullah, tahta geçtikten sonra, babasının talimatıyla kilit görevlere atanan son derece güçlü şahsiyetleri derhal kendi atadığı kişilerle değiştirerek konumunu güçlendirdi. Görevin Hüseyin'den Abdullah'a geçmesi, yalnızca biyolojik anlamda kuşaksal bir değişimi temsil etmekle kalmadı, aynı zamanda yeni Ürdün hükümdarının karar alma sürecini yönlendiren ve şekillendiren siyasi bakış açısında da önemli bir değişikliğe işaret etti. Hüseyin, Nasır döneminde siyasi olarak olgunlaşmıştı ve Abdülnasır'la olan bu mücadelenin psikolojik yaraları, son günlerine kadar kralın peşini bırakmadı. Öte yandan Abdullah, Nasır döneminin pan-Arabizminin yerini bölgesel devlet fikrinin aldığı bir dönemde tahta çıktı. Sonuç olarak, Ürdün devletinin çıkarlarının açıkça pan-Arap veya Filistin çıkarlarının önünde yer aldığı “Önce Ürdün” politikasını yürürlüğe koydu. Zamanın bu değişen ruhu, Ürdün'ün ABD'ye neredeyse kayıtsız şartsız desteğini de açıklıyor.

Muhammed VI'nın 1999'da tahta çıkmasından bu yana Fas'ta da değişim açıkça görülüyor. Kralın belirttiği reform planlarına uygun olarak, makul derecede bir değişiklik fiilen uygulandı: Siyasi arena bir dereceye kadar liberalleştirildi; ifade özgürlüğü genişletildi; parti sistemi güçlendirildi; ve daha ilerici sosyal mevzuat çıkarılmıştır. Bununla birlikte elit yapıda gerçek anlamda herhangi bir değişiklik olmamıştır. Mahzan (yönetim kurumu) aynı zengin, önde gelen ve nüfuzlu aileler tarafından yönetilmeye devam ediyor ve genç nesil, mahzanın statüsünü korumak ve yeni güçlerin yükselişini engellemek için gerekli adımları atıyor. Demokratikleşme sürecinde önemli bir adım olarak anılan 2002'deki son derece şeffaf parlamento seçimleri parlamentoya yeni güçler kazandırmadı. Üstelik kral, monarşinin statüsünü yükseltmek için çaba harcadı.

diğerlerinin yanı sıra , ulusal gündemdeki merkezi konularla ilgilenecek resmi komiteler kurarak; ve bu komiteler önde gelen sosyal aktivistlerin çoğunu kendi hizmetlerine alarak Fas sivil toplumunun büyümesini kasıtlı olarak engellediler.

Orta Doğu'daki ülkelerin çoğunun, liderlik devri sorunlarının ve/veya diğer çeşitli iç ve dış baskıların sonucu olan siyasi dönüşümlerden geçtiği açıktır. Ancak burada tartışılan tüm durumlarda, rejimler ve yöneticileri, mevcut siyasi düzende gerçek bir değişime yol açabilecek daha radikal önlemlerin uygulanmasından kaçınma stratejisi olarak, reform süreçlerini mevcut siyasi yapı içerisinde sürdürmeye çalıştılar. Belki de, ne kadar sınırlı olursa olsun, yalnızca reformun başlatılması, bu rejimlerin orijinal niyetinin çok ötesine geçen sonuçlar doğurma kapasitesine sahip bir dinamik yaratacaktır. Gelecek herkesin tahminidir ama bu arada Fransız bir gözlemcinin belirttiği gibi, "Arap baharı geç ve soğuktur." ²

Asher Susser

Müdür

NOTLAR

1.    Bu giriş, Dr. Israel Altman tarafından hazırlanan sempozyumun Yönetici Özetine dayanmaktadır.

2.    Gilbert Achcar, "Arap Baharı: Geç ve Soğuk", Le Monde Diplomatique , Temmuz 2005.

Babalar ve Oğullar ,
Cumariyye’den “ Cümlükiyye ” ye _ _

Mısır'da İktidarın Dizginleri İçin Mücadele

Yoram Meital

Mısır'da iktidar mücadelesi 2005 yılının başından bu yana giderek yoğunlaştı. Eylül 2005'te cumhurbaşkanlığı seçimleri planlanıyordu ve 77 yaşındaki Hüsnü Mübarek bir dönem daha cumhurbaşkanı olarak görev yapmak istiyordu. Son birkaç yılda Ortadoğu'nun çehresini yeniden şekillendiren dramatik olaylar, Mısır siyasi sahnesinde de kendisini hissettirdi. İç cephede muhalefet grupları siyasi düzenin sürdürülmesine karşı protestolarını yoğunlaştırdı; yani cumhurbaşkanının istediği sürece görevini sürdüreceğine dair neredeyse kesinlik ve ayrıca başkanlığı oğlu Cemal'e miras bırakma ihtimali. Dışarıdan, Arap rejimlerinin demokratikleşmesi yönündeki (özellikle Amerikan yönetiminin) çağrıları giderek artıyor. Mısır'ın hem içinden hem de dışından birçok grup Mısır'ı demokratikleştirmeyi arzulasa da, gerekli siyasi reformun kapsamı ve bu değişikliklerin Mübarek hükümeti tarafından fiilen uygulanması sorunuyla ilgili önemli çıkar çatışmaları nedeniyle bölünmüş durumdalar. Muhalefet Mübarek'in iç ve dış politikasını sert bir şekilde eleştirdi. Üstelik ABD'nin Orta Doğu politikasına ve yönetimin Arap toplumlarının gerektirdiği demokratikleşmeye ilişkin açıklamalarına da karşı çıkıyor. Bu makale Mısır'ın karmaşık siyasi gerçekliğinin iki temel yönünü incelemektedir: Cumhuriyet rejiminin kuruluşundan bu yana (18 Haziran 1953) hükümet ile muhalefet arasındaki ilişkiler; ve Mübarek'in cumhurbaşkanlığı seçimlerinde birden fazla adayın yarışabilmesi için anayasayı değiştirme yönündeki önemli teklifinin sonuçları, bu tedbirin hızlandırdığı dinamik kamuoyu tartışması da dahil.

23 Temmuz 1952'de bir grup düşük rütbeli subay Mısır hükümetinin kontrolünü ele geçirdi. Hür Subayların öncülük ettiği askeri darbe, kısa sürede Nil topraklarında “yeni düzen” kurma yönünde yoğun bir çabaya dönüştü. Temmuz Devrimi'nin liderleri ve destekçileri hızla "eski düzeni" ortadan kaldırdılar. Askeri darbeden bir yıl sonra monarşik rejim kaldırıldı ve başkanlık cumhuriyeti ilan edildi. Yeni liderlik siyasi, ekonomik ve sosyal alanlarda önemli değişikliklere yol açtı ve devrimci deneyin zirvesinde dış politikasında da köklü değişiklikler yaptı. ¹ Ayrıca 1923 Anayasası iptal edildi ve Mısır'da gelişen kapsamlı dönüşümü ve yeni liderlerin belirlediği hedefleri somutlaştıracak yeni bir anayasayı formüle etmek üzere özel bir komite atandı. Darbeden sonraki ilk aylarda partilerin Özgür Subaylara sağladığı destek, hızla bozularak hükümet ile muhalefet güçleri arasında topyekun bir mücadeleye dönüştü ve bu da özünde yeni rejim için bir kavşak noktası oluşturdu. Mart 1954'e gelindiğinde Mısır derin bir krize sürüklenmişti. Yeni liderlik arasındaki iç anlaşmazlıklar da oldukça açıktı ve bu anlaşmazlıklar sonuçta Başkan Muhammed Necib'in devrilmesiyle ve hükümet otoritesinin çoğunun Cemal Abdülnasır'ın elinde toplanmasıyla sonuçlandı. ² Buna paralel olarak devrimciler, halkın önemli bir kısmı tarafından desteklenen altı temel hedef belirlediler; bunlar arasında tam bir “demokratik yaşam” kurumu da vardı. Ancak, devrimci rejimin taraftarları ile onun Mısır içindeki ve dışındaki muhalifleri arasında, demokratikleşme sürecini ilerletmek için kullanılan araçlar konusunda ciddi bir kriz ortaya çıktı. Parlamento, mahkemeler ve güvenlik güçleri başta olmak üzere hükümetin tüm silahları bu görev için seferber edilirken, devrimciler iç rakiplerini demir yumrukla bastırdılar. Buna göre hükümet, 1953'te tüm siyasi partileri dağıttı ve 1960'ta basını kamulaştırdı. İç siyasi muhaliflere yönelik zulüm, devrim deneyi yılları boyunca devam etti ve bu politikaların siyasi alan üzerindeki sonuçları, Devrim'den sonraki uzun yıllar boyunca oldukça açık bir şekilde görüldü. Tamamen farklı amaç ve özelliklere sahip politikalar benimsenmişken “devrimci düzen”in çöküşü. Uzun yıllar süren devrimci deneylerin ardından, en dindar Nasırcılar bile

Devrimci rejimin demokratik bir hükümet kurmakta başarısız olduğunu fark etti. Hükümetin ülke içindeki muhaliflerine karşı verilen mücadele, işleyen bir partinin ve parlamenter sistemin yok edilmesiyle ve Mısır kamusal söyleminin ciddi şekilde zarar görmesiyle sonuçlandı.

Altı Gün Savaşı'ndaki ezici yenilginin arka planında, değişim talepleri giderek yoğunlaştı. 30 Mart 1968 Deklarasyonu, Abdülnasır'ın yalnızca son derece sınırlı reformları uygulamaya istekli olduğunu kanıtladı ve hükümeti eleştirenler bu teklifleri alçakça bir alay olarak değerlendirdi. Önemli değişimin ilk işaretleri, Başkan Abdülnasır'ın ölümünün hemen ardından (28 Eylül 1970) ve halefi Enver El Sedat'ın, liderliğini zayıflatan "güç merkezlerine" karşı yürüttüğü mücadele sırasında ortaya çıkmaya başladı. ve ilerletmek istediği politikalara şiddetle karşı çıktı. Sedat hükümetinin hayatta kalması, Mısır'ı selefinin başarısız politikalarının bir sonucu olarak battığı zorluklardan kurtarmak için pratik bir girişim olarak sunduğu kapsamlı politikasının başarısına bağlıydı. Mısır siyasi tarihi araştırmacıları, hükümet liderlerinin 1970'lerin ortasında uygulanmaya başlayan el-infitah (açıklık) politikası çerçevesinde gerçekleştirmeye çalıştığı reformun kapsamı konusunda bölünmüş durumdalar. Sedat'ın programı, Mısır'ın dış ve savunma politikalarında dramatik ve kapsamlı değişiklikleri, ancak ekonomide kayda değer ölçüde daha ılımlı adımları savundu. Üstelik siyasi alan ve parti sistemiyle ilgili her konuda aylaklığa varan bir sabır vardı. ³ Bununla birlikte, üst düzey hükümet yetkilileri, uzun vadede infitah politikalarının ekonomiye, ABD ile ilişkilerin güçlendirilmesine ve İsrail ile barışa indirgenemeyeceğini hemen anladılar. Sedat sık sık siyasi alanda reform yapma kararlılığını yineledi, ancak yavaş yavaş ve siyasi kurumun maksimum kontrolünü kendi ellerine bırakacak şekilde ilerlemeye çalıştı. Hükümetin elindeki araçlar, muhalefet gruplarını etkili bir şekilde düzenlemesine ve operasyonlarının kapsamını daraltmasına olanak sağladı. Ancak hükümet, ülke içindeki rakiplerinin motivasyonunu etkisiz hale getirmeyi veya onların sert eleştirilerini tamamen susturmayı başaramadı. İnfitah politikasına bağlılık derinleştikçe, 1970'lerin ortalarından bu yana Mısır siyasi yapısını tanımlayan nitelikler kök salmaya başladı; yani parçada önemli değişiklik talepleri artıyor

Çeşitli muhalefet gruplarının, hükümetin mevcut siyasi düzeni önemli ölçüde zayıflatmayan sınırlı bir değişime hazır olması konusundaki görüşleri .

Siyasi değişimin ilk tomurcukları 1970'lerin sonlarına doğru çiçek açmaya başladı. Devrimci deneyimin büyük bölümünde faaliyet göstermesine izin verilen tek siyasi çerçeve olan Arap Sosyalist Birliği'nin otoritesi ortadan kaldırıldı ve daha sonra kurulan üç siyasi platform (sol, sağ ve merkez) hızla siyasi platformlara dönüştü. partiler. Taraflardan her birinin görüşlerini dile getirmek üzere bir gazete yayınlamasına izin verildi. Her ne kadar parti sisteminin yenilenmesi siyasi arenada gerçekten önemli bir olay olsa da, rejimin ülkenin iktidar yapısı üzerindeki tek hakimiyetini zayıflatmaya yetmedi. Başkanın geniş yetkisi, anayasada ve bir dizi yasa ve değişiklikte (özellikle partileri ve basını düzenleyen yasaların yanı sıra hükümete olağanüstü hal ilan etme ve sürdürme yetkisi veren yasa) yer alıyordu. Bugüne kadar, yasama organı (parlamento) fiilen iktidardaki Ulusal Demokrat Parti'nin (el-hizb al-watani al-dimukrati) hakimiyetindedir . Onay alan diğer taraflar onun politikalarına saldırıyor ve pek çok zorlukla karşılaşıyorlar. Bununla birlikte, parti sistemine, özellikle de muhalefet partilerine verilen genel halk desteği oldukça ihmal edilebilir düzeyde kalmıştır. Bu bağlamda, milyonlarca Mısırlının desteğini alan Müslüman Kardeşler hareketinin siyasi parti olarak örgütlenmesinin anayasal olarak yasak olduğunu vurgulamakta fayda var. Sonuç olarak liderlerinin hükümete ve hükümetin politikalarına karşı pek çok konuda muhalefetini dile getirdiği bu son derece popüler hareket, siyaset sahnesinden yasaklandı. Muhalefet partilerinin ve hareketlerin kendilerini özgürce ifade etme hakları gerçekten de ciddi biçimde kısıtlanıyor. Yetkililerin medya üzerindeki aşırı kontrolü özellikle zayıflatıcıdır. Muhalefet partileri ve sivil toplum kuruluşları tarafından yayınlanan gazete ve dergiler, özellikle katı yayın yasalarına ve boğucu bir sansüre tabidir. Bu nedenle iç güvenlik güçleri siyasi arenayı sayısız yolla düzenlemektedir.

1981 sonbaharında rejim ile muhalif gruplar arasındaki düşmanlık keskin bir şekilde şiddetlendi. Muhalefet, Sedat'ın ilerletmeye çalıştığı kapsamlı politikayı (özellikle barış politikasını) tasvir ediyordu.

İsrail ile artan işbirliği ve ABD ile artan işbirliği) Mısır'ın ulusal çıkarlarına ciddi bir darbe olarak görülüyor. Sedat, aşırı acımasız önlemlerle iç rakiplerini dizginlemeye karar verdi. Güvenlik güçlerine, belirsiz sürelerle gözaltında tutulan binlerce muhalif eylemcinin tutuklanması emrini verdi. Bu baskıcı yöntemler birçok Mısırlının öfkesini çekti. Hem muhalefet hem de başkanın yakın müttefiklerinden bazıları ona bu sert önlemleri yeniden gözden geçirmesini tavsiye etti, ancak Sedat rakipleriyle hesaplaşmaya kararlıydı. ⁴ Militan İslami gruplar gerçekten de eleştirilerini yoğunlaştırdılar: Hükümetin iç ve dış politikalarının İslam hukukunu ihlal ettiğini ileri sürdüler ve Sedat esasen ölüm cezasını hak eden bir mürted olmakla suçlandı. Bu ortamda Cihad grubundaki birkaç aktivist başkanın hayatına yönelik bir girişimde bulundu.

Mısır ordusunda düşük rütbeli bir subay olan Halid el-İslambuli, Sedat'ı 6 Ekim 1981'de (1973 Ekim Savaşı'ndaki zaferin anısına düzenlenen sembolik bir tarih) bir askeri geçit törenini denetlerken öldüren suikastçıların hücresine liderlik ediyordu. Suikastçıların davası, (iddia makamı ve hakimler tarafından temsil edilen) rejim ile (özünde militan İslami hareketin tüm unsurlarını temsil eden) cumhurbaşkanının katilleri arasında suçlama alışverişi için bir platforma dönüştü. İkincisi, politikaları İslam inancının değerleriyle bağdaşmayan, hükümetin gayri meşru, despot bir rejim olduğunu iddia etti (El-İslambuli mahkeme salonunda "Firavun'u öldürdük!" dedi). ⁵

Sedat'ın ölüm haberi doğrulanır doğrulanmaz, Başkan Yardımcısı Hüsnü Mübarek iktidarın dizginlerini eline aldı ve ülke genelinde olağanüstü hal ilan etti; bu durum daha sonra parlamento tarafından zaman zaman genişletildi. Her iki tedbir de, iç tehditlerle ilgili tüm konularda hükümete mutlak yetki veren anayasaya uygundu. Suikastın üzerinden yirmi yılı aşkın bir süre geçmesine rağmen, olağanüstü hal kanunlarının cömert kullanımı hâlâ yürürlükte ve Mübarek tüm bu dönem boyunca ülkeyi yönetmeye devam etti. Anayasa altı yıllık bir başkanlık dönemi öngörse de, bir başkanın görev yapabileceği dönem sayısında herhangi bir sınırlama yoktur (madde 77). Ayrıca anayasanın cumhurbaşkanlığı seçim usulüne ilişkin 76. maddesi, başlangıçta parlamentoya cumhurbaşkanını seçme yetkisi veriyordu.

Ülke vatandaşları parlamentonun tek adayını halka açık referandum yoluyla destekleyebilir veya ona karşı çıkabilir.

Bir hükümet ile muhalifleri arasındaki güç dengesini anlamak, herhangi bir toplumun siyasi gerçekliğinin anlamlı bir şekilde anlaşılmasını sağlamak için çok önemlidir. Bu doğrultuda muhalefeti oluşturan grup ve kişilerin dile getirdiği eleştirileri dikkate almak önemlidir. Çeşitli yollarla oluşturdukları alternatif anlatı, hegemonik anlatının toplumun farklı kesimleri tarafından ne kadar kabul edildiğinin göstergesidir. Alternatif anlatıların belirlenmesi aynı zamanda güç odaklarının ilan etmek istediği gündemin sınırlamalarının ve zayıflıklarının daha derinlemesine anlaşılmasına da katkıda bulunur. Benzer şekilde hem yöneticilerin hem de rakiplerinin fikirlerini yaymak için kullandıkları araçları incelemeye değer.

Hiç şüphe yok ki, parti ve basın yasaları Mübarek hükümetine ve Ulusal Demokrat Parti'ye iktidarın dizginlerini sıkı bir şekilde kontrol etme olanağı sağlıyor ve yetkililere iç rakiplerinin faaliyetlerini kabul edilebilir bir protesto düzeyiyle sınırlama olanağı sağlıyor. sürekli gözetim altında tutmak. Artan işsizlik oranları, yerel üretim ile ihracat ve mal ve teknoloji ithalatı arasındaki sorunlu eşitsizlik, Mısır poundunun azalan satın alma gücü ve hükümetin başarısız özelleştirme politikası gibi ekonomik zorluklara rağmen muhalefet partileri eleştiriyi tercüme etmekte başarısız oldu. Nüfusun geniş kesimleri tarafından mücadelelerine geniş halk desteği olarak ifade edildi. Muhalefetin varlığı öncelikle gazete sayfalarında ve zaman zaman parlamentodaki tartışmalarda hissediliyor ancak bu çerçevelerin dışında kamuoyundaki etkisi okyanusta bir damla kadar önemsiz. Diğer otoriter rejimler gibi hükümet de vatandaşların çoğunun siyasi veya kamusal alanlarda siyasi görüşlerini ifade etmekten dışlanan sessiz bir çoğunluğa sahip olduğu bir siyasi gerçekliği şekillendirmek için gerekli araçları sergiledi.

Belirli bir toplumdaki güç dengesini anlamanın önemine ilişkin olarak, hükümetin muhaliflerine halkın desteğinin boyutundan çok, onların iddialarına daha fazla vurgu yapılmalıdır. Bu bağlamda Mısır muhalefetinin şu gelişmelere yönelik sert eleştirilerini incelemekte fayda var: Hükümet genelinde giderek yayılan yolsuzluk ve

toplum, Mısır ile ABD arasındaki güçlenen bağların çeşitli sonuçları ve Batı'nın Arap toplumlarında demokratikleşme hızının artırılması ihtiyacına ilişkin şüpheciliği. Mısır'daki bağımsız konuşmacılar ve muhalefet partileri ısrarla, bu sürece öncülük etmekle övünen Amerikan liderliğini, politikaları aslında demokratik olmayan rejimleri (Mısır ve Suudi Arabistan hükümetleri gibi) desteklerken, sadece yüce beyanatların yayılmasıyla yetinmekle suçluyor. . Muhalefete göre Batı bu hatalarla yaşamaya istekli çünkü bu Arap rejimleri açık bir şekilde Amerika ve Batı çıkarlarına hizmet ediyor. Bu çerçevede, ­Mısır'da, her şeyden önce mevcut siyasi düzenin devamını garanti altına almayı amaçlayan Mübarek rejimi ile Mısır'daki sıkıntıların büyük kısmını suçlayan çeşitli muhalefet grupları arasında şiddetli ve devam eden bir savaş sürüyor. Başkan Mübarek'in politikaları.

Mısır'ın muhalefeti farklı gruplardan oluşan bir mozaik oluşturuyor: sol, liberaller, İslamcılar ve Nasırcılar. Çoğu parti çatısı altında örgütlenmiş durumda ancak parlamentodaki temsilleri oldukça sınırlı. ⁶ Parti sisteminin safları dışında da kayda değer bir siyasi faaliyet açıkça görülüyor: örneğin bağımsız konuşmacılar tarafından dile getirilen görüşler ve özellikle kıdemli Müslüman Kardeşler ile acemi Kifaya hareketinin faaliyetleri ( Kifaya'nın platformu ve faaliyetleri aşağıda sunulacaktır). Ancak Mısır Anayasası, tüm siyasi faaliyetleri devlet yetkililerinin onayladığı partilere yönlendirecek şekilde tasarlanmıştır ve dini veya etnik platformları savunan partilerin kurulmasını açıkça yasaklamaktadır. Sonuç olarak, Müslüman Kardeşler gibi bir hareketin siyasi girişimlerde bulunması engellenirken, Kifaya hareketinin hukuki statüsü kasıtlı olarak belirsiz hale getiriliyor. Yaklaşık yetmiş yıldır Müslüman Kardeşler, Mısır siyaset sahnesinin "şimdiki yokluğu" olmuştur ve Kifaya hareketinin mevcut halk protestosunu görmezden gelmek imkansızdır . Bu iki hareketin aktivist ve destekçilerinin sayısına ilişkin kesin bir tahmin mevcut değil. Akademisyenler milyonlarca Mısırlının Müslüman Kardeşler'i desteklediğini tahmin ediyor; bu rakam, tüm yaptırıma tabi muhalefet partilerinin toplam desteğinden çok daha fazla. Müslüman Kardeşler'in siyasi faaliyette bulunmasını yasaklayan yasaya ve hükümetin buna karşı yürüttüğü sürekli mücadeleye rağmen, hareketin liderleri başardılar.

siyasi görüşlerini dile getirmek ve parlamentoda temsilciler görevlendirmek (seçim yasasının bağımsız adayların parlamento seçimlerine katılmasına izin vermesi nedeniyle). Buna karşılık, Kifaya'nın protestolarına katılan aktivistlerin sayısı çok az, ancak bu, hareketin gündemine verilen desteğin boyutunu ve kamusal alandaki güçlü varlığını kanıtlamıyor.

Şunu da vurgulamak gerekir ki, Mübarek hükümetine karşı mücadele yılları boyunca muhalefet partileri ve hareketler, öngördükleri alternatif siyasi düzenin detaylı tanımını içeren ortak bir platform sunmaktan kaçındılar. Bunun temel nedeni, Mısır muhalefetini oluşturan grup dizisini şekillendiren ideolojik farklılıklar ve kişisel rekabettir. Aslında bu grupların tek ortak noktası Mübarek rejimini bir an önce devirme arzusudur.

Yeni Medya ve Etkileri

Son yıllarda Mısır hükümeti ile muhalif gruplar arasındaki iç mücadele, basının, televizyon programlarının ve web sitelerinin kamusal söylemin ifade edildiği birincil sahne haline geldiği yeni bir Arap medya ağının yükselişinden giderek daha fazla etkilendi. Geçtiğimiz on yılda bu bağımsız ve yenilikçi medya kanallarının Orta Doğu'daki dramatik gelişmeleri haber yapması gerçeğine iki kat önem atfedilmelidir; bunlar arasında en başta Kuveyt Savaşı (1991) ve ABD'nin terörizme karşı küresel savaşı yer almaktadır. Giderek artan sayıda Arap televizyon kanalı ve gazetesi, hem Batılı hem de resmi Mısır medyası (bunların büyük çoğunluğu rejimin himayesi altında faaliyet göstermektedir) tarafından sunulan anlatıya alternatif sunmaya başlamıştır. politikalarının kapsamlı ve destekleyici kapsamını sağlamak). ⁷ Başkanlık ve monarşik Arap rejimleri tarafından uzun süredir bastırılan eleştirel seslerin artık geniş çapta teşhir edilmeyi hak ettiği gerçeği, bu alternatif anlatının inşasına katkıda bulunmuştur.

Yeni Arap medyası, uydu televizyon istasyonlarından, örneğin el-Arabiyya , MBC ve LBC kanallarından en popüler olan el- Cezire , el-Hayat ve el-Şark el-Awsat gibi gazetelerden ve sayısız web sitesinden oluşmaktadır.

Bu medya kuruluşları, genel Arap kamuoyunun erişebildiği bilgi ve yorumlar açısından bir devrimi hızlandırdı. Bölgeye dağılmış muhabirlerin canlı raporları aracılığıyla Orta Doğu'daki gelişmelere yoğun bir şekilde yer veriliyor. Haber programları, talk showlar ve köşe yazıları her zamankinden daha fazla ulusal ve siyasi konulara göndermelerle dolup taşıyor. Uydu televizyon istasyonlarını almak için kullanılan “yemekler”, Orta Doğu'da fırtınadan sonra mantar gibi çoğaldı. Başlangıçtan itibaren bu yayınlarda resmi ve yabancı basının sunduğundan doğası gereği farklı olan haber ve yorumlar yer aldı. Sonuç olarak Kuveyt, Afganistan ve Irak'taki savaşlar tamamen farklı bir açıdan sunuldu. Raporları ve yorumları karakterize eden eleştirel ton sıklıkla ulusal politikaya, özellikle de Amerika Birleşik Devletleri'nin Orta Doğu politikasına ve Arap liderler ile Amerikan yönetimi arasındaki işbirliğine yönelikti. Bu keskin eleştiri, yeni medya yapımcılarına karşı bir dizi cezai önlemle bu tür röportajlara son vermeye çalışan çeşitli Arap yöneticileri üzdü. Hükümetin çabalarına rağmen birçok televizyon programı ve gazete aynı çizgiyi savunmaya devam etti. Örneğin Kuveyt Savaşı sırasında, bazı Arap devletlerinin liderlerinin Irak ordusunun imhası için ifade ettikleri desteğe ve birçok kişiye göre bu liderlerin ABD ile iş birliğine yönelik benzeri görülmemiş miktarda eleştiri yöneltildi. Yeni medya gazetecilerinin Arap halkının çıkarlarıyla çelişmesi. Yeni medya, Arap rejimlerinin iç rakiplerine karşı aldığı baskıcı önlemler, muhalif grupların özgürlük ve demokrasi mücadelesi ve kadının toplumdaki statüsü dahil olmak üzere yakın zamana kadar Arap basını tarafından tabu kabul edilen konuları giderek daha fazla ele aldı.

Ancak yeni medya kanallarının profesyonelliğinden herkes memnun değil. Örneğin Arap liberalleri, El Cezire'nin haberlerinin çoğunun İslamcı ve milliyetçi Arap hareketlerinin iddialarına ayrıldığını, liberal bakış açılarının ise yalnızca sınırlı ilgi gördüğünü ileri sürdüler. Aslında bazıları El Cezire'nin bağımsızlığını ve mesleki dürüstlüğünü sorguladı . Kanal, Arap rejimlerinin çoğuna hakaretler yağdırsa da, konu hakkında yorum yapmaya gelince muhabirlerinin ve editörlerinin dili bağlı.

Kanalın yayın yaptığı ve Emir Şeyh Hamad bin Halife el Sani'nin faaliyetlerini finanse ettiği ülke Katar hükümeti. ⁸

Arap başkentlerindeki meslektaşlarının çoğu gibi Mısır'ın üst düzey hükümet yetkilileri de yeni medyanın sonuçlarını çok geç olana kadar fark etmediler ve daha sonra kendi yetki alanları dahilinde yeni medyanın faaliyetlerini kısıtlama girişimleri başarısız oldu. ⁹ Uydu istasyonları sıklıkla şu faaliyetlerde bulunan Arap rejimlerinin devam eden varlığını bildirmektedir: bireysel hakları açıkça ayaklar altına almak; hükümet pozisyonları için rekabetin önlenmesi; parlamentonun ve siyasi partilerin yetki alanını sınırlamak; ve sürekli olarak vatandaşlık özgürlüklerini ve ifade özgürlüğünü ihlal ediyor. Dolayısıyla bu haberler bazı gazete, dergi ve internet sitelerinde de yayınlanıyor. Yeni medya çeşitli Arap muhalif gruplara değerli bir platform sağladı. Her gün on milyonlarca izleyici aynı temel mesaja maruz kalıyor: Amerika Birleşik Devletleri'nin Orta Doğu politikası İsrail'in çıkarlarına hizmet ederken Arap uluslarının çıkarlarına zarar veriyor ve dünyadaki tek süper güç bu şekilde hareket edebiliyor çünkü Güçlerini demokratik olmayan yollarla koruyan Arap liderlerle yakın ittifakları var.

Yeni medyanın bir diğer popüler konusu Ortadoğu'nun demokratikleşmesidir. Amerika'nın bu sürece olan bağlılığı, Bush yönetiminin üst düzey yetkililerinin “İslamcı tehdit” ile El Kaide gibi hareketlerin himayesi altında geliştiği baskıcı rejimler arasında doğrudan bir bağlantı keşfettiklerinden beri oldukça somut hale geldi . İslami militanlık olgusuyla mücadelenin reçetesi olarak demokratikleşme, hızla Amerikan politikasının temel taşı haline geldi. Bu taahhüdün ilk önemli ifadesi, Dışişleri Bakanı Colin Powell tarafından 12 Aralık 2002'de yayınlanan Orta Doğu Ortaklık Girişimiydi.10 Bu iddialı, Amerika destekli plan, yeni bir siyasi düzenin kurulması ve ilerletilmesi için bir dizi ilkenin ana hatlarını çiziyor ^. Orta Doğu'da. Sonuç olarak, bu konulardaki Arap polemikleri daha da büyük bir güçle yeniden ortaya çıktı. Hemen hemen istisnasız, Arapça konuşanlar (resmi ve gayri resmi) "tankın arkasındaki reform" olarak algıladıkları şeyi kınadılar; yani ABD'nin Afganistan ve Irak'a dayattığı model. Arap yöneticiler ve muhalefet üyeleri, kendi ülkelerindeki gerekli reformları ilgilendiren tüm meselelere dış güçlerin müdahil olmasını oybirliğiyle reddediyorlar.

ülkeler. Örneğin Başkan Mübarek, "[Siyasi] reform modelinin iç isteklilikten kaynaklanacağı gerçeğinden kaçış yok ve bunu dışarıdan [üzerimize] dayatmanın uygunsuz olduğu gerçeğinden kaçış yok" dedi. Bu açıklamalar İskenderiye Kütüphanesi'nde (12-14 Mart 2004) düzenlenen Arap Reformu: Vizyon – Uygulama konferansı sırasında dile getirildi . Konferansın adından ve Mübarek'in açıklamalarından ortaya çıkan duygular, konferansın kapsamlı sonuç bildirgesinin giriş bölümünde de yinelendi: “Katılımcılar, reformun hayati ve acil bir konu olduğuna ve bunun hükümetin içinden kaynaklandığına kesinlikle ikna olduklarını belirttiler. Arap toplumları.” ¹¹ Katılımcıların çoğu aynı zamanda Batı'nın, Irak'taki savaş ve Saddam Hüseyin rejiminin düşmesi olmasaydı Ortadoğu'da reformların ve demokrasinin ilerlemesi için gereken koşulların asla var olmayacağı yönündeki nakaratına da kesin olarak itiraz etti.

Arap muhalefet partilerinin ve hareketlerinin çoğu, ABD ve diğer Batılı güçlerin onlarca yıldır demokratik olmayan Arap rejimlerini desteklediğine ­ve dolayısıyla bu rejimleri devirmenin yerel güçlere bağlı olduğuna inanıyor. Çeşitli muhalif gruplar da Amerikan yönetiminin reformların ve demokrasinin mevcut Arap rejimleri aracılığıyla ilerletilebileceği yönündeki varsayımını reddediyor ve bu politikanın başarısızlığa mahkum olduğunu ileri sürüyor. Aslında mevcut rejimlere olan bu "inancın" ABD'nin Arap müttefiklerinin hayatta kalmasını sağlama niyetinin en bariz kanıtı olduğuna inanıyorlar. Onlara göre ABD savaşa Irak halkını kurtarmak için gitmedi ve 11 ^Eylül ve 11 Eylül olayları olmasaydı onların durumunun Bush yönetiminin en önemli önceliklerinden biri olup olmayacağı şüpheli. Neo-muhafazakârların Saddam Hüseyin'i ve onun politikalarını Usame Bin Ladin ve El Kaide hareketine bağlaması basit bir yaklaşımdı. Irak'taki savaş ile Ortadoğu'da demokratikleşme sürecinin ilerlemesi arasındaki bağlantıya ilişkin tartışmalar sırasında muhalefet saflarından farklı görüşler duyuldu. Konuşmacıların çoğu, Irak'ta Baas rejiminin devrilmesinin ve ABD'nin demokratikleşmeye olan bağlılığının Arap devletlerinde önemli siyasi reform umutlarını güçlendirdiği iddiasını reddetti. Yalnızca bir avuç Batı yanlısı liberal -ki bunların Arap kamuoyu üzerindeki etkisi en iyi ihtimalle çok küçüktür- sürekli dış baskının eninde sonunda demokrasiye ve yeni bir düzenin kurulmasına yol açacağını ifade etmeye cesaret edebildi.

gerçek sivil toplum. Üstelik muhalefetin çeşitli görüş ve inançları temsil eden çeşitli üyeleri, Saddam'ın devrilmesinin demokratikleşme mücadeleleri üzerinde yarattığı olumlu etkiyi kabul etmeye istekliydi. Bunun bir ifadesi, Mona al-Tahawy'nin International Herald Tribune için yazdığı ve kısa süre sonra Arapçaya çevrilerek Kifaya hareketinin web sitesinde sunulan bir yazısında bulunabilir :

Amerika'nın Irak'ı işgalinin ana teşvik olduğunu kabul etmezsek kendimizi aptal yerine koyuyoruz. Amerika'nın Irak'a karşı yürüttüğü savaşa karşı iki gösteriye katıldım ve savaşın demokrasi ya da değişim uğruna yürütüldüğüne ikna olmadım. Saldırının sonuçları ve Iraklılar arasındaki kayıplar karşısında kesinlikle şaşkına dönmüştüm ve Iraklıların Amerikan işgalinden ve isyancıların işgalinden kurtulma hakkına desteğimi ifade eden birçok makale yazdım. Ancak Amerikalılar bugün Irak'ta olmasaydı, Arap dünyasında reform tartışmasının patlak verip vermeyeceği konusunda şüphelerim var. […] Irak'taki savaşın Arap dünyasının geri kalanı üzerindeki sonuçlarını, bunu mutlaka savaşa destek olarak yorumlamadan tartışmanın bir yolu var. Aynı şekilde, Bush yönetiminin Arap dünyasında demokrasi ve değişim beyanına destek olarak yorumlanmadan, Arap dünyasında demokrasi ve değişimi tartışmanın bir yolu var. ¹²

Cumhurbaşkanlığının Miras Mücadelesi

2004'ün ortasından bu yana Mısır kamuoyu söylemi sürekli olarak gerçek siyasi reformun uygulanması ihtiyacına odaklandı. Muhalefet grupları hükümete ve destekçilerine karşı çeşitli argümanlar öne sürdüler. Bunlardan en önemlileri şunlar: anayasayı değiştirerek cumhurbaşkanının ve iktidar partisinin siyasi arena ve parlamento üzerindeki mutlak kontrolünü ortadan kaldırmak; durumunu sona erdirmek

yirmi yılı aşkın süredir devam eden acil durum; ve medyayı müdahaleci hükümet düzenlemelerinin boyunduruğundan kurtarmak. Yirmi dört yıllık iktidar süresi boyunca oluşturduğu yüce statünün tüm ağırlığını hatırlatan Mübarek, "işlerin her zamanki gibi devam edeceğinin" sinyalini verdi ve hükümetin dizginlerini elinde tutmaya kararlı görünüyordu. Görevde beşinci dönem olasılığı oldukça hararetli bir kamuoyu tartışmasını tetikledi. Muhalefet sözcüleri, anayasanın ve bir dizi yasa ve değişikliğin, cumhurbaşkanı ve partisinin siyasi alanda istediklerini yapmalarına olanak tanıyan siyasi düzenin sürdürülmesine yönelik dayanılmaz umursamazlığından üzüntü duydular. Hüsnü Mübarek'in ancak işinin oğlu Cemal'e (1963 doğumlu) verilmesini sağladıktan sonra istifa edeceği yönündeki spekülasyon hızla Mısır'a ve ötesine yayıldı ve cumhurbaşkanı ile oğlunun tekrarlanan inkarları boşa çıktı. yaramak.

Hükümeti eleştirenler, cumhurbaşkanının oğlunun son birkaç yılda iktidar partisinde en etkili isim haline geldiğine ve daha önce de belirtildiği gibi parlamento alanı üzerinde mutlak kontrole sahip olduğuna dikkat çekti. Cemal Mübarek, kamuoyuna yaptığı açıklamalar ve Ulusal Demokrat Parti içindeki uzun süreli tartışmalar aracılığıyla, Mısır'da kapsamlı bir değişim yaratmayı amaçlayan bir reformcu imajını pekiştirmeye çalıştı. Halkın önüne çıkması giderek arttı ve açıklamaları medyada geniş yer buldu. Bu etkinliğin en parlak noktalarından biri, Cumhurbaşkanlığı seçimlerinden tam bir yıl önce düzenlenen Ulusal Demokrat Parti'nin İkinci Konferansında (23 Eylül 2004) sergilendi. Konferans, muhalefetin sürekli olarak talep ettiği siyasi reform konusunda kamuoyunun artan beklentilerinin olduğu bir ortamda toplandı. Yüksek Politika Konseyi (al-lajna al-'ulliya lil-siyasat) sözcüsü olarak Jamal Mübarek, tartışmalara kararlı bir şekilde başkanlık etti. Konferansın kapanış konuşmasında, iktidar partisinin gerçek reformlar yapması ve Mısır'da demokratikleşme sürecinin genişlemesine olanak sağlayacak mevzuatın geliştirilmesi yönünde genel bir çağrısı yapıldı. ¹³ Konvansiyonun sloganı “Yeni düşünce ve reform için bir dizi tercih” olmasına rağmen, konferansın kararlarından, önerdikleri reformun özünü veya ilerlemesi için gereken mevzuatı anlamak zordu. Üstelik kararlarda her ikisine de herhangi bir atıfta bulunulmuyordu.

Muhalefetin temel talepleri: Anayasanın ülkenin siyasi hayatına dokunan bölümlerinin değiştirilmesi ve olağanüstü halin kaldırılması. Bu iddialara yanıt olarak Cemal Mübarek, muhalefet partileri ile Ulusal Demokrat Parti'nin farklı gündemlerinin dikkate alınması gerektiğini kaydetti. Bu nedenle bazı konularda fikir birliğine varabilirken bazı konularda tamamen farklı görüşlere sahip olabilirler. Hükümetin rakipleri, başkanın hırslı oğlunun sözlerinin her şeyden önce onun mevcut siyasi düzeni sürdürme konusundaki kararlılığını gösterdiğini ve reformcu imajının yalnızca bir sis perdesi olduğunu söyleyerek karşı çıktılar. ¹⁴ Başkanın oğlunun konferansta üstlendiği belirleyici rol ve kendisinin faydalandığı kamuoyunun teşhiri, hükümetin babadan oğula miras olarak geçip geçmeyeceği konusundaki kamuoyu tartışmasını yeniden alevlendirdi. Cemal Mübarek'in konferansın sonunda yaptığı, "kuralları miras bırakma ilkesinin geçersiz olduğunu" vurguladığı ender açıklaması, alevleri yatıştırmayı başaramadı. ¹⁵

Mübarek'in Şubat 2005 Girişimi

26 Şubat 2005'te, üst düzey hükümet yetkilileri ile muhalefet liderleri arasındaki hararetli kamuoyu tartışmasının doruğunda, Başkan Hüsni Mübarek, cumhuriyetin başkanlık seçimlerinin seyrini derinden değiştirecek bir girişimi dramatik bir şekilde duyurdu. Böyle hesaplı bir ölçüye yakışacak şekilde sözleri titizlikle seçilmişti. Cumhurbaşkanı, Mısır Anayasası'nın 76. maddesinde birden fazla adayın başkanlık için yarışabilmesini sağlayacak değişiklik yapılması çağrısında bulundu. Halk Meclisi ve Danışma Meclisi konuşmacılarına gönderilen bir mektupta cumhurbaşkanı, bu kurumların nihai olarak anayasanın kendi kesin yönergelerine uygun olarak revize edilmesine yol açacak bir tartışma başlatmasını talep etti. Mübarek, cumhurbaşkanlığı seçimlerinin tüm vatandaşlara açık olmasını ve oy pusulasının gizli olmasını tavsiye etti. Adayların kamusal deneyime sahip olduğunu ve partilerden birinin desteğine sahip olduğunu, seçim sürecinin dürüstlüğünün bir hukuk komisyonu tarafından sağlanacağını, parlamentonun cumhurbaşkanını seçme yetkisinin kaldırılarak vatandaşlara devredileceğini belirtti. ¹⁶

Mübarek'in olağanüstü girişiminin zamanlaması ve nedenleri ve özellikle bunun siyasi düzen üzerindeki sonuçları konusunda hem Mısır içinde hem de dışında hararetli bir kamuoyu tartışması başladı. Mübarek'in girişimi yaklaşan başkanlık seçimlerinden altı ay önce sunuldu (Eylül 2005). Belki de başkan ve danışmanları, yeniden seçilme hedefine karşı yurt içi protestoların ve yurt dışından gelen artan baskının, geçmişteki yeniden seçilmelerine eşlik eden sınırlı muhalefetten farklı, yeni bir siyasi statükoya yol açtığı sonucuna varmışlardı. Mısır liderliği Bush yönetiminin açıklamalarına karşı özellikle duyarlıydı ve Arap rejimlerinin demokratikleşmesi yönündeki talepleri giderek sıklaşıyordu. Bu talepler, 21 Şubat 2005'te Başkan Bush'un Mısır liderliğine demokratikleşme süreci boyunca tüm bölgeye liderlik etmesi çağrısında bulunmasıyla zirveye ulaştı. Aslında Bush'un "Ortadoğu'da barışa giden yolu gösteren büyük ve gururlu Mısır milleti, artık Ortadoğu'da demokrasiye giden yolu da gösterebilir" şeklindeki açıklaması Arap medyasında ve özellikle Mısır basınında yankı buldu. basmak. ¹⁷

Her halükarda Mübarek'in anayasa değişikliğini destekleyeceğini açıklaması Mısır kamuoyunda bir yıldırım gibi çarptı. Önde gelen gazetelerin manşetleri cumhurbaşkanının açıklamasını bir “deprem” (al-zilzal) ve “yeni bir aşama” (marhala jadida) olarak tanımladı . Yetkililer ve çok sayıda yerel yorumcu, bunun, Mübarek liderliğinde Mısır'ın demokratik yaşamın kurulmasına doğru emin adımlarla ilerlediği süreçte ilave bir adım olduğunu vurguladı. Herkesi şaşırtan bildiriye kültürel açıklamalar da yapıldı. Örneğin Hadia Mustafa, bu şaşkınlığın, bir gün kendisinin cumhurbaşkanı olacağını kimsenin idrak edemediği yerel zihniyetten kaynaklandığını iddia etti: “'Bir gün ben de cumhurbaşkanı olmak istiyorum' zihniyeti yaygın. Batı demokrasilerindeki hırslı genç hayalperestler bize tamamen yabancıdır.” Mustafa daha sonra Batı zihniyetinin bir örneği olarak Bill Clinton'ın Arkansas'tan Beyaz Saray'a giden yolunun ana hatlarını çizdi. ¹⁸ Muhalefet partilerinin ve hareketlerin tepkileri ise daha karmaşıktı. İlk tepkilerinden muhalefet liderlerinin tamamen hazırlıksız yakalandığı çok açıktı. Ancak hızla yönlerini yeniden kazandılar ve geniş bir yelpazeye yayıldılar.

Mısır ve yabancı basında, cumhurbaşkanının girişimi ve bunun gerçekten hızlandırabileceği değişikliklere ilişkin eleştirel görüşler ortaya çıktı.

İdeolojik ve siyasi farklılıklarına rağmen muhalefetin büyük çoğunluğu Mübarek'in girişimini memnuniyetle karşıladı ancak başkanın değişiklik teklifinde belirtilenlerden daha kapsamlı reformlar talep etti. Bu pozisyon, cumhurbaşkanının teklifinin yayınlanmasının hemen ardından ve anayasanın 76. maddesinin revizyonu konusunda parlamentoda yapılan tartışmalar sırasında muhalefetin tepkisinin tipik bir örneğiydi. El- Wafd partisinin genel sekreteri El-Sayid el-Badawi , "önerilen revizyonların demokrasi için bir zafer olduğunu ve siyasi ve demokratik reform yolundaki büyük bir engeli ortadan kaldırdığını" belirtti. ¹⁹ Nasırcıların ilk tepkisi de benzerdi; Nasırcı gazetenin (el-Arabi) editörü Abdullah el-Şinavi , Mübarek'in beyanını övdü ve bunun hükümetin reformları yürürlüğe koyma niyetinin ciddiyetine tanıklık ettiğini ekledi. Ancak Mübarek'in çok daha ciddi adımlar atmasını talep etti; bunların arasında "başkanın görev süresinin sınırlandırılması, yetkilerinin azaltılması ve olağanüstü halin kaldırılması" yer alıyor. Tüm bu adımlar olmadan reform sınırlı kalacaktır.” ²⁰

Bu talepler, reform sürecini hızlandırması için başkana baskı yapmaya yönelik karmaşık bir girişimi barındırıyordu. Eğer Mübarek, cumhurbaşkanının görev süresinin sınırlandırılması talebine olumlu yanıt verecek olsaydı, yaklaşan seçimlerde beşinci kez nasıl yarışabilirdi? Başkanın yetkisinin sınırlandırılması talebinde de benzer bir niyet vardı. Nasırcıların tutumu, hükümetin ciddi bir şekilde siyasi reform yapma niyetinde olduğu yönündeki iddialarındaki zayıflığı ortaya çıkardı. Mübarek anayasanın (cumhurbaşkanlığı seçim prosedürünün belirtildiği) 76. maddesinin değiştirilmesi çağrısında bulunurken, Nasırcılar eleştirilerini 77. madde üzerinde yoğunlaştırdılar. Mübarek defalarca yeniden seçilecek. Solcu el-Tajammu partisinin başkanı Rif'at al-Sa'id de benzer şekilde cumhurbaşkanının beyanını "Mısır'ı genel özgürlükler ve demokrasiyle ilgili [her konuda] yeni bir yola sokan olumlu bir gelişme" olarak nitelendirdi. ²¹ Bunun aksine, el-Ghad partisi üyeleri başkanın önerilerinin yeterli olmadığını ileri sürdüler. Madde değişikliğine alternatif olarak

76.    yeni bir Mısır anayasası önerisini yayınladılar. “Yarının Anayasası: Onların Sözleri Tarihe, Bizim Sözümüz Geleceğe” başlığıyla gerçek anlamda liberal bir platform oluşturan 209 maddeyi hayata geçirdiler. ²²

Bazıları ise eleştirilerini soru sormaya ve dönüşümün boyutuna duydukları şaşkınlığı dile getirmeye yoğunlaştırdı. Örneğin, ünlü profesörler Sa'ad al-Din İbrahim ve Muna Makram 'Ubayd tarafından yayınlanan makalelerin başlıkları, muhalefetin önerilen reformla ilgili şüphelerini özetlemektedir. Mısır'da bir sivil toplum kurma mücadelesi nedeniyle hapse atılmasına neden olan sosyolog İbrahim, "Bu Gerçekten Arap Dünyasının Demokratik Baharı mı?" başlığı altında, Mübarek'in teklifinin "bin millik yürüyüşte büyük bir adım" olduğunu ilan etti. Arap dünyasında demokrasiye ulaşmak için.” İbrahim, 76'ncı maddede yapılan değişiklikte pek çok olumlu unsur bulduğunu ancak bunların yeterli olmadığını vurguladı. Cumhurbaşkanlığı süresinin en fazla iki dönemle sınırlandırılmasının, olağanüstü halin kaldırılmasının ve hükümetin Mısır üzerindeki aşırı kontrolüne son vermek için basın yasasının revize edilmesinin zorunlu olduğunu savundu. medya. ²³ “Mısır'da Reform Trenini Sivil Toplum Yönetecek mi?” Makram 'Ubayd, sivil güçlerin faaliyetlerine uygulanan sınırlamalar hakkında net bir açıklama yaptı ve önerilen değişikliğin gerekli reformlara yeterli bir yanıt olarak hizmet etme ihtimalinin zayıf olduğunu ileri sürdü. ²⁴ Mısır'daki muhalifler oldukça farklı gündemleri benimsemelerine rağmen, Mübarek'i anayasa değişikliğini başlatmaya zorlayan faktörler konusunda aralarında mutlak bir fikir birliği vardı. 'İssam el-'Aryan (Müslüman Kardeşler'in üst düzey aktivistlerinden) ve Sa'ad al-Din İbrahim gibi çok çeşitli aktivistler, cumhurbaşkanının açıklamasının arkasında iç ve dış baskının yattığını vurguladı. ²⁵

Mübarek hükümetinin devamına karşı çıkanların tepkilerine derinlemesine bir bakış, gerçek siyasi reforma giden yolda Mısır toplumunun karşı karşıya olduğu zorlu zorlukları doğruladı. Anayasa'nın 76'ncı maddesinde değişiklik yapılmasına ilişkin Meclis'teki tartışmalara paralel olarak tüm muhalefet gruplarının ortak talep listesi hazırlandı: 6 Ekim'den bu yana yürürlükte olan olağanüstü halin kaldırılması, 1981; anayasadaki diğer birçok maddenin revizyonu; the

rejimin medyaya yönelik düzenlemelerinin tamamen durdurulması; ve siyasi mahkumların serbest bırakılması. Muhalefet gruplarının çoğu, dış müdahalenin Mısır'ın reform sürecine yarardan çok zarar verebileceğini de varsayıyordu. Buna göre Mübarek rejiminin muhalifleri, düzenli olarak ABD'nin, özellikle de Büyük Ortadoğu Planı'nın müdahalesini, kararlı bir şekilde karşı konulması gereken Amerikan yanlısı bir siyasi gündemi zorlamaya yönelik tehlikeli bir girişim olarak tasvir ettiler. Ayrıca ABD'nin politikasının, ­demokratik olmayan Mısır rejiminin onlarca yıldır gücünü sağlamlaştırmasına yardımcı olduğunu da iddia ettiler. Üstelik Bush yönetiminin açıklamalarının samimiyetini sorguluyorlar ve Ortadoğu'daki sorunların önemli bir kısmından doğrudan ABD'nin sorumlu olduğunu vurguluyorlar. ²⁶

Muhalefet partilerinin ve hareketlerinin her biri, ortak taleplerinin yanı sıra, kendi geleneksel gündemlerini de öne çıkarmaya çalıştı. Bunun ilginç bir ifadesini Müslüman Kardeşler'in tutumlarında görmek mümkündür. Mübarek'in cumhurbaşkanlığı seçim prosedürünü değiştirmeye yönelik açıklaması hareketten karmaşık bir tepkiye yol açtı. Bir yandan, liderleri Başkan'ın girişimini nezaketle övdü ve bunu önemli bir gelişme olarak değerlendirdi. Öte yandan cumhurbaşkanının açıklamasının zayıf noktalarına dikkat çektiler. Hareket, cumhurbaşkanının açıklamasının şu bölümündeki hedefinin gayet iyi farkındaydı: “[Anayasa değişikliğine ilişkin] talebimde, aşağıdaki hedefleri sağlayacak temel ilkeleri tanımladım: cumhurbaşkanı seçimleri gizli, genel ve doğrudan seçimlerle ilerlemek; siyasi partilere cumhurbaşkanlığı seçimlerine katılma fırsatı verirken; ve halkın istediği [adayını] özgürce seçebilmesi için cumhuriyet başkanlığı seçimlerine birden fazla adayın katılmasını sağlayacak garantilerin sağlanması.” ²⁷ Müslüman Kardeşler yıllardır, hareketin bir siyasi parti olarak faaliyet gösterebilmesi ve temsilcilerinin Mısır'ın parlamento yaşamına tam olarak katılabilmesi için mevcut parti kanununun değiştirilmesini talep ediyor. Zaten cumhurbaşkanının açıklamasına ilk tepkisinde, hareketin liderleri yetkililere “partilerin kurulmasına ve gazetelerin yayınlanmasına ve olağanüstü hal [yasaların] ve kanunların kullanılmasına son verilmesine izin verilmesi” çağrısında bulundu.

seçimleri denetleyecek ve tüm siyasi tutukluların serbest bırakılmasını sağlayacak bağımsız bir komitenin kurulması.” ²⁸ Aslında hareket her fırsatta OHAL'in kaldırılması için haykırıyordu.

Mübarek'in duyurusu sırasında Müslüman Kardeşler'in yeni liderliği, statüsünü sağlamlaştırma çabalarıyla meşguldü. Muhammed Mehdi Akif, bir yıldan fazla bir süre önce Yüce Rehber (el-mürşidü'l-'Aam) olarak hizmet etmeye başladı. Selefleri gibi o da büyük muhalefet hareketinin hükümete yönelik politikasını tasvir etmek zorunda kaldı. Sık sık kamuoyu önüne çıkması ve basında yaptığı açıklamalara bakılırsa, 'Akif'in rejimle kafa kafaya bir çatışmayı önlemek için elinden gelen her şeyi yapmaya kararlı olduğu ortaya çıktı. Akif, Kur'an'ın hükümdara itaat etme emri ışığında Mübarek'in beşinci dönem teklifini desteklemeyi düşüneceğini bile açıkladı. Onun yorumları hareketin pozisyonları hakkında kapsamlı bir tartışmayı tetikledi. Çok az kişi, aynı açıklamada Yüce Rehber'in, temsilcilerinin hükümet kurumlarına seçilebilmesi için hükümetten, hareketinin bir parti olarak faaliyet göstermesine izin vermesini talep ettiğini fark etti. Başka bir deyişle Akif, üyelerinin gelecekteki seçimlerde, özellikle de parlamento seçimlerinde yarışabilmesi için partinin resmi olarak tanınması karşılığında Müslüman Kardeşler'in cumhurbaşkanının görevde beşinci dönem hedefini destekleyeceği bir paket anlaşma teklif etti. Hareketinin siyasi alana katılmasına gerçekten izin verilmesi durumunda ilerlemeye çalışacağı politikayla ilgili olarak Akif, Müslüman Kardeşler'in nihai hedefinin İslam'ın ilanı olduğu ve olmaya devam ettiği yönündeki geleneksel konumunu yineledi. Yasama için tek kaynak olarak Şeriat ; yani Mısır toplumunu ve hükümetini hareketin İslam inancının kaynaklarına ilişkin yorumlarına uygun olarak yönetmek. Bu tutumun Müslüman Kardeşler içinde oybirliğiyle kabul edilmediğini belirtmekte fayda var.

Diğer muhalif grupların yoğunlaşan protestoları karşısında Müslüman Kardeşler'in aktivistleri çeşitli şehirlerde kendi sokak gösterilerini başlattılar ve bunların en önemlileri Mısır'ın başkentinde düzenlendi. Medya, hareketin yüzlerce aktivistinin güvenlik güçleri tarafından tutuklanmasına derinlemesine yer verdi. Eş zamanlı olarak Yüce Rehber, kendi eleştirisini güçlendirdi.

hükümet ve açıkça daha agresif bir kamu duruşu benimsedi. Akif adına Halk Meclisi Başkanı'na sunulan (27 Mart 2005) muhtırada da bunun bir ifadesi bulunmaktadır. Belge, Müslüman Kardeşler'in parlamento önünde düzenlemeyi planladığı gösterinin dağıtılmasına yanıt olarak yazıldı. Kapsamlı anayasal ve siyasi reform talebini yinelemenin yanı sıra 'Akif, hükümete olağanüstü hal kanunlarını kullanmaktan vazgeçmesi, gösteri yapma hakkına saygı duyması ve son birkaç yılda askeri mahkemelere son verilmesi çağrısında bulundu. Hareketin aktivistlerinin çoğu hapse atıldı. Yüce Rehber ayrıca anayasanın 76. maddesinin yanı sıra birçok maddesinin de revize edilmesini talep etti. Örneğin her başkanlık süresinin dört yıla indirilmesini talep etti. Üstelik Mübarek'in yeniden seçilmesini desteklediğini açıkladı ancak hükümetten başkanlık için başka adayların yarışmasına izin vermesini istedi. Müslüman Kardeşler ayrıca cumhurbaşkanının, cumhurbaşkanı adayları için belirlediği ön koşulları kaldırmasını da talep etti; bunu, değerli kişileri kampanyadan dışlama girişimi olarak gördü. ²⁹

Kifaya – Mısır Değişim Hareketi

2003 yılının Ramazan ayı boyunca birçok Mısırlı aydın, Mısır hükümetine yönelik eleştirilerini ifade etme olanaklarını incelemek ve Orta Doğu'daki gelişmeleri tartışmak amacıyla bir araya geldi. İlk toplantıda katılımcılar o dönemde fazla ilgi görmeyen bir ortak bildiri taslağı hazırladılar. Birkaç ay sonra, katılımcıların yüzeysel ve tatmin edici olmayan bir değişiklik olarak gördükleri Ahmed Nazif'in (Temmuz 2004) kurduğu yeni hükümeti eleştirdikleri bir toplantı daha düzenlendi. Dahası aydınlar, Büyük Ortadoğu Planı'nın ABD'nin Arap rejimleriyle birlikte tüm bölgenin kontrolünü ele geçirme niyetinin açık bir göstergesi olduğunu ileri sürdüler. Bu çerçevede katılımcılar, siyasi arenada faaliyet gösterecek yeni bir çerçevenin kurulduğunu duyurdular: Kifaya (Yeter!). Mısır Değişim Hareketi'nin akılda kalıcı sloganı (al-haraka al-misriyya lil-taghyir)

hızla Orta Doğu ve ötesinde medyada etkin bir şekilde pazarlanan bir marka ismine dönüştü. Çok çeşitli siyasi görüşleri savunan Mısırlılar yeni harekete katıldı. Ortak payda, Hüsnü Mübarek'in başkanlığının devamına ve Cemal Mübarek'in babasından devralmasına karşı olmalarıydı. Hareketin toparlayıcı çığlığı şuydu: “[Hükümetin] miras alınmasına hayır... Başkanlığın beşinci döneme uzatılmasına hayır” (la lil-tawrith... la lil-tamdid lifatra khamisa) . ³⁰ Bu slogan, yeni hareketin kurucularının yaptıkları açıklamalarda ve mitinglerinde defalarca tekrarlandı. Hareketin aktivistleri, kapsamlı anayasal ve ekonomik reformların uygulanması ve başta başkanlık olmak üzere hükümet kurumlarına doğrudan ve özgür seçim yapılması çağrısında bulundu. Kifaya üyeleri ayrıca Amerika Birleşik Devletleri'nin Orta Doğu politikasına ilişkin son derece eleştirel görüşleri benimsiyordu ve birçoğu İsrail'e karşı düşmanca görüşlere sahipti. Sonuç olarak, Mısır'ın İsrail'e yönelik politikasındaki değişimi sert bir dille eleştirdiler (geri çekilme planına destek; Mübarek'in Başbakan Ariel Şaron'a övgüsü; İsrail'e yönelik çeşitli jestler; bunların en önemlisi, İsrail vatandaşı Azam Azam'ın Mısır hapishanesinden serbest bırakılmasıydı). Mısır'a karşı casusluk yapmakla, doğalgaz anlaşmasıyla ve endüstriyel işbirliğiyle suçlandı. Ekim 2004'te yayınlanan ortak deklarasyon, Mübarek'in açık sözlü muhaliflerinin ilerletmeye çalıştığı gündeme yakından bir bakış sağlıyordu:

Biz Mısır vatandaşları, Amerika'nın Irak'ı işgal etmesi, Siyonistlerin Filistin halkına yönelik devam eden saldırganlığı ve Arap topraklarımızın haritasını yeniden tasarlama planları ile ortaya çıkan ulusumuzun önünde duran tehlikeler ve zorluklar konusunda hemfikiriz. vatanımız [ watanuna al-'Arabi ] ve bunların sonuncusu olan Büyük Ortadoğu Planı milliyetçiliğimize ve kimliğimize yönelik bir tehdittir. Tüm bu tehlikelere karşı koyamamanın kaynağı, kapsamlı bir şekilde onarılması gereken diktatörlük rejimidir… Mısır'ı, hükümetini etkili bir şekilde değiştirmek dışında kurtaracak bir yol olmadığını ileri sürüyoruz. ³¹

Kifaya'nın bir parti olmamasına ve üyeliğinin sınırlı olmasına rağmen faaliyetleri, özellikle mevcut hükümetlere karşı halk protestoları organize etmek için her türlü çabayı haber yapan yeni Arap medyasında ve bazı yerel muhalif basında sıklıkla yankı buldu.

İkincisi, mitinglerin duyuruları ve halkın bunlara katılmaya davet edilmesi de dahil olmak üzere, liderlerinin açıklamalarının yanı sıra duyurularını da sıklıkla yayınladı. Bu duyuruların yayınlanmasının Mısır basınında alışılmadık bir olay olduğunu belirtmekte fayda var. Bildirilerden birinde, “ulusun öncüleri” (tala'i al-sh'ab), hareket aktivistlerinin 27 Nisan 2005'te Mısır'ın on dört şehrinde yapmayı planladığı gösterilere katılmaya çağrılmıştı. Bu bildirimin içeriği, Kifaya'nın taleplerinin çok daha cesur hale geldiğini gösteriyordu: gösteri “cumhurbaşkanlığı seçimleri için adaylığını sunma özgürlüğü ve tarafsız bir geçiş hükümetinin ve taslakları hazırlayacak seçilmiş bir meclisin kurulması adına yapıldı” yeni bir anayasa.” ³² Bu tür teşhir ve Kifaya hareketinin temsil ettiği olgu, küçük bir azınlığın protestosunun bile çok kanallı medyaya sahip bir toplumun kamusal söyleminde önemli bir varlığa ulaşmasının muhtemel olduğu gerçeğini kesin olarak kanıtladı. Kifaya aktivistlerinin eleştirileri giderek Mısır'ın liderliğine ve politikalarına odaklandı. Hatta Kahire'de Yüksek Anayasa Mahkemesi'nin merdivenlerinde düzenlenen (yan sokaktan izleme fırsatı bulduğum) Kifaya gösterisinde (12 Aralık 2004) aktivistler Mübarek'i istifaya çağıran pankartlar salladılar. Kifaya'nın gösterilerini engellemek için gönderilen çok sayıda güvenlik gücü, hükümetin yavaş yavaş hareketi ve aktivistlerini dikkate almaya başladığını gösteriyor. Ancak mitingler devam etti.

Çeşitli muhalefet gruplarının giderek yoğunlaşan protestoları karşısında, Mübarek'in ülkesinde şekillenen kamusal söyleme yaklaşımında belirli bir değişiklik fark edildi. Bu dönüşümün göze çarpan tezahürlerinden biri , Sina Kurtuluş Günü arifesinden itibaren üç akşam boyunca yayınlanan el-Arabiyye'ye ( el-Cezire ile rekabet eden bir uydu televizyon kanalı ) verilen üç bölümlük, yedi saatlik bir televizyon röportajıydı. (24 Nisan 2005) ve “Tarihe Bir Söz” (kalima lil-ta'rikh) adını verdi . Mısır vatandaşlarına daha önce hiçbir zaman başkanlarının kişiliğine bu kadar samimi bir bakış sağlanmamıştı: korkusuz bir subay ve devlet adamı, Ekim 1973 Savaşı'nın bir kahramanı ve sağduyusu ve bilgeliği sayesinde zor koşullar altında ülkesini sağduyulu bir şekilde yönlendiren bir başkan. . Hüsnü Mübarek'i ulusal kalkınmanın ilerlemesine kendini adamış, rütbeli bir subay yapan nitelikler

hedefleri, aynı zamanda cumhuriyetin cumhurbaşkanı olarak da ona hizmet etti. “Ekim zaferini” garantileyen hava saldırısını planlayan ve yöneten subay Mübarek ile başkan Mübarek'i ayıran bölme bir anda yıkıldı. Bu olağandışı röportajı gerçekleştiren gazeteci İmad el-Din Edib, cumhurbaşkanına doğrudan hitap etmekten ve cumhurbaşkanının kişiliğini, siyaset ve politikaya ilişkin tutumlarını ortaya çıkarmaya yönelik kışkırtıcı sorular sormaktan çekinmedi. Tüm bu faktörler bir araya gelerek, son başkanlık kampanyasının önceki kampanyalardan farklı olacağı izlenimini güçlendirdi.

Başkanla yapılan röportaj büyük bir tepki ve yorum dalgasına yol açtı. Siyasi reform mücadelesinde ve genel kamuoyunun desteğinde, hem Mübarek'in destekçileri hem de muhalifleri onun açıklamalarını kendi argümanlarına hizmet etmek için kullandılar. Başkanın yandaşları onun doğru yola gittiğinden emin, dengeli, ılımlı bir adam imajının altını çizdiler. Aynı zamanda onun, Sedat'ın başkan yardımcısı ve halefi olarak uygun bir şekilde seçtiği bir savaş kahramanı olduğu ve durumu analiz etmek ve kritik kararlar almak için etkileyici mantığını kullanan parlak bir stratejist olduğu gerçeğini de vurguladılar. Kariyerinin askeri aşamasında ve Mısır cumhurbaşkanı olarak mücadele etmek zorunda kaldığı karmaşık siyasi kampanyalarda durum böyleydi. O halde destekçilerine göre o, askeri ve siyasi deneyimi değerli bir varlık olan bir liderdi. Röportajın yeniden yayınlanması ve basında yer alan çok sayıda destekleyici makale, Cumhurbaşkanının son yirmi dört yılda oluşturduğu olumlu itibarın pekiştirilmesini amaçladı.

Buna karşılık muhalefet röportajı seçim propagandası olarak sundu. Röportajın, Mısır'ın şu anda karşı karşıya olduğu zor gerçek hakkında gerçek bir tartışmaya girmeden, izleyici üzerinde bir izlenim bırakmak amacıyla en ince ayrıntısına kadar titizlikle hazırlandığını ileri sürdüler. Yani, halkın geniş kesimlerinin güvendiği bir gazeteciyi (İmad el-Din Edib, Nahdat Misr gazetesinin editörü ) ve çok tanınmış bir film ve televizyon yönetmenini (Şerif Arafa) görevlendirdiler. profesyonel ürün. Ayrıca röportajın mekânı izleyiciler üzerinde kalıcı bir etki bırakacak şekilde tasarlandı. İlk kez televizyon kameralarına Hava Kuvvetleri'ne genişletilmiş erişim hakkı verildi

operasyon odası, arka planda ise Ekim 1973 Savaşı sırasındaki Mısır taarruzunun orijinal operasyon haritası asılıydı. Röportajın son kısmı Mübarek'in sıradan bir Mısır vatandaşı imajını güçlendirmek amacıyla cumhurbaşkanının evinde çekildi.

Hükümetin karşıtları, röportajın ayrıntılara gösterilen titizlikle dikkat edilmesinin ve düzenlenmiş olmasının, açıklayıcı ve eleştirel bir röportaj izlenimi yarattığını, uygulamada ise cumhurbaşkanı ve adamlarının içeriği kontrol ettiğini ve gazetenin manşetini ürettiğini iddia etti. El-Ghad muhalefet partisine “Mübarek Filmi” deniyordu. Bu başlık, el-Ghad'a göre başkana sorulması gereken, ancak "ifşalar" ve "sürprizler"le ilgili olduğu iddia edilen "cüretkar" röportajda - tesadüfen değil - eksik olan yirmi etkileyici sorudan oluşan listenin başında yer aldı. Lideri Ayman Nur'un yeni bir Mısır kurmaya çalıştığı Yarın (el-Ghad) adlı bir partiyle ilgili olarak partinin gazetesi, başkanın cevaplarının çoğunun geçmiş olaylara, günümüzün zorluklarına ve geleceğe yönelik planlara yönelik olduğuna dikkat çekti. gelecekten sadece kısaca bahsedildi. Gazete ayrıca Mısır hükümetinin yönetiminin bu kadar güvenilir ellerde olmadığını ve Mısırlıların çoğunun karşılaştığı zorlukların Mübarek'in politikasının başarısızlığını açıkça gösterdiğini savundu. Dahası, cumhurbaşkanının “reform” beyanları içerikten yoksun gevezelik olarak değerlendirildi. ³³

Çözüm

Beklendiği gibi, anayasanın 76. maddesinde yapılan değişiklik Mayıs 2005'te büyük çoğunlukla kabul edildi. Muhalefet partilerini ve Müslüman Kardeşler'i temsil eden milletvekilleri ya karşı çıktı ya da çekimser kaldı. Onlara göre, değişikliğe konulan çekinceler, önemli bir siyasi reform olasılığını ortadan kaldırıyordu. Muhalefet, yaklaşan cumhurbaşkanlığı seçimlerinde yarışmak isteyen bağımsız adaylar ile mevcut partiler adına yarışan adaylar arasında yapılan değişikliği eleştirdi. Özellikle bağımsızların en az 250 milletvekilinin desteğini alması gerektiği gerçeğine itiraz ettiler.

Oylamada bir yer sağlamak için Meclis (meclis el-şura) ve yerel meclisler. Ancak yaklaşan seçimler dışında, parti adaylarına bundan sonraki tüm seçimlerde katı koşullar getirilecek. Örneğin, yalnızca en az beş yıldır faaliyet gösteren partiler aday çıkarabilecek, ancak yalnızca parlamento ve Danışma Meclisi üyelerinin en az yüzde beşinin desteğini hak eden kişiler aday olabilecek. Muhalefet, Mısır'daki mevcut siyasi koşullar altında bu şartların iktidar partisinin adayını desteklediğini ve diğer partilerin aday çıkarma kabiliyetini engellediğini iddia etti. Sonuç olarak hükümetin muhalifleri, Mübarek'in girişiminin imrenilen değişikliklere yol açacağı yönündeki umutlarının gerçekleşmediğini açıkladılar. Her şeyden önce, anayasanın 76. maddesinde yapılan değişiklik, mevcut yönetimin hükümetin dizginlerini elinde tutma ve gelecekte önemli değişiklikleri engelleme niyetini ortaya koydu. Hükümeti eleştirenler oybirliğiyle onların gerçek siyasi reformdan hâlâ çok uzakta oldukları sonucuna vardılar. Ancak Mısır'da demokrasi mücadelesinin daha da büyük bir şevkle devam edeceği sözünü verdiler.

Cumhurbaşkanlığı seçim prosedürünün gözden geçirilmesi, birçok hedefe aynı anda ulaşmayı amaçlayan hesaplı bir adım gibi göründü. Her şeyden önce tedbir, muhalefetin iki temel iddiasının altındaki halıyı kaldırmak için tasarlanmıştı: Mevcut hükümetin gerçek reformu tek başına ilerletme kapasitesinin olmadığı; ve başkanın niyetinin liderlik görevini oğlu Cemal'e miras bırakmak olduğunu ve öyle de kaldığını söyledi. Mübarek'in bakış açısına göre, yeni seçim prosedürü akıllıca bir manevraydı; çünkü bir yandan yaklaşan cumhurbaşkanlığı seçimlerinde rekabet edebilmesini sağlarken, bir yandan da Mısır'ın içinden ve dışından kendisine yöneltilen şikâyetleri etkisiz hale getiriyordu. Özellikle Batı'daki pek çok gözlemci, artık revize edilen seçim prosedürünün, birden fazla adayın üst düzey pozisyon için yarışabileceği daha adil bir oyun alanı sağladığına inanıyordu. Ancak Mısır'ın mevcut siyasi gerçekliği göz önüne alındığında, bu sözde “liberalleşme” büyük ölçüde teorikti. Üstelik yeni prosedür, daha da karmaşık bir siyasi adım potansiyeli taşıyordu. Bu, Hüsnü Mübarek'in hükümeti oğluna miras bıraktığından şüphelenilmeden, Cemal Mübarek'in gelecekte cumhurbaşkanlığına aday olmasının önünü açması muhtemeldi.

Cemal Mübarek'in geleceğine ilişkin tahminlerin aksine, Mısır başkanlık seçimleri gerçekten de on adayın en üst sıralarda yer almasıyla gerçekleşti. İktidar partisi kaynaklarını seferber ederek Hüsnü Mübarek'e rakiplerine karşı açık bir avantaj sağladı. El Vefd ve El Gad partilerini temsil eden adayların dışında diğer adaylar küçük partiler tarafından aday gösterildi, kamuoyu tarafından bilinmiyordu ve çok az destek alıyordu. Bazı muhalefet partileri ve hareketleri (başta sol partiler olan el-Tejammu , el-Nasiri el-Arabi ve el- Kifaya ) destekçilerine seçimleri boykot etme çağrısında bulundu . Benzer şekilde Müslüman Kardeşler hareketi de adaylardan hiçbirini desteklemeyeceğini açıkladı; ancak üyelerinin yeni bulunan oy haklarını kullanıp kullanmayacaklarına kendi başlarına karar vermekte özgür olduklarına karar verdi. Bu protesto biçimleri, yalnızca muhalefet üyelerinin yeni seçim süreci ve buna bağlı koşullarla ilgili hayal kırıklığını ifade etmekle kalmadı, aynı zamanda Başkan Mübarek'in yeniden seçilmesinin meşruiyetini lekelemeye çalıştı.

Hüsnü Mübarek seçimi kazanarak beşinci dönemine başladı. Geleceğe dair her türlü spekülasyona yol açacak gerekli uyarılar dikkate alındıktan sonra aşağıdaki senaryo oluşturulabilir. Hüsnü Mübarek, siyasi alanda sınırlı ve denetimli reform politikasını uygulamaya devam edecek. Mübarek'in oğlu Cemal, kamusal faaliyetlerini artıracak ve Ulusal Demokrat Parti'nin bir sonraki lideri olarak statüsünü pekiştirecek. Bu çabalar, Jamal'in bir sonraki cumhurbaşkanlığı seçimlerinde (şu anda 2011 için yapılması planlanan) babasının pozisyonu için iktidar partisi adına rekabet etmesini sağlayacak. Sonuç olarak Mübarek'in destekçileri, ülkelerinin bir cumlukiyye (Arapça jumhuriyya (cumhuriyet) ve mulukiyya (monarşi) kelimelerinin birleşimi) olmadığını, muhalefetin Mısır'daki cumhuriyet hükümetine miras kalma olasılığını tanımlamak için kullandığı bir terim olmadığını ilan edebilecekler. Monarşilerde olduğu gibi babadan oğula. ³⁴ Muhalefet açısından bakıldığında, bu senaryonun özü oldukça kötümserdi: ortak çabalarına rağmen, öngörülebilir gelecekte siyasi oyunun kurallarını önemli ölçüde değiştirecek güçten yoksunlardı. Bu nedenle, hükümeti cumhurbaşkanının elinden almakta ve/veya oğlunun serbest seçimlerle görevi devralmasını engellemekte başarısız olacakları ortaya çıktı. Cumhurbaşkanlığı seçimlerinin revize edilen prosedürüne eklenen kısıtlamalar, başkanlık seçimlerinin işini oldukça zorlaştırıyor.

Muhalefet partileri, iktidar partisinin görevdeki adayını ya da gelecekteki herhangi bir adayını yenme şansı makul olan bir aday çıkaracak.

Doğal olarak Mısır'da değişen koşullar rejimin planlarını bozabilir. Liderlik görevi için on adayın yarışmış olması zaten siyasi sahneyi yeniden canlandırdı ve muhtemelen uzun süredir hareketsiz olan Halk Meclisi'ni (meclis el-şa'b) da canlandıracak gibi görünüyor . Cumhurbaşkanının anayasanın 76. maddesini değiştirme girişimi ve seçim kampanyası sırasında verdiği sözler, Mısır hükümetinin yerli ve yabancı eleştirmenlerinin daha fazla değişiklik yönündeki beklentilerini artırdı. Mübarek ve hükümetine yönelik eleştiriler, 2004'ün ortasından bu yana benzeri görülmemiş bir kamusal ifade tekrarı sayesinde istikrarlı bir şekilde arttı: çok sayıda miting, muhalefet gazetelerindeki eleştiriler (sayıları da tüm zamanların en yüksek seviyelerine ulaştı ve aynı zamanda bunun göstergesidir) Bu fenomenin bir sonucu olarak) ve doğrudan başkanı hedef alan diğer protesto biçimleri. Şu aşamada hükümete yönelik sert eleştirilerin yoğunlaşması Mısır'ı dramatik bir değişimin eşiğine taşıyacak gibi görünmüyor. Hükümet her şeyin üstünde ve adımları Washington'daki müttefikleriyle iyi koordine edilmiş durumda.

Bununla birlikte, Mısır'ın siyasi reformunun geleceği hala şüphelerle örtülüyor. Geçtiğimiz yıl yaşanan gelişmeler, özellikle de Anayasa değişikliği ve Cumhurbaşkanlığı seçimleri, geçmişe göre önemli bir değişiklik olsa da hala cevaplanması gereken birçok kritik soru var. Mısır'daki siyasi reformlar, cumhurbaşkanının seçim kampanyası boyunca söz verdiği gibi gerçekten devam edecek mi? Hararetli siyasi mücadele devam edecek mi? Muhalefet partileri ve hareketleri geçen yılın olumlu ivmesini koruyarak liderlerine verilen halk desteğini artırabilecek mi? Peki daha fazla demokratikleşme yönünde Mısır liderliği üzerindeki uluslararası baskı da devam edecek mi? Bu soruların yanıtları kaçınılmaz olarak Ortadoğu'nun en büyük ve belki de en önemli Arap devletinin geleceğini şekillendirecek.

NOTLAR

1.    İç siyaset sahnesindeki değişiklikler için bkz. Joel Gordon, Nasser's Blessed Movement: Egypt's Free Subayları ve Temmuz Devrimi (New York, Oxford University Press: 1992). Devrimci söylemin inşası için bakınız: Yoram Meital, “Geçmişi Devrimleştirmek: Mısır'ın Devrimci Deneyimi Sırasında Tarihsel Temsil, 1952–1967,” Mediterranean Historical Review 12 (Aralık 1997), s. 60–77. Ulusal arenadaki değişimler ve Mısır'ın Arap devletleriyle ilişkileri hakkında ayrıntılı bir tartışma için bkz.: James Jankowski, Nasser's Egypt, Arab Nationalism, and the United Arab Republic (Boulder, Lynne Rienner Publishers: 2002); Malcolm Kerr, Arap Soğuk Savaşı: Cemal Abd al-Nassir ve Rakipleri, 1958–1970 , 2. ^baskı (New York, Oxford University Press: 1971).

2.    Gordon, age.; PJ Vatikiotis, Nasser and His Generation (New York, St. Martin's Press: 1978).

3.    John Waterbury, Nasır ve Sedat'ın Mısırı: İki Rejimin Ekonomi Politiği (Princeton, Princeton University Press: 1983).

4.    Sa'ad al-Din Ibrahim, I'adat al-I'tibar li'l Ra'is al-Sadat (Kahire, Dar al-Ma'rif: 1993); Ahmed Bahaeddin, Muhawarati Ma'a al-sadat (Kahire, Dar al-Hilal: 1987).

5.    Shawqi Khalid, Muhakamat Far'un (Kahire, Sina lil-Nasher: 1986).

6.    Mısır'daki partiler hakkında aydınlatıcı bir tartışma için bkz.: Wahid 'Abd al-Macid, al-Ahzab al-Misriyya min al-Dakhil (Kahire, Markaz al-Mahrusa: 1993). Muhalefet partilerinin tutumlarının bir açıklaması ve Mübarek'in Irak'taki savaş ve Filistin ayaklanmasına ilişkin politikalarına yönelik sert eleştirileri için bkz.: Mona El-Ghobashy, "Egypt's Summer of Discontent", MERIP , 18 Eylül 2003, s. 2–4.

7.    Yeni medya yavaş yavaş yerel medya üzerinde gözle görülür bir etki yaratmaya başladı. Her ne kadar yerel medya hükümetin pozisyonlarını çarpıtmaya devam etse de, çoğu yenilikçi teknolojileri benimsedi ve daha önce dikkatlerini çekemeyen konular hakkındaki tartışmaları yayınladı.

8.    Bu iddia Mısırlı oyun yazarı Ali Salim ve Ürdünlü yayıncı Şakir el-Nabulsi tarafından Ben-Gurion Üniversitesi'nde (28-29 Aralık 2004) düzenlenen Orta Doğu'da Yeni Medya konferansında gündeme getirildi.

9.    Herhangi bir Arap toplumunda yeni medyanın kamusal söylem üzerindeki etkisinin boyutunu değerlendirmek zor olsa da, bu olgunun araştırmacıları onun varlığını vurgulamaktadır: Mohammed El-Nawawy ve Adel Iskandar, Al-Jazeera: The Story of the Network yani Hükümetleri Sarsmak ve Modern Gazeteciliği Yeniden Tanımlamak (Boulder, Westview Press: 2003).

10.  Girişimin taslağı ve beraberindeki belgeler için Dışişleri Bakanlığı'nın web sitesine bakın: http://www.mepi.state.gov

11.  Mübarek'in beyanı ve konferanstaki tartışmaların bir değerlendirmesi için bkz. el-Ahram , 13-15 Mart 2004. Mübarek, Orta Doğu'da istikrar ve barışın sağlanması ile ilerleme arasında bir bağlantı olduğunu ileri sürdü.

demokratikleşmenin. Konuşmasının geniş bir kısmı Mısır'ın kendi yönetimi altında benimsediği ekonomik reformun başarılarını anlatmaya ayrılmıştı. Ayrıca eğitim alanında ilerleme kaydedilmesinin önemine dikkat çekti. Ancak başkan ihtiyaç duyulan siyasi reform hakkında çok az konuştu. Konferansın bir açıklaması, konuşmaları ve sonuç bildirgesi, organizatörlerin kurduğu web sitesinde bulunabilir: http://www.arabreformforum.com

12.  Mona al-Tahawy, “Araplar 'yeter' diyor”, International Herald Tribune , 5 Mart 2005. ayrıca bkz. Kifaya web sitesi: http://www.harakamasria.com

13.  Esasen, Mart 2003 gibi erken bir tarihte, o zamanlar Demokratik Ulusal Parti Sekreteryası'nın başkanı olan Cemal Mübarek, daha sonra parlamentoya sunulan bir dizi reform tavsiyesini açıkladı.

14.  El-Tejammu'nun partisinin sözcüsü konferansı ve kararlarını sert bir şekilde eleştirdi. Editörü Nabil Zeki'nin "Çoğulculuk, Rekabet ve Tartışma Nerede?" başlıklı makalesine bakınız, el-Ahali , 22 Eylül 2004. Cemal Mübarek'in bu konudaki yorumları için bkz.: el-Ahram , 24 Eylül 2004 .

15.  Açıklama, iktidar partisinin kurultayının sonunda düzenlenen basın toplantısında yapıldı ve ertesi günkü Mısır gazetelerinin yanı sıra birçok yabancı yayının ön sayfalarında dikkat çekici bir şekilde yer aldı. Bakınız: el-Ahram , 24 Eylül 2004; el-Hayat , 24 Eylül 2004. Cemal Mübarek'in gelecekte başkanlık için aday olma olasılığını hiçbir zaman göz ardı etmediğini belirtmekte fayda var.

16.  Başkanın konuşmacılara gönderdiği mesajın tam versiyonu için bakınız: el-Ahram , 27 Şubat 2005. Aynı sayıda Mübarek'in inisiyatifini ilan ettiği konuşmanın tam versiyonu da yer alıyor. Seçimlerin denetimi hızla tartışmalı bir konu haline geldi ve hükümet yerli ve yabancı eleştirmenlerle karşı karşıya geldi. Başkan Bush bile uluslararası gözlemcilere ihtiyaç duyulduğunu hissettiğini belirtti. Cemal Mübarek ve parlamento başkanı Ahmad Fathi Srur, Mısır'ın böyle bir varlığa karşı olduğunu duyurdu; El Cezire , 13 Mayıs 2005. Buna paralel olarak İskenderiye'de Mısırlı yargıçların katıldığı geniş katılımlı bir konferans düzenlendi. Konuşmacıların çoğu, seçimlerin yerel, yasal denetimden yana olduğunu savundu, ancak seçimlerin usulsüzlük içermediğini doğrulayabileceklerine dair garanti verilmedikçe bu görevi üstlenmeyi reddedeceklerini vurguladı. Bazı konuşmacıların açıklamalarından, önceki seçimlerde meslektaşlarının damga görevi gördüğü ve hatalı seçim kampanyalarını doğrulamak zorunda kaldıkları ortaya çıktı.

17.  Beyaz Saray web sitesi “Başkan Belçika'daki Amerikan ve Avrupa İttifakını Tartışıyor”: http://www.whitehouse.gov/news/releases/2005/02/ 20050221.html

18.  Hadia Mustafa, “Cumhurbaşkanlığına mı adaysınız?” Egypt Today (Nisan 2005), 56. Yazar, demokrasinin anlık bir tarif gibi birdenbire ortaya çıkamayacağını vurguladı. "Yeni bir sistem geliştirmek için yıllar süren deneme yanılma gerekecek.

her düzeyde siyasi katılım için gerekli araçları sağlıyor” diye sözlerini tamamladı Mustafa. Yalnızca bu tür bir evrimsel süreç muhtemelen "bizi ileriye götüreceğine güvenebileceğimiz yetenekli liderler" üretebilir. Age., 57.

19.  el-Hayat'ta yayımlandı . Münir Fahri 'Abd el-Nur, Mübarek'in teklifinin yıllar sonra geldiğini ancak tedbirin kendisinin olumlu olduğunu ve Mısır'daki siyasi gerçeklik üzerinde olumlu bir etki yaratacağını vurguladı. Hükümetin yarı resmi belgeleri bile zaman zaman başkanın bu teklifi sunmak için bu kadar uzun süre beklemesinin utanç verici olduğu görüşündeydi. Örneğin el-Ahram'da 1 Mart 2005'te yayınlanan bir karikatürde, Mısır'ı temsil eden kadın figürü, Mübarek'in "Anayasa değişikliği" yazılı oy pusulasını almasını memnuniyetle karşılıyor. Buna karşılık Mısır gülümsüyor ve cumhurbaşkanına "Uzun zamandır bu hediyeyi bana vermeni bekliyordum" diyor.

20.   Al-Hayat , 27 Şubat 2005.

21.   El Cezire , 27 Şubat 2005.

22.   El-Ghad , 27 Nisan 2005.

23.  Middle East Transparent web sitesinde , 2 Mart 2005; bakınız: http://metransparent.com

24.  Muna Makram 'Ubayd, “Mısır'da Reform Trenine Sivil Toplum Liderlik Edecek mi?”, el-Hayat , 28 Şubat 2005. 'Ubayd, uzun yıllar Kahire'deki Amerikan Üniversitesi'nde parlamento üyesi ve profesör olarak görev yaptı. Haziran 2005'in başında, yalnızca birkaç ay görev yaptığı El Ghad partisinin genel sekreterliği görevinden istifa etti . Bakınız: Al-Ahram Weekly , 2 Haziran 2005.

25.  Sa'ad-Din İbrahim, age; 'Issam al-'Aryan, “Mısır'ın Reform Taslağı: Uzun Bir Yolda İlk Adım”, al Hayat , 4 Mart 2005.

26.  Kifaya web sitesinde Muna al-Tahawi'nin düşüncelerine bakın : http://www.harakamasria.com

27.   Mübarek'in konuşmasının tamamı için bkz.: el-Ahram , 27 Şubat 2005.

28.  Bkz. Müslüman Kardeşler'in duyurusu: el-Hayat , 27 Şubat 2005. Hareketin talepleri hakkında daha fazla bilgi için bkz.: 'Issam al-'Aryan, aynı eser.

29.  Yüce Rehber'in memorandumundan alıntı: el-Hayat , 28 Mart 2005.

30.  Hareket ve sloganları hakkında daha fazla bilgi için Kifaya web sitesine bakın: http://www.harakamasria.com . Mısır'daki muhalif çevrelerin Mart 2003'ün sonlarına doğru Irak'taki savaşa karşı düzenlediği gösterilere ilişkin ayrıntılı bir araştırma için bkz: Paul Schemn, “Egypt Struggles to Control Anti-War Protestes,” MERIP , 31 Mart 2003 .

31.  Kifaya web sitesine bakın : http://www.harakamasria.com . Bu sitedeki bazı makaleler ABD'nin siyasi reform çağrısını eleştiriyor. Büyük Ortadoğu Planı'nın ciddi değişiklik taleplerini karşılamadığı iddiası

tüm bu yazılarda tekrarlanıyor. Kifaya'ya göre Amerikan yönetimi siyasi reform çağrısında bulunuyor ancak baskıcı rejimlerle, özellikle de Mısır ve Suudi Arabistan'dakilerle yakın işbirliği yapmak zorunda kalıyor.

32.   Bildiri metni için bkz.: al-'Arabi , 24 Nisan 2005.

33.  Kırmızıyla basılmış, ön sayfanın ana başlığında şunlar yazıyordu: “Başkanın Cevaplamadığı Yirmi Kritik Soru,” al-Ghad , 27 Nisan 2005. Başka bir muhalefet gazetesi yüksek sesle şunu bilmek istiyordu: “'Başkanın Sözü Nerede? Gelecek'?" Bu soru benzer şekilde uzun bir soru listesinin başlığı olarak da hizmet etti: al-Dustur , 27 Nisan 2005.

34.  Cumlukiyye ifadesi Mısır kamusal söylemine, Hafız Esad'ın ölüm döşeğindeki oğlu Beşar'a cumhurbaşkanlığını miras bıraktığı Suriye'deki iktidarın aceleyle devredildiği bir ortamda tanıtıldı. Anayasada gerekli değişikliğin kabul edilmesinden ve atamanın halk referandumunda (Haziran 2000) onaylanmasından önce Suriye parlamentosunda yapılan kısa tartışma Mısır'da alayla karşılandı. Eleştiriler Suriye'deki halefiyete yönelik olsa da Cemal Mübarek'in iktidar partisindeki konumunun güçlenmesi nedeniyle oklar Mısır hükümetine de yöneldi. Eleştirilere yanıt olarak cumhurbaşkanı ve oğlu, aceleyle Mısır'ın Suriye olmadığını ve bir mirasın oluşma aşamasında olduğunu ilan etti.

Babasının Adına:
Suriye Beşşar'ın Kontrolünde mi?

Eyal Zisser

2005'in ilk aylarında Suriye ve Lübnan'da yaşanan ve Suriye birliklerinin Lübnan'dan aşağılayıcı bir şekilde sınır dışı edilmesiyle sonuçlanan dramatik olayların eşi benzeri görülmemişti. Bu gelişmeleri altı ay önce, yani fırtına başlamadan önce herhangi birinin tahmin edebileceğine ya da Suriye'nin devrilmesi talebinin, Hizbullah'ı silahsızlandırmaya çalışan Lübnan içindeki güçler tarafından yönlendirileceğine inanmak zor.

Lübnan'daki dramatik olaylara üç faktör katkıda bulundu. Her biri kendi çapında önemliydi ama yalnızca onların uyumu Lübnan'daki devrimi kışkırtabilirdi. Birinci faktör, Suriye devletinin siyasi, askeri ve ekonomik açıdan zayıflığı ve daha da önemlisi lideri Beşar Esad'ın kişisel kırılganlığıydı. İkinci faktör ise Lübnan'ın eski başbakanı Refik Hariri'nin öldürülmesi nedeniyle Suriye'ye duyulan öfkeydi. Sorumlusu bilinmese de Lübnan'da cinayetin Suriye tarafından işlendiği yönündeki yaygın varsayım var. Lübnan'daki gazabın Marunileri, Dürzileri (Velid Junblatt liderliğinde) ve merhum başbakan Refik el-Hariri'nin mezhebi Sünnileri birleştirerek ilk kez etnik çizgilere yayıldığını belirtmekte fayda var. Son faktör, Amerikalı ve Fransızların Lübnan'daki muhalif grupları desteklemesi ve hatta teşvik etmesiydi. ¹

Ancak her şeye rağmen tüm bu süreci tetikleyen kişi Beşar Esad'dı. Daha doğrusu, Eylül 2004'te müttefiki ve bağımlısı Emil Lahud'un görev süresini uzatma kararı, Suriye'nin artık kendisini içinde sıkışıp kaldığı kasırgayı doğurdu. Bu gerçek doğal olarak dikkatleri Beşar Esad'ın üzerine çevirdi; kişiliği, bakış açısı ve tabii ki Suriye üzerindeki kontrolünün boyutu. Beşar Esad'ın gerçekten Suriye'yi yönetip yönetmediği sorusu

son yıllarda ülkedeki gelişmeleri takip eden tüm gözlemcileri meşgul etti. Bu konu, Suriye'nin statüsü, politikası ve gelecekteki eylem planıyla ilgili her tartışmanın odak noktası gibi görünüyordu. Beşar Esad'ın çoğunlukla başarısızlıkla dolu olan şüpheli geçmişi göz önüne alındığında, bu sorulması gereken bir soruydu. ²

Beşar Esad 2000 yılında iktidara geldiğinden bu yana hem yurt içinde hem de yurt dışında bir dizi fiyaskonun sorumlusu oldu; Daha da kötüsü, onun politikası aynı zamanda iniş çıkışlar ve istikrarsızlıklarla da damgasını vurdu. Bu durum, pratikte Esad'ın Suriye'nin kontrolünde olmadığı yönündeki iddiaların tekrar tekrar ortaya çıkmasına neden oldu. Bunun nedeni kişisel zayıflığı ve babası Hafız Esad'ın sahip olduğu aynı derecede güç, destek ve yönetim meşruiyetinden yararlanamaması mı, yoksa bunun bir dizi güç tabanına bağımlılığından mı kaynaklandığıdır. Otoritesini zayıflatan ve yönetimine meydan okuyan bu koşullar, onun serbestliğini kısıtlıyor ve onu her zaman hoşuna gitmeyen politikalar uygulamaya zorluyordu.

Sebep ne olursa olsun, son olayların, özellikle de Şam ile Washington arasındaki ilişkilerin benzeri görülmemiş bir şekilde bozulmasının ışığında sorulması gereken soru, Beşar'ın kontrolü elinde tutup tutmadığı değil, "daha ne kadar iktidarda kalmayı başarabileceği?"

Beşşar Esad'ın Haziran 2000'de iktidara gelmesi Suriye rejimi için bir kriz dönemine denk geldi. Suriye içinde ve dışında pek çok kişinin düşüncesi, ülkeyi kırk yıla yakın bir süredir yöneten Suriye Baas rejiminin artık ilgisiz, anakronik ve dışlanmış hale gelmesiyle yolun sonuna geldiği yönündeydi. gerçeklikle temas halindedir. Sonuçta bu, Arap devletlerinin 1950'lerde ve 1960'larda alışık olduğu türden bir rejimdi: radikal sosyal, ekonomik ve dış politikalara bağlı bir askeri rejim; sivil hakları bastırmaya ve ülkeyi dış etkilere karşı izole etmeye hevesli gerçek bir diktatörlük; ve son olarak Batı'ya karşı temel düşmanlık sergileyen bir rejim. Bu rejim, hanedanın içinden çıktığı Baas Partisi'nin 1963'te ülkenin kontrolünü ele geçirmesinin ardından, Esad hanedanının kurucusu Hafız Esad'ın liderliğinde Kasım 1970'te iktidara geldi. İronik bir şekilde, 1970. (Esad'ın iktidara geldiği yıl), birçok açıdan Esad rejimiyle aynı olan Abdülnasır'ın Mısır üzerindeki yönetiminin sona erdiği yıldı.

Hafız Esad'ın ölümü ve yerine oğlu Beşar'ın geçmesinden sonra,

Pek çok Suriyeli, özellikle 1990'larda meydana gelen dramatik değişikliklerin ışığında, Beşar'ın babasının mirasından uzaklaşmaya çalışıp çalışmayacağını kendilerine sordu: Suriye rejiminin sadık bir müttefiki ve hamisi olan Sovyetler Birliği'nin çöküşü; İsrail'le mücadeleyle ilgili her konuda Suriye rejiminin ideolojisinin merkezi bir bileşenini ortadan kaldırma tehdidinde bulunan İsrail'le barış süreci; Suriye'nin içine düştüğü ekonomik çıkmaz; ve diğer birçok konu. ³

Hafız Esad rejiminin iki sağlam temele dayandığı unutulmamalıdır. Birincisi, o dönemde Suriye halkı arasında son derece popüler olan siyasi veya ideolojik bakış açısıydı. İkincisi ise rejimin sosyal ve ekonomik yapısıydı. Suriye toplumunun kilit kesimleri, çıkarlarını koruyan ve geliştiren sadık bir temsilci olarak gördükleri hükümeti destekledi. Bu kesimler Beşar Esad'ın etnik grubu olan Alevilerle sınırlı olmayıp, Alevilerle bağlantısı olan diğer grupları da kapsıyordu. Birlikte, genellikle “Esad'ın büyük koalisyonu” olarak adlandırılan, onun uzun yıllar hayatta kalmasını sağlayacak bir çerçeveyi oluşturdular. Rejimin ideolojik yıpranmasının yanı sıra, 1980'li ve 1990'lı yıllarda Suriye toplumunun yapısında da dramatik değişiklikler etkisini göstermeye başladı. Kırsal hinterlandın önemi azaldı ve ülke hızlı bir kentleşme sürecine girdi. Bu değişiklikler, Suriye'nin uzun yıllardır sahip olduğu istikrarı baltalama potansiyelini barındıran sosyal ve ekonomik olguları üretti: radikal İslam'ın yeşerdiği büyük şehirlerin merkezlerine yakın yoksul bölgelerin büyümesi, işsizlikte keskin bir artış ve ülke sakinlerinin yaşam kalitesinde düşüş. ⁴

Beşşar liderliği ilk üstlendiğinde, en azından Arap ve yabancı basına sık sık verdiği röportajlardan, Suriye'nin karşılaştığı sorunların farkında olduğu ve bunları çözmeye çalışacağı anlaşılıyordu. Kendi liderliği altında Suriye'nin durumunun hiçbir zaman daha iyi olmadığını birçok kez övünen ve belki de buna içtenlikle inanan babasının aksine, Beşar zorluklara işaret etmekten çekinmedi ve bunları titizlikle çözeceğine söz verdi. ⁵ Ancak Beşar'ın iktidardaki beş yılı boyunca gösterdiği performans, kendisinin ve Suriye'nin karşı karşıya olduğu zorluklarla yüzleşme konusundaki beceriksizliğini kanıtlayan başarısızlıklarla doluydu. Beşar'ın acil sorunu iç meseleler değil, dış politikaydı. Aslında o olsaydı

Tunus'u, Fas'ı ya da Sudan'ı yönetiyor olsa, iç politikası pekala ülkenin istikrarını korumasına olanak sağlayabilirdi. Ancak Suriye'nin jeopolitik konumu, Beşar gibi birinin yeteneklerini aşan bir çıkmaza -ya da daha doğrusu fırtına olarak tanımlanabilecek bir duruma- yol açtı.

Geçtiğimiz beş yıl boyunca Beşar, iç cephede iki önemli süreci harekete geçirmeye çalıştı. Birincisi, ılımlı siyasi reformların kademeli olarak uygulanmasıydı. İkincisi, Suriye'yi sosyalist öğretiye sahip bir devletten piyasa ekonomisine dönüştürmeyi amaçlayan ekonomik reformları içeriyordu. Her iki durumda da Beşar ya kısmi başarılar elde etti ya da tamamen başarısız oldu.

Beşar'ın Suriye'de gerekli değişiklikleri gerçekleştirecek kaynaklara sahip olmadığının açıkça ortaya çıktığı kırılma noktası, 2001 baharında demokrasinin veya siyasi liberalleşmenin -en azından Suriye standartlarına göre- ortaya çıkmasıydı. Ancak eski muhafızlar, ya da belki de statükodan memnun olan ve siyasi ve ekonomik liberalleşme sürecinden zarar görmeye yatkın olan Suriye güç tabanlarından oluşan aynı koalisyon, bu önlemlere karşı çıktı ve Beşar'ı düzene davet etti. Beşar onların baskısına boyun eğdi ve bu reformlara olan bağlılığından vazgeçti. O zamandan bu yana, kendisini kalıcı olarak onların emrine verdiği için, bu güçlere olan rızası geri döndürülemez hale geldi. Bu davranış, Sedat'ın Mayıs 1971'de Mısır cumhurbaşkanı olarak attığı ilk adımlarla keskin bir tezat oluşturuyor. Sedat, göreve geldikten sadece altı ay sonra tüm rakip güç üslerini hapse attı ve böylece ülkenin tek yöneticisi olarak konumunu sağlamlaştırdı. ⁶

Beşar'ın hiçbir zaman Suriye'de gerçek bir değişiklik yapma niyetinde olmadığı da güçlü bir ihtimal. Buna göre, cini şişeden çıkardıktan sonra, sonuçlardan dehşete düşmüş ve siyasi liberalizmin hayaletini tekrar şişeye sokmaya çalışmıştır. Diğer bir olasılık ise, gerçekten de değişim yaratmayı arzulamış ancak Suriye'deki gerici güçler tarafından engellenmiş olmasıdır. Belki de gerçek eninde sonunda yüzeye çıkacak, ancak Beşar'ın niyetleri ne olursa olsun sonuç temelde aynı kaldı; Beşar herhangi bir gerçek reform ortaya çıkarma veya statüsünü sağlamlaştırma ve Suriye'yi yönetme yeteneğinden yoksundu.

Suriye standartlarına göre çok kademeli bir değişim sürecinin başladığı doğruydu. Mesela Şam'da para çekilebilecek onlarca ATM var, özel bankaların çok sayıda şubesi var.

Ancak Suriye'de yaşayanların çoğunluğunun hâlâ banka hesabı yok. Suriye'de iki milyon cep telefonu abonesi var ancak internete erişim hâlâ minimum düzeyde. ⁷ Son dönemde yaklaşık kırk yıldır Suriye okullarında kıyafet uygulaması olan üniformalar değiştirildi. Üstelik Baas rejimi, İlerici Ulusal Cephe platformunda İsrail'le müzakere yapılmasını yasaklayan maddeyi de iptal etti. Bunlar Suriye için etkileyici değişiklikler ancak dünyanın geri kalanında meydana gelenlerle karşılaştırıldığında "çok az geç" olarak değerlendirilebilir. ⁸

Yukarıda da belirtildiği gibi Beşar'ın sorunları içişleriyle ilgili değil, dış politikasının sonucuydu. Bu cephede, bir dizi zorlukla yüzleşmek zorunda kaldı ve her seferinde başarısız oldu: 2000'deki İntifada, 11 Eylül'ün ardından teröre karşı savaş, 2003'teki Irak Savaşı ve son dönemdeki Lübnan krizi.

Beşar'ın başarısızlıklarının en göze çarpan sonucu Şam ile Washington arasındaki ilişkilerde benzeri görülmemiş bir kopma oldu. Geçmişte ABD, Suriye'yi sorunlu bir müttefik olarak görüyordu; başka bir deyişle, Washington'un yüzleşmek zorunda olduğu pek çok sorunu olan değişken bir ülke olarak, ancak yine de geçmişte (örneğin Birinci Körfez Savaşı sırasında) ABD'ye yardım etmiş bir müttefik olarak. Bu nedenle Suriye'yi ele alırken tercih edilen yaklaşım diyalog yoluyla oldu. Clinton yönetiminin benimsediği bu bakış açısı, George W. Bush'un başkanlığının başlangıcında hâlâ geçerliliğini koruyordu. Ancak Amerika'nın son aylarda yaptığı açıklamalarda politikasını değiştirdiği ortaya çıktı. ABD artık Suriye'yi, ABD'nin çıkarlarına tehdit oluşturan ve barış süreci, Irak, Lübnan ve demokrasinin ilerlemesi de dahil olmak üzere bölgedeki politikalarının ilerlemesini engelleyen savaşçı bir devlet olarak görüyor. Washington'un bakış açısından, Suriye Baas rejimi inatla Saddam Hüseyin'den başkasının yerini doldurmayı seçmiş değil. ⁹

Bu diplomatik kriz, Suriye'nin eylemlerinden çok, Suriye'nin girişim eksikliğinin ürünüydü. Başka bir deyişle, ülkesini saran kum fırtınasına rağmen Beşar cesur, tarihi kararlar alarak bu duruma ayak uyduramadı. Libya'daki Kaddafi'yi, babası Hafız Esad'ı ve en iyi dönemindeki Enver Sedat'ı taklit etmeye çalışmadı. Bölgesel ve uluslararası tabloyu anlamakta zorluk yaşadı ve gerekli kararları vermekten kaçındı. Bunun yerine, her zaman karakterize ettiği aynı eylem tarzını sürdürdü.

Suriyeliler: bir yandan Suriye'nin temel, ideolojik pozisyonuna inatla bağlı kalarak, sonunda Suriye'nin varlığını garanti altına alacağı inancıyla körükleniyorlar; Öte yandan, Beşar'ın bu çizgileri tespit etmesi durumunda, kırmızı çizgileri aşmamak için dikkatli bir şekilde çaba harcıyoruz. Daha önce de belirtildiği gibi, kırmızı çizgileri belirlemekte sık sık zorluk yaşadı ve Washington'un bakış açısından bu çizgileri defalarca aştı.

Bugün Orta Doğu siyasetinin öne çıkan bir özelliği, bölgedeki süreçlerin çoğunlukla Arap başkentlerinde değil, Washington'da belirlenip karara bağlanmasıdır. Sonuç olarak, Beşar Esad'ın Suriye'de hüküm sürmeye devam edip etmeyeceği sorusu, Suriye'deki iç duruma ya da Beşar Esad'ın kendisine, George Bush'un eylemlerine bağlı olmaktan daha az bağımlıydı. Bu gerçek, Suriye'nin genç lideri için endişe kaynağı olmalı.

NOTLAR

1.    Eyal Zisser, “Hariri Cinayetinden Sonra Lübnan,” Tel Aviv Notları 126 (24 Şubat 2005).

2.    Ayrıca bakınız: Eyal Zisser, “Beşar El Esad Suriye'yi Yönetiyor mu?” Orta Doğu Üç Aylık Bülten 10:1 (Kış 2003), s. 15–24.

3.    Eyal Zisser, Esad'ın Suriye'si Bir Yol Ayrımında (Tel-Aviv, Hakibbutz Hameuchad: 1999) [İbranice].

4.    Eyal Zisser, Baba Adına: Beşar Esad'ın İktidardaki İlk Yılları (Tel Aviv Üniversitesi Yayınları ve Moshe Dayan Orta Doğu ve Afrika ­Çalışmaları Merkezi: 2003), s. 129–160 [İbranice].

5.    Yukarıda not 3, s. 214–221.

6.    Eyal Zisser, “Şam'da Sahte Bir Bahar,” Orient 44:1 (2003), s. 39–62.

7.    Yukarıda not 4, s.129–160.

8.    Al-Hayat , 6 ve 17 Temmuz 2003; 7 Eylül 2004.

9.    Bakınız: Eyal Zisser, “Suriye ve Amerika Birleşik Devletleri: Kötü Alışkanlıklar Die Hard,” Middle East Quarterly 10:3 (Yaz 2003), s. 29–39.

Muammer Kaddafi ve
Seyfülislam – Baba ve Oğul
Tarihi Bir Yol Ayrımında mı?

Yehudit Ronen

Sayf al-Islam, evinin evcil hayvanları olan nadir Bengal kaplanlarıyla vakit geçirmekten hoşlanıyor. Aslında çizgili arkadaşlarını 1990'ların sonlarında medya için fotoğraf çekimlerine dahil ederek ona olan sevgisini gösterdi. O halde bunların, babası Muammer Kaddafi'nin yerine Libya'nın devlet başkanı olabilecek adamın alamet-i farikalarından biri haline gelmiş olmaları şaşılacak bir şey değil.

1998'in başlarında Viyana havaalanında meydana gelen bir olaya dönmek lazım. Kaddafi'nin oğlu, yeni inen uçaktan neşeli ve dostane bir ruh hali içinde indi. Birkaç dakika içinde, akademik çalışmaları boyunca yaşayacağı Avusturya başkentinin prestijli banliyölerinden birinde lüks bir villa olan yeni evine varacaktı. Ancak sevinci hafif bir bulutla gölgelendi: Avusturya hükümeti, Seyfülislam'ın kendisiyle birlikte Viyana'ya gelen kaplanları kendi evinde barındırmasını yasaklamaya karar verdi. Bunun yerine onları, Libya hükümdarının oğlunun çok sevdiği evcil hayvanlarına uygun, iyileştirilmiş bir konaklama yerinde bakılacakları belediye hayvanat bahçesine nakletmek zorunda kaldı.

Bu uzlaşma ancak Seyfülislam'ın Viyana'ya gelişinin arifesinde Libya ile Avusturya arasında sert müzakerelerin ardından sağlandı. Avusturyalılar kaplanların girişini onaylamayı reddettiler, ancak Viyana'da uzun süre kalmayı planlayan Sayf el-İslam, yırtıcı dostlarından ayrılmakta zorlandı ve onları da yanına almakta ısrar etti. Oğluna sempati duyan Baba Kaddafi, elinden geldiğince yardımına koştu: Libya Dışişleri Bakanlığı, Avusturyalı iş adamlarının Libya'ya giriş izinleri konusunda moratoryum tehdidinde bulundu ve aynı zamanda tavsiyede bulundu.

zaten ülkede bulunanların hepsi çantalarını toplamaya başlıyor. Avusturyalı yetkililer, hayvanları Avusturya başkentinin antik hayvanat bahçesinde barındırmak gibi "yaratıcı" bir çözüm bulmak zorunda kaldıklarından, bu adımlar tuhaf "kaplan krizini" çözmek için yeterliydi. ¹

Kaddafi'nin, Libya'nın Batı tarafından diplomatik olarak kuşatıldığı bir dönemde, önemli bir Avrupa ülkesiyle diplomatik kriz başlatmakla tehdit ettiği müdahalesi, sırf oğlunun kaprislerini tatmin etmek için, Libya hükümdarının en sevdiği oğlunu ilgilendiren konulardaki eksantrik ve inatçı davranışını vurguladı. . Bu bölümün aynı zamanda ikisi arasında bir benzerliğe işaret edip etmediğini sormakta fayda var. Elma gerçekten ağaca mı düştü? Seyfülislam kimdir? Libya düzenindeki rolü nedir? Kaddafi zaten ona “tahtı” miras bırakmaya karar verdi mi? Belki de Libya halihazırda yetkinin Kaddafi'nin oğluna devredildiği bir “beyaz devrimin” ortasındadır? Çeşitli hükümet çevrelerinin ona karşı tutumu nasıl? Siyasi yiğitlerden hangileri “oğlunun” mirasına tehdit oluşturuyor ve onun destekçileri kimler? Bu soruların cevapları mevcut tartışmanın merkezinde yer almaktadır.

Kaddafi, Libya'yı otuz beş yıldan fazla bir süredir sağlam bir el ile yönetti - Orta Doğu'daki monarşik olmayan rejimler arasında siyasi uzun ömürlülük açısından bir rekor - ve o halde ülkenin büyük ölçüde kendi tarzına göre şekillendirilmesi hiç de şaşırtıcı değil. görüntü. Sayf el-İslam, Libya siyasetinde nispeten yeni bir figürdü, ancak şimdi bile Trablus'un iç ve dış politikaları ile babasının ülkeyi yönetme şekli üzerindeki etkisi derindi.

32 yaşındayken Seyfülislam, Libya siyasi manzarasının zirvesine yerleşti. Neredeyse beş yıl boyunca, ülkenin yönetim yapısında hem resmi hem de gayri resmi bir dizi etkileyici, merkezi pozisyonu aktif olarak doldurdu. Siyasi kariyerine aşağı yukarı 27 yaşında başladı; bu, kendisini siyasi sahnenin ön sıralarına fırlattığı yaşta olan babasıyla aynı yaştaydı. Yaşlı Kaddafi, 1 Eylül 1969'da Libya ordusunda subay olarak görev yaparken, saygı duyduğu tek Arap lider olan Cemal Abdülnasır'ın Mısır Özgür Subayları Devrimi'ni örnek alan bir askeri darbe gerçekleştirdi. Kaddafi, Libya'yı bağımsızlığını kazandığı 1951 yılından bu yana yöneten Kral İdris el-Senusi'yi devirerek iktidarın dizginlerini eline aldı. Açıkçası, 1960'ların sonunda Libya'daki koşullar, o dönemden çok farklıydı.

Yirminci yüzyılın başındaki koşullar ve diğerlerinin yanı sıra bu farklılıklar, baba ve oğlunun hayatlarının benzer aşamalarında izledikleri farklı siyasi faaliyetlerin nedenini açıklıyordu. Bununla birlikte, her ikisinin de siyasi kariyerlerine başladıkları yaşlar arasındaki yakınlık, siyasi sahnenin merkezine olan güçlü çekimleri kadar ilgi çekicidir.

Babasının aksine Sayf el-İslam prestijini askeri ve güvenlik başarılarından almadı. Daha ziyade, özellikle devletin siyasi, diplomatik ve “halkla ilişkiler” cepheleri (devletin tam kontrolü altında birbiriyle yakından ilişkili faaliyet alanları) boyunca siyasete odaklanıyor. Sayf al-İslam, uluslararası medyanın ilgi odağı olmayı seviyor ve hem Arap hem de Batılı yabancı basına sık sık röportajlar veriyor. Aynı şekilde medya da onunla röportaj yapmaktan hoşlanıyor çünkü kendisi gerçekten yükselen bir yıldız. Medyanın bu ilgisi yalnızca Libya'nın iç ve dış işleriyle derinden ilgilenen bir görüşmeci olarak samimiyetinden ve güzel konuşma yeteneğinden kaynaklanmıyor, aynı zamanda medyanın kendisinin zaten iç, bölgesel ve uluslararası alanda Libya'nın siyasi karar alma süreçlerinin kavşağında yer aldığına dair varsayımını da gösteriyor. ­küreler. Dahası, medyanın da onu devlet başkanı olarak babasının yerine geçebilecek veya en azından liderlikte güçlü bir siyasi pozisyon üstlenebilecek olası bir aday olarak gördüğü açık.

Sayf el-İslam, babasının sözlü becerilerini, karizmatik varlığını ve diplomatik entrika kapasitesinin yanı sıra siyasi hırsını da miras aldı. İngilizceye hakim, Batı kültürüne aşina ve en önemlisi, baba Kaddafi ve onun neslinin birçok üyesinin Arap dünyasının acılarından sorumlu tuttuğu "Batı emperyalizmine" karşı olumsuz duygular beslemiyor veya küçümsemiyor. . Bu duygular Kaddafi'nin muhakemesini birçok kez gölgeledi ve dış ilişkilerini nihayetinde Libya'nın kendi çıkarlarına zarar verecek yönlere kanalize etti.

Baba Kaddafi, başarıların yanı sıra birçok başarısızlık da yaşadı ve yüzü aslında hem yorgunluğu hem de kararlılığı ifade ediyor. Altmış beş yaşına yaklaşıyor ve uzun ve yorucu bir süre boyunca iktidarın dizginlerini elinde tutuyor. Öte yandan Seyfülislam canlılık ve iyimserlik yayıyor. Işıldayan gülümsemesi ve modaya uygun, ışıltılı mürettebat kesimi hızla onun alametifarikası haline geldi. Sık sık Avrupa başkentlerine gidiyor, VIP'lerle bir araya geliyor ve göz alıcı kültürel etkinliklere ev sahipliği yapıyor.

onun varlığı. Hatta Paris'te kendi eserlerinden oluşan bir resim sergisi açıldı. Sayf'ın kişisel çekiciliği, görgü kuralları, şık ve genç Batılı kıyafetleri ve akademik eğitimi, onun "dünyanın adamı" olarak itibarını pekiştiriyor. Ancak Seyfülislam'ı sadece bir şatafatlı olaydan diğerine koşan bir “zevk adamı” olarak göstermek tam olarak doğru değil. Kendisi, Libya devletinin hizmetinde görevler yürütmekle meşgul ve hükümetin birçok çabasında etkisi ön plana çıkıyor. Bununla birlikte, siyasi yükselişi kademeli olarak gerçekleşti ve babasının yakın ve dikkatli gözetimi altında şekillendi.

Libya liderinin oğlu, 1990'ların ikinci yarısında adından söz ettirmeye başladı. O dönemde Libya, son derece yıkıcı iki faktörün sonucu olarak benzeri görülmemiş bir ekonomik ve politik düşüşe ulaştı: 1980'lerden bu yana küresel petrol pazarındaki gerileme nedeniyle devletin petrol gelirlerinde yaşanan şiddetli ve uzun süreli düşüş; ve 1990'larda BM'nin boğucu yaptırımlarının neden olduğu ekonomik hasara eşlik eden Libya'nın bölgesel ve uluslararası izolasyonu. Ekonomik omurgasını petrol ihracatı oluşturan Libya, petrol ve petrol ürünleri ihracatından 1993 yılında 7,4 milyar dolar kazanırken, üç yıl önceki 11 milyar dolar ve 1980'lerin başındaki 20 milyar dolardı. Dahası, 1992 yılında Libya'yı dört yıl önce İskoçya'nın Lockerbie kentinde bir Pan Am jetini havaya uçurduğundan şüphelenilen iki vatandaşını iade etmeye zorlamak amacıyla uygulanan BM yaptırımlarının toplamı yaklaşık 33 milyar dolarlık zarara yol açtı. ² Kaddafi'nin bu ikisini iade etmeyi reddetmesi ve dolayısıyla kendisini ve ülkesini suçlaması, yaptırımların yedi yıl uzatılmasına neden oldu. Bu dönemde ülkenin ekonomik ve sosyal canlılığı azaldı, bu da siyasi şikayetlere, hoşnutsuzluğa ve Kaddafi yönetimine karşı iç muhalefetin artmasına yol açtı. Radikal İslami örgütlerin “sapkın” rejim olarak adlandırdıkları rejime karşı yürüttükleri şiddetli mücadeleyi de içeren askeri ayaklanmalar ve suikast girişimleri, Kaddafi için ciddi bir tehdit oluşturuyordu ^.

Sanık Libyalıların iadesi ve ardından 1999 yılında BM yaptırımlarının askıya alınmasıyla Libya'da Seyfülislam'ın ayrılmaz bir parçası haline geldiği yeni bir dönem açıldı. Kaddafi, genç ve deneyimsiz oğlunun gerekli siyasi taktikleri ve liderlik becerilerini geliştirmesine yardımcı olmak için onu kamusal ve diplomatik hayatın soğuk sularına düşürdü ve Sayf el-İslam buna hızlı bir dizi etkileyici başarı ile karşılık verdi. En göze çarpan başarısı serbest bırakılmasıydı

2000 yılında güney Filipinler'de radikal İslamcı bir örgüt olan Abu al-Sayyaf tarafından yüklü bir fidye ödemesi karşılığında rehin alınan Batılı turistlerin sayısı. ⁴ Bu işlemin finansmanı, 1997 yılında Libya lideri tarafından kurulan ve daha sonra örgütün yönetimine Seyfülislam'ı atayan Uluslararası Kaddafi Fonu tarafından sağlandı. Fon görünüşte devletin finans kuruluşundan bağımsız ve resmi olarak hayırsever amaçlar ve insani yardım için tasarlandı. Üstelik Libyalı yetkililere, ilişkilendirilmek istemedikleri bazı dış politika tedbirlerini takip etmelerine imkan vererek geniş bir manevra alanı sağlıyor. Örneğin ABD, Libya'yı, Filipinler'deki Müslüman kaçıranların fidye taleplerini kabul ederek terörizmi desteklemekle suçladığında, Seyfülislam ve diğer üst düzey hükümet yetkilileri, Libyalı yetkililerin "bir dirhem kadar ödeme yapmadığını" iddia etti. Libya kağıt parası] ya da esirlerin serbest bırakılması karşılığında bir dolar” ve bu fonların yalnızca ekonomik durumlarını iyileştirmeyi amaçlayan “insani bir eylem” olarak görülmesi gerektiği ifade edildi. ⁵ Uluslararası medyada Seyfülislam'ın tutsaklarının serbest bırakılmasıyla ilgili tüm insanlar arasında yaşanan tartışmalar, bölgesel ve küresel ilgiyi genç Libyalının üzerine yoğunlaştırdı ve onun prestijini artırdı.

Bu olayın hemen ardından Seyfülislam'ın Libya'nın iç ve dış işlerine karışması hem ülke içinde hem de yurt dışında giderek daha fazla ilgi görmeye başladı. Libya, 21. yüzyılın başlarında, statüsünü bir aşırı uçtan diğerine, yani dünyanın geri kalanından karantinaya alınmış ve düşmanca ve katı yaptırımlarla engellenmiş bir ülkeden, İslamcı rejimin kur yaptığı bir ülkeye dönüştüren dramatik değişimler yaşadı. Hem ekonomik hem de diplomatik açıdan Batı. Bu geri dönüş ve Libya'nın zorlu politika değişiklikleri, kısmen Seyfülislam'ın babasına karşı farklı konumunun ve aynı zamanda üst düzey Kaddafi ve onu çevreleyen güçlü çevreler üzerindeki nüfuzunun meyvesidir.

Ancak Sayf al-Islam, babasını veya Libya müesses nizamının üst kademelerindeki diğer kilit isimleri, özellikle de Dışişleri Bakanı Abdurrahman Şalkam ve Başbakan Şükrü Ganim'i gölgede bırakmamaya dikkat ediyor. Birincisi, Libya'nın kendisini Batı'ya açma çabalarını düzenliyor. Eş zamanlı olarak Ganim, iç reformları, özellikle de Libya'nın sosyalist-ülkesinin özelleştirilmesi sürecini yönetiyor.

Yıllar süren ekonomik durgunluk ve ülke endüstrisinin tüm yönleri üzerindeki sıkı kontrolden sonra, pazar odaklı hale geldi. Bu üç isim, Şükri Ganim, 'Abd el-Rahman Şalkam ve Sayf el-İslam, Libya'yı modern ve sorumlu bir ülkeye dönüştürmek için çalışan Libyalı öncüyü oluşturuyor.

Ayrıca, Libya istihbaratının başı Musa Kusa liderliğindeki güvenlik teşkilatının üst düzey üyelerinin, Kaddafilerin (baba-oğul) politikalarını tamamen desteklediği ortaya çıktı, ancak bu görüntü yanıltıcı olabilir. Rejim zayıfladığı anda patlak vermesi muhtemel olan, yüzeyin altında kaynayan gerilimler ve rekabetler pekâlâ olabilir. Her halükarda, ülkenin (2005'te) mevcut yönetici seçkinleri (ki bunların önemli bir ayağını Sayf el-İslam oluşturuyor) hem iç hem de dış cephede bir dizi seçkin başarıya sahiptir. Bu başarıların başında ekonominin ve teknolojik altyapısının (petrol sektörü başta olmak üzere) canlanması ve Batı, özellikle ABD ile ilişkilerde atılım yapılması yer alıyor. Bu geçiş süreci, Trablus'un Arap-İsrail çatışmasına karşı tutumu, İsrail devletinin varlığını ve Libya'nın eski Yahudi vatandaşlarına karşı sorumluluğunu gayri resmi olarak kabul etmesi ve Holokost'u tanımasıyla örneklendi. ⁶

Babasının aksine Seyfülislam'ın Batı'ya karşı bir düşmanlığı yok. Amerikan uçakları Trablus ve Bingazi'yi bombalayıp ailesinde ağır ruhsal travmaya neden olduğunda kendisi 14 yaşlarındaydı. Bu deneyime rağmen Batı'ya karşı nefreti takıntı haline getirmedi; bunun yerine Batı'nın ezici gücünü içselleştirdi ve böylece ABD ile barış içinde yaşama arzusunu geliştirdi: “Affedin ama unutmayın”. ⁷

Libya ile Batı arasındaki dramatik yakınlaşmaya öncülük eden kişi gerçekten de Seyfülislam'dı. Dahası, Lockerbie krizinin sona ermesi ve Libya'nın kitle imha silahlarından vazgeçme kararı nedeniyle övgünün çoğunu hak ediyor. O halde hem Libya içindeki hem de dışındaki birçok gözlemcinin onu gelecek vaat eden bir lider ve devlet başkanı olarak babasının yerini alacak ciddi bir aday olarak görmesi şaşılacak bir şey değil. Ancak Seyfülislam'ın kendisi bu izlenimi yaymak için hiçbir çaba göstermediği gibi resmi bir unvan da taşımamaktadır.

Aslında Kaddafi kendisine hiçbir zaman resmi bir unvan vermemiştir ve bunun halk olduğu iddiasını tekrarlamak için her fırsatı değerlendirmektedir.

devleti kim yönetiyor, o değil. Dolayısıyla lider, kardeş, düşünür, albay gibi ifadeler yaygınlaşırken, “Devletin başkanı Kaddafi” kombinasyonu ise hiç duyulmadı. Kaddafi ayrıca, Libya'nın 1970'lerden bu yana yürürlükte olan “Halkın Otoritesi”ne ( sultatü'ş-şa'b) göre her Libya vatandaşının hükümdar olduğu konusunda ısrar ediyor. Böylece Libya'da muhalefetin olmadığını defalarca yinelemiş, insanların kendilerine karşı isyan etmesinin mantıksız olduğunu iddia etmiştir. Bu nedenle Libya'da liderlik mücadelesinin olmadığını anlatmaya devam ediyor: "Tek mirasçı, kendi kendini yöneten millettir." ⁸

Ancak Libya'ya ve devletin siyasi sistemine olan sıkı hakimiyeti, bu mütevazı unvanlar ve cömert beyanlar ile ülkenin siyasi hayatını tam olarak kontrol etmesi arasında hiçbir bağlantı bulunmadığını kanıtlıyor. Buna göre başkent Trablus'ta Batı karşıtı gösteriler yaşanmadı ­. Şehrin sokaklarında dolaşan biri, merkezi binaların ve yüksek mevkilerin tepesindeki tek liderin devasa, renkli, abartılı resimlerini görür. Nitekim “ağabey”in gözleri “Halkın Otoritesi” sistemini yakından takip ediyor.

Kaddafi, Libya'nın, çarpık ve uygun olmayan bir yönetim biçimi olarak gördüğü Batılı demokrasi versiyonundan tamamen farklı, gerçek bir demokrasiye sahip olduğunu iddia ediyor. Sayf el-İslam, babasının 1970'lerde kurduğu "Halkın Otoritesi" sistemine bağlı ve bu "demokratik" yönetim yöntemine şüphe uyandıran herhangi bir kamu beyanının, iktidardaki rejimin statüsünü zayıflatacağını çok iyi biliyor. . Bununla birlikte Arap dünyasına hakim olan siyasi despotizmi kınadığını ve demokrasi değerlerine desteğini dile getirdi. Birçok kez “demokrasinin gelecek olduğunu” ilan etti. Açıkça ifade edilmese bile bu sözlerin özü onun aynı zamanda Batılı demokrasi sistemine de atıfta bulunduğunu düşündürmektedir. ⁹ Peki bu açıklamalar Libya'da yeni bir siyasi düzenin kurulma ihtimaline işaret ediyor mu?

Her şeyden çok, Seyfülislam'ın “Devrimci Komiteleri” ortadan kaldırmaya yönelik ısrarlı çabaları, onun Libya'nın çehresini değiştirme konusundaki kararlılığının kanıtıdır. Babasının 1970'li yıllarda güvenlik, siyasi ve ideolojik bekçilik yapmak amacıyla kurduğu bu baskıcı iktidar organları, son dönemde rejimin politika ve girişimlerini giderek daha fazla tehdit etmeye başladı. Bu Komiteler rejimi boğazından tutuyor ve onun ihtiyaç duyduğu nefes alma alanını sağlamasını engellediler.

Küreselleşme çağında kendini Batı'ya açıyor. Sayf el-İslam'ın “kaynağından sökülmesi gereken meyvesiz ağaçlar” ^{10 olarak tanımladığı Devrimci Komitelere karşı verdiği riskli mücadele} sadece onun cesaretine ve hükümet üzerindeki sağlam tutumuna tanıklık etmekle kalmıyor, aynı zamanda gündeminin de göstergesiydi. dünya görüşü ve yirmi birinci yüzyılın başında Libya'nın karar alma ve politika uygulama yollarının kesişme noktasındaki konumu.

Geçmişte, Kaddafi'nin halefini yetiştirmesiyle ilgili herhangi bir soru öfkeli bir tepkiye yol açardı ve Libya lideri bu konuda herhangi bir tartışmayı yasaklardı: “Kaddafi'nin mirasçısı halktır ve Libya'da siyasi iktidarın miras bırakılmasına dair herhangi bir konuşma, buna benzer bir şeydir. Sahra Çölü'nde kayak yapmak." ¹¹ Ancak 2005 yılında bu tür öfkeli tepkiler görünüşe göre geçmişte kaldı. Her ne kadar yaşlı Kaddafi, kendi yönetiminin devamı veya oğlunun siyasi kariyeri ile ilgili niyetleri hakkında kamuya açık bir şekilde yorum yapmaktan özenle kaçınmış olsa da, liderlik görevini Seyfülislam'a devretme olasılığını değerlendirdiği ve böylece liderliğin önünü açmayı düşündüğü izlenimi vardı. oğlunun Arap dünyası ve ötesindeki ikinci nesil liderlerin “ayrıcalıklı kulübü”ne girişi. Geçtiğimiz birkaç yıl, Ürdün, Fas, Suriye ve diğerleri de dahil olmak üzere Arap ülkelerinde pek çok yeni liderin ortaya çıkışına tanık oldu; bu sayede siyasi statüko, otoritenin yönetici aile içinde tutulmasıyla sürdürüldü.

Muammer Kaddafi ve oğlu Seyfülislam da benzer bir yol mu izleyecek? Kaddafi, oğlunu halefi olarak atamaya çoktan mı karar verdi? Yoksa bir süreklilik duygusu yaratmak ve böylece içeriden gelen istenmeyen siyasi istekleri bastırmak için böyle bir izlenim yaratmakla yetinecek, aynı zamanda Libya'ya yatırım yapmakla ilgilenen ancak rejim değişikliği ihtimalinden rahatsız olan yabancıları da teşvik edecek mi? Son olarak Seyfülislam, babasının, Libya'nın iç güçlerinin ve yabancı siyasi ve ekonomik çıkarların kendisine dayattığı siyasi beklentileri karşılayabilecek kapasitede miydi? Cevaplar ne olursa olsun, 2005'teki Libya siyasi sahnesinde gözle görülür herhangi bir komplikasyon bulunmadığı görülüyordu. Her halükarda Seyfülislam, keskin ve kudretli Seyf kılıcı sayesinde zirveye doğru ilerlemeye devam etti.

NOTLAR

1.    Smadar Perry, Yediot Ahronot , 30 Ocak 1998.

2.    Yehudit Ronen, "The Lockerbie Endgame: Qaddafi Slips the Noose", Middle East Quarterly 9:1 (Kış 2002), s. 53–56.

3.    Yehudit Ronen, “Kaddafi ve Militan İslamcılık: Benzeri Görülmemiş Çatışma ” , Orta Doğu Çalışmaları 38: 4 (Ekim 2002), s. 1–16.

4.    Libya'nın güney Filipinler'deki Müslümanlarla bağları, o zamanlar “Kurtuluş Hareketleri”nin, özellikle de Müslüman hareketlerin açık bir destekçisi olan Kaddafi'nin bölgedeki Müslüman isyancılara mali ve askeri destek sağladığının bildirildiği 1970'lere kadar uzanıyor.

5.    Yehudit Ronen, “Libya”, Bruce Maddy-Weitzman (ed.), Middle East Contemporary Survey, Cilt. 24 (2000) (Tel Aviv: Moshe Dayan Merkezi, 2002), s. 404–405.

6.     Londra merkezli günlük gazete el-Kudüs el-'Arabi , 28 Ocak 2005.

7.    Craig S. Smith, New York Times , 13 Aralık 2004.

8.    Mu'ammer el-Kaddafi, “Demokrasi Sorununun Çözümü, Halkın Otoritesi,” Yeşil Kitap pt. 1 (Londra: Martin Brian ve O'Keeffe, 1976).

9.    el-Riyadh gazetesine yaptığı açıklamalara bakınız ; ve The New York Times , 13 Aralık 2004.

10.    Kahire merkezli aylık el-Ahram el-'Arabi , 24 Ocak 2004.

11.  Yediot Ahronot ile yaptığı röportajda Kaddafi'den alıntı yapıyor , 22 Aralık 2000.

Merkezde _ _ _

R evrimsel değişimin _ _

Devrim ile Devlet Olma Arasında^–
Arafat Dönemi Sonrası Filistinliler

Efraim Lavie

giriiş

Uzun süren ulusal mücadelenin bir sonucu olarak, FKÖ önderliğindeki Filistin toplumu iki hedef arasında bocaladı: "silahlı çatışma", "halk ayaklanması" ve "direniş" de dahil olmak üzere "devrim" yoluyla kurtuluş ve kendi kaderini tayin etme. Ulusal organ ve kurumların kurulması ve diğer ulus ve devlet inşa süreçlerinin ilerletilmesi yoluyla devletin kurumsallaşması.­

Filistin toplumu bu hedefleri gerçekleştirme yolunda uzun bir yol kat etti, ancak daha kat etmesi gereken çok mesafe var. Bu çabalara sosyal ve politik çalkantılar ve iç güç mücadeleleri eşlik etti: yeni güç tabanları birleşirken diğerleri zayıfladı; milliyetçi-laik ve dindar-İslamcı liderlikler arasında kuşaklar arası geçişler meydana geldi. Ulusal kurtuluş mücadelesine liderlik eden güç odakları arasında Filistin halkının temsili, ulusal hedefleri ve bu mücadeleyi yürütmek için arzu edilen araçlar konusunda çatışmalar ortaya çıktı. Bazen şiddetli olan bu çatışmalar, farklı ideolojik grupları birbirine düşürdü. Krizlerin bazıları bu devrimci örgütlerin deneyimlediği kurumsallaşma süreçlerine atfedilebilir; diğerleri ise yerleşik ve acemi liderlikler arasında, özellikle de iki büyük elit arasında, yani El Fetih'in liderliğindeki ulusal seküler elit ve El Fetih liderliğindeki ulusal laik elit arasında nesiller arası çatışmaların sonucuydu ­. Hamas'ın başını çektiği dindar-İslami seçkinler.

Çeşitliliğe sahip Filistin varlığını oluşturan gruplar ve liderler arasındaki iç çatışmalar, bazı ortak tarihi derslerin yüksek düzeyde farkındalığıyla yürütüldü:

•     “Ulusal birlik” (el-vahdetü’l-vataniyye) : 1936-1939 Arap İsyanı sırasında Filistin toplumunun ve liderliğinin parçalanması ve bunun ulusal çıkarlar açısından ciddi sonuçları (özellikle 1948 felaketi el-Nakba ) halen devam etmektedir. Filistin ulusal hafızasına kazındı. Bu, iç savaşı önleme ve her ne pahasına olursa olsun ulusal birliği koruma ihtiyacının derinden kabul edildiği anlamına geliyor. Üstelik tüm gruplar, Filistin halkının tanınmış bir ulusal liderliği paylaşan ayrı bir siyasi varlık olduğunun bilincindedir.

•     “Münhasır temsil” (vahdaniyyat el-tamtil) : Ekim 1974'te Rabat'taki Arap Zirvesi sırasında FKÖ, Filistin halkının tek meşru temsilcisi olarak tanınmaya layık görüldü; bu rol daha sonra Arap dünyası, uluslararası toplum ve bölgelerdeki halk tarafından kabul edildi. FKÖ daha sonra FKÖ'nün katılımı olmadan tasarlanan siyasi planları (örneğin, Ürdün seçeneği ve sınırlı özerklik fikirleri) engelleyerek statüsünü korumak için önlemler aldı. Buna göre FKÖ, önce Ürdün yanlısı, ardından da 1980'lerin sonlarına doğru kendi siyasi platformunu kuran İslamcı grubu yenilgiye uğrattı ve Batı Şeria veya Gazze Şeridi'nde alternatif bir liderlik kurma yönündeki tüm girişimleri engelledi.

•     Bağımsız karar alma hakkı (istiqlaliyyat al-qarar) : FKÖ, Filistin meselesini Arap devletlerinin “gözetiminden” çıkardı, Filistinlilerin bağımsız karar alma hakkını pekiştirdi ve bu otoriteyi güvence altına aldı. 1987 yılının sonlarına doğru patlak veren İntifada sonucunda Filistinliler (Filistin Ulusal Konseyi'nin 1988 yılındaki on dokuzuncu oturumunda) bağımsızlıklarını ilan ettiler ve 1947 tarihli Birleşmiş Milletler taksim planını kabul ettiler. İsrail-Arap çatışmasının diğer yönleri çözümsüz kalmasına rağmen 1993 yılında İsrail ile Oslo Anlaşmalarını imzaladılar.

Bu makale, Arafat döneminin sonu ve sonrasında iki temel Filistin örgütü içinde devrimcilik ve kurumsalcılık konusunda ortaya çıkan gerilimleri analiz ediyor:

•     Filistin Otoritesi'nin (PA) yarı “iktidar partisi” olarak kabul edilen, FKÖ'nün temel devrimci örgütü El Fetih'in, dogmatik ideolojiden (Ulusal Şart'ın ruhuna uygun maksimalist hedefler de dahil olmak üzere) uzaklaşmayla nasıl başa çıktığına dair bir inceleme pragmatik, pratik politika oluşturmanın yanı sıra gizli askeri operasyonlardan açık siyasi faaliyete ve bunun tersi yönde geçiş.

•     İslami grubun önde gelen örgütü Hamas'ın, devlet geleneklerine uymasını gerektiren Filistin hükümetine bağlılığı ile bağımsız askeri operasyonlar yürütme arzusu arasındaki çelişkilerle nasıl başa çıktığına dair bir inceleme. ilan edilen kutsal savaş (cihad) .

Makale, nesiller arası çatışmalar bağlamında, El-Fetih ve Hamas'ta son on yılda (1994-2004) - büyük ölçüde Oslo süreci ve El Aksa İntifadası tarafından tanımlanan on yıl - yaşanan gelişmeleri inceliyor. Arafat sonrası dönemde Filistin toplumunda devrimcilik ile devletçilik arasında gidip gelen yeni eğilimler.

Öz Yönetim Altında Kurumsallaşma (1994–2000):

Eski ve Yeni Elitler Arasındaki Çatışma

İlk İntifada (1987-1992), (bölgelerde büyüyen ve yeni başlayan ulusal liderliği oluşturan) aktivistlere ulusal karar alma sürecine katılmak için ihtiyaç duydukları meşruiyeti sağladı, ancak bir liderlik değişimine yol açmadı. Bununla birlikte, genç “iç” (Batı Şeria ve Gazze Şeridi) liderler, yerleşik “dış” (FKÖ Tunus) liderliğini pragmatik bir politika benimsemeye ve 1967 sınırları içerisinde işgalden kurtuluşu ve ulusal bağımsızlığı tercih eden ulusal bir gündem oluşturmaya ikna etmeyi başardılar. Tüm Filistin'i kurtarmak için silahlı çatışma yoluyla devrim üzerine. Esasen, Filistin Ulusal Konseyi'nin (FUK) 1988'de 242 sayılı Kararı kabul etmesine, mülteci sorununu 194 sayılı Karar temelinde çözme kararına ve son olarak FKÖ'nün Oslo sürecini kabul etmesine zemin hazırladılar.

İki devletli modeli kabul etmelerinin FKÖ liderliğinin aradığı nihai çözümü mü oluşturduğu, yoksa tüm Filistin'i özgürleştirmeye yönelik uzun vadeli bir planın yalnızca ilk aşaması mı olduğu açık olmasa da, bu gelişmeler yine de pragmatik için açık bir zaferdi. Ulusal liderlik, İsrail'in yanında bağımsız bir devlet çerçevesinde siyasi müzakereler yoluyla işgale son vermek isteyen Batı Şeria ve Gazze Şeridi'ndeki Filistin halkının isteklerini tercih etme kararı aldı. . Bu adım, silahlı çatışmanın sürdürülmesinden yana olan laik muhalefetin (özellikle Filistin Kurtuluşu için Demokratik Cephe ve Halk Cephesi) benimsediği tutumun reddedilmesi anlamına geliyordu. Dolayısıyla bu adımın pratik önemi, devrimcilikten devlet kurumsallaşmasına geçişti.

Oslo Anlaşmalarının ardından 1994 yılında Filistin Yönetimi'nin kurulması, yerleşik ulusal dış liderlik ile iç ulusal kampın genç liderleri ve İslami hizip arasında bir çatışmaya zemin hazırladı. Dış liderlik, bölgelerdeki sivil ve güvenlik kurumlarının kontrolünü, kendi kontrolüne meydan okuyan orta kuşaktan aldı. Arafat, aralarında ilk İntifada'yı düzenleyen El Fetih aktivistlerinin çoğunluğunun (Ahmad Ghunaym, Qaddura Faris ve Muhammad Hurani gibi) ve sivil aktivistlerin (Mustafa el-Barguti gibi) de bulunduğu ara nesli iktidardan ve iktidardan uzaklaştırdı. FKÖ'nün dış liderliğinin tüm Filistin halkının meşru temsilcisi olarak üstünlüğünü garanti altına almak için ulusal düzeyde karar alma süreçleri. Bununla birlikte, Ocak 1996'da Filistin Yasama Konseyi için yapılan ilk genel seçimler, El Fetih ara kuşağını yeni bir başlangıç çizgisine1 ^ve nihai hedefi eski liderliği devirmek ve Filistin varlığının kontrolünü ele geçirmek olan bir sürece doğru fırlattı.

Oslo yılları, devrimci mantıktan devlet mantığına geçişe yönelik açık bir eğilimin damgasını vurdu. Arafat'ın 1994'teki Oslo Anlaşması'ndan sonra kurduğu özyönetim yapısı, Filistinlilerin gelişmekte olan devletin kurumsallaşmasını ilerletmesine olanak sağladı. Hükümetin üç bağımsız organına dayanan bir özyönetim organı kuruldu: yürütme organı, seçilmiş bir parlamento ve yargı ve kolluk kuvvetleri. ­Bunlar

kurumlar, (İsrail'in rızası olsun ya da olmasın) bir devletin kurulmasının temellerini atan ve bölgelerde yaşayanlar için bir hükümet adresi oluşturan Filistin girişiminin parçasıydı. Ulusal liderlik siyasi konulara, sosyo-ekonomik alanlarda öz yönetimin idaresine ve kurumsallaşmış, siyasi olarak bağlantısız güvenlik aygıtları aracılığıyla kanun ve düzenin uygulanmasına odaklandı (her ne kadar saflarını birçok El Fetih aktivisti doldurmuş olsa da). Buna paralel olarak, FKÖ esas olarak Filistin Yönetimi kurumlarıyla bütünleşmişti, böylece hem Filistin halkının tüm kesimlerinin temsilcisi (diaspora dahil) statüsünü korurken, hem de İsrail ile İsrail ile müzakere yürütme yetkisine sahip olma statüsünü korurken bazı devrimci özelliklerini de kaybetmiş oldu. ara ve nihai anlaşmalar. ²

Siyasi alanda en dikkat çekici eğilimlerden biri, operasyon merkezlerini bölgelere taşıyan ulusal grupların çoğunun gizli, askeri operasyonlardan kurumsallaşmış siyasi ve kamusal faaliyetlere doğru kaymasıydı. Örneğin yeni siyasi yapılar kurdular, parti şubelerini ilçelere yaydılar, siyasi toplantılar düzenlediler, siyasi ve sosyal platformları kamuoyuna duyurdular. Aslında bu dönem, İsrail işgalinin başlangıcından bu yana Batı Şeria ve Gazze Şeridi'nde açık siyasi faaliyetlere ilk kez izin verildiği dönemdi. Bu faaliyetlere örgütler içinde siyasi sürece dahil edilmeleri konusunda yapılan müzakereler ve tartışmalar eşlik etti. Katılım sorununun önemi, ilk genel seçimlerin (Ocak 1996) arifesinde, çeşitli grupların bölgelerde yeni oluşan siyasi çerçeveden kaçınmanın kamusal ve siyasi gelişmeleri etkileme yeteneklerini engelleyeceğini fark etmesiyle daha da arttı.

El Fetih'te siyasi alana katılıp katılmama konusunda özellikle hararetli bir tartışma gelişti ve bu, siyasi yönelimiyle ilgili tüm konularda bir krizin başlangıcının sinyalini verdi. 1960'ların başından bu yana Filistin devrimine öncülük eden örgüt, devrimci geçmişi ve ilkeleri ile devletin siyasi ve kurumsallaşmış yönetimine doğru değişimi gerektiren değişen gerçeklik arasında kalmıştı. Bu kriz, barış sürecinde ortaya çıkan zorlukların bir sonucu olarak Oslo yılları boyunca yoğunlaştı; İsrail ile Filistin Yönetimi arasındaki müzakerelerin durması ve ikinci İntifada'nın şiddetli patlak vermesiyle doruğa ulaştı. Bu arada laik

Oslo sürecini reddeden (sol cepheler) ve dini (Hamas ve İslami Cihad) muhalefet örgütleri, genel seçimleri boykot etti ve gizli örgütsel çerçevelerini koruyarak, açık kamusal ve siyasi faaliyetlerde bulunma konusunda giderek daha rahat hale geldi. Aktivistlerinin Filistin Yönetimi'nin sivil kurumlarıyla bütünleşmelerine olanak sağladılar, böylece özyönetim çerçevesinde topluma katkıda bulundular. Milliyetçi ya da İslami hareketlere mensup olmayan eski solcular ve bağımsız aktivistler, “üçüncü bir hareket” oluşturmaya çalıştılar, ancak geçerli bir siyasi alternatif sunma ya da kamusal nüfuz kazanma konusunda başarısız oldular. Hamas liderliği içinde Filistin Yönetimi'ne bağlılık ve yeni koşullar altında kendi kurumsallaşmasını ilerletme ihtiyacı konusunda da gerginlikler su yüzüne çıktı. Hareket böylece kendisini siyasi arenada ve Filistin Yönetimi ile etkileşiminde temsil edecek bir parti (Ulusal İslami Selamet Partisi) kurmaya karar verdi. Ancak Hamas liderliği, Filistin Yönetimi'nin kurulmasının ve onun İsrail'i tanımasının Filistin halkı için bir felaket olduğu yönündeki temel tutumunu sürdürdü. Filistin Yönetimi'ni tanımayı reddetti ve ardından askeri mücadelenin devamını destekleyen alternatif bir siyasi seçeneği öne sürdü. Hamas'ın resmi tutumundan sapan liderler, saflarından ihraç edildi veya gönüllü olarak ayrılarak özyönetime katıldı.

Mescid-i Aksa İntifadası Sırasında İdeolojik ve Nesiller Arası Çatışmalar (2000–2004)

Yarı-Hükümetten Devrimci Anarşiye Geçiş

İsrail işgaline karşı Eylül 2000'de patlak veren ve aynı zamanda Otoritenin toplum, ekonomi ve siyasi süreç alanlarındaki suiistimallerine karşı gürültülü bir protestoyu da içeren taban mücadelesi, birkaç hafta içinde silahlı gruplar arasında silahlı bir çatışmaya dönüştü. gençleri ve İsrail güçlerini taşıyordu. El Fetih'in Tanzim'inden, ara kuşak üyelerinin (Mervan el-Barguti, Kaddura Faris, Raşid Ebu Şbak ve diğerleri gibi) liderliğindeki silahlı gruplar; bunlardan bazıları aynı zamanda güvenlikte de görev yapıyordu.

protesto ivmesini korumak için kendilerini şiddet içeren mücadeleyle ilişkilendiren örgütler. İsrail'le yaşanan çıkmazda orta düzeydeki şiddeti siyasi hedeflerine ulaşmak için meşru bir araç olarak gören Arafat, orta kuşak aktivistlere onay verdi. Kalıcı bir anlaşma için müzakereleri sürdürmeye devam ederken, çatışmayı kontrol altına almayı ve bundan siyasi fayda sağlamayı umuyordu. Bu hedeflere ulaşma yeteneği, güvenlik güçlerini kullanarak kapsamını kontrol ederek sınırlı bir çatışmayı sürdürmeye devam edebileceği varsayımına dayanıyordu.

Ancak ayaklanmanın ilk günlerinde çok sayıda can kaybı Filistin kamuoyunu daha da tedirgin etti ve şiddetli saldırılar giderek arttı. Sonuç olarak Arafat'ın “alevlerin yüksekliğini” kontrol etme yeteneği giderek azaldı. Kanun ve düzeni uygulamaktan sorumlu olan Ulusal Güvenlik Aygıtı, huzursuz halkı İsrail güçlerinden kordon altına alma misyonunu yerine getirmede başarısız olurken, artan şiddet, güvenlik örgütlerinin bazı üyelerinin ya İsrail güçlerine ateş açarak çatışmalara katılmasına neden oldu. IDF birlikleri veya İsrail'e karşı intikam saldırılarını teşvik etmek. 2001 baharında müzakerelerin yeniden başlatılması çabaları başarısızlıkla sonuçlanınca siyasi bir boşluk oluştu. Arafat, uluslararası topluluktan ve BM'den "Filistin halkını korumak... [ve] kuşatmayı kaldırmak" için uluslararası bir güç göndermesini ve ayrıca İsrail'i BM'nin 242, 338 ve 242, 338 sayılı kararlarına uymaya zorlamasını talep ederek çatışmadan yararlanmaya çalıştı. 194 (ikincisi mültecilerin geri dönüşüyle ilgili). Arafat sadece sahanın kontrolünü kaybetmekle kalmadı, aynı zamanda hem ülke içinde hem de yurt dışında, düşmanlıkları durdurma çabalarına tüm ağırlığını vermekten çekindiği için kınandı. İntifada'nın tırmanmasının bölgesel ve uluslararası güvenliğe zarar vereceği ve dolayısıyla uluslararası katılımı ve yabancı birliklerin gönderilmesini tetikleyeceği korkusunu içeren çalışma önermesi gerçekleşmedi. Dahası, Arap dünyası, örneğin İsrail'e karşı uluslararası bir koalisyon kurulması gibi somut önlemler alma yönündeki baskılara direndi ve bunu asgari düzeyde mali destek sağlamayı ve diğer sınırlı dayanışma jestlerini yeterli buldu.

Şiddetli çatışmanın uzaması ve siyasi sürecin durması, ulusal kampın devlet ­kurumsallaşma politikasını tehlikeye attı ve devrimci kampın prestijini artırdı. “Halk ayaklanması”ndan “silahlı halk direnişine” (mukavame şebiya Musalaha) geçişle birlikte , militan-devrimci bir hareket ortaya çıktı.

Tüm Filistin örgütlerinden oluşan bir koalisyon kuruldu. Koalisyon, halk ayaklanmasının unsurlarını, isyancıların IDF'ye karşı "meşru müdafaa" olarak tanımladığı silahlı kuvvet kullanımıyla birleştirdi. Koalisyon örgütleri operasyonel açıdan işbirliği yapmış olsalar da, tüm çatışma boyunca hiçbir zaman ortak bir ideolojik anlaşma müzakere etmediler. Uygulamada, kuruluşların her biri, yüzleşmeye yönelik herhangi bir ortak ulusal hedef üzerinde anlaşmaya varmadan, kendi farklı hedeflerine ulaşmaya çalıştı:

•     Ara kuşaktan El Fetih aktivistleri kendilerini eski muhafızlardan ayırmaya çalıştı. Dahası, (eski liderlerin itirazlarına rağmen) El-Aksa Şehitleri Tugayları aracılığıyla El Fetih'in “silahlı mücadelenin” önde gelen savunucuları olarak geleneksel konumunu yeniden ele geçirmeye çalıştılar.

•     Oslo sürecine başından beri karşı çıkan ve Oslo yıllarında statüleri zayıflayan ulusal kampın muhalif grupları (sol cepheler), kendilerini rehabilite etmeye ve halkı darbeye karşı savunan güç olarak itibar kazanmaya çalıştı. IDF'nin silahlı çeteleriyle gücü.

•     Prensip olarak Hamas yönetimindeki İslami grup, İsrail ile her türlü diyaloğu reddetti ve cihadın işgali sona erdirmenin tek meşru yolu olduğunu ileri sürdü. İslamcılar İntifada'yı milliyetçi gruplarla koalisyon kurma ve askeri çatışmayı sürdürme fırsatı olarak gördüler. Dahası, Filistin Yönetimi'nin müzakerelere yeniden başlaması ihtimalini engellemeye çalıştı ve Filistin Yönetimi'ni barış süreci politikasından vazgeçmeye zorladı, bu da esasen varoluş nedenini ortadan kaldıracaktı .

Artan çatışma, kurumsallaşmadan devrimci anarşiye ters bir geçişe işaret ediyordu. Filistin gündeminin belirlenmesi ve toplumun işlerinin yönetilmesi söz konusu olduğunda tüm örgütlerin silahlı üyeleri baskın oyuncular haline gelirken, Filistin Yönetimi'nin kurumları ve güvenlik organları (Oslo Anlaşmalarının vücut bulmuş hali) bir kenara itildi. Üstelik Filistin Yönetimi, bu gelişmelerden yalnızca Otoriteyi sorumlu tutan İsrail açısından saldırı ve intikam hedefiydi. Sonuç olarak, ÖİB giderek işlevsiz hale getirildi (sağlık ve eğitim alanları hariç).

Askeri mücadelenin tırmanması öncelikle

Arafat sahadaki olaylar üzerindeki hakimiyetini kaybettiğinde hakim olan anarşi (fawda) . Örgütler, hangisinin en ölümcül “kaliteli saldırıları” gerçekleştirebileceği konusunda yarıştı veya alternatif olarak İsrail Silahlı Kuvvetleri'nin gücüne karşı koymak için birbirleriyle işbirliği yaptı. Siyasi boşluk devam ettiği ve İsrail-Filistin ilişkisinin en belirgin özelliği şiddet olduğu sürece, güç odakları safları sıklaştırmaya ve rakip gündemlerini geçici olarak göz ardı etme isteği göstermeye devam etti. Bu, özellikle örgütsel farklılıkların kolayca görülemediği sahadaki alt kademeler için geçerliydi: El Fetih'ten aktivistler ve laik sol, Hamas ve İslami Cihad'ın operasyonel yöntemlerini benimserken, tüm farklı gruplar ortak operasyonlar yürüttü ve askere alınmada işbirliği yaptı. intihar saldırıları için gönüllüler

İsrail'in bakış açısına göre Filistin Yönetimi şiddetten doğrudan sorumluydu. Bu nedenle İsrail, özellikle Savunma Kalkanı'nın (2002 baharındaki İsrail askeri operasyonu) ardından, Filistin Yönetimi'ne kasıtlı olarak zarar verdi ve onu yavaş yavaş boş bir gemiye dönüştürdü. Onun yerine, FKÖ gruplarıyla bazı bağları koruyan ve örgütler arası gevşek bir yapı (Ulusal ve İslami Güçler) kuran devrimci bir sistem ortaya çıktı. Bununla birlikte, bileşenleri bağımsız olarak ve herhangi bir merkezi komuta olmadan, FKÖ veya Filistin Yönetimi'nden tamamen yardım almadan çalışıyordu. Bu koşullar altında nüfusun kontrolü saha aktivistlerine ve silahlı isyancılara devredildi.

Şiddetli çatışma ne terimin 1967 sonrası anlamında bir “silahlı mücadele”ydi (o dönemde güç tüm Filistin'in özgürleştirilmesi için tek stratejiydi) ne de 1974 sonrasında olduğu gibi siyasi mücadeleyle birlikte kullanılan taktik bir araçtı. FKÖ “aşamalar stratejisini” benimsedi ve hem İsrail'e hem de dünyaya FKÖ olmadan hiçbir siyasi sürecin sürdürülemeyeceğini açıkça göstermeye çalıştı. Buna karşılık, ikinci İntifada, Arafat'ın kontrolü altında, başlangıçta siyasi müzakerelerin eşlik ettiği (Taba görüşmelerinin sonuna kadar yaklaşık dört ay boyunca) bir halk protestosu olarak başladı. Ancak müzakereler sona erdiğinde ve siyasi boşluk oluştuğunda, İntifada giderek çığ gibi büyüyerek çeşitli örgütlerden silahlı savaşçılar (sonradan güvenlik organlarından unsurlar tarafından takviye edildi) ile İsrail ordusu arasında silahlı bir çatışmaya dönüştü.

Devrimci sistem ve IDF esasen

Filistin toplumunun gündemini belirleyen kamuoyu, içinde bulunduğu kötü durumdan Filistin Yönetimini sorumlu tutmaya devam etti. Ancak FKÖ ve Filistin Yönetimi'nin karmaşık, merkezi hükümet yapısı tamamen etkisizdi ve kurtarabildiği tek şey sembolik liderliğiydi. Pek çok sivil alanda ortaya çıkan boşluk öncelikle dini ve hükümet dışı gruplar tarafından dolduruldu ­. Çeşitli hayırsever dernekleri ve bağlı sivil kuruluşları halka sosyal yardım, tıbbi ve eğitim hizmetlerinin yanı sıra ekonomik yardım da sağlayan Hamas, böylece Filistin Yönetimi'nin ayakları altındaki halıyı çekip halkın gözünde boş bir gemi olarak göstermeyi başardı. .

El Fetih'teki Kriz: Devrimcilik, Kurumsalcılık ve Nesiller Arası Çatışma

Birinci İntifada'ya katılan ve yıllarını İsrail hapishanelerinde geçiren ara nesilden El Fetih aktivistleri, El Aksa İntifadası sırasında halk protesto dalgasında yer aldı ve şiddetli çatışmanın liderleri arasında yer aldı. Hem bölgelerdeki El Fetih Yüksek Konseyi'nin hem de Tanzim'in başkanları (Mervan el-Barguti ve Ahmad Hillis), El Fetih'in önde gelen bir ulusal hareket kimliğinin yanı sıra en düşük seviyeye ulaşmış kişisel kamusal itibarını yeniden canlandırmaya çalıştılar. Oslo yıllarında Filistin Yönetimi'nin etki ve karar alma çevrelerinin dışında bırakılmışlardı, ancak halk onları hâlâ liderliğin başarısız siyasi ve idari performansıyla ve zayıf ahlaki itibarıyla özdeşleştiriyordu.

Liderliğin işgali sona erdirme yeteneğinden yoksun olduğu açıkça ortaya çıkınca hayal kırıklığı daha da arttı ve halk, El Fetih'in siyasi yönüne olan inanç eksikliğini ifade etti. Sonuç olarak, orta kuşak aktivistler, halkı El Fetih'in kimliğinin Otoriteninkinden farklı olduğuna ikna ederek kamuoyundaki itibarlarını iyileştirmeye kararlıydılar. Kendilerini milliyetçi ilkelere (“et-sevâbit el-filastiniyye”) ve halkı işgalden kurtarmak için ulusal sorumluluklarına bağlı vicdanlı bir liderlik olarak sundular . Dahası, İsraillileri bu topraklardan kovmak için amansız bir ulusal mücadele yürütecek içsel güce ve canlılığa sahip olduklarını kanıtlamaya çalıştılar. Buna göre siyasi güçlerini genişletmeyi, kıdemli liderliğin görevlerine son vermeyi arzuladılar.

Milli mücadeleyi tekeline almalı ve Filistin milletinin ilerleyeceği yönün belirlenmesinde yer almalıdır. ³

İntifada'nın hızla tırmanması, liderler ve kamuoyu tarafından, İsrail'in Filistinlileri "teslim olma şartlarını" kabul etmeye zorlamak için hazırladığı bir komplo olarak yorumlandı. Arafat bu gelişmelere çatışmanın devam etmesi ve zaman zaman tırmanması yönünde yeşil ışık yakarak tepki gösterdi. Bu olaylar El Fetih liderliğinin ara neslini iktidarın dizginlerini ele geçirmeye zorladı. Dahili istişare ve görüşmelerin ardından, genç El Fetih aktivistlerinden oluşan silahlı gruplar oluşturmaya karar verdiler4 ve ^bu gruplar daha sonra İntifada boyunca gelişti. Bu gruplar, El Fetih'in devrimci platformunu ve geçmiş sloganlarını (örneğin “Filistin'in tamamının kurtuluşu” ve “silahlı mücadele bir taktik değil stratejidir”) yeniden benimsediler ve sonunda El Fetih'in mirasçıları olan El Aksa Şehitleri Tugayları olarak anılmaya başlandılar. mücadele geleneği. ⁵ Böylece ara nesil, hareketi silahlı Filistin mücadelesinin öncüsü olarak günlerine geri döndürdü ve siyasi yönelim krizine geçici de olsa son verdi. El Fetih aktivistlerinin popülaritesi arttıkça ve Arafat'ın onayıyla işgale karşı halk protesto dalgasına katıldıkça, giderek daha radikal hale gelen ifadeler ve beyanlar karşısında kendilerini sürüklenmiş buldular. Tanzim'in Batı Şeria ve Gazze Şeridi'ndeki üst düzey mensupları, başta Mervan el-Barguti olmak üzere, sahadaki faaliyetleri “komutan ruhu” (Arafat) ruhuyla yönetmiş ve böylece Arafat'ın “ ikili oyun.” Bu eylemler sayesinde ara nesil siyasi güç ve prestij biriktirmeyi başardı.

Bununla birlikte, El Aksa Şehitleri Tugayları'nın kurulması, El Fetih'in kıdemli liderleri arasında ciddi bir kızgınlığa yol açtı. Özünde Tugaylar, ara neslin kıdemli liderliğe karşı protestosunun somut bir ifadesiydi; bu protesto, "ahırları temizleme" ve liderlik üzerindeki tekellerine son verme yönündeki bariz arzudan kaynaklanıyordu. Tugayların kurucularından Nasır 'Uways, kuruluş amaçlarını bir gazete başyazısında şöyle ifade etti: ⁶

Her ne kadar El Aksa Şehitleri Tugayları, çağın sorunlarına, ulusal düzeyde ve El Fetih hareketi düzeyindeki sorunlara çözüm bulmayı amaçlayan derin bir düşüncenin meyvesi olsa da, kurulmaları, kriz ortamında büyük öfke uyandırdı.

hareketin resmi çerçevesi [kıdemli liderlik, EL]. Bu çerçeve hareketin üzerinde bir yük haline geldi: Bu bir liderlik değil, üretken değil, önde durmak yerine sıranın gerisinde kalıyor; prestij arıyor, güç tabanlarına ve aktivistlerine yabancılaşıyor; itaatkârdır ve durumu, çaresi olmayan bir kader olarak görür. Resmi bir çerçeve olarak hareketin yeniden canlanmasını engelledi ve hatta popülaritesinin azalmasına katkıda bulundu; artık ulusun ve hareketin bağlı olduğu durumu okuma yeteneğinden yoksundur; hareket üyelerinin defalarca duymaktan bıktığı sloganlara ve klişelere tutsak kalıyor […]. Tugaylar, Filistin Yönetimi'ne duyulan öfkenin ve ona yapışan yolsuzluğun bir sonucu olarak ortaya çıktı... Bu Otorite, FKÖ'yü, El Fetih'i ve tüm grupları... en yozlaşmış ve başarısız bir rejimle, kurumları olmayan, değersiz bir rejimle yönetmeye çalıştı. Filistin vatandaşına, güvenliğine ve hayatına zarar verecek şekilde atamalar yapıldı. Biz Tugaylar olarak yolsuzluğa bulaşmış tüm yetkililere zarar verebilirdik ama iç çatışma ve anarşi korkusu bizi her seferinde meseleyi yeniden değerlendirmeye (ve dolayısıyla bunu yapmaktan kaçınmaya, EL) yöneltti… El Aksa Tugayları Bunlar geçici bir olay değil, daha ziyade İsrail'in halkımıza yönelik saldırısına yanıt olarak gelen kalıcı bir olgudur. Bunlar işgale açık bir mesaj teşkil ediyor: El Fetih örgütü üyeleri savaşa dönmeye hazır, çünkü halkımızın üyeleri işgal güçleri tarafından her gün katledilirken bizim ellerimizi kavuşturarak oturmamız mantıksız. Her ne kadar barıştan yana olsalar da, Tugaylar teslim olma mantığına meydan okuyor gibi göründüler ve bu kampanyada en iyi oğullarını özgürlük, [mülteci] dönüşü ve bağımsızlığa giden yolda şehitler olarak tereddüt etmeden feda ettiler.

Kıdemli liderliğe karşı protesto ve El Aksa Şehitleri Tugayları'nın kurulması, “aşamalar stratejisi” kapsamında silahlı mücadeleye dönüşe ilişkin ideolojik değerlendirmelerden kaynaklanmıyordu. Aksine, yeni bir gerçekliğe pragmatik bir yanıt oluşturdular. Her ne kadar ara kuşak, Hamas ve İslami Cihad'ın aksine, İsrail'le mücadelesinde silah kullanımını yeni bir aşama olarak görse de,

hedeflerine ulaşmanın tek aracı olmaya zorlar. Bunun yerine, silahlı mücadele, yalnızca ilgili BM kararlarına dayanan bir anlaşmaya varılmasıyla vazgeçilecek olan müzakereleri ilerletmek için yalnızca bir araç olarak görülüyordu.

Ancak İntifada'nın bir sonucu olarak El Fetih'teki kriz anarşi korkusunu daha da artırdı. Diğer nedenlerin yanı sıra, iktidar boşluğu El Fetih'in El Aksa Şehitleri Tugayları ve diğer silahlı gruplar üzerindeki kontrolünü kaybetmesi ve bunun sonucunda ulusal mücadelenin uluslararası meşruiyetinin zayıflaması hissinden kaynaklanıyordu. Bu gelişmelerin bir sonucu olarak El Fetih'in kıdemli liderliğinin üst düzey üyeleri ve ara kuşak, askeri çatışmanın etkinliğini yeniden değerlendirdi.

Siyasi yöneliminin başarısızlığı ışığında, El Fetih (liderleri ve aktivistleri de dahil) karakteri ve yönelimi konusunda esasen bir krize girdi. Devlet kurulmasına sırtını mı dönecek, “devrime” mi dönecek, böylece Hamas'ı ve İslami Cihadı mı taklit edecek? Yoksa İntifada sırasındaki tutumuna benzer şekilde bir devlet için çabalarken aynı zamanda “devrim” yoluna yeniden adım atacağı hibrit bir çözüme mi kalkışacak? Görünüşe göre kriz, bir çözüm sunmayan ve hangi eylem yolunu seçeceği konusunda (yalnızca İsrail'in ve uluslararası toplumun gözünde değil, aynı zamanda genel kamuoyunda) bir belirsizlik bulutu bırakan bu son düşünce tarzından kaynaklanıyordu. ve El Fetih üyelerinin kendileri).

Bu çerçevede orta kuşak aktivistler, Arafat'ın toplumu güçlendirmeyi ve toplumun şiddet içermeyen, halkçı bir sivil ayaklanmayı yürütmesini sağlamayı amaçlayan sosyal reformları içeren bir eylem planı benimsemesi yönündeki taleplerini yinelediler; bunu gerekli, ikincil bir araç olarak değerlendirdiler. Siyasi mücadeleyi organize etmek için. Buna ek olarak, demokratik bir “kurumlar devletinin” (“devlet mu'assasat”) kurulmasına ve El Fetih hareketinin rehabilitasyonuna izin verecek kapsamlı hükümet reformları için haykırdılar.

Reformların uygulanmayacağı belli olunca, orta kuşak aktivistler Arafat'a ve kıdemli liderliğe meydan okuyarak, iktidarın kendi ellerine geçmesini hızlandırmalarını talep ettiler. Bu talep, ara neslin El Fetih liderliğindeki ulusal hareketin siyasi yükselişi için zamanın tükendiğini hissettiğinin açık bir kanıtıydı.

Hamas'ın ve İslami Cihad'ın militan çizgisi zemin kazanıyordu. Buna göre, orta kuşak aktivistler, ya Avrupalıları ve İsraillileri aralıklı olarak dahil ederek ya da kıdemli liderlikteki isimlerle işbirliği yaparak ateşkes ve siyasi sürecin yeniden başlaması için girişimleri ilerletmeye çalıştılar.

, sivil aktivistler ve entelektüel ve ekonomik elitlerle özdeşleştirilen diğer şahsiyetler gibi, daha önce ulusal mücadelede ve devam eden devletin inşasında önemli roller üstlenmiş olanlar tarafından da yapıldı . ­Bu kişiler, kamuoyunda yürütülen ülke çapındaki bir "ruh arayışına" katıldılar ve Arafat ile kıdemli liderlikten halk arasındaki sivil çatışmayı yeniden canlandırmak, hükümetteki idari reformları ilerletmek ve bunu sağlayacak bir gündem benimsemek için önlemler almasını talep ettiler. aynı zamanda toplumsal sorunlarla da ilgilenir.

2004'ün ortalarında El Fetih hareketi içinde birkaç nedenden dolayı ciddi bir kriz meydana geldi: Filistin Yönetimi'nin performansına yönelik giderek artan kamuoyu eleştirisi ve İsrail'in Gazze Şeridi'ndeki operasyonları konusundaki etkisizliği (Kassam roketlerinin ateşlenmesine yanıt olarak, İsrail'in ayrılması ) . bariyeri ve Geri Çekilme Planı), yasa ve düzeni uygulama konusundaki yetersizliği ve buna bağlı olarak El Fetih'e verilen halk desteğinin azalması. ⁷ Üstelik kamuoyu El Fetih'i gerileyen ve iç çekişmelerle meşgul bir örgüt olarak algılarken, toplumsal ve ulusal gündemi belirleyen ise El Aksa Şehitleri Tugaylarıydı. ⁸ İsrail'in Gazze Şeridi'nden tek taraflı olarak çekilme ihtimali, Filistinlilerin işgale ve kitlelerin kontrolüne karşı mücadeledeki acizliğinin dünyaya ortaya çıkması ve Filistin Yönetimi'nin Filistin'in bağımsızlığını gerçekleştirme fırsatını kısmen kaçırma ihtimalini artırdı. Filistin.

Aralarında Muhammed Dahlan'ın da bulunduğu (Gazze Şeridi'ndeki baskın figür olma fırsatını Gazze Şeridi'nde baskın figür olarak gören) Muhammed Dahlan'ın da aralarında bulunduğu El Fetih ara kuşağının üyeleri, Arafat'ın Filistin Yönetimi'nde kapsamlı bir reform (islah) başlatması yönündeki taleplerini yinelediler . Onların ricaları kamusal söylemde, örneğin gazete makaleleri ve Filistin elektronik medyasındaki tartışmalarda yankı buldu. Geçmişin aksine, iç krizin suçu İsrail işgaline değil, Arafat'a ve Otoriteye yüklendi. Eleştiriler Arafat'a odaklandı

ayrıcalıklı ve babacan liderlik tarzı ve iktidar partisi olarak Filistin Yönetimi ve El Fetih'te kök salmış olan hastalıklar. Görünen o ki, kriz iç-dış ilişkilerden ya da nesiller arası kavgalardan değil, halkın kurtuluş, siyasi bağımsızlık ve ekonomik güvenlik beklentileri ile fiili durum arasındaki eşitsizlikten kaynaklanıyordu. Umut ile gerçeklik arasındaki uçurum, halkın artık bu uçurumun kapatılabileceğine inanmadığı bir umutsuzluk noktasına ulaşana kadar genişlemeye devam etti. Daha da kötüsü, bu durum İsrail'in Gazze Şeridi'nden çekilmenin eşiğindeyken ortaya çıkıyordu.

Silahlı mücadelenin yeniden değerlendirilmesi ve eylem biçimlerinin ve hedeflerinin değiştirilmesi ihtiyacına ilişkin geniş kamuoyu fikir birliğine rağmen, orta kuşak üyeleri, eski liderliğin kontrolünü gevşetme ve iktidarın kendi ellerine transferini hızlandırma konusunda başarısız oldu. Güçlerini halktan alsalar da karizmatik bir liderden yoksunlardı. Ayrıca Arafat'ın “böl ve yönet” stratejisi amacına ulaştı: Batı Şeria'da Mervan el-Barguti ve Hüseyin el-Şeyh'in grupları birbirlerini etkisiz hale getirirken, Gazze Şeridi'nde Muhammed Dahlan'ın kampı Ahmed Hillis'in kampını etkisiz hale getirdi. Benzer şekilde, ara neslin üyeleri ile kıdemli liderliğin ikinci kademesi (örneğin Hani el-Hasan, Abbas Zaki ve Sakhr Habash) arasında güç mücadeleleri alevlendi; bunlar ara neslin biriktirdiği güç ve kendi empoze edememeleri nedeniyle tehdit altında hissediyorlardı. “genç nesil”, özellikle de El Aksa Şehitleri Tugayları üyeleri üzerindeki otoriteleri. Üstelik El Fetih, Hamas'ınkinden ayırt edilebilecek gerçekçi ve konuyla ilgili bir siyasi programdan yoksundu. Tüm bu engeller, ara kuşak aktivistlerin tutarlı bir güç tabanı oluşturmasını ve Arafat rejimi sırasında değişimi hızlandırmasını engelledi.

İntifada'da Hamas: Toplumsal Çalışma, Vaaz (Da'wa) ve Kutsal Savaş (Cihad)

İntifada sırasında Hamas halkın desteğini aldı, siyasi meşruiyet kazandı ve gücünü artırdı. Arafat döneminin sonlarına doğru ana muhalefet haline geldi ve böylece orta kuşak El Fetih aktivistlerine ve toplumdaki ılımlı gruplara karşı bir meydan okuma oluşturdu. Hamas, El Fetih'in İsrail'le iki ülke arasında denge kuracak bir anlaşmaya varma olanağını öne çıkaran siyasi seçeneğini öne sürdü.

Filistin ulusal ilkeleri (al-thawabit) ve İsrail'in vermek isteyebileceği maksimum tavizler başarısız olmuştu. Ulusal liderlik yozlaşmış, odaklanmamış ve açık siyasi amaçlardan yoksun olmakla ünlüyken Hamas temiz bir imaj yansıtmaya, tutarlı bir siyasi platform sunmaya ve refah alanlarında hem toplumun hem de bireyin ihtiyaçlarına yönelmeye devam etti. , eğitim, tıp ve daha fazlası. Liderliği çatışmadan yararlandı, hareketin sivil (sosyal ve yardım) örgütlerini ve dini (İslam'ı vaaz etme – da'wa ) altyapısını genişletirken askeri gücünü de güçlendirdi. Liderliğin öncelikli hedefleri, Filistin Yönetimi'nin siyasi süreci yeniden başlatma olasılığını önlemek için silahlı mücadelede ısrar etmek ve böylece onun varoluş nedenini ortadan kaldırmak ve meşru bir siyasi güç tabanı olarak statüsünü sağlamlaştırmaktı; böylece gelecekteki tüm hükümetler Arafat'ın olay yerinden ayrılmasının “ertesi gün” desteğine ihtiyaç duyacaktır.

Hamas liderleri, reform bayrağını yükselten El Fetih üyelerinin dürüstlüğünü sorgulamaya çağırdı. Hamas, Filistin Yönetimi ve güvenlik organlarının etik, mali ve siyasi yolsuzluğa bulaştığının farkındaydı ancak suçlamalarını kişisel düzeye de genişletti. Örneğin Hamas, Dahlan ve diğer isimleri Filistin Yönetimi'nin yolsuzluğundan kişisel olarak sorumlu olmakla suçladı; reform taleplerinin, İsrail'in çekilmesinden sonra Gazze Şeridi'nin kontrolünü ele geçirme ve böylece İsrail'in planlarına uyum sağlama arzularından kaynaklandığına inanıyordu. Dahası Hamas, Filistin Yönetimi'ni çabalarını işgali ortadan kaldırmaya yeniden odaklamaya çağırdı ve tüm güç tabanları ve gruplardan oluşacak, El Fetih ile Filistin Yönetimi'nin tekeline etkili bir şekilde son verecek bir "birleşik ulusal liderlik" kurulması çağrısında bulundu. ulusal karar alma otoritesi olarak görev yapacak. Bu birleşik liderlik, Filistinlilerin İsrail'le mücadele etme kapasitesini artırmak için genel seçimlerin zeminini hazırlamak ve dış (yani İsrail'le çatışma) ve iç politika da dahil olmak üzere tüm alanlarda “kapsamlı bir reform programı” uygulamakla görevlendirilecek. .

Arafat'ın ölümünün ardından birleşik bir ulusal liderliğin kurulması çağrısı, sol cepheler de dahil olmak üzere muhalefetin tüm üyeleri tarafından yinelendi. Kıdemli FKÖ liderliği, FKÖ kurumlarının faaliyetlerini kasıtlı olarak askıya almakla suçlandı.

PA'yı güçlendirmek adına. Üstelik muhalefet, FKÖ'nün Filistin Yönetimi'nden ayrılmasını ve yukarıda bahsedilen kolektif ulusal liderliğin, milliyetçi ve İslami gruplar da dahil olmak üzere Filistin ulusunun tüm kesimlerini temsil eden geçici bir çerçeve olarak hizmet etmesini talep etti. Hem tecrübeli hem de acemi El Fetih liderleri, birleşik bir çerçeve fikrini reddettiler ve Filistin halkının tek otorite kaynağının FKÖ olduğunu açıkça ortaya koydular. Alternatif olarak El Fetih liderliği, mücadelede aktif rol alan tüm grupların ulusal konulardaki karar alma sürecine katılabilmeleri ve aynı zamanda FKÖ'nün haklarını koruyabilmeleri için tüm grupların FKÖ'ye dahil edilmesiyle ilgilendiğini açıkladı. Filistin'in tek meşru temsilcisi konumundayız.

İntifada sırasında Hamas'ın kamuoyuna olan ilgisinin artmasına rağmen, Arafat döneminin sonunda Hamas'ın liderlik kademeleri kuşatıldı. İsrail'in bölgedeki hareketin kurucularına ve üst düzey aktivistlerine verdiği zararın bir sonucu olarak, politika ve karar alma deneyimi olmayan genç erkekler liderlik rollerine yükseldi. Bugün bu adamlar, enerjilerinin çoğunu halkla ilişkilere ayırırken, Filistin Yönetimi ile olan ilişkilerinde hareketi temsil ediyorlar. Benzer şekilde, terörizmin finansmanına karşı uluslararası ve İsrail'in karşı operasyonları ve Filistin Yönetimi'nin İslami hayırsever derneklerin varlıklarını dondurma kararı nedeniyle Hamas'ın halka verdiği yardım miktarında da bir düşüş yaşandı. Sosyal-politik bir hareket olarak oynadığı rol göz önüne alındığında Hamas, Ebu Mazin'in pragmatik platformuyla rahat bir farkla başkanlık seçimini kazandığı Arafat sonrası yeni dünyaya yönelik politikasını yeniden değerlendirmek zorunda kaldı . ­Hareketin liderliği halk arasında değişen akımların bilincindedir. Filistinlilerin çoğunluğunun artık askeri çatışmanın sona ermesinden yana olduğunu anlıyor. Sonuç olarak Hamas, kazanımlarını ve kamusal itibarını koruyacak ve bu başarılarını siyasi güce dönüştürecek bir uzlaşmaya varmak zorunda kaldı.

Arafat'tan Sonra: Anarşiden Devlete Dönüş -
İnşa

Arafat'ın liderliğinin İsrail'e karşı sınırlılığı ve etkili bir Filistin rejiminin temellerini atma konusundaki yetersizliği, özellikle İsrail'in Gazze Şeridi'nden çekilmesinin yaklaştığı göz önüne alındığında, Filistin halkının kurtuluş ve siyasi bağımsızlık isteklerini gerçekleştirmedeki tarihi başarısızlığının altını çizdi. Hem Filistin toplumuna hem de İntifada'nın meşruiyetine verilen zarar nedeniyle kamuoyunun vicdan muhasebesi ve askeri çatışmanın terk edilmesi yönündeki çağrısı yoğunlaştı. ⁹

Arafat'ın vefatıyla ve dört yılı aşkın süredir devam eden silahlı halk ayaklanmasının ardından Filistinliler kendilerini ulusal hedefleri açısından bir kez daha bir dönüm noktasında buldular; yani devrimcilik ile devlet kurumsallaşması arasında ideolojik bir seçim ve yönetici elitlerin birbirini takip etmesi. Bu meselelerin, ulusal kamp (Fetih liderliğindeki) ile muhalefet (Hamas liderliğindeki) arasında Filistin mücadelesinin geleceği, ulusal önceliklerin belirlenmesi, devlet inşası konularında yoğunlaşan bir tartışma ortamına karşı ele alınması gerekiyordu. ve merkezi hükümetin doğası. Ancak El Fetih ile Hamas arasındaki güç dengesi, iç savaş endişesinin ortak olması ve çatışmaların devam etmesi bu konularda karar verilmesini engelledi ve ulusal birliğin bir ölçüde korunmasını sağladı. Ancak İntifada'nın uzaması aynı zamanda iç toplumsal istikrarsızlığa ve hükümetin çökmesine de yol açtı. Milli mücadelenin geleceği, idari reformlar ve iktidar kademesindeki veraset meselesine ilişkin kararlar konusunda kamuoyunda ve milli kesimde bir aciliyet duygusu yarattı.

Arafat'ın ayrılışı ve yerine Ebu Mazin'in hem FKÖ Başkanı hem de ulusal otoritenin Başkanı olarak geçmesi, Filistin toplumunu ulusal mücadelenin geleceğiyle ilgili her konuda bir yol ayrımına getirdi. Abu Mazin, FKÖ'nün bölge dışında faaliyet gösteren, vatansever değerleri ve hedefleri (devrim, kurtuluş, bağımsızlık) vaaz eden bir ulusal kurtuluş örgütünden, somut şeylerle mücadele etmesi gereken özerk bir varlığa geçişi gerçekleştirmede başarısız olduğunun farkındadır. bir nüfusa liderlik etme hedefleri ve

Gelişmekte olan devlet için kurumlar inşa etmek. Ayrıca Abu Mazin, bitmek bilmeyen çatışmaların sonucunda Filistin Yönetimi'nin dünyanın ve İsrail kamuoyunun gözündeki meşruiyetinin tehlikeye girdiğini fark etti. Bu nedenle, aşağıdaki hedefler için siyasi ve kamusal destek sağlamaya çalıştı: Mücadelenin askeri niteliğine ilişkin Filistin içindeki iç tartışmalara son vermek; “Fakahani Cumhuriyeti”nin (Fakahani, eskiden FKÖ genel merkezinin bulunduğu Beyrut'taki bir bölgedir) dertlerinden arınmış yeni bir yönetim yapısı kurmak; ve işgali sona erdirmek ve yaşayabilir bir devlet kurmak için gerçekçi ulusal hedefleri olan pratik bir program sunmak.

Arafat'ın ölümünün hemen ardından Ebu Mazin, politikasının genel yönünü özetledi: Hukukun üstünlüğü, demokrasi ve kuvvetler ayrılığı ilkelerine uygun olarak hükümet normlarının yeniden tesis edilmesi. Onun sözüne sadık kalarak, Filistin Yönetimi içindeki yetki devri hukuka uygun olarak gerçekleştirildi: Arafat'ın vefatından sonra Yasama Konseyi'nin başkanı geçici başkan olarak atandı; başkanlık seçimleri 60 gün içinde yapıldı; ve Abu Mazin, Yürütme Komitesi üyeleri tarafından FKÖ'nün Başkanı seçildi. Silahlı İntifada'nın durdurulması ve isyan sırasında oluşturulan militan güçler koalisyonunun dağıtılması çağrısında bulunan, tutarlı bir siyasi platforma sahip bir seçim kampanyası yürüttü. Ayrıca Abu Mazin, şiddetin Filistin ulusal çıkarlarına verdiği zararı açıkladı ve Filistin Yönetimi'nin güvenlik güçlerini, yönetim yapısını ve Filistin ekonomisini rehabilite etmek için uzun bir sükunet dönemi boyunca çalışma niyetini açıkladı. Son olarak, çatışmayı “iki halk için iki devlet” temelinde tamamen çözecek kalıcı bir anlaşmaya varmak amacıyla İsrail ile diyaloğu yenilemek istediğini açıkça belirtti. ¹⁰

Abu Mazin'in bu platformun esasına göre seçilmesi ona politikasını sürdürme meşruiyetini sağladı. Siyasi mücadelenin yanı sıra şiddet içermeyen, halk mücadelesi ve yasadışı olarak silah taşıyan grupların yürüttüğü silahlı çatışmanın terk edilmesini öngörüyordu. Onun vizyonuna verilen geniş halk desteği ve kanun ve düzenin uygulanmasıyla normale dönüş beklentileri, Filistin basınındaki kamuoyu yoklamalarında ve köşe yazılarında açıkça görülüyordu. ¹¹ Çeşitli güç odakları - hem ılımlı pragmatistler hem de devrimciler - toplumdaki yaygın akımlara karşı kör olmadılar ve konumları kamuoyu tarafından yönlendirildi.

Bu gelişmeler aynı zamanda El Fetih örgütünün rehabilite edilmesi ve yeni rejimin istikrarlı, siyasi dayanağına dönüştürülmesi için de bir fırsat sundu. Ara kuşak mensupları, Arafat'ın vefatını ve Ebu Mazin'in pragmatik siyasi yaklaşımını, statülerinde hızlı bir değişimin ilan edilmesi ve hükümete yakınlaşma için altın bir fırsat olarak gördüler. Hükümet görevlerinin düzenli ve hukuka uygun bir şekilde aktarılmasını sağlamak, yani eski liderliğin bu süreçten yararlanarak ara nesli merkezden dışlayacak bir koalisyon kurmasını önlemek için Ebu Mazin'in etrafında birleştiler. güç ve karar verme yetkisine sahiptir. Seçim kampanyası sırasında Ebu Mazin, El Aksa Şehitleri Tugayları da dahil olmak üzere El Fetih'in çeşitli kesimlerini yeniden birleştirdi ve Altıncı Konferansı birkaç ay içinde toplama sözü verdi. Böylelikle, milletin çoğunluğunun desteğini hak eden ve Hamas'ın militan yöntemlerinden farklı bir siyasi yaklaşımla, El Fetih'in Filistin ulusal hareketinin önde gelen örgütü olarak eski statüsüne geri getirilmesinin temellerini attı.

Ebu Mazin, El Fetih'in ara neslinin liderlik kademelerindeki muhafızların bir an önce değişmesi yönündeki umutlarını yeniden canlandırdı ve bugün onu, halefiyetin gerçekleşeceği köprü olarak görüyorlar. Onların bakış açısına göre liderlik mantosu yakında onların eline geçecek. Abu Mazin'in desteğiyle harekete geçen ara nesil, başbakan Abu Ala'yı (Şubat 2005'te) ara nesille özdeşleştirilen isimlerin yer aldığı bir hükümet kurmaya zorladı. Bunun kıdemli liderliği devirmeye ve hükümetin davranışını reforme etmeye yönelik ilk adım olduğuna inanıyorlardı. Buna ek olarak, orta kuşak, yakın gelecekte başarılarından para kazanmayı ve böylece yerel konsey seçimlerinin (Nisan 2005'teki) son turu, Yasama Konseyi genel seçimleri ve ^{12 öncesinde milletin onlara olan güvenini yeniden kazanmayı umuyordu.} Altıncı Konferansı sırasında El Fetih'in kurumları için yapılan seçimler. Yasama Konseyi seçimlerinden sonra bir sonraki hükümeti kurmayı ve Arafat dönemi boyunca ulaşamayacakları ödülü nihayet ele geçirmeyi arzuluyorlardı.

Genç teknokratlardan oluşan bir hükümetin kurulması, Arafat'ın eski iktidar düzeninin altını oydu. Arafat'ın FKÖ Yönetim Kurulu üyeliği nedeniyle atadığı "daimi" bakanlar

Komite, kendilerini seçilmiş Yasama Konseyi'ne değil, Filistin Ulusal Konseyi'ne (PNC) bağlı olarak görüyordu. Buna göre bakanlar, Yasama Konseyinin yürütme organını düzenleme yeteneğini esasen etkisiz hale getirdi. Bakanlar, FKÖ üyesi olduklarını ve dolayısıyla Filistin diasporasını temsil ettiklerini iddia ederek davranışlarını haklı çıkardılar; başka bir deyişle, (“iç” liderlerle birlikte) tüm Filistin halkının geçici hükümetini oluşturdular. Pratik açıdan bakıldığında bu davranış, mülteci sorunu ve İsrail'le müzakereler de dahil olmak üzere Filistinlilerin kolektif kaderini FKÖ'nün ellerine bırakmaya devam etme ihtiyacından kaynaklanıyordu. Bu nedenle eski FKÖ üyeleri ve yayıncılar hükümetin yeni yapısına saldırdılar. FKÖ'nün kurulacak her hükümetin ve her ulusal organın tek otorite kaynağı (“merja'iyya”) olduğunu ve Filistin halkının işlerini yönetme yetkisine sahip tek kurum olduğunu vurguladılar. adına siyasi anlaşmalar imzalıyor. Buna göre kalıcı bir anlaşma sağlanana ve başkenti Kudüs olan Filistin devleti kurulana kadar bu konuların sorumluluğu elinde kalacaktır. ¹³ Diğerleri, ara kuşak üyelerinin, ulusal hareketin kurucu babalarına saygı gösterme yükümlülüklerini akılda tutarak, kademeli bir geçiş yapmayı düşündüklerini öne sürdüler. ¹⁴

Çözüm

Oslo yılları (1994-2000) devrimci mantıktan devlet mantığına geçiş dönemiydi; oysa şiddetli çatışma (2000-2004), Filistin'in kutsal "ulusal birlik" ilkesini tehdit eden kurumsallaşmadan şiddetli anarşiye doğru bir gerilemeyi temsil ediyordu. ” (el-wahda al-wataniyya) . Arafat döneminin sonunda bu iki dönüm noktası olayının yan yana gelmesi, Filistin toplumunu geleceğe ve özgürlük ve bağımsızlık mücadelesinin doğasına ilişkin yoğun bir ruhsal arayışa girmeye sevk etti. Bu gelişmelere, liderlik ve göreceli itibar konusunda nesiller arası bir çatışma eşlik ediyor. Sonuç olarak, Filistinliler artık kendilerini, geri dönüş arasında seçim yapmaları gereken tarihi bir kavşakta buluyorlar.

İslami kampın önderliğinde ulusal kurtuluşa yönelik devrim yolu ya da ulusal kampın önderliğinde ulus ve devlet kurma çabalarının yeniden canlandırılması.

Bu şartlara uygun olarak, Ebu Mazin'in Arafat'ın halefi olarak seçilmesi, Filistin toplumunun güvenlik, ekonomi ve siyasi durumunun kapsamlı bir şekilde elden geçirilmesi yönündeki yüksek beklentilerinin bir tezahürüdür. Abu Mazin'in pragmatik siyasi yaklaşımı ve şiddetten vazgeçmeye hazır oluşu ve uluslararası toplum tarafından kendisine verilen itibar, Arafat sonrası Filistin oluşumunda değişime giden yolu işaret etmesi muhtemel üç önemli gelişmeyle örtüşüyor (her ne kadar koşullar altında olsa da). genişletilmiş sükunet ve siyasi sürece dönüş):

•     Gelecekteki bir siyasi anlaşmanın şartlarına uygun olarak egemen bir devlet kurmak amacıyla devlet inşa sürecinin yeniden başlatılması. Buna Arafat'ın merkezi yöntemlerinin sona ermesi, toplumun kontrolünü ele geçiren devrimci sistemin terk edilmesi ve devlet sistemi mantığına dönüş eşlik edecek. İkincisi, hükümet ve sivil toplum kurumlarının restorasyonunu, hukuka, demokrasi ilkelerine ve kuvvetler ayrılığına bağlılığı gerektirir.

•     Lider bir ulusal hareket olarak El Fetih'in örgütsel ve ideolojik rehabilitasyonu; bu sayede yönetici kademesinin bileşimi değiştiriliyor ve ara kuşak üyeleri liderlik pozisyonlarına yükseltiliyor. Bu süreç, örgütün, ara kuşak adayının Filistin Yönetimi'nin başkanı seçildiği ve ara kuşakla özdeşleşen teknokratların hükümete yemin ettiği başarılı bir seçim kampanyası yürüttüğü için zaten devam ediyor. Bunun, Merkez Komite seçimlerini ve yeni bir siyasi platform taslağının hazırlanmasını içerecek olan El Fetih Altıncı Konferansının toplanmasıyla devam etmesi bekleniyor.

•     Hamas'ın Filistin Yönetimi kurumlarına entegrasyonu. ¹⁵ Hareketin liderliği, siyasi gücünü hem yerel hem de ulusal düzeyde savunmak amacıyla belediye meclisi ve Yasama Konseyi seçimlerine katılmaya karar verdi.

NOTLAR

1.    Yasama Konseyi'ne yapılan ilk seçimlerin sonuçları ve bunların önemi hakkında bilgi için bkz.: As'ad Ghanim, Birinci Filistin Genel Seçimleri: Demokrasi için Bir Mücadele (Barış Araştırmaları Enstitüsü, Givat Haviva: 1996) [İbranice].

2.    FKÖ'nün sönüşüne ilişkin eleştirel, iç söylem hakkında daha fazla bilgi için bkz.: Ephraim Lavie, "Kurumsallaştırılmış, FKÖ ve Filistin Yönetimi arasındaki Karşılıklı Siyasi Sonuçlar" Arafat Döneminden Sonra Filistinliler (Tel-Aviv Üniversitesi, Moşe Dayan Merkezi) : 2005), s. 17–28 [İbranice].

3.    Halil el-Şikaki'ye göre İntifada, eski muhafızların İsrail'le çatışmaya katılan ve ulusal meşruiyetini yeniden kazanan genç liderliğe karşı zemin kaybettiği nesiller arası bir mücadeleyle sonuçlandı. Bakınız: Khalil al-Shikaki, “Filistin Bölünmüş”, Dışişleri 81:1 (New York: Ocak/Şubat 2002), s. 89–105.

4.    Nasır 'Uways şu makalesinde buna tanıklık ediyor: “Aksiyon ve Borç Arasındaki El-Aksa Şehitleri Tugayları (Kata'ib Shuhada al-Aqsa bayn al-fi'l wal-iltizam) ,” al-Quds , 1 Şubat 2005.' Uways, Tugayların kurucuları arasında yer alan ve hedefli bir suikastta öldürülen Balata mülteci kampından arkadaşı Yasir el-Badawi'nin sık sık tekrarladığı nakaratını aktarıyor: “Tugayları El Fetih'in kılıcına ve kalbine çevireceğiz. ve yoksulların vicdanı.”

5.    El Aksa Şehitleri Tugayları'nın platformuna örgütün web sitesinden bakabilirsiniz: http://www.kataebaqsa1.com/arabic

6.    Nasır 'Uways, age.

7.    El Fetih'e verilen destek, Ekim 2003'teki %29'a kıyasla Haziran 2004'te %26,4 olarak gerçekleşti. Bu, İsrail'in liderliğe ve mali kaynaklara verdiği zarara rağmen halkın Hamas'a verdiği desteği karakterize eden istikrarla tezat oluşturuyordu ­: Hamas'a verilen destek %21,7 idi. Haziran 2004'te Ekim 2003'teki %22'ye kıyasla.

8.    Esas itibarıyla El-Aksa Şehitleri Tugayları'nın davranışları konusunda bir iç çelişki gelişti. Yolsuzluğu ve anarşiyi ("fesad ve fawda") protesto ederken ­, Fransız vatandaşlarını kaçırmak ve Cenin'de bir polis karakolunu ateşe vermek gibi kanun ve düzen adına ­anarşiyi daha da kötüleştiren adımlar attılar. Sonuç olarak pek çok sıradan Filistinli, ­silah taşıyıcılarının halkın çıkarlarını en iyi şekilde temsil ettiğine inanmıyordu ­.

9.    Başbakan Abu Ala'nın kıdemli danışmanı Dr. Ahmad Majdalani şu tavsiyede bulundu: “İntifada'nın halk tavrını sürdürmeli, İntifada'nın militarizasyonundan uzak durmalıyız…[ve] karşı fedakarlık misyonlarına derhal son vermeliyiz. İsrail'deki vatandaşlar… İntifada yıllarının acı deneyiminden, acılardan ve kurbanlardan sonuçlar çıkarmalıyız ­, böylece diyaloğu sağlamlaştırılmış bir konum doğrultusunda güçlendirmeliyiz.

Tutarlı siyasi hedeflere sahip bir İntifada için politik plan…”, el-Ayyam , 6 Ekim 2004.

10.  2003 yazındaki kısa ömürlü hükümeti sırasında geliştirmeye çalıştığı politika, onun pragmatik yaklaşımının göstergesidir. ­O zamandan bu yana, Arafat'ın vefatından önce bile medyada defalarca kendi bakış açısını açıkladı. Örneğin, ­27 Eylül 2004'te Ürdün gazetesi al-Ra'y'de Abu Mazin ile yapılan röportaja bakınız.

11.  Örneğin bakınız: el-Hayat el-Jadida , 15 ve 25 Ocak 2005; ve el-Ayyam, 24 Ocak 2005.­

12.  Hamas, yerel konsey seçimlerinin önceki iki aşamasında zafer kazandı ­. Ayrıca Gazze Şeridi'nde 26 Ocak 2005'te yapılan kısmi belediye seçimlerinde de önemli başarılar elde etti. Bakınız: ­el-Hayat el-Jadida, 29 Ocak 2005.

13.    Yusif el-Kizaz, el-Hayat el-Jadida , 24 Şubat 2005.

14.    Dr. Husayn Abu Shanab, el-Hayat el-Jadida , 28 Şubat 2005.

15.    Hasan el-Batal, el-Ayyam , 29 Ocak 2005.

Baas'ın Düşüşü Üzerine:
Irak'ta Elitler Arasındaki Mücadele

Ofra Bengio

Kağıt alçı bronz taştan iki santimetre ile yedi metre arasındaydı Kağıt alçı bronz taş çizmesi tüm şehir meydanlarında üzerimize çöktü Kağıt alçı bronz taş gölgesi halka açık parklardaki ağaçlarımızın üzerinde belirdi Kağıt alçı bronz taş bıyığı restoranların arasından süzüldü çorbamızın içine

Kağıttan alçı bronz taş gözleri odalarımızın içinde bize dikilmişti

Bir sabah sanki hiç olmamış gibiydi

Onun botu meydanlarımızdan kayboldu

Ağaçlarımızın üzerindeki gölgesi

Çorbamızın içinden bıyığı

Odalarımızdan gözleri

Ve göğüslerimizin üzerinden binlerce tonluk kağıt, alçı bronz taş çıkarıldı. ¹

Günümüz Ortadoğu'sunda Irak, yönetici elitlerin nesiller arası aktarımıyla ilgili tüm konularda benzersizdir. Geçtiğimiz on yılda uzun vadeli iç süreçlerin doğal ardışıklıklar ürettiği diğer Orta Doğu devletlerinin aksine, Irak'ın muhafız değişikliği, özellikle iktidardaki merkezle ilgili olarak, dış kaynaklı tek bir saldırgan eylemin sonucudur. Bağdat. Diğer ülkelerde devlet başkanları ve birkaç üst düzey yetkili değiştirilirken, Irak'ta 2003 baharındaki savaşın bir sonucu olarak elit sınıfın tamamı tasfiye edildi. Abdülkerim Kasım'ın 1958'deki devrimi, Haşimi monarşisinin ve üst kademenin tasfiyesiyle sonuçlandı.

devlet. Benzerliklere rağmen, iki olay arasında önemli bir fark var; zira 2003 yılında Iraklı olmayan güçler, düzenin kapsamlı bir şekilde yeniden düzenlenmesini hızlandırdı ve böyle bir sürecin Irak'ın dayanıklılığı, istikrarı ve meşruiyeti açısından doğuracağı tüm sonuçlar ortaya çıktı. yeni elitler. Bugün Irak, hem sembolik hem de kelimenin tam anlamıyla “seçkinler patlaması” olarak tanımlanabilecek eşsiz bir deneyim yaşıyor. Savaştan bu yana, eski seçkinlerin sınır dışı edilmesinin yarattığı boşluğu dolduran yeni seçkinlerin ve siyasi güçlerin hızlandırılmış, ya da daha doğrusu patlayıcı bir genişlemesi yaşandı. Bu gelişme, yalnızca yeni ve eski seçkinler arasındaki değil, aynı zamanda yeni seçkinlerin kendi aralarındaki çatışmayı da şiddetlendirdi. Bu çatışmalar o kadar acımasız hale geldi ki, bu farklı elit çevrelerin üyelerinin, kendi egemenliklerini sağlamlaştırma ve kendilerini yeni seçkinler olarak kurma yeteneklerini ciddi şekilde engelleyen sürekli bir terörist saldırı döngüsü içinde kelimenin tam anlamıyla havaya uçtukları söylenebilir. Şiddet, modern Irak'ın tarihi boyunca yinelenen bir tema olmasına rağmen, mevcut güç mücadelesinin tetiklediği kan, bu ülkenin şimdiye kadar gördüğü en şiddetli kan dökülmesidir.

Kart Evi'nin Çöküşü –
Altında Ne Var?

Savaşın başlangıcında Amerikalılar tarafından dağıtılan ve her birinde Baas rejiminin elli beş liderinden birinin ve ilk olarak Saddam Hüseyin'in resminin yer aldığı kart destesi, Irak'ı kuşatan toplumsal ve siyasi çalkantıları tam olarak simgeliyordu. Bir zamanlar her şeye gücü yeten Baas liderleri, bir gecede başlarına büyük ödüller konmuş tehlikeli suçlular haline getirildi. Liderliğin devrilmesi, siyasi seçkinlerin Irak ordusunun veya ordu ve bir partiden oluşan koalisyonun değil, yabancı bir askeri gücün iç meydan okumalarının bir sonucu olarak ortadan kaldırılması nedeniyle, ülkenin daha önceki güç mücadelelerine benzemiyordu. Üstelik liderliğin siyasi sahneden uzaklaştırılma şekli eşi benzeri görülmemiş bir şeydi. Liderlerin öldürüldüğü veya ülkeden kaçmayı başardığı geçmiş olayların aksine, mevcut devirme, örgütün tasfiyesini gerektirmedi.

Liderlik (Hüseyin'in oğulları Udayy ve Qusayy hariç) ve liderlerin Irak tarihinde ilk kez halka açık bir duruşmanın önüne çıkması planlandı. ² Bu sürecin amacı, yalnızca saygın demokratik rejimlerin uygulamalarına uygun yeni sosyal ve politik normlar oluşturmak değil, aynı zamanda eski rejimi simgeleyen her şeyi kamuoyu önünde kınamak ve onu kaynağından sökmekti.

Her ne kadar Baas rejimi savaşın hemen ardından şaşırtıcı bir hızla çökmüş olsa da, otuz beş yıldan fazla bir süredir bir ülkeye hakim olan bir rejimin kökünü kazımak, tüm güç tabanlarının ve eski elitlerin kapsamlı bir şekilde yenilenmesini gerektirmiştir. Amerikalılar ve müttefikleri aslında Irak'taki hedeflerini “rejim değişikliği” olarak tanımladılar, ancak bu terimin gerçek anlamda yorumlanması oldukça yanıltıcıdır. Gerçekte Irak'ta yaşananlar sıradan bir rejim değişikliğine ya da geçmişte yaşanan benzer süreçlere benzemiyordu. 2003 yılına kadar Kasım devrimi rejim değişikliğinin en kapsamlı örneğini oluşturuyordu. Ancak bu, tüm güç tabanlarının ortadan kaldırılmasını içermiyordu ve Irak'ın üç baskın kesimi (Sünniler, Şiiler ve Kürtler) arasındaki güç paylaşımına ilişkin mevcut statükoyu kesinlikle değiştirmedi. Mevcut ayaklanmalar son savaşın ürünüydü ve mevcut benzeri görülmemiş güç mücadelelerinin yoğunluğundan, kapsamından ve süresinden sorumluydu.

Bu mücadeleleri en çok şiddetlendiren olay, rejimin önceki tüm güç dayanaklarının (Baas partisi, ordu ve diğer tüm güvenlik organları) derhal tasfiye edilmesi kararıydı. 1968'de ilk kez iktidara geldiğinde toplam 2.000 üyeye sahip olan Baas partisi, istikrarlı bir şekilde yaklaşık bir milyon üyeye ve destekçiye ulaştı ve devlet daireleri, ordu ve ekonomik kuruluşlardan çeşitli kuruluşlara kadar hayatın her alanında ülkenin öncüsü haline geldi. Eğitimin ön planda olduğu sosyal kurumlar. Partiyi dağıtma ve daha sonra yasadışı ilan etme kararının yanı sıra tüm kamu kurum ve kuruluşlarını ( içtihat veya Baasçılığın ortadan kaldırılması olarak adlandırılan) Baasçı etkilerden temizlemek için kapsamlı bir kampanya başlatma kararı, yalnızca yerleşik toplumsal ve siyasi seçkinlere zarar vermekle kalmadı, aynı zamanda aynı zamanda - isteyerek veya baskı altında - Baas'a katılan ve geçim kaynaklarını, statülerini ve partiye bağlı sosyal ağlarını anında kaybeden Iraklılardan oluşan bir sınıf. ³ Üstelik bu girişim, kaosu daha da yoğunlaştıran idari bir boşluk bıraktı ve yeni elitlerin kendi kontrollerini kurmalarını oldukça zorlaştırdı.

Ordunun Irak'ta kurulan ilk kurum olduğu gerçeği göz önüne alındığında, onun tasfiyesinin diğer kurumlara göre çok daha kapsamlı bir girişim olduğu ortaya çıktı. Aslında onun kuruluşu monarşik rejimin kuruluşundan önceydi. ⁴ Buna ek olarak, Irak'ın tüm tarihi boyunca, 1991 Körfez Savaşı'nın arifesinde doruk noktasında yaklaşık bir milyon askerden oluşan ve 2003 savaşının arifesinde toplamı yaklaşık 400.000 olan orduyu genişletmek ve güçlendirmek için neredeyse sürekli bir çaba vardı. . ⁵ Orduyu dağıtma kararı böylece devletin merkezi sembolünü - özellikle diğer tüm kurum ve siyasi örgütleri kuşatan değişim ve değişimler ışığında Irak'a süreklilik duygusu kazandıran bir kurumu - baltaladı. Dahası, ordunun dağıtılması, bazıları yakın zamana kadar Irak elitinin üyeleri olan yüzbinlerce bireyin ve ailelerinin tek geçim kaynağını ve gururunu yok etti. ⁶

Tek uzmanlığı silah kullanmak olan bu kadar çok insanı bir kenara itmek, yeni orduya karşı muhalefeti Irak tarihindeki en şiddetli çatışmalardan birine dönüştürdü. Ülkedeki anarşiye katkıda bulundu ve sınırları güvenliksiz bıraktı. Ordunun tamamını dağıtma hatasını azaltmak amacıyla yetkililer geriye dönük olarak, savaş başladığında ordunun kendi isteğiyle "dağıldığını" ve Amerikalılar ile müttefiklerinin buna yalnızca resmi onay damgasını verdiklerini iddia etti. Bu iddianın doğruluk payı varsa o da bu sözlerin açık bir siyasi ifadeyi barındırdığıdır: Müttefikler Ordunun meşruiyetini ya da onu rehabilite etme olasılığını tanımadılar ve bu nedenle generallerinin ve diğer elitlerinin kişilik olduğunu varsaydılar. İstenmeyen. ⁷ Ordunun, partinin ve diğer güvenlik organlarının gayri meşru hale getirilmesi, aslında Baas sonrası Irak'taki en zararlı gelişmelerin ardındaki temel nedenlerden biridir.

Baas'ın güç temellerine ek olarak, yönetim kurumlarında ülkenin çeşitli mezhepsel ve etnik grupları arasında kapsamlı ve sistemli bir güç dağılımı da vardı. İktidar pozisyonlarının çoğu üzerindeki Sünni tekeli derhal yıkıldı ve yerini mezhepsel ve dini çizgiler ( muhasasa ) doğrultusunda tasarlanmış bir dağıtım formülü aldı. Sünniler bu yeniden ­tahsisi eleştirdiler ve bunun Irak'ın ulusal bütünlüğü pahasına ülkenin mezhepsel bağlılıklarını güçlendirdiğini ileri sürdüler. ⁸ Sünnilerin öfkesinin ardındaki gerçek neden, açıkça onların yönetim altında şiddetli siyasi ötekileştirilmeleriydi.

yeni formül. Örneğin, Temmuz 2003 ile Haziran 2004 arasında görev yapan geçici hükümetin yirmi beş üyesi arasında on üç Şii ve beş Kürt'e kıyasla yalnızca beş Sünni Arap vardı. Sünnilerin perspektifinden bakıldığında ise tablo çok daha kasvetli çünkü onların temsilcileri de herhangi bir önemli görev almamıştı. ⁹ Ancak bu yapılandırma her sektörün genel nüfus içindeki göreceli payına uygundu.

Yeni Elitlerin Yükselişi

Baas rejiminin çöküşünün ardından oluşan boşluk ve müttefiklerin eski elitlerin kesin olarak ortadan kaldırılması için attığı adımlar, kendilerini Baas rejiminin meşru yerine koymaya çalışan yeni güçlerin şaşırtıcı bir yükselişine yol açtı. eski seçkinler. Taht üzerinde hak iddia eden dört kişi vardı: yüzeye çıkan doğal güçler; koalisyonun içinde paraşütle atlanan veya koalisyon tarafından organize edilen güç üsleri ve unsurlar; kendilerini merkezi hükümetin boyunduruğundan kurtaran ya da merkezi hükümetin kenarlara iten çevredeki gruplar; ve ulusal hükümette yer almak için merkeze gelen çevreden unsurlar.

İlk grup, aşiret reisleri, din adamları, yeraltından çıkan uzun süredir devam eden partiler ve filizlenen çok sayıda yeni partiden oluşuyordu. Saddam Hüseyin'in rejimi, aşiret seçkinlerinin veya en azından bazı liderlerinin statüsünü, onların varlığını küçümsemeye çalıştığı uzun bir dönemin ardından, 1990'ların başlarında rehabilite etmeye başladı. Merkezi hükümetin zayıflaması, kabile liderlerinin gücünün karşılıklı olarak genişlemesine yol açtı. Bu gelişmeler Baas'ı aşiretlerle işbirliği yapmaya ya da onları hâlâ güçlü aşiret bağlarını sürdüren toplum kesimleri arasındaki meşruiyetini güçlendirmenin bir aracı olarak kullanmaya teşvik etti. Benzer olaylar 2003'teki savaşın ardından da yaşandı ancak o dönemde kabile güçlerini savuşturacak veya onlara karşı koyacak bir merkezi hükümet yoktu. Sonuç olarak aşiretler, sahadaki diğer güçlerle koalisyonlar kurarak da olsa kendilerini önemli ölçüde güçlendirdiler. ¹⁰ Kabile seçkinlerine tanınan tanınmanın, liderlerden biri olan Gazi el-Yavir'in atanmasından daha açık bir kanıtı yoktu.

²⁰⁰⁴ yazında Irak'ın geçici başkanı olarak Şammar kabilesi.11

Dini seçkinlerin yükselişi kabile liderlerinin yükselişinden daha etkileyici oldu. Baas döneminde din adamları siyasi kenarlara itilmişti; Sünni ve Şii dini liderler saklandı veya ciddi şekilde zulüm gördü. Ancak savaş doruğa ulaştığında, dini liderliğin tüm kesimlerinin rolünde zaten belirgin bir artış vardı. Bu yükseliş, savaşın yol açtığı sıkıntılar ve sivil ihtiyaçlara cevap verebilecek veya yeraltında geçirdiği günlerde muhafaza ettiği anlaşılan örgütsel beceriler sergileyen din adamlarını engelleyebilecek merkezi bir hükümetin bulunmaması nedeniyle tetiklendi. Dini elitlerin yükselişini en iyi örnekleyen kişi Ayetullah Ali el-Sistani'ydi. Necef'teki ikametgahından sadece Şiilerin çoğunluğuna kendi otoritesini empoze etmeyi başarmakla kalmadı, aynı zamanda kritik siyasi kararları koalisyon güçlerine dikte etmeyi de başardı.

Aynı şekilde, yıllardır yeraltında faaliyet gösteren ya da sadece ismen var olan yerleşik partiler de bir anda yeniden ortaya çıktı. Aslında son savaşın ironilerinden biri, Irak Komünist Partisi'nin yeniden canlanmasının Amerikalılar tarafından mümkün kılınmış olmasıydı. 1930'lu yılların ortalarında faaliyete geçen bu parti, gençleşen partilerin en etkileyicisiydi. Üyeleri yetkin yönetim becerileri sergilemiştir; Çatışmaların ardından kısa süre sonra gösteriler ve ulusal toplantılar düzenlemek ve 1970'lerin sonlarından bu yana baş düşmanları olan Baas rejimi tarafından kendilerine yasaklanan diğer siyasi girişimlere katılmak için sokaklara döküldüler. Baas'ın tamamen tarafsızlaştırdığı bir diğer parti de, yıllarca Kamil el-Çadirçi'nin başkanlığını yaptığı Ulusal Demokrat Parti'ydi. Zamanın işaretlerinden biri de Çadirçi'nin oğlu Nasır'ın partinin yeniden canlanmasını sağladığı ya da en azından partinin başında yer aldığıydı. Çeşitli parti ve siyasi örgütlerin safları, Baas'ın iktidara gelmesinden önce onlara önderlik eden aynı ailelerin üyelerinden oluşan yeni bir seçkinler oluşturmaya başladıkça, bu yinelenen bir tema haline geldi. ¹²

Kendiliğinden ortaya çıkan hizipler, diğer güç tabanlarıyla rekabet halindeydi: İşgal güçleriyle birlikte yurt dışından gelen gruplar veya bireyler; Irak nüfusu içindeki bazı kesimler, müttefikler tarafından topluma ve yeni rejime daha Batılı ve yeni bir anlayış aşılamaya teşvik ediliyordu.

liberal karakter; ve tasfiye edilenlerin yerine müttefikler tarafından kurulan yeni güç üsleri. İlk grup, başlangıçta Irak'ta gizli faaliyet gösteren ve daha sonra komşu ülkeler, Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'ne sürgüne zorlanan tüm Baas karşıtı, muhalif örgütlerden oluşuyordu. Bu örgütlerin en öne çıkanları arasında Şii Dava partisi, Irak İslam Devrimi Yüksek Meclisi (SAIRI), Irak Ulusal Kongresi (INC) ve Irak Ulusal Mutabakatı (INA) vardı. Bu eski gurbetçi gruplar yeni siyasi elitlerin omurgasını oluşturmaya çalıştılar, ancak hepsi başarıya ulaşamadı.

Amerikalılar ve müttefikleri, yeni bir Irak toplumu inşa etme çabalarının bir parçası olarak, kadınların siyasi statüsüne özel bir vurgu yaptılar; çünkü kadınların adil temsilinin olmadığı bir ülkede demokrasiyi kurmanın imkansız olacağını fark ettiler. kadınlar. Bu açıkça, ilk yıllarında bir vaka dışında kadınların hiçbir önemli siyasi pozisyonu doldurmadığı Baas döneminden keskin bir geri dönüştü. Her ne kadar kadınların parlamentoda belli bir temsili olsa da, onların işlevi rejim için bir onay damgasından başka bir şey değildi. Başka bir deyişle, Irak'ın kadınları otuz beş yıl boyunca (ve ondan önce de) siyasi haritanın kenarlarındaydı. ¹³ Iraklı kadınların lobi çalışmalarının yanı sıra Amerikan baskısı da, üyelerinin %25'ini oluşturdukları geçici Ulusal Meclis'e (Ocak 2005 seçimlerine kadar görev yapan) kadınların dahil edilmesinin sorumlusuydu. ¹⁴ Üstelik, Ocak 2005 seçimlerine ilişkin aday listelerinin %33'ü kadınlardan oluşmakta olup, açıkça İslami listeler de bulunmaktadır. ¹⁵

Irak ordusunun ve diğer güvenlik organlarının dağıtılması, acilen yenilerine ihtiyaç duyulmasına neden oldu. Bu boşluk, ülke içinde süregelen anarşi durumu ve komşu devletlerin vatandaşları ve İslamcı terör örgütleri de dahil olmak üzere geçilemez hale gelen sınırlar boyunca kontrol eksikliği ile vurgulandı. Polis işi ve kanun ve düzenin uygulanması tamamen müttefiklere kalmıştı; böylece müttefikler, tıpkı Britanya'nın 1921'de, Irak'ın kurulmasına eşlik eden isyan ve anarşi döneminin ardından yaptığı gibi, yeni bir Irak ordusu ve polis gücü kurmak zorunda kaldılar. Irak'ta İngiliz mandası. Amerikalılar gibi İngilizler de tamamen yeni bir Irak ordusu kurdular; tek büyük fark şu anki ordudan çok farklıydı.

yeni ordu ve polis, tüm eski güç odakları ve görevlerinden uzaklaştırılan kişilerle mücadele etmek zorunda; bu, tüm yeni kurumları saldırı için birincil hedef haline getiren bir gerçek.

Bu kadar kısa bir zaman diliminde Irak'ı saran büyük çalkantılar, eski ve yeni seçkinler arasında ve bu grupların kendi içinde yoğun mücadeleleri körükledi. Baas Irak'ı kararlı bir şekilde yönettiği sürece fırsat penceresi elit sınıfın üyesi olmayan herkese kapalıydı. Baas'ın devrilmesiyle birlikte, yıllardır kenarlara itilen tüm güçler sahnenin ortasına fırladı. Seçimlerde tek bir Baas partisi yerine yüze yakın parti üst sıralarda yer almak için yarıştı. ¹⁶ Bu, hem ülkede şekillenen yeni çoğulculuğu hem de siyasetin atomizasyonunu kanıtlıyor. Sonuç olarak, bugün tanık olduğumuz çatışmalar yalnızca eski Baas elitini yeni parti ve gruplarla karşı karşıya getirmekle kalmadı, aynı zamanda belki de öncelikle yeni grupları da kendilerine karşı kışkırttı. Ülkede kalan Iraklılar ile işgal sonrası yurt dışından dönenler arasında da rekabet yaşanıyor.

Bağdat'taki Sünni merkezin çöküşü iki açıdan çevre bölgelerde eşi benzeri görülmemiş bir güçlenmeye yol açtı: Uzak bölgelerde yaşayan gruplar merkezi hükümetin zararına konumlarını güçlendirdiler; ve çevre hükümetlerden gelen siyasi güçler, yeni siyasi elitlerin bir parçasını oluşturdukları merkeze ulaştı. Şiddetli savaş yöntemleriyle tetiklenen ve büyük ölçüde ülkeye dışarıdan dayatılan siyasi devrimin liderleri, Batı demokrasilerinin seçimler de dahil olmak üzere işleyiş tarzıyla meşruiyet ve kalıcı bir statü kazanmaya çalışıyor. Ulusal bir referandum ve değiştirilmiş bir anayasa. Sünnilerin çöküşü ile çevrenin yükselişi arasındaki sistemik çelişki şu gelişmeleri tetikledi: eski Sünni merkezin statüsünü yeniden tesis etmeye yönelik umutsuz bir girişim; çevrenin özerkliğinin arttırılması; çevre bölgelerdeki rakip gruplar arasındaki güç mücadeleleri; ve artık seçkinlerin parçası olan çeşitli çevre gruplar arasındaki çatışmalar. Üstelik Amerika'nın desteğine rağmen yeni merkezin zayıflığı da çevredeki kuvvetlerin güçlenmesine katkıda bulundu.

Sünni Elitlerin Çöküşü

Sünnilerle ilgili en göze çarpan paradokslardan biri, 1920'deki kuruluşundan bu yana modern Irak devletinin yöneticileri olmalarına rağmen elitleri arasında tarihsel bir sürekliliğin olmamasıdır. Bunun yerine, tarihleri sürekli tasfiyeler veya yerinden edilmeler ve ardından yeni elitlerin yükselişiyle gölgelendi. Örneğin 1958'deki Kasım darbesi sırasında, İngilizlerin Irak'a ithal ettiği ve tahta çıkardığı Faysal'ın liderliğindeki Sünni Haşimi seçkinleri, Nuri el-Sa' gibi kraliyet ailesi dışından Sünni politikacılarla birlikte neredeyse tamamen tasfiye edildi. İD.

Beş yıldan kısa bir süre sonra Kasım ve beraberindeki seçkinler de tasfiye edildi; Onların yerini alan ilk Baas rejimi, yalnızca dokuz ay sonra şiddetli bir şekilde görevden alınmadan önce gerçek bir yönetici seçkin oluşturmayı bile başaramadı. İki Baas rejimi arasındaki beş yıl doğal olarak yeni elitlerin kök salmasına yeterli zaman bırakmadı ve yerini ikinci Baas rejimi aldı. İkinci Baas rejiminin acemi seçkinleri, üyelerinin Bağdat'ın iktidar konsensüsünün kalbinden değil, Tikrit, Dur ve diğer uzak bölgelerden gelmeleri gerçeğiyle karakterize ediliyordu. İkinci Baas rejimi önceki elitlerin herhangi birinden daha uzun süre dayanırken, parti içinde de çatlaklar patlak verdi; örneğin 1979'da giden Başkan Ahmed Hasan el-Bekir ile yeni gelen Başkan Saddam Hüseyin'in şiddetli halefiyeti. Bu kopuşlara rağmen, Baas seçkinleri o kadar derinlere kök salmıştı ki, savaştan sonra onları ortadan kaldırma görevinin, kendisinden önce gelen herhangi bir “rejim değişikliğinden” daha zor ve karmaşık olduğu ortaya çıktı.

Irak'taki gelişmeler, o dönemde Ürdün Krallığı'nda yaşanan gelişmelerle tam bir tezat oluşturuyor. Ürdün de benzer şekilde Haşimi seçkinlerini Amman'a ithal eden İngilizlerin yapay bir yaratımıydı. Ancak Irak'ın aksine Ürdün seçkinleri kök saldı ve bugüne kadar tüm ülkeye süreklilik ve istikrar kazandıran birleştirici bir güç haline geldi. Ürdün Monarşisi ile karşılaştırma, Irak'taki sıkıntıların sorumlusunun ne devletin “yapaylığı” ne de hükümdarın yabancı olması olduğu hipotezini güçlendiriyor. Irak'ın istikrarsız siyasetinin nedenlerini araştırırken, en muhtemel suçlunun Sünni elitlerin sistemik zayıflığı olacağı görülüyor. Onlar yalnızca azınlık olmakla kalmıyordu (%20 kadarı da dahil)

ancak Sünnilerin kendi aralarında bile bir iç birlik duygusu oluşturmak için gerekli öngörüyü gösteremediler. Buna ek olarak, iktidarı diğer iki büyük kesim olan Şiiler ve Kürtlerle paylaşmaya yönelik bir formül geliştirmede başarısız oldular; bu belki de bu kamplar arasındaki çıkar çatışmalarını dengeleyebilirdi. ¹⁷ Sünni elitin zayıflığına katkıda bulunan bir diğer önemli faktör de Irak'ın kimliği konusundaki iç mücadeledir; bu, ülkeyi kuruluşundan bu yana endişelendirmektedir; yani Irak milliyetçiliğine karşı pan-Arabizm. Bu kadar uzun süre iktidarda kalan Baas bile bu iki alternatif arasında bocaladı. Bütün bu faktörler Sünnileri Irak'ı demir yumrukla yönetmeye zorladı. Muhalefetin “savunmacı” bir duruş üstlenmeye zorlanmasıyla yönetim tarzlarının acımasız doğası otomatik olarak ve çok daha şiddetli bir biçimde yeni rollerine de yansıdı.

Sünnilerin hâlâ iktidardayken karakterize ettiği iç birlik eksikliği, tekellerinin kaybıyla daha da kötüleşti. Kürtlerin ve Şiilerin18 aksine, ^kendilerini Sünni etiketi altında tanımlamakta çok büyük zorluklar yaşıyorlar, çünkü bu aşağıdaki sonuçları doğurabilir: Şiilere kıyasla sayısal zayıflıklarının altını çizecektir; Irak üstü birliğin ateşli taraftarları ve temsilcileri olarak itibarlarına zarar vermek; ve çıkarlarına zarar verecek şekilde mezhep temelli güç dağıtımını devam ettirecekler. Sünni hükümetin ani çöküşü aynı zamanda bu sektörün saflarını birleştirme ve yeni güç tabanlarına karşı koyma yeteneği üzerinde de gözle görülür bir etki yarattı. Yıllar boyunca alternatif örgütler ve muhalefet partileri kuran Kürtler ve Şiilerin aksine Sünniler, Baas rejiminin iktidar yılları boyunca Sünnilerle özdeşleştirilmesi ve Sünni çıkarlarını temsil etmesi nedeniyle bu tür önlemlere ihtiyaç duymadı. Sonuç olarak Sünnilerin zayıflığı yedi kat daha da arttı: Güç tabanları yok edildi ve tutarlı bir yönelime veya net hedeflere sahip herhangi bir alternatif siyasi örgüt oluşturamadılar.

Peki eski seçkinlerin yıkıntıları üzerinde yükselen Sünni güçler hangileri? Her şeyden önce, (alaycı bir şekilde "Saddam'ın yetimleri" ¹⁹ olarak anılan) çökmüş Baas rejiminin iç çekirdeğinin, kim olursa olsun yeni elitlere karşı topyekün savaşa öncülük ettiğini belirtmekte yarar var. Buna göre eski Baaslılar, mücadelelerinde kendilerine yardımcı olabilecek herkesle işbirliği yapıyor veya arkasına saklanıyor.

(Irak'ı Amerikalılara ve onların Irak'taki müttefiklerine karşı birincil cephe haline getiren) Ebu Musa'b el-Zerkavi yönetimindeki El Kaide üyeleri veya bir zamanlar Baas'ın baş düşmanı olan yerel İslamcı gruplar. ²⁰ Ayaklanma boyunca tüm kurallar çiğnendi ve tüm kırmızı çizgiler aşıldı. Yeni sosyal ve politik elitin üyesi olma ihtimali olan veya onun kök salmasına yardım ettiğinden şüphelenilen herkes, saldırı için meşru bir hedef haline geldi. Bu, yalnızca yeni Irak yönetiminin mensuplarına değil, aynı zamanda yeni rejimin altyapısını oluşturabilecek üniversite profesörleri, hakimler, din adamları ve doktorlar da dahil olmak üzere tüm entelektüel tabakaya yönelik saldırıların da sebebidir. ²¹ Son olarak, eski Baasçıların yeni Sünni gruplara göre birçok avantajı var: kayda değer deneyim, saha ve ilgili oyuncular hakkında derin bilgi ve kaybedecek hiçbir şeyleri olmadığı gerçeği.

2003 savaşından bu yana ortaya çıkan son derece etkili, sosyo-politik güç tabanı, Baas döneminin çoğunu yeraltında veya sürgünde geçiren Sünni din adamlarından oluşuyordu. Savaş sırasında gelişen idari ve idari boşluk, onların hızlı yükselişini kolaylaştırdı. Bu durum halk için tıbbi bakımın idaresi, gıda nakliyesi, tahrip edilen altyapının yeniden inşası ve polisin savaşa eşlik eden vandalizm ve soygun eylemlerini hafifletmeye yönelik çalışmaları gibi acil çözümler gerektirdi. Bu koşullar altında camiler gerçek bir akıl sağlığı ve istikrar adası haline geldi ve acil tehlike geçtikten sonra bile din adamları durumun sorumluluğunu üstlendi. Her ne kadar Şii din adamları kendi bölgelerinde benzer bir rol üstlense de, yardım Sünniler üzerinde çok daha güçlü bir etki yarattı; çünkü Sünni bölgedeki -savaş ve ardından gelen yıpratma savaşı sırasındaki- çatışmaların boyutu çok daha büyüktü. ve daha uzun süreli bir çaba talep etti. Sünni din adamlarının kurduğu yeni toplumsal ve siyasal ağlar giderek yarı kurumsallaşmış örgütlere dönüştü; Bu örgütlerin en önde gelenleri Muhsin Abdülhamid liderliğindeki el-Hizb el- ^{İslami22 ve} Haris el-Dari liderliğindeki Hayat Ulema el-Müslimin'dir . Bu İslamcı grupların önemine rağmen, pek çok zayıf nokta onları engelliyor: Sünni gruplar yeni ve deneyimsiz; Şii İslamcı gruplardan farklı olarak Amerikalılarla diyaloğa girme konusunda endişeliler ve kesinlikle ABD ile anlaşma müzakere etmeye istekli değiller.

onlara; ve olumlu hedeflerden ve açıkça tanımlanmış bir doğrultudan yoksundurlar. Bu sınırlamaları telafi etmek için, ya çizgiyi aşan ve dini kampa katılan ya da Baasçı yeraltında direniş ceplerini çalıştırmaya devam eden eski Baasçılarla geçici ortaklıklar kurmaya çalıştılar. Aslında, açıkta faaliyet gösteren Hay'at 'Ulema' el-Müslimin , kendisini açıkça direniş operasyonlarıyla ( el-mukawama ) ilişkilendirmiştir.

Siyasi kazana atılmak isteyen diğer Sünni unsurlar ise daha önce sürgünde faaliyet gösteren kişi ve gruplardı. Onlar da Sünni başlıklardan uzak durmayı tercih ediyor ama satır aralarında kimlikleri net bir şekilde ayırt edilebiliyor. Bunlardan özellikle monarşi döneminde dışişleri bakanı olarak görev yapan ve savaştan sonra Irak'a dönen Adnan Paçacı'dır. Kurduğu parti ılımlı, liberal, Batı yanlısı bir çizgide seyrediyor23 ve ^Ocak 2005 seçimleri için listesinde siyasi yelpazenin her yerinden adaylar yer alıyor. Bu heterojenliğe rağmen -ya da belki de bu yüzden- Sünni kamuoyunun önemli bir kısmının ilgisini çekmeyi başaramadı. Aslına bakılırsa, listesi Ocak 2005 seçimlerinde bir sandalye bile kazanmayı başaramadı, ancak bunun temel nedeni seçimlere Sünni katılımın çok az olmasıydı. Kitlelerin ayaklarını yerden kesmeyi başaramayan bir diğer Sünni şahsiyet de, meşruti monarşiyi yeniden kurarak Irak'ın ihtişamını yeniden tesis etmeye çalışan, Haşimi tahtının son varisi Şerif Ali bin el-Hüseyin'dir. Monarşi, otuz yedi yıllık varlığı boyunca hiçbir zaman meşruiyet kazanmayı başaramadı; dolayısıyla el-Hüseyin'in listesinin yeni parlamentoda herhangi bir sandalye kazanamaması pek de şaşırtıcı değildi.

Sünnilerin sistemik zayıflıkları savaştan sonra daha da belirginleşti, çünkü tüm sektörün sınırlamaları fazlasıyla açık bir şekilde ortaya çıktı. Sünni elit, liderlerin ve taht taliplerinin çokluğu nedeniyle engelleniyor ve Kürtler ile Şiilerin aksine, bir veya iki önde gelen, mutabakata varılmış adaydan yoksun. Üstelik Sünni seçkinler tutarlı bir siyasi yönelim ya da Sünni toplumun geniş kesimlerine uyabilecek bir vizyon sunmadılar. En önemlisi, liderlerinin çoğu, örneğin diğer güç tabanlarının yükselişini önlemek gibi olumsuz hedefleri destekliyor. Terör saldırılarının ve askeri faaliyetlerin en ağır kısmının Sünni üçgeni olarak bilinen bölgede gerçekleştirilmesi, halihazırda ekonomik, sosyal ve siyasi açıdan baskı altında olan Sünniler açısından feci sonuçlar doğurdu. Sünni liderlerden seçim boykotu

gruplar ve seçmenlerinin büyük çoğunluğu, siyasi marjinalleşmelerinin boyutlarını daha da artırdı. ²⁴ Sünniler yeni hükümete orantılı bir şekilde dahil edilselerdi, hükümet yine de temsilcilerini seçmeyen Sünni halkın arzusunu yansıtamayacaktı. Sonuç olarak birçok Sünni, “çoğunluğun azınlık üzerindeki diktatörlüğü” konusunda oldukça kaygılı. ²⁵ Ötekileştirilmelerinin boyutu, Kürt lider Celal Talabani'nin Ocak 2005 seçimleri arifesinde söylediği şu sözlerle vurgulanmıştır: "Sünni Arap kardeşler, Irak ulusunun temel bir bileşenidir ve onların tüm hakları garanti altına alınmalıdır." ²⁶ Sünni ve Kürt elitlerin söylem ve tutumlarında daha dramatik bir dönüşümü hayal etmek zor.

Kürt
Elitleri Arasında Süreklilik ve Değişim

Sünni liderlik arasındaki kopuklukların aksine, Kürtler paradoksal bir şekilde makul bir tarihsel sürekliliği korumayı başardılar. Bu, modern Irak tarihinde Kürt liderlerin veya üst düzey topluluk üyelerinin evlerinden sürüldüğü ve sürgüne gönderildiği pek çok döneme rağmen başarıldı. Bütün bu çalkantılı dönemler, İkinci Dünya Savaşı ile başlayan, 1974-1975 arasındaki iç savaşla devam eden ve 1980-1988 arasındaki İran-Irak savaşıyla sonuçlanan Kürtler ile Bağdat'taki merkezi hükümet arasındaki savaşlara bağlanabilir. Bu sürekliliği en çok temsil eden elit kesim, 1930'lardan bu yana liderlik görevini elden ele geçiren Barzani aşiretidir. Barzaniler tüm krizlerden çıkmayı başardılar ve tüm Kürtler üzerinde olmasa da en azından Kürt halkının önemli bir kısmı üzerinde liderlik tacını korumayı başardılar. Bunların sürekliliği birçok faktöre bağlanabilir; bunların en önemlisi, 1940'larda aşiret liderinden 1960'larda ve 1970'lerin başında ulusal lidere dönüşen Molla Mustafa Barzani'nin kişiliği ve karizmasıdır. Bir başka olası faktör de Barzani aşiretinin kendi içindeki birliktir; bu da onun rakip aşiretleri kenara itmesine veya onlarla anlaşmalar yapmasına ve böylece elinde tutmasına olanak sağlamıştır.

taç üzerinde. Molla Mustafa'nın iç mücadeleleri olumlu bir şekilde yönetmesi, aynı zamanda enerjisini merkezi hükümete karşı olan çatışmaya adamasına da olanak sağladı. Merkezi hükümetin Barzanilerin dağ tabyasına ulaşmada yaşadığı zorluk, onların liderlik statülerini ve diğer aşiretlerin sadakatini korumalarına yardımcı olan bir başka faktördür. ²⁷ 1930'lardan 1970'lerin ortalarına kadar Molla Mustafa Kürtlerin tartışmasız lideriydi. Bu dönem boyunca dikkatini Bağdat'ta hükümete karşı mücadele üzerinde yoğunlaştırdı. Elli yıllık askeri ve siyasi faaliyeti boyunca Kürt kampından pek çok muhalif ortaya çıktı, ancak yarışmacıların hiçbiri onu liderlik pozisyonundan indirmeyi ya da siyasi kararlarını değiştirmeyi başaramadı. 1946 ile 1958 yılları arasında Sovyetler Birliği'nde sürgünde kaldığı dönemde özgün, alternatif bir liderlik ortaya çıkmadığı için Molla Mustafa, Irak'a döner dönmez yönetimi hemen geri alabildi ve bu sırada oğullarını potansiyel halefler olarak yetiştirmeye başladı. onların yakın çevresine katılmalarını sağlayarak.

Oğlu Ubeydallah'ı yetiştirme çabaları tamamen başarısız oldu ve oğlu 1970'lerin başında Baas rejimiyle babasına karşı komplo kurdu ve sonunda Bağdat'a sığındı. Diğer iki oğlu İdris ve Mes'ud, siyasi kariyeri boyunca ona eşlik etti ve 1975 baharında ayaklanmanın çökmesinin ardından İran'daki sürgünde ona katıldı. Molla Mustafa da bir daha Irak'a dönmedi ve bir başka sürgünde öldü. Amerika Birleşik Devletleri – 1979'da; ancak kısa bir süre sonra Irak'a dönen İdris ve Mes'ud onun izinden gitmeye çalıştı. Bütün Kürt halkının liderliğini yeniden ele geçirmek için çabaladılar ama babalarının başarılarını tekrarlayamadılar. İdris 1987'de 42 yaşındayken kalp krizinden öldü, kendisinden iki yaş küçük olan Mes'ud ise iktidarda kalmaya devam etti. Ancak Mes'ud, sonunda kontrol altına alamadığı veya yenemediği rakip kampla mücadele etmek zorunda kaldı. ²⁸

Sonuç olarak Irak Kürdistanı, baba Barzani'nin vefatından bu yana iki kampa bölündü: Bir grubun başında Barzanilerin geleneksel liderliği yer alıyor; Celal Talabani ise daha şehirli, eğitimli modern kampa liderlik ediyor. ²⁹ Bu çatlak neden ortaya çıktı ve rakip seçkinler kimler? Talabani'nin Molla Mustafa'nın 1960'lardan beri rakibi olduğunu belirtmekte yarar var. Ancak Talabani dümende olduğu sürece Talabani, Molla'nın da dediği gibi Barzani liderliğine meydan okuyamadı.

Mustafa, aydınlar ve Kürdistan Demokrat Partisi üyeleri gibi hem aşiret hem de şehir güçlerini kendi liderliği etrafında birleştirmeyi başardı. Ancak 1975'teki Kürt isyanının başarısızlıkla sonuçlanması, Molla Mustafa'nın oğullarının zayıf liderliği, ­Irak Kürdistanı'ndaki savaş sonrası zorlu koşullar ve Kürtleri yeni bir yola yönlendirecek yeni liderlik talebi, yükselişin yolunu açtı. Talabani kampından. ³⁰

İki kamp arasındaki çatışma birkaç farklı biçime büründü: kişisel, politik, ekonomik ve askeri. Bu aynı zamanda, kıdemli lider Celal Talabani'nin liderliğindeki genç kampın öncelikle şehirli, entelektüel sınıfla özdeşleştirildiği, genç Mes'ud Barzani'nin liderliğindeki yerleşik kampın ise aşiretle özdeşleştirildiği nesiller arası bir mücadeleyi de beraberinde getirdi. liderlik. ³¹ Bu nesiller arası ve ­kişiler arası rekabet, iki elit ve onların ilgili partileri arasında bir çatışmayı tetikledi: Kürt toplumunun önde gelen iki siyasi partisi olan uzun süredir devam eden Kürdistan Demokrat Partisi ve daha az kurulmuş olan Kürdistan Yurtseverler Birliği.

Bu iki elit arasındaki güç mücadelesi o kadar yoğundu ki, 1990'ların ortasında, Kürdistan'ın merkezi hükümetten koptuğu ve Kürtlerin birlik ve özerklik rüyasını gerçekleştirmek için görünürde ideal koşulların var olduğu bir dönemde savaşa dönüştü. Savaş, Irak Kürdistanı'nın iki nüfuz alanına bölünmesiyle sona erdi. İronik bir şekilde bu ayrılık, iki grup arasında yakınlaşmanın ve 2003 ve sonrasında savaşın arifesinde oldukça birleşik bir duruş sergilemenin temellerini attı. Kürtlerin göreceli bağlılığı, Kürt elitlerinin diğer muhalif gruplardan farklı olarak 1975'teki büyük felaketin ardından geri döndüklerinden bu yana Kürdistan'ı terk etmemiş olmaları ve on yılı aşkın özyönetim deneyimleri, Kürtlere diğer muhalif gruplardan çok büyük avantajlar kazandırdı. savaştan bu yana öne çıkan diğer Iraklı elitler.

Açıkça tüm Kürt toplumuna yansıtılan bu avantajlar, Kürt elitinin Sünnilerle karşılaştırıldığında farklı deneyimlerinden kaynaklanıyor. Liderliklerinin tasfiye ve suikastlara karşı bağışık olması bir yana, 1990'lardaki mücadelelerden bu yana, savaşan gruplar arasındaki işbirliğinin boyutu anlamlı bir modus vivendi noktasına kadar ilerledi. 2005 seçimlerinden çok önce iki Kürt toplumunun entegrasyonu kararı alınmıştı.

radikal İslamcıların hariç tutulduğu, önde gelen iki partinin yanı sıra geri kalan küçük partilerden oluşan tek bir ortak listeyi seçmenlere sunuyorlar. En önde gelenleri Ensar el-İslam olan radikal gruplar Kürtler arasında oldukça yeni bir olguydu, ancak genel olarak İslamcı gruplar Kürtler arasında Sünni ve Şii benzerleriyle aynı derecede kök salmayı başaramadılar. . ³² Aslında Kürdistan'daki ana partiler demokratik, laik bir devletin önde gelen savunucuları haline geldi. Bunun tesadüfen mi, yoksa kasıtlı olarak mı gerçekleştiğine bakılmaksızın, Amerikalıların tam desteğini hak eden yeni bir siyasi düzen geliştirdiler.

Baas rejiminin Washington'da hiçbir temsilinin olmadığı 1990'ların ortasından bu yana Kürtlerin Washington'daki temsili, onların liderliğine ABD ile ilişkilerde diğerlerine göre ek bir avantaj sağladı. Ayrıca Kürt birlikleri, 2003 baharında Baas kontrolündeki bölgelerin ele geçirilmesinde Amerikalılarla birlikte önemli ve aktif bir rol üstlendi. Sonuç olarak, Kürt birlikleri Amerikalıların birincil destekçisi haline geldi ve koalisyon güçlerinin varlığı devam etti. Irakta. Örneğin Talabani, müttefik birliklerin erkenden çekilmesi yönündeki çağrıları kınadı çünkü onun tahminine göre böyle bir geri çekilme bir felakete yol açacaktı: iç savaş, devletin bölünmesi ve Irak'ın sosyal ve ekonomik altyapısının ölümcül hasara uğraması. ³³ Bir diğer önemli avantaj ise Kürtlerin, Kasım 2004'te koalisyon güçlerinin Sünni direnişin merkezi olan Felluce şehrini ele geçirmesine yardımcı olan düzensiz güçlerini ( peş birleşmesi) sürdürmelerine izin verilmiş olmasıdır.

Bugün Kürt seçkinleri diğer seçkinlere karşı bir denge oluşturuyor. Bağdat'ta gücün yeniden dağıtıldığı bu önemli anda, Kürtlerin daha belirginleşmiş hedefleri ve yönelimleri onlara üstün manevra kabiliyeti ve müzakere becerileri kazandırdı. ³⁴ Sonuç olarak, Kürt bölgesi yalnızca merkezi hükümetten tamamen bağımsız olmakla kalmıyor, aynı zamanda Kürt seçkinleri de ulusal hükümette sağlam bir yer edinmiş durumda. ³⁵ Örneğin, Baas'ın devrilmesinin ardından Hoşyar Zebari, 2005 yılında geçici hükümetin kurulmasına kadar dışişleri bakanı olarak görev yaptı ve yeni seçilen hükümet döneminde de bu görevine devam etti. Barzani ve Talabani'nin de aralarında bulunduğu diğer beş Kürt lider, ilk kez Kürt temsilinin yapıldığı geçici hükümette görev yaptı.

az ya da çok nüfus içindeki göreli payına eşdeğerdir. Üstelik Kürtler, Nisan 2005'teki yeni Irak hükümetinde başkanlık ve önemli kabine pozisyonlarını da doldurdular.

Şii Momentumu

Sünni elitlerin yok edilmesinden ve Kürtlerin tarihsel sürekliliğinden söz edilebilirken, Şiiler yüzlerce yıldır bildikleri ve tanıdıkları her şeyi etkileyen topyekün bir devrim yaşadılar. Savaş, onları anında siyasi kenarlarda bulunan sayısal bir çoğunluktan, ülkeyi yönetecek olası adaylara dönüştürdü. Ancak Sünnilerin ve Kürtlerin aksine Şii seçkinler sıfırdan bir güç tabanı inşa etmeye başlamak zorunda kaldılar. On altıncı yüzyıldan yirminci yüzyıla kadar Osmanlı idaresi dönemi boyunca Iraklı Şiilerin merkezi hükümete katılmaları yasaklandı ve hiçbir zaman Kürtler gibi özerk yönetim dönemlerine sahip olmadılar.

Gerçekte bu durum modern Irak'a miras kalmıştır; çünkü Şiiler nadiren çeşitli hükümetlerde kilit pozisyonlara ulaşmayı başarmışlar ve kendi çıkarlarını temsil edebilecek ve onlar için savaşabilecek güçlü siyasi örgütler veya partiler kuramamışlardır. Üstelik Şiileri birleştiren hiçbir tutarlı hedef yoktu; onların temel kaygısı hayatta kalmaktı. Bununla birlikte, şu anda potansiyel bir Şii elit için kaynak görevi gören çeşitli rezervuarlar mevcuttu: Gerçekten etkili konumlarda görev yapmayan ve kesinlikle Şiileri bir lider olarak temsil etmeyen, görevden alınan Baas rejiminin Şii üyeleri. mezhep; rejim tarafından izin verildiğinde çoğunlukla manevi liderlik sağlayan din adamları; ve Baas iktidarda olduğu sürece Irak dışından faaliyet göstermeye zorlanan yeraltı muhalif örgütleri.

Baas'ın düşmesiyle birlikte, sadece Şii unsurları Sünniler ve Kürtlerle karşı karşıya getiren değil, aynı zamanda Şii kampı içinde iç kavgaları da hızlandıran bir liderlik mücadelesi başladı. Savaşın hemen ardından liderlik dizginleri, Amerikalıların onayı ve teşvikiyle yurt dışından gelen, hem laik hem de dini kuruluşların üyeleri de dahil olmak üzere Şii şahsiyetlerin elindeydi. Laik örgütler Şiiler tarafından yönetiliyordu (ama aynı zamanda

Amerikan yönetimiyle yakın bağları olan üst düzey Sünnilerden oluşuyordu. Her ne kadar bu örgütler heterojen olsa da hepsi kendilerini mezhepsel temelde tanımlamaktan kaçındı. Kısa bir süre içinde iki önde gelen örgüt - İyad Allavi liderliğindeki Irak Ulusal Mutabakatı ve Ahmed Çelebi'nin Irak Ulusal Kongresi - bir güç mücadelesine kapılmıştı. İki kamp arasındaki rekabet sürgündeyken zaten mevcuttu, ancak ülkenin önde gelen pozisyonları için rekabet başladığında gerilimler birkaç kat daha da arttı.

Allavi ve Çelebi baş düşman haline geldiler ve aynı zamanda iki kampı da kavgaya sürüklediler. Bir süreliğine Allavi yükselişteydi; 2004 yazında geçici başbakanlık gibi kilit bir pozisyona layık görüldü, çünkü Amerikalılar tüm prestijlerini onun adaylığına adamışlardı. Baas'ın eski bir üyesi olan Allavi, zorlu bir anarşi döneminin ardından güvenliği ve istikrarı yeniden tesis edebilen güçlü bir adam olarak ün kazandı. ³⁶ Amerikalıların gözünde Çelebi'ye göre sahip olduğu diğer avantajlar, laikliğe sürekli destek vermesi ve listesinin Sünniler ve eski Baas üyeleri de dahil olmak üzere çeşitli sektörlerden geniş bir aday yelpazesine açık olmasıydı. ³⁷ Bu açıdan onun platformu, Baas'ın tamamen kökünün kazınmasını talep eden Şii kampın büyük çoğunluğundan farklıydı. ³⁸ Bu niteliklerine rağmen Allavi'nin Şiilerin gözünde popüler bir lider ya da ülke çapında meşruiyete sahip bir şahsiyet olarak görülmesi pek mümkün değildi; aslında partisi Ocak seçimlerinde yalnızca 40 sandalye kazanabildi.

Çelebi, Allavi'nin aksine aslında Amerikalıların en sevdiği oğlu olmasına rağmen, onların gözündeki çekiciliğini hızla kaybetti. Gözden düşmesinin birçok olası açıklaması var: Saddam Hüseyin'in alışılmadık silahlarıyla ilgili olarak ABD'ye verdiği kusurlu (ve dolayısıyla şüpheli) bilgiler; fazla bağımsız olma eğilimi; İran'la geliştirdiği bağlar; ve Şii din adamlarıyla ittifak kurma kararı. Çelebi'nin siyasi arenanın merkezinden uzaklaştırılması laik Şii liderlerin genel olarak sevilmediğini yansıtıyordu. Çelebi, Ocak 2005 seçimlerinde Ayetullah Sistani'nin desteklediği Şii listesinde yalnızca onuncu sırada yer aldı. Aynı şekilde Çelebi'nin din adamlarının arasına katılma kararı da onun popüler bir çekiciliğe sahip olmadığını gösteriyordu. Kalmak istiyorsa şu sonuca vardı:

Siyasi sahnede dinin ve din adamlarının otoritesine karşı giderek artan boyun eğme eğilimine uymak zorundaydı.

Müttefiklerle birlikte laik veya kısmen laik Şii grupların yanı sıra katı dindar Şii parti veya gruplar da Irak'a geldi. Bu gruplar arasında öne çıkanlar , 1950'lerin sonunda kurulan ve bu örgütlerin en prestijlisi olan El Dava ile 1982'de İran'da kurulan bir şemsiye örgüt olan Irak İslam Devrimi Yüksek Meclisi'ydi. Başlıca bağları Batı ile olan liderliğe göre, dini Şii liderlerin çoğu, Şii din adamlarına yalnızca siyasi sığınma sağlamakla kalmayıp aynı zamanda onlara mali, organizasyonel ve lojistik yardım da sunan İran'la güçlü bir şekilde bağlantılıydı. Bu destek, dini liderlerin İran'a bağımlılığını ve bu ittifakların neden savaştan hemen sonra söndürülemediğini açıklamaktadır. Bununla birlikte, savaştan bu yana İran'la ilişkileri oldukça karmaşık ve kararsız hale geldi.

Birincisi, Irak'ın en büyük Şii lideri Ali el-Sistani ile İran'daki dini liderler arasında “hukuk danışmanının velayeti” ( velayet-i fakih ) doktrini üzerine dini-ideolojik bir tartışma patlak verdi. Sistani buna şiddetle karşı çıktı. İkincisi, Irak'ta yabancı güçlerin varlığı konusunda çıkar çatışması var. İran, askerlerin mümkün olan en kısa sürede ayrılmasını umut ederken, Irak'taki Şii liderlerin çoğu, güçlerini pekiştirene kadar askerlerin orada kalmasını tercih ediyor. Bununla birlikte, bazı Iraklı Şii grupların İran'a olan güveni devam etti ve her iki ülkedeki Şiiler arasındaki karşılıklı ilişkiler sıkılaştı. Bu bağlılık sadece liderlik düzeyinde değil, aynı zamanda iki ülke arasındaki sınırların yeni geçirgen hale gelmesinin bir sonucu olarak sıradan Şiiler arasında da mevcut. Bu yakın ilişkiler, siyasi kararlarına ve davranışlarına doğrudan dahil olan bir dış patronun bulunmadığı nispeten bağımsız Kürt liderliğiyle karşılaştırıldığında özellikle dikkat çekiciydi. İran'la olan özel bağın yanı sıra Şii elit, Kürt meslektaşlarından şu açılardan da farklıydı: Şii liderliğin ademi merkeziyetçiliği, liderlerin çokluğu, siyasi liderlere dikte eden dini bir otoritenin varlığı. ve zaman zaman şiddete dönüşen güç mücadeleleri.

Şii toplumunun tamamına yansıyan en önemli güç mücadeleleri, Şiilerin en yüce dini olan ayetullahlar arasında yaşandı.

yetkililer. Baas'ın kırk yıl önce iktidara gelmesinden bu yana ayetullah pozisyonunu beş kişi doldurdu: Muhsin el-Hakim, Ebu'l-Kasım el-Kho'i, Muhammed Bakır el-Sadr, Muhammed Sadık el-Sadr ve ' Ali El Sistani. ³⁹ İlk dört ayetullahın yerine kendi nesilleri geçti, ancak ikinci nesil hiçbir zaman aynı seviyede manevi liderliğe ulaşamadı. Aksine, haleflerin enerjilerinin çoğu siyasi faaliyete ve gizli siyasi örgütlerin kurulmasına yöneldi. Örneğin, el-Hakim'in üç oğlu, kurucuları olmasa da, en önemli üç yeraltı örgütünün kıdemli liderleriydi: Madi el-Hakim, el-Da'wa ile ilgiliydi ; 'Abd al-Aziz el-Hakim, örgütün başıydı. Mücahidin hareketi ve Muhammed Bakır el-Hakim, daha sonra ilk iki örgütü bünyesine katan Irak İslam Devrimi Yüksek Meclisi adlı şemsiye örgütü kurdu . Bu gelişmeler aslında popüler olan "Her şey ailede kalır" tabirine de uyuyor.

Savaş sonrası siyasi boşluk, üç ayetullah ailesinin ikinci nesline siyasi emellerini gerçekleştirme fırsatını sağladı ve bu da aralarındaki sürtüşmeyi daha da artırdı. İkinci nesil oğullardan ikisi emellerini gerçekleştirmede başarısız oldu: 2003'te Bakir el-Hakim Necef'te Sünni gruplar tarafından planlandığı anlaşılan bir saldırıda öldürüldü. Şiilerin iç çekişmesi. ⁴⁰ Büyük düşmanlıkların azalmasıyla birlikte Ebu'l-Kasım'ın oğlu Abdülmecid el-Kho'i ile Muhammed Sadık el-Sadr'ın oğlu ve Muhammed'in damadı Mukteda el-Sadr arasında bir çatışma alevlendi. Bakır el-Sadr; Çatışma Kho'i'nin öldürülmesiyle sona erdi ve Sadr baş şüpheli olarak görüldü. ⁴¹ Bu çatışma daha sonraki çatışmalarda yeniden ortaya çıkan çeşitli boyutları içermektedir. Sadr zulüm hayaleti altında Irak'ta kalırken, Kho'i Londra'daki sürgünden savaştan hemen sonra geldiğinden, yurtdışından gelen isimler ile Irak'ta kalan şahsiyetler arasında bir mücadele vardı. Benzer şekilde İran kökenli Kho'i ile saf Iraklı Arap olmakla övünen Sadr arasında da bir çatışma yaşandı. Üstelik bu, Kho'i'nin el -havza el-samita olarak anılan sessiz, apolitik yaklaşımıyla Sadr'ın aktivist yaklaşımı el-havza el-natika'yı karşı karşıya getiren bir mücadeleydi . Baba Kho'i apolitik bir bakış açısını benimserken, iki Sadr bu görüşü savunurken, ikinci anlaşmazlık önceki nesilden de devam etti.

tam tersi bir yaklaşım. Bu kavgalar Kho'i'nin ölümüyle sona ermedi ve Mukteda el-Sadr ile Ayetullah Ali el-Sistani -Şii elitlerin karşıt kutuplarında duran iki figür- arasındaki daha göze çarpan güç mücadelelerine geçti.

Sistani ile Sadr arasındaki iktidar mücadelesi bir test örneği olduğu kadar savaştan bu yana Şii cephesinde yaşanan olayların bir yansıması olarak da görülebilir. Sadık El Sadr'ın (Mukteda'nın babası) 1999'da öldürülmesinin ardından Şiilerin en yüksek dini otoritesi haline gelen Sistani, savaştan sonra kendisini siyasetin dışında bırakan manevi bir liderden, ülkenin en güçlü manevi-siyasi liderine doğru bir dönüşüm geçirdi. Irak. Sistani, din adamlarından oluşan bir hükümete karşı çıkan apolitik bir figür olarak tasvir edilmeye devam ediyor, ancak pratikte Sistani perde arkasında belirleyici olan kişi haline geldi; yani vatandaşlarının onun her sözüne saygı duyduğu bir ülkede gelişmeleri belirleyen otorite. Şii toplumunun tamamını etkileyen değişimlerin göstergesi olan bu örtülü aktivizm, Sistani'yi hızla Mukteda El Sadr'la çatışmaya sürükledi.

Bir düzeyde rekabet, yetmişli yaşlarındaki Sistani'nin eski nesli, otuzlu yaşlarındaki Sadr'ın ise genç nesli temsil ettiği nesiller arası bir mücadeleydi. Aslında kendilerini Sadriyyun olarak adlandıran Sadr'ın destekçilerinin çoğu , sosyo-ekonomik durumu kötü olan genç erkeklerdi. Bu rekabet aynı zamanda mezhepsel-etnik bir boyut da içeriyordu: Sadr görünüşte gerçek Iraklı Arap'ı kişileştirirken, İran kökenli Sistani, Sadr kampı tarafından Irak'taki Şii Araplara liderlik etmeye layık olmayan bir yabancı olarak resmedildi. ⁴² Bir başka unsur da ayetullah aileleri arasındaki çekişmeydi: Sistani, Kho'i'nin bir müridiydi ve dolayısıyla oğlu Mecid Kho'i'nin Irak'a dönüşünü destekledi. Bu bağlılık otomatik olarak Sistani'yi Sadr'la karşı karşıya getirdi ve Mecid'in öldürülmesi ikisi arasındaki gerilimi ciddi şekilde artırdı.

Daha da kötüsü, her iki adam da farklı bir liderlik tarzını temsil ediyordu: Sadr'ın karizmatik ve aktivist tarzı karşısında Sistani'nin geleneksel ve sessiz tavrı. Sistani'nin manevi liderliği, hukuki hükümler ve siyasi içtihat (içtihat) olarak adlandırılabilecek geleneksel araçlar sayesinde siyasi alana yayıldı . Bunun aksine Sadr, askeri ve siyasi araçlarla manevi alana yayılan bir siyasi liderliği savunuyor. Diğer taraftan,

Sadr, yaşının genç olması ve dini bilgi eksikliği nedeniyle gerekli dini otoriteye sahip değil. Baas rejimine karşı aktif direnişinin bir sonucu olarak siyasi aktivizmin canlı örneği olarak saygı duyulan babası gibi aydınlarla bağlantı kurarak bu zayıflıklarını telafi etmeye çalıştı. Böylece Sadr, hem merhum babasının adını ölümü aşan yüce bir dini otorite olarak yüceltmeye hem de kendisini babasının yolunun müridi olarak sunmaya çalışarak tüm Şiilerin desteğine layık olduğunu kanıtlamaya çalıştı. Bu doğrultuda babasının kurduğu sosyal ve dini ağlardan yararlandı ve Ceyşül Mehdi (Mehdi Ordusu) adını verdiği bir milis kurarak bunları güçlendirdi.

Sadr'ın çelişkili bir şekilde kendisini ilişkilendirmeye çalıştığı bir diğer aydın ise İranlı Ayetullah Kazım Hüseyin el-Ha'iri'dir. İkincisi, hırslı genç adamı kariyerinin başında destekledi, ancak Ayetullah'ın bunu dayanılmaz bulduğu bağımsız çizgisine alışınca Sadr'dan uzaklaştı. Sadr, liderliğine dini bir geçerlilik kazandırmak için Şii hiyerarşisinde üçüncü en yüksek rütbe olan Huccet-i İslam unvanını bile almaya başladı. Sonuç olarak, Sistani'nin dahileri Abdülaziz el Hakim ve Dava lideri İbrahim el Caferi'yi baltaladı . ⁴³ İkisi arasındaki derin görüş ayrılıklarının bir başka yönü de Sadr'ın babasının ve kuzeninin siyasi aktivizmini Amerikalılar pahasına sürdürmeye çalışmasıdır; Yani Sadr, Iraklıların yabancılara karşı şiddet içeren direnişi, yabancılar Irak'tan çekilene kadar sürdürmeleri gerektiğine inanıyor. Şiilerin konumunun istikrara kavuşması için Amerikan desteğinin ne kadar önemli olduğunu anlayan Sistani, bu tür direnişleri önlemek için, en azından güç Şiilerin eline geçene kadar, manevi otoritesini kullanmaya istekli oldu.

Aslında Şiilerin iç çatışmaları dış çatışmalarla o kadar iç içe geçmiş durumda ki, birini diğerinden ayırmak zorlaşıyor. Öne çıkan iki çatışma bu mücadelelerin bütünleşik doğasının göstergesidir. Sadr ve yandaşları, Nisan ve Haziran 2004 arasında Amerikalılara karşı şiddetli bir mücadele başlattılar ve bunu Ağustos ayında ikinci bir olay izledi: Şiilerin en kutsal şehri ve en seçkin alimlerinin ikametgahı olan Necef'teki ayaklanma. Doğrudan hedef Amerikalılar olmasına rağmen Sadr'ın örtülü niyeti ABD'ye seslenmekti.

Başta Sistani olmak üzere diğer Şii liderlerin meşruiyetini sorguluyorlar. Dahası, Irak'ta kökten dinci bir Şii devletinin kurulması çağrısında bulunan genç, aktivist, Amerikan karşıtı bir alternatif sunmaya çalıştı. Her iki olayda da Sistani, bilgeliği ve Şii seçkinlerin çoğunluğunun onun otoritesine boyun eğmesi sayesinde üstünlük sağladı. Sadr'ı ve destekçilerini savuşturmayı başardı ve tüm niyet ve amaçlarla Şiilerin en etkili dini ve siyasi otoritesi haline geldi. Bununla birlikte, Sadr'ın iç Şii muhalefeti üzerindeki kontrolünü sürdürmesi, Şii kampında bir çatlağın tohumlarını ekti; bu, Amerikalılar gittikten sonra meyvelerini verebilir ve artık muhalefet için bir hedef teşkil etmeyecek ya da birincil uygulayıcı olarak hizmet etmeyecektir. Irak'ta kanun ve düzen.

Çözüm

Irak'ın liderlik saflarındaki ani ayaklanma, hem Irak tarihinde hem de tüm Ortadoğu'da görülen en büyük değişimdir: her şeye gücü yeten tek bir hükümdardan, bir dizi yönetici, lider ve taht taliplerine kadar; tek Baas partisinden çok çeşitli partilere, hiziplere ve örgütlere kadar; sistemik ve katı bir yönetici hiyerarşisinden, her biri kendi yönüne giden geniş bir güçler örgüsüne; ideolojik olarak tek boyutlu bir rejimden ideolojik çoğulculuğu korumaya çalışan bir hükümete; ağırlık merkezi Bağdat'ta olan merkezi bir hükümetten çevredekilerin gücünü vurgulayan merkezi olmayan bir hükümete; ve tamamen dizginsiz güce dayalı bir hükümetten, uzlaşmaların ve koalisyonların varlığının temel bir bileşeni haline geldiği bir hükümete. Bununla birlikte, Irak siyasi oyununda hiziplerin çoğalmasına rağmen, iktidarın Barzaniler, Talabaniler ve Irak'ın aileleri gibi bazı ailelerin elinde kalması nedeniyle belirli bir tarihsel sürekliliğin korunduğunu tekrarlamak gerekir. Şii din adamları. Kabilecilik de bir rol oynadı; yalnızca dünya sahnesinden çıkmayı reddetmekle kalmadı, aynı zamanda dayandı ve yoğunlaştı.

Ocak 2005'teki Irak seçimleri ve öncesinde ve sonrasında yaşananlar, burada tartışılan gelişmeleri doğru bir şekilde yansıtıyordu. Seçimlerde yarışan yüzün üzerinde yeni ve eski seçkinler listesi

Irak toplumunun karmaşık mozaiğini oluşturuyordu. Marjinalleştirilmiş ve yeraltındaki gruplar siyasi sahnenin merkezine doğru ilerlerken, Baas döneminde eskiden her şeye gücü yeten güçler acımasızca kenarlara itildi. En çok oyu alan listeler, dini veya etnik kökene göre oluşturulan koalisyonlardı: Şii koalisyonu oyların yaklaşık yarısını aldı, ancak çoğunluktan azdı; Kürt koalisyonu oyların yaklaşık dörtte birini aldı. Sünniler kendi koalisyonlarını kurmadıkları ve halklarının çoğunluğu seçimleri boykot ettikleri için neredeyse hiç oy alamadılar. Benzer şekilde mezhep üstü safların laik listeleri de ­hiçbir zaman hayata geçmeyi başaramadı. ⁴⁴

Irak devletinin çeşitli rejimleri ve liderleri, kuruluşunun başlangıcından bu yana, iç birliği ve mezhepler üstü bağlılığı ve bir ölçüde tarihsel sürekliliği olan istikrarlı bir yönetim kurmaya çabaladılar. Bugüne kadar yapılan tüm girişimler tamamen başarısızlıkla sonuçlandı. Sonuç olarak sorulması gereken soru, seleflerinin başarısız olduğu yerde yeni elitlerin başarılı olup olmayacağı, yoksa Irak'ın, sahneye çıkan herhangi bir yeni liderliği tuzağa düşürmeye yatkın, sistemik olarak kusurlu bir devlet olup olmadığıdır. Alternatif olarak, bugün tanık olduğumuz olaylar pekâlâ iki ulusal hareket olan Arap ve Kürt arasındaki ve gelişmekte olan iki devlet olan Şii ve Kürt arasındaki mücadelenin ilk atışları olabilir.

NOTLAR

1.    Sovyet diktatörü Stalin'in ölümünden sonra Türk şair Nazım Hikmet'in yazdığı bir şiir (orijinal olarak OB tarafından Türkçe'den İbranice'ye çevrilmiştir).

2.    Her ne kadar Kasım, (sorumlu kişi adına) Mahdawi duruşmaları olarak anılan kamuya açık duruşmalar düzenlemiş olsa da, bunlar liderliğin tasfiye edilmesinden sonra gerçekleşti. Sonuç olarak, rejimin düşmanlarını baltalamayı amaçlayan göstermelik davalara dönüştüler.

3.    Partiyi yasa dışı kılma kararı, otomatik olarak üyelerinin, Ocak 2005 seçimlerine katılımı da içeren siyasi faaliyetlere katılmasını engelledi.

4.    Irak ordusu 6 Ocak 1921'de kuruldu.

5.    The Economist , 15 Ocak 2005.

6.    Araştırmacı ve Sünni siyasi aktivist Ghassan 'Atiyya, savaş sırasında Saddam Hüseyin'i ve rejimini desteklememesine rağmen, ABD'nin orduyu dağıtma kararından yakındı.

devasa bir gaf. Al-Mada , 24 Ocak 2005.

7.    Bir kaynağa göre generallerin sayısı 12.000'di. The Economist , 15 Ocak 2005. Bu devasa sayı, farklı rütbelerdeki memurlara ait olabilir.

8.    Bu yöntemin muhaliflerinden biri, savaştan sonra Irak'a dönen gurbetçi Sünni Adnan Paçacı'ydı. Grubu geçici Irak hükümetine katıldı. Bakınız: el-Nahda , 17 Ocak 2005.

9.    Bu, İslamcı Sünni partilerin ve diğer grupların Ocak 2005'teki seçimleri boykot etmelerinin ana nedenlerinden biriydi. Bu örgütlerden biri olan Hayat Ulema el-Müslimin , seçimlere katılımlarını, seçimler için belirlenmiş bir tarih belirlenmesi şartına bağladı. Müttefiklerin geri çekilmesi - geçici hükümet ve müttefikler tarafından reddedilen koşullar. Al-Ahali , 12 Ocak 2005.

10.  Oldukça erken bir aşamada, aşiret liderleri el-Rabita el-Vataniyye li-zu'ama' ve-şuyukh el-'Asha'ir el-'Iraqiyya adında ulusal bir şemsiye örgüt kurdular . Kürt grupların liderlerinden Mes'ud Barzani, Ocak 2005 seçimleri arifesinde temsilcileriyle bir araya gelerek onları seçimlerin zamanında yapılmasına yardımcı olmaya ikna etti. Al-Ta'akhi , 12 Ocak 2005. Savunma bakanı Hazim al-Sha'lan gibi üst düzey hükümet üyeleri de seçimlerden önce aşiret liderleriyle bağlarını geliştirdiler. Al-Manara , 23–26 Şubat 2005.

11.  Başkanlığın yeni oluşumunda herhangi bir gerçek otoriteye sahip olmadığı doğru olsa da, Yawir'in Pachachi'ye tercih edilmesi kabileciliğin öneminin çarpıcı bir göstergesini oluşturuyordu. Sünni cumhurbaşkanı ile Şii başbakanı Allavi arasındaki ilişkilerin sert olduğunu belirtmekte fayda var. Belki bu husumet otorite kavgasından ya da mezhepsel nedenlerden kaynaklanıyordu. Al-İttihad , 23 Şubat 2005.

12.   Laik-liberal tonlu yeni hareket ağırlıklı olarak Sünnilerden oluşuyor.

13.  Baas yönetimi altında kadınların statüsüne ilişkin bir tartışma için bkz.: Ofra Bengio, “Irak'ta Kadınlar, Muhafazakarlık ve Devrimcilik Arasında”, Ofra Bengio (ed.), Ortadoğu'da Gelenek ve Değişim Arasında Kadınlar (Tel Aviv: Moshe Dayan Merkezi, 2004) s. 95–107 [İbranice].

14.  Kültür bakanı yardımcısı Maysun el-Damluji, kadınların uyguladığı baskıyı şu adreste anlattı: al-Nahda , 24 Ocak 2005.

15.  Kadınların bu kadar büyük oranda dağıtılması, Iraklı kadınların siyasi açıdan yeterince olgun olmadığını ve bu kadar yüksek oranda kadının ABD veya Britanya'da bile bulunmadığını iddia eden bir gazeteciyi öfkelendirdi. Al-Ghadd , 9 Ocak 2005.

16.  Toplamda yaklaşık 7.000 adaydan oluşan benzer sayıda liste Ocak 2005 seçimlerinde de yarıştı.

17.  Savaştan sonra Sünnilerin ülke nüfusunun çoğunluğunu oluşturduğunu iddia eden istatistikler ortaya çıktı. Al-Ahram al-'Arabi , 28 Şubat 2004.

18.  , Şii evi olan el-Beytü'ş-Şii dedikleri şeyi kurdular . Adından da anlaşılacağı gibi bu grup, toplumun diğer kesimlerini dışlayarak safları birleştirmeyi ve farklı Şii hedefler belirlemeyi amaçlayan Şii gruplar ve örgütler de dahil olmak üzere partizan Şii çıkarlarını desteklemektedir.

19.   Kürt lider Celal el Talabani'nin kullandığı bir terim. Al-İttihad , 27 Ocak 2005.

20.  Geçici başbakan yardımcısı Berham Salih, "Saddam'ın halkı" ile Mus'ab el-Zerkavi'nin Dünya Cihadının üyeleri arasında sıkı ve "öldürücü" bir işbirliğinin mevcut olduğunu iddia etti. Al-Sabah , 18 Ocak 2005.

21.  Bir çetenin fidye için doktorları ve VIP'leri kaçırdığına dair raporlar vardı. Bir keresinde 100.000 dolar kadar para talep ettiler. Al-Ahali , 3 Kasım 2004. Irak diktatörü hakkında kitap yazan Saddam'ın doktoru, savaştan sonra doktorlara ve aydınlara yönelik şiddet nedeniyle Irak'ı terk ettiğini açıkladı. Bkz. 'Ala' Bashir, Kuntu Tabiban Li-Saddam (Kahire, Dar al-Shuruq: 2005), s. 11.

22.  Bu parti, 1946'da Irak'ta Jam'iyyat al-Ukhuwwa al-Islamiyya adı altında faaliyet göstermeye başlayan Müslüman Kardeşler hareketinin bir koludur . Çoğu cumhuriyet rejiminde bir yeraltı örgütüydü. Al-Hayat , 23 Ocak 2005.

23.  Pachachi'nin kurduğu örgütün adı Tejammu' al-Dimuqratiyyin el-Mustakillin'di ; sloganı “Birleşik, demokratik bir Irak”tır. Al-Nahda , 26 Ocak 2005.

24.  İslamcı grupların seçimlere katılım şartı olarak öne sürdükleri taleplerden biri de Amerikalıların Irak'tan çekilmesi için belirli bir tarih belirlenmesiydi. Talepleri reddedildi. Al-Ahali , 29 Aralık 2004. “Ölüm üçgeni” ifadesi 13-15 Şubat 2005 tarihli al-Manara'da geçiyor.

25.   Al-Nahda , 5 Şubat 2005.

26.   Al-İttihad , 27 Ocak 2005.

27.  Bu, Baas rejiminin kolaylıkla erişebildiği ve böylece üst düzey din adamlarının çoğunu öldürmeyi başardığı Şii dini liderliğe benzetilebilir.

28.  İki kardeş arasında Mes'ud daha doğal ve aktif liderdi. On altı yaşındayken eğitimini bıraktı ve Peşmerge'ye ( Kürt gerilla ordusu) katıldı. Kürdistan Demokrat Partisi'nin genel sekreterlik görevini 1979'daki ölümünden sonra babasından devraldı. Mes'ud'un 16 Ağustos 1946'da İran'da, onunla aynı gün ve yerde doğduğunu belirtmekte fayda var. Partinin kendisi kuruldu.

29.  İdris'in oğlu Neşirvan, Mes'ud'un sağ kolu oldu. Buna göre 1999 yılında 33 yaşındayken Barzani grubu adına Kürdistan başbakanı olarak atandı.

30.  Mayıs 1975'te Kürt isyanının çöktüğü sıralarda Talabani Suriye'de kendi örgütünü kurdu.

31.  Mes'ud aynı zamanda aşiret kimliğini, halkın önünde özenle giydiği geleneksel Kürt kıyafetleriyle de ortaya koyuyor.

32.  El Kaide ile bağlantılı Ensar El İslam, ABD ordusu ile Barzani ve Talabani birliklerinden oluşan ortak müttefik güçler tarafından İran sınırına yakın üslerinden çıkarıldı.

33.   Al-İttihad , 27 Ocak 2005.

34.  Liderlik kendisini her zaman tüm Iraklıları birleştiren ortak payda olarak hizmet eden bir yapı olarak sunuyor. Al-İttihad , 3 Şubat 2005.

35.  Ocak 2005'teki seçimlerden önce, bir Kürt örgütü (önde gelen her iki partinin de desteklediği), Kürtlerin bağımsızlığı konusunda Kürtler arasında halka açık bir referandum düzenlemeye çalıştı. Al-Ahali , 29 Aralık 2004.

36.  Tam da bu nedenle onun listesine oy verenler oldu. The Economist , 5 Şubat 2005.

37.  Allavi, Ayetullah Sistani'nin siyasi meselelere dahil edilmesi yönünde hızla büyüyen eğilime öfkeyle karşı çıktı. Bunun hem dine hem de siyasete zarar verdiğini iddia etti. Al-Zaman , 3 Mart 2005.

38.  Çelebi kampının Allavi'ye yönelik başlıca suçlamaları, onun Baas üyelerini hükümet görevlerine geri göndermesi ve yönetiminin yozlaşmış olmasıydı. Al-Ahali , 23 Şubat 2005. Çelebi, Allavi başbakan olmadan önce bile Baas'ı tasfiye etmekle görevli bir komiteye başkanlık ediyordu ve seçimlerden sonra komiteyi yeniden kurma sözü verdi. Al-Ahali , 23 Şubat 2005.

39.  Bakır ve Sadık El Sadr kuzenler. Her ne kadar Bakır resmi olarak ayetullah konumuna ulaşamamış olsa da onun dini ve entelektüel nüfuzu tüm Şii dünyasını kapsıyordu.

40.  Başka bir versiyon ise Hakim'e yapılan saldırının arkasında Mukteda el-Sadr'ın olduğunu iddia ediyor ancak bunu doğrulamanın bir yolu yoktu.

41.    Sadr, Kho'i cinayetine karıştığı şüphesiyle yargılanacaktı.

42.  Bir kaynağa göre Sistani yakın zamanda Irak kimlik kartı talebinde bulundu. El Cezire , kablolu televizyon, 14 Mart 2005.

43.  Sadr'ın destekçilerinden biri bu ve diğer isimleri sert bir şekilde kınadı. Onların Saddam'dan daha kötü olduklarını ve Sistani'nin onlar hakkındaki gerçeği bilmesi halinde onları desteklemeyi bırakacağını iddia etti. Al-Zaman , 8 Şubat 2005.

44.  Birleşik Şii listesi el-İ'tilaf el-Irak el-Muvahhad 140 sandalye kazandı; Kürt koalisyonu el-Tahaluf el-Kurdistani , 75 sandalye; görevden ayrılan başbakan İyad Allavi'nin liderliğindeki Irak listesi el-Ka'ima el-Iraqiyya 40 sandalye aldı; Görevden ayrılan Sünni cumhurbaşkanı Gazi el Yavir'in liderliğindeki el-'Iraqiyyun 5 sandalye kazandı; Sadr'ın destekçileri (kendisi katılmamış olsa da), el-Kawadir vel-Nukhab el-Wataniyya , 3 sandalye; komünist liste İttihad el-Şa'b 2 sandalye aldı; ve küçük listelerin geri kalanı en fazla bir ila iki sandalyeyi kaplıyordu. Tarık el-Şa'b , 20 Şubat 2005. Sonuç olarak çok sayıda listeden yalnızca 12'si parlamentoya girmeyi başardı.

İran'ın Asi Gençliği

Meir Litvak

İran'ın genç nesli, Müslüman Orta Doğu'daki gençlerin geri kalanından farklıdır, ancak bu farklılık büyük ölçüde yönetici din adamlarının programına yönelik olumsuz bir tepkidir. İslami bir rejimin kurulmasının bölgedeki zorluklara karşı her derde deva olduğunu iddia eden İslami hareketler, Arap ülkelerinde büyük bir popülerliğe sahip. Buna karşılık, İran gençleri arasında dinin çekiciliği, din adına hareket eden din adamlarının uzun süreli yönetiminin bir sonucu olarak azaldı. Örneğin 2000 yılında üst düzey din adamları gençlerin %85'inin günlük namaz emrini yerine getirmemesinden yakınıyordu ve bu rakamlarda önemli bir değişiklik olduğuna inanmak için çok az neden vardı. Aslında 1999'dan bu yana başta üniversite öğrencileri olmak üzere gençler, gösteriler düzenleyerek ve rejimle karşı karşıya gelerek İran'ın demokrasi mücadelesine liderlik etmeye çalışıyorlar.

Amerikan karşıtlığı, Orta Doğu ve Avrupa'nın büyük bölümünde baskın bir tutumdur, ancak Amerika Birleşik Devletleri ve Amerikan kültürünün çeşitli yönleri, İranlı gençler arasında oldukça popülerdir. Örneğin, Arap dünyasında 11 Eylül 2001'deki terörist saldırılara yönelik yaygın tepkilerin aksine - ABD'nin aldığı darbeden duyulan memnuniyet ifadelerinden, "teröristleri harekete geçiren saiklerin" kıt bir şekilde gerekçelendirilmesine ve suçlamalara kadar uzanan bir yelpaze. İsrail'in saldırılardaki sorumluluğunun kanıtı - binlerce İranlı genç, kurbanların anısına mumların yakıldığı anma törenleri düzenledi. 2002 yılında İran'da yapılan bir kamuoyu yoklaması, ankete katılanların yüzde 75'inin ABD ile ilişkilerin yenilenmesinden yana olduğunu ortaya koydu. Anketin iki editörü (o zamandan beri liberal-demokratik kanada geçen eski radikal aktivistler), İslami rejime düşmanlık propagandası yapma suçlamasıyla derhal hapse atıldı ve bugüne kadar cezaevinde kalmaya devam ediyorlar. ¹

Geçmiş vakalarda olduğu gibi gençlik İslami rejime karşı mücadelesinde başarısız oldu. Üstelik İran'ın kültürel geleneği göz önüne alındığında onların hikayesi “mutlu son”a ulaşmaktan çok uzak. Bununla birlikte, İran'ın geleceğine ilişkin güvenilir bir değerlendirme, İran'ın asi gençliği olgusunun ve bunların başarısızlığının ardındaki nedenlerin derinlemesine analizini gerektirmektedir. Bu olguyu anlamak için İran'ın Devrim'den bu yana sosyo-ekonomik gelişiminin temel taslağını gözden geçirmekte fayda var. Resmi olmayan kaynaklarda nüfusunun yüzde 70'inin otuz yaşın altında olduğu iddia edilen İran, yarısından fazlası devrimden sonra doğmuş gençlerin ülkesi. Başka bir deyişle ülkenin büyük bir kısmı Şah rejimini hatırlamıyor. Sonuç olarak, mevcut rejimin Devrim öncesindeki korkunç döneme ve o zamandan bu yana elde ettiği büyük başarılara ilişkin hikayeleri, bu nesil üzerinde mevcut sıkıntılardan daha az etki bırakıyor. Her devrim, ilk nesilden sonra devrimci coşkunun sönüşünü yaşar. Ancak İran örneğinde, rejimin, din adamlarının katı İslami yorumlarına uygun olarak ahlaki ve dindar bir toplum oluşturmaya yönelik küstah hedeflerini yerine getirmedeki başarısızlığı ve gençliğin daha iyi bir yaşam için gerçekleşmemiş arzuları göz önüne alındığında, bu olgu özellikle belirgindir. ²

Petrol fiyatlarında son iki yılda yaşanan keskin artış, geçen yıl %6'lık etkileyici bir ekonomik büyümeyi tetikledi. Petrol nimeti rejime büyük fayda sağlasa da, İran ekonomisinin temel yapısal sorunlarını, özellikle de ülkenin gençleri arasındaki yüksek işsizliği çözmedi. Nüfusunun genç ağırlıklı demografik yapısı yılda 700.000 yeni iş arayan daha yarattı, ancak İran ekonomisi 2001/2002'de yalnızca 440.000 ve 2002/2003'te 470.000 yeni iş yarattı. İran'da resmi işsizlik oranı 2002'de yüzde 14,7'den 2004'te yüzde 11,2'ye düşerken, İran basını işsizliğin yüzde 16 ile yüzde 20 arasına ulaştığını, yani işsizler arasına her yıl yarım milyon kişinin daha eklendiğini bildirdi. Resmi olmayan kaynaklar ise işsizlik oranının çok daha yüksek bir oran olan %27'ye çıktığını belirtiyor. Üstelik maaşlar, 2004'te %17'ye ulaşan enflasyona henüz yetişemedi; bu eşitsizlik, alt sınıfların yaşam standardında bir düşüşe yol açtı. ³

Arap ülkelerinde de benzer sıkıntılar gençlerin çoğunu harekete geçirdi.

harika bir ilaç sunan İslami hareketlere yönelmek: "Çözüm İslam'dır." Bununla birlikte, İran'da yirmi altı yıl süren İslami bir hükümetin ve İslam'ın manevi ve ahlaki üstünlüğünün sürekli olarak telkin edilmesinin ardından, İslami rejimin basit sloganlarının cazibesi, siyasi ve kültürel baskı, ekonomik zorluklar ve yaygın yolsuzluk karşısında önemli ölçüde zayıfladı. Dini kurumlar da dahil olmak üzere hükümetin her kademesi. İran gençliği, İslam'ın ülkenin ciddi sosyal ve ekonomik sorunlarına mucizevi çözümler getirmediğinin ve din adına hareket ettiğini iddia eden kişilerin diğer yöneticilerden daha vicdanlı olmayabileceğinin çok iyi farkında. Gerçek İslami çözümün (ithal çözümlerin aksine) başarısızlığından sonra İranlılar, bölgenin sıkıntılarını tamamen Batı'ya yüklemenin yanlışlığını da anladılar.

National Review'da takma adla yayınlanan bir makalede İranlı bir öğrenci, İran'ın genç neslinin duygularının yürek burkan bir tasvirini sunuyordu. “Yanmış nesil” olarak adlandırdığı neslinin çocukluğunu ve gençliğin masumiyetini din adamlarının politikalarına kaptırdığını ileri sürdü. Rejim liderleri, çocukları Irak'a karşı yaşanan acı savaşın travmalarından korumak yerine, aynı travmaları kendi siyasi amaçları doğrultusunda istismar etmeye çalıştılar; Çocuklar her gün, ölülerin tabutlarını taşıyan ve "Saddam'a, Amerika'ya ve İsrail'e ölüm" diye bağıran öfkeli kitleleri izlemek zorunda kalıyorlardı. Üstelik savaşta ebeveynleri öldürülen ya da sakat kalan yüzbinlerce çocuğun hissettiği ihanet duygusunu anlattı. Yıllar geçtikçe, savaş sırasında hükümetten aldıkları yardım istikrarlı bir şekilde azaldı ve bugün sosyal yardım ödemelerinden yararlananlar, rejime en yakın olanlar oldu; bunlar aynı zamanda insanlar, öğrenciler tarafından kontrol edilen geniş bir yolsuzluk döngüsünün işleyişinden de haberdardı. “İslamcı dolandırıcılar” diyorlar. Sözlerini, Batılı meslektaşlarının sahip olduğu temel özgürlüklerin aynısını arzulayan İranlı gençlerin yaşadığı kültürel ve politik boğulmanın bir tanımıyla bitiriyordu: "[istedikleri gibi] giyinme özgürlüğü, konuşma özgürlüğü, örgütlenme özgürlüğü, sevme özgürlüğü ve hayal kurma özgürlüğü.” ⁴

Bu sıkıntılar iki farklı süreci tetikledi. Birincisi, her Batı toplumunda görülen sosyal hastalıkların ortaya çıkmasıdır. Örneğin istihdam krizi ve boğulma hissi

birçok genci göçe zorladı. Aslında çeşitli kaynaklara göre İran, üçüncü dünyadaki en şiddetli “beyin göçlerinden” birini yaşıyor; her yıl 200.000 kadar insan ülkeyi terk ediyor. ⁵ İkinci olarak, bu durum İran gençliğinin (aşağıda ele alınmıştır) siyasallaşmasını ve rejimi değiştirme girişimlerini yoğunlaştırdı.

Daha da büyük endişe verici olan ise uyuşturucu kullanımının yaygınlaşmasıdır. Maalesef İran açısından komşusu Afganistan dünyanın en büyük ağır uyuşturucu ihracatçısıdır. Taliban'ın düşüşünün olumsuz sonuçlarından biri de afyon yetiştirmek için ayrılan arazi miktarındaki kayda değer artış oldu. İran, Afganistan'dan Batı'ya afyon kaçakçılığının ana yolu olup, yarı resmi kaynaklara göre günde yaklaşık beş ton afyonun tüketildiği İran'da kaçak malların önemli bir kısmı kalmaktadır. Yabancılaşma ve hayal kırıklığı yaşayan birçok genç, iç karartıcı gerçekliklerinden kaçış sağlayan uyuşturuculara ilgi duyuyor. Resmi istatistikler iki milyondan fazla bağımlıya işaret ederken, diğer kaynaklar bu rakamın yedi milyon olduğunu söylüyor. ⁶

Zor ekonomik durum ve beraberinde gelen uyuşturucu krizi birçok genç kadını fuhuş yapmaya zorladı. Resmi kaynaklara göre fahişelerin sayısı son beş yılda %635 arttı ve yalnızca Tahran'da tahmini 84.000 kadın fahişe var. Bu kadınların yaş ortalamasının yirminin altına düşmesi, binlerce kız çocuğunun evden kaçarak bu mesleğe düştüğünü gösteriyor. Bu rakam, Tahran sokaklarında yaklaşık 25.000 evsiz çocuğun dolaştığını tahmin eden resmi olmayan kaynaklar tarafından da destekleniyor. Ayrıca, ülkedeki ekonomik krizden etkilenen gençler arasında evlilik sayısının azalması, bu kadınların hizmetlerine olan talebi artırırken, uyuşturucu kullanımı ve fuhuş kombinasyonu HIV taşıyıcılarının (30.000 ila 40.000 arasında) artmasına neden oldu. resmi rakamlara göre enfekte kişiler). Bütün bunlar, cinsel muhafazakarlığın birinci dereceden resmi, ideolojik bir hedef olduğu bir ülkede yaşanıyor. ⁷

Hayal kırıklığı ve boğulma duygusu, bu olumsuz sosyal ve ekonomik gelişmelerle keskin bir tezat oluşturan süreçleri de doğurdu. Gençliğin etkileyici biçimde siyasallaşması bunun bir örneğidir. İran, Alman filozof Hegel'in "tarihin hilesi" olarak adlandırdığı şeyin uygun bir örneği olacak gibi görünüyor. Hegel iddia etti

Belirli bir hedefe ulaşmak için planlanan bir politika rotasının, sonuçta toplumu veya devleti ilerleme yoluna sokma eğiliminde olan çok farklı sonuçlara yol açtığı. Bu anlamda, İslami rejimin en büyük başarılarından biri, aynı zamanda ülkedeki huzursuzluğun merkezinde yer alıyor; eğitime yaptığı muazzam yatırım. 1978-1979 Devrimi'nden bu yana İran'da eğitim düzeyi etkileyici bir şekilde arttı: Okuma yazma bilmeyenlerin oranı %15'in altına düştü; üniversite öğrencilerinin sayısı 2004 yılında 1.673.000'e ulaşmış olup, bunların arasında küçük bir çoğunluk da kadınlardır (848.000'e karşılık 825.000 erkek); Gençler Matematik Olimpiyatları'nda ise İran birinci oldu. Rejimin siyasi öğretilerinin yanı sıra eğitimin de desteklenmesi, ebeveynlerinden daha eğitimli ve bilgili yeni bir nesil yetiştirdi. Ancak gençlik bir siyasallaşma sürecine girmiş olsa da bu süreç rejimin istediği yönde ilerleyemedi.

Paris'te yaşayan İranlı araştırmacı Farhad Khosrokhvar'a göre eğitim seviyesindeki artış İran'ın etnik mozaiğini homojenleştirdi. Nüfusun yaklaşık %50'sini oluşturan İran azınlıklarının çocukları, Farsça'yı ebeveynlerinden çok daha iyi konuşuyor. Sonuç olarak, İran'ın kibrini ve etnik merkezciliğini veya çevrenin merkeze karşı ayrımcılığını kabul etmeye daha az istekliler . Ülkenin çeşitli bölgeleri arasındaki gelişmiş iletişim ve farklı gruplar arasındaki temasın artması, genç neslin siyasi bilincini keskinleştirdi. Khosrokhvar'a göre bu gelişmeler, devletin İran'daki farklı grupları manipüle etme yeteneğini azalttı. ⁸ Yıkıcı yazılara yalnızca belirli kesimlerin erişebildiği Devrim öncesi dönemle karşılaştırıldığında, gelişmiş eğitim sistemi ve homojenleştirme süreçleri, İranlı entelektüellerin eserlerine maruz kalan ve bunlarla ilgilenen insan sayısında da dikkate değer bir artışa yol açtı. Dini aydın Abdülkerim Suruş ve liberal din adamı Muhsin Kadivar'ın muazzam popülaritesi bu eğilimin belirgin bir ifadesidir.

Bu gelişmelerin sonucunda genç toplumun geniş kesimlerinde bir bilinç değişimi oluşmaya başladı. Aslında rejimin tercih ettiği aday olmasa da Muhammed Hatemi'nin cumhurbaşkanı seçilmesinin ardındaki iki temel toplumsal güç gençler ve kadınlardı. Destekçileri vardı

İslami yönetimin daha insani bir versiyonunun kurulması ve hem demokrasinin hem de hukukun üstünlüğünün ilerletilmesine ilişkin sözlerini yerine getireceğini umuyordu. Görev süresinin ilk yıllarında gençlik, değişim için haykıran dinamik güçtü. Onların temel arzusu bireyin özerkliğini genişleten bir demokrasiydi; başka bir deyişle, din adamlarının emirlerine uymaya zorlanmadan, istedikleri gibi giyinme veya istedikleri kişiyle arkadaş olma özgürlüğü. ⁹

Gençliğin protestosu iki biçimde gerçekleşti. İlk, daha yumuşak ifade, din adamlarının katı davranış kurallarından sapan yeni davranış tarzlarını benimsedi: saygın konuşmacıları alkışlamak – din adamlarının İslam karşıtı olarak tanımladığı bir faaliyet; milli futbol takımının zaferlerinin ardından binlerce gencin katıldığı, evli olmayan genç erkek ve kadınların öpüşmeye cesaret ettiği kitlesel sokak kutlamaları; ve aynı zamanda İran'ın İslami olmayan ulusal kimliğinin altını çizen İslami öğretiye bir yanıt olarak bir Pers, Zerdüşt ateş töreni olan Chaharshanbeh-ye Suri'nin yenilenmesi . ¹⁰

Bununla birlikte, İslami rejime karşı giderek artan tiksinti ve bu protesto ifadeleri, mutlaka dinden kitlesel bir yabancılaşmanın veya Batı kültürünün ayrım gözetmeksizin benimsenmesinin göstergesi değildi. Tam tersine, mevcut rejimin yerine gerçek anlamda liberal, İslami bir alternatif getirmeye çalışan filozof Abdol-Kerim Suruş ve orta ­kuşak din adamları Mohsen Kadivar ve Yusefi Eşkevari gibi şahsiyetlerin muazzam popülaritesi, geniş bir rejimin varlığına işaret ediyordu. Liberal, hümanist bir İslam ile modern Batı kültürü arasında bir sentez arayan sınıflar yelpazesi. Ayrıca İslam'ın İran'ın kültürel kimliğinin merkezi bir bileşeni olarak görülmeye devam ettiği gerçeğine de işaret edildi. Buna göre pek çok genç dini bütünüyle reddetmedi, yalnızca belirli yorumlarını reddetti. Yani dini hayattan değil siyasetten ve hükümetten ayırmaya veya uzaklaştırmaya çalıştılar.

Öğrenci hoşnutsuzluğunun ikinci ve daha ciddi bir ifadesi ise Hatemi'nin cumhurbaşkanlığı yıllarında düzenlenen özgürlük ve demokrasi gösterileriydi. Protesto hareketinin başarısızlığını somutlaştıran iki olay özellikle öne çıktı. 8 Temmuz 1999'da reformcu Salam gazetesinin kapatılmasını protesto etmek amacıyla binlerce öğrenci altı gün boyunca sokaklara döküldü . Ancak çok

Hatemi, onları hayal kırıklığına uğratarak öğrencilere karşı açıkça rejimi savundu. Haziran 2003'te, İran dışında faaliyet gösteren muhalif televizyon ve radyo istasyonlarının yayınları, binlerce öğrenciyi başka bir kitlesel gösteriye katılmaya teşvik etti. Her iki olayda da protestolar sert bir şekilde bastırıldı: yüzlerce öğrenci tutuklandı; birçoğu Basij Milislerinin eylemcileri tarafından vahşice dövüldü ; ve onlarcası çeşitli hapis cezalarına çarptırıldı. Daha da kötüsü, başka hiçbir sosyal grup onlara katılmadığından öğrenciler kendi başlarına kaldılar. ¹¹

Gösterilerin acımasızca bastırılması ve gençlerin, Cumhurbaşkanı Hatemi'nin liberalleşme çabalarına karşı muhafazakar karşı saldırıların ardından uygulanan baskıcı önlemlerin hiçbirini önleyememesi - örneğin liberal gazetelerin kapatılması, parlamentoda öne sürülen tüm reformist yasaların veto edilmesi ve Reformist adayların seçim listelerinden toptan reddedilmesi, öğrencilerin siyasi başarısızlığını ve muhafazakar, dindar eski muhafızların zaferini açıkça ortaya koydu.

Öğrenci başarısızlığının birçok faktöre bağlı olduğu söylenebilir. Geçmişte başarılı olan tüm İran protesto hareketleri (1891'deki Tütün İsyanı, 1906 ile 1911 arasındaki Meşrutiyet Devrimi ve özellikle 1977 ile 1979 arasındaki İslam Devrimi ile başlayarak) ortak bir düşmana karşı birleşen çeşitli toplumsal koalisyonların öncülüğünü yapıyordu. Öte yandan öğrenciler diğer grupları davayı üstlenmeye ikna edemedi.

Geçmişteki protesto hareketlerinin kalbi ve ruhu olan tüccarlar, ister muhafazakar toplumsal yaklaşımları ve liberal fikirlere olan tiksinmeleri nedeniyle, ister ekonomik durumlarının o kadar da kötü olmaması nedeniyle, oybirliğiyle olmasa da büyük ölçüde kendilerini rejimle özdeşleştirdiler. Şah'ın 1978-1979'daki düşüşünde belirleyici bir rol oynayan orta sınıf ücretliler, görünüşe göre rejimin uzun kolundan korkuyorlardı. Ekonomik sıkıntılarına rağmen işçi sınıfı, kaybedecek hiçbir şeyinin kalmadığı noktaya ulaşmaktan hâlâ çok uzaktı. Son birkaç yılda gerçekten de düzinelerce grev patlak verdi, ancak grevciler her zaman maaş sorunlarına odaklandılar; kaldırılan pankartlar arasında siyasi sloganların belirdiği tek bir olay hariç. Emekçiler, gecikmiş ücretler, maaş erozyonu ve maaş zammı talepleri gibi konulara değindi ancak taleplerini hiçbir zaman dile getirmeyi başaramadı.

Farkındalık eksikliği, organizasyonel ve işe alım zorlukları ya da öğrencilerden yabancılaşma duygusu nedeniyle siyasi alana.

Ancak görünen o ki, bu pasifliğin ardındaki temel faktör, halkın çoğunluğunun yirmi beş yıllık devrim, savaş ve hiçbir zaman gerçekleşmeyen reformlara yönelik umutların tükenmesinden sonra yorulmasıydı. Halkın artık hükümete karşı uzun süreli bir mücadele verecek gücü yoktu. Ya da Economist'in açıkladığı gibi İranlılar Şah'ın devrilmesinden sonra acı bir ders aldı; İşler ne kadar kötü olursa olsun, bir ayaklanma işleri daha da kötüleştirmekten başka işe yaramaz. ¹²

Geçmişteki tüm protesto hareketlerinde entelektüeller, öncelikle onları toplumun geri kalanından ayıran kültürel ve sosyal uçurumlar nedeniyle hiçbir zaman kitlelere doğrudan liderlik etmeyi başaramadılar. Başlıca güçleri, protesto hareketlerine öncülük eden tüccarlar veya din adamları üzerindeki perde arkası nüfuzuna ve bunların halkın ruh hali üzerindeki etkisine dayanıyordu. Entelektüellerin aksine din adamları tüm protesto hareketlerinde önemli bir rol oynadı. Din adamları, tüm nüfusa hitap eden İslami semboller ve sloganlar külliyatının yanı sıra ülke geneline dağılmış camilerin ve diğer dini kurumların personel toplama olanaklarından yararlanarak, farklı sosyal gruplardan oluşan bir koalisyon kurmayı başardılar. Bazen din adamları protesto hareketlerine öncülük ederken, bazen de diğerlerinin önünü açtılar. O halde, muhalif saflarda din adamlarının yokluğunun ve görevdeki liderlik rollerinde öğrencilere karşı muhalefetlerinin, son protesto hareketinin kaderi üzerinde derin bir etki yaratması pek de şaşırtıcı değildi.

Dahası, öğrenciler ulusal izleyici kitlesini çekebilecek bir liderliğe sahip değildi. İran'daki liderler genellikle dini bir pozisyonun prestijinden (1978-1979'da Ayetullah Humeyni gibi) veya 1951'den beri başbakan olarak görev yapan Muhammed Musaddık gibi uzun bir ulusal mücadeleye liderlik etmenin prestijinden kaynaklanan karizmaya ihtiyaç duyarlar. Ancak şu anda hem öğrenciler hem de reformcu çevreler, ulusal ölçekte kitleleri kasıp kavurabilecek bir liderden yoksundur. Gençlerin ülkenin çoğunluğunu oluşturmasına rağmen, gençlerin çoğu da dahil olmak üzere nüfusun büyük çoğunluğunun hâlâ yirmili yaşlarında olan bir bireyin liderliğini kabul etmekte zorlandığı görülüyordu. Bu nedenle öğrenci diğer sosyal grupların desteği olmadan

protestoların rejimi sarsma şansı yoktu ve hareket en sonunda söndü. Dahası, rejimin bir dizi tutuklama ve hilesi nedeniyle öğrenci safları bölünmüş durumda ve hatta bazı öğrenciler yetkililerle iş birliği bile yapıyor.

Gençliğin zayıflıklarına karşı rejim, genellikle ölçülü baskı ve manipülasyon kombinasyonuyla ifade edilenden daha büyük bir siyasi incelik sergiledi. Rejim, Saddam Hüseyin'in kullandığı acımasız baskı araçlarını kullanmaktan kaçınacak kadar akıllı davrandı; çünkü bu tür bir vahşet, İran'ın nispeten gelişmiş toplumuna pek uygun değildi. Böyle bir politika halkın bastırılmış nefretini körükleme eğilimindeydi; artık kaybedecek bir şeyi kalmadığına inanarak şiddetli protesto için sokaklara dökülebilir.

Alternatif bir strateji olarak rejim, ölçülü bir baskı sistemi uyguladı. Örneğin rejim, tersine ayrımcılık politikası ve hükümetin Devrim ve savaş yetimlerine yönelik programları çerçevesinde çoğunlukla alt sınıflardan veya üniversiteye giren öğrencilerden oluşan ve Ensar Hizbullah olarak bilinen milisler kurdu . Görünüşe göre bu aktivistler, iddialı entelektüeller veya üst sınıfların şımarık üyeleri olarak algıladıkları asi öğrencilere karşı bir antipati besliyorlardı; diğer yandan da kendilerine sunduğu fırsattan dolayı rejime karşı bir yükümlülük ve minnettarlık duyuyorlardı. Sonuç olarak, milis aktivistleri gösteriler sırasında öğrencilerini sopalarla dövmek konusunda büyük bir istek gösterdiler.

Şah'ın aksine rejim kamusal söylemi tamamen susturmaktan kaçındı. Ancak liberalleşme sürecinin huzursuzluk yaratmasına (Gorbaçov rejiminin sonunu belirleyen kaos gibi) izin vermedi ve Hatemi'nin reform tedbirlerini de dizginledi. İran'ın en önemli ikinci figürü olarak kabul edilen ve kurnaz bir manipülatör olarak bilinen eski cumhurbaşkanı Haşimi Rafsancani'nin samimi açıklaması, rejimin yaklaşımını göstermeye hizmet etti: Şah, din adamlarına özgürlük vermekle büyük bir hata yaptı ve ikincisi, rejimin yaklaşımını ortaya koymaya hizmet etti. onu devirmek için bunu kullandı. Rafsancani, Şah'ın hatasını tekrarlamayacağımıza söz verdi.

Aslında gençlerin oylarıyla seçilen Cumhurbaşkanı Hatemi, ister kasıtlı ister kazara olsun, muhalefetin yok edilmesinde merkezi bir rol oynadı. Reformist eğilimlerine rağmen

ve İslam'a daha insani bir yüz kazandırma arzusu nedeniyle Hatemi her şeyden önce rejime sadık din adamlarının bir üyesiydi; Başkan olarak görev yaptığı sırada kendisini İslam hükümetini çürümekten veya çökmekten kurtarmakla yükümlü görüyordu. Bu nedenle, hakikat anında, rejime bağlılık ile halk protestosunu desteklemek arasında seçim yapmak zorunda kaldığında, rejimi seçti. Genel olarak bakıldığında, İslam'da demokrasinin ve aydınlanmış değerlerin önemi hakkında açık sözlü konuşmalar yapmada başarılı olan, ancak işin baskılarına veya rakiplerinin yaratıcılığına dayanmak için gereken dayanıklılığı göstermede başarısız olan zayıf bir lider olduğu ortaya çıktı. Aslında Hatemi'nin muhafazakarlar için bir kazanç haline geldiği iddiası da ileri sürülebilir. Rejimin gülen yüzünü yabancılara temsil eden ifadeleri ve eylemleri, buharın kesilmesi için bir güvenlik valfi ve muhalefeti bölmek için bir araç olarak hizmet etti. Üstelik Dini Lider Hamaney'in, Hatemi'nin istifasını reddettiğine, çünkü Hatemi'nin hükümetteki varlığının muhafazakarların çıkarlarına fayda sağladığını anladığı yönünde söylentiler vardı.

Hatemi'nin Temmuz 1999'daki kargaşa sırasında kendisini muhafazakarların sağında konumlandırma kararı, cumhurbaşkanı ile öğrenci dernekleri arasındaki kopuşun yanı sıra reform hareketi içindeki şiddetli anlaşmazlığın da başlangıcını simgeliyordu. Bir yandan reformcu politikacılar, özellikle de cumhurbaşkanının kardeşi Rıza Hatemi'nin liderliğindeki İslami İran Katılım Cephesi, muhafazakar çevrelerin tüm reformları engellemesine rağmen rejim çerçevesinde reformların ilerletilmesinden yanaydı. reform girişimleri. Öte yandan, başta radikal unsurlar olmak üzere pek çok öğrenci, değişimi meşru siyasi yoldan hızlandırma umudunu yitirdi ve çözümün rejimi reform etmek değil, rejimi değiştirmek olduğu sonucuna vardı. ¹³

Hatemi ve reformistlerin beceriksizliğinin aksine, muhafazakarların rejimi koruma konusundaki belirgin kararlılıkları vardı. 1997-2004 yılları arasında yapılan son dört seçimde reformcuların yüzde 70 oy alması, ülkenin kararlı çoğunluğunun değişimden yana olduğunu gösteriyordu. Bununla birlikte, bu istatistikler aynı zamanda seçmenlerin yüzde 30'unun daha kararlı, daha iyi organize olmuş ve daha etkili bir çekirdek kısmının, ya samimi ideolojik inançları nedeniyle ya da toplumsal ilerlemenin hızından memnun olmaları nedeniyle rejimi desteklediğini ortaya çıkardı. Rejimin sunduğu ekonomik avantajlar

onlara. Din adamlarını iktidara getiren İslam Devrimi sırasında tahtı için mücadele etme kararlılığını kaybeden Şah'ın aksine, muhafazakarlar, İslami rejimin varlığını tehdit eden herkese karşı acımasız güç kullanma niyetlerini gizlemediler. Örneğin, Devrim Muhafızları'nın bir bildirisi, Devrim'in düşmanlarının "asla komplo kurmamaları veya suç işlememeleri için 'Devrimin çekicinin kafatasları üzerindeki yankılanan etkisini hissetmeleri' gerektiği" konusunda uyarıyordu. ¹⁴

Bununla birlikte, tehditleri ve güç kullanımını yetersiz bulan muhafazakarlar, liberalizmin taleplerine karşı koymayı amaçlayan olumlu bir vizyonu teşvik edecek kadar akıllı davrandılar. Bu platform, çoğunluğu teknokratlardan oluşan yeni bir muhafazakar grup tarafından formüle edildi. Her ne kadar İslami rejime kişisel destekleri ve bağlılıkları mutlak olsa da, bu grubun üyeleri ekonomik kalkınmayı ve İran'ın genel olarak ilerlemesini amaçlayan reformların uygulamaya konulması ihtiyacını vurguladılar. Örneğin, Hatemi'yi, muhafazakar grubun İslami rejim çerçevesinde ele almayı vaat ettiği İran'ın gerçek sosyo-ekonomik sorunlarıyla uğraşmak yerine kültürel ve siyasi kalkınmaya vurgu yaptığı için kınadılar.

Yeni seçilen cumhurbaşkanı Mahmud Ahmedinezhad, yolsuzlukla mücadele etmek, alt sınıfların durumunu iyileştirmek ve İslami adaleti uygulamak için popülist bir platformda yarıştı. Başka bir deyişle, kendisine göre çekiciliği azalmamış olan İslam Devrimi'nin temel değerlerine bir dönüş önerdi; daha ziyade henüz tam olarak uygulanmamışlardı. Koalisyon gerçekten de Haziran 2005'teki cumhurbaşkanlığı seçimlerinde ezici bir zafer kazandı ve böylece parlamentodaki en etkili grup haline geldi. Aslında İslamcılar artık muhafazakarların ülkenin tüm güç tabanlarını ele geçirmesini tamamlamışlardı. Bununla birlikte, geçmişteki hatalardan ders aldılar ve halkın İran'da İslami bir ütopyanın kurulması konusunda yüksek beklentiler oluşturmaması için beklentileri düşürmeye çalışıyorlardı. ¹⁵

Yakında onların işine yarayacak demografik değişiklikleri öngören bu teknokratlar, zamanın kendilerinden yana olduğuna inanıyor. İran'ın Devrim'den bu yana yaşadığı nüfus patlamasının esasen 1985'te sona erdiğini ve o günden bu yana doğum oranlarında sürekli bir düşüş yaşandığını iddia ediyorlar. Başka bir deyişle, işe giren yüzbinlerce gencin yarattığı toplumsal baskı

Her yıl pazar yakında zirveye ulaşacak ve ardından istikrarlı bir düşüş yaşanacak. Dahası, yaşın eninde sonunda normal seyrine döneceğine ve 1980'lerin başındaki öfkeli çocukların olgunlaşacağına, siyasi radikalizmi terk edeceklerine ve kişisel ihtiyaçlarıyla daha fazla ilgileneceklerine inanıyorlardı. ¹⁶

Öğrenci protesto hareketinin başarısızlığı birçok kişinin siyaseti bırakıp “iç göç” olarak adlandırılabilecek duruma girmesine yol açtı. Örneğin, genç İranlıların bol miktarda yabancı literatürün yanı sıra psikoloji ve girişimcilik başarısı üzerine kitaplar okudukları bildiriliyor. Genç İranlılar için diğer popüler kaçış biçimleri arasında şehir dışındaki dağlara grup gezileri, doğal kırsal kesimde şiir okumak ­, film izlemek, çalışma gruplarına katılmak ve göç hayalleri yer alıyordu. ¹⁷

Politikadan bir başka kaçış yolu da -her ne kadar önemli politik çıkarımlara sahip olsa da- ilgi çekici "net günlükler" olgusu ya da genel olarak "bloglar" (web-log teriminin kısaltması, yani günlükler veya köşe yazıları) idi. İnternette yayınlandı). Şu anda 75.000'den fazla İran blogu bulunduğundan, bu olgunun İran'a özel olduğu düşünülüyordu. Nüfusun yalnızca %2'sinin internete bağlı olduğu (ve dolayısıyla kültürel etkisinin marjinal olduğu) Arap dünyasının aksine, İran'da internette gezinen beş ila yedi milyon insan vardı ve Farsça dördüncü en yaygın dildi. Uluslararası Telekomünikasyon Birliği'ne göre dünya çapında ağda. Bilgi yayma açısından bloglar, hükümetin son beş yılda İran'da 150'den fazla gazeteyi kapatmasından kaynaklanan medya boşluğunu dolduruyor. Dahası, bloglar hayal kırıklığını ve protestoyu ifade etmek, sansürlenen kültürel eserlerin (örneğin Salman Rushdie'nin Şeytan Ayetleri) bazı bölümlerini dağıtmak ve etkinlikler düzenlemek için bir araç işlevi gördü. Ancak yetkililer blogların gizli tehlikesini hızla fark etti ve yirmiden fazla gazeteci veya blog yazarı tutuklandı ve İslami rejimi devirmekle suçlandı. Bu blogların önemli etkisine rağmen, görünüşe bakılırsa rejimi devirmek için yeterli değillerdi; hâlâ siyasi faaliyete ihtiyaç vardı. ¹⁸

Çözüm

Dış gözlemcinin fark edemeyeceği, yüzeyin derinliklerinde gelişen süreçler olmadığı sürece, İran'ın eski muhafızları, öngörülebilir gelecekte hayal kırıklığına uğramış gençleri siyasi cephede yenmeye devam edecek gibi görünüyor. Öte yandan uzun vadeli biyolojik, sosyal ve ekonomik eğilimler rejimin aleyhine çalışıyor. İran toplumunu dönüştürmenin ne kadar zaman alacağını tahmin etmek zor ama bu gelişmeler belki de geleceğin İran'ın asi gençliğine ait olduğunun sinyalini veriyor.

NOTLAR

1.    Mehran Kamrava, “İran Şiiliği Tartışma Altında,” Orta Doğu Politikası 10:2 (Yaz 2003) s. 102.

2.    Robin Wright, “İran'da Öğrenciler Vatandaşları Oy Vermemeye Çağırıyor,” Washington Post , 19 Kasım 2004.

3.    RFE/RL İran Raporu 7: 29, 36 (31 Ağustos ve 18 Ekim 2004).

4.    Koorosh Afshar, “Yanmış Nesil,” National Review , 12 Haziran 2003.

5.    The Economist , 9 Aralık 2004.

6.    “Afganistan'dan Avrupa'ya Eroin Rotası: İran Uyuşturucu Savaşını Kaybetti,” Le^Monde Diplomatique , Mart 2002; RFE/RL İran Raporu 7:16 (3 Mayıs 2004).

7.    Donna M. Hughes, “İslam Cumhuriyeti'nin Seks Skandalı”, İran Basın Servisi , 11 Haziran 2004; Sue Lloyd-Roberts, “İran'ın Gençliği Öfkeyi ve Üzüntüyü Ortaya Çıkarıyor,” BBC , 10 Aralık 2002; RFE/RL İran Raporu 7: 33 ve 8:4 (27 Eylül 2004 ve 24 Ocak 2005).

8.    Farhad Khosrokhavar, “İran'da Demokratikleşmenin Antropolojisine Doğru,” Critique 16 (Bahar 2000), s. 9–11.

9.    Hatemi'nin seçilmesine gençliğin katkısı ve onun yönetiminin ilk yıllarındaki faaliyetleri hakkında daha fazla bilgi için bkz.: David Menashri, İran'da Devrim Sonrası Politika: Din, Toplum ve Güç (Londra: Frank Cass, 2001), s. 78 –90.

10.  Agence France Presse , 2 Aralık 1997; AP , 21 Haziran 1998; Guardian , 21 Ekim 2001; RFE/RL İran Raporu 5:10 (18 Mart 2002) ve 8:13 (30 Mart 2005).

11.  Temmuz 1999'daki öğrenci gösterileri hakkında daha fazla bilgi için bkz.: Menashri, age , s. 142-162. Temmuz 2003'teki gösteriler hakkında bkz.: “İran'da Öğrenci Huzursuzluğu”, Memri.org , Haziran ve Temmuz 2003 [İbranice].

12.  The Economist , 9 Aralık 2004; Stephen C. Fairb, “Son Not: İran'ın Uzak 'İkinci Devrimi'” RFE/RL İran Raporu 6: 6 (10 Şubat 2003).

13.  Nazila Fathi, “İran'ın Lideri Hayal Kırıklığına Uğradı, Genç Avukatlar Siyaseti Bıraktı,” New York Times , 26 Aralık 2004; Scott Peterson, "Bir İhanet Duygusu", Christian Science Monitor , 3 Ekim 2003.

14.  Meir Litvak, “İran”, Bruce Maddy-Weitzman (ed.), Middle East Contemporary Survey, Cilt XXIV (2000) (Tel Aviv: The Moshe Dayan Center, 2002), s. 215.

15.  Golnaz Esfandiari, “Muhafazakarların Parlamentodaki Zaferi Gelecek İçin Ne İfade Ediyor?” RFE/RL 27 Şubat 2004.

16.    Wright, aynı eser.

17.  Megan K. Stack, “Din Adamlarının İran'ında, Devrimin Çocukları Kaçış Arıyor,” Los Angeles Times , 26 Aralık 2004.

18.  RFE/RL 7:20 (21 Haziran 2004); Michael Theodoulou, “İran'ın Blogcuları 'Teröre Karşı Savaş'ta Çapraz Ateşe Yakalandı,” Christian Science Monitor , 2 Şubat 2005.

Monarşilerin Şaşırtıcı İstikrarı _ _ _ _
_ _

Yeni Nesil Suudi Ulema:
Rejime Yeni Bir Destek Sütunu mu ?

Joshua Teitelbaum

Orta Doğu'nun birçok ülkesinde yeni bir nesil iktidara geldi: Levant'ta Ürdün ve Suriye, Kuzey Afrika'da Fas ve Basra Körfezi'nde Bahreyn, Katar ve Birleşik Emirlikler. Bu listede bariz bir şekilde Suudi Arabistan yer almıyor.

Suudi Arabistan'ın yeni nesil yöneticiler yetiştirememesinin nedeni tamamen sıradan ama son derece anlamlıdır: modern Suudi devletinin kurucusu Abdülaziz bin Abdurrahman Al'ın eşlerinin çokluğu ve olağanüstü doğurganlığı. Su'ud, genellikle İbn Su'ud olarak anılır. Suudi devletinin oluşumunun ayrılmaz bir parçası olarak evlilik kurumunu stratejik olarak kullanmış, yeni oluşan devletin çoğu bölgesindeki önemli ailelerden ve kabilelerden yirmi iki eş almış ve kırk dört erkek çocuk sahibi olmuştu. ¹ Oğulların çokluğu, İbn Suud'un vefatından sonra monarşinin stratejik dengesini korumayı amaçlayan kapsamlı bir planın sonucuydu. Sonuç olarak, veraset oğullara değil, erkek kardeşe doğru ilerlemiştir; diğer bir deyişle haleflerin tümü aynı kuşağın üyeleridir.

Bu, Suudi Arabistan'da nesiller arası bir mirastan neden nadiren söz edildiğini açıklıyor. Prensip olarak, bu veraset yöntemi istikrarı korumuştur ancak bariz bir kritik kusuru da barındırmaktadır: potansiyel mirasçıların ileri yaşı. 1995 yılında felç geçirdiğinden beri hükümdar olarak görev yapmamış olan Kral Fahd, Ağustos 2005'te yaklaşık 84 yaşında öldü, halefi Kral Abdullah ise yaklaşık 82 yaşında. Kral Abdullah'ın varisi Prens Sultan ise 81 yaşına yaklaşıyor. ve sağlığının bozulduğuna dair söylentiler var.

Öncelikle varlığını sürdürmekle ilgilenen kraliyet ailesi

diğer hususların yanı sıra , bu kuralın sadece İbn Suud'un oğullarına değil aynı zamanda torunlarına da geçeceğini şart koşan Temel Yönetişim Kanununu çıkardığında yaşlanma sorununa zaten değinmişti . Ancak görünen o ki, bir sonraki neslin yönetimi devralması için uzun bir bekleme süresi var; dahası, önde gelen adayın kimliğini kalın bir belirsizlik perdesi örtüyor. Suudi ailesi içindeki süreçlerden bahsederken şu aforizmaya teslim olmak gerçekten en iyisidir: bilen konuşmaz, konuşan da bilmez. ²

Yakın gelecekte Suudi liderliğinde nesiller arası bir aktarımın gerçekleşmesi pek olası olmasa da, yine de yeni bir nesil kamuoyunda ön plana çıkıyor. Bu makale , yeni neslin birçok üyesinin (muhalefetin eski ve hatta mevcut üyelerinin) elit pozisyonlara yükseldiği ve bugün rejim için yeni bir destek sütunu oluşturduğu ulema saflarındaki nesillerin değişimine odaklanıyor. .

İslam'a dayalı olduğu iddia edilen bir devleti yöneten rejim, tartışmalı tedbir ve politikaları onaylamak için çağrılan din adamlarının sağladığı meşruiyete oldukça bağımlı durumda. 1960'larda televizyonun kullanılmaya başlanması, 1979'da radikallerin eline geçtikten sonra Mescid-i Haram'a silahlı birliklerle saldırı kararı alınması ve muhaliflerin "Hıristiyan kafirler" olarak adlandırdığı Batılı birliklere yapılan davette de durum böyleydi. ” – Saddam Hüseyin'in 1990'da Kuveyt'i işgal etmesinin ardından ülkeyi korumak için. Rejime, Kıdemli Ulema Konseyi'ne (meclis hay'at kibar el-ulema) bağlı üst düzey şeyhler ve yaşlılardan oluşan bir komite yardım ediyordu . Bu din adamlarından, tartışmalı önlemleri meşrulaştırmaları ve rejimin istekleri doğrultusunda dini-hukuksal fermanlar yayınlamaları isteniyordu. Ancak bu din adamlarının genç nesil arasındaki itibarı yıllar geçtikçe erozyona uğradı. Yaşlı din adamları modern dünyadan kopmuş ve küreselleşmenin, internetin ve uydu televizyonun getirdiği zorluklarla baş etmeye uygun değilmiş gibi görünüyor. Üstelik bunlar, rejimin İslam dışı görünen bir dizi adıma, özellikle de Saddam'ın Kuveyt'i işgalinin ardından gayrimüslim güçlerin Suudi Arabistan'a girmesine izin verme anlaşmasına yönelik onay damgası olarak algılandı.

Nispeten genç (ellili yaşlarında) iki ulema , Şeyh Selman bin Fahd el-Awda ve Safar bin Abdurrahman el-Hawali, yeni neslin çoğu tarafından resmi dini öğretiye bir alternatif olarak görülüyor.

İslami uyanışın şeyhleri olan şuyuh el-sahva adı verildi . Kaydedilmiş dersleri dağıtarak muhalif faaliyetlerine başladılar. 1990-1991 krizinden önce iyi bilinmesine rağmen, Amerikan birliklerinin Suudi Arabistan'a gelmesiyle popülaritesi arttı. Genç neslin pek çok üyesi Amerikan varlığını onurlarına hakaret olarak görüyordu ve bazı Amerikan birliklerinin davranışları da bu hakareti daha da artırıyordu; kadın askerler araba kullanıyordu (Suudi Arabistan'da kadınların araba kullanması yasaktır) ve şort giyiyorlardı; askeri radyo istasyonları ise kıyıdan kıyıya rock and roll yayını yapıyordu.

Daha sonra Körfez Savaşı'nın yarattığı şoka yanıt olarak İslami bir protesto hareketi ortaya çıktı. 1991 ve 1992'de el-Hawali ve el-Awda liderliğindeki dini muhalefet, aşağıdaki temel talepleri içeren iki manifesto yayınladı: Krallığın karar alma sürecinde tüm ulemaya merkezi bir rol verilmesi; ülkenin İslami konularda tek hakemi olan kurum ulemasının otoritesini ortadan kaldırmak ; ve İbn Suud dönemi ve Kral Faysal'ın reformlarından önce Arabistan'da İslam'ın karakteristik özelliği olan merkezi olmayan ve daha kabilesel nitelikleri yeniden canlandırmak. Bu faaliyetler 1994 yılında benzeri görülmemiş bir gösteri ve şeyhlerin tutuklanmasıyla zirveye ulaştı. Ancak 1999 yılına gelindiğinde rejim, üst düzey ulemanın prestijlerini büyük ölçüde kaybettiğini fark etti ve böylece şeyhleri hapishaneden serbest bıraktı. Bu karar, hükümet ile iki şeyh arasında, el-Hawali ve el-Awda'nın, rejime belirli bir dereceye kadar İslami meşruiyet sağlama vaadi veya bu konuda bir güvence karşılığında serbest bırakılacağı yönündeki bir anlaşmadan kaynaklanmış olabilir. en azından rahatsızlık yaratmazdı. Başka bir deyişle şeyhler en azından belli bir dereceye kadar rejim tarafından seçilmişti.

ulema arama kararına katkıda bulunan bir diğer gelişme, Kıdemli Ulema Konseyi'nin iki önemli şahsiyetinin ölümüydü: Şeyh Abdülaziz Bin Baz, özellikle aktif ve etkili bir şahsiyet. 1960'lı yıllardan bu yana 1999 yılında vefat eden; ve 2001'de ölen Şeyh Muhammed el-Uthaymin. Vehhabilik, Suudi Arabistan'ın devrimci bir hareket olarak değil resmi ideolojisi olarak geliştiği için hükümdarın bağımsızlığını savundu. Kaosun ( fewda ) önlenmesi için hükümdarın desteklenmesi gerektiğine hükmeden Bin Baz, bu yaklaşımın bayraktarı oldu. Ancak olayın geçmesiyle

ulemayla kaldı ve bu nedenle, yeni neslin din adamlarına giderek daha fazla bağımlı hale gelmek zorunda kaldı. Ancak bu genç ulema , doğaları gereği muhalifti ve sadece birer damga görevi görmek istemiyorlardı. Sonuç olarak rejim, politikasını bu yeni statükoya göre uyarlamak zorunda kaldı.

uleması , 11 Eylül 2001'den sonra radikalizmin tehlikesini görmeye başladı. Bu düşünce ekolü Şeyh el-Avda ve A'id el-Karni tarafından yönetilmektedir. 11 Eylül'den bu yana el-Awda, hariciler (sapmış olanlar) olarak adlandırdığı radikalleri kınadı . Bu terim, kendisiyle aynı fikirde olmayan herkesi kafir olarak ilan eden eski bir İslam mezhebinin adını hatırlatıyor. Rejim ayrıca radikallerden haric olarak söz ediyor ; bu da hem muhalefetin eski liderlerinin hem de rejimin artık aynı söylemde yer aldığını gösteriyor. El Karni ancak 11 Eylül'den bu yana ön plana çıktı çünkü ondan önce rejim ona hükümet kontrolündeki medyaya erişim izni vermiyordu. O zamandan bu yana sık sık televizyona çıktı ve Karni'nin mesajının eski neslin kıdemli ulemasının mesajını anımsatması şaşırtıcı değil . Qarni safların birleştirilmesinden, radikalizmden uzak birleşik bir İslami söylem oluşturulmasından ve rejimin desteklenmesinden söz ediyor. Ayrıca gençlere cihada kaçmama çağrısında bulundu . ³

Rejimin eski muhalif ulemayı bu kadar sık kullanmasının birkaç nedeni var . Hiçbir art niyet taşımayan, ciddi bir din adamı olarak ün kazandılar. Genç ulemaya ulaşılabilir ve telefon ve e-posta yoluyla ulaşılabilir; neredeyse hepsinin kendi web siteleri var. Üstelik rejim, halkın eski neslin resmi ulemasına olan güveninin azaldığını da fark etti. Görünen o ki, El Suud aynı zamanda resmi ulemanın Usame Bin Ladin'e yönelik kınamalarını, düzen din adamlarından daha itibarlı olan İslami çevrelerin eleştirilerine başvurarak desteklemek istiyor. Kendi bakış açılarından genç ulema , radikalizmin İslam ve Suudi Arabistan üzerinde yıkıcı bir etkiye sahip olabileceğinin farkındadır ve bu nedenle Suudi topraklarında faaliyet gösteren yıkıcı unsurları kınamaya isteklidir.

ulemanın İsrail karşıtlığı bir yana, son derece Amerikan karşıtlığı olduğu ­konusunda yanılgıya düşmeyelim . Her ne kadar el-Awda 11 Eylül saldırılarını aşırı kibirden kaynaklanan korkunç bir olay olarak kınamış olsa da,

ayrıca bunların "Amerika Birleşik Devletleri'nin diktiği ağacın acı meyveleri" olduğunu da belirtti. Al-Qarni de benzer duyguları dile getirdi. ⁴ Ancak el-Havali daha radikal bir duruş benimsemiştir. Başkan Bush'a yazdığı açık mektupta, New York ve Washington'daki saldırıları duyan Müslümanların sevinç dalgasına kapıldığını yazdı. Nisan 2003'te, Amerika'nın Irak'ı işgal etmesinin ardından Hawali, el-Karni ve el-Awda'nın yardımıyla Dünya Saldırgana Direnme Kampanyası'nın (el- hamla el-'alamiyyah limukawamat al-') kurulmasına öncülük etti. Udwan) , Afganistan ve Irak'ta Amerikan kuvvetlerine karşı direnişin meşru olduğunu düşünüyordu. ^{5 Bununla birlikte, rejim bu} ulemaya karşı herhangi bir cezai tedbir almamıştır ; zira genç ulema , ne zaman kendilerine çağrılsa, içeriden gelen daha radikal unsurlara karşı rejimi desteklemiştir. Bu nedenle rejim, yorumları öncelikli olarak dış ilişkilere yönelik olduğu sürece, onların istediklerini söylemelerine izin vermeye hazır. Rejimin tutumu, radikallerini Afganistan ve Bosna gibi şehit ölümüyle karşılaşabilecekleri yerlere “ihraç etmeyi” tercih ettiği 1980'li ve 1990'lı yıllardaki politikalarının bir devamı gibi görünüyor.

Mayıs 2003'te kendilerini "Arap Yarımadası El Kaidesi" olarak adlandıran bir grup, Suudi Arabistan'da (basın tarafından "Suudi Arabistan'ın 11 Eylül'ü" olarak anılan) bir dizi muhteşem saldırı gerçekleştirdi ve bu saldırılar sırasında pek çok kişi öldürüldü. Failleri kınayan yeni nesil şeyhlerin sağladığı yardıma minnettar olan rejime sürekli bir meydan okuma teşkil ediyordu.Bu destek özellikle rejimin faillerin peşinde olduğu göz önüne alındığında özellikle önemliydi. Terörist saldırıların ardından üç genç ve son derece radikal şeyh Ali el-Khudayr, Nasr el-Fahd ve Ahmed el-Khalidi, halkı kaçaklara yardım etmeye çağırdı: “Onlar en iyi mücahitlerden birkaçı; onlar dindar ve adanmış, canlarını, birikimlerini ve kanlarını Allah'a adamış ve Afganistan'daki korkunç Haçlılara karşı yiğitlikle savaşmıştır.” ^{6 Bu nedenle rejimin, el-Awda ve el-Hawali gibi yeni nesil üst düzey} ulemanın desteğine şiddetle ihtiyacı vardı ; çünkü Suudi Arabistan'da iç İslami terörün yoğunlaşmasıyla yeni nesil bu alimler, Haziran 2004'te krallıktaki El Kaide üyelerinin Amerikan savunma endüstrisi çalışanı Paul Johnson'ı kaçırmasının ardından, resmi Suudi televizyonu 'Awda ve Hawali'nin bir görüntüsünü yayınladı.

Kaçıranları gerçek İslami yoldan "saptıkları" için kınadılar. ⁷ Reform taleplerinden vazgeçmediler, ancak Bin Ladin'in etkisi altındaki radikallerin aksine ılımlılar ve Suudi Arabistan'da şiddet kullanılmasını savunmuyorlar.

Bu ulema, terörle mücadelede rejime hatırı sayılır bir meşruiyet kazandırıyor ve bu onların şu anda en hayati rolü. Mayıs 2003'teki saldırılardan sonra, 1990'ların eski radikalleri kendilerini ılımlı veya orta yolun taraftarları ve Bin Ladin'in cihatçı destekçilerinin rakipleri olarak konumlandırmak için belirgin bir çaba gösterdiler. Bu genç din adamları kendilerini , meşruiyet için Kur'an'dan yararlanmak amacıyla, kendilerini i'tidal (ılımlı) yerine vasatiyye (yolun ortası veya dengeli anlamına gelen) politikasının takipçileri olarak tanımlamayı tercih ediyorlar . Mesela Allah diyor ki: “Sizi bir vasat ümmeti kıldık .” ⁸

Al-'Awda, radikallere ve 11 Eylül saldırılarına saldırırken aynı zamanda reform bayrağını yükseltmeye devam ediyor. Her ne kadar düzen uleması 11 Eylül'ün faillerini de kınasa da, el-Awda rejime yönelik eleştirisini radikalleri kınamayla birleştiriyor. Örneğin, kamu fonlarının daha sıkı denetlenmesini, sosyal adaleti ve karar alma süreçlerine daha fazla katılımı talep ediyor. Gücünün ve rejime olan faydasının kaynağını işte bu bağımsızlık oluşturuyor. Yabancı bir gazeteye verdiği röportajda üst düzey bir Suudi yetkili, Şeyh Avda'nın “tövbe ettiğini” ve hükümetin otoritesini kabul ettiğini tahmin etti. ⁹ El-Awda'nın bu nitelemeyle aynı fikirde olması pek olası değil ama onun şu anda rejim için bir değer olduğuna şüphe yok.

Genç ulema aynı zamanda rejimin liberallere karşı mücadelesinde de yardımcı oluyor çünkü liberaller dini kurumun gücünü azaltmaya çalışıyor. Liberaller seslerini , İslamcıların -bir kelime oyununda- put, el-Vatan olarak adlandırdıkları el- Vatan gazetesinin sayfalarında buluyorlar .

Ayrıca Hawali ve diğerlerinin, temelde aynı kalan çıkarları ilerletmek için konumlarını kullandıkları da açıktır: ABD ile ilişkilere karşı muhalefet, hükümetin daha fazla hesap verebilirliği, ulema için daha fazla nüfuz ve kuralların daha kapsamlı uygulanması. şeriat .

ulemadan oluşan bir grup kurduğunu iddia ediyor.

Genç cihatçılar ve yetkililer arasındaki anlaşmazlıkları çözmek amacıyla genç nesil. Hawali'ye göre bu kurumun rolü, cihatçıları şiddet yolundan uzaklaştırmak ve onları mücadele edilmesi daha kolay olan ideolojik sapma yoluna yerleştirmektir. ^{10 Mayıs 2003'teki ölümcül saldırıların ardından, yeni nesil} ulemanın liderleri gerçekten de teröristler ile rejim arasında hakem olarak hizmet ettiler. Yetkililerin 23 Haziran 2004'te El Kaide aktivistleri için bir aylık af süresi ilan etmesinin ardından şüphelilerden biri olan Osman el-'Umari, Hawali'nin evine geldi. İkili, babası adına radikallerle ilişkileri yürüten içişleri bakanının oğlu Prens Muhammed bin Na'if'in evine doğru ilerledi. Hawali'ye göre, prens yalnızca el-'Umari'yi sıcak bir şekilde selamlamakla kalmadı, "ve onu affın erken bir aşamasında teslim olma konusundaki cesur duruşundan dolayı kutsadı ve övdü", aynı zamanda el-'Umari'ye adil muamele ve onun için yardım sözü verdi. ailenin ihtiyaçları.

Birkaç hafta sonra medya gerçekten de yetkililerin el-'Umari'nin tüm borçlarını ödediğini bildirdi. Ayrıca el-'Umari'nin çocukları Prens Muhammed'e "babalarını 170.000 SR tutarındaki borçtan kurtaran girişimi" nedeniyle teşekkürlerini ifade etti. ¹¹ Bütün olay El-Hawali'nin cihatçılar arasındaki nüfuzuna ve onun rejime olan faydasına işaret ediyor. Aynı zamanda tüm olayın kişisel, son derece kabilesel tarzını da gösteriyor: Her iki tarafın da güvendiği bir 'alim hakem olarak görev yapıyor; ve Arapların saygı duyulan hilm (sabır, anlayış) özelliğine sahip olan asil, cömert ve bilge bir emir , bir anlaşma yapar ve havayı temizler. Ayrıca El Havali ve diğer ulema , El Kaide üyelerinin teslim olmasını görüşmek üzere rejim tarafından atanan bir organ olan Suudi Danışma Konseyi ile de görüştü. Altı terörist, bazıları genç nesil ulemanın arabuluculuğu sonucunda teslim oldu . ¹²

Kasım 2004'te, Amerika'nın Irak'ın Felluce şehrine saldırmasından önce, yirmi altı genç şeyh, Müslümanları Irak'taki cihada katılmaya çağıran açık bir mektup yayınladı. İmzacılar arasında el-Awda ve el-Hawali de vardı. ¹³ Hükümet sessiz kaldı çünkü durum bir dış politika meselesini içeriyordu. Üstelik - 1980'li ve 1990'lı yılların Afganistan'ına benzer şekilde - Suudi radikallerin ülke içinde sorun çıkarmak yerine yurtdışında şehit olarak ölmeleri hükümetin çıkarınaydı. El-Hawali'nin Salah'a yalvardığı da bildirildi.

Suudi Arabistan'daki üst düzey El Kaide aktivistlerinden biri olan El-Awfi'nin, kendi ülkesi içinde savaşmak yerine Irak'a ¹⁴ cihat başlatması yönünde bir teklifte bulundu; bu, rejimin istekleriyle tamamen örtüşen bir pozisyondu. Al-Hawali ayrıca sürgündeki muhalif Sa'd al-Faqih'in Londra'daki evinden yaptığı Suudi Arabistan'daki gösteri çağrılarını da reddetti. Hawali, bu tür faaliyetlerin kaosu tetikleyeceğini vurguladı. ¹⁵

1990'larda Bin Ladin, el-Hawali ve el-Awda'dan “şeyhlerimiz” diye söz edip onların hapishaneden serbest bırakılması çağrısında bulunurken, ¹⁶ bugün genç neslin üst düzey uleması Bin Ladin'e karşı çıkıyor ve rejime destek veriyor. dini fanatiklere ve liberallere karşı da çabaları var. Bu işbirliği sadece genç nesil ulemanın kıdemli üyelerinin geçirdiği dönüşümü kanıtlamakla kalmıyor, aynı zamanda - belki daha da önemlisi - rejimin değişen ve zorlayıcı durumlarla başa çıkma konusunda oldukça yetenekli olduğunu ortaya koyuyor.

Genç nesil ulemanın gençleri Irak'ta cihat için yola çıkmaya teşvik etme kararı Şeyh Selman el-Awda'nın karşısında patladı. İlandan birkaç gün sonra şeyh oğlundan şu SMS'i aldı: “Sevgili babacığım, Irak'ta cihada gidiyorum . Allah'ın izniyle cennette görüşürüz." Şaşkına dönen şeyh panik içinde güvenlik kuruluşlarına çocuğu bulmalarını emreden Emir Muhammed bin Na'if'e döndü. Sonunda, haylaz genç adamın Ramazan Bayramı ruhuna uygun bir şaka yaptığı ortaya çıktı , ancak liberal el Vatan gazetesinin okuyucuları seçkin şeyhin bu gösterisine gülümsemiş olmalı. ikiyüzlülük. ¹⁷

Suudi Arabistan son yıllarda zor bir dönemden geçiyor. İronik bir şekilde, muhalefetin eski üyeleri olan genç nesil Suudi ulema , Suudi ailesinin fırtınada yolunu bulmasına yardım ediyor. Bunu yaparken bu din adamları hem genç nesil hem de hükümet nezdinde statülerini güçlendiriyorlar. Kraliyet ailesi ise iktidarda kalabilmek adına aynı din adamlarını sömürme konusunda oldukça usta.

NOTLAR

1.    Simon Henderson, Kral Fahd'dan Sonra: Suudi Arabistan'da Veraset (Washington, DC: Washington Yakın Doğu Politikası Enstitüsü, 1994), s. 1.

2.    Gregory Gause'a Suudi kraliyet ailesi politikalarına ilişkin bu genel kural için teşekkür ederiz.

3.    F. Gregory Gause III, “Ne Dilediğinize Dikkat Edin: ABD-Suudi İlişkilerinin Geleceği,” World Policy Journal , Bahar 2002, s. 37–50.

4.     Age., s. 44.

5.    Reuven Paz'ın analizine bakınız: “'Saldırıya Karşı Küresel Kampanya': Küresel Cihadın Yüksek Konseyi?”, PRISM Küresel Cihad Serisi 6, ( www.e-prism.org : Mayıs 2000).

6.     AP , 16 Mayıs 2003.

7.     AP , 19 Haziran 2004.

8.    Sure 143:2, şurada tartışıldığı gibi: Stephane Lacroix, "Suudi Siyasi-Entelektüel Alanında Yeni Bir Unsur: İslamo-Liberal Reformcu Akımın Ortaya Çıkışı", ISIM'in sponsorluğunda düzenlenen bir konferansta verilen bir konferansın taslak metni, Leiden, Şubat 2004.

9.     New York Times , 27 Aralık 2001.

10.     AFP , 13 Kasım 2003.

11.  “Suudi Usulü Kaçakların İadesi: Suudi Yetkililer kaçağın borçlarını ödedi, kendisine ve çocuklarına aylık maaş verdi ve kalacağı hapishaneyi seçmesine izin verdi,” MEMRI, 24 Temmuz 2004 ( www.memri ) .org.il ).

12.  Stephen Ulph, “Suudi Af Örgütünün Değerlendirilmesi”, www.jamestown.org , 6 Ağustos 2004.

13.     Arap Haberleri , 7 Kasım 2004.

14.     Seattle Post-Intelligencer , 24 Ocak 2005.

15.     www.arabicnews.com , 14 Aralık 2004.

16.  Bin Ladin ve yıkıcı şeyhler hakkında daha fazla bilgi için bkz.: Joshua Teitelbaum, Holier Than Thou: Suudi Arabistan'ın İslami Muhalefeti (Washington, DC: Washington ­Yakın Doğu Politikası Enstitüsü, 2000).

17.  Al-Watan , 21 Kasım 2004; Michael Scott Doran, “Irak Etkisi? Müslümanların Amerikan karşıtlığı Çoğunlukla Sıcak Havadır,” Wall Street Journal , 11 Aralık 2004.

Ailedeki herkes:

Ürdün'de Kuşaksal^Süreklilik

Asher Susser

Aileler, Nesiller ve
Zamanın Ruhu

Monarşiler doğası gereği ailevi siyasi varlıklardır ve Ürdün de bir istisna değildir. Aslında Ürdün'ün aile monarşisi statüsü ülkenin anayasasında yer alıyor. Bu karakteristik, siyasi liderliğinde ve iktidarın miras alınma biçiminde açıkça görülmektedir. Ancak Ürdün siyasetinin aile boyutu çok daha derinlere iniyor. Sadece bir aile (küçük de olsa) onun başında durmakla kalmıyor, aynı zamanda sosyal yapısı açısından Ürdün kendisini aile politikalarının emirlerine uygun olarak yönetiyor. 1920'lerin başında Maveraünnehir Emirliği kurulduğunda, ülkedeki "neredeyse herkes" aile, klan ve kabile mensubiyetiyle tanımlanıyordu; bu durum "bölgenin düşük kentleşme düzeyini ve merkezlerle marjinal ilişkisini yansıtıyordu" güç.” ¹

Kitlesel kentleşmeye ve son derece merkezileşmiş bir devletin yaratılmasına rağmen, çekirdek aile, geniş aile ve kabile, siyasi alanda partilerden, mesleki derneklerden ve diğer sivil toplum kuruluşlarından ölçülemeyecek kadar önemli rol oynayan birimler olarak varlığını sürdürüyor. Bu tespit, yalnızca Haşimi krallığının onlarca yıldır gözlemlenmesine değil, aynı zamanda Emirliğin kuruluşundan bu yana yaklaşık 2.000 hükümet bakanının ve Ürdün parlamentosunun üst ve alt meclis üyelerinin geçmişlerini inceleyen ampirik çalışmaya da dayanıyor. ² Araştırma, Haşimi ailesine benzer şekilde, Haşimi ailesini oluşturan ailelerin çoğunun

Yönetici elit, aynı elit içindeki konumlarını ve üyeliklerini nesilden nesile kendi nesillerine miras bıraktı.

Kral I. Abdullah'tan oğlu Talal'a, Talal'dan Hüseyin'e ve Hüseyin'den II. Abdullah'a geçişlerin tümü, II. Abdullah'ın tahta çıkışının bir ölçüde sürpriz olmasına rağmen, yüksek derecede kamusal meşruiyete sahipti. Kelimenin tam anlamıyla son anda - kralın ölümünden kısa bir süre önce - Hüseyin, kardeşi Hasan'ı (Hasan'ın 1965'te on sekiz yaşına geldiğinden beri yürüttüğü) veliahtlık görevinden aldı ve yerine ilk doğan oğlu Abdullah'ı atadı. Hüseyin ayrıca Abdullah'a, Hüseyin'in Kraliçe Nur ile evliliğinden doğan ilk oğlu olan küçük kardeşi Hamza'yı tahtın varisi olarak ataması talimatını verdi. Böylece Hüseyin çekirdek aile içindeki miras düzenini korumuş ve tahtın ileride Hasan'ın oğullarına geçmesini engellemiş oldu.

Bu son dakika değişikliği, Ürdün kamuoyunda verasetin meşruluğu konusunda şüphe yaratmadı. Tam tersine, Hüseyin'in erkek kardeşinin yerine oğlunu geçirmesi gerçeği tamamen kabul edilebilir görünüyordu ve aslında Ürdün'ün ataerkil toplumunda aile veya kabile liderliğinin babadan oğula aktarıldığı geleneksel geçiş töreniyle tamamen tutarlı görünüyordu. Üstelik Abdullah'ın mirasının Hüseyin'in açık isteği olduğu ve monarşinin devamlılığının meşru bir şekilde sürdürüldüğü açıktı. Bu verasetin sorunsuz bir şekilde uygulanması, Orta Doğu monarşilerinin, iktidar devrinin meşruiyetinin sıklıkla şüpheye düştüğü bölge cumhuriyetleri karşısında sahip olduğu göze çarpan avantajlardan birinin de göstergesiydi.

Nesillerin geçişi konusuna gelince, verasetin yalnızca genç bir kişinin babasının konumunu devraldığı biyolojik bir mesele olmadığını belirtmekte yarar var. Bu aynı zamanda yeni bir dönemin başlangıcını, hem zamanın ruhunda hem de yeni hükümdarın faaliyet gösterdiği tarihsel-siyasi bağlamda bir değişikliği işaret ediyor. Hüseyin, Nasır döneminin en parlak dönemi olan 1950'ler ve 1960'larda siyasi açıdan olgunlaştı; Oysa Nasırcılığı kadim bir tarih olarak gören II. Abdullah, Nasırcı pan-Arabizmin neredeyse hiçbir kalıntısının bulunmadığı bir çağda faaliyet gösteriyor. Bunun yerine Abdullah kendisini küreselleşmenin ortasında buluyor: en son teknoloji, internet ve kablolu televizyonla tanımlanan ve ABD'nin tartışmasız tek süper güç olduğu bir çağ. Her dönemin olmuştur

çağdaş Ürdün kralının siyasi sözlüğü, siyasi davranışı ve bölgesel perspektifi üzerinde dokunaklı bir etki. Hüseyin, Abdülnasır'ın gölgesinden ve Mısır cumhurbaşkanına karşı uzun süren mücadelesinin ruhunda bıraktığı kalıcı yaralardan kendisini hiçbir zaman tam olarak kurtaramadı. Hüseyin'in kararlarının çoğu şüphesiz Abdülnasır'dan, ona karşı mücadelesinden ve hatta bu mücadelenin hatırasından etkilenmiştir.

Abdülnasır ve Ürdün'deki Filistinli müttefiklerinin katı itirazları nedeniyle Hüseyin, ABD ve İngiltere'nin Ortadoğu'da kurmaya çalıştığı Batı yanlısı, Sovyet karşıtı bir savunma paktı olan Bağdat Paktı'na katılma davetini tereddütle reddetti. 1950'lerin ortalarında Orta Doğu. Hüseyin, Abdülnasır'la kısa süreli bir uzlaşmanın bedeli olarak, FKÖ'nün 1964'te kurulmasına (karşı çıktığı bir gelişme) razı oldu. Mayıs 1967'de Hüseyin, Nasır kampına ve İsrail'le savaşa sürüklendi. Batı Şeria'yı kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu fark etmesine rağmen yine de savaşa katılmaması halinde Hüseyin'i ve krallığını cezalandırmakla tehdit eden Abdülnasır'ı ve Ürdün'deki Filistinli müttefiklerini yatıştırmak için savaşa girdi.

Hüseyin'in ABD'nin 1990-1991'de Irak'ın işgal ettiği Kuveyt'i işgalini desteklememe kararı birçok gözlemciyi şaşırttı. Bazı akademisyenler, Ürdün'de devam eden demokratikleşme süreci göz önüne alındığında, Hüseyin'in büyük ölçüde Irak yanlısı olan Ürdün kamuoyuna oynamaktan başka seçeneği olmadığını hissettiğini iddia ediyor. Ancak yalnızca üç yıl sonra, demokratikleşme süreci daha da ileri bir aşamaya geldiğinde Hüseyin, halkın güçlü direnişine rağmen İsrail'le bir barış anlaşması imzaladı. Bu nedenle, Amerika Birleşik Devletleri'ni desteklememe kararı, Hüseyin'in, Arap tarih yazımında, bir Arap devletine karşı savaşta yabancı bir güçle ittifak kurmayı reddeden Haşimilerin onurunu korumaya yönelik yoğun arzusundan kaynaklanıyor gibi görünüyor. Abdülnasır'la çatışma yılları boyunca Haşimiler defalarca Arap davasına ihanet etmekle suçlandı. Görünen o ki, Abdülnasır'ın sert eleştirilerinin yankıları, onun 1991'deki adımlarının ardındaki temel güdüydü, kamuoyunun baskıları değil.

Bununla birlikte, Hüseyin'in tüm kararlarının Nasır döneminin travmalarından, özellikle de rejimin ve krallığın hayatta kalmasıyla ilgili olanlardan etkilenmediği açıktır: 1970'te,

Ürdün'de faaliyet gösteren Filistinli fidaiyyun'un varlığını ortadan kaldırdı ; 1988'de Batı Şeria'dan ayrılmaya ve böylece Ürdün'ün bu geniş toprak üzerindeki tarihsel sorumluluğunu ortadan kaldırmaya karar verdi; ve 1994'te hiçbir Arap kardeşinin fikrini almadan İsrail'le bir barış anlaşması imzaladı. Abdülnasır'ın 1967'deki ezici yenilgisinden bu yana Arapçılığın ısrarlı gerilemesiyle birlikte, bölgesel devlet fikri Arap Orta Doğu'sunda giderek daha kurumsallaştı. Ürdün de bir istisna değildi; Hüseyin açıkça Ürdün devletinin çıkarları adına hareket ederken genel olarak Arap davasına ve özel olarak da Filistin sorununa olan bağlılığı giderek azaldı.

1980'lerin ortasından itibaren Hüseyin, "Ürdün Filistin'dir ve Filistin de Ürdün'dür" iddiasını bıraktı ve bunun yerine "Ürdün Ürdün'dür ve Filistin Filistin'dir" ifadesini kullandı. Bu değişimin amacı Ürdün'ün benzersizliğini ve farklılığını vurgulamaktı. O tarihten bu yana Ürdünlü sözcüler, Ürdün'ün bölgesel ayrılığına (al-khussusiyya al-qutriyya) özel atıflarla çizgiyi çizdiler .

Nasır sonrası dönemin bir ürünü olan Abdullah, çok daha ileri gitti, çünkü siyasi düşüncesi ve ifadesi, çocukluğunda sona eren geçmiş dönemin hiçbir izini taşımamaktadır. Abdullah , Ürdün devletinin dar çıkarlarının genel Arap çıkarlarına (kesinlikle Filistin davasına) veya diğer kaygılara üstün geldiği "al-urdunn awalan" (önce Ürdün) sloganını ortaya attı . Hüseyin asla böyle bir dil kullanmadı ve bugün hayatta olsaydı bunu yapacağı şüphelidir. II. Abdullah başka bir dönemin ürünü olduğundan, Hüseyin'den II. Abdullah'a geçiş tek başına nesiller arası bir değişim anlamına gelmez; hem bölgesel hem de uluslararası perspektiflerde ve bunların ilgili yaklaşımlarına yön veren siyasi bakış açılarında bir dönüşüm oluşturur. Siyasi bağlam ile önceki ve şimdiki dönemlerin ruhu arasındaki dikkate değer farklılıklar, doğal olarak Hüseyin ve II. Abdullah'ın liderlik tarzlarındaki büyük farklılıkların nedenini açıklamaktadır.

II. Abdullah'ın Gözünde Ürdün'ün Bölgesel Duruşu

II. Abdullah'ın siyasi sözlüğü Hüseyin ve I. Abdullah'ınkinden farklıdır. I. Abdullah'ın takıntısı olmasa da “Büyük Suriye”yi yönetme arzusu onun en büyük önceliğiydi ve Filistin mücadelesi Hüseyin'in gündeminin en üstünde yer alıyordu. tahttaki yılları. Ancak II. Abdullah ve onun monarşisi artık “birlikçi” (vahdavi) gibi kavramlara bağlılıklarını sürekli olarak kanıtlama ihtiyacı duymuyor ; bir zamanlar olumsuz çağrışımlar taşıyan “ayrılıkçı” (infisali) gibi kelimeler artık heyecanlanmıyor. duygular. Birinci dereceden tartışmasız ayrılıkçı bir slogan olan “Önce Ürdün” korkusuzca ve doğal olarak dile getiriliyor. Aynı şekilde, II. Abdullah'ın, ister küçük Filistin olsun, ister büyük Irak olsun, komşularıyla birleşme gibi bir arzusu da yok. Irak'ta Haşimi monarşisini yeniden kurmak ya da Filistin girdabına sürüklenmek gibi bir arzusu da yok. Onun tek arzusu, Ürdün Nehri'nin Doğu Yakasındaki krallığını kendi sınırları içinde sürdürmektir.

II. Abdullah'a (ve ondan önceki Hüseyin'e) göre, Filistin veya Ürdün kökenlerine bakılmaksızın, Ürdün'ü kendi ülkeleri olarak gören tüm Ürdün vatandaşları tam teşekküllü Ürdünlülerdir. ³ Krallık, yalnızca kendi sınırları içinde ikamet eden Filistinli mültecileri bünyesine katmakla kalmadı, aynı zamanda Filistin mülteci kamplarına yapılan altyapı yatırımları da bu kampları nihayetinde sıradan yerleşim mahallelerine dönüştürme çabasının bir parçası. II. Abdullah'a göre Filistin tamamen başka bir ülkedir ve bu nedenle ulusal güvenliğini tehdit etmeden ve Filistinliler, İsrailliler veya “Ürdün Filistin'dir” fikrini ileri süren başkaları olmadan Ürdün'den bağımsız kalmalıdır. Sonuç olarak Abdullah için, Amerika Birleşik Devletleri Yol Haritası'nda öngörüldüğü gibi Batı Şeria ve Gazze Şeridi'nde Filistin Devleti'nin kurulması zorunludur, böylece Filistin'in Ürdün'ün batısında yer aldığı nihayet herkes için net bir şekilde anlaşılacaktır. Nehir ve doğusunda değil.

İsrail ile Filistinliler arasındaki istikrarsızlık ve savaş, Ürdün'ün en kötü kabusu, zira çatışma on binlerce Filistinlinin zorla doğuya göç etmesiyle sona ermeyecek. Benzer şekilde, İsrail güvenlik bariyerinin inşası Ürdün'de, çitin civarda yaşayan Filistin halkını Ürdün'e sığınmaya zorlayacak zorluklar yaratabileceği yönündeki korkuları artırdı.

2003 baharında, Ürdün hâlâ Mescid-i Aksa İntifadası'nın sonuçlarıyla meşgulken, ABD Irak'ı işgal etti. Koalisyon güçleri Saddam Hüseyin'in Baas rejimini devirerek Ocak 2005'te seçimlerin önünü açtı. Seçimler, ülkeyi yüzyıllardır çeşitli şekillerde yöneten Sünni Arapların yerine Şii ve Kürtlerin Irak üzerindeki kontrolünü kurumsallaştırdı. . Sonuç olarak Ürdün kendisini istikrarsızlığın iki merkez üssü arasında sıkışmış durumda buldu; Irak'ın yenilgisinin sonuçlarından, İran'ın artan bölgesel nüfuzundan veya Arafat sonrası dönemde Filistin Yönetimi'nin yönünden emin değildi. Ürdün, hiçbir zaman faaliyet gösterdiği bölgesel bağlamı şekillendirme gücüne sahip olmadığından, herhangi bir bölgesel istikrarsızlık belirtisine karşı her zaman hassastır ve dolayısıyla başkalarının yarattığı koşullar altında sürekli manevra yapmaktan başka seçeneği yoktur.

Abdullah II tüm güvenini Amerika Birleşik Devletleri'ne vermiştir. 11 Eylül'den sonra ABD'nin önemini ve küresel siyasi ağırlığını açıkça anlayan kral4, ^Irak'taki son harekâtında ABD'yi destekledi. Sonuç olarak Ürdün cömert Amerikan yardımından yararlanmaya devam etti. Aralık 2001'de yürürlüğe giren bir serbest ticaret anlaşması sayesinde Ürdün, ekonomisini benzeri görülmemiş bir şekilde ABD'nin ekonomisine bağladı; böylece anlaşmadan sonraki birkaç yıl içinde ABD, Ürdün'ün birincil ihracat pazarı haline geldi. İsrail-Filistin savaşının sona ermesiyle birlikte Ürdün, dikkatini bir kez daha İsrail'e ve batı komşusuyla ilişkilerinin iyileştirilmesine çevirdi. Filistin ve Irak'taki krizler arasında sıkışıp kalan Ürdün, İsrail'le barış ve normal ilişkilerin yanı sıra Amerikan şemsiyesi altında istikrar ve koruma arayışında. Mahalleye üstünkörü bir bakış, II. Abdullah'ın Krallığının tutunabileceği başka bölgesel dayanaklarının olmadığı fikrini güçlendiriyor.

Tahta çıkışının hemen ardından II. Abdullah, zaman zaman yaptığı bazı tercihler oldukça gelişigüzel veya dürtüsel olsa da, karar verme konusundaki cesaretini kanıtladı. İktidardaki ilk yılında Hamas liderliğini Krallık'tan kovdu. Üstelik Abdullah, Ürdün'ün Kudüs'teki tarihi rolüne ilişkin tutumunu yeniden formüle etti. Hüseyin, İsrail'le yapılan barış anlaşmasında Ürdün'ün Kudüs'ün kutsal mekanlarıyla ilgili özel statüsünün tanınmasını talep etmiş ve bunu elde etmişken, II. Abdullah Ürdün'ün Kudüs üzerinde özel bir iddiası olmadığını açıkladı. 2001'de İntifada'nın zirvesindeyken,

parlamentoyu feshetmeye ve yeni yasama organı için seçimleri ertelemeye karar verdi. Kral daha sonra parlamento tatildeyken Ürdün yasalarına göre izin verilen bir taktik olan "geçici yasa" yoluyla seçim yasasını revize etti. Abdullah, tıpkı kendisinden önceki babası gibi, tartışmalı yasaları yürürlüğe koyarken parlamentoyu atlatmak gibi daha sinsi bir amaç için anayasadaki bu maddeyi kullandı. 11 Eylül'ün ardından, "uluslararası terörizme" karşı savaşında tartışmasız bir şekilde ABD'nin yanında yer aldı. Abdullah , Nisan 2002'de Filistin intifadasının tırmanan şiddeti karşısında barışı bozma tehdidinde bulunan muhalefete meydan okumakta hiç vakit kaybetmedi. Ürdün devleti ve milletinin farklı kimliğini ortaya çıkardı ve yakın zamanda Ocak 2005'te krallığın merkezileştirilmesini amaçlayan yeni bir program başlattı.

Ürdün Devletinin Üç Sütunu

Kralın yeteneği veya karizması ne olursa olsun, Ürdün devleti hiçbir zaman tek kişilik bir gösteri olmadı. Çok da uzak olmayan bir geçmişte pek çok gözlemci Hüseyin'den sonra ne olacağını merak ediyordu. Soru her şeyin tek bir adama bağlı olduğunu varsayıyordu ancak bu asla doğru değildi. Krallık üç temel sütuna dayanıyor:

•    Birincisi Ürdün siyasi seçkinleri. Bu grup, yazılı olmayan bir karşılıklı çıkar anlaşmasıyla birbirine bağlı, başta Doğu Şeria'dan olmak üzere ailelerden ve kabilelerden oluşuyor. Buna göre kaderlerini, kendi kaderlerini tayin etme haklarını özgürce kullandıkları tek siyasi mirasları olan Haşimi krallığına bağladılar.

•    İkinci temel sütun ise güvenlik ve askeri yapıdır. Bu grup ordu, iç istihbarat (muhabberat) ve diğer güvenlik örgütlerinden oluşmaktadır .

•    Üçüncü sütun ise ülkenin aldığı dış desteği oluşturuyor. Ürdün'ün jeopolitik merkeziliği - Bereketli Hilal'in kalbinde yer alması - ona nesnel gücünün veya göreceli bölgesel ağırlığının ötesinde bir önem kazandırmaktadır. Ürdün ne güçlü, ne zengin bir ülke, ne de bölgenin gündemini şekillendiriyor. Ancak bölgesel ve dış güçler her zaman

Ürdün'ü, bir yanda İsrail ile Irak, diğer yanda Suudi Arabistan ve Suriye arasında yer alan ve Filistin'in eşiğinde yer alan stratejik konumundan kaynaklanan bölgesel istikrar üzerindeki etkisi nedeniyle destekliyoruz. Geçmişte olduğu gibi Ürdün devletinin çöküşü ne bölgesel ne de dış aktörlerin çıkarlarına hizmet etmeyecektir. İngilizler, Amerikalılar, İsrailliler ve çeşitli Arap devletleri birçok kez Ürdün'ü siyasi, stratejik ve ekonomik olarak desteklediler. Gerçekten ihtiyaç duyulduğunda birileri her zaman yardımına koşmuştur.

Örneğin, Ürdün 1991'deki Körfez Savaşı'ndan sonra, yalnızca kısmen savaşın sonuçlarından kaynaklanan derin bir ekonomik krizin sancıları içindeyken, ABD, Ürdün'ü savaşa katılmayı reddettiği için cezalandırmanın bir yolu olarak yardım etmeyi reddetti. Irak'a karşı ABD'yi destekliyoruz. Bunun yerine kurtarmaya gelen Japonya oldu. Japonlar petrollerinin çoğunu Basra Körfezi'nden ithal ediyor ve Ürdün'ün çöküşü Ortadoğu'da bir kaos ortamının oluşmasına yol açabilir. Bölgeden düzenli petrol tedarikindeki bir kesinti, Japon endüstrisine ciddi zarar verebilirdi. Böylece Japonya, Almanya ve Avrupa Topluluğu'nun diğer bazı ortaklarıyla birlikte bölgesel istikrar adına Ürdün ekonomisini kurtardı.

'Abdallah II Elitleri Yeniden Şekillendiriyor

Bu makale üç temel sütundan yalnızca biriyle, yani siyasi elitle, kimlik ve ailesel özelliklerine odaklanarak ilgileniyor. Her şeyden önce, herhangi bir şüpheyi ortadan kaldırmak için kral, tüm sistemin yanı sıra "siyasi makinenin temel taşıdır" ^{5 .} Bu, II. Abdullah'ın durumudur, tıpkı ondan önce Hüseyin ve I. Abdullah'ın durumu gibi. Genç hükümdar, üst kademedeki statüsünü hızla sağlamlaştırdı. Abdullah II, Şubat 1999'da dizginleri devraldığında Hüseyin'den (17,5) daha yaşlıydı (37) ve daha olgundu. 'Abdallah zaten Ürdün Silahlı Kuvvetlerinde general olarak görev yapmıştı ve daha önce Özel Kuvvetlerin komutanıydı.

Abdullah'ın mevkidaşı Beşar Esad'ın gerçekten kontrolü elinde bulundurup tutmadığı sorusunun uzun süredir ortalıkta dolaştığı Suriye'nin aksine, hiç kimse II. Abdullah'ın kontrolü elinde bulundurup bulundurmadığını sormuyor. Soru Suriye'de soruldu çünkü diğer nedenlerin yanı sıra Beşar

hâlâ babasının dostları tarafından kuşatılmıştı. Hüseyin, ancak 1950'lerin sonlarına doğru, tahtta altı yıl kaldıktan sonra, Doğu Şeria'nın yeni neslinin üyelerini (Hazza' al-Majali, Wasfi al-Tall ve Bahjat al-Talhuni gibi) sistematik olarak atamaya başladı. Abdullah I'in çoğu Filistin asıllı olan güvenilir danışmanlarının (Tevfik Ebu el-Huda, Samir el-Rifa'i ve İbrahim Haşim gibi) yerini alacak.

II. Abdullah, babasının aksine, saltanatının başından itibaren yetkilileri değiştirmeye ve kendi kuşağının üyeleri arasından bir yönetim ekibi oluşturmaya başladı. II. Abdullah saltanatına başladığında, ikisi -Başbakan ve Kraliyet Mahkemesi Başkanı- Abdullah'ın kendisi tarafından atanmasına rağmen, genellikle Hüseyin'in adamları olarak algılanan altı üst düzey yetkiliden oluşan bir grup tarafından kuşatılmıştı. Bu zümre o zamanlar Ürdün'de iki Abd (el-'Abdayn) , iki Zeyd (el-Zaydayn) ve iki general (el-farikayn) olarak biliniyordu : 1) Başbakan Abd al-Ra'uf al -Rawabda; 2) Kraliyet Mahkemesi Başkanı 'Abd al-Karim al-Kabariti; 3) Senato Başkanı Zeyd el-Rifa'i (Samir'in oğlu ve Kral Hüseyin'in çocukluk arkadaşı); 4) Eski Genelkurmay Başkanı ve Başbakan Zeyd bin Şakir (kuzeni Hüseyin ile aynı yaşta olan ve kendisi de vefat etmiştir); 5) Genelkurmay Başkanı 'Abd al-Hafiz Mar'i al-Ka'abina; ve 6), Genel İstihbarat Direktörü ( muhabberat ) Samih el-Batikhi.

Abdullah'ın tahta çıkışından sonraki iki yıl içinde bu isimlerin hiçbiri kilit bir pozisyonda kalmadı; bu altılı, esas itibarıyla Abdullah'ın kıdemli danışma kurulu görevinden alındı. Yalnızca Zeyd el-Rifa'i görevini sürdürdü; ancak senato başkanı, gerçek güçten yoksun törensel bir konumdur ve böyle bir figürün ilerlemesi veya uzaklaşması büyük ölçüde kralın ayrıcalığına bağlıydı. Rifa'i tahta yakın kalmasına rağmen II. Abdullah'ın akıl hocası değildi. Ocak 2005'in sonunda kral, Zeyd el-Rifa'i ve Abd el-Ra'uf el-Rawabda'yı yeni bir siyasi ademi merkeziyetçilik planının uygulanmasıyla görevlendirilen Kraliyet Komisyonuna atadı. Ancak Abdullah tahttaki yedinci yılına başlayacakken, bunların kendi atamaları olduğu ve bu kişilerin artık babası adına gözetmenlik görevini üstlenmediği herkes için açıktı.

Hüseyin ayrıca II. Abdullah'a bir halef dikte etmeye çalıştı. Genç krala şüphesiz babası tarafından, Hüseyin'in Kraliçe Nur ile evliliğinden olan sevgili oğlu olan üvey kardeşi Prens Hamza'yı atama talimatı verilmişti.

(Liza Halabi) – veliaht prens olarak. Ancak II. Abdullah, Hüseyin'in kendi kardeşi Şehzade Hasan'a yaptığını Hamza'ya yapmakta hiç vakit kaybetmedi. Küçük kardeşini potansiyel bir rakip olarak gören Abdullah, Kasım 2004'te Hamza'yı yurtdışındaki eğitiminden Ürdün'e döndüğünde veliaht prenslik görevinden aldı. Kral muhtemelen zamanı geldiğinde ilk oğlu Hüseyin'i (1994 doğumlu) tahtın varisi olarak atayacak.

II. Abdullah, kurduğu yeni hükümet organlarına kendi neslinden kişileri atayarak elit kesime genç kan aşıladı. Örneğin, 1999 yılında kurduğu Ekonomik Danışma Konseyi'ne Filistinliler de dahil olmak üzere özel sektörden nispeten büyük bir grup genç dahil etti. Filistinliler de dahil olmak üzere bu konseyin üyelerinin çoğunun yerleşik siyasi figürlerin oğulları. ⁶ Bu süreklilik, Ürdün'de yönetici seçkinlerin mevcut aile çerçevesi içinde nüfuzun nesilden nesile miras kaldığı gerçeğini açıkça kanıtlıyor.

Her ne kadar Abdullah gençleri siyasi sisteme entegre etse de eski tavrından vazgeçmedi. Rifa'i ve Rawabda'nın hizmet verdiği aynı Kraliyet Komisyonunda, Ürdün siyaset kurumundan çok sayıda başka önemli isim de var. Bu kişiler Ürdün'ün ünlü, güçlü ailelerinin üyeleridir: 'Abd al-Hadi al-Majali güneydeki Karak şehrinin son derece güçlü bir ailesindendir ve oğulları güç koridorlarında varlıklarını hissettirmeye devam etmektedir (bunun üyeleri) ailesi başbakan, bakan ve üst düzey subay olarak görev yapmış); Haşim el-Tall, kuzeydeki İrbid'den gelen büyük, ünlü ve nüfuzlu bir ailenin üyesidir; Marwan Hamud yine önemli ölçüde kuzeyli bir aileden geliyor; 'Awad Khulayfat da aynı derecede önde gelen güneyli bir aileden geliyor; ve Raja'i Dajani, güvenlik hizmetlerini denetleyen hassas içişleri bakanı pozisyonunda görev yapmış iki Filistinliden biri (ikinci Filistinli ise yine bir başka Dajani - daha önceki nesilden Kamal).

Kraliyet Komisyonu'nun yanı sıra, Ürdün Ulusal Gündemi'nin oluşturulmasını denetlemek üzere bir yürütme komitesi oluşturuldu. Çoğunlukla süreklilikten ziyade değişime yönelen güçleri temsil eden yirmi altı üyeden oluşur. Komite

Başkanlığını eski Başbakan Tahir el-Masri (Filistinli) üstleniyor, ancak organın geri kalanı siyaset, iş dünyası, yüksek öğrenim, medya ve hükümet bürokrasisi alanlarında geçmişi olan genç nesil üyelerden oluşuyor. Ayrıca komitede kadınlar ve muhalefetin bilinen en az bir üyesi de yer alıyor.

'Abdallah II, genç, dinamik bir yenilik ve değişim imajı yayıyor. Yukarıda belirtildiği gibi ara sıra biraz aceleci görünse de toplumun temellerini sarsmadı. Örneğin başbakanlar, istikrar imajını ortaya koymak için onun hükümdarlığı döneminde nispeten uzun süreler görev yaptı. Reform önlemlerine paralel olarak Ürdün yaşamının birçok alanı hâlâ sıkı kontrollere tabiydi: basın sıkı bir şekilde denetleniyordu; toplanma özgürlüğünün sınırlamaları vardır; Yıllardır muhalefetin canlı odaklarını oluşturan meslek birliklerinin faaliyetlerini kısıtlamak için istikrarlı adımlar atıldı. O halde II. Abdullah, en azından şimdilik istikrarlı süreklilik ile gerekli değişim arasındaki hassas dengeyi özenle koruyordu. Bununla birlikte, krallığın bu oldukça rahatsız edici zamanlarda istikrarlı bir yön duygusuna sahip olmadığı göz önüne alındığında, ara sıra hoşnutsuzluk uğultuları duyuluyor.

Akrabalık, Politika ve Elitlerin İstikrarı

Akrabalık Ürdün siyasetinin temel taşıdır. Nesiller boyunca Ürdün kralları bu ulustan “Ürdün ailesi” (al-usra al-urdunniyya) olarak söz ediyor . Büyük Ürdünlü ailenin başında elbette Ürdün kimliğinin her zaman etrafında birleştiği Haşimi ailesi yer alıyor. ⁷ Haşimiler sadece Ürdün devletinin kurucuları ve kurucuları değil, aynı zamanda Haşim ailesinin bir üyesi olan Peygamber Muhammed'in torunlarıdır. Dolayısıyla Haşimiler, Peygamber'in ailesinin üyeleri olan “ehl-i beyt” tir. Bu prestijli kökenlerin siyasi değeri olduğu açıktır ve Haşimiler meşruiyetlerini güçlendirmek için nesiller boyunca bunları kullanmışlardır. Aslında II. Abdullah'ın resmi biyografisinin ilk satırında onun Peygamber soyundan gelenlerin 43. kuşağına ait olduğu belirtiliyor ve konuşmalarını Tanrı'ya ve onun Peygamberi "Haşimi Arap" Muhammed'e övgüyle başlatıyor ^.

Basra Körfezi ve Suudi Arabistan krallıkları “aile monarşileri” olarak anılıyor. Yani bunlar, aile üyelerinin tüm kilit pozisyonları kontrol ettiği, yüzlerce hatta binlerce prensin bulunduğu devasa hanedanlardır. ⁸ Haşimi ailesinin yalnızca birkaç düzine kişiden oluşan mütevazı büyüklüğü göz önüne alındığında, Ürdün kelimenin bu anlamında bir aile monarşisi değildi ve Haşimiler nadiren üst düzey hükümette veya askeri pozisyonlarda görev yapıyor. Bunun yerine Ürdün krallığını aileler ve kabilelerden oluşan bir konfederasyon birlikte yönetiyor. Bu ittifakın başında, Zeyd el-Rifa'i'nin bir zamanlar bu kapsamlı aile anlaşmasının veya konfederasyonunun “birleştirici özü” ⁹ ve tüm sistemin merkezi direği olarak tanımladığı Haşimi monarşisi yer alıyor.

Ürdün kralları ülkeyi her zaman bir aile olarak yönettiler ve kendi yönetimleri hakkında konuşurken aile yakınlığı metaforlarıyla dolu ataerkil bir retorik kullandılar. Hüseyin, hayatının alacakaranlığında ulusal baba figürü rolünde ustalaşmıştı. Bunun tersine, II. Abdullah şimdiye kadar kendisini ağabey imajını geliştirmekle sınırladı. Haşimiler, ailelerin ve onların reislerinin oy verme bölgelerinden, kamuoyundan veya bireysel vatandaşların haklarından çok daha önemli olduğu bir siyasi topluma başkanlık ediyor.

Güç kaynağı olma kapasiteleri bakımından aileler, siyasi partilerle kıyaslanamayacak kadar daha önemlidir. ¹⁰ Gayri resmi kişisel bağlantılar (wasta) ve aile bağları (kurumsal bağlar olması gerekmiyor) nüfuz elde etmek ve uygulamak için kanıtlanmış yöntemlerdir. ¹¹ Sonuç olarak, yabancıların adam kayırma ve himaye olarak algılayabileceği şey, Ürdün sisteminin doğasında vardır. ¹² Bu sistem, Ürdün siyasi yapısının kalbinde yer alan aileler ve kabileler arasındaki tarihi ittifakın ayrılmaz bir parçasıdır; kabilecilik, Ürdün'ün benzersiz kimliğinde çok merkezi bir motif olduğundan, bir Arap gözlemci buna "bedokrasi" adını vermiştir. ¹³ Ürdün sisteminde siyasi akrabalık konusunda açıkça yanlış bir şey yoktur, çünkü herhangi bir monarşi, tanımı gereği adam kayırmanın vücut bulmuş halidir.

Ürdün'ün aile siyaseti yapısı, ülkeyi nesilden nesile hakim kılan uzun bir aile soyundan oluşuyor. Haşimiler ile Huwaytat, Banu Sakhr ve Adwan kabileleri arasında yazılı olmayan bir antlaşma mevcuttur (bazıları oldukça şiddetli olan çeşitli çarpışmalardan önce gelen bir anlaşma). I. Abdullah'ın zamanından bu yana pek çok aile yönetici elit kesime entegre oldu.

Örneğin kuzeyde Zu'biler, Khasawnalar, Uwaydatlar ve Talllar vardır; merkezde Nusurlar, Advanlar, Fayizler ve Rifailer; güneyden Ceziler, Habaşnalar, Tarawnlar, Krayşanlar ve Majalis; Hıristiyanların önde gelenlerinden Ebu Cabirler, Haddadlar, Haddadinler, Muaşşarlar, Kaqişler ve Ka'varlar; Çerkeslerden Müftü ve Mirza aileleri; ve Filistinliler arasında Tukanlar, Masrisler, Dajaniler, Abdülhadiler ve daha birçokları.

Ürdün siyasetine çok az kadın katılıyor ve elit çevrelere nüfuz edenlerin çoğu seçilmiş pozisyonlardan ziyade atanmış pozisyonlarda (hükümet bakanları veya Senato üyeleri) hizmet ediyor. Kadınların “bedokraside” sandalye elde etmesi gerçekten zordu ve seçilen az sayıdaki kadın, işlerini genellikle yakın zamanda parlamentoda kadınlara ayrılan kotaya borçluydu. Siyasi düzene girmeyi başaran kadınların, aynı ailelerden sürekli olarak kendini yenileyen aynı elit tabakadan gelmeleri özellikle dikkate değerdir.

Seçimler, Yasama Meclisi ve Ceza Hukuku:
Bir Sistem Olarak “Bedokrasi”

Ürdün'ün parlamenter ve hukuk sistemlerinden alınan aşağıdaki örnekler, “bedokrasinin” pratikte nasıl işlediğini göstermektedir. Başlangıçta her Ürdünlü seçmenin, kendi seçim bölgesini temsil eden milletvekili sayısına eşit sayıda oy alma hakkı vardı. Örneğin, belirli bir seçim bölgesinin Temsilciler Meclisi'nde dokuz temsilcisi varsa, her seçmenin seçime katılanlar listesinden dokuz adaya oy verme hakkı vardı. Daha sonra en çok oyu alan dokuz aday seçildi. Müslüman Kardeşler ve müttefikleri, söz konusu yöntemle yapılan ve yirmi iki yıl aradan sonra yapılan ilk seçim olan 1989 seçimlerinde sandalyelerin yüzde 40'ını kazanarak rejimi şaşkına çevirdi. Sonuç olarak rejim ne seçimleri iptal etti ne de seçimleri durdurmadı, aksine seçim yasasını değiştirme konusunda acele etti.

Yeni yasa görünüşte demokratik "bir erkek (kadın) bir oy" ilkesine bağlıydı. Artık seçmenlerin oy kullanmasına izin verildi.

Kendi seçim bölgelerindeki milletvekili sayısına bakılmaksızın tek aday. Yani belirli bir seçim bölgesinde dokuz temsilci varsa seçmen yalnızca bir adayı seçebiliyor ve en çok oyu alan dokuz aday parlamentoya seçilebiliyordu. Ancak bu sistem kasıtlı olarak ailesel veya kabilesel oylamayı teşvik etmek için tasarlandı. Seçmenler birden fazla aday seçme fırsatına sahip olduklarında, farklı partileri veya diğer çıkar gruplarını temsil eden diğer adayların yanı sıra aileden veya kabileden bir adayı da seçebiliyorlardı. Eski yöntem, açık ara en iyi organize olmuş siyasi grup olan Müslüman Kardeşler'e uygundu. Bununla birlikte, 1993 seçimlerinden önceki revizyondan ve Müslüman Kardeşler ile onların partisi İslami Hareket Cephesi'nin (Cebhat el-'Amel el-İslami) parlamentoda sahip olduğu sandalye sayısından bu yana seçimler çok daha ailevi veya kabilesel hale geldi. giderek azaldı.

Müslüman Kardeşler, değişikliğin zararlı etkilerine alışmak istemedi ve seçim yasasının 2003 seçimleri öncesinde bir kez daha revize edilmesini talep etti. Ancak II. Abdullah'ın kabul ettiği değişiklikler "tek erkek (kadın), tek oy" meselesiyle ilgili değildi. Bunun yerine parlamentodaki sandalye sayısı 80'den 110'a çıkarıldı; bunların altısı kadın temsilcilere ayrıldı. Yeni parlamenter sistemin daha demokratik, temsili ve modern olduğu söyleniyordu ancak pratikte temsilci sayısındaki artış aile siyaset kurumunun geleneksel çıkarlarına hizmet ediyordu. Milletvekili sayısındaki artış nedeniyle seçim bölgeleri küçüldü ve bu değişiklik yalnızca aile kontrolü siyasetini güçlendirdi. Seçimler gerçekten de kelimenin tam anlamıyla daha samimi ve tanıdıktı, yani daha ailevi ve kabileseldi. ¹⁴

Ocak 2005'te Kral II. Abdullah, temsili eyalet meclisleri için seçim yapılmasına ilişkin bir planı açıkladı. Bu reform, görünüşte otoritenin merkezileştirilmesini ve krallık genelinde demokratikleşmeyi güçlendirmeyi amaçlıyordu; çünkü karar alma sürecine katılımının kapsamını artırarak genel halkın kendi işleri üzerindeki otoritesini güçlendirmeyi vaat ediyordu. Ancak bu girişimin ardındaki temel motivasyon, ulusal parlamentoyu zayıflatmak ve halkın dikkatini doğası gereği daha az siyasi ve daha az tartışmalı olan eğitim, kalkınma ve altyapı gibi yerel konulara yönlendirmek amacıyla siyasetin yerelleştirilmesiydi. Üstelik bu reformun Ürdün siyasetinin ailevi görünümünü de güçlendirmesi muhtemeldi.

Seçimler ne kadar yerel odaklı olursa o kadar ailevi oluyor. Günümüz Ürdün'ünde yerelleşmenin pratikte ne anlama geldiği şu çarpıcı verilerden kolaylıkla anlaşılabilmektedir: 1999'da Ürdün yerel konsey seçimlerinde sadece sekiz kadının yanı sıra 2.038 erkek seçilmişti. Bu devasa fark Ürdün'ün ataerkil, aile-kabile toplumunun göstergesiydi; burada kadınların aileyi temsil etmesi genel olarak kabul edilemezdi. ¹⁵

Ürdün'ün tüm tarihi boyunca yalnızca bir kadın, Tujan el-Faysal adında bir Çerkes, Temsilciler Meclisi'ne ve yalnızca bir dönem için seçilmiştir (bunun tersine, üst meclis veya Senato'da kadınlar çok daha fazla temsil edilmektedir, çünkü Kral üyelerini atar). 1993 seçimlerinde Faysal, yasanın Çerkeslere ayırdığı tek yeri olan Amman seçim bölgesinde bir sandalye için yarıştı. Nispeten az sayıda oy aldı ancak hiçbir Çerkes adayı Faysal'dan daha fazla oy toplayamadığı için parlamentoya seçildi. Ancak böyle olağanüstü bir tesadüf Ürdün'de henüz tekrarlanmadı. Kadınların seçilebilmesini sağlamak ve böylece parlamentoya biraz daha gelişmiş bir imaj kazandırmak için, Abdullah'ın yukarıda belirtilen parlamento dışı kanun aracılığıyla yayınladığı yeni seçim yasasında kadınlara yönelik bir kota koymaktan başka seçenek yoktu. ­prosedür.

Ürdün'ün ataerkil, kabile toplumunda kadınların statüsü ve aile değerleri ile ilgili bir diğer konu da “aile onurunu” korumanın bir yolu olarak kadınların öldürülmesiyle ilgilidir. Rejim, kabul edilen bu geleneğin değiştirilmesinden yanaydı ancak bu alandaki çabalarının diğer girişimlere göre çok daha az başarılı olduğu ortaya çıktı. Ürdün Ceza Kanunu'nun 340. maddesine göre, aile onuru uğruna adam öldürmekten suçlu bulunanlar (yılda yaklaşık yirmi beş vaka) nispeten hafif bir cezaya tabi tutuluyor. Bu madde, katillerin motivasyonlarının, çok eski zamanlardan beri Arap toplumunun kabul edilebilir bir parçası olan davranış kurallarından ilham aldığı anlayışından kaynaklanmaktadır. Ancak Ürdün içinden ve dışından kadın haklarını destekleyenler, günümüzde böyle bir yasanın varlığının eşitlikçi bir toplumda kesinlikle mantıksız olduğunu ileri sürdüler. 1999'da tahta çıkmalarının ardından Kral Abdullah ve eşi Kraliçe Rania, bu maddenin revize edilmesi için halka açık bir kampanya başlattı. Ancak bu, kralın bile kaybetmeye mahkum olduğu bir savaştı. Kraliyet çifti sonunda çekildi

Halkın muhalefetinin boyutunu anladıklarında değişikliğe destek vereceklerdi. Hem Temsilciler Meclisi hem de kamuoyu, değişikliğin Ürdün toplumunun kabul edilen ataerkil aile değerlerine yönelik geleneklerine bir hakaret olarak algıladı.

'Abdallah II – Geçici Bir Değerlendirme

Zeyd el-Rifa'i, monarşi kurumundan Ürdün'ün aile-kabile dokusunun “birleştirici özü” olarak bahsetti. Sorulması gereken soru, Abdullah'ın bu rolü babası Hüseyin'in verimliliği ve özgüveniyle doldurup doldurmadığıydı. Babasının tahtta geçirdiği kırk altı yılın büyük bölümünde sergilediği monarşik varlığa sahip miydi? Temmuz 2002'de, II. Abdullah üç yıldır iktidardayken, The Times of London onun Batı'ya açıklığını ve siyasi anlayışını övdü. Üstelik aynı makale, Abdullah'ın Batılı liderlerin dilini konuştuğunu ve bunun Batı ile ilişkilerini ilgilendiren her konuda kendisine yadsınamaz bir avantaj sağladığını belirtiyordu. ¹⁶ Ancak kendi evinde bu aslında büyük bir dezavantajdı. Abdullah'ın zengin İngilizcesi Arapçasından daha iyiydi. Sonuç olarak kral, Arapça konuşan izleyicilerin önünde spontane, prova edilmemiş gösterilerden kaçınmaya çalıştı. BBC veya CNN'de muhteşem röportajlar vermesi, ülke içinde veya Arap medyasında kamuoyuna nispeten az sayıda görünmesini telafi etmeye yetmedi ve bu nedenle monarşi, kurumsal varlığının bir kısmını kaybetti.

Abdullah, her ikisi de çok iyi Arapça konuşan amcası Hasan veya erkek kardeşi Hamza'nın yardımından yararlanabilirdi. Ancak siyasi olarak onlara bağımlı hale geleceğinden korktuğu için böyle bir yoldan kaçınmayı seçti; bu adım, Hasan'ın etkili bir pozisyon almasını engelleme ve Hamza'yı da görevden alma kararıyla örtüşüyordu. Bunun yerine Abdullah son birkaç yıldır Arapça engelini aşmak için özel bir öğretmenle çalışıyor ve gerçekten de sonuçlar alınıyor. Ağustos 2004'te, el-Arabiyye televizyon kanalına (önceden planlanmış da olsa) bir röportaj verdi; burada kral, etkileyici düzeyde bir özgüven sergiliyor ve hitabet becerilerini geliştiriyordu.

Arafat'ın ölümünden birkaç ay önce gerçekleşen aynı röportajda Abdullah, Arafat ve Filistin Ulusal Hareketi ile tarihi hesaplar yaptı. Abdullah'ın hem üslup hem de içerik açısından eleştirisi Hüseyin'in en iyi performanslarını anımsatıyordu. Abdullah gerçekten de konumuna olgunlaştı, ancak dil sorunu bir engel olmaya devam etti ve Hüseyin'in alışık olduğu yoğun tempoda halkın karşısına çıkmaktan hâlâ kaçındı. Her ne kadar bu zayıflık aslında monarşinin kurumsal varlığına gölge düşürmüş olsa da, şu anda bu kabul edilebilir bir kusur gibi görünüyor ve Abdullah'ın sorunu çözme çabaları en azından kısmen başarılı; bu da The Times'ın Abdullah'ın hızlı bir şekilde kendi otoritesine dönüştüğü sonucuna varmasına yol açıyor. babamın dev ayakkabıları. ¹⁷ Aslında Abdullah'ın monarşik rolüne alışması hâlâ devam eden bir süreç ve onun performansına ilişkin ülke içinde hoşnutsuzluk hâlâ duyuluyor. Her halükarda, Hüseyin'in kariyerinin sonunda tanınan yüksek statüye ulaşmasının epey zaman aldığını hatırlamakta fayda var.

NOTLAR

1.    Mary Wilson, Kral Abdullah, Britanya ve Ürdün'ün Oluşumu (Cambridge University Press, 1987), s. 57.

2.    Öğrencim Yael Weiss bu projede bana yardımcı oldu. İsim listelerini etkileyici bir titizlik ve beceriyle derledi ve sıraladı.

3.    Tamamı al-Ra'y'de (Amman) 29 Haziran 2002'de yayınlanan el-Siyasa'da (Kuveyt) yapılan bir röportaj .

4.    El-Siyasa'daki röportaj . Aynı eser.

5.    Bu ifade Ürdün bağlamında Uriel Dann tarafından türetilmiştir, “1949'dan Bu Yana Ürdün'de Rejim ve Muhalefet”, Menahem Milson (ed.) Arap Dünyasında Toplum ve Siyasi Yapı (New York: Humanities Press, 1973), s. 146.

6.    Andre Bank ve Oliver Schlumberger, “Ürdün: Rejimin Hayatta Kalması ve Ekonomik Reform Arasında”, Volker Perthes (ed.), Arap Elitleri; Değişim Politikasını Müzakere Etmek , (Boulder: Lynne Rienner, 2004), s. 42–43.

7.    Curtis Ryan, Geçiş Döneminde Ürdün; Hüseyin'den Abdullah'a (Boulder: Lynne Rienner, 2002), s.90.

8.    Michael Herb, Curtis Ryan'dan alıntı, s. 88.

9.    Schirin Fathi, Ürdün: İcat Edilmiş Bir Ulus mu? (Hamburg: Deutsches Orient-Institut, 1994), s. 125.

10.  Andrew Shryock ve Sally Howell, “'Evimizde Her Zaman Misafir:' Emir Abdullah, Şeyh Mecid el-'Adwan ve Ürdün Evi Uygulaması

Majid'in Dul Eşi Ümmü Sultan'ın Hatırladığı Politika,” International Journal of Middle East Studies 33 (2001), s. 247–269.

11.     Andre Bank ve Oliver Schlumberger, s. 38.

12.     Curtis Ryan, s.124.

13.  Fathi, s. 185; Asher Susser, “Ürdün Monarşisi: Haşimi Başarı Hikayesi”, Joseph Kostiner (ed.), Orta Doğu Monarşileri; Modernitenin Mücadelesi (Boulder: Lynne Rienner, 2000), s. 94.

14.     Curtis Ryan, s. 134.

15.     Aynı eser. s. 101, 134.

16.     The Times (Londra), 29 Temmuz 2002.

17.     Aynı eser.

Fas'ta Değişen Gerçekliğin Ortasında Siyasi Elitler

Daniel Zisenwine

Ortadoğu'nun batı ucunda, Arap dünyasının kalbinden uzakta yer alan Fas, kendisini Kral VI. Muhammed'in Temmuz 1999'da tahta çıkmasının ardından hızlanan bir dönüşümün tam ortasında buluyor. Bu süreçler zaten başlamıştı. 1990'larda - Kral II. Hasan'ın saltanatının alacakaranlığında - ve geniş bir konu yelpazesini içeriyor: demokratikleşme; ifade ve basın özgürlüğünün genişletilmesi; parti sisteminin güçlendirilmesi; hapsedilen siyasi liderlerin serbest bırakılması; siyasi sürgünlerin ülkelerine geri gönderilmesi; ve medeni kanunun reformu. Üstelik muhaliflere yapılan işkenceleri araştırmak, mağdurlara tazminat ödemek ve bu olayları kamuoyuna duyurmak için özel komiteler kurularak geçmişin karanlık taraflarıyla yüzleşmek için son derece cesur bir girişimde bulunuldu. Nüfusu 30 milyon civarında olan Fas'ın geçirdiği değişimler, açıkça kralın kişiliğinden ve ülkenin geleceğine bakışından etkileniyor. Yeni kral, tahta çıktığı ilk günden itibaren halkının durumunu anlayan ve onlara sempati duyan, ulaşılabilir bir hükümdar imajını geliştirdi.

Bu çabaların bir parçası olarak VI. Muhammed, Fas'ın siyasi seçkinleriyle rekabet etmek zorunda kaldı. Bu grupların saray politikalarının fiilen uygulanmasında ve kralın Fas toplumundaki imajında önemli etkisi vardır. Şu anda Fas'ta olup biten hemen hemen her şeye benzer şekilde, bu gruplar kendi iç yapılarıyla, özlemleriyle, katılımlarının ve resmi politika üzerindeki etkileriyle ilgili her konuda değişiklikler yaşıyor. Bu elit - siyasi gündemi ve söylemi - günümüz Fas'ındaki statüsünü ve çağdaş olaylara ­, özellikle de demokratikleşme süreçlerine etkisini inceleyen bu çalışmanın konusunu oluşturmaktadır.

Siyasi çoğulculuğun genişletilmesi. Cevaplamaya çalışacağımız temel sorular şunlardır: Elitlerin demokratikleşme süreçlerine katılımı – eğer öyleyse – boyutu neydi? Reformlardan yana mıydı ve ilerlemelerine katkıda bulunuyor muydu, yoksa değişime engel miydi? Bu soruları yanıtlarken Fas'ın mevcut siyasi gerçekliğinin daha az iyimser yönlerine de ışık tutacağız.

Metodolojik açıdan bakıldığında, elitler uzun zamandır Orta Doğu ve Kuzey Afrika üzerine yapılan çalışmaların önde gelen konularından biri olmuştur. Bazen bu yaklaşımın pratik nedenleri olmuştur. Birincisi, elitleri ve onların faaliyetlerini araştırmak diğer gruplara göre daha kolaydır. Ayrıca birçok araştırmacı, siyasi süreçlerin bir ülkenin önde gelen siyasi aktörlerinin gündemine karşılık geldiği şeklindeki bakış açısından (“aktör odaklı” yaklaşım) etkilenmiştir. Sonuç olarak, pek çok bilim insanı toplumun daha geniş katmanlarında meydana gelen gelişmeler ve süreçlere daha az odaklanma eğilimindeydi. Bu çerçevede, ilgi odağının elitlerden genel kamuoyuna kaydırılmasını talep eden karşı bir tepki ortaya çıktı. Bu yaklaşımın ardındaki mantık, elitlerin halkı doğru bir şekilde temsil etmemesi ve elitlerin davranış ve açıklamalarından toplumun tamamı hakkında varsayımlarda bulunmanın zor olmasıdır. Ancak elitlerin Arap devletlerindeki siyasi ve sosyal gelişmeler üzerinde önemli etkisi olan önemli bir kesim olduğu anlayışı göz önüne alındığında, tartışmanın her iki tarafının da artık bir uzlaşmaya doğru gittiği görülüyor. Elitlerin geçirmekte olduğu değişimlere ilişkin çalışmalar (bu anketin de dahil edilebileceği) artık elitleri tüm toplumla karşılaştırma ve daha sonra iki grup arasındaki etkileşimi ayırt etme ihtiyacını vurgulayan bir yaklaşım kullanıyor. Başka bir deyişle, seçkinler toplumun geri kalanından ayrılan ayrıcalıklı bir faktör olarak değil, genel halkın bir bileşeni olarak görülmelidir. Bu bağlamda, elitlerle ilgili çalışmanın, tartışılmaz kehanetler veya niceliksel istatistikler üreten kesin bir bilim olmadığını ve değerlendirmeleri formüle etmek için kullanılan kanıtların bazen anekdotsal bulgulara dayandığını belirtmekte fayda var.

Seçkinler üzerine yapılan herhangi bir çalışma, söz konusu grup için benimsediği tanıma atıfta bulunmalıdır. Bu çalışma, Volker Perthes'in türettiği "siyasi açıdan önemli seçkinler" tanımını seçmiştir. Bunlar bir şekilde siyasi nüfuza ve yerel güce sahip olan kişilerdir.

karar alma sürecine katkıda bulunur, normların ve siyasi değerlerin oluşmasına katkıda bulunur ve stratejik konular üzerinden siyasi söylem üzerinde etki yaratır. Buna göre seçkinler arasında sosyetikler, hükümet ve askeri yetkililer, çeşitli danışmanlar, iş adamları, medya mensupları ve bazı bölgelerde dini liderler de yer alıyor. O halde, “siyasi elit” olarak sınıflandırılmanın koşulu, devletin siyasi hayatıyla bir tür alakaya sahip olmaktır. Bireylerin seçkinlerin bir parçası olarak kabul edilmeleri için herhangi bir resmi pozisyona sahip olmalarına gerek yoktur ve muhalif güçler de kulübe üye olabilir (aslında bu yaklaşım, ana akım elitleri muhaliflerle karşılaştıran önceki çalışmalara göre bir değişiklik oluşturmaktadır) veya "kontra seçkinler" olarak adlandırılan şey). Dolayısıyla siyasi seçkinler, net sınırları olmayan, oldukça esnek bir grup olarak algılanıyor. Üyeleri sosyal hareketlilik ve siyasi değişim gibi olgulardan etkilenir ve bileşimleri ve statüleri, çevrelerinde meydana gelen değişim ve değişimlere karşı hassastır. ¹

Siyasi elitlerle ilgili her çalışma, konusunu açıkça tanımlamalıdır. Buna göre, bilim adamlarının belirli bir siyasi sistemin hiyerarşik yapısını ve çalışma yöntemlerini yakından incelemesi zorunludur: stratejik kararların nerede ve nasıl alındığı; ve bu süreçleri etkileyen resmi ve gayri resmi kurumlar nelerdir (örneğin, hangi gruplar belirli konularda veto uygulayabilir)? Fas, karar alma süreçlerini takip etmek isteyen tüm akademisyenler için ciddi bir zorluk teşkil ediyor. Mevcut rejimin göreceli olarak açık olmasına rağmen, pek çok konu hâlâ sarayın iç odalarında çok az bir şeffaflıkla karara bağlanıyor. Sonuç olarak, gözlemciler çoğunlukla yalnızca olay gerçekleştikten sonra belirli siyasi eylemlerin ardındaki konumları ve mantıkları belirleme yeteneğine sahiptir.

1999 yazında Fas'ta yaşanan verasetin seçkinler üzerinde yadsınamaz bir etkisi oldu. Yeni siyasi güçlerin ve grupların toplumun elit tabakasına yükselişi, krala en yakın olan küçük çevreden başlayarak üst düzey bürokrasi ve güvenlik güçleri komutanlarını kapsayan ikinci halka yoluyla bu çevreleri tabi kıldı. ve kamuoyunu şekillendiren politikacıların ve diğer figürlerin daha geniş, üçüncü halkasıyla bitiyor - oldukça büyük bir değişime kadar. Bu gruplardan bazıları Batı tarafından, küreselleşmenin ve siyasi zorlukların üstesinden gelmeye eski elitlerden daha yatkın olarak algılanıyor.

liberalizasyon. Bununla birlikte, rejimin çıkarları ya da kendilerinin çıkarları olarak algıladıkları şeylerden mutlaka vazgeçmeye istekli değiller.

Seçkinler tarihsel olarak Fas siyasetinde önemli bir konuma sahip olmuştur. Fas her zaman siyasi gücün, zenginliğin ve prestijin , krallığın siyasi kuruluşu olan makhzen'i oluşturan önde gelen ailelerden oluşan küçük bir zümrenin elinde merkezileşmesiyle karakterize edilmiştir . Bu ailelerden bazıları, kraliyet ailesiyle bağları olduğunu veya Peygamber'in ailesine (Filali ve Alaoui aileleri gibi) bağlı olduğunu iddia eden üç geniş, şerif aileden geliyordu. Makhzenin diğer üyeleri , kurumsallaşmış dini ve entelektüel otoriteye sahip ulema aileleri ve seçkin tüccarlardı (Belhiyyat ve Taidilli aileleri gibi). Bu aileler, sermayelerini ve mülklerini sömürme yetenekleri sayesinde, yaklaşık yüz yıldır veya en azından 1956'da bağımsızlığın tanınmasından bu yana Fas siyasetinde önemli aktörler olmuşlardır. Bu nedenle makhzen, tarihsel , sosyolojik bir olgudur. önemli ölçüde bilimsel ilgiyi hak eden kültürel ve psikolojik bir olgudur.

Muhammed VI'nın saltanatının ilk ayları, Fas'ta gerçekleşmek üzere olan hızlı dönüşümün habercisiydi. Yeni kral, diğer konuların yanı sıra siyasi liberalleşme arzusunu vurguladı ve böylece siyasi sürgünlere Fas'a dönme izni verildi. İlk dönenlerden biri, 1991'den bu yana sürgünde olan komünist Abraham Zarfati'ydi. Ayrıca 1965 yılında Fas güvenlik güçleri tarafından kaçırılıp öldürülen Mehdi Ben Barka'nın ailesi, resmi hükümet temsilcileri tarafından yeniden karşılandı. Ülkelerine geri gönderilmeleri, monarşinin eski yaraları iyileştirme ve yeni bir geleceğin yolunu açma girişimi olarak algılandı. Dahası, kral, krallığın her yerinde oldukça duyurulan bir gezi aracılığıyla tebaasına "ulaştı". Bu ziyaretler, kralın otoritesini merkezileştirmek ve kraliyet ailesine yönelik halk desteğini artırmak için izlediği bir dizi önlemin parçasıydı. Örneğin, Ekim 1999'da - taç giyme töreninden iki ay sonra - kral, kuzeye doğru on günlük bir geziye başladı ve aynı zamanda babasının görmezden geldiği bölgeleri de ziyaret etti. Bu geziler sırasında bölge sakinleriyle buluştu ve kendisini selamlamak için sokaklara çıkan kitlelerin arasına karıştı. Muhammed böylece ulusun işlerine daha fazla dahil olma ve kendisini sarayda tecrit etmekten kaçınma arzusunu gösterdi.

Kralın saltanatının ilk aylarında attığı en önemli adım, Kasım 1999'da İçişleri Bakanı Driss Basri'nin görevden alınması oldu. Ayrıca Basri'nin yakın müttefiki sayılan kaymakamlar ve diğer üst düzey yetkililer de görevden alındı. . Basri, Kral Hasan'ın sadık bir hizmetkarı olmasına rağmen, muhalefet ve insan hakları örgütleri tarafından, II. Hasan'ın hükümdarlığı sırasında uygulanan yoğun baskının en sorumlu kişisi olarak seçilmişti. Muhammed VI'nın taç giyme töreninden sonra Basri'den açıkça uzaklaşma kararı, ikisi arasındaki anlaşmazlıkların sinyalini verdi. Uzun süredir görevde olan içişleri bakanının görevden alınması, pek çok kişi için karanlık ve sıkıntılı bir dönemin sona ermesini, kişisel özgürlüklerin genişletileceği ve hükümetin otoritesinin azaltılacağı yeni bir dönemin başlangıcını simgeliyordu.

Ancak Fas'ta acil değişim umutları gerçekleşmedi. İlk aylardaki ivme ve hareketli girişimlerden sonra, siyasi arena bir dereceye kadar ezici bir durma noktasına geldi. Her ne kadar yeni tedbirler reform peşinde koşan yardımsever bir yönetici imajını güçlendirse de, değişiklikler henüz uygulanmadı. Kral, liberalleşmenin ilerleyişinin sosyal ve politik kontrolün sürdürülmesiyle dengelenmesinin gerekliliğini vurguladı. Buna göre, gerek kamuoyunun muhalefeti gerekse ülkenin iç istikrarını koruma arzusu nedeniyle reformların hızını yavaşlattı. ²

Değişimin yavaş temposu yeni güçlerin seçkinler arasına girişini etkiledi. Muhammed VI'nın yükselişinden altı yıl sonra, ya seçkinlerin kıdemli üyelerinin siyasi düzenden kapsamlı bir şekilde uzaklaştırılmasından ya da Fas'ın kamusal yaşamında önemli bir değişimden bahsetmek abartı olur. Ortaya çıkan değişiklikler (özellikle insan haklarına saygının artması ve krallık genelindeki olumlu genel atmosfer) küçümsenemez olsa da, Faslı yetkililer monarşinin yetkilerini azaltma konusundaki isteksizliklerini ve yetersizliklerini ima eden birçok kez sert önlemler aldılar. otoriter doğa. Yetkililer, Batı Sahra sorunu ve üst düzey yetkililere ve bakanlara yönelik yolsuzluk suçlamaları gibi monarşinin "hassas" olarak değerlendirdiği konulardaki raporları sansürlediğinden, bu tavizsiz duruş özellikle hükümetin medyayla ilişkilerinde belirginleşiyor. .

Fas'ın kıdemli seçkinlerini oluşturan kişiler kimlerdi? Daha önce tasvir edilen genel bölünme ve ailelerin yanı sıra, seçkinler esas olarak onlarca yıldır siyasi güce sahip olan önde gelen ailelerin erkek çocuklarından oluşuyordu. Bunlar, Kral Hasan'ın hükümdarlığı sırasında geliştirdiği karşılıklı yarar sağlayan siyasi himaye sisteminden etkilenen şehirli "burjuvazinin" homojen bir grubuydu. Himaye sistemi, etkili bir muhalefet inşa etmeye yönelik her türlü çabayı ortadan kaldırırken, rejimin meşruiyetini ve devletin tüm kurumları üzerindeki kontrolünü sağlamak üzere tasarlandı. Siyasi düzende resmi örgütlerin yokluğu (çoğunlukla bu örgütler ikincil bir faktördü ve öyle olmaya da devam etti), kraliyet ailesi ile üst kademeler arasında politik-ekonomik bir vasallığın gelişmesine neden oldu. Bu sistem monarşiye hizmet etti ancak sivil toplum kuruluşlarının siyasi ve sosyal hedefleri ilerletebileceği bir "sivil toplum"un büyümesini engelledi.

Üst düzey siyasi elitlerin üyeleri (Hasan'ın yönetimi sırasında ilgili elitlerden oluşan daha geniş bir çevreden bahsetmek abartılı bir yaklaşımdır), yalnızca kişisel amaçlarına yönelik olmayan kaynaklara erişim elde etmek için geliştirdikleri kişisel ve aile bağlantılarından yararlandılar. Zenginleştirme için değil, monarşiye bağımlılıklarını yoğunlaştıran daha kapsamlı anlaşmalar yapmak için. Bu, sınırlı sayıda bireyden oluşan muhafazakar bir çerçeveydi ve dolayısıyla çoğunlukla homojen bir üyelik arasında önemli derecede yakınlığa izin veriyordu.

Yukarıda belirtildiği gibi, bu seçkinler kralın itibarına ve onunla olan kişisel ilişkilerine bağlıydı. Bu nedenle siyaset kurumunun kültürünü değiştirmeye pek ilgi gösterilmedi. Elit kesimin kültürel yönelimi frankofondu: genç neslin pek çok üyesi Fransız okullarında okudu ve bu nedenle Arap ve Fas tarihine nüfusun geri kalanına göre daha az maruz kaldı. Nadiren siyasi eleştiriyi dile getirdiler ve kendilerini karar alma ve politika uygulama merkezlerinden uzaklaştırdılar.

1990'larda Kral Hasan, diğer grupların da yer alabileceği daha kapsayıcı bir siyasi sistemin tohumlarını eken bir siyasi liberalleşme sürecini başlattı. Bu adımlar tahtı oğluna bırakma hazırlıklarının bir parçasıydı. Üstelik Hasan'ın liberalleşme girişimi, kamuoyunun desteklenmesi ihtiyacından kaynaklanıyordu.

kraliyet ailesine verilen destek ve aynı zamanda kralın otuz yılı aşkın bir süre tahtta kaldıktan sonra artan özgüveninin göstergesiydi. Son olarak Hasan, Fas'ın insan hakları ihlallerine yönelik uluslararası eleştirilerden etkilendi. Bu gelişmelerin bir sonucu olarak, parlamentonun siyasi statüsünü artıracak, daha fazla ifade özgürlüğüne ve hükümetin kamuoyunda daha fazla eleştirilmesine olanak tanıyacak seçim reformlarını yasalaştırmaya çalıştı. Bu ortamda, sivil aktivistler kendilerini liberal ve demokratik bir gündemin ilerlemesine adadıkça, Fas “sivil toplumunun” ilk tomurcukları ortaya çıkmaya başladı. ³

Fas'ta sivil toplumun yükselişi göz önüne alındığında (monarşinin hâlâ birincil siyasi güç tabanı olduğu bir ülkede toplumun zayıflığına rağmen), eski elitlerin Fas siyaseti ve toplumundaki tekelci konumunu kaybedecek gibi görünüyordu. Ancak uygulamada 1990'lı yıllarda monarşi ile bazı muhalefet partileri arasındaki siyasi ilişkilerde yaşanan değişiklikler rejimin doğasını değiştirmedi. Gelişmekte olan demokratikleşme süreci daha fazla insanın siyasi sürece katılmasını sağlasa da monarşi merkeziyetini korumaya devam etti. Reform beklentilerine rağmen bu durum Kral Hasan'ın vefatından ve ardından VI. Muhammed'in tahta çıkışından sonra bile devam etti.

Babasıyla karşılaştırıldığında yeni kral daha rahat ve açık bir üslup sergiliyordu. “Kişisel hesap verebilirlik” gibi kavramlardan söz ederek, kamu şeffaflığından yararlanacak, hukukun üstünlüğüne daha sadık, daha adil bir hükümete duyulan ihtiyacın altını çizdi. Ayrıca kral, kadınların statüsü, yolsuzluk ve yoksulluğa karşı mücadele gibi Fas'ta hassas kabul edilen konuların ilerletilmesi konusundaki gayretini de dile getirdi. Bu beyanlar, Muhammed VI'nın popülaritesini artırdı, zira kendisi daha sonra “yoksulların kralı”, yani kendini tebaasının refahını iyileştirmeye adamış bir hükümdar olarak algılanıyordu. ⁴

Kral partilerin işlerine nadiren müdahale etti ve Eylül 2002'deki parlamento seçimleriyle gurur duydu. Bu seçimler yüksek düzeyde şeffaflıktan yararlandı ve demokratikleşme sürecinde önemli bir adım olarak değerlendirildi. ⁵ Ancak seçim sonuçları aynı zamanda ülkenin siyasi değişim potansiyelinin sınırlı olduğunu da ortaya çıkardı. Seçimler, Fas'ın siyasi seçkinlerinin bileşiminde kapsamlı değişikliklere yol açmadı;

yeniden seçildi. İslamcıların gücünün yeni yeni ortaya çıkan yükselişine ve parlamentoya 35 kadının seçilmesine rağmen, makhzenin zırhındaki çatlaklardan bahsetmek için henüz erkendi .

Hükümetin 'yeni görünümü' bile o kadar da yeni değildi. Üyelerinin yalnızca %11'i daha önce resmi bir görevde bulunmamıştı ve bakanların kişisel profili önceki hükümetlerinkinden özellikle farklı değildi. Bakanların çoğu, başta Fransız kurumları olmak üzere üniversite mezunuydu. Bunların üçte biri 35 ila 45 yaşları arasındaydı ve dolayısıyla 1990'larda sarayın yaklaşımında çatışma ve baskıdan istikrar ve uzlaşmaya doğru dönüşümü deneyimleyen kuşaktandı. Bunun sonucunda halk ile kraliyet ailesi arasındaki gerilimde büyük bir azalma yaşandı. Monarşinin politikasındaki değişiklikler nedeniyle birçok Faslı, makhzenle boğuşmanın gerekli olduğunu düşünmüyordu ; dahası, muhalefet yıllarca süren hükümet baskısı nedeniyle önemli ölçüde zayıflamıştı. Yeni hükümetteki bakanların çoğu, siyasi partilerle bağlantısı olmayan teknokratlar olarak görülüyordu. Bu atamalar, VI. Muhammed'in master planının bir parçası olarak kabul edilen parti sisteminin rehabilitasyonunu engelledi. Ancak ­kral, bu aşamada Fas'ın karşı karşıya olduğu zorlu yapısal sorunlarla baş edebilmek için profesyonel teknokratları görevlendirmeyi tercih etti. Yeni hükümet pek çok açıdan "yeni şişelerdeki eski şarap"a benziyordu.

Açıkça görülüyor ki parlamento seçimleri Fas siyaset kurumunun çehresini değiştirmedi. Kral, parlamenter sistemi geliştirirken, buna bağlı olarak monarşinin statüsünü de sağlamlaştırdı; monarşi, beklentilerin aksine üstünlüğünü korudu. Ekonomik yatırım, eğitim, insan hakları ve ailenin durumu gibi önemli soru ve stratejilerle ilgilenen “kraliyet komisyonları” ve diğer organları kurdu. Mesela II. Hasan Kalkınma Fonu, ekonomik kalkınma ve yoksullukla mücadele konularında tercih edilen kurum haline geldi. Kraliyet yönetiminin bir kısmını oluşturan bu kurumlar, saraya bağlı olmayan hükümet bakanlıklarını ve bağımsız kuruluşları gölgede bırakmıştır. Muhammed, siyasi elitlerin eski üyelerinin yanı sıra yeni unsurları da bu komitelere ve kurumlara entegre etti.

Sonuç olarak, Fas'ta hakim bir monarşinin yanı sıra aşağıdakileri de içeren devam eden reform sürecinden oluşan ikili bir gerçeklik şekillendi: resmi demokratikleşme girişimlerinin ilerlemesi; parti sisteminin sağlamlaştırılması; ve sivil toplumun desteklenmesi. Ancak işleyen bir sivil toplumun ortaya çıkışı konusunda birçok soru işareti varlığını sürdürdü. Kral Muhammed, sivil toplumun liderlerini saraya bağlı kurum ve kuruluşlara "bağlayarak" sivil toplumun büyümesini etkisiz hale getirmeyi başardı. Bu gelişmelerin ışığında son dönemde birçok Faslı bir “ neomakhzen ” kurulmasından söz ediyor . Bu organ muhtemelen eski siyasi düzenin yerini alacak, ancak yine de makhzenin kraliyet ailesine olan bağlılığını koruyacak. Neomakhzen gibi bir kurum muhtemelen diğer siyasi ve sivil kurumların zararına olacak ve dolayısıyla gerçekten anlamlı bir değişimi önleyecektir.

Benzer şekilde, hükümetteki değişimin seçkinlerin bileşimi üzerinde derin bir etkisi olmadı. Pek çok gözlemci, yeni kralın ekonomik liberalizasyon ve demokratikleşmeye yönelik açık desteğinin yanı sıra çok partili bir siyasi sistemin kurulması, hukukun üstünlüğünün kutsanması ve insan haklarına saygı konusundaki kararlılığının da kompozisyonu etkileyeceğine inanıyordu. elitlerden. Babasına yakın olan bazı yetkililerin ( kralın özel danışmanı André Azoulay gibi) görevlerinde kalmalarına izin verilirken, VI. Muhammed yakın arkadaş çevresi ve ülkenin seçkinleri arasından yeni bir elit nesil yetiştirdi. profesyoneller. Siyasi seçkinlerin ilk çemberinde Azoulay ve Mahmoud Kabbaj gibi isimlerin yanı sıra, sarayın yeni başkanlığına atanan kralın kişisel arkadaşı Hasan Orid gibi isimleri de görüyoruz. Bu konum, Muhammed'in kraliyet ailesi için şekillendirmeye çalıştığı modern monarşi imajını güçlendirdi.

Bununla birlikte, kralın neslinden genç sonradan görmelerin ilerlemesi dışında, Fas'ın üst düzey seçkinlerinin bileşiminde geniş kapsamlı değişiklikleri ayırt etmek zordu; elitlerin ikinci çevresi de önemli dönüşümlere maruz kalmadı. Daha önce de belirtildiği gibi ikinci grup, ordu komutanlarından, bakanlardan, üst düzey bürokratlardan ve “milliyetçi” siyasi liderlerden oluşuyor. Statükoyu korumaktan birinci derecede sorumlu olan Fas ordusu,

önemli bir faktör olarak kaldı, ancak çok önemli bir faktör değildi. İktidardaki ilk yıllarında kral, ordunun işlerine karışmaktan kaçındı; bunun nedeni, Muhammed'in orduyla bir kavgaya bulaşmaktan korkması veya belki de sadece çatışmayı daha uygun bir zamana (örneğin Batı Sahra Savaşı'ndan sonra) ertelemeyi tercih etmesiydi. Kriz çözüldü). Kurumsallaşmış İslam'ın liderleri de büyük oranda görevlerinde kaldı.

Üst düzey bürokrasideki en belirgin değişiklik, (eski içişleri bakanı Driss Basri'nin müttefiklerinin yerine) yeni yerel yöneticilerin atanması oldu. Bu gelişmenin ortaya çıkardığı ek bir soru da Basri'nin sahip olduğu siyasi nüfuzun ortadan kalkmasıyla ilgilidir: Basri'nin bıraktığı boşluğu kim doldurdu? Bu güç büyük ölçüde, özellikle Mayıs 2003'te Kazablanka'da meydana gelen terör saldırılarından sonra Fas'taki gelişmelere ilişkin gözetimini artıran ve tetikte kalan Fas güvenlik teşkilatlarının elinde toplanmış gibi görünüyor. Ancak ­yine de henüz tamamen doldurulmamış bir boşluk var.

Seçkinlerin birinci ve ikinci çevresi arasında sarayın üstünlüğüne karşı hiçbir muhalefet yoktu. Birçoğu monarşiyi Fas için en uygun yönetim biçimi olarak görüyordu ve istikrarsızlık potansiyeli taşıyan herhangi bir değişiklik veya halefiyetten şüpheleniyordu. Üstelik mevcut statükonun kendi çıkarlarına hizmet ettiğine inanıyorlardı. Kültürel açıdan Batı yanlısı frankofonlar olarak görülüyorlardı ve Kral Hasan'ın zamanındaki Fas seçkinlerinden özellikle farklı değillerdi. Bu durumda, bu çevrelerden kamusal yaşamda önemli bir dönüşüm olasılığından bahsetmek için henüz erkendi.

Muhammed VI'nın hükümdarlığı sırasında elit çevreler arasındaki en önemli değişiklik, iktidar ve karar alma merkezlerinden en uzaktaki grupları, yani üçüncü çevreyi ilgilendiriyordu. Bu çevre, kamuoyunu şekillendiren ve artık daha fazla mesleki özgürlüğe sahip olan gazetecilerden ve diğer isimlerden oluşuyor. Paradoksal olarak İslamcılar da bu çevreye dahil olabilir. Buradaki amaç, seslerini duyurmak için siyasete girmenin bir yolunu arayan İslamcıları - örneğin PJD (Parti de Justice et du Development) gibi partileri - yumuşatmaktı, daha radikal gruplara (örneğin Şeyh Yasin'in el-'Adl vel-İhsan'ı ). ⁶ Üçüncü çemberdeki sonradan görmelerin çoğu

sarayın desteklediği himaye sistemine karşı olduklarını ifade ettiler. Bu gruplar siyasi gücü daha dengeli bir şekilde yeniden dağıtmaya ve siyasi sistemi kamuoyuna açmaya çalıştı. İlk iki çevrenin aksine bu grup, yapısı, görüşleri ve fikirleri açısından daha az homojen bir gruptu. Sonuç olarak, üçüncü dairenin bu bölümü büyük ilgiyi hak etti.

Her şeyden öte, seçkinlerin çoğunluğu arasında birçok temel meseleyle ilgili genel bir fikir birliğinin var olduğu söylenebilir. Üst düzey Faslı yetkililerin açıklamaları, ne demokratikleşme yönündeki çabalara, ne de monarşinin kamusal alan üzerindeki etkisinin kısıtlanmasına itiraz etmediklerini ima ediyor gibiydi. Ancak bunun ekonomik sistemle başlayıp ancak uzak gelecekte siyasi alana ulaşacak uzun bir süreç olacağını varsaydılar. Başka bir deyişle, saray prensip olarak bu çabaları (çeşitli çekincelerle de olsa) desteklese de elit kesim bu süreçlerin hızlandırılmasıyla ilgilenmiyordu. Bütün bu faktörler, seçkinlerin bileşimindeki bir değişikliğin aynı zamanda siyasi sistem ve güç yapısında da ani bir değişikliğe yol açacağı yönündeki umutlara gölge düşürüyor. Aslında Fas'ta son birkaç yılda yaşanan gelişmeler, liberal bir kral ile seçkinler arasındaki yeni yüzlerin bir araya gelmesinin, anında demokrasiye ya da siyasi seçkinlerin bileşiminde kapsamlı dönüşümlere yönelik bir reçete olmadığını gösterdi. ⁷

Bununla birlikte, günümüz Fas'ına yönelik bu eleştirinin amacı, ülkedeki gelişmelere ilişkin çok karamsar bir üslup aktarmak değildi. Tam tersine, sanki Fas toplumu ayağa kalkmış ve monarşi ile siyasi düzen şimdiye kadar ihmal edilen sorunlarla mücadele etmeye hazırmış gibi görünüyordu. Fas birçok bakımdan daha çoğulcu bir topluma doğru değişimin eşiğini geçmiş durumda. Ancak gelişen sosyal ve politik kalıplar, monarşinin oldukça sağlam kalan statüsünün zararına gelmeyecekti ve Fas gerçekten de iç istikrarını koruyordu. Ülke, Mayıs 2003'te Kazablanka'yı sarsan terör saldırılarının sonuçlarıyla ve kapsamını tahmin etmek zor olan İslami terör tehditleriyle mücadele etmeye devam etti. Belki de beklenenin aksine, seçkinlerin bileşimindeki ve onların politika ve karar alma üzerindeki etkilerindeki değişikliklerin o kadar da dramatik olmadığı açıktır. Hayatın diğer alanlarında olduğu gibi Fas siyasetinde de gelenek en güçlü faktör olmaya devam ediyor.

NOTLAR

1.    Volker Perthes, "Arap Dünyasında Politika ve Elit Değişim", Volker Perthes (ed.) Arap Elitleri: Değişimin Politikasını Müzakere Etmek (Boulder: Lynne Rienner, 2004), s. 1–32; Volker Perthes, “Elit Değişim ve Sistem Bakımı”, age. , s. 301–307.

2.    Bruce Maddy-Weitzman, “Fas”, Bruce Maddy-Weitzman (ed.), Middle East Contemporary Survey, Cilt. XXIII (1999) (Tel Aviv: Moshe Dayan Merkezi, 2001), s. 424–434.

3.    Bruce Maddy-Weitzman, “Fas: Sivil Topluma Giden Yolda mı?” Yehudit Ronen (ed.), The Maghrib: Politics, Society, Economy (Tel-Aviv: The Moshe Dayan Center, 1998), s. 29–38 [İbranice]; James Sater, “Fas'ta Devlet ve Sivil Toplumun Dinamikleri”, Kuzey Afrika Çalışmaları Dergisi , 7:3 (Sonbahar, 2002), s. 101–118.

4.    Bruce Maddy-Weitzman, “Fas”, Bruce Maddy-Weitzman (ed.), Middle East Contemporary Survey, Cilt. XXIV (2000) (Tel Aviv: Moshe Dayan Merkezi, 2002), s. 413–418.

5.    Jeune Afrique/L'Intelligent 2178, 7 Ekim 2002 ve no. 2179, 14 Ekim 2002.

6.    Daniel Zisenwine, "Islamic Movements Versus Regimes in Crisis", Yochi Weintraub (ed.), Zones of Crisis and Conflict: the Middle East in 2004 (Tel-Aviv: The Moshe Dayan Center, 2004), s. 96-101 [ İbranice].

7.    Saloua Zerhouni, “Fas: Sürekliliği ve Değişimi Uzlaştırmak”, Perthes, s. 61–86.