Cennet Hakkında (Tam Versiyon)

Cennet hakkında, ruhlar dünyası hakkında ve cehennem hakkında

DE COELO ET EJUS MIRABİLİBUS, ET DE INFERNO. EX DENETİM ET VİZESİ

CENNET VE MUCİZELERİ VE CENNET HAKKINDA. DUYDUĞU VE GÖRDÜĞÜ GİBİ

EMMANUEL SWEDENBORG

Latince'den A.N. Aksakov

Londra, 1758

Açıklayıcı Sözlük

   Swedenborg'un tüm teolojik yazılarındaki üslubu, kullanılan ifadelerin matematiksel kesinliği ve kuruluğa bile ulaşan sadeliği ile ayırt edilir; bu tür yazılarda, bu bir dezavantajdan çok bir avantajdır. Okuyucunun yazarın üslubu hakkında doğru bir fikir edinebilmesi için orijinali olabildiğince yakın aktarmaya çalıştım, ancak çevirinin ana amacı olan anlaşılırlığı ve genel erişilebilirliği gözden kaçırmadım. Bu nedenle hemen her zaman yazarın aynı ifadelerini aynı şekilde aktarırken, bazen anlam açısından ihtiyaç duyulduğunda daha yaygın olarak kullanılan başka ifadelerle değiştirdim. Aynı zamanda, tam olarak anlaşılması için yararlı bulduğumda, her zaman başka bir kelime için aynı şeyi yaparak Latince ifadeyi karşılaştırdım. Orijinalinden çeviri yaparken hem Fransızca hem de İngilizce çeviriler kullandım. Birincisi tam anlamıyla doğrulukla yapılır: orijinalin tüm parçacıkları ve neredeyse tüm noktalama işaretleri bile içinde korunur, ki bu çok dikkatsizdir; sonuç olarak, çevirinin okunması zor ve belirsiz görünüyor. İkincisi kıyaslanamayacak kadar daha iyidir: aynı doğrulukla, açık ve kolaydır, ancak tüm dönemleri ayrı ifadelere ayırdıktan sonra, diğer uca düştüğünü görüyorum. Ortayı seçtim ve mümkün olduğunca Latin döneminin bütünlüğünü korumaya çalıştım. Söylemeye gerek yok ki, herhangi bir felsefi eserin Rusçaya çevrilmesi birçok zorluk barındırır; dahası, çünkü Swedenborg'da özel bir anlamda kullandığı kelimeler vardı. Yeni kelimeler oluşturmaya başvurmadan yazılı, halk veya Slav konuşmamızda onlara eşdeğer ifadeler bulmaya çalıştım, Fransızca ve İngilizce tercümanlar, dillerinin Latince ile benzerliğine rağmen bunu nasıl yapmak zorunda kaldılar. Felsefi bir eserde esas olan, ifadelerin tam tanımıdır ve bu nedenle, bu çeviride özel bir anlamda kullandığım ve başkalarına anlaşılmaz gelebilecek tüm bu kelimelerin bir listesini bazı açıklamalarla birlikte burada sunmayı gerekli gördüm. ve diğerleri için tamamen bilinmemek.

   İyi .   Bu kelimeyi benimsedim ve iyi değil, çünkü Latince bona'nın çağrışımını oldukça iyi ifade eden çoğul olarak da kullanılabilir. Doğruda iyi, inançta iyi, yalanda kötü ve tersine, iyinin içinde doğru, kötünün içinde yanlış ifadeleriyle Latince bonum veri, bonum fidei, malum falsi, verum boni, falsum mali ve bazen bomum ex vero'yu aktardım, vb. d. Rus parçacığı, Latince ex'in anlamını taşır ve özne kavramının takip ettiği temel anlamına gelir; örneğin, iyiye göre hakikatte yaşamak, öncelikle iyiye veya hakikatin de takip ettiği iyiye göre yaşamak demektir; söylemekten daha açıktır:

   İyinin gerçeğinde yaşa.

   Blagostynia . charitas. Latince'nin dolgunluğunu doğru bir şekilde aktaran bir kelimemiz yok; bazen bu anlamda merhamet deriz ama bu ifade yanlıştır. İyilik kelimesinin Latince charitas'ın anlamına tam olarak tekabül ettiğini, sadece aramızda kullanılmadığını görüyorum. Sadaka, amelde rahmet olduğu gibi, ihsan da amelde iyilik, faal sevgidir; fiilde iyi ya da iyi; bu anlamda bazen Slav metinlerimizde kullanılır. Bazı durumlarda bu kelimeyi sevgiyle ve çok nadiren hayırseverlikle tercüme ettim (bkz. n. 112, 467).

   İlahi Başlangıç . Divinum. İngilizce tercüman bu ifadeyi, yazarın kavramlarına daha yakın olduğu gerekçesiyle, soyut ifadede olmayan kişilik kavramını içerdiği için Deity kelimesiyle çevirmektedir. Yazarın bu anlayışını gerçekçi buluyorum; Benimsediğim kelimeye bağlı kalarak, sadece bazı durumlarda anlamın gerektirdiği durumlarda değiştirdim.

   Rab'bin İlahi İnsanlığı . Divinum Humanum Domini.

   Görünürlük , çoğul. görünürlük numarası_ Apparentiae. Görünüşte cennette görünen, ancak gerçekte var olmayan görüntüler ve nesneler, öznel değil, yalnızca bir nesnel anlamı vardır. Bazen aynı kelime soyut anlamda, nitelik, bir nesnenin özelliği anlamında da kullanılır (bkz. n. 175).

   İç Başlangıçlar . Interiora, quae sunt mentis. İçsel veya ruhsal insanla ilgili başlangıçlar; insanın ruhuna ait olan tüm akıl ve irade ilkeleri. Bazen bunu içsel, içten, yani tek kelimeyle ifade ettim. tüm içsel başlangıçların toplamı . En içteki başlangıçlar, en içteki . intima.

   Dış Başlangıçlar . Dış. Dışsal ya da doğal insanla, bedensel ve maddi olanla ilgili ilkeler; bazen tek kelimeyle dış görünüş.

   ruh   Latince'de dört kelime vardır: spiritus, mens, animus, anima, ki bunun için sadece iki tane var - ruh ve ruh; ilk üçü için - ruh, sonuncusu için - ruh. İşte ilk üç anlamın gölgeleri: spiritus bir ruhtur, manevi bir kişidir, manevi dünyanın sakinidir; mens - manevi bir kişiyi, zihnini ve iradesini oluşturan bir dizi manevi, nispeten içsel ilkeler. Slav atasözleri anlamındaki zihin kelimemiz melek zihinleri, zeki melek bedenleri Latince mens'e karşılık gelir, yani. ruhsal bir varlığın bütünlüğünü ifade eder; bu anlamda bu kelimeyi n'de kullandım. 110, 170 mens naturalis, mens spiritalis ifadeleri için. İngiliz zihni tamamen Latin erkeklerini aktarıyor ve Fransız çevirmenler bunun için yeni bir kelime oluşturdular - Le mental. Animus, daha çok ruhun doğal, nispeten dışsal ilkelerine atıfta bulunur. Mens ve animus, pneuma ve psyche ile hemen hemen aynıdır,

   Doğa . Essentia. Bu kelime, esse ile bir kök olarak, esse tercüme eden mahiyet ve mahiyet kelimeleriyle anlamca aynıdır. Ancak öz ve öz (esse), varlık ve doğayla (essentia) etkinin başlangıcı olarak, esse to varoluş olarak ilişkilidir (bkz. n. 89).

   Etki . akın. Üst ilkenin aşağı ilke üzerindeki etkisi: İlahi ilke cennet üzerinde, bazı cennetler diğerleri üzerinde, manevi dünya doğal dünya üzerinde, içsel insan dışta. Bu kelimeden fiil girişi , etkilemek.

   Tutku, bitki . Enfestasyon, istila. Kötü ruhların bir insanı baştan çıkardığı ve ayarttığı saldırı ve hilelerden bahseder.

   kalır . Kalıntı. Gelecekteki yeniden doğuşu için bir araç olarak bir kişinin içinde İlahi takdir tarafından depolanan iyilik ve gerçeğin kalıntıları.

   Cevap verin, not alın . Vastatio, vastari. Bir kimsenin malları ve hakikatleri hakkında onları cehenneme götürmemek için uğradığı tahribat; ya da kendi yalanları ve kötülükleri hakkında, ki cennette onlardan kurtulsun (bkz. n. 551). Slavca kelime.

   Düşünme kavramları . Fikir düşünme. Genellikle fikri - fikri tercüme ederiz, ancak ilk kelimeyi daha basit ve daha doğru buluyorum.

   Doğal, vay. Naturalis, -ia. Doğaya veya insan doğasına ilişkin; dışsal ve ruhsal. Doğal dünyada, doğal insan; doğal bir insanda, doğal ilkeler; doğal ilkelerde, doğal anlam: mundus, homo, sensus naturalis.

   Teolojimizde doğal insan sözcüğü, onun lütuf öncesi hali anlamında kabul edilir, ancak bu sözcük Latince'nin tüm tonlarını çeşitli kombinasyonlarında taşıyamaz; üstelik bizim için başka anlamları da var ve kök özü (essentia) tamamen farklı bir anlama geliyor.

   Sebep,  . mantık, mantık. Makul insan, homo rasyonalis, doğal ve manevi insan arasındaki orta basamağı işgal eder. Akıl , akıl. Anlayış , aydın. Bu Latince kelimeleri işaret ediyorum çünkü Swedenborg onları ayırt ediyor ve hassas bir şekilde kullanıyor.

   hizmet . Usus. Nesnenin amacı, amacı ve kullanımı. Her şey belirli bir hizmet için vardır, bir şeyin hizmeti, onun yararına ve kullanımına karşılık gelir. Hizmet yapmak, praestare usus - amaca ve kişinin yeteneklerine göre bir pozisyon göndermek veya hizmet etmek; iyilik hizmetleri - kendini gösterdiği sevgi eylemleri, eylemde iyilik (bkz. n. 112).

   hıçkırık _ proprium Aslında insana ait olan, yani. bir kötülük, kendini sevmek ve dünyayı sevmek. Bu kelime, sobina, sob'un kişisel mülk, mülk anlamına geldiği halk konuşmasından alınmıştır.

   Uyumluluk _ yazışma. Bu kelimenin daha fazla yorumunu n'de görün. 87 ve devamı

   Dereceler sürekli ve ayrıdır . Dereceli sürekli ve ayrıksı. Birincisi, ışık veya karanlık gibi kazanç ve kayıp dereceleridir; birbirlerine girerler ve mesafelerle ölçülürler. İkincisi, başlangıç ​​ve son, sebep ve sonuç kadar farklıdır. Birbirlerine girmezler ve bitişik olmalarına rağmen her birinin kendi kesin sınırları vardır; doğal, ruhsal ve göksel ilkelere karşılık gelirler (bkz. n. 33, 38, 211).

   Öz , isim zh.r. makale. Özü . Ipsum makalesi. Bir şeyin özü; insanda - sevgi ve irade (bkz. n. 26, 447, 474).

   İyilik yap, doğruyu yap . Yüz bonum, verum. Hakikat ve iyilik içinde yaşayın; Slav ifadesi (bkz. Yuhanna 3:21).

   Cheryovo . Viskus. Coşku, özellikle karın; çoğul olarak h. chereva, iç organlar - vücudun iç kısımları; karnındaki her şey.

   Duygular . sevgiler. Eğilimler, eğilimler, sevgi. Latince'de şimdi ruhun hisleri ile ne demek istediğimizi ifade edecek bir kelime olmadığı gibi, Latince'nin anlamını tam olarak iletecek bir kelimemiz yok. İşte bu yüzden aşk amoris'in aslının olduğu yerde içsel hisler veya aşk hisleri, sensus corporis'in olduğu yerde dış hisler diyerek bu kelimeyi benimsedim. Swedenborg'un dediği gibi, tam anlamıyla duygulanım est continuitas amoris, aşkın sürekli eylemidir; doğrudan Rusça kelime aşk ya da aşktır (bkz. n. 335), ama biz onu kullanmıyoruz.

A.N. Aksakov

Cennet hakkında, ruhlar dünyası hakkında ve cehennem hakkında

Tanıtım

   1. Rab, müritleriyle kilisenin son zamanı hakkında olduğu gibi çağın sonu hakkında konuşurken, sevgi ve inançla ilgili ardışık durumları hakkında tahminlerin sonunda şöyle diyor:

   Ve ansızın o günlerin hüznünden sonra güneş kararacak ve ay ışığını vermeyecek, yıldızlar gökten düşecek ve göğün güçleri sarsılacak. O zaman İnsanoğlu'nun işareti gökte görünecek; ve o zaman dünyanın bütün kabileleri yas tutacak ve İnsanoğlu'nun göğün bulutları üzerinde güç ve büyük görkemle geldiğini görecekler. Ve meleklerini yüksek sesle gönderecek; ve seçtiklerini göğün bir ucundan diğer ucuna dört rüzgardan toplayacaklar.(Mat. 24:29-31). Bu sözleri gerçek anlamıyla anlayan, içlerinde söylenen her şeyin, anlatıldığı gibi, son yargı denilen çağın sonunda olacağını zanneder; Bu şekilde sadece güneş ve ay kararmayacak, yıldızlar gökten düşecek ve Rab'bin işareti gökte görünecek ve O'nun kendisi bulutlarda ve O'nunla birlikte borazanlarla melekler görünecek, ancak Hatta bazı yerlerde Kutsal Kitap'ta önceden bildirildiği gibi, görünen dünyanın tamamının yok olacağını ve ondan sonra yeni bir gök ve yeni bir yer olacağını.

   Şu anda kilisede bu inançla yaşayan pek çok kişi var; ama böyle düşünen, Tanrı Sözü'nün her sözcesindeki gizli sırları bilmiyor, çünkü onun her sözcesinde, gerçek anlamda olduğu gibi doğal (naturalia) ve dünyevi olmayan, ancak içsel bir anlam vardır. sadece manevi ve cennetsel. Ve bu sadece bazı kelimelerin anlamı ile ilgili değil, hatta her kelime hakkında, çünkü Tanrı Sözü, her zerresinin bir iç anlamı olması amacıyla yazışmalara göre baştan sona yazılmıştır.

   Bu anlamın ne olduğu, içinde "Cennetin Sırları" hakkında yazılan ve gösterilen her şeyden ve ayrıca "Kıyametin Beyaz Atında" adlı eserde onun hakkında söylenenlerden görülebilir. Aynı anlamda, Rab'bin bulutlarda gelişiyle ilgili olarak yukarıdaki sözlerinde ne dediğini anlamak gerekir. Kararan güneş, Rab'be sevgiyi ifade eder; ay, imanla ilgili olarak Rab'bi temsil eder; yıldızlar - iyi ve gerçek bilgisi veya sevgi ve inanç; İnsanoğlu'nun cennetteki işareti - İlahi gerçeğin ortaya çıkışı; yas tutacak dünyanın kabileleri - gerçeğe ve iyiliğe ya da inanç ve sevgiye ait her şey; Rab'bin göğün bulutlarında güç ve ihtişamla gelmesi - Kendisinin Söz ve vahiyde bulunması; bulutlar Sözün gerçek anlamını ve yücelik onun iç anlamını ifade eder; yüksek sesle trompet ile melekler cennet anlamına gelir, ilahi gerçek nereden geliyor. Bundan, Rab'bin bu sözlerinin ne anlama geldiği görülebilir: Kilisenin sonunda, artık sevgi olmadığında ve sonra inanç olduğunda ne olacak. Rab, Sözü içsel anlamıyla açığa vuracak ve cennetin sırlarını bildirecektir.

   İlerleyen sayfalarda açıklanan sırlar, cennet ve cehenneme ve insanın ölümden sonraki yaşamına ilişkindir. Bütün bunlar Söz'de yazılı olmasına rağmen, şimdi kilise adamı cennet ve cehennem ve ölümden sonraki yaşam hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyor. Kiliseye mensup birçok kişi bile tüm bunları inkar ederek kendi kendilerine şunu söylüyor: Kim oradan geldi ve kim söyledi? Fakat bu dünya âlimlerinin büyük çoğunluğunda görülen bu inkara meylin, kalbde saf, imanda saf olana bulaşmaması ve bozmaması için bana 13 yıl meleklerle birlikte olmam bahşedilmişti. Onlarla bir insan gibi konuşun ve cennette ve cehennemde neler olduğunu görün. Şimdi bana, cehaletin aydınlanması ve küfrün yok edilmesi ümidiyle, gördüklerimi ve duyduklarımı anlatmam emredildi. Bu tür doğrudan vahiy şimdi gerçekleşiyor çünkü aynı

Cennet Hakkında

Rab göklerin Tanrısıdır

   2. Her şeyden önce, cennetin Tanrısının kim olduğunu bilmeniz gerekir, çünkü diğer her şey ona bağlıdır. Bütün göklerde yalnızca Rab'den başka Tanrı tanınmaz; orada, kendisinin öğrettiği gibi , Baba ile bir olduğunu söylüyorlar; Baba O'ndadır ve O Baba'dadır; O'nu gören, Baba'yı görür ve kutsal olan her şey O'ndan gelir.(Yuhanna 10:30, 38; 16:13-15). Bunun hakkında sık sık meleklerle konuştum ve onlar bana sürekli olarak cennette İlahi olanı (başlangıcı) üçe bölemeyeceklerini, çünkü İlahi olanın (başlangıcın) bir olduğunu ve Rab'de bir olduğunu bildiklerini ve kavradıklarını söylediler. Ayrıca bana, kiliseye ait olan ve o dünyaya üçlü bir Tanrı kavramıyla gelen insanların cennete kabul edilemeyeceğini, çünkü düşüncelerinin bir kavramdan diğerine geçtiğini ve orada üç tane düşünüp bir taneden söz edilemeyeceğini söylediler. . . . Cennette herkes düşündüğü gibi konuşur, çünkü orada konuşma zihinseldir veya düşünce sözlüdür; sonuç olarak, dünyada İlâhî ilkeyi üçe bölüp her biri için ayrı bir kavram oluşturan, bunları tek bir çatı altında toplamadan ve Rab'de cezbetmeden dünyada kabul edilenler kabul edilemez. Cennette tüm düşünceler karşılıklı olarak iletilir; eğer biri oraya gelirse, üç ilke kavramını akılda tutarak, ama bir şeyden bahsetse, hemen bulunur ve reddedilirdi. Bununla birlikte, gerçeği iyiden, inancı sevgiden ayırmayanların, bu yaşamda kendilerine öğretildiği zaman, Rab'bin göksel kavramını, yani Rab'bin kavramını aldıklarını bilmelidir. ki O, evrenin Tanrısıdır. İmanı hayattan ayıranlar, yani. kim gerçek inancın emirlerine göre yaşamadı.

   3. Rab'bi inkar eden ve tek bir Baba'yı kabul eden ve böyle bir imanla kurulmuş olan kilise halkı cennetin dışındadır; ve sadece Rab'be ibadet edilen cennetten bu tür insanların akını olmadığı için, yavaş yavaş herhangi bir şey hakkında gerçeği düşünme yeteneğinden mahrum kalırlar. Sonunda dilsizleşirler ya da deli gibi konuşurlar, boşuna yürürler ve kolları, eklemlerdeki güçten yoksunmuş gibi sallanır ve sallanır. Rab'bin İlahi (başlangıcını) inkar eden ve O'nda yalnızca insan ilkesini tanıyan insanlar, tıpkı Soçinliler gibi, cennetin dışındadırlar; ileri *, biraz sağa doğru koşarlar ve derinliklere inerler; böylece diğer Hıristiyanlardan tamamen ayrılırlar. Ama ilahi görünmez bir ilkeye inandıklarını söyleyenler, bu ilkeye her şeyin dönüştüğü Evrenin Varlığı (Ens Universi) adını verdiler. ve Rab'be olan tüm inancı reddedenler, herhangi bir Tanrı'ya inanmadıkları ortaya çıktı, çünkü görünmez İlahi (başlangıç) onlar için ilk ilkelerinde aynı niteliktedir. Ama ne inanç ne de aşk İlahi görünmez ilkeyi kavramaz, çünkü düşünce bu kavramı içermez. Bu tür insanlara natüralistler denir, yani. doğa bilimcileri. Kilisenin dışında doğan ve pagan olarak adlandırılanlar için durum böyle değildir; bunlar daha sonra tartışılacaktır. (* Bir açıklama için bkz. n. 141 ve devamı "Cennetteki Dört Yön".) natüralistler olarak adlandırılanlar, yani. doğa bilimcileri. Kilisenin dışında doğan ve putperest olarak adlandırılanlar için durum böyle değildir; bunlar daha sonra tartışılacaktır. (* Bir açıklama için bkz. n. 141 ve devamı, "Of the Four Direction in Heaven".) natüralistler olarak adlandırılanlar, yani. doğa bilimcileri. Kilisenin dışında doğan ve pagan olarak adlandırılanlar için durum böyle değildir; bunlar daha sonra tartışılacaktır. (* Bir açıklama için bkz. n. 141 ve devamı "Cennetteki Dört Yön".)

   4. Göğün üçte biri kendilerinden yaratılan tüm çocuklar, Babalarının Rab olduğunu ve sonra O'nun her şeyin Rabbi, dolayısıyla göklerin ve yerin Tanrısı olduğunu kabul ve inancına getirilir. Cennetteki çocukların büyüyüp ilimde meleklerin zekası ve hikmeti derecesinde geliştiği daha sonra görülecektir.

   5. Rab'bin göklerin Tanrısı olduğundan, kilise halkı bundan şüphe edemez, çünkü O'nun kendisi şunu öğretir: Baba'nın sahip olduğu her şey benimdir (Yuhanna 16:15; Matta 11:27). Ve dahası: Gökte ve yerde bütün yetki Bana verildi (Matta 28:18). Rab diyor ki: Gökte ve yerde, çünkü gökleri kim kontrol ederse, yeri de kontrol eder, çünkü biri diğerine bağlıdır. Cennete ve yere hükmetmek, Rab'den sevgiye ait her iyi şeyi ve imana ait her gerçeği, dolayısıyla tüm anlayışı ve tüm bilgeliği ve dolayısıyla tüm bereketi - tek kelimeyle sonsuz yaşam - almak demektir. Rab'bin kendisi de şunu öğretir: Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır ; ve Oğul'a inanmayan, yaşamı görmeyecektir (Yuhanna 3:36). Ve başka yerlerde:Ben yedi diriliş ve yaşamım; Bana iman eden ölse bile yaşayacaktır. Yaşayan ve bana iman eden herkes asla ölmeyecek (Yuhanna 11:25, 26). Ve dahası: Yol, gerçek ve yaşam Ben'im (14:6).

   6. Dünyada yaşarken, Baba Tanrı'yı ​​itiraf eden, ancak Rab'bi bir insan olarak düşünen ve bu nedenle O'nun aynı zamanda göklerin Tanrısı olduğuna inanmayan ruhlar vardı. Bu nedenle, her yöne gitmelerine ve Rab'bin dışında başka gökler olup olmadığını görmek için istedikleri yeri aramalarına izin verildi, ancak birkaç gün aradıktan sonra hiçbir yerde bulunamadılar. Onlar, cennetin mutluluğunu izzet ve hakimiyete koyanlardandı; ama istediklerini elde edemeyip cennetin bundan ibaret olmadığını duyunca kızdılar ve başkalarını yönetebilecekleri ve dünyadaki aynı ihtişamla parlayabilecekleri bir cennet talep ettiler.

Rab'bin ilahi (başlangıcı) gökleri oluşturur

   7. Meleklere topluca cennet denir, çünkü onları kendi başlarına oluştururlar; Bundan daha az olmamak üzere, hem genel olarak hem de özel olarak gökler, Rab'den yola çıkarak meleklere akan ve onlar tarafından alınan İlahi ilkeden oluşur. Rab'den gelen ilahi (başlangıç) sevginin iyiliği ve inancın gerçeğidir, bu nedenle melekler Rab'den iyiliği ve gerçeği aldıkça melek olurlar ve cennet olurlar.

   8. Gökteki herkes bilir ve inanır, hatta idrak eder ki, kendi başına iyilik isteyemez ve yapamaz, hiç kimse tek başına doğruyu düşünemez ve ona inanamaz, ama bütün bunların Allah'tan geldiğini (başlangıçta) ) ve bu nedenle Rab'den; aynı şekilde herkes bilir ki, meleklerin iyiliği ve hakikati kendi içlerinde iyi ve doğru değildir, çünkü onlarda İlâhi prensipten kaynaklanan bir hayat yoktur. En içteki cennetin melekleri bile Rab'bin bu akışını (akını) algılar ve hisseder. Kabul ettikleri kadarıyla, onlara cennette gibi görünürler, çünkü sevgide ve imanda birdir, anlayış ve hikmetin nurunda ve semavi sevinçte aynı ölçüdedirler. Bütün bunlar Rabbin İlahi (başlangıcı)ndan kaynaklandığına ve melekler için cennetin bundan ibaret olduğuna göre, göklerin Rabbin İlahi başlangıcından oluştuğu açıktır. ve kendi meleklerinden (proprium) değil. Bu nedenle, Tanrı Sözü'ndeki göklere Rab'bin konutu ve ayrıca O'nun tahtı denir ve gökte oturanlara Rab'de oturanlar denir. İlahi (başlangıç) Rab'den nasıl gelir ve gökleri nasıl doldurur, bu daha sonra tartışılacaktır.

   9. Melekler bilgeliklerinde daha da ileri giderler. Sadece tüm iyiliğin ve gerçeğin Rab'den değil, hatta tüm yaşamdan geldiğini söylüyorlar. Bunu şu akıl yürütmeyle doğrularlar: Hiçbir şeyde kendinde varlık yoktur; her varlık kendisinden önce gelen bir şeye bağlıdır, bu nedenle her varlık , meleklerin tüm yaşamın özü (ipsum esse) dediği ilk ilke tarafından tutulur. Aynı şekilde , dünyadaki diğer her şey vardır , çünkü varoluş , sonsuz bir varlıktır (subsistentia est perpetua entityentia) ve aracı tarafından birinci ilkeyle sürekli bağlantı içinde tutulmayan, hemen parçalanır ve yok olur.

   Ayrıca melekler, hayatın tek bir kaynağı olduğunu ve bir insanın hayatının, kaynağından sürekli beslenmediği takdirde hemen kuruyan, ondan akan bir nehir olduğunu söylerler. Rab olan bu tek yaşam kaynağından, her insanın kabul ettiği sürece sevdiği İlahi iyi ve İlahi hakikatten başka hiçbir şey çıkmaz. Kim onları imanla ve hayatla kabul ederse cennet hayatını yaşar, kim onları reddeder veya bastırırsa onları cehenneme çevirir, çünkü o iyiliği kötülüğe, hakikati batıla ve dolayısıyla hayatı ölüme çevirir. Tüm yaşamın Rab'den geldiğini melekler de şu şekilde doğrularlar: Dünyadaki her şey iyilik ve hakikatle ilgilidir; insanın iradesinin hayatı, yani. Aşkının hayatı iyiye aittir, ama insanın aklının hayatı, yani. inancının hayatı, gerçeğe. Bu nedenle, eğer tüm iyilik ve gerçek yukarıdan geliyorsa, oradan tüm yaşam gelir. Melekler, bu şekilde iman ederek, yaptıkları iyiliklere karşı şükretmekten vazgeçerler. Hatta birileri kendilerine böyle bir menfaat bahşederse kızıyorlar ve gidiyorlar. Bir insanın kendi hesabına bilge olduğuna ve kendisinin iyilik yaptığına nasıl inanabileceğini merak ederler. Kişinin kendi rızası için yaptığı iyilikler, onlar tarafından iyi olarak kabul edilmez, çünkü bu, onu kendisinden yapmak anlamına gelir, ancak iyilik için yapılan iyiliğe, İlâhi'den gelen iyiliğe (başlangıç) derler. ve derler ki, bu çok iyi gökleri oluşturur, çünkü Rab'bin kendisi böyle iyidir. Kendinden bilge olduğunu ve kendisinden iyilik yaptığını. Kişinin kendi rızası için yaptığı iyilikler, onlar tarafından iyi olarak kabul edilmez, çünkü bu, onu kendisinden yapmak anlamına gelir, ancak iyilik için yapılan iyiliğe, İlâhi'den gelen iyiliğe (başlangıç) derler. ve derler ki, bu çok iyi gökleri oluşturur, çünkü Rab'bin kendisi böyle iyidir. Kendinden bilge olduğunu ve kendisinden iyilik yaptığını. Kişinin kendi rızası için yaptığı iyilikler, onlar tarafından iyi olarak kabul edilmez, çünkü bu, onu kendisinden yapmak anlamına gelir, ancak iyilik için yapılan iyiliğe, İlâhi'den gelen iyiliğe (başlangıç) derler. ve derler ki, bu çok iyi gökleri oluşturur, çünkü Rab'bin kendisi böyle iyidir.

   10. Dünyada yaşayan bazı ruhlar, yaptıkları iyiliğin ve inandıkları gerçeğin kendilerinden geldiğine veya kendilerine mal edildiğine inanarak yerleşmişlerdir. Yaptıkları iyiliklerde bir değer gören ve onlar için bir karşılık talep edenler böyle bir iman içinde yaşarlar. Böyle ruhlar cennete kabul edilmez. Melekler onlardan kaçar ve onlara deli ve hırsız gözüyle bakar; aptallar üzerinde, çünkü sürekli olarak kendilerini görürler, İlahi olanı değil (başlangıç); hırsızlar üzerine, çünkü Rab'den O'na ait olanı alıyorlar. Bu ruhlar, melekler tarafından kabul edilen Rab'bin İlahi (başlangıcının) cenneti oluşturduğuna dair semavi inancı kabul etmezler.

   11. Cennetin sakinleri ve kilisenin oğulları Rab'de ve Rab onlarda yaşasınlar diye, Rab'bin kendisi şunu öğreterek şöyle diyor: Bende kal, ve ben sende. Bir dal asmada olmadıkça kendi kendine meyve veremeyeceği gibi, Sen de Ben'de olmadıkça sen de meyve veremezsin. Ben asmayım ve sen dallarsın; Kim Bende ve ben de onda kalırsa, çok meyve verir; çünkü Bensiz hiçbir şey yapamazsınız ( Yuhanna 15:4-7).

   12. Bundan, göksel meleklerde oturan Rab'bin, O'na ait olanda oturduğu görülebilir; ve bu, böylece. Rab gökteki her şeyde her şeydir, çünkü Rab'den gelen iyilik melekler için Rab'bin kendisidir, çünkü O'ndan gelen O'nun kendisidir; bu nedenle melekler için cennet Rab'den gelen iyiliklerden oluşur, onların hiçbirinden değil.

Rab'bin cennetteki ilahi (başlangıcı) O'na olan sevgisi
ve kişinin komşusuna olan sevgisidir (charitas).

   13. Rab'den gelen İlahi (başlangıç), daha sonra açıklanacak bir nedenle cennette İlahi Gerçek olarak adlandırılır. Bu İlahi gerçek, Rab'bin İlahi sevgisine göre O'ndan cennete akar. İlâhî aşk ve ondan gelen İlâhî hakikat, güneşin ateşi ve O'ndan gelen nur gibi olabilir: aşk, güneşin ateşi gibidir ve aşktan gelen hakikat, güneşten gelen nur gibidir; aynı şekilde, yazışmalara göre, ateş sevgiyi ve ışık - ondan çıkan gerçeği ifade eder. Bundan kişi, Rab'bin İlahi sevgisinden yola çıkarak İlahi gerçeğin ne olduğunu görebilir: bu, doğası gereği İlahi hakikatle birlikte İlahi bir iyiliktir; ve bu birlik sayesinde, tıpkı güneşin sıcaklığının bahar ve yaz ışığıyla birleşerek tüm dünyayı meyve vermesi gibi, gökteki her şeye hayat verir. Isı ışıkla bağlantılı olmadığında durum böyle değildir, yani. soğuk ışıkta: sonra her şey donar ve donar. Sıcaklığa benzetilen bu İlahi iyilik, meleklerde sevginin iyiliğidir ve ışığa benzetilen İlahi gerçek, sevginin iyiliğinin içinden ve kendisinden kaynaklandığı gerçektir.

   14. Bu nedenle aşk, ruhani bir birlik olduğu için, gökleri oluşturan İlahi ilkedir; melekleri Rab ile birleştirir ve onları karşılıklı olarak birleştirir, böylece Rab'bin önünde bir bütün oluştururlar. Ayrıca, aşk herkes için hayatının özüdür: bir melek aşkla yaşar, bir insan da aşkla yaşar. İnsanda yaşamın en içteki başlangıcının aşktan geldiği, bu, biraz düşününce herkes için açıktır ve kesindir: Bir kişi, içindeki aşkın varlığından tutuşur, yokluğunda donar ve yoksun kaldığında donar. tamamen, o ölür. Bilmelisiniz ki her insanın hayatı sevdiğiyle aynıdır.

   15. Cennette iki çeşit sevgi vardır: Rab sevgisi ve komşu sevgisi; en içteki veya üçüncü cennette Rab sevgisi ve ikinci veya ortadaki komşunun sevgisi. Her ikisi de Rab'den gelir ve ikisi de gökleri oluşturur. Bu iki tür sevginin birbirinden nasıl farklılaşıp birleştiği, cennette daha net görülür ve yeryüzünde çok az anlaşılır. Cennette Rab'bi sevmek, onun şahsını sevmek değil, ondan gelen iyiliği sevmek ve iyiyi sevmek, onu sevgiden istemek ve yapmaktır; fakat komşunuzu sevmek onun kişiliğini sevmek değildir, Söz'den gelen hakikati sevmek ve hakikati sevmek, onu istemek ve ona göre yaşamak demektir. Bundan, bu iki tür sevginin, iyi olarak hakikatten ayrıldığı ve iyi olarak hakikatle birleştiği açıktır.

   16. Bunun hakkında bazen meleklerle konuştum: Kilise halkının Rab'bi sevmenin ve komşunu sevmenin iyiyi ve doğruyu sevmek ve her ikisini de isteyerek yapmak anlamına geldiğini bilmemelerine şaşırıyorlar; bu arada, herkesin bir başkasına sevgisini kanıtladığını ve diğerinin istediğini yaptığını, ancak o zaman sevdiği kişiyle karşılıklı olarak sevildiğini ve birleştiğini nasıl bilebilirdi ki; ve bir başkasını sevmek ve onun iradesini yapmamak, sevgiyi kanıtlamaz, aksine, özünde sevgisizliktir. Ayrıca, insanlar Rab'den gelen iyiliğin O'nun benzerliği olduğunu, çünkü O'nun bu iyilikte olduğunu ve isteyerek kendileri için iyiliği ve gerçeği elde edenlerin Rab'bin benzerleri olduğunu ve O'nunla birleştiğini bilebilirdi. onları ve onların içinde yaşamak; istemek, yapmayı sevmek demektir. Bütün bunların böyle olduğunu, Rab Söz'de şöyle öğretir:Emirlerime sahip olan ve onları tutan, Beni sever; ve onu seveceğim ve kendim ona görüneceğim (Yuhanna 14:21, 23). Emirlerimi tutarsan, sevgimde kalırsın ( 15:10 , 12).

   17. Bu aşk, Rab'den gelen, meleklere nüfuz eden (acı çeken) ve cenneti oluşturan İlahi (başlangıç)tır, bu orada deneyimle kanıtlanmıştır, çünkü cennette yaşayan herkes sevgi ve iyiliğin (charitas) suretleridir; anlatılmaz güzellikte görünürler ve yüzlerinde, sözlerinde ve hayatlarının her detayında aşk parlar. Ek olarak, her melekten ve her ruhtan, onların ruhsal yaşam alanlarını ortaya çıkarır ve kucaklar, bu ruhlar aracılığıyla, bazen çok uzaktan bile, bu ruhların aşklarının duygularıyla ilgili olarak ne olduğu bilinir (quoad lovees amoris); çünkü bu küreler her birinin bir duygu ve sonra düşünce hayatından ya da sevgi ve ardından inanç hayatından akar. Meleklerden akan küreler o kadar sevgi doludur ki, meleklerin refakatinde bulunduğu ruhların yaşamının en içteki başlangıcına kadar nüfuz ederler; bazen onları hissediyorum ve onlar da aynı şekilde bana nüfuz ettiler. Meleklerin hayatlarını aşktan aldıkları, bu hayattaki herkesin sevgisine göre yüzünü çevirmesinden de anlaşıldı. Rab'be sevgiyle ve komşusuna sevgiyle yaşayanlar, sürekli Rab'be yönelirler; tam tersine, öz sevgi içinde yaşayanlar, sürekli olarak Rab'den ters yöne dönerler. Bu her zaman olur ve vücutlarını nasıl çevirirlerse çevirsinler, çünkü bu yaşamda mesafeler tam olarak sakinlerin iç durumuna ve aynı zamanda orada bir kez ve her şey için belirlenmeyen dünyanın yönlerine tekabül eder. yeryüzünde, ancak sakinlerin yüzlerinin dönüşüne bağlı olarak. Her halükarda, Rab'be dönen meleklerin kendileri değildir, ancak Rab, O'ndan gelen her şeyi yapmayı sevenleri kendisine döndürür. Bu daha sonra daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır,

   18. Rab'bin cennetteki ilahi (başlangıcı) aşktır, çünkü aşk cennetteki her şeyin alıcısıdır, yani. barış, anlayış, bilgelik ve mutluluk. Aslında aşk, kendisine yakın olan her şeyi kabul eder, arzular ve arar, bununla beslenir ve kendisine ait olanla sürekli zenginleşmek ve başarılmak ister. Bu insana yabancı değil, çünkü ondaki aşk, deyim yerindeyse, hafızasında olan ve kendine yakın bulduğu her şeyi kendi içinde ve çevresinde ele alır, toplar ve düzenler; mülkü olsun diye kendinde ve kendisine hizmet etsin diye kendine yakın; ve ona benzemeyen her şeyi bir kenara atar ve uzaklaştırır. Aşkın kendisine benzer gerçekleri kabul etme yeteneği ve onları kendine bağlama arzusu olduğu, göğe yükselen ruhlar sayesinde bu bana aydınlandı. Dünyada basit olanlar arasında olmalarına rağmen, melekler topluluğuna girer girmez, cennetin tam meleksel bilgeliğine ve mutluluğuna kavuştular. Bu onlara verildi, çünkü onlar iyiyi ve gerçeği, iyi ve gerçek uğruna sevdiler ve her ikisine de hakim olduktan sonra, bu sayede cennetin ve orada ifade edilemeyen her şeyin alıcısı olma fırsatını elde ettiler. Kendileri ve dünya için sevgiyle yaşayanlar, sadece iyiyi ve gerçeği alma yeteneğine sahip değiller, hatta onlardan iğreniyor ve reddediliyorlar; Öyle ki, iyi şeylerin ve gerçeklerin ilk dokunuşunda veya akışında, bu ruhlar kaçar ve onlarla aynı sevgide olanlarla cehennemde birleşir. Bazı ruhlar göksel aşkın böyle bir şey olduğundan şüphelendiler ve böyle olup olmadığını bilmek istediler; bunun üzerine, engeller kaldırıldıktan sonra, göksel bir sevgi durumuna getirildiler ve melek cennetine doğru biraz mesafeye taşındılar. Oradan benimle konuştular ve kelimelerle ifade edemeyecekleri bir iç mutluluk yaşadıklarını, eski hallerine dönmek zorunda oldukları için çok üzgün olduklarını söylediler. Hatta bazıları göğe alındılar ve içe veya daha yükseğe uçtukça öyle bir anlayışa ve bilgeliğe ulaştılar ki daha önce hiç anlamadıklarını anladılar. Bütün bunlardan, Rab'den gelen sevginin, cennetin ve içindeki her şeyin alıcısı olduğu açıktır.

   19. Rab sevgisi ve komşu sevgisi tüm İlahi gerçekleri kucaklar. Bu, Rab'bin kendisinin bu ve bu sevgi hakkında söylediklerinden anlaşılabilir: Tanrınız Rab'bi tüm yüreğinizle, tüm canınızla ve tüm aklınızla sevin; bu ilk ve en büyük emirdir. İkincisi buna benzer: komşunu kendin gibi sev. Tüm yasa ve peygamberler bu iki emir üzerine kuruludur (Matta 22:37-40). Yasada ve peygamberlerde tüm Söz ve dolayısıyla tüm İlahi gerçek vardır.

Cennet iki krallığa bölünmüştür

   20. Gökler sonsuz çeşitlilikte olduğundan ve bir diğerine tamamen benzeyen bir toplum, hatta bir melek ve diğer bir melek bile olmadığına göre, gökler genellikle iki krallığa ve özellikle üç göğe, özellikle de sayısız topluluğa bölünmüştür; tüm bunlar onun yerine daha ayrıntılı olarak söylenecektir. Burada genel bölümlere krallar denir , çünkü cennete Tanrı'nın Krallığı denir .

   21. Rab'den gelen ilahi (başlangıç), az ya da çok melekler tarafından alınır; onu içten içe alanlara göksel melekler , daha az içten alanlara ise ruhsal melekler denir ; Sonuç olarak, gökler iki krallığa bölünür, bunlardan biri Cennetin Krallığı , diğeri ise Ruhun Krallığı olarak adlandırılır .

   22. Cennetin krallığını oluşturan, İlahi olanı Rab'den daha içsel olarak alan meleklere içsel veya daha yüksek melekler denir; tam da bu nedenle oluşturdukları göklere iç veya daha yüksek gökler denir. Ruhsal alemi oluşturan, İlahi olanı Rab'den daha az içe doğru alan meleklere dış ve ayrıca alt melekler denir; tam da bu nedenle onların oluşturdukları göklere dış veya alt gökler denir. Size shimi ve aşağı denilir , çünkü bunlar göreceli olarak iç ve dış olarak da adlandırılabilirler .

   23. Göksel krallığın meleklerinin sevgisine cennetsel sevgi, ruhsal krallığın meleklerinin sevgisine ise ruhsal sevgi denir; semavi aşk Rab'be duyulan aşktır, fakat ruhsal aşk komşuya duyulan aşktır. Her iyilik sevgiye ait olduğundan (çünkü sevilen herkes tarafından iyi olarak kabul edilir), o zaman birinci krallığın iyiliğine cennetin iyiliği, ikinci krallığın iyiliğine de ruhun iyiliği denir. Buradan, bu iki krallığın, Rab sevgisinin iyiliği ve komşu sevgisinin iyiliği (charitas) olarak birbirinden ayrıldığı açıktır; ve Rab sevgisinin iyiliği içsel bir iyilik olduğundan ve bu sevgi içsel sevgi olduğundan, göksel melekler de içsel meleklerdir ve en yüksek olarak adlandırılırlar.

   24. Göklerin krallığına ayrıca Rab'bin Rahipliğinin krallığı ve Sözünde O'nun konutu denir; ama ruhsal krallığa O'nun krallık krallığı denir ve Söz'de buna O'nun tahtı denir. İlahi göksel (başlangıç) göre, Rab dünyada İsa olarak adlandırılır ve İlahi manevi (başlangıç) - Mesih'e göre.

   25. Rab'bin göksel krallığının melekleri, bilgelik ve görkem açısından ruhsal krallığın meleklerinden çok daha yüksektir, çünkü Rab'bin İlahi (başlangıcını) içsel olarak daha fazla kabul ederler; O'na daha yakındırlar ve O'na daha yakındırlar. Göksel melekler böyledir, çünkü dünyada oldukları için İlahi gerçekleri, ruhsal melekler gibi, önce hafızaya ve düşünceye kabul etmeden, hemen hayata kabul ettiler ve şimdi kabul ediyorlar. Bu nedenle kalplerinde şu gerçekler yazılıdır; anlarlar ve tabiri caizse onları kendi içlerinde görürler, bunun doğru olup olmadığından emin olmak için asla akıl yürütmezler. Yeremya'da onlar şöyle anlatılır: Yasamı içlerine koyacağım ve yüreklerine yazacağım. Ve artık birbirlerine öğretmezler abi - abi derler ki :Rab'bi tanıyın, çünkü en küçüğünden en büyüğüne kadar herkes beni tanıyacaktır (31:33, 34). peygamberde Yeşaya onlara Yehova tarafından öğretilen denir ( 54.13 ); Yehova tarafından öğretilenlerin Rab tarafından öğretilenlerle aynı olduğunu, Rab'bin kendisi bunu Yuhanna'da öğretir (6:45, 46).

   26. Bu meleklerin, bilgelik ve görkem bakımından diğerlerinden çok daha yüksek olduğu söylendi, çünkü onlar İlahi gerçekleri hemen aldılar ve hayata geçiriyorlar; onları duyduktan sonra, daha sonra tartışmak üzere önce belleğe aktarmadan, pratikte hemen isterler ve yerine getirirler: bunlar gerçek gerçekler mi? Bu melekler, duydukları gerçeğin doğru olup olmadığını, Rab'bin ilhamıyla hemen bilirler, çünkü Rab kişinin iradesini doğrudan etkiler ve iradesiyle onun düşüncesine; ya da aynısı, Rab doğrudan iyiye ve onun aracılığıyla gerçeği etkiler, çünkü buna iyi denir, iradeye ve sonra eyleme aittir ve hakikat - belleğe ve sonra düşünceye aittir. . Her hakikat bile vasiyete yerleşir yerleşmez hayıra döner ve aşkı aşılar; ama hakikat bir hafızada ve sonra düşüncede olduğu sürece iyi olmaz,

   27. Göksel krallığın melekleri ile ruhsal krallığın melekleri arasındaki bu farktan dolayı birlikte yaşamazlar ve aralarında iletişim yoktur. Onlar yalnızca, göksel-ruhsal olarak adlandırılan melek toplulukları aracılığıyla iletişim kurarlar; bu toplumlar aracılığıyla göksel krallık ruhsal olanı etkiler, bu sayede gökler iki krallığa bölünmüş olsa da yine de bir bütün oluşturur. Rab her zaman, mesajların ve bağlantıların yapıldığı bu tür aracı meleklerle ilgilenir.

   28. Her iki krallığın melekleri hakkında daha fazla söylenecek olduğundan, ayrıntılar burada atlanmıştır.

Cennetin üçlüsü hakkında

   29. Üç gök vardır ve birbirinden çok farklıdır: en içsel veya üçüncü, orta veya ikinci ve son veya birinci. Birbirlerini takip ederler ve bir insanda vücudun üst, orta ve alt kısımları gibi birbirleriyle ilişki kurarlar, yani. baş, gövde ve bacaklar; veya bir evin üst, orta ve alt katları olarak. Tam olarak aynı sırayla, İlahi ilke Rab'den ilerler ve iner ve bu nedenle cennetin üç parçaya bölünmesi düzen ihtiyacından kaynaklanır.

   30. İnsanın ruhuna ve ruhuna (animo et menti) ait olan içsel ilkeler benzer bir düzendedir: aynı zamanda en içsel, orta ve sonuncuya sahiptirler, çünkü İlahi düzenin tüm ilkeleri, Tanrı'nın bileşimine girmiştir. insan yaratıldığında, böylece insanın kendisi bu düzenin ve dolayısıyla küçük bir biçimde göklerin sureti haline geldi. Bu nedenle, bir kişi içsel ilkeleri aracılığıyla cennetle iletişim kurar ve ölümden sonra meleklere geçer: bu hayatta Rab'den gelen İlahi iyiliği ve gerçeği aldığı için en içteki, orta veya son göklerin meleklerine.

   31. Rab'den akan ve üçüncü veya en içteki göklerde alınan ilahi ilkeye göksel denir ve bu nedenle bu göklerin meleklerine göksel denir . Rab'den akan ve ikinci veya orta cennette kabul edilen ilahi ilkeye manevi denir ve bu nedenle bu cennetlerin meleklerine manevi melekler denir ; son olarak, Rab'den akan ve son veya ilk göklerde kabul edilebilir olan İlahi ilkeye doğal denir.. Bu göklerin tabiî prensibi, bu dünyanın tabiî prensibi gibi olmayıp, hem mânevî hem de semâvîyi ihtiva ettiğinden, bu semâlar aynı zamanda mânevî-tabii ve semâvî-tabii olarak da adlandırılır; bu nedenle bu göklerin meleklerine manevi-tabii ve semavi-tabii denir; orta veya ikinci göklerin akını altında olanlara, yani manevi-doğal denir. manevi ve göksel-doğal, en içteki veya üçüncü göklerin akışı altında olanlardır, yani. cennet gibi. Melekler ruhen tabii ve semavi tabiattakilerden farklı olsalar da, aynı derecede oldukları için tek bir cennettirler.

   32. Her gökte bir içeri ve bir dışarısı vardır; içte yaşayan meleklere iç melek, dışta yaşayan meleklere dış melek denir. Bütün göklerde veya üç göğün her birinde dışsal ve içsel, insandaki irade ve onun aklı ile aynı ilişki içinde: içsel iradeye, dışsal ise onun aklına tekabül eder. Her iradenin kendi aklı vardır, biri olmadan diğeri olmaz; irade bir aleve, akıl ise bir alevden gelen ışığa benzetilebilir.

   33. Meleklerin iç varlıklarına göre şu veya bu cennette olduğunu bilmeli; içleri Rab'be ne kadar açıksa, cennette o kadar iç içedirler. Her melekte, ruhta ve insanda içsel olanın (başlangıç) üç derecesi vardır; üçüncü derece açık olanlar ise en içteki göklerdedir; ikinci veya sadece birinci derecenin açık olduğu yerler orta veya son göklerdedir. İçsel (başlangıç), İlahi iyiliğin ve İlahi gerçeğin kabulüyle açığa çıkar; Kim İlâhî hakikatleri sever ve onları hemen hayata, dolayısıyla vasiyete, sonra amellere kabul ederse, hak sevgisinden dolayı iyiyi kabul etmesi nisbetinde, en içte, veya üçüncü göklerdedir; İlâhî hakikatleri hemen iradeye kabul etmeyen, önce hafızaya, sonra zihne, sonra da onları zaten isteyip pratikte yerine getiren, biri orta veya ikinci göklerdedir; ve her kim ahlâklı yaşar ve İlâhi ilkeye inanırsa, esas olarak öğrenmeyi önemsemezse, o son veya ilk cennettedir. Buradan, göklerin insandaki iç (başlangıç) durumlarının farklılığından oluştuğu ve göklerin dışarıda değil, herkesin içinde olduğu açıktır; Rab ayrıca şunu da öğretir:Tanrı'nın Krallığı göze çarpan bir şekilde gelmeyecek; ve 'İşte burada, ya da işte orada' demeyecekler. Çünkü işte, Tanrı'nın krallığı içinizdedir (Luka 17:20, 21).

   34. Aynı şekilde, her mükemmellik içten büyür ve dışa doğru azalır, çünkü iç, Tanrı'ya daha yakındır ve kendi içinde daha saftır; dış ise, Tanrı'dan daha uzak ve kendi içinde daha kabadır. Meleksel mükemmellik anlayışta, bilgelikte, sevgide, her iyi şeyde ve sonra mutlulukta oluşur, ancak anlayış, bilgelik, sevgi ve iyilikten yoksun mutlulukta değil, çünkü bu olmadan mutluluk yalnızca dışsaldır, içsel değil. En içteki semânın meleklerindeki iç, üçüncü derecede açıktır ve dolayısıyla onların kemali, içi ikinci derecede açık olan orta semâ meleklerinin kemâlini fazlasıyla aşmaktadır; Aynı şekilde orta semânın meleklerinin kemalleri, son semânın meleklerinin kemâlini aşar.

   35. Bu farklılıktan dolayı, bir semânın meleğinin diğer semânın meleklerine girişi yoktur, yani. aşağı göğün meleği yükselemez ve yüksek göğün meleği inemez. Aşağı göklerden yükselen, endişeye kapılır, azap noktasına gelir, kimseyi göremez ve hatta hiç kimseyle konuşmaz; Ve kim en yüksek gökten inerse, bilgeliğini kaybeder, tutarsız konuşur ve umutsuzluğa düşer. Son semada yaşayanlardan bazıları, cennetin bir meleğin içinde olduğunu henüz bilmeden, sadece meleklerin böyle bir saadete sahip olduğu cennetlere çıksalar, en yüksek semavi saadete ulaşacaklarını düşündüler. Hatta yukarı çıkmalarına bile izin verildi, ama yukarı çıktıklarında, tüm aramalara ve orada bulunan büyük melek kalabalığına rağmen kimseyi göremediler; gelenlerin içsel başlangıçları aynı derecede açık değildi, bu göklerin meleklerinin iç prensipleri olarak ve bu nedenle onların vizyonları kapalıydı. Bundan kısa bir süre sonra kalpleri sıkıştı, hayatta olup olmadıklarını bilemez hale geldiler ve bu nedenle, kendilerini kendi aralarında bulduklarına sevinerek ve artık arzu etmeyeceklerine dair kendilerine söz vererek hemen oradan semalarına geçtiler. yaşamları için uygun olandan daha yüksektir. Ayrıca meleklerin yüksek göklerden aşağılara indiğini ve kendi göklerini tanımayacak kadar bilgeliklerinden yoksun olduklarını gördüm. Bu, Rab'bin kendisi meleklerden bazılarını cennetin görkemini görmek için alt göklerden yukarıya kaldırdığında gerçekleşmez, ki bu oldukça sık gerçekleşir; bu durumda melekler önce hazırlanır ve ardından iletişim kurdukları aracı melekler eşlik eder. Yukarıdakilerden anlaşılacağı gibi, üç gök de birbirinden çok farklıdır. Bundan kısa bir süre sonra kalpleri sıkıştı, hayatta olup olmadıklarını bilemez hale geldiler ve bu nedenle, kendilerini kendi aralarında bulduklarına sevinerek ve artık arzu etmeyeceklerine dair kendilerine söz vererek hemen oradan semalarına geçtiler. yaşamları için uygun olandan daha yüksektir. Ayrıca meleklerin yüksek göklerden aşağılara indiğini ve kendi göklerini tanımayacak kadar bilgeliklerinden yoksun olduklarını gördüm. Bu, Rab'bin kendisi meleklerden bazılarını cennetin görkemini görmek için alt göklerden yukarıya kaldırdığında gerçekleşmez, ki bu oldukça sık gerçekleşir; bu durumda melekler önce hazırlanır ve ardından iletişim kurdukları aracı melekler eşlik eder. Yukarıdakilerden anlaşılacağı gibi, üç gök de birbirinden çok farklıdır. Bundan kısa bir süre sonra kalpleri sıkıştı, hayatta olup olmadıklarını bilemez hale geldiler ve bu nedenle, kendilerini kendi aralarında bulduklarına sevinerek ve artık arzu etmeyeceklerine dair kendilerine söz vererek hemen oradan semalarına geçtiler. yaşamları için uygun olandan daha yüksektir. Ayrıca meleklerin yüksek göklerden aşağılara indiğini ve kendi göklerini tanımayacak kadar bilgeliklerinden yoksun olduklarını gördüm. Bu, Rab'bin kendisi meleklerden bazılarını cennetin görkemini görmek için alt göklerden yukarıya kaldırdığında gerçekleşmez, ki bu oldukça sık gerçekleşir; bu durumda melekler önce hazırlanır ve ardından iletişim kurdukları aracı melekler eşlik eder. Yukarıdakilerden anlaşılacağı gibi, üç gök de birbirinden çok farklıdır. kendilerini kendi aralarında bulduklarını ve bundan sonra yaşamları için uygun olandan daha yüksek olanı arzu etmeyeceklerine dair kendilerine söz verdiler. Ayrıca meleklerin yüksek göklerden aşağılara indiğini ve kendi göklerini tanımayacak kadar bilgeliklerinden yoksun olduklarını gördüm. Bu, Rab'bin kendisi meleklerden bazılarını cennetin görkemini görmek için alt göklerden yukarıya kaldırdığında gerçekleşmez, ki bu oldukça sık gerçekleşir; bu durumda melekler önce hazırlanır ve ardından iletişim kurdukları aracı melekler eşlik eder. Yukarıdakilerden anlaşılacağı gibi, üç gök de birbirinden çok farklıdır. kendilerini kendi aralarında bulduklarını ve bundan sonra yaşamları için uygun olandan daha yüksek olanı arzu etmeyeceklerine dair kendilerine söz verdiler. Ayrıca meleklerin yüksek göklerden aşağılara indiğini ve kendi göklerini tanımayacak kadar bilgeliklerinden yoksun olduklarını gördüm. Bu, Rab'bin kendisi meleklerden bazılarını cennetin görkemini görmek için alt göklerden yukarıya kaldırdığında gerçekleşmez, ki bu oldukça sık gerçekleşir; bu durumda melekler önce hazırlanır ve ardından iletişim kurdukları aracı melekler eşlik eder. Yukarıdakilerden anlaşılacağı gibi, üç gök de birbirinden çok farklıdır. Rab'bin kendisi, bu göklerin görkemini görmeleri için, sık sık meydana gelen bazı melekleri alt göklerden yüksek olanlara kaldırdığında; bu durumda melekler önce hazırlanır ve ardından iletişim kurdukları aracı melekler eşlik eder. Yukarıdakilerden anlaşılacağı gibi, üç gök de birbirinden çok farklıdır. Rab'bin kendisi, bu göklerin görkemini görmeleri için, sık sık meydana gelen bazı melekleri alt göklerden yüksek olanlara kaldırdığında; bu durumda melekler önce hazırlanır ve ardından iletişim kurdukları aracı melekler eşlik eder. Yukarıdakilerden anlaşılacağı gibi, üç gök de birbirinden çok farklıdır.

   36. Aynı cennette, herkes istediği toplulukta olabilir, ancak topluluğun zevkleri, içinde bulunduğu iyiliğin benzerliğine bağlıdır; ancak bu, sonraki bölümlerde tartışılacaktır.

   37. Gökler birbirinden o kadar farklı olsa da, bir göğün melekleri diğer göğün melekleriyle iletişim kuramaz, yine de Rab tüm gökleri doğrudan ve vasat bir akınla birleştirir: O'ndan tüm göklere giden doğrudan akın ve vasat akın - bir cennetten diğerine geliyor. Sonuç olarak, üç gök de bir bütün oluşturur ve onlarda var olan her şey, ilkinden sonuncusuna karşılıklı olarak bağlantılıdır, böylece tutarsız hiçbir şey yoktur: birinciyle bağlantılı olmayan şey, orta derecede var olamaz, yok edilir ve yok edilir. .

   38. İlâhî düzeni dereceler bakımından bilmeyen kimse, göklerin birbirinden nasıl farklı olduğunu anlayamaz ve aynı şekilde iç insanın ve dış insanın ne olduğunu anlayamaz. Dünyanın büyük bir bölümünde, en saftan en kabaya giden sürekli veya ayrılmaz bir şey olarak iç ve dış veya daha yüksek ve daha düşük kavramlarına sahip değiller; bu arada, iç dış ile bağlantılı değil, ayrı. Dereceler iki çeşittir: sürekli ve ayrı (gradus continui et discreti). Katı olanlar, parlak bir alevden karanlığa kadar olan ışık dereceleri veya nesnelerin aydınlatıldıklarındaki netlik dereceleri veya alt katmanlarından en yükseğine kadar havanın saflık dereceleri gibidir; bu dereceler mesafelerle ölçülür. Öte yandan dereceler sürekli değil, ayrı, farklı, başlangıç ​​ve son gibi, sebep ve sonuç gibi, üretici ve ürün olarak. Herhangi bir gözlemci, dünyadaki her şeyin, hem genel olarak hem de özel olarak, bu derecelere göre yaratıldığını ve şekillendiğini görecektir. bir şeyden bir başkası gelir, bir başkasından üçüncü bir şey gelir, vb. Kim bu derecelerin idrakine ulaşmazsa, ne bir gök ile diğeri arasındaki farkı, ne iç ve dış insanın yeteneklerinin farkını, ne de manevi ve doğal dünyalar arasındaki farkı anlayamaz. insanın ruhu ile bedeni arasındaki fark, yazışmaların ve dönüşümlerin (temsil, repraesentativa) ne ve nereden geldiğini ve akının ne anlama geldiğini kavrayamamak. Mantıklı insanlar bu farklılıkları anlamazlar; bu ayrı derecelerde bile sürekli bir şey görürler ve bu nedenle onların kavrayışlarına göre manevi olan doğal olandan başka bir şey değildir, yalnızca daha saftır.

   39. Ayrıca, üç semânın melekleri hakkında, mertebelerin cehaletinden dolayı şimdiye kadar kimsenin aklına gelmeyen bir sır vermeme caizdir. Bu gizem, her melekte ve her insanda en içteki veya en yüksek manevi derece, en içsel ve en yüksek bir şey veya tabiri caizse, öncelikle veya en yakın olan bir saklanma yeri (intimum) olduğu gerçeğinden oluşur. Tanrı'dan etkilenerek, Rab'den gelen ilke, daha sonra, sanki bunun saklandığı yerden, hem melekte hem de insanda düzen derecelerini izleyerek diğer tüm içsel ilkeleri düzenler. Bu içsel, daha yüksek ilke veya bu saklanma yeri, Rab'bin insanda ve melekte girişi ve hatta onların içindeki Rab'bin ikametgahı olarak adlandırılabilir. Bu içsel ya da daha yüksek başlangıç ​​sayesinde, kişi insan olur ve bu içsel başlangıca ya da saklanma yerine sahip olmayan hayvanlardan ayrılır. Bu nedenle insan, diğer hayvanlar gibi değil, ruhunun ve ruhunun (mentis et animi) içsel ilkeleri aracılığıyla Rab tarafından Kendisine yükselebilir, O'na inanabilir, O'na sevgiyle dolu olabilir ve bu sayede O'nu görebilir. ; tam da bu nedenle, bir kişi anlayış ve bilgelik alıcısı olabilir, akla göre konuşabilir ve nihayet sonsuzlukta yaşayabilir. Ancak, hiçbir melek, Rabbinin takdiriyle saklandığı yerde tam olarak neler olduğunu tam olarak kavrayamaz, çünkü bu, meleklerin tüm kavramlarından ve bilgeliğinden daha yüksektir.

   40. Bütün bunlar genel olarak üç gök hakkında da söylenmiştir; bundan sonra her cennetten özel olarak söz edilecektir.

Cennet sayısız topluluktan oluşur

   41. Her göğün melekleri tek bir yerde yaşamaz, her birinin sevgi ve iman iyiliğine göre küçük ve büyük topluluklara ayrılır; iyi formda birbirine benzer bir toplum. Cennetteki iyilik sonsuz çeşitliliktedir ve her melek onun iyiliği gibidir.

   42 Cennetteki melek toplulukları, genel ve özel olarak iyiliklerinin farklılığına göre, birbirlerinden biraz uzaktadırlar. Manevi dünyadaki mesafeler, başka hiçbir şeyden değil, içsel (başlangıç) durumlarındaki farklılıktan gelir; sonuç olarak, cennetteki mesafeler, aşk durumlarındaki farktan başka bir şeye bağlı değildir. Bu bakımdan birbirinden çok farklı olan ruhlar, birbirlerinden daha uzaktırlar; aksine, birbirinden biraz farklı olanlar daha küçük bir mesafede; ama aşk halleri birbirine tamamen benzeyenler birlikte yaşarlar.

   43. Aynı toplumun tüm üyeleri birbirinden eşit derecede farklıdır: melekler daha mükemmeldir, yani. iyilik ve sevgide, hikmette ve anlayışta diğerlerinden üstün olanlar ortadadır; ve daha az mükemmel olanlar - mükemmellik bakımından birinciden daha aşağı oldukları kadar bir mesafede etraflarında. Bu bakımdan ortadan çevreye doğru azalan bir nura benzetilebilirler: Ortada olan en büyük nurdadır ve çevreye yakın olan da giderek azalan nurdadır.

   44. Melekler, kendi türlerinden etkilenirler; onlarla kendi evlerinde ve kendi evlerinde gibiler, diğerlerinde yabancılarla ve sanki evde değilmiş gibiler; kendi türlerinden olan toplulukta kendilerini özgür hissederler ve bu nedenle hayatın tüm zevki içindedirler.

   45. Bundan, cennette yaşayan herkesin iyilik tarafından bir araya getirildiği ve meleklerin niteliklerinin kendi aralarında farklı olduğu görülebilir. Bununla birlikte, birbirlerine bu şekilde yaklaşanlar meleklerin kendileri değildir, ancak Rab onları bir araya getirir, onlardan iyilik gelir: Onlara Kendisi yol gösterir, birleştirir ve dağıtır, her birine kendi ölçüsüne göre özgürlük verir. iyi; böylece herkesin sevgisine, inancına, anlayışına ve bilgeliğine göre ve dolayısıyla bereket içinde yaşamasına izin verir.

   46. ​​​​Benzer bir hayır içinde yaşayan tüm melekler, tıpkı bu dünya ehlinin anne-babasını, akrabalarını ve arkadaşlarını tanıdığı gibi birbirlerini tanırlar; daha önce hiç görmemiş olsanız bile birbirinizi tanırsınız. Çünkü o hayatta maneviyattan, aşka ve imana ait olandan başka bir ilişki, yakınlaşma ve dostluk yoktur. Ruhumdayken bunu görmem birkaç kez bana verildi, yani. bedenden kopmuş ve dolayısıyla melekler topluluğunda; sonra bazılarını çocukluğumdan tanıdık gibi gördüm, diğerleri ise bana tamamen yabancı görünüyordu: ilki benimkine benzer bir ruh halindeydi ve ikincisi farklı bir ruh halindeydi.

   47. Bir melek topluluğunun tüm bileşenleri genellikle birbirlerine benzerler, ancak özellikle birbirlerine benzemezler. Yüzlerin bu genel benzerliği ve özellikle çeşitlilikleri, yeryüzünde olanlardan bir şekilde anlaşılabilir. Bilinmektedir ki, her milletin yüz ve gözlerinde, diğerlerinden ayırt edilmesini ve ayırt edilmesini sağlayan genel bir benzerlik vardır; bu benzerlik bir ailede diğeriyle daha da belirgindir, ancak çok daha mükemmel bir şekilde tüm içsel duyguların ifade edildiği ve yüzde parladığı cennette olur: cennetteki yüz bu duyguların dış görüntüsüdür; orada senin duygularına benzemeyen bir yüze sahip olamazsın. Hatta bir topluluğa ait olan her bir kişinin ayrıntılarındaki genel benzerliğin ne kadar çeşitli olduğu bile bana gösterildi: önümde sanki meleksi bir yüz belirdi, bir toplumun melekleri arasında iyilik ve doğruluk duygularına göre çeşitli şekillerde değişen özellikleri. Bu değişiklikler uzun süre devam etti, ancak yüzün bir ifadesinin ortak bir temel olarak kaldığını ve diğerlerinin hepsinin ortaya çıktığını ve ondan oluştuğunu fark ettim. Aynı şekilde ve aynı yüz aracılığıyla, bana bütün bir toplumun, üyelerinin her birinin yüzünün değiştirildiği duyguları gösterildi, çünkü yukarıda söylendiği gibi, her bir meleğin yüzü, Tanrı'nın bir görüntüsüdür. içsel ilkeleri ve dolayısıyla sevgisine ve inancına ait duyguların bir görüntüsü. .

   48. Aynı şeyin sonucu olarak, yüksek bilgelik meleği, diğer meleğin nasıl olduğunu hemen yüzünü görür; cennette, hiç kimse içindekini yüzüne gizleyemez, rol yapamaz; Aynı şekilde orada da kurnazlık ve ikiyüzlülükle yalan söylemek veya aldatmak mümkün değildir. Bazen münafıkların, içlerini maharetle saklamaya ve bu toplumların içinde yaşadıkları iyiliğin görünüşünü veya imajını üstlenmeye alışkın olan melek topluluklarına sızdıkları ve böylece nur meleklerini taklit ettikleri olur. Ama burada uzun süre kalamazlar: çok geçmeden iç ıstırap duymaya, acı çekmeye, sararmaya ve boğulmuş gibi görünmeye başlarlar. Zıt hayatın üzerlerindeki etkisi ve etkisi ile böyle bir değişim onlarda meydana gelir, bu nedenle hemen cehenneme, kendilerine koşarlar ve artık cennete yükselmeye çalışmazlar. Bu tür ruhlar insan adıyla kastedilmektedir,

   49. Tüm göksel toplumlar birbirleriyle iletişim kurar, ancak doğrudan bir şekilde değil, yani. pek çok melek kendi toplumlarından başka bir topluma girmez, çünkü onların toplumunu terk etmek demek, kendini ya da birinin hayatını terk etmek ve pek uygun olmayan bir başkasına geçmek demektir; ama bütün toplumlar, her birinin hayatından çıkan bir alanın genişlemesi yoluyla birbirleriyle iletişim kurarlar: Hayat alanı, sevgi ve inanç duygularının alanıdır. Bu küre, uzunluk ve genişlik olarak toplumların etrafında uzanır ve hatta uzunluk ve genişlikte daha da fazla, meleksel duygular ne kadar içsel ve mükemmel olursa. Bu dağılım, meleklerin anlayış ve hikmetleri ile orantılıdır. Göklerin en içlerindeki ve onların ortasındakilerin küresi bütün göklere kadar uzanır; böylece tüm göksel sakinler birbirleriyle ve her biri ile iletişim kurar. Ancak kürelerin bu genişlemesi aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır,

   50. Yukarıda cennette irili ufaklı topluluklar olduğu söylenmişti: Büyükler sayısız melekten, küçüğü birkaç yüz binden ve küçüğü birkaç yüz melekten oluşur. Birkaç aile veya ev ile yalnız yaşayan melekler de vardır. Ayrı yaşamalarına rağmen toplumların kendileriyle aynı düzende yer alırlar, yani. en bilgeleri ortada, en basitleri ise sınırlarda; bu şekilde yaşayanlar, Rab'bin en yakın gözetimi altındadır ve meleklerin en iyisidir.

Her toplum küçük bir biçimde cenneti oluşturur
ve her melek daha küçük bir biçimde cenneti oluşturur.

   51. Her toplum cenneti küçük bir biçimde ve her melek daha küçük bir biçimde oluşturur, çünkü sevgi ve iman iyiliği cenneti oluşturur ve bu iyilik her semavi toplumda ve böyle bir toplumun her meleğinde bulunur. Bu iyilik her yerde farklı ve çeşitli olmasına rağmen, yine de bir ve aynı ilahi iyiliktir; bütün fark, yalnızca göklerin kendi farklılığındadır. Bu nedenle, bir tür cennetsel topluma yükselen kişi hakkında, kendisinin cennette olduğu ve ayrıca zaten orada bulunanlar hakkında, onların cennette ve her birinin kendi başına olduğu söylenir. Bu, o dünyanın tüm sakinleri tarafından bilinir, bu nedenle göklerin dışında veya altında duran ve melek topluluklarının meskenlerine uzaktan bakanlar da şöyle derler: Gökler şurada burada buradadır. Bu, kraliyet sarayındaki şefler, memurlar ve hizmetlilerle karşılaştırılabilir: ayrı ayrı yaşamalarına rağmen, her biri kendi konutunda veya kendi odasında, biri yukarıda, diğeri aşağıda, yine de aynı sarayda ve aynı saraydalar, her biri kendi konumunda ve kralın hizmetinde. Bundan Rab'bin sözlerinde ne kastedildiği açıktır:Babamın evinde birçok konak vardır (Yuhanna 14:2) ve peygamberler arasında şu sözlerin altında: göklerin meskenleri ve göklerin gökleri .

   52. Her toplumun gökleri küçük bir şekilde oluşturduğunu, her toplumun göksel imgesinin tüm göklerin imgesine benzediği gerçeğinden görebiliyordum: yukarıda n'de söylendiği gibi, her cennetin ortasında. 43, daha mükemmel melekler bulunur ve etraflarında, kademeli bir düzende, daha az mükemmel olur. Ayrıca, Rab'bin sadece cennette yaşayanları değil, aynı zamanda her toplumun tüm üyelerini tek bir kişi olarak yönlendirdiği gerçeğinden de buna ikna olabilirdim; bunun bir sonucu olarak, bütün bir melek topluluğu bazen, bana Rab tarafından görmem için verilen bir melek şeklinde tek bir kişi olarak görünür. Aynı şekilde, melekler arasında Rab, onların ordularıyla çevrili değil, bir melek şeklinde yalnız görünür: Bu nedenle Rab ve tüm toplumlar Söz'de bir melek olarak adlandırılır, çünkü Michael, Gabriel, Raphael başka bir şey değildir. konumlarına göre bu isimler verilen melek toplulukları. .

   53. Nasıl ki bütün toplum kendi içinde gökleri küçük bir biçimde oluşturuyorsa, her bir melek de gökleri en küçük biçimde oluşturmaktadır. Cennet meleğin dışında değil, onun içindedir; her meleğin içindeki içsel, ruhuna ait başlangıç, onun dışındaki semavi her şeyin kabulü için cennetin suretinde bulunur; ve melek, bu semaviyi, içindeki iyiliğin niteliğine göre Rab'den alır: bu nedenle her melek kendi içinde gökleri oluşturur.

   54. Hiç kimse için göklerin onun dışında olduğunu söylemek mümkün değildir, ancak onların içinde olduğunu söylemek gerekir, çünkü her melek kendi dışındaki gökleri kendi içindeki göklere göre alır. . Buradan, iç hayatı ne olursa olsun, cennete girmek için yalnızca melekler arasına nakledilmesi gerektiğini düşünen birinin ne kadar yanılgıya düştüğü ve bu nedenle semavi hayatın herkese doğrudan doğruya lütufta bulunulduğu anlaşılmaktadır. Rabbin rahmeti, insanın dışındaki göksel hiçbir şey onu etkileyemez ve içinde cennet yoksa, onun tarafından kabul edilmez. İlk inancı taşıyan pek çok ruh, bu inanç sonucunda cennete nakledildi, ancak iç yaşamları meleklerinkinin tam tersi olduğundan, zihinleri o kadar kararmaya başladı ki, adeta yarım akıllı oldular. ve iradeleri çok acı çekmeye başladı, çılgına dönmüş gibiydiler. Tek kelimeyle, kötü yaşamış olanlar cennete yükselmeye kalkıştıklarında, sudan çıkarılıp havada bırakılan bir balık veya havasız eterde bir pompanın çanı altındaki hayvanlar gibi orada boğulur ve acı çekerler. Buradan, cennetin her (insan) içinde olduğu ve onun dışında olmadığı açıktır!

   55. Bütün melekler, içlerindeki göklerin niteliğine göre dışlarındaki gökleri aldıkları için, aynı şekilde Rab'bi de alırlar, çünkü Rab'bin İlâhi (başlangıcı) gökleri oluşturur. Bu nedenle Rab bir topluluğa göründüğünde, bu toplumun iyiliğinin niteliğiyle, yani. her yerde aynı değil; Bu farklılık Rab'de olduğu için değil, O'nu iyiliklerinin niteliğine göre görenlerde olduğu için. Rab'bin görüşü bile, O'na olan sevgilerinin niteliğiyle onlara nüfuz eder: Rab'bi kalplerinin derinliklerinden sevenler, O'nunla ruhlarının en derinlerine kadar aşılanmıştır ve O'nu daha az seven, O'nunla daha az iç içedir. O; ama cennetin dışındaki kötüler için, Rab'bin varlığı işkencedir. Herhangi bir topluma görünen Rab, ona bir melek şeklinde görünür, ancak O'ndan yayılan İlahi ışıkta diğerlerinden hemen farklıdır.

   56. Cennet, Rab'bin tanındığı, O'na inandıkları ve O'nu sevdikleri her yerdedir; O'na ibadetin çeşitliliği ve her iki toplumda da iyiliklerin çeşitliliği kınanmaz, aksine faydalıdır, çünkü bu çeşitlilikten cennetin mükemmelliği inşa edilir. Bir birimin mükemmelliğinin çeşitli parçalardan nasıl oluştuğunu açıklayan bilimde kabul görmüş ve alışılmış ifadelere başvurmadan bunu açıklamak zordur. Her birimin, der bilim, farklı parçalardan oluşur, çünkü onların var olmadığı bir birimin kendisi bir hiçtir, bir biçimi yoktur ve bu nedenle hiçbir niteliği yoktur; ancak ünite çeşitli parçalardan oluştuğunda ve bu parçalar, her birinin birbiriyle uyumlu ve uyumlu bir şekilde birleştiği mükemmel bir görüntü oluşturduğunda, ünitenin kalitesi mükemmeldir.

   Aynı şekilde gökler de en mükemmel surette düzenlenmiş çeşitli parçalardan oluşan bir bütün teşkil eder, çünkü gök sureti (form) bütün suretlerin en mükemmelidir. Bütün mükemmelliğin bundan ibaret olduğu, hem dış duyulara hem de ruha aynı şekilde çarpan güzel ve hoş olan her şeyde açıkça görülür; çünkü güzel olan her şey, kümülatif (ortak) veya ardışık bir düzende bulunan çeşitli, uyumlu bir şekilde oluşturulmuş ve koordine edilmiş parçaların bir kombinasyonundan başka hiçbir şeyden gelmez ve gelir; güzelliğin bu niteliği, hiçbir zaman parçaları farklı olmayan bir birime ait değildir. Bu temelde, çeşitliliğin hoş olduğu söylenir ve hoşluğunun da bu çeşidin kalitesine bağlı olduğu bilinmektedir. Bütün bunlardan, mükemmelliğin, hatta cennetsel bile, çeşitli parçalardan nasıl kaynaklandığı açıktır.

   57. Yukarıda cennet hakkında söylenenler, kilise için de aynı şekilde söylenebilir, çünkü kilise Rab'bin yeryüzündeki cennetidir. Birkaç kilise vardır ve her birinin bir kilise olarak adlandırılmasına ve sevgi ve inancın iyiliği onda hüküm sürdüğü sürece gerçekten bir kilise olmasına rağmen. Burada da Rab çeşitli parçalardan bir bütün oluşturur, yani. birkaç kiliseden biri. Aynı şey, genel olarak kilise hakkında olduğu gibi, özellikle kilisenin her kişisi için de söylenebilir; yani, kilise bir kişinin içindedir, onun dışında değildir ve Rab'bin içinde bulunduğu her kişi iyilikte bulunur. sevgi ve inanç da bir kilisedir. Aynı şey, kilisenin bulunduğu kişi hakkında olduğu gibi, cennetin bulunduğu melek için de söylenebilir: yani. Tıpkı bir meleğin kendi içinde küçük bir biçimde cenneti oluşturması gibi, bir insan da küçük bir biçimde bir kilise oluşturur. Ayrıca, kilisenin içinde bulunduğu kişi, melekle aynı göğü oluşturur, çünkü insan cennete gitmek ve melek olmak için yaratılmıştır; bu yüzden Rab'den iyilik alan herkes bir insan melektir.

   Bu arada, bir insanın ve bir meleğin aynı derecede karakteristik olduğu ve ayrıca sadece bir kişinin özelliği olduğu söylenmelidir: bir insanın ve bir meleğin aynı derecede karakteristik özelliği , iç başlangıçlarının cennetin suretinde yaratılmış olmasıdır. ve her ikisi de sevgi ve inancın iyiliği içinde yaşadıkları sürece cennetin sureti haline gelir. Dahası, dışsallığının dünyanın suretinde yaratıldığı ve iyilik içinde yaşadığı sürece, içindeki dünyevi olanın cennete tabi olduğu ve onlara hizmet ettiği ve o zaman Rab'bin, yalnızca bir kişiye özgüdür. cennetlerinde olduğu gibi, iç ve dış insanında mevcuttur; her ikisinde de Rab kendi ilahi düzenindedir, çünkü Tanrı düzenin kendisidir.

   58. Son olarak, cennetin sadece genel veya ana kısımlarında değil, en küçük ve en küçüğünde bile birinin içinde olduğu söylenmelidir, çünkü ondaki en küçük kısım aynı zamanda en büyüğü temsil eder. Bunun nedeni, her insan sevgisinin kişileşmesidir ve içinde hüküm süren aşk gibidir, çünkü egemen ilke tüm en küçük parçacıkları etkiler, düzenler ve benzerliğini her yere sunar. Göklerde hüküm süren sevgi Rab'be sevgidir, O orada her şeyden çok sevilir ve bu nedenle göklerdeki Rab her şeydedir. Genel olarak bütün meleklere ve özel olarak her birine akar, onları düzenler, suretinde giydirir ve varlığı ile gökleri oluşturur; bu yüzden her melek küçük bir biçimde cenneti, büyük bir toplum ve en büyük biçimde tüm toplumları bir araya getirir.

Bütün gökler bir arada sanki tek bir kişi gibi tasvir ediyor

   59. Bu gizem dünyada hala bilinmiyor ama cennette çok iyi biliniyor; Bu gizemin bilgisi, onunla ilgili tüm ayrıntılar ve ayrıntılarla birlikte, melek anlayışının ana amacıdır. Genel bir ilke olarak gizemin kendisinin bilgisi olmadan, melek kavramlarına açık ve seçik olarak giremeyecek olan başka birçok şey de bu bilgiye bağlıdır. Bütün göklerin, toplumlarla birlikte, adeta bir kişiyi temsil ettiğini bildiklerinden, göklere büyük veya İlâhi insan derler. İlahi çünkü Rab'bin İlahi prensibi gökleri oluşturur (bkz. n. 7-12).

   60. Manevi ve göksel nesneler hakkında gerçek bir anlayışa sahip olmayan insanlar, manevi ve göksel olanın düzenlenebileceğini ve bir kişinin sureti ve benzerliğinde birleştirilebileceğini kavrayamazlar; insandaki son şey olan dünyevi ve maddi olanın da insanın kendisi olduğunu ve bu olmadan insanın insan olmadığını düşünürler. Ama şunu bilsinler ki, insan, bedeninin meydana geldiği dünyevi ve maddi ilkelere göre değil, hakikati anlayıp iyiyi isteyebildiğine göre insan olur; bu sonuncusu, insanı gerçekten oluşturan ruhani ve gökseldir. Herkes bir kişinin aklının ve iradesinin ne olduğunu bilir, ancak dahası, bir kişi dünyevi bedeninin akıl ve iradenin dünyevi hizmeti için ve gereksinimlerine göre, dünyanın son alanında hizmet etmek için yaratıldığını bilebilirdi. Doğa. İşte tam da bu nedenle beden kendi başına hareket etmez, tamamen akla ve iradeye itaat eder ve öyle ki insan her düşüncesini dili ve dudaklarıyla, dilediği her şeyi de iradesiyle ifade eder, bedeni ve üyeleri ile yerine getirir; böylece her şey beden tarafından akla ve iradeye göre yapılır ve bedenin kendisi hiçbir şey yapmaz. Bundan, aklın ve iradenin ilkelerinin bir insanı oluşturduğu ve vücudun en küçük parçacıkları üzerinde, iç dış üzerinde olduğu gibi, kendi suretlerinde bir insan gibi oldukları ve bu nedenle içsel olarak adlandırılan bir insan gibi oldukları açıktır. veya manevi; işte tam da öyle bir insandır ki, gökler en büyük ve en mükemmel surette tasvir eder. ve vücudun kendisi hiçbir şey yapmaz. Bundan, aklın ve iradenin ilkelerinin bir insanı oluşturduğu ve vücudun en küçük parçacıkları üzerinde, iç dış üzerinde olduğu gibi, kendi suretlerinde bir insan gibi oldukları ve bu nedenle içsel olarak adlandırılan bir insan gibi oldukları açıktır. veya manevi; tam da öyle bir insandır ki, gökler en büyük ve en mükemmel surette tasvir eder. ve vücudun kendisi hiçbir şey yapmaz. Bundan, aklın ve iradenin ilkelerinin bir insanı oluşturduğu ve vücudun en küçük parçacıkları üzerinde, iç dış üzerinde olduğu gibi, kendi suretlerinde bir insan gibi oldukları ve bu nedenle içsel olarak adlandırılan bir insan gibi oldukları açıktır. veya manevi; işte tam da öyle bir insandır ki, gökler en büyük ve en mükemmel surette tasvir eder.

   61. Böyle bir insan anlayışıyla, melekler onun bedensel olarak ne yaptığına asla dikkat etmezler, bedenin hareket ettiği iradeye bakarlar; bu adamın kendisi diyecekler; iradesiyle bir olduğunda zihni de öyledir.

   62. Ancak melekler, bütün gökleri tek bir insan suretinde bir arada görmezler, çünkü tek bir melek bir bakışla bütün gökleri kucaklayamaz, ancak bu surette bazen kendilerinden uzak ve mütemadiyen bütün toplulukları görürler. birkaç bin melekten Parça olarak bir topluma göre, bütün hakkında da sonuca varırlar, yani. ve tüm gökler hakkında, çünkü en mükemmel şekilde bütün parçaya ve parça da bütüne karşılık gelir; boyutta bir fark. Bu nedenle melekler, Rab'bin bütün gökleri tek bir toplum gördükleri surette gördüğünü, çünkü İlâhîliğin saklandığı yerin derinliklerinden (ex intimo) her şeyi kucakladığını ve gördüğünü söylerler.

   63. Göklerin böyle bir insan suretinin sonucu olarak, Rab onları tek bir kişi veya birim olarak yönetir. Bir kişinin hem bir bütün olarak hem de ayrı ayrı (bir bütün olarak - üyelerden, organlardan ve solucanlardan (iç organlardan) ve bireysel olarak - liflerden, sinirlerden ve kan damarlarından, dolayısıyla içindeki üyelerden sayısız farklı parçalardan oluştuğu bilinmektedir. üyeler ve parçalar içindeki parçacıklardan) - ama yine de tek bir kişi olarak hareket eder; Rabbin yönlendirmesi ve takdiri altındaki cennet de öyledir.

   64. Bu kadar çeşitli parçalara rağmen insan bir bütündür, çünkü onda bütüne katkıda bulunmayacak ve hizmet göndermeyecek tek bir zerre yoktur; bütün parçalarına hizmet eder ve parçalar bütüne hizmet eder, çünkü bütün parçalardan oluşur ve parçalar bütünü oluşturur. Bunun bir sonucu olarak, bir parça diğeriyle ilgilenir, onu gözlemler ve karşılıklı olarak birleşerek öyle bir imaja bürünür ki, hepsi birlikte, hem genel olarak hem de özel olarak bütüne ve onun iyiliğine katkıda bulunur; böylece bir birim olarak hareket ederler. Aynı şekilde cennetteki toplumlar da her birinin hizmetlerindeki yönetimine göre bir bütün halinde birleşmişlerdir; Bütüne hizmet göndermeyenler heterojen parçalar olarak çıkarılır: Hizmet göndermek malı istemek demektir, hizmet göndermemek ortak yarar için değil başkalarının iyiliğini istemek demektir, ama kendi iyiliğiniz için ve aynı zamanda en çok kendinizi sevin ve ilk durumda en çok Rab'bi sevin. Bu şekilde, cennette yaşayanların hepsi adeta bir bütündür; ancak kendi başlarına değil, Rab'be göre; O'na her şeyin kendisinden kaynaklandığı Tek ve O'nun krallığına özen gösterilmesi gereken bir topluluk olarak bakarlar. Bu, Rabbin şu sözlerinde çok açıktır:Önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir (Matta 6:33). O'nun doğruluğunu aramak, O'nun iyiliğini aramaktır. Bu dünyada anavatanlarının iyiliğini kendilerinden çok ve komşularının iyiliğini kendilerininki gibi sevenler, bu yaşamda Rab'bin krallığını sever ve ararlar, çünkü orada Rab'bin krallığı anavatanları yerine onlar içindir. ; ama başkalarına iyilik yapmayı, kendileri için değil, iyilik için sevenler, komşularını orada severler, çünkü komşuları iyidir; tüm bu insanlar büyük adamda, yani. cennette.

   65. Tüm gökler yalnızca bir kişiyi tasvir etmekle kalmayıp, aynı zamanda, görünüşte bile en büyük suretteki ilahi-ruhsal adamı oluşturduğu söylenebilir, o zaman gökler, bir insan gibi, eşit olarak üyelere ve parçalara ayrılır. adlı. Melekler, şu veya bu cemiyetin hangi uzuvda bulunduğunu bilirler ve derler ki: falan cemiyet başın falan kısmında veya bölgesinde, diğeri göğsün falan kısmında veya bölgesindedir ve şöyle derler. şu veya bu kısım veya bölgede üçüncü bel, vb. Genel olarak, en yüksek veya üçüncü gökler, baştan boyuna kadar; orta veya ikinci cennet - dizlere göğüs ve gövde; ve sonuncusu veya ilki, dizlerden tabanlara kadar bacaklar ve omuzlardan parmaklara kadar olan kollardır, çünkü parmaklı eller, vücudun yanlarından olsalar da, bir insanda sonuncudur. Bu da neden üç cennetin olduğunu bir kez daha gösteriyor.

   66. Göklerin altındaki ruhlar, üstlerinde ve altlarında gökler olduğunu duyup görünce çok şaşırırlar. Bu ruhlar, dünyadaki insanlar gibi, cennetin sadece yukarıda olduğunu düşünür ve inanırlar; Bilmezler ki, göklerin mizacının, insandaki uzuvların, uzuvların ve rahimlerin vaziyeti gibi, ki bunlardan bir kısmı yukarıda, bir kısmı aşağıdadır ve aynı şekilde her uzuv, organ ve rahmin parçalarının yapısı gibi. , bazıları dışarıda, bazıları içeride. Bu ruhların cennetle ilgili kavramlarının tutarsızlığı da buradan kaynaklanmaktadır.

   67. Büyük bir adam hakkında olarak cennetle ilgili bu ayrıntılar burada verilmiştir, çünkü önceden bilgi sahibi olmadan cennet hakkında aşağıda söylenecekleri anlamak ve göksel görüntü (form) hakkında net bir fikir oluşturmak mümkün olmayacaktır. Rab'bin cennetle birliği , cennetin insanla birliği hakkında, manevi dünyanın doğal üzerindeki etkisi hakkında ve yazışmalarla ilgili değil; ve tüm bunlar aşağıda sırayla ele alınacağından, aşağıdakilerin açıklığı için yukarıda belirtilenler söylenmiştir.

Cennetteki her toplum bir adamı tasvir eder

   68. Cennetteki her toplumun bir adamı tasvir ettiğini ve aynı şekilde onun suretinde olduğu gibi, birkaç kez görmem sağlandı. Bir toplumda, ışık melekleri olarak görünmeyi başaran birkaç ruh içeri sızdı; ikiyüzlüydüler. Meleklerden ayrıldıklarında, tüm toplumun ilk başta nasıl karanlık bir şey gibi göründüğünü, sonra yavaş yavaş nasıl bir insan, henüz net olmayan bir biçim aldığını ve nihayet tam ışıkta nasıl bir insan gibi olduğunu gördüm. Bu cemiyetin hayrına olan herkes bu şahsın içindeydi ve onu teşkil ediyordu, oysa onda olmayan ve onu teşkil etmeyen geri kalanlar ikiyüzlüydü; ikincisi bir kenara atıldı ve birincisi ayrıldı; böylece ayrılık gerçekleşti. Münafıklar, güzel konuşan ve iyi davranan, fakat her şeyde sadece kendilerini gören kimselerdir. Rab hakkında, cennet hakkında melekler gibi konuşurlar,

   69. Rab'bin huzurunda bütün toplumun nasıl insan suretinde bir birim olduğunu görmek bana verildi. Yükseklerde, doğuda, buluta benzer bir şey göründü, rengi beyazdan kırmızıya değişen, çevresinde yıldızlar vardı; alçaldı, yavaş yavaş hafifledi ve sonunda bana kusursuz bir insan biçiminde göründü. Bulutun etrafındaki yıldızlar, Rab'den gelen ışıkta yıldızlara benzeyen meleklerdi.

   70. Bilinmelidir ki, her toplum, bir araya geldiğinde, bir insan biçiminde bir kişi olmakla birlikte, yine de, insan biçiminde hiçbir toplum başka bir topluma benzemez; bir ailenin yüzleri gibi birbirlerinden farklıdırlar. Bunun nedeni yukarıda n'de belirtilenle aynıdır. 47, yani toplumlar, içinde yaşadıkları ve görünür imajlarının bağlı olduğu iyiliğin çeşitliliğine göre kendi aralarında farklılık gösterirler: en mükemmel ve en güzel insan suretinde, en içteki veya en yüksek göklerdeki ve merkezdeki toplumlardır. bu cennetlerden.

   71. Şunu belirtmekte fayda var ki, melekler ne kadar çok göksel bir toplum oluşturur ve bir bütün oluşturursa, bu toplumun insan imajı o kadar mükemmel olur. Yukarıda belirtildiği gibi n. 56, semavi surete göre düzenlenmiş çeşitlilik, mükemmellik üretir ve daha fazla meleğin olduğu yerde, daha fazla çeşit vardır. Her semavi toplum her gün sayıca büyür ve aynı zamanda daha mükemmel hale gelir; sonuç olarak, sadece bir toplum değil, tüm cennet mükemmelleşir, çünkü hepsi farklı toplumlardan oluşur. Ancak, ehlinin sayısı çoğalarak gökler tamamlanırsa, bu, göklerin tamamen kapatılacağına inananların ne kadar yanıldıklarını gösterir; tam tersine ne kadar dolularsa o kadar mükemmel olurlar ve bu nedenle melekler yeni gelen melekleri almaktan başka bir şey istemezler.

   72. Her toplum, koleksiyonunda bir birim olduğundan, insan biçimini alır, çünkü yukarıda söylendiği gibi, bu aynı zamanda tüm cennetin özelliğidir. Göklerin sureti olan en mükemmel surette, parçalar bütün gibidir ve en küçüğü en büyüğüdür ve bu parçacıklar ve parçalar, göklerin meydana geldiği toplumlardan başka bir şey değildir; bu toplumların küçük bir biçimde aynı cennet olduğunu, bkz. n. 51-58. Bu sürekli benzerlik, cennette herkesin iyiliğinin tek bir sevgiden ve dolayısıyla tek bir kaynaktan geldiği gerçeğine dayanmaktadır. Gökteki tüm iyi şeylerin kendisinden kaynaklandığı bu tek sevgi, Kendinden kaynaklanan Rab sevgisidir; Bu nedenle bütün gökler bir bütün olarak O'nun suretini genel bir surette, her topluluk daha küçük bir surette ve her bir melek özelde O'nun suretini teşkil eder.

Her meleğin dış görüntüsü tamamen insandır.

   73. Önceki iki bölümde, göklerin bütünlükleri içinde insanı ve ayrıca her bir göksel toplumu ayrı ayrı temsil ettiği gösterilmiştir; yukarıda verilen nedenlerden dolayı, her melek için aynı çıkarım yapılmalıdır. Nasıl ki gökler insanı en büyük surette, her semavi toplumu en az surette teşkil ediyorsa, her meleği de en az surette teşkil eder; çünkü cennetinki kadar mükemmel bir surette bütün parça gibidir ve parça da bütün gibidir. . Çünkü gökler, herkese semavi olan her şeyi ileten ve içindeki her şeyi herkese bahşeden bir topluluk oluşturur. Böylece bir alıcı haline gelen melek, aynı zamanda küçük bir formda cennet olur. Benzer şekilde, bir kişi: cenneti kendi içine aldığı ölçüde, böyle bir alıcı olduğu ölçüde, sonra cennet ve bir melek (bkz. n. 37). Apocalypse'de şöyle anlatılır:Ve (Kutsal Kudüs'ün) duvarını yüz kırk dört arşın olarak, bir insan ölçüsüyle, bir meleğin ölçüsüyle ölçtü (21:17 ). Kudüs burada Rab'bin kilisesini ve en yüksek anlamda cenneti ifade eder; duvar gerçeği gösterir, yalan ve kötülüğün saldırılarından korur; 144 sayısı, toplamda tüm iyi şeyler ve gerçekler anlamına gelir; ölçü kalite demektir; insan, genel olarak tüm bu iyiliklerin ve gerçeklerin bulunduğu kişiyi ve özel olarak, dolayısıyla göklerin bulunduğu kişiyi ifade eder. Ve melek, bu nimetleri ve hakikatleri kabul etmesi sebebiyle, aynı zamanda bir insan olduğu için, denilir ki: Bir insanın ölçüsü, bir meleğin ölçüsü nedir? İşte bu kelimelerin içsel anlamı, onsuz kimsenin kutsal Kudüs duvarının bir insanın ölçüsü olduğunu anlayamayacağı, yani. Melek.

   74. Şimdi deneyime dönelim. Meleklerin insan formuna sahip olması, yani. Aynı insanlar olduklarını, bunu bin kereye kadar gördüm. Onlarla bir insanla bir insan gibi konuştum, bazen bir, bazen birden çok kişiyle ve hiçbir zaman dış imajlarının insan imajından herhangi bir şekilde farklı olduğunu görmedim. Bazen buna hayret ettim, ama duyuların veya hayallerin aldatmacasına atfedilmemek için, onları gerçekte, duyuların tam bilinciyle ve açık bir idrak halinde görmem bana verildi. Onlara sık sık Hıristiyan dünyasındaki insanların, kör cehaletlerinden ötürü, bir meleğin veya ruhun, bir imgesi olmayan tek bir zihin (insanlar, ruh) veya yalnızca bir düşünce veya son olarak, ruhani bir şey olduğunu düşündüklerini anlattım. hayatın başlangıcı. Böylece ruha düşünme yeteneğinden başka insani hiçbir şey bırakmayan insanlar, göz eksikliğinden ruhun görmediğini düşünürler.

   Buna melekler, dünyadaki pek çok kişi arasında böyle bir kavramın varlığından, özellikle bilginler sınıfında ve ayrıca din adamlarında şaşkınlık içinde baskınlığından haberdar olduklarını söylediler. Hatta bunu, meleklerin ve ruhların böyle bir kavramını ilk ortaya koyanların başında bulunan bilim adamlarının, onları dışsal kişinin şehvet ilkesine göre yargıladıklarını ve buna dayanarak düşünenlerin olduğunu söyleyerek açıkladılar. içsel ışığa ve genel kavrama göre değil, doğuştan gelen her insan başka türlü düşünemez, çünkü dışsal kişinin duyusal ilkesi, onun üstündekini değil, yalnızca doğal olanı anlar ve sonuç olarak, herhangi bir kavram kavramına sahip olamaz. manevi dünya. Bu liderlerden ve akıl hocalarından, kendi akıllarıyla değil, başkasının aklıyla düşünenlere sahte melek anlayışı geçti; ve düşüncelerini başkasından alan,

   Ayrıca melekler bana, kalpleri ve imanı temiz olan insanların böyle bir melek kavramına sahip olmadıklarını, ancak onları cennetlik insanlar olarak düşündüklerini, çünkü öğrendikleri ile kendilerine doğuştan gelen kavramı yukarıdan söndürmediklerini ve hayal bile edemediklerini söylediler. resimsiz her şey; tam da bu nedenle tapınaklarda, resimlerde veya heykellerde melekler asla insanlardan farklı olarak tasvir edilmez. Yukarıdan doğuştan gelen bu anlama yeteneği hakkında, melekler bana bunun, imanı ve yaşamı iyi olanlara akan İlahi ilkenin aynısı olduğunu söylediler.

   75. Birkaç yıl boyunca deneyimlemem için bana verilen her şeye göre, kesinlikle söyleyebilirim ki, melekler dış görünüşlerinde bizimle aynı insanlardır; yüzleri, gözleri, kulakları, göğüsleri, elleri, parmakları, ayakları olduğu; birbirlerini görmelerini, duymalarını ve aralarında konuşmalarını; tek kelimeyle, maddi beden dışında insana ait her şeye sahipler. Onları bu dünyanın öğlen ışığını çok aşan bir ışıkta gördüm ve bu ışıkta yüzlerinin tüm özelliklerini, dünyadaki insanların yüzlerinden çok daha belirgin ve net bir şekilde fark ettim. Bana en içteki göklerin meleğini görmem de verildi: yüzü en alttaki göklerin meleklerinden daha fazla parladı ve parladı; Onu inceledim ve en mükemmel insan formunda olduğunu söyleyebilirim.

   76. Ancak bilinmelidir ki, kişi melekleri beden gözüyle değil, kişinin içindeki ruh gözüyle görür, çünkü onun ruhu manevi dünyaya aittir ve cismani olan her şey tabiata aittir; benzer sadece benzerini görür, çünkü ona benzer bir ilkeden oluşur. Ayrıca, bir bedensel görme aracı, yani. göz o kadar kaba ki, herkesin bildiği gibi, optik mermilerin yardımı olmadan doğanın en küçük eserlerini göremez; daha da azı, dış doğa alanından çıkanı görebilir, yani. manevi dünyaya ait her şey. Bununla birlikte, kişi, bedenin görüşünden vazgeçtiği ve kendisine manevi görüş açıldığı zaman, manevi dünyayı görebilir; Rab dilerse, bu bir anda olur ve kişi vücudun gözleriyle gördüğünden oldukça emin olur. Böylece melekler İbrahim, Lut tarafından görüldü, Manoah ve peygamberler; benzer şekilde Rab, dirilişinden sonra öğrencileri tarafından tanındı ve sonunda ben de aynı şekilde melekleri gördüm. Bu tür bir görüşe sahip olan peygamberlere denilmiştir.görenler ve gözleri açık olan insanlar (1 Sam. 9.9; 23.3). Görmek için vermek, şu sözlerle ifade edildi: aşağıdakilerden de anlaşılacağı gibi, delikanlı Elişa ile yapılan gözleri aç : Ve Elişa dua etti ve dedi ki: Tanrım! görebilsin diye gözlerini aç. Ve Rab kulun gözlerini açtı ve gördü ve işte, bütün dağ Elişa'nın her tarafının ateşten atlar ve savaş arabalarıyla dolmuştu (2.Krallar 6:17).

   77. Bu konu hakkında konuştuğum iyi ruhlar, ruhların ve meleklerin göksel yaşamıyla ilgili kilisenin bu tür cehaletine yürekten sempati duydular; Benden onların hiç de suretsiz (şekilsiz) zihinler (ruhlar) olmadıklarını ve eterik nefesler olmadıklarını, ancak insan suretinde insanlar olduklarını ve tıpkı yeryüzündeki insanlar gibi gördüklerini, duyduklarını ve hissettiklerini söylememi öfkeyle istediler.

Cennet , genel olarak ve özel olarak , Rab'bin ilahi insanlığının bir sonucu olarak insanı tasvir eder .

   78. Bu, önceki bölümlerde söylenen ve kanıtlanan her şeyden bir sonuçtur, yani: 1. Rab, göklerin Tanrısıdır. 2. Rab'bin İlahi ilkesinin gökleri oluşturduğu. 3. Göklerin, her biri küçük bir gök, her bir melek de daha küçük bir gök oluşturan sayısız topluluktan oluştuğunu. 4. Bütün göklerin birlikte tek bir adamı temsil etmesi. 5. Cennetteki her toplumun da bir kişiyi tasvir etmesi. 6. Bu nedenle, kendi suretindeki her melek mükemmel bir insandır. Bütün bunlardan, eğer İlahi (başlangıç) gökleri oluşturuyorsa, onun sureti insandır.

   79. Bu gerçek, şimdi kısmen aşağıdakileri söyleyeceğim tekrarlanan deneyimlerle bana kanıtlandı. Cennetteki tek bir melek bile İlahi prensibi bir insandan başka bir şekilde idrak edemez; ve şaşırtıcı bir şekilde, en yüksek göklerin melekleri bile İlahi ilke hakkında farklı düşünemezler; İlahi prensibin üzerlerine akması ve düşüncelerinin etraflarına yayıldığı cennetin imajı nedeniyle bu şekilde düşünmeleri gerekir, çünkü her melek düşüncesi cennette yayılır ve Tanrı'nın anlayış ve bilgeliği. melekler bu dağılımla orantılıdır. Bu nedenle göklerde olan herkes Rab'bi kabul eder, çünkü Rab'bin Kendisinden başka hiç kimsede İlahi insan ilkesi yoktur. Bütün bunlar bana sadece melekler tarafından anlatılmadı, aynı zamanda cennetin iç küresine yükseldiğimde anlamam için de verildi; hangisinden görülebilir bu gerçeğin idrakinin açıklığı, meleklerin hikmet derecesine bağlıdır. Bu nedenle Rab'bin kendisi onlara görünür bir şekilde görünür, çünkü O, İlahi melek biçiminde, yani. insanda, sadece İlahi prensibin görünür olduğunu kabul eden ve buna inananlar için, onun görüşüne göre görünmez olanlar için değil; birincisi görebilir ama ikincisi göremez.

   80. Melekler, Tanrı'nın görünmez ilkesini değil, ona görüntüsüz İlah olarak adlandırdıkları, ancak insan biçiminde görünen İlahi ilkeyi algıladıklarından, genellikle Rab'bin bir tek insan olduğunu, yalnızca O'na göre insanlar olduklarını söylerler. ve herkes Rab'bi kabul etme ölçüsüne göre bir insan olur. Rab'bi almakla, ondan iyiliği ve gerçeği almayı kastederler, çünkü o kendi iyiliğinde ve gerçeğindedir; Buna bilgelik ve anlayış derler ve şöyle derler: Herkes bilir ki, bu ilkeler olmadan kişiliğini değil, anlayışı ve bilgeliği oluşturur. Bunun böyle olduğu, iç göklerin meleklerinden açıktır: İyilikte ve gerçekte Rab'be göre ve dolayısıyla bilgelik ve anlayışta, en güzel ve mükemmel insan biçiminde görünürler ve alt göklerin melekleri, daha az mükemmel ve daha az güzel. Cehennemde, tam tersine: sakinleri semavi ışıkta insan değil, canavar gibi görünüyor, çünkü iyilik ve hakikatte değil, kötülük ve batılda yaşıyorlar, yani. akıl ve anlayışa zıt ilkelerde; bu nedenle yaşamlarına yaşam değil, ruhsal ölüm denir.

   81. Gökler bir bütün olarak ve özel olarak Rab'bin İlâhi beşeri ilkesi gereği bir insanı tasvir ettiğinden, melekler bazılarının dediği gibi Rab'de ve hatta O'nun bedeninde olduklarını söylerler; Bununla , Rab'bin kendisinin de öğrettiği gibi, Rab'bin iyiliğine ve sevgisine bağlı kalmayı kastediyorlar: Bende kal, ben de sende. Bir dal asmada olmadıkça kendiliğinden meyve veremeyeceği gibi, sen de Ben'de olmadıkça; çünkü bensiz hiçbir şey yapamazsın ; sevgimde kal . Emirlerimi tutarsanız, sevgimde kalırsınız (Yuhanna 15:4-10).

   82. Göklerin İlâhî ilkeyi başka hiçbir şekilde kavramaması nedeniyle, her insan, semavi akını bir nebze kabul etse de, İlâhî'nin insan suretinde doğuştan farkındadır. Antik çağda böyleydi ve şimdi de hem kilise içinde hem de kilise dışında böyle; Sıradan insanlar, Tanrı'yı, ışıltıyla çevrili yaşlı bir adam şeklinde zihinsel olarak hayal ederler. Ancak bu doğuştan gelen kavram, anlayışları ve kötü yaşamları ile göksel akından uzaklaşan herkesin içinde sönmüştür; Kim bu kavramı kendi aklıyla söndürürse, görünmez Tanrı'yı ​​tanır ve kim bu kavramı kötülükte yaşamla söndürürse, hiçbir Tanrı'yı ​​tanımaz. Ne biri ne de diğeri bu doğuştan gelen kavramın varlığından haberdar değildir, çünkü onların içinde değildir; bu kavram, bir kişiye ilk olarak cennetten gelen akın ile giren aynı İlahi göksel ilke iken,

   83. Bundan, cenneti doğru bir şekilde anlamayan, yani. göklerin var olduğu İlâhî prensip hakkında, onların ilk eşiğine bile yükselemez; onlara yaklaşır yaklaşmaz kendi içinde direnç ve tiksinti hisseder. Bunun nedeni, içsel başlangıcının cennetin kabulüne açık olmayıp, cennetsel görüntü için uygun olmadığı için kapalı olmasıdır; ve böyle bir insan cennete ne kadar yaklaşırsa, içsel ilkesi o kadar sıkı kapanır. Kiliseye mensup olup Rab'bi inkar edenlerin ve Soçinliler gibi O'nun kutsallığını inkar edenlerin kaderi böyledir; Kilisenin dışında doğanların, Sözün yokluğunda Rab'bi tanımayanların kaderi nedir - bu daha sonra söylenecektir.

   84. Eskilerin Tanrı'nın insanlığı hakkında bir kavramına sahip oldukları, Tanrı'nın İbrahim'e, Lot'a, Yeşu'ya, Gideon'a, Manoah'a, onun karısına ve Tanrı'yı ​​bir insan olarak görmelerine rağmen yine de tapınan diğerlerine Tanrı'nın görünümlerinden açıktır. O, Evrenin Tanrısı olarak, kendisini göklerin ve yerin Tanrısı ve Yehova olarak adlandırır; Rab'bin İbrahim'e göründüğünü kendisi söylüyor (Yuhanna 8:56); ve O'nun diğerlerine de göründüğü, sözlerinden açıktır : Ama O'nun (Babasının) sesini hiç duymadınız ve yüzünü görmediniz (Yuhanna 5:37; 1:18).

   85. Ama her şeyi dışsal insanın duyularıyla yargılayanlar, Tanrı'nın bir insan olduğunu pek anlayamaz. Duyarlı bir kişi İlahi Olanı yalnızca dünyevi şeyler ve bu dünyanın nesneleri açısından ve dolayısıyla İlahi ve manevi insan - yalnızca bedensel ve doğal bir kişi açısından düşünebilir; bu temelde, eğer Tanrı bir insansa, o zaman Evren gibi büyük olması gerektiği ve göklere ve yere hükmediyorsa, muhtemelen bu dünyanın kralları gibi birçok yardımcı aracılığıyla olması gerektiği sonucuna varır. Böyle bir kişiye cennette burada olduğu gibi yer yoktur denilirse, bunu hiç anlamayacaktır; çünkü sadece doğaya göre ve onun ışığında düşünmeye alışmış olan, içinde yaşadığı mekânın kavramlarından vazgeçerek düşünemez; ama cenneti aynı şekilde düşünen büyük bir yanılgı içindedir. Dünyadaki boşluk, cennetteki boşluk gibi değildir: burada belirlenebilir ve dolayısıyla ölçülebilir, ancak cennette tanımlanamaz ve dolayısıyla ölçülemez*. Bizden çok uzakta olan güneşe ve yıldızlara bile gözün görüşünün ne kadar uzadığını herkes bilir; daha derin düşünen kişi, düşünceye ait olan iç görüşün daha da genişlediğini ve dolayısıyla daha da fazla olan içsel görüşün daha da genişleyebileceğini bilir; en içteki ve en yüksek vizyon ne olmalıdır, yani. İlahi? Böylesine kapsamlı bir düşünce yeteneğinin sonucu olarak, cennette olan her şey, eşit olarak göklerin oluşturulduğu ve doldurulduğu İlâhi ilke ile ilgili her şey**, orada yaşayan herkese iletilir. (* Cennetteki uzayın kapsamı, ruh dünyasında uzay ve zaman ile ilgili bölümlerde daha sonra tartışılacaktır.) (** Önceki bölümlerde gösterildiği gibi) ama cennette belirsizdir ve bu nedenle ölçülemez*. Bizden çok uzakta olan güneşe ve yıldızlara bile gözün görüşünün ne kadar uzadığını herkes bilir; daha derin düşünen kişi, düşünceye ait olan iç görüşün daha da genişlediğini ve bu nedenle daha da fazla olan içsel görüşün daha da genişleyebileceğini bilir; en içteki ve en yüksek vizyon ne olmalıdır, yani. İlahi? Böylesine kapsamlı bir düşünce yeteneğinin sonucu olarak, cennette olan her şey, eşit olarak göklerin oluşturulduğu ve doldurulduğu İlâhi ilke ile ilgili her şey**, orada yaşayan herkese iletilir. (* Cennetteki uzayın kapsamı, ruh dünyasında uzay ve zaman ile ilgili bölümlerde daha sonra tartışılacaktır.) (** Önceki bölümlerde gösterildiği gibi) ama cennette tanımlanamaz ve bu nedenle ölçülemez *. Bizden çok uzakta olan güneşe ve yıldızlara bile gözün görüşünün ne kadar uzadığını herkes bilir; daha derin düşünen kişi, düşünceye ait olan iç görüşün daha da genişlediğini ve dolayısıyla daha da fazla olan içsel görüşün daha da genişleyebileceğini bilir; en içteki ve en yüksek vizyon ne olmalıdır, yani. İlahi? Böylesine kapsamlı bir düşünce yeteneğinin sonucu olarak, cennette olan her şey, eşit olarak göklerin oluşturulduğu ve doldurulduğu İlâhi ilke ile ilgili her şey**, orada yaşayan herkese iletilir. (* Cennetteki uzayın kapsamı, ruh dünyasında uzay ve zaman ile ilgili bölümlerde daha sonra tartışılacaktır.) (** Önceki bölümlerde gösterildiği gibi) bizden çok uzak; daha derin düşünen kişi, düşünceye ait olan iç görüşün daha da genişlediğini ve dolayısıyla daha da fazla olan içsel görüşün daha da genişleyebileceğini bilir; en içteki ve en yüksek vizyon ne olmalıdır, yani. İlahi? Böylesine kapsamlı bir düşünce yeteneğinin sonucu olarak, cennette olan her şey, eşit olarak göklerin oluşturulduğu ve doldurulduğu İlâhi ilke ile ilgili her şey**, orada yaşayan herkese iletilir. (* Cennetteki uzayın kapsamı, ruh dünyasında uzay ve zaman ile ilgili bölümlerde daha sonra tartışılacaktır.) (** Önceki bölümlerde gösterildiği gibi) bizden çok uzak; daha derin düşünen kişi, düşünceye ait olan iç görüşün daha da genişlediğini ve dolayısıyla daha da fazla olan içsel görüşün daha da genişleyebileceğini bilir; en içteki ve en yüksek vizyon ne olmalıdır, yani. İlahi? Böylesine kapsamlı bir düşünce yeteneğinin sonucu olarak, cennette olan her şey, eşit olarak göklerin oluşturulduğu ve doldurulduğu İlâhi ilke ile ilgili her şey**, orada yaşayan herkese iletilir. (* Cennetteki uzayın kapsamı, ruh dünyasında uzay ve zaman ile ilgili bölümlerde daha sonra tartışılacaktır.) (** Önceki bölümlerde gösterildiği gibi) en içteki ve en yüksek vizyon ne olmalıdır, yani. İlahi? Böylesine kapsamlı bir düşünce yeteneğinin sonucu olarak, cennette olan her şey, eşit olarak göklerin oluşturulduğu ve doldurulduğu İlâhi ilke ile ilgili her şey**, orada yaşayan herkese iletilir. (* Cennetteki uzayın kapsamı, ruh dünyasında uzay ve zaman ile ilgili bölümlerde daha sonra tartışılacaktır.) (** Önceki bölümlerde gösterildiği gibi) en içteki ve en yüksek vizyon ne olmalıdır, yani. İlahi? Böylesine kapsamlı bir düşünce yeteneğinin sonucu olarak, cennette olan her şey, eşit olarak göklerin oluşturulduğu ve doldurulduğu İlâhi ilke ile ilgili her şey**, orada yaşayan herkese iletilir. (* Cennetteki uzayın kapsamı, ruh dünyasında uzay ve zaman ile ilgili bölümlerde daha sonra tartışılacaktır.) (** Önceki bölümlerde gösterildiği gibi)

   86. Göksel sakinler, insanların Tanrı'yı ​​görünmez bir varlık, yani görünmez bir varlık olarak düşündüklerinde kendilerini makul görmelerine şaşırırlar. hiçbir şekilde anlaşılmaz ve aksini düşünenlere aptal ve hatta basit dedikleri halde, tam tersi ortaya çıkıyor. Melekler, diyorlar ki, bu akıllılar kendilerini imtihan etsinler, Allah'ı bırakıp tabiatı görmezler mi: diğerleri gözlerinin önündekini, diğerleri görmelerine tabi olmayanı? Allah'ın ne olduğunu, meleğin ne olduğunu, ruhun ne olduğunu, öldükten sonra yaşayacak olan nefsinin ne olduğunu, insanda semavi hayatın ne olduğunu ve idrake ait birçok şeyi bilemeyecek kadar kör değiller mi? ? Oysa herkes bunu bilir, basit dediklerini kendi tarzında anlar. İnsan formunda bir Tanrı olarak Tanrı kavramına sahiptirler; bir melek hakkında - cennetsel bir insan hakkında; ölümden sonra yaşayacak olan ruh hakkında, - onun bir melek gibi olduğunu; insanın göksel yaşamı hakkında - bu, İlahi emirlere göre yaşamdır. Bütün bunlara göre melekler bu basitlere akıllı ve cennete hazır derler, diğerleri ise tam tersine akılsızdır.

Cennetteki her şey insandaki her şeye karşılık gelir.

   87. Bugün birçok nedenden dolayı uygunluğun ne olduğunu bilmiyorlar. Bunun başlıca sebeplerinden biri, insanın kendisine ve dünyaya olan sevgisiyle cennetten ayrılmış olmasıdır; kendini ve dünyayı en çok seven kişi, dış duygularını okşadığı ve doğal eğilimlerine hoş geldiği için yalnızca dünyaya ait şeylere bakar. Maneviyata bakmaz, çünkü o içsel hisleri okşar ve ruha hoş gelir, bu nedenle insanlar kendi anlayışlarının ötesinde olduğunu söyleyerek manevi olanı reddederler. Eskiler farklı davrandılar: onlar için yazışma bilimi tüm bilimlerin anasıydı; içinde anlayış ve bilgelik çektiler ve onun aracılığıyla kiliseye mensup insanlar cennetle iletişim kurdular, çünkü yazışmalar bilimi meleklerin bilimidir. Göksel insanlar olan en eski insanlar, melekler gibi tamamen yazışmalara göre düşündüler, bu nedenle onlarla konuştular ve Rab'bin kendisi onlara sık sık göründü ve onlara öğretti.

   88. Dolayısıyla, yazışmanın ne olduğunu anlamadan, kişi manevi dünya hakkında, onun doğal olan üzerindeki etkisi hakkında, manevi olanın doğal olana kıyasla ne olduğu hakkında net bir fikre sahip olamaz, ne de insan ruhu hakkında net bir fikre sahip olunamaz. ruh, ne faaliyeti hakkında, ne vücutta ne de ölümden sonraki bir kişinin durumu hakkında; bu nedenle yazışmanın ne olduğu ve nelerden oluştuğu açıklanmalıdır. Bu, bir sonrakinin yolunu açar.

   89. Önce yazışmanın ne olduğunu söyleyelim: tüm doğal dünya, yalnızca genel olarak değil, aynı zamanda her bir tikelinde bile manevi dünyaya karşılık gelir, bu nedenle doğal dünyada manevi dünyanın bir sonucu olarak var olan her şeye yazışma denir. . Bilinmelidir ki, doğal dünya, manevi dünyanın bir sonucu olarak var ve varolmaktadır, tıpkı onun nedeninin sonucu gibi. Doğal dünyaya, güneşin altındaki ve ondan ışık ve ısı alan tüm boşluk denir; ondan var olan her şey bu dünyaya aittir. Manevi dünyaya cennet denir ve göklerde var olan her şey o dünyaya aittir.

   90 İnsan, gökleri ve dünyayı büyük suretlerine göre küçük bir biçimde tecelli ettiğinden (çapraz başvuru n. 57), o zaman onda ikisi de vardır: doğal dünya ve manevi dünya. Onun ruhuna ait olan, akıl ve irade ile ilgili iç prensipleri, onun manevi dünyasını teşkil eder; ve bedenine ait olan, duygu ve eylemleriyle ilgili olan dışsal olanlar ise onun doğal dünyasını oluşturur. Yani, insanın doğal dünyasında olan her şey, yani. vücudunun duygu ve eylemlerinde bulunur ve manevi dünyasından gelir, yani. ruhunun zihninden ve iradesinden kaynaklanan, uygunluk denir.

   91. Bir insan yüzünün özelliğine göre, yazışma kavramına sahip olunabilir: taklit etmeye alışık olmayan bir yüzde, ruhun tüm duyguları prototipte olduğu gibi doğal formlarında sunulur; bu yüzden yüze ruhun anlatıcısı denir. Böylece bir kişinin manevi dünyası, doğal dünyasında kendini gösterir: yani. konuşmada zihninin düşünceleri ve vücudun hareketlerinde iradesinin arzuları; tek kelimeyle, vücutta, yüzde, konuşmada veya vücut hareketlerinde görünen her şeye yazışma denir.

   92. Bundan, içsel insanın ne olduğu ve dışsal olanın ne olduğu da görülür: içsel insan tinsel denilendir ve dışsal olan, doğal olarak adlandırılandır; cennetin yeryüzünden farklı olduğu gibi birinin diğerinden farklı olduğu ve dış veya doğal insanda tezahür eden ve var olan her şeyin içsel veya ruhsal nedeniyle tezahür ettiği ve var olduğu.

   93. Şimdiye kadar içsel ya da ruhsal insanın dış ya da doğal insanı ile yazışmasından söz edildi ve şimdi tüm göklerin insan vücudunun tüm bölümleriyle yazışmasından söz edilecektir.

   94. Yukarıda, göklerin bir bütün olarak, bu nedenle büyük adam olarak adlandırılan bir kişiyi tasvir ettiği gösterilmiştir. Bunun sonucu olarak, gökleri meydana getiren melek topluluklarının, insandaki organ, organ ve midelerle aynı sıraya göre düzenlendiği, yani. bazı toplumların başında, bazılarının ellerinde, bazılarının göğüste, bazılarının ise bu üyelerin ayrı bölümlerinde yer aldığı (bkz. n. 59-72). Bu nedenle, cennetin herhangi bir üyesindeki toplumlar, insandaki aynı üyeye karşılık gelir; örneğin kafada olanlar bir kişinin kafasına tekabül eder; orada göğüstekiler bir adamın göğsüne, ellerdekiler de bir adamın ellerine karşılık gelir ve diğerleri için böyle devam eder. Bu yazışma sayesinde insan var olur (var olur), çünkü varlığı doğrudan cennete bağlıdır.

   95. Bundan önce, onun yerine, göklerin, birine cennetin krallığı ve diğerine manevi olmak üzere iki krallığa bölündüğü de söylendi. Genel olarak cennetin krallığı, kalbe ve tüm vücutta onunla ilgili her şeye karşılık gelir; manevi alem, akciğere ve tüm vücutta onunla ilgili her şeye karşılık gelir. Kalp ve akciğer, insanda iki krallık oluşturur: kalp, içinde savaşan ve kara kanlı damarlarla hüküm sürer ve akciğer - sinir ve kas lifleriyle; her ikisi de onun her çabasına ve eylemine katılır. Her insanda, onun manevî insanı denilen ruhanî dünyasında da iki krallık vardır: biri iradeye, diğeri zihne; irade sevgiyle (sevgiler için) iyilik için hüküm sürer ve anlayış sevgiyle hakikat için hüküm sürer; bu krallıklar vücuttaki kalp ve akciğer krallıklarına karşılık gelir. Cennette de durum aynı: göksel krallık, cennetteki iradenin başlangıcıdır ve orada sevginin iyiliği hüküm sürer; ve ruhsal krallık, aklın cennetteki başlangıcıdır ve orada gerçek hüküm sürer. Bu, insanda kalp ve akciğerin işlevlerine tekabül eden şeydir. Bu yazışmalar sonucunda Allah'ın Sözü'nde kalp, sevginin iradesi ve iyiliği, akciğerlerin nefesi ise imanın anlayışı ve hakikati anlamına gelir; Aynı nedenle duygular da kalbe atfedilir, oysa onda yoktur ve ondan kaynaklanmaz.

   96. Her iki göksel krallığın kalp ve akciğerlerle yazışması, cennetin insanla genel yazışmasıdır; ama buna ek olarak, her bir üyesi, organı ve göbeği ile özel bir şey var, yani: büyük bir adamın kafasındaki ruhlar, yani. gökler, her iyilikte diğerlerinden daha fazladır, çünkü onlar sevgi, barış, masumiyet, bilgelik, anlayış ve dolayısıyla neşe ve mutluluk içinde yaşarlar; bu ruhlar, insanın başını ve ona karşılık gelen tüm parçalarını etkiler. Büyük bir adamın göğsünde veya cennette olanlar, merhamet ve imanın iyiliğindedir ve etkileri, tekabül ettikleri kişinin göğüs boşluğuna yönlendirilir. İri bir adamın belinde bulunur, yani. cennette ya da burada üreme bölümlerinde, evlilik aşkı yaşıyor. Ayakların dibinde olanlar, doğal-manevi iyi denilen en düşük göksel iyilikte bulunurlar. Eldekiler iyilik için hakikatin gücündedir. Gözlerdekiler akıldadır. Burun deliklerinde olanlar itaat içindedirler. Ağızda ve dilde olanlar, akıl ve idrak bakımından süslüdür. Böbreklerde olanlar, test eden, bozan ve düzelten hakikattedir. Karaciğerde, pankreasta ve dalakta bulunur - çeşitli iyilik ve hakikat arınmalarında. Göklerin diğer bütün kısımları da böyledir: hepsi insandaki benzer kısımları etkiler ve onlara karşılık gelir. Gökler, üyelerin yönetim ve hizmetlerini etkiler ve menşei manevi dünyada olan hizmetler, doğal dünyada bulunan maddeler vasıtasıyla görünür bir biçimde giydirilir ve böylece eylemde görünür; bundan ve aralarındaki yazışmalardan. Ağızda ve dilde olanlar, akıl ve idrak bakımından süslüdür. Böbreklerde olanlar, test eden, bozan ve düzelten hakikattedir. Karaciğerde, pankreasta ve dalakta bulunur - çeşitli iyilik ve hakikat arınmalarında. Göklerin diğer bütün kısımları da böyledir: hepsi insandaki benzer kısımları etkiler ve onlara karşılık gelir. Gökler, üyelerin yönetim ve hizmetlerini etkiler ve menşei manevi dünyada olan hizmetler, doğal dünyada bulunan maddeler vasıtasıyla görünür bir biçimde giydirilir ve böylece eylemde görünür; bundan ve aralarındaki yazışmalardan. Ağızda ve dilde olanlar, akıl ve idrak bakımından süslüdür. Böbreklerde olanlar, test eden, bozan ve düzelten hakikattedir. Karaciğerde, pankreasta ve dalakta bulunur - çeşitli iyilik ve hakikat arınmalarında. Göklerin diğer bütün kısımları da böyledir: hepsi insandaki benzer kısımları etkiler ve onlara karşılık gelir. Gökler, üyelerin yönetim ve hizmetlerini etkiler ve menşei manevi dünyada olan hizmetler, doğal dünyada bulunan maddeler vasıtasıyla görünür bir biçimde giydirilir ve böylece eylemde görünür; bundan ve aralarındaki yazışmalardan. hepsi insandaki benzer parçaları etkiler ve bunlara karşılık gelir. Gökler, üyelerin yönetim ve hizmetlerini etkiler ve menşei manevi dünyada olan hizmetler, doğal dünyada bulunan maddeler vasıtasıyla görünür bir biçimde giydirilir ve böylece eylemde görünür; bundan ve aralarındaki yazışmalardan. hepsi insandaki benzer parçaları etkiler ve bunlara karşılık gelir. Gökler, üyelerin yönetim ve hizmetlerini etkiler ve menşei manevi dünyada olan hizmetler, doğal dünyada bulunan maddeler vasıtasıyla görünür bir biçimde giydirilir ve böylece eylemde görünür; bundan ve aralarındaki yazışmalardan.

   97. Aynı nedenle, Tanrı Sözü'nde adı geçen organlar, organlar ve mideler de aynı anlama gelir, çünkü Tanrı Sözü'nde her şeyin karşılığına göre bir anlamı vardır: dolayısıyla baş, anlayış ve bilgelik demektir; göğüs - nimet; bel - evlilik aşkı; eller - gerçeğin gücü; bacaklar - doğal; gözler - zihin; burun delikleri - içgörü; kulaklar - itaat; böbrekler - gerçeğin incelenmesi vb. Aynı nedenle, aklı başında ve akıllı bir insan için genellikle aklı başındadır deriz; iyilikle dolu olan birinin kalp adamı olduğu hakkında; ince bir içgüdüsü (ince burnu) olduğunu kısa sürede fark eden biri hakkında; akıllı bir adam hakkında - vizyonunun keskinliği hakkında; kimin güçlü olduğu, geniş omuzlu olduğu; Konuşan ya da aşktan dileyen, bunu yürekten yapan biri hakkında. Bu tür sözler ve diğerleri yazışmalara göre gelişmiştir, çünkü başlangıçları manevi dünyadadır.

   98. Cennette olan her şeyin insanda olana tekabül ettiği, bana tekrarlanan deneyimlerle kanıtlandı ve hatta o kadar sık ​​​​sık buna ikna oldum ki, gerçekte açık ve hiçbir şüpheye tabi değil. Ancak tüm bu deneyimleri burada aktarmaya gerek yok, özellikle de çok sayıda olmaları nedeniyle burada bir yerleri olmayacağından (Bunun hakkında Cennetin Gizemleri (Arcana Coelestia) çalışmasında, bölümlerde: On yazışmalar, dönüşümler, Manevi dünyanın doğal üzerindeki etkisi ve Ruhun bedenle olan ilişkileri.

   99. Bir insanda cismani olan her şey, cennetteki her şeye tekabül etse de, yine de insan, dış görünüşünde değil, içinde cennetin bir görüntüsüdür. Onun içsel başlangıcı, cennetin alıcısıdır ve dışsal, dünyanın alıcısıdır; ve bu nedenle, içsel gökleri kabul ettiği sürece, içsel başlangıcındaki insan, büyük bir adamın suretinde küçük bir biçimde göklerin sureti haline gelir; içi cennetten uzaklaştıkça, cennetin ve büyük bir adamın sureti olmaz. Bütün bunlarla birlikte, dünyanın alıcısı olarak insanın dışsal başlangıcı, dünyanın düzenine uygun olarak kendi suretinde ve dolayısıyla değişen derecelerde güzellikte olabilir. Dış güzellik, yani bedensel, anne-babaya ve çocuğun anne karnındaki yapısına bağlıdır ve bundan sonra dünyanın vücut üzerindeki genel etkisi ile desteklenir; sonuç olarak, harici veya doğal, Kendi suretindeki adam, manevi adamdan çok farklıdır. İnsan ruhunun formunda ne olduğu bana birkaç kez gösterildi ve bazı insanlarda, güzel ve hoş bir görünüme sahip olan ruhun nasıl çirkin, siyah ve canavar olduğunu gördüm, bu yüzden bu görüntü cennetten çok cehennem gibiydi; tam tersine, diğer insanlarda, çirkin bir görünüme sahip olan ruh, güzel, parlak ve bir melek gibi idi. Ölümden sonra bir kişinin ruhu, yeryüzünde yaşadığı zaman vücutta olduğu şeklinde ortaya çıkar.

   100. Ancak yazışma bir kişiyle sınırlı değildir, daha da ileri gider ve tüm göklere uzanır: üçüncü veya en içteki gökler ikinci veya ortadakilere karşılık gelir; ikinci veya orta, birinciye veya sonuncuya karşılık gelir; ikincisi insanda bedensel imajının tüm bölümlerine karşılık gelir, yani. üyeler, organlar ve kafatasları. Böylece, cennetin en uç sınırı, sanki onların temeli olarak hizmet eden insanın dünyevi başlangıcında sona erer. Bu gizem başka bir yerde daha tam olarak ortaya konacaktır.

   101. Cennete tekabül eden her şeyin aynı zamanda Rab'bin İlahi insanına (başlangıcına) tekabül ettiğini bilmek gerekir, çünkü cennet O oldu ve O, önceki bölümlerde gösterildiği gibi cennettir; Rab'bin İlahi insan ilkesi, cennette var olan her şeyin üzerine bir akış olarak inmeseydi ve bu nedenle, dünyada var olan her şeye uygun olarak, o zaman melek olmazdı ve insan olmazdı. Bundan, Rab'bin neden bir insan olduğu ve İlahi ilkesini ilk başlangıçtan sonuncusuna kadar bir insanda giydirdiği bir kez daha açıktır; yani, cennetin temeli olarak hizmet eden insan, düzeni bozduğunda ve yıktığında, o zaman cennetlerin Rab'bin gelişinden önce var olduğu İlahi insan ilkesi, artık var olan her şeyi korumaya yeterli değildi.

   102. Melekler, her şeyi tabiata isnad eden ve İlâhî ilkeye hiçbir şey nispet etmeyen insanların olduğunu öğrenince hayretler içinde kalırlar; onca muhteşem cennetin toplandığı bedeninin de doğanın bir ürünü olduğunu sanan; hatta insanın rasyonel ilkesinin aynı kaynaktan geldiğini düşünürler. Bu arada, bu mucizelerin doğadan değil, İlâhi prensipten geldiğini görmek için zihinlerini kaldırmaları yeterli olacaktır; tabiatın sadece manevi olanı giydirmek ve buna göre onu son derece düzende temsil etmek için yaratıldığını. Ruhlar bu tür insanları karanlıkta gören ama ışıkta hiçbir şey görmeyen baykuşlarla karşılaştırır.

Yeryüzündeki her şey cennete karşılık gelir

   103. Önceki bölümde, yazışmanın ne olduğu ve ayrıca hayvan vücudunun hem genel hem de özel olarak tüm bölümlerinin yazışmalar olduğu söylendi; şimdi, sırayla, yeryüzünde var olan her şeyin ve genel olarak dünyada var olan her şeyin bir yazışma olduğu gösterilmelidir.

   104. Yeryüzünde var olan her şey genellikle krallık adı verilen üç tür doğadan birine aittir, yani. bir hayvana, sebzeye veya fosile. Hayvanlar aleminin nesneleri, yaşadıkları için birinci dereceden karşılıklar oluştururlar; bitkiler aleminin nesneleri ikinci derecenin karşılıklarıdır, çünkü sadece büyürler; fosil krallığının nesneleri üçüncü dereceden benzerliklerdir, çünkü ne yaşarlar ne de büyürler. Hayvanlar alemindeki yazışmalar, hem yeryüzünde yürüyen hem de sürünen ve havada uçan çeşitli türlerde canlılardır; bilindiği için türlerini saymaya gerek yok. Bahçelerde, ormanlarda, tarlalarda ve ovalarda yetişen ve çiçek açan her şey sebze krallığının yazışmalarına aittir; ayrıca ayrı bir adlandırma gerektirmez. Tüm soylu ve adi metaller, adi ve değerli taşlar, çeşitli toprak türleri ve ayrıca su, fosil krallığının yazışmalarına aittir. Bu tabiat eserlerine ek olarak, çeşitli yiyecek, giyecek, mesken, bina ve benzerleri gibi insan zanaatıyla bunlardan hizmet için yapılan her şey de yazışmalara aittir.

   105. Tüm gök cisimleri: güneş, ay, yıldızlar, ayrıca bulutlar, bulutlar, yağmur, gök gürültüsü, şimşek yazışmaların özüdür. Güneşe, varlığına veya yokluğuna bağlı olaylar, örneğin: ışık ve karanlık, sıcak ve soğuk, ayrıca bu fenomenlere bağlı mevsimler, ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış olarak adlandırılır ve günün saatleri , yani sabah, öğle, akşam ve gece de yazışmalardır.

   106. Tek kelimeyle, en küçüğünden en büyüğüne kadar doğada var olan her şey bir karşılıktır, çünkü doğal dünya, tüm aksesuarlarıyla varlığını ve varlığını (existit et subsistit) manevi dünyadan ödünç alır ve diğerinin Tanrı'dan olduğunu. Burada varlık ve varoluş söylenir, çünkü varoluş, orijinal varlığın geldiği aynı kaynaktan gelir: varoluş (subsistentia) bitmeyen varlıktır (existentia); hiçbir şey kendi başına var olamaz, ancak öncel bir şeyden, bu nedenle, ayrılırsa tamamen yok olduğu ve yok olduğu ilk ilkeden.

   107. Doğada var olan ve ilahi düzene göre var olan her şey karşılıktır. İlahi düzen, Rab'den yola çıkarak İlahi iyi tarafından inşa edilir; Rab'bin Kendisinde başlar, yavaş yavaş O'ndan gökten yeryüzüne ilerler ve burada son aşamalarında sona erer. Sıraya göre dünyadaki her şey yazışmadır; ancak düzen ile, her iyi şey ve hizmete tam olarak uygun olan her şey, çünkü her iyi şey, hizmeti oranında iyi olur; ama onun sureti hakikate atıfta bulunur, çünkü hakikat, iyiliğin suretidir. Bu yüzden bütün dünyadaki her şey ve mahiyeti İlahi düzendedir, iyiye ve hakikate işaret eder.

   108. Hayvanlar ve bitkiler aleminde karşılaştığımız her şey, dünyadaki her şeyin varlığını İlâhî prensipten aldığını ve tabiatta bulunabileceği, hizmet edebildiği ve bu suretle varlık gösterebileceği unsurlarla donatıldığının açık bir delilidir. bir yazışma. Her iki krallıkta da öyle nesneler vardır ki, içsel olarak düşünen herkes, göksel başlangıçtan kökenlerine kolayca ikna olabilir; Sayısız veriden biraz açıklama yapalım. Hayvanlar alemi ile başlayalım. Herkes, her hayvana doğuştan ne kadar şaşırtıcı bilgiler verildiğini bilir. Arılar, önümüzdeki kış için kendilerine ve kendi besinlerini bu şekilde sağlamak için çiçeklerden bal toplamayı ve ballarını depoladıkları hücreleri balmumundan nasıl yapacaklarını bilirler. Dişileri yumurtlar, diğerleri ona hizmet eder ve yeni bir neslin doğması için onları örter. İmajını doğuştan bildikleri bir tür hükümet altında yaşıyorlar; topluluğun yararlı üyeleri korunur ve işe yaramaz üyeler dışlanarak onları kanatlarından mahrum bırakır. Buna ek olarak, yönetimlerinde hizmet uğruna onlara yukarıdan verilen birçok harika şey var: örneğin, balmumu tüm insan ırkını aydınlatmaya ve balları yiyecekleri tatlandırmaya hizmet ediyor. Hayvanlar aleminin en alt basamağında duran tırtılların hayatında ne mucizeler görmüyoruz! Tanıdıkları bitkilerin yapraklarının suyuyla beslenmesini bilirler, daha sonra, belirli bir zamanda, bir rahimdeymiş gibi oturdukları bir kabuğa (chrysalis) dönüşerek türlerini canlandırırlar. Bazıları önce larvaya, japon balığına dönüşüyor ve kumaş örüyor; işin sonunda başka bir bedene bürünüp kanatlarla süslenirler; kendi göklerindeymiş gibi havada uçarlar, evlenirler, yumurtlarlar ve yavrularına bakarlar. Bu özelliklerine ek olarak, genel olarak havada uçan tüm hayvanlar, sadece yemeleri gereken yiyeceği değil, nerede bulacağını bile bilirler; her ürer kendi tarzında yuvalarını nasıl yapacaklarını, içlerine yumurtlayacaklarını, yumurtadan çıkacaklarını, civcivlerini nasıl besleyeceklerini ve nihayet kanatlandıklarında onları yuvadan nasıl kovacaklarını bilirler. Ayrıca hangi düşmanlardan kaçınmaları gerektiğini ve hangi arkadaşlarla arkadaşlık etmeleri gerektiğini de bilirler; bütün bunları çocukluktan beri biliyorlar. yumurtalarından bahsetmiyorum bile gebe kalan civcivin eğitimi ve beslenmesi için her şeyin sırayla hazır olduğu; Diğer birçok doğa harikası hakkında da sessiz kalacağım çünkü bunlar sayılamayacak kadar çok. Bundan sonra kim, en azından biraz sağduyulu düşünerek, tüm bu mucizelerin, doğal olanın bedensel bir kabuk olarak hizmet ettiği manevi dünyadan veya manevi nedeni maddi tezahüründe sunmak için olmadığını söyleyebilir? İnsan, yeryüzünde ve havada yaşayan tüm hayvanlardan çok daha yüksek olmasına rağmen, onlar gibi, kendisi için gerekli bilimin tam bilgisi ile doğmayacaktır, çünkü hayvanlar kendi düzenlerinin yasalarında yaşarlar. ve akılsızlıktan kendilerine manevi dünyadan verileni yok edemezler. İnsana ise manevi dünyadan düşünme yeteneği verilmiştir; zihninin boyun eğdirdiği düzene aykırı bir yaşamla kendi içindeki bu yeteneği saptırmış,

   109. Sebze krallığının nesneleri hakkında, o zaman birçok özelliği ile yazışmalarının nelerden oluştuğunu görebilir. Örneğin ağaçlar, önce yapraklarla kaplanan, sonra renk ve meyve veren tohumlardan büyür ve bu meyvelerde yeni tohumlar oluşturur. Bütün bunlar o kadar tutarlı ve şaşırtıcı bir sırayla yapılıyor ki, birkaç kelimeyle anlatmak mümkün değil; Bütün kitaplar yazılabilir, ancak yine de bitki krallığının acil hizmetlerine ilişkin iç sırlar bilim tarafından tüketilmeyecektir. Bu eserler manevî dünyadan veya formları itibariyle bir insan gibi olan (yukarıda yerinde gösterildiği gibi) cennetten geldiği için, bu krallığa ait olan her şey, daha önce bilindiği gibi, bir kişiye ait olanla bir şekilde ilişkilidir. bazı bilim adamlarına. Bitkiler aleminde var olan her şeyin karşılığı, birçok deneyimden benim için apaçık hale geldi.

   110. Şu anda hiç kimse, dünyaya ait tüm doğal ilkelere tekabül eden cennete ait tüm manevi ilkeleri, göksel olandan başka bir şekilde bilemez, çünkü şimdi yazışmalar bilimi tamamen kaybolmuştur; ancak manevi olanın doğal olanla olan yazışmasının ne olduğunu birkaç örnekle açıklamak niyetindeyim. Toprağımızın hayvanları genellikle duygulara (affectio) karşılık gelir; hayvanlar uysal ve yararlı - iyi duygulara, vahşi ve işe yaramaz - kötü duygulara, Özellikle boğalar ve buzağılar, zihnin (erkeklerin) doğal doğasında bulunan duygulara karşılık gelir; koyunlar ve kuzular - manevi zihnin doğasında bulunan duygulara; Kuşlar, cinslerine bağlı olarak, her iki zihnin de rasyonel ilkelerine tekabül eder. Bu nedenle boğa, buzağı, koyun, keçi, teke, kuzu ve kuzu gibi çeşitli hayvanlar, Dönüşen kilisede (repraesentativa) kutsal hizmetler, kurbanlar ve yakmalık sunular için güvercinler ve güvercinler de kullanılmıştır; bu şekilde kullanıldıklarında, yazışma yoluyla cennette anlaşılan manevi ilkelere karşılık geldiler. Hayvanlar, cinslerine ve türlerine göre, yaşadıkları için gerçekten duygu (sevgi)dir ve tüm yaşam duygudandır ve onunla tutarlıdır; bu temelde, her hayvan, yaşamının duygusuyla uyumlu bir bilgiyle doğar. Ve insanın kendisi, doğal insanı karşısında bir hayvana benzediği gibi, sıradan konuşmada da ona benzetilir: eğer bir adam uysal ise, ona koyun ya da kuzu denir; vahşiyse ona ayı ya da kurt denir; kurnaz ise - bir tilki veya bir yılan vb. bu şekilde kullanıldıklarında, yazışma yoluyla cennette anlaşılan manevi ilkelere karşılık geldiler. Hayvanlar, cinslerine ve türlerine göre, yaşadıkları için gerçekten duygu (sevgi)dir ve tüm yaşam duygudandır ve onunla tutarlıdır; bu temelde, her hayvan, yaşamının duygusuyla uyumlu bir bilgiyle doğar. Ve insanın kendisi, doğal insanı karşısında bir hayvana benzediği gibi, sıradan konuşmada da ona benzetilir: eğer bir adam uysal ise, ona koyun ya da kuzu denir; vahşiyse ona ayı ya da kurt denir; kurnaz ise - bir tilki veya bir yılan vb. bu şekilde kullanıldıklarında, yazışma yoluyla cennette anlaşılan manevi ilkelere karşılık geldiler. Hayvanlar, cinslerine ve türlerine göre, yaşadıkları için gerçekten duygu (sevgi)dir ve tüm yaşam duygudandır ve onunla tutarlıdır; bu temelde, her hayvan, yaşamının duygusuyla uyumlu bir bilgiyle doğar. Ve insanın kendisi, doğal insanı karşısında bir hayvana benzediği gibi, sıradan konuşmada da ona benzetilir: eğer bir adam uysal ise, ona koyun ya da kuzu denir; vahşiyse ona ayı ya da kurt denir; kurnaz ise - bir tilki veya bir yılan vb. ve tüm yaşam duygudandır ve onunla hemfikirdir; bu temelde, her hayvan, yaşamının duygusuyla uyumlu bir bilgiyle doğar. Ve insanın kendisi, doğal insanı karşısında bir hayvana benzediği gibi, sıradan konuşmada da ona benzetilir: eğer bir adam uysal ise, ona koyun ya da kuzu denir; vahşiyse ona ayı ya da kurt denir; kurnaz ise - bir tilki veya bir yılan vb. ve tüm yaşam duygudandır ve onunla hemfikirdir; bu temelde, her hayvan, yaşamının duygusuyla uyumlu bir bilgiyle doğar. Ve insanın kendisi, doğal insanı karşısında bir hayvana benzediği gibi, sıradan konuşmada da ona benzetilir: eğer bir adam uysal ise, ona koyun ya da kuzu denir; vahşiyse ona ayı ya da kurt denir; kurnaz ise - bir tilki veya bir yılan vb.

   111. Aynı yazışma, bitkiler aleminin nesnelerinde de bulunur. Genel olarak bir bahçe, anlayış ve bilgelik açısından cennete tekabül eder, bu nedenle Word'de cennete Tanrı'nın bahçesi ve cennet denir ve insanın kendisi onları cennetsel cennet olarak adlandırır. Ağaçlar, cinslerine göre iyilik ve hakikat idrak ve bilgisine tekabül eder, bu anlayış ve hikmetle verilir; Bu nedenle yazışma ilmine sahip olan eskiler kutsal hizmetlerini korularda yerine getirirlerdi. Aynı nedenle, Söz'de sık sık ağaçların adlarını buluruz, örneğin: asma, zeytin, sedir ve diğerleri, cennete, kiliseye ve insana benzetilir; İnsanların sevapları ağacın meyvesine benzetilir. Bitkilerden elde edilen besinler, özellikle tarladan alınan tahıllar, iyiye ve hakikate olan sevgi duygularına tekabül eder, çünkü bu duygular (şefkatler) ruhsal yaşamı besler, tıpkı dünyevi gıdaların doğal yaşamı beslediği gibi. Ekmek genel olarak her iyiliğe karşılık gelen sevgiye tekabül eder, çünkü hayatı diğer yiyeceklerden daha iyi sürdürür ve adının anlamı genel olarak yemektir. Bu yazışmaya dayanarak, Rab kendisini yaşam ekmeği olarak adlandırır; aynı nedenle, İsrail Kilisesi'nin kutsal hizmetinde somunlar kullanıldı: Çadırda tahta yerleştirildiler ve gösteri ekmeği olarak adlandırıldılar; bu nedenle kurbanlar ve yakmalık sunularla yapılan her ilahi hizmete ekmek deniyordu. Bu yazışma uğruna, Hıristiyan Kilisesi'ndeki en kutsal hizmet, içinde ekmek ve şarabın sunulduğu kutsal akşam yemeğidir. Bu birkaç örnekten yazışmaların ne olduğunu görebilirsiniz. tıpkı dünyevi gıdaların doğal yaşamı beslediği gibi. Ekmek genel olarak her iyiliğe karşılık gelen sevgiye tekabül eder, çünkü hayatı diğer yiyeceklerden daha iyi sürdürür ve adının anlamı genel olarak yemektir. Bu yazışmaya dayanarak, Rab kendisini yaşam ekmeği olarak adlandırır; aynı nedenle, İsrail Kilisesi'nin kutsal hizmetinde somunlar kullanıldı: Çadırda tahta yerleştirildiler ve gösteri ekmeği olarak adlandırıldılar; bu nedenle kurbanlar ve yakmalık sunularla yapılan her ilahi hizmete ekmek deniyordu. Bu yazışma uğruna, Hıristiyan Kilisesi'ndeki en kutsal hizmet, içinde ekmek ve şarabın sunulduğu kutsal akşam yemeğidir. Bu birkaç örnekten yazışmaların ne olduğunu görebilirsiniz. tıpkı dünyevi gıdaların doğal yaşamı beslediği gibi. Ekmek genel olarak her iyiliğe karşılık gelen sevgiye tekabül eder, çünkü hayatı diğer yiyeceklerden daha iyi sürdürür ve adının anlamı genel olarak yemektir. Bu yazışmaya dayanarak, Rab kendisini yaşam ekmeği olarak adlandırır; aynı nedenle, İsrail Kilisesi'nin kutsal hizmetinde somunlar kullanıldı: Çadırda tahta yerleştirildiler ve gösteri ekmeği olarak adlandırıldılar; bu nedenle kurbanlar ve yakmalık sunularla yapılan her ilahi hizmete ekmek deniyordu. Bu yazışma uğruna, Hıristiyan Kilisesi'ndeki en kutsal hizmet, içinde ekmek ve şarabın sunulduğu kutsal akşam yemeğidir. Bu birkaç örnekten yazışmaların ne olduğunu görebilirsiniz. yaşamı diğer tüm yiyeceklerden daha iyi sürdürdüğünü ve adının genel olarak yiyecek anlamına geldiğini söyledi. Bu yazışmaya dayanarak, Rab kendisini yaşam ekmeği olarak adlandırır; aynı nedenle, İsrail Kilisesi'nin kutsal hizmetinde somunlar kullanıldı: Çadırda tahta yerleştirildiler ve gösteri ekmeği olarak adlandırıldılar; bu nedenle kurbanlar ve yakmalık sunularla yapılan her ilahi hizmete ekmek deniyordu. Bu yazışma uğruna, Hıristiyan Kilisesi'ndeki en kutsal hizmet, içinde ekmek ve şarabın sunulduğu kutsal akşam yemeğidir. Bu birkaç örnekten yazışmaların ne olduğunu görebilirsiniz. yaşamı diğer tüm yiyeceklerden daha iyi sürdürdüğünü ve adının genel olarak yiyecek anlamına geldiğini söyledi. Bu yazışmaya dayanarak, Rab kendisini yaşam ekmeği olarak adlandırır; aynı nedenle, İsrail Kilisesi'nin kutsal hizmetinde somunlar kullanıldı: Çadırda tahta yerleştirildiler ve gösteri ekmeği olarak adlandırıldılar; bu nedenle kurbanlar ve yakmalık sunularla yapılan her ilahi hizmete ekmek deniyordu. Bu yazışma uğruna, Hıristiyan Kilisesi'ndeki en kutsal hizmet, içinde ekmek ve şarabın sunulduğu kutsal akşam yemeğidir. Bu birkaç örnekten yazışmaların ne olduğunu görebilirsiniz. çadırdaki tahtın üzerine yerleştirildiler ve gösteri ekmeği olarak adlandırıldılar; bu nedenle kurbanlar ve yakmalık sunularla yapılan her ilahi hizmete ekmek deniyordu. Bu yazışma uğruna, Hıristiyan Kilisesi'ndeki en kutsal hizmet, içinde ekmek ve şarabın sunulduğu kutsal akşam yemeğidir. Bu birkaç örnekten yazışmaların ne olduğunu görebilirsiniz. çadırdaki tahtın üzerine yerleştirildiler ve gösteri ekmeği olarak adlandırıldılar; bu nedenle kurbanlar ve yakmalık sunularla yapılan her ilahi hizmete ekmek deniyordu. Bu yazışma uğruna, Hıristiyan Kilisesi'ndeki en kutsal hizmet, ekmek ve şarabın sunulduğu kutsal akşam yemeğidir. Bu birkaç örnekten, yazışmaların ne olduğunu görebilirsiniz.

   112. Şimdi birkaç kelime ile cennetin dünya ile birliğinin yazışmalar yoluyla nasıl gerçekleştiğini söyleyeceğim. Rab'bin krallığı, sonların krallığıdır (bitiş - bitiş, hedef), yani. hizmetler (usus) veya aynısı, hizmetler alanı, yani. hedefler. Bu nedenle, Evren, İlahi ilke tarafından, hizmetlerin her yerde, önce gökte, sonra yeryüzünde, yani yeryüzünde eylem veya tezahür olarak sunulabilecekleri nesnelerde giydirilecek şekilde yaratılmış ve düzenlenmiştir. yavaş yavaş ve art arda doğanın en son adımlarına. Bundan, doğal ilkelerin ruhsal olanlarla ya da dünyevi olanın göksel olanlarla yazışmasının hizmetler aracılığıyla gerçekleştirildiği, hizmetlerin her ikisini de birbirine bağladığı ve hizmetlerin giydirildiği dış görüntülerin (veya biçimlerin) yazışmalar olarak hizmet ettiği açıktır. ve görüntü oldukları sürece bağlantı araçları, yani. formlar, hizmetler. İlahi düzene göre doğal dünyada ve onun üçlü krallığında var olan her şey, hizmetin sonucu ve hizmet uğruna oluşan hizmetlerin veya tezahürlerin görüntüleridir; dolayısıyla tüm bu nesneler yazışmanın özüdür. İnsana gelince, o ne kadar ilahi bir düzene göre yaşar, yani. Rab sevgisi içinde ve komşusuna karşı merhamet içinde yaşadığı sürece, eylemleri şimdiye kadar cennetle birleştiği biçim ve uyum içinde hizmetlerdir; Rabbi ve komşuyu sevmek, genel olarak hizmet etmektir (usus praestare). Ayrıca, doğal dünyanın insan aracılığıyla tinsel olanla birleştiğini veya başka bir deyişle insanın bu bağlantının aracısı (aracı) olduğunu, çünkü yalnızca doğal dünyaya değil, aynı zamanda dünyaya da katıldığını bilmelidir. manevi (bkz. n. 57); bu sayede, ruhsal bir adam olduğu sürece, bu bağlantının aracısı olduğu ölçüde ve tersine, manevi değil, doğal bir kişi olduğu ölçüde, böyle bir aracı olmayı bıraktığı ölçüde. Bununla birlikte, aracı ne olursa olsun, İlahi akış durmadan dünyaya ve insandaki dünyevi her şeye iner, ancak yalnızca rasyonel ilkesine değil.

   113. İlahi düzene uygun olan her şey cennete karşılık geldiği gibi, ilahi düzene aykırı olan her şey cehenneme tekabül eder. Cennete tekabül eden her şey iyi ve doğrudur ve cehenneme tekabül eden her şey kötü ve batıldır.

   114. Şimdi yazışma bilimi ve hizmeti hakkında birkaç söz söyleyeceğim. Ondan önce, manevi dünyanın, yani. cennet, yazışmalar yoluyla doğal dünyayla bağlantılıdır ve sonuç olarak, insan onlar aracılığıyla cennetle iletişim kurar. Semavi melekler, bir insan gibi, doğal bir şekilde değil, manevi bir şekilde düşünürler ve bu nedenle yazışma ilmine aşina olan bir kişi, zihinsel olarak meleklerle birlikte olabilir ve bu şekilde maneviyatında onlarla birleşebilir veya iç, kişi. İnsanın cennetle birleşmesi amacıyla, Tanrı'nın Sözü yalnızca yazışmalarda yazılmıştır: Son zerresine kadar içerdiği her şey bir yazışmadır; bu nedenle, bir kişi yazışma bilimine aşina olsaydı, Sözü manevi anlamda anlayabilir ve mektubun anlamına göre hiç görünmeyen bu tür sırları öğrenebilirdi. Kelimenin iki anlamı vardır: biri edebi, diğeri manevi. Kelimenin tam anlamıyla, dünyevi olandan ve cennetin maneviyatından bahseder; ve göğün dünya ile birliği yazışmalar yoluyla gerçekleştiğinden, Söz de öyle bir biçimde verilmiştir ki, içindeki her şey son zerresine kadar tekabül etmektedir.

   115. Gökte bana, göksel insanlar gibi dünyamızın en eski sakinlerinin, yazışmalara göre düşündükleri ve gözlerinin önündeki dünyevi doğanın onlara böyle bir düşünme aracı olarak hizmet ettiği söylendi. Bu insanlar meleklerle iletişim kurdular ve onlarla konuştular, böylece onlar aracılığıyla gökler yere bağlandı. Bu temelde, o döneme altın çağ deniyordu; eski yazarlar, o çağda cennet sakinlerinin insanlarla birlikte yaşadıklarını ve arkadaşlarıyla arkadaş gibi topluluklarında olduklarını bile söylüyorlar. Sonra, bana söylendiği gibi, yazışmalara göre değil, yazışmalar ilmine göre düşünen başka bir nesil ortaya çıktı; cennetin insanla birliği hala devam ediyordu, ama artık o kadar içsel değildi; Bu döneme Gümüş Çağ denir. Ondan sonra, yazışmaları bilmesine rağmen, onları bilimlerine göre düşünmeyen bir nesil geldi. selefleri gibi ruhsal değil, doğal iyilikte yaşadığı için; bu döneme bakır çağı denir. Bundan sonra, insan yavaş yavaş dışsal ve nihayet şehvetli hale geldi; sonra tekabül ilmi ve onunla birlikte göklerin bilgisi ve onlara ait birçok şey tamamen kaybolmuştur. Bu çağlar, yazışmalarına göre altın, gümüş ve bakır olarak adlandırıldı, çünkü altın, en eski insan neslinin yaşadığı göksel iyilik anlamına gelir; gümüş, sonraki neslin içinde yaşadığı manevi bir maldır; ve bakır, bir sonraki neslin olduğu doğal bir nimettir; Son çağın adını aldığı demir ise, hayırsız katı gerçek demektir. sonra tekabül ilmi ve onunla birlikte göklerin bilgisi ve onlara ait birçok şey tamamen kaybolmuştur. Bu çağlar, yazışmalarına göre altın, gümüş ve bakır olarak adlandırıldı, çünkü altın, en eski insan neslinin yaşadığı göksel iyilik anlamına gelir; gümüş, sonraki neslin içinde yaşadığı manevi bir maldır; ve bakır, bir sonraki neslin olduğu doğal bir nimettir; demir ise, son çağın adını aldığı, iyi olmayan sert gerçek anlamına gelir. sonra tekabül ilmi ve onunla birlikte göklerin bilgisi ve onlara ait birçok şey tamamen kaybolmuştur. Bu çağlar, yazışmalarına göre altın, gümüş ve bakır olarak adlandırıldı, çünkü altın, en eski insan neslinin yaşadığı göksel iyilik anlamına gelir; gümüş, sonraki neslin içinde yaşadığı manevi bir maldır; ve bakır, bir sonraki neslin olduğu doğal bir nimettir; demir ise, son çağın adını aldığı, iyi olmayan sert gerçek anlamına gelir. bir sonraki yavrunun bulunduğu yer; demir ise, son çağın adını aldığı, iyi olmayan sert gerçek anlamına gelir. bir sonraki yavrunun bulunduğu yer; Son çağın adını aldığı demir ise, hayırsız katı gerçek demektir.

göksel güneş hakkında

   116. Cennette bu dünyanın güneşi ve bu güneşten gelen her şey görülemez, çünkü her şey doğaldır. Doğa, gördüğümüz güneşten doğar ve onun ürettiği her şeye doğal denir; bölgesinde göklerin bulunduğu manevi güneş, tabii güneşten daha yüksektir, ondan tamamen ayrıdır ve onunla ancak yazışmalar yoluyla iletişim kurar. Bu farkın nelerden oluştuğu, n'deki dereceler hakkında yukarıda söylenenlerden görülebilir. 38 ve bu mesajın ne olduğu, yazışmalar üzerine önceki iki bölümde söylenenlerden açıkça anlaşılmaktadır.

   117. Ancak cennette yerel güneşi ve ondan hiçbir şey gelmemesine rağmen, yine de hem güneş hem de ışık ve sıcaklık vardır - tek kelimeyle, yerel dünyada gördüğümüz her şey ve hatta kıyaslanamayacak kadar fazlası; ama sadece aynı kökenden değildir, çünkü gökte olan her şey manevi ilkeye aittir ve yeryüzünde olan her şey doğal olana aittir. Gökteki güneş Rab'dir, göğün ışığı İlahi gerçektir ve göğün sıcaklığı İlahi iyidir, güneş gibi Rab'den gelir: gökteki her şey bu kaynaktan gelir; ancak ışık ve ısı ve onlardan gelenler sonraki bölümlerde söylenecek, ama burada - sadece göksel güneş hakkında. Cennetteki Rab güneştir, çünkü O, tıpkı yerel güneşin doğal olan her şeye hayat vermesi gibi, ruhsal olan her şeye hayat veren İlahi aşktır;

   118. Bunu sadece meleklerden öğrendim, aynı zamanda cennetteki Rab'bin gerçekten güneş olduğunu görmek için kendime birkaç kez verildi ve bu nedenle burada Rab hakkında gördüğüm ve duyduğum her şeyi birkaç kelimeyle söyleyeceğim. Güneş. Rab güneştir, göklerde değil, göklerin üzerindedir ve tepede veya dikey olarak değil, meleklerin yüzünün önünde, orta yüksekliktedir. Sağ gözün önünde ya da solun önünde çok uzakta görünür: Sağ gözün önünde O, yerel güneşle aynı ateşten ve aynı büyüklükte sanki güneşe tamamen benzer; sol gözün önünde, güneş gibi değil, ay gibi, ayımızla aynı beyazlık ve büyüklükte, ancak büyük bir parlaklıkla ve aynı beyazlık ve aynı parlaklığa sahip birkaç küçük ayın ortasında görünür. Rab, bu nedenle iki yerde çok farklı görünür her birine, onlar tarafından nasıl alındığına göre göründüğünü; şunlar. Aksi halde O'nu sevginin iyiliği olarak kabul eder, aksi takdirde O'nu imanın iyiliği olarak kabul eder. O'nu sevginin iyiliği olarak kabul edenlere, bu kabule göre, ateşli ve ateşli bir güneş gibi görünür; bu tür ruhlar O'nun göksel krallığındadır. O'nu iman nimeti olarak kabul edenlere, O, beyazlığı ve parlaklığı da O'nu kabul etme vasfıyla uyumlu olan ay gibi görünür; Bu kategorideki ruhlar manevi alemdedir. Bu fark, sevginin iyiliğinin ateşe tekabül etmesinden kaynaklanmaktadır, bu nedenle manevi anlamda ateş sevgidir ve iman iyiliği de nura tekabül eder, bu nedenle manevi anlamda nur imandır. Rab gözlerin önüne gelir, çünkü insan ruhuna ait olan içsel ilkeler gözün aracıyla görür: sevginin iyiliğine dayandıklarında sağ göz aracılığıyla ve sol göz aracılığıyla, inanç iyiliği üzerine kurulduklarında. Meleklerin veya bir kişinin sağ tarafında bulunan her şey, hakikatin geldiği iyiliğe karşılık gelir; ve sol tarafta olan her şey, ondan iyilik gelen gerçektir. İmanın iyiliği, özünde, iyiden yola çıkan hakikattir. (*Onlar ve başkaları O'nu güneş olarak görürler ama semavi krallığın güneşine kıyasla O, ruhsal krallığın meleklerine ay gibi görünür. - Not. Per.)

   119. Bu temelde, Tanrı'nın Sözü'nde Rab, sevgiyle ilgili olarak güneşe ve inançla ilgili olarak aya benzetilir; aynı temelde, Rab'den gelen ve O'na yönelen sevgiye güneş, Rab'den gelen ve O'na yönelen imana da ay denir. Bu nedenle aşağıdaki sözlerde: Ve ayın ışığı güneş ışığı gibi olacak ve güneşin ışığı o gün yedi günün ışığı gibi yedi kat daha parlak olacak (İşaya 30:26). Ve sen solup gittiğinde, gökleri kapatacağım ve yıldızlarını karartacağım, güneşi bir bulutla kaplayacağım ve ay ışığıyla parlamayacak. Gökyüzünde parlayan tüm ışıklar, üzerinizi karartacağım ve ülkenize karanlık getireceğim (Ezek. 32: 7, 8 ). Güneş doğarken kararır ve ay ışığıyla parlamaz (İşaya 13:10). sol nTse karanlığa ve aya dönüşecek - kana (Joel. 2. 10, 31; 3.15). Ve güneş çul gibi karardı ve ay kan gibi oldu. Ve göğün yıldızları yeryüzüne düştü (Vahiy 6:12:13). Ve aniden, o günlerin sıkıntısından sonra, güneş kararacak ve ay ışığını vermeyecek ve yıldızlar gökten düşecek (Matta 24:29). Bu sözlerde güneş sevgi, ay - inanç ve yıldızlar - iyi ve gerçeğin bilgisi anlamına gelir; yok olduklarında karardıkları, ışıklarını vermedikleri ve gökten düştükleri söylenir. Rab'bin gökte güneş gibi göründüğü, Petrus, Yuhanna ve Yakub'un önünde sureti değiştiğinde, yüzünün güneş gibi parladığı gerçeğinden de bellidir .(Mat. 17:2). O'nun öğrencileri, bedenden atıldıklarında ve göksel ışıkta olduklarında bunu böyle gördüler. Bu nedenle, reform yapan kiliseye mensup olan eskiler, gün doğarken tapınmada yüzlerini güneşe çevirdiler; Onlardan bir kilise inşa ederken sunağını doğuya çevirme geleneği de geldi.

   120. İlahi sevginin ne kadar büyük olduğu ve ne olduğu, onu dünyamızın güneşiyle karşılaştırarak çıkarılabilir: bu aşk o kadar ateşli ki, inanmak ne kadar zor olsa da bizim güneşimizden çok daha ateşli. İşte bu nedenle Rab, güneş gibi, doğrudan gökleri etkilemez, ancak sevgisinin harareti O'nun yolunda yavaş yavaş yumuşar; bu kademeli olarak yumuşatılan ateş, güneşin etrafında parıldayan bir kuşaktır ve melekler bu İlahi etkiyi oldukça özgürce taşıyabilsinler, ayrıca yukarıdan hafif bir bulutla kaplanırlar. Böylece, gökler güneşten, melekler tarafından İlahi akışın kabulü ile orantılı olarak uzaktadır: en yüksek gökler, sevginin iyiliğinde olduğu için Rab-güneş'e en yakındır; alt gökler, iyi bir iman içinde olduğundan, ondan daha uzaktır; Cehennem ehli gibi hayır içinde yaşamayanlar,

   121. Rab cennette göründüğünde, ki bu sık sık olur, O güneşin ortasında değil, İlahi Olan'ın ışıltısıyla meleklerden ayrılan bir melek şeklinde görünür. Bu görüntüde Rab'bin kişisel mevcudiyeti yoktur, çünkü O'nun kişiliği güneşle çevrilidir; Onun varlığı bir görünümdür. Bir kişinin, kendisi bu yerden çok uzakta olmasına rağmen, bakışının durduğu veya bittiği yerde olduğu çok sık olarak cennette olur; bu varlığa, daha sonra tartışılacak olan iç görüşün varlığı denir. Ayrıca Rab'bi güneşin dışında, çok yüksekte, güneşin biraz altında bir melek şeklinde gördüm; O'nu aynı surette daha da yakından gördüm, yüzü ışıl ışıldı; ve bir gün, alevli bir ışık huzmesi gibi melekler arasında.

   122. Dünyevi güneş meleklere her zaman göksel güneşin aksine karanlık, ay ise göksel ayın aksine kasvetli bir şey olarak görünür. Bunun nedeni, dünyevi ateşin kendini sevmeye tekabül etmesi ve bu ateşin ışığının bu sevginin yalanlarına tekabül etmesidir. Kendine olan sevgisi, İlahi sevginin tam tersidir ve bu sevginin yalanı, İlahi gerçeğin tam tersidir; İlahi aşka ve Hakka aykırı olan ise melekler için karanlık ve kasvettir. İşte bu yüzden, yeryüzündeki güneşe ve aya tapınmak, tapınmak, Söz'de kendini ve bu aşktan doğan yalanları sevmektir; bu nedenle, bu şekilde yaşayanların yok edilecekleri de söylenir (Tesniye 4:19; 17:3-5; Yer. 8:1, 2; Hez. 8:15, 16, 18; Vah. 16:8; Mat. 13.6).

   123. Göklerdeki Rab, O'nda yaşayan ve O'ndan çıkan İlahi sevgiye göre güneş olduğundan, gökte yaşayanların tümü sürekli olarak O'na döner: göksel krallıkta yaşayanlar O'na güneş gibi döner ve ruhsal krallıkta yaşayanlar, ay gibi O'na yönelirler; cehennemde yaşayanlar karanlığa ve kasvetli olurlar, yani. ters yönde ve böylece Rab'be dönüş. Bu, cehennemde olan herkesin kendileri ve dünya için sevgi içinde yaşamaları ve bu nedenle Rab'be karşı olmaları nedeniyle yapılır. Mahalli güneş yerine kendilerine hizmet eden karanlığa yönelenler, cehennemin gerisindedir ve dâhi denir; Ay yerine kendilerine hizmet eden karanlığa dönenler ise ileride cehennemdedir ve bunlara ruh denir; buna dayanarak cehennemdekiler için karanlıkta olduklarını ve cennettekiler için aydınlıkta olduklarını söylerler; karanlık, kötülükten sahteliği ve ışık, iyiden gelen gerçeği ifade eder. Herkes bu şekilde dönüştürülür çünkü bu hayatta herkes kendi içinde hüküm süren şeye bakar, yani. aşkına ve bir meleğin ya da ruhun yüzünün onun içsel ilkelerine göre oluştuğunu; ayrıca bu yaşamda dünyanın yönleri, doğal dünyada olduğu gibi kesin olarak belirlenmez, ancak o dünyanın sakinlerinin yüzünün dönüşü tarafından belirlenir. Aynı şekilde kişi de ruhuna hitap eder: Kendisi ve dünya için sevgi içinde yaşayan Rab'be sırtını döner ve Rab'be ve komşusu için sevgiyle yaşayan yüzüyle Rab'be döner; ama insan bunu bilmiyor, çünkü ana yönlerin güneşin doğuşu ve batışı tarafından belirlendiği doğal dünyada yaşıyor. Bir kişinin bunu anlaması zor olduğu için, sonraki bölümlerde bu açıklanacaktır: ana noktalar hakkında,

   124. Rab'bin göğün güneşi olması ve O'ndan gelen her şeyin O'na yönelmesi nedeniyle, O, her şeye yönünü ve tanımını veren ortak merkezdir; bu nedenle, hem gökteki hem de yerdeki diğer her şey O'nun varlığına ve takdirine tabidir.

   125. Tüm bunlardan, önceki bölümlerde Rab hakkında söylenen her şeyi, yani Rab'bin göklerin Tanrısı olduğu (n. 2-6); O'nun İlahi ilkesinin gökleri oluşturduğunu (n. 7-12); Rab'bin cennetteki İlahi ilkesinin O'na sevgi ve komşuya sevgi olduğunu (n. 13-19); yeryüzündeki her şeyin göklere, göklerde de Rab'be karşılık geldiğini (n. 89-115); ve son olarak, yerel güneş ve ayın da denklik olduğu (n. 105).

Göksel ışık ve sıcaklık hakkında

   126. Dış doğaya göre düşünmeye ve yargılamaya alışmış olanlar, cennette ışık olabileceğini anlamazlar, oysa cennetteki ışık o kadar büyüktür ki, yerel öğlen ışığını birçok kez aşar; Akşamları ve geceleri bile onu sık sık görüyordum. İlk başta meleklerden, dünyamızın ışığının cennetin ışığına kıyasla neredeyse bir gölge olmadığını duyduğumda şaşırdım, ancak onu gördüğümde, beyazlığının ve parlaklığının herhangi bir açıklamayı aştığını söyleyebilirim. Gökte gördüğüm her şeyi bu ışıkta gördüm ve bu nedenle yeryüzündekilerden daha net ve daha belirgin.

   127. Cennetin ışığı, dünyamızın ışığı gibi doğal değil, ruhsaldır, çünkü güneş gibi Rab'den gelir ve bu güneş İlahi aşktır (önceki bölümde söylendiği gibi). Güneş gibi Rab'den gelen, cennette İlahi gerçek olarak adlandırılır; bununla birlikte, özünde, İlâhi hakikat ile birlikte İlâhî iyiliktir: bu nedenle melekler için nur ve sıcaklığın kaynağıdır, çünkü onların nuru İlâhî hakikatten, ısı da İlâhî iyiden akar. Bundan, cennetin ışığının yanı sıra ısının da kökenlerinde doğal değil, manevi olduğu açıktır.

   128. Melekler için ışık İlahi gerçektir, çünkü melekler ruhsaldır, doğal varlıklar değildir; ruhsal varlıklar güneşleriyle, doğal varlıklar da güneşleriyle görürler. Melekler akıllarını İlâhi hakikatten ödünç alırlar ve akılları, onların dış görüşünü etkileyen ve meydana getiren iç görüştür; bu nedenle Rab'den gökte görünen her şey güneş ışıkta görünür. Göksel ışığın bu kaynağının bir sonucu olarak, Rab'den gelen İlâhi hakikati meleklerin kabulü oranında veya aynı şekilde meleklerin anlayış ve hikmetleri oranında çeşitlenir. Bu nedenle, göksel krallıktaki bu ışık, ruhsal krallıktaki ışıktan farklıdır ve ayrıca her toplumda farklıdır: Göksel krallıkta, ışık ateşli görünür, çünkü bu krallığın melekleri ışıklarını Rab'den alırlar. Güneş; manevi alemdeki ışık parlak bir beyazlık gibi görünüyor, çünkü bu krallığın melekleri onu aydan geldiği gibi Rab'den alırlar (bkz. n. 118). Işık her toplumda aynı değildir, hatta aynı toplumda bile farklıdır: Ortasında yaşayanlar daha büyük bir ışıkta yaşarlar ve toplumun çevresinde yaşayanlar daha küçük bir ışıkta yaşarlar (bkz. 43). Tek kelimeyle, meleklere İlahi hakikati kabul ettikleri için nur verilir, yani. Rab'den anlayışlarının ve bilgeliklerinin derecesine göre. Bu yüzden göksel meleklere ışık melekleri denir.

   129. Göklerdeki Rab, İlâhi hakikat ve İlâhî hakikat nûr olduğu için, O'ndan gelen her hakikat gibi Rab'be de Söz'de nur denir; örneğin şu sözlerde: İsa onlara dedi ki: Ben dünyanın ışığıyım; ardımdan gelen karanlıkta yürümeyecek, yaşam ışığına sahip olacak (Yuhanna 8:12). Dünyada olduğum sürece dünyanın ışığıyım (9.5). İsa onlara dedi: Kısa bir süre için ışık sizinle; ışık varken yürü ki karanlık seni ele geçirmesin. Işık sizinle olduğu sürece, ışığa inanın ki ışığın çocukları olasınız. Bana iman eden herkes karanlıkta kalmasın diye dünyaya ışık olarak geldim (12:35, 36, 46). Işık dünyaya geldi; ama insanlar karanlığı ışıktan daha çok sevdiler(3.19). Yuhanna Rab hakkında şöyle der: Her insanı aydınlatan gerçek bir Işık vardı . (1.4, 9). Karanlıkta oturanlar büyük bir ışık gördüler ve toprakta ve ölümün gölgesinde oturanların üzerinde bir ışık parladı ( Matta 4:16). Seni halk için bir antlaşma, Uluslar için bir ışık yapacağım (İşaya 42:6). Ama kurtuluşum dünyanın dört bucağına ulaşsın diye seni ulusların ışığı yapacağım (49:6). Kurtulan milletler onun ışığında yürüyecekler (Vahiy 21:24). Işığını ve gerçeğini gönder; evet beni uçururlar(Ps. 42.3). Bütün bu sözlerde ve diğerlerinde, O'ndan gelen İlâhi hakikate göre Rab'be nur, hakikatin kendisine de nur denir. Gökteki ışık, güneşten olduğu gibi Rab'den geldiğinden, Rab Petrus, Yakup ve Yuhanna'nın önünde başkalaştığı zaman, Yüzü güneş gibi parladı ve giysileri ışık gibi beyaz oldu; ya da yerdeki badana beyazlatamayacağından, kar gibi çok beyaz parladılar ( Mat. 17:2; Harita. 9:3). Rab'bin cübbesi öyle göründü, çünkü onlar gökte O'ndan gelen ilahi gerçeği temsil ediyorlardı; Ayrıca Söz'de giysiler gerçekleri ifade eder, bu nedenle Davut'ta şöyle denilir: Ya Rab, giysi gibi ışıkla giyindin (Mez. 103:2).

   130. Gökteki ışığın manevi olduğu ve bu ışığın İlâhî hakikat olduğu, insan için, İlâhî hakikatten ödünç alarak insanın kendisi kadar onu aydınlatan manevî ışık olduğu gerçeğinden de çıkarılabilir. anlayış ve bilgelik.. İnsandaki manevi ışık, nesneleri gerçekler olan, onun tarafından analitik bir düzende düzenlenmiş, temelinde akıl yürüttüğü ve tutarlı sonuçlar çıkardığı aklının ışığıdır. İnsan, zihninin bu nesneleri gördüğü ışığın gerçek ışık olduğunu bilmez; bilmez, çünkü onu kendi gözleriyle görmez ve düşünerek onu fark etmez.

   Bununla birlikte, birçok insan bu ışığı bilir ve ruhsal olarak değil, doğal olarak düşünen insanların yaşadığı doğal ışıktan ayırt eder. Doğal düşünmek demek, yalnızca dünyevi olana bakmak ve her şeyi doğayla ilişkilendirmek demektir; semavi olana bakmak ve her şeyi İlâhî prensiple ilişkilendirmek, manevî düşünmek demektir. Zihni aydınlatan ışığın, doğal denilen ışıktan tamamen farklı, gerçek ışık olduğunu anlamak ve görmek bana birkaç kez verildi. İçsel olarak ve yavaş yavaş bu ışığa yükseldim; yükseldikçe, daha önce kavrayamadığımı, hatta doğal ışıkta düşünmekle tamamen olanaksız olan şeyleri kavrayacak kadar zihnim aydınlandı. Ve bazen kendime kızıyordum, çünkü sıradan durumumda, cennetin ışığında açık ve seçik olarak anladığım şeyleri anlamadım. Zihnin kendine has bir ışığı olduğu için, ondan bahsederken, gözle ilgili ifadelerin aynıları kullanılır, örneğin, zihin anladığında, derler ki: görür, onun için açıktır; ve anlamadığında, onun için belirsiz ve anlaşılmaz olduğunu söylerler, vb.

   131. Semavi nur İlâhî hakikat olduğuna göre, bu ışık da İlâhî hikmet ve İlâhî anlayıştır. Dolayısıyla aynı şey şu anlama gelir: Göksel nura yükselmek veya anlayış ve bilgelikte yükselmek veya aydınlanmak; Bu nedenle meleklerin nuru, onların anlayış ve hikmet derecelerine tam olarak karşılık gelir. Gökteki nur, İlâhî hikmet olduğu için, bu nurda bulunan herkes, ne olduğu hemen bilinir: Herkesin içi, en ufak bir zerreyi gizlemeden, tüm dolgunluğuyla yüzünde görünür. İç göklerin melekleri, içlerinde her şeyin açık olmasını severler, çünkü onlar iyilikten başka bir şey istemezler; tam tersine, cennetin altında yaşayanlar ve iyiliği istemeyenler, cennetin ışığıyla bakılmalarından tam da bu nedenle korkarlar. Ve şaşırtıcı bir şekilde, cehennemde olanlar kendi aralarında insan gibi görünüyor, ve cennetin ışığında - korkunç bir yüze ve korkunç bir vücuda sahip canavarlar, yani. kendi kötülüğünün tam görüntüsünde. Aynı şey, melekler ona baktığında, ruhu hakkında bir kişiye olur: eğer o iyiyse, o zaman onlara iyiliğine karşılık gelen güzel bir insan gibi görünür; eğer o kötüyse, o zaman çirkinliği onun kötülüğüne tekabül eden bir canavardır. Bundan, göğün ışığında her şeyin aydınlandığı açıktır, çünkü göğün ışığı İlahi gerçektir.

   132. Göklerdeki İlâhî hakikat nur olduğu için, bütün hakikatler, nerede olurlarsa olsunlar, meleğin kendisinde veya dışında, semânın içinde veya dışında (ekstra) parıldar. Ancak, cennetin dışındaki gerçekler, cennetin içindeki gerçekler gibi parlamazlar: soğuk bir ışık verirler, içinde ısı olmayan kar gibi, çünkü bu gerçekler, cennetin içindeki gerçekler gibi hayatlarını iyiden ödünç almazlar; dolayısıyla bu soğuk ışık, semavi ışığın ilk dokunuşunda kaybolur ve altında kötülük gizliyse karanlığa dönüşür. Gerçeğin ışığı hakkında bunu ve aynı derecede başka birçok dikkate değer şeyi sık sık gördüm, ama burada bundan bahsetmeyeceğim.

   133. Şimdi cennetsel sıcaklık hakkında birkaç söz söyleyeceğim. Özünde göksel sıcaklık sevgidir, önceki bölümde gösterildiği gibi Rab'de ikamet eden ve Rab'den çıkan İlahi aşk olan güneş gibi Rab'den gelir; Bundan, tek bir kaynaktan gelen cennetin ısısı ve ışığının eşit derecede manevi olduğu açıktır. Güneş gibi Rab'den iki şey gelir: İlâhî hakikat ve İlâhî hayır. Cennetteki ilahi hakikat kendini ışıkta ve İlahi iyilik sıcaklıkta gösterir; ama İlâhi hakikat ve İlâhî sıcaklık birbirinden o kadar ayrılamaz ki, iki şey değil, bir bütün teşkil ederler. Ancak meleklerde onlar ayrıdır, çünkü bazıları İlâhî hakikatten daha çok İlâhî iyiliği, bazıları ise İlâhî iyiden daha fazla İlâhî gerçeği alır. Daha fazla İlahi iyiliği alanlar Rab'bin göksel krallığında yaşarlar ve daha fazla İlahi gerçeği alanlar O'nun ruhsal krallığında yaşarlar; ama meleklerin en mükemmeli ikisini de eşit kabul eder.

   134. Göksel ışık gibi göksel sıcaklık her yerde farklıdır: göksel krallıkta ruhsal olandakiyle aynı değildir ve bu krallıkların her toplumunda eşit derecede farklıdır; sadece nicelik olarak değil, nitelik olarak da farklıdır. Rab'bin göksel krallığında daha güçlü ve daha saftır, çünkü bu krallığın melekleri İlahi iyiliği daha çok kabul eder; Rab'bin ruhsal krallığında daha az güçlü ve saftır, çünkü bu krallığın melekleri İlahi gerçeği daha çok kabul ederler; tam olarak aynı şekilde, nasıl alındığına bağlı olarak her toplumda farklıdır. Cehennemde sıcaklık vardır, ama saf değildir. Göksel sıcaklık şu kelimelerle kastedilen şeydir: kutsal ve göksel ateş; ve kelimelerle: kutsal olmayan ve cehennem ateşi, cehennem ısısı kastedilmektedir. Her ikisi de sevgiye atıfta bulunur, ancak göksel ateş, Rab için sevgi ve komşu için sevgi ve bu sevgilerin herhangi bir hissi anlamına gelir; Cehennem ateşi, kendini sevmeyi ve dünyayı sevmeyi ve bu aşkların her türlü hissini ifade eder. Aşkın manevî menşeli bir sıcaklık olduğu, tutuşmasından bellidir: Gerçekten de insan, aşkının derecesine ve niteliğine göre ateşlenir ve ısınır; özellikle, ona saldırdıklarında tüm tutkusu ortaya çıkıyor. İfadelerin geldiği yer burasıdır: heyecanlanmak, tutuşmak, yanmak, kaynatmak, alev almak, iş iyiye sevgiye ait duygulara veya kötülüğe aşka ait duygulara gelince.

   135. Rab-güneşten yayılan sevgi cennette sıcak hissedilir çünkü içsel melek ilkeleri Rab'den yayılan İlahi iyilikten gelen sevgiyle doludur; bunun sonucunda kendilerini bu kaynaktan ısıtan dış prensipleri sıcaklık hisseder. Bu nedenle cennetteki sıcaklık ve sevgi birbirine karşılık gelir, öyle ki her melek orada kendisi aşkta yaşadığı oranda sıcaktır; ama bu zaten yukarıda söylendi. Dünyevi sıcaklık cennete hiç nüfuz etmez, çünkü çok kaba, doğal ve manevidir; ama yeryüzündeki bir insanda durum böyle değildir, çünkü o aynı anda hem ruhsal dünyada hem de doğal dünyada yaşar. Neticede ruhu ancak sevgisinin ölçü ve niteliğine göre, bedeni ise her iki kaynaktan yani. sadece manevi sıcaklıktan değil, aynı zamanda doğaldan; birincisi ikinciyi etkiler, çünkü birbirleriyle uyuşuyorlar. Bir ve diğer sıcaklığın yazışması nedir, hayvanların gözlemlerinden, yani asıl meselenin kendi cinslerinin çoğaltılması olan aşklarının kendini gösterdiği ve dünyevi varlığı ve gelgiti olarak hareket ettiği olgusundan görülebilir. sadece ilkbahar ve yaz aylarında harika olan güneş ısısı. Başkaları çok yanlış bir şekilde, sevginin doğal sıcaklığın etkisiyle tahrik edildiğini düşünür; doğal olan manevi olanı etkilemez, ancak manevi olan doğal olanı etkilemez; bu etki, ilahi düzene uygundur, birincisi ise ona aykırıdır. kendini gösterir ve yalnızca ilkbahar ve yaz aylarında harika olan dünyevi güneş ısısının varlığı ve gelgiti olarak hareket eder. Başkaları çok yanlış bir şekilde, sevginin doğal sıcaklığın etkisiyle tahrik edildiğini düşünür; doğal olan manevi olanı etkilemez, ancak manevi olan doğal olanı etkilemez; bu etki, ilahi düzene uygundur, birincisi ise ona aykırıdır. kendini gösterir ve yalnızca ilkbahar ve yaz aylarında harika olan dünyevi güneş ısısının varlığı ve gelgiti olarak hareket eder. Başkaları çok yanlış bir şekilde, sevginin doğal sıcaklığın etkisiyle tahrik edildiğini düşünür; doğal olan manevi olanı etkilemez, ancak manevi olan doğal olanı etkilemez; bu etki, ilahi düzene uygundur, birincisi ise ona aykırıdır.

   136. Melekler de insanlar gibi irade ve akla sahiptir. Akılları, yaşamını göksel ışıktan alır, çünkü göksel ışık, İlahi hakikat ve dolayısıyla İlahi bilgeliktir; onların iradesi, yaşamını göksel sıcaklıktan alır, çünkü göksel sıcaklık, İlahi iyilik ve dolayısıyla İlahi sevgidir. Meleklerin hayatının özü, içinde ısı olmadıkça ışıktan değil, bu ısıdan elde edilir; Yaşamın ısıdan geldiği, yokluğunda yaşamın kaybolmasından bellidir. Aynı şey sevgisiz imanla da olur, ya da iyiliği olmayan hakikatte, çünkü imanın hakikati denilen hakikat ışıktır ve sevginin iyiliği denilen iyilik ise sıcaklıktır. Bu, cennetin ışığına ve sıcaklığına tekabül eden ışığımız ve ısımızla yapılan bir karşılaştırmadan daha açık bir şekilde görülebilir. Işıkla birleşimindeki yerel sıcaklıktan, yeryüzündeki her şey, canlanır ve çiçek açar ama bu kombinasyon bazen ilkbahar ve yaz olur. Ama ısısız ışıktan hiçbir şey canlanıp çiçek açmaz, tam tersine her şey donar ve ölür; bu bağlantının olmaması kışın meydana gelir: şu anda sıcaklık yoktur, ancak ışık kalır. Böyle bir yazışmanın sonucu olarak cennete de cennet denildi, çünkü orada hakikat iyilikle, iman sevgiyle birlik içindedir, tıpkı burada bazen ışık ve sıcaklığın bahar olması gibi. Bundan, yukarıda bahsedilen gerçek daha da açık hale gelir (bkz. n. 13-19), cennette Rab'bin İlahi ilkesi O'na ve kişinin komşusuna olan sevgidir. çünkü orada hakikat iyilikle birlik içindedir, ya da inanç aşkla, tıpkı burada olduğu gibi, ilkbaharda, bazen ışık ve sıcaklık. Bundan, yukarıda bahsedilen gerçek daha da açık hale gelir (bkz. n. 13-19), cennette Rab'bin İlahi ilkesi O'na ve kişinin komşusuna olan sevgidir. çünkü orada hakikat iyilikle birlik içindedir, ya da inanç sevgiyle, tıpkı burada olduğu gibi, ilkbaharda, bazen ışık ve sıcaklık. Bundan, yukarıda bahsedilen gerçek daha da açık hale gelir (bkz. n. 13-19), cennette Rab'bin İlahi ilkesi O'na ve kişinin komşusuna olan sevgidir.

   137. Yuhanna diyor ki: Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı idi. Her şey O'nun aracılığıyla var oldu ve O olmadan var olan hiçbir şey ortaya çıkmadı. O'nda yaşam vardı ve yaşam insanların ışığıydı. O dünyadaydı ve dünya O'nun aracılığıyla var oldu. Ve Söz insan olup aramızda yaşadı; ve onun görkemini gördük (1:1, 3, 4, 10, 14). Sözün adı altında Rab'bin kastedildiği açıktır, çünkü Sözün ete dönüştüğü söylenir, ancak bu kelimeyle özel olarak ne kastedildiği bilinmemektedir ve bu nedenle söylenmelidir: Bu sözdeki Söz Rab'de olan ve Rab'den gelen İlahi gerçek anlamına gelir; bu nedenle, burada daha önce söylendiği gibi, İlahi hakikat olan ışık da denir. Ve şimdi her şeyin nasıl Hakk ile yaratıldığı ve yapıldığı anlatılacaktır.

   Cennette tüm güç İlahi gerçeğe aittir; bu ikincisi olmadan ilki de yoktur. Tüm melekler, İlahi gerçeği kabul ettikleri için güç olarak adlandırılır; onunla cehennem ve onlara karşı çıkanlar üzerinde güçleri vardır, çünkü orada binlerce düşman göksel bir ışık huzmesine bile dayanamaz, yani. ilahi gerçek; ve melekler ilâhî hakikati kabul ederek melek olduklarında, meleklerden müteşekkil bütün gökler aynı kaynaktan gelir. İlâhi hakikatin gücünün bu kadar büyük olduğuna, hakikat hakkında düşünce veya sözden başka bir fikri olmayanlar, kendi içlerinde güçlü olan, başkaları onlara itaat ederek onları yerine getirdikleri sürece inanmazlar; Oysa ilahi hakikatin kendi içinde bir gücü vardır ve hatta o kadar büyüktür ki, gökleri, dünyayı ve bunların içindekileri yaratmıştır.

   Böyle bir gücün İlâhî hakikate içkin olduğu, iki mukayese ile açıklanabilir: İnsanda hakikat ve iyiliğin gücü ve burada güneşten yayılan ışık ve ısının gücü. İnsandaki doğruluk ve iyiliğin gücü ile bu şu şekilde açıklanabilir: İnsan yaptığı her şeyi akıl ve iradeye göre yapar; iradesinin eylemi iyide tecelli eder ve aklının eylemi gerçekte, çünkü iradeye ait olan her şey iyiye aittir ve akla ait olan her şey gerçeğe aittir. Böylece her ikisi ile de insan bütün vücudunu harekete geçirir ve bu prensiplerin emri ve arzusuyla binlerce şey harekete geçer; Buradan, tüm bedenin, iyinin ve gerçeğin emrinde olacak ve dolayısıyla iyiye ve gerçeğe göre hareket edecek şekilde yaratıldığı açıktır.

Gerçeğin gücünün, yerel güneşin sıcaklığının ve ışığının gücüyle karşılaştırılarak    da açıklandığı söylenmiştir . Yeryüzünde yetişen her şey - ağaçlar, bitkiler, çiçekler, otlar, meyveler ve tohumlar - sadece güneş ısısı ve ışığı ile var olur; Eğer bu ilkelerde böyle büyük bir üretken güç varsa, o zaman bu güç , İlahi Olan'ın ışığında ne olmalıdır , yani . İlahi hakikatte ve sıcaklıktaİlahi, yani sadece göklerin değil, aynı zamanda dünyanın da yaratıldığı İlahi iyilikte, çünkü yukarıda söylendiği gibi, dünya gökler sayesinde var olur. Bundan, her şeyin kelime tarafından yaratıldığını, onsuz hiçbir şeyin yaratılmadığını ve dünyanın aynı hale geldiğini, yani. bu, her şeyin Rab'den gelen İlahi gerçek tarafından yaratıldığı anlamına gelir. Bu temelde, Yaratılış kitabı önce ışıktan, sonra ondan gelenlerden bahseder (Yaratılış 1.3, 4). Bu nedenle, hem gökte hem de yerde dünyadaki her şey, hayırla, hakikatle ve onların birliği ile ilgilidir, bunlar olmadan var olamaz.

   139.* Güneş gibi Rab'den gelen ilahi iyiliğin ve İlahi gerçeğin Rab'bin kendisinde olmadığına, O'ndan kaynaklandığına dikkat edin. Rab'bin kendisinde yalnızca, bu iyiye ve gerçeğe hayat veren öz (esse) olan İlahi sevgi vardır; varlığı özden almak (existere ab esse) ortaya çıkmak (procedere) kelimesiyle kastedilen şeydir. Bu, bizim güneşimizle kıyaslanarak da açıklanabilir: dünyevi ısı ve ışık güneşte değil, ondan yayılıyor; güneşte sadece ateş vardır ve bu ateşten ışık ve ısı ilkeleri doğar ve vardır. (*Orijinalinde N.138 yoktur.)

   140. Rab-güneş İlahi sevgi ve İlahi iyiliğin kendisi olduğundan, Rab'den gelen ve gökte O'nun İlahiyatını (divinum in coelo) oluşturan İlahi ilkeye (özde) İlahi olmasına rağmen İlahi hakikat denir. İlahi gerçekle birlikte iyi. Bu İlahi gerçek, Rab'den gelen Kutsal Ruh olarak adlandırılan şeydir (sanctum procedens, yani Rab'den gelen kutsal başlangıç).

Cennette dünyanın dört köşesi hakkında

   141. Yeryüzünde olduğu gibi cennette de dört ana yön vardır: doğu, öğlen, batı ve kuzey. Hem burada hem de orada güneş tarafından belirlenirler: cennette göksel güneş, yani. Rab'be göre, ama yeryüzünde dünyevi şeylere göre; ama yine de bu ve dünyanın diğer bölgeleri arasındaki fark büyüktür. Birincisi, burada öğlen denilen, güneşin dünya üzerindeki en yüksek noktası; kuzey - güneş ters yönde olduğunda, yeraltında; doğu, ekinoksta yükseldiği yerdir ve batı, daha sonra battığı yerdir: bu nedenle, dünyada tüm ana yönler öğlen tarafından belirlenir. Cennette doğu, Rab'bin güneş şeklinde göründüğü yerdir; karşı mevkide batı; sağ tarafta - öğlen ve solda - kuzey; ve bu sabittir, melekler yüzleri ve bedenleri nasıl dönerse dönsün. Böylece, cennette, tüm ana yönler doğu tarafından belirlenir. Rab'bin güneş şeklinde göründüğü yere gün doğumu denir, çünkü heryaşamın başlangıcı , güneşten olduğu gibi O'ndan yükselir veya O'ndan gelir; ve ayrıca, melekler Rab'bin kendisinden sıcaklık ve ışık ya da sevgi ve zeka aldıkları kadarıyla, çok şey söylüyorlar. Rab onların içinde yükselir ; bu nedenle Rab, Söz'de yükselen ya da doğu olarak da adlandırılır.

   142. Diğer bir fark ise, meleklerde doğunun daima önde, yüzün önünde (facie), batının arkada, öğlen sağda ve kuzeyde solda olmasıdır; ama burada insanın yüzünü her yöne çevirdiği yeryüzünde anlamak zor olduğu için anlatılacaktır. Bütün gökler ortak merkez olarak Rab'be döner ve bu nedenle tüm melekler aynı yöne döner. Bilinir ki, yeryüzünde her şey ortak bir merkeze ulaşmaya çalışır, ancak bu çabanın gökteki yönü, dünyadaki yönünden farklıdır. Bu fark, cennette ön kısımların ortak merkezlerine, yeryüzünde ise alt kısımların dönmesi gerçeğinden oluşur; bu yöne burada merkezcil kuvvet ve yerçekimi denir. Meleklerde, onların tüm içsel ilkeleri gerçekten ileriye dönüktür (ileriye doğru çaba harcarlar) ve içsel ilkeleri yüzlerinde ifade edildiğinden,

   143. Ama doğu meleklerden yüzlerini ve bedenlerini nasıl çevirirlerse çevirsinler daima öndedir., burada anlamak daha da zor, insan nereye isterse döner, önünde dünyanın her tarafını görebilir; bu nedenle bunun da açıklanması gerekir. Melekler insan gibi yüzlerini ve bedenlerini her yöne çevirirler, ama yine de doğu daima gözlerinin önündedir; çünkü meleklerde yüzün ve vücudun dönmesi insandakinden farklı bir prensibe bağlıdır. Bu tedavi, görünüşte aynı olsa da, aslında aynı değildir. Bunun dayandığı başlangıç, meleklerin ve ruhların yüzlerinin ve bedenlerinin her hareketini yöneten hakim aşktır, çünkü yukarıda söylendiği gibi, onların içsel başlangıcı gerçekten ortak merkezine, yani. güneş gibi Rab'be. Ve aşklarının sürekli olarak içsel başlangıcından önce olduğu ve bu başlangıcın sadece dış görüntüsü olan yüzlerinde ifade edildiği, o zaman hakim aşkları her zaman önlerinde, yüzlerinden öncedir. Bu nedenle, Rab'bin Kendisi, güneş gibi, sürekli önlerindedir, çünkü sevgilerinin kaynağı Kendindedir; Kendi sevgisiyle onlarda var olduğu için, yüzlerini ve bedenlerini nereye çevirseler, onları da karşılarında görmelerini sağlar. Bu durum henüz daha net bir şekilde ortaya konulamamakla birlikte, ilerleyen bölümlerde ve özellikle imgeler ve görünüşler (de repraesentativis et Görünüşler) ve ayrıca göklerdeki zaman ve uzay konusunda daha net bir şekilde sunulacaktır. Meleklerin sürekli olarak Rab'bi önlerinde gördüklerini öğrenmek ve anlamak için bana birçok deneyim verildi; ne kadar meleklerle birlikte olursam olayım, her zaman önümde Rab'bin varlığını fark ettim, o görünmese de ışıkta algılandı ve melekler defalarca bana doğruladılar, öyle olduğunu. Rabbin sürekli meleklerle karşı karşıya olduğundan hareketle, genellikle Allah'a inanan ve O'nu sevenlerin karşılarında Rab'bi gördüklerini, O'na bakıp O'na yöneldiklerini söyleriz. Kişi böylece kendisini manevi dünyanın etkisi ile ifade eder ve insan konuşmasındaki diğer birçok ifade, kişinin kendisi bunu bilmese de aynı kaynaktan gelir.

   144. Yüzün ve vücudun bu şekilde Rab'be dönmesi göksel mucizelerden biridir; birçoğu orada tek bir yerde olabilir ve yüzlerini ve bedenlerini farklı yönlere çevirebilir, ancak yine de önlerinde Rab'bi görebilir, sağlarında öğlen, kuzeyde sollarında ve arkalarında batı vardır. Aşağıdakiler de mucizelerin sayısına aittir: Bir meleğin bakışı her zaman doğuya çevrilidir, ancak yine de melekler dünyanın diğer tüm yönlerini görebilirler, tek fark onları içsel vizyonlarıyla görmeleridir. düşüncelerine. Mucizeler arasında, cennette bir başkasının arkasında durup başının arkasına bakmasına asla izin verilmemesi de vardır, çünkü bu, Rab'den inen iyilik ve hakikat akışını ihlal eder.

   145. Melekler Rab'be, Rab'bin meleklere baktığından farklı bakarlar: melekler Rab'be bakarlar, O'nun gözlerinin içine bakarlar. Rab, meleklere bakarak alınlarının sevgiye tekabül etmesi ve Rab'bin sevgi yoluyla iradelerini etkilemesi nedeniyle alınlarına bakar; ama gözlerin karşılık geldiği akıl yoluyla kendilerini görmelerini sağlar.

   146. Rab'bin göksel krallığındaki ana noktalar, Rab'bin göksel krallığın meleklerine güneş biçiminde ve ruhsal krallığın meleklerine güneş biçiminde görünmesi nedeniyle, ruhsal krallığındaki ana noktalardan farklıdır. ayın şekli; O'nun zuhur yeri doğudur, orada güneş ile ay arasındaki mesafe 30 derecedir, dolayısıyla her iki krallığın ana noktalarının konumunda da aynı fark vardır. Göklerin, göksel ve manevi olmak üzere iki krallığa ayrıldığını - bunun söylendiği bölüme bakın, n. 20-28; Rab'bin göksel krallıkta güneş biçiminde ve ruhsal krallıkta ay biçiminde göründüğünü - bkz. n. 118. Bununla birlikte, cennetteki ana yönler kayıtsız değildir, çünkü ne ruhani melekler göksel meleklere yükselebilir ne de bu melekler manevi meleklere inebilir (bkz. n. 35).

   147. Bu, Rab'bin cennetteki varlığının ne anlama geldiğini gösterir, yani. O'nun her yerde ve herkeste, iyilik ve hakikatte, O'ndan kaynaklandığını ve bu nedenle, yukarıda n'de belirtildiği gibi, Kendisine ait olan ilkelerde meleklerde mevcut olduğunu. 12. Melekler, Rab'bin varlığını içsel ilkelerine göre algılarlar: O onların gözlerini görür; Böylece Rab'bi kendi dışlarında görürler, çünkü dışlarındaki Rab ile içlerindeki Rab arasındaki bağlantı süreklidir. Buradan anlaşılacağı gibi, Rab onlarda ve onlar da Rab'dedir: Bende kal, ben de sende (Yuhanna 15:4). Etimi yiyip Kanımı içen bende kalır, ben de onda (6:56). Rab'bin eti İlahi iyiliği , kan ise İlahi gerçeği ifade eder .

   148. Göklerdeki her şey ana yönlere göre farklı şekilde yerleştirilmiştir. Doğuda ve batıda sevgi iyiliğinde yaşayanlar yaşar: doğuda - bu iyiliğin parlak anlayışında yaşayanlar ve batıda - nispeten karanlıkta; güneyde ve kuzeyde bu iyiliğin bilgeliğinde yaşayanlar yaşar: güneyde bu bilgeliğin açık ışığında ve kuzeyde onun nispeten karanlık ışığında yaşayanlar. Rab'bin ruhsal krallığının melekleri, cennetsel krallığın melekleri ile aynı şekilde yerleştirilir, ancak bir farkla, sevgilerinin iyiliği ve iyilik için gerçeğin ışığı; çünkü cennetin krallığında sevgi Rab'be sevgidir ve oradan gerçeğin ışığı bilgeliktir. Fakat manevi alemdeki aşk, iyilik denilen komşuya duyulan aşktır ve oradan hakikatin ışığı, iman denilen akıldır (bkz. n. 23). Her iki krallığın melekleri de bunda farklıdır.

   149. Aynı şekilde, melekler de her semavi toplumda kendi aralarında yaşarlar: doğuda - daha yüksek derecede sevgi ve iyilik içinde olanlar; batıda az olanlar; öğlen - bilgelik ve anlayışın daha büyük ışığında olanlar; kuzeyde, daha az olanlar. Böylece ayrı yaşarlar, çünkü her toplum cenneti temsil eder ve kendisi küçük bir biçimde cennettir (bkz. n. 51-58); aynı düzen melek meclislerinde de görülmektedir. Her birinin yerini bildiği göklerin suretinde bu sıraya yerleştirilirler. Hatta Rab, her toplumda, göklerin suretleri bakımından her yerde kendileri gibi olması amacıyla her türden melek olmasını sağlar; ama bütün göklerin düzeni bir toplumunkinden, bir bütünden bir parçadan farklıdır, çünkü doğudaki toplumlar diğerlerine göre daha yüksektir.

   150. Bu nedenle cennetteki ana noktalar, sakinlerinin niteliklerini, yani. doğu - aşk ve onun iyiliği açık bir anlayışta; batı, karanlık idrakte aynıdır; öğlen veya güney - net bir ışıkta bilgelik ve anlayış; kuzey karanlık ışıkta aynıdır; ve cennetteki ana yönler bu anlama sahip olduğu için, onu Sözün içsel veya ruhsal anlamında da korurlar. Çünkü Söz'ün içsel ya da ruhsal anlamı, cennette var olanla tam bir uyum içindedir.

   151. Cehennemde yaşayanların durumu tersinedir. Gözlerini güneşe veya aya değil, O'nun tersine, dünya güneşimizin yerini alan karanlık bir şeye ve dünyadaki ayımızın yerini alan kasvetli bir şeye çevirirler; Dahiler denilenler birincisine, ruh denilenler ikincisine atıfta bulunur. Manevi alemde dünyevi güneş ve ayın görünmez olduğu, ancak bu güneş yerine semavi güneşin karşısında karanlık bir şeyin göründüğü ve bizim ayımız yerine semavi aya zıt karanlık bir şeyin göründüğü yukarıda söylendi ( n.122). Böylece, cehennemde yaşayanlar için ana yönler, cennetteki ana noktalara zıttır: Doğu onlar için bu karanlık ve kasvetli şeyin olduğu yerdedir ve batı, semavi güneşin olduğu yerdedir; onlar için öğle sağ tarafta, kuzey sol tarafta; ve bu, vücutlarını nasıl çevirirlerse çevirsinler sabittir. Ve başka türlü olamaz, çünkü içlerinin her yönü (başlangıçları) ve bunun sonucunda bedenlerinin her hareketi o yöne meyleder ve çabalar. İç ilkelerin yönünün ve dolayısıyla o dünyanın tüm sakinlerinin bedeninin sevgiye bağlı olduğu - bkz. n. 143, ancak cehennemde yaşayanların sevgisinin, kendilerini ve dünya sevgisini ve bu iki tür sevginin, dünya güneşi ve aya tapınmaya tekabül ettiği - bkz. 122. Üstelik bu sevgiler, Rab sevgisi ve komşu sevgisinin zıttıdır ve bu nedenle cehennem sakinleri bu karanlık nesnelere Rab'bin ters yönüne dönerler. Hatta dünyanın kendi mahallelerinde yaşıyorlar: doğularından batılarına, kendilerini sevgiden dolayı kötülüğe adayanlar yaşıyor; ama kötülük yüzünden yalan içinde yaşayanlar, öğle saatlerinden itibaren kuzeyde otururlar;

   152. İyilere kötü bir ruh geldiğinde, dünyanın yönleri o kadar karışıktır ki, iyi ruhlar doğularının nerede olduğunu bilemezler; Birkaç kez kendim fark ettim ve bundan şikayet eden ruhlardan da duydum.

   153. Kötü ruhlar bazen cennet mahallelerine dönüyor gibi görünürler ve sonra onlara akıl ve hakikat anlayışı bahşedilirler, ancak iyiliğe (affectio) bir eğilimleri yoktur, bunun sonucu olarak, tekrar döner dönmez tekrar dönerler. kendi taraflarında, artık hakikatin idrak ve idrakleri kalmamış, sonra da son zamanlarda işittikleri ve anladıkları hakikatlerin hakikat değil, yalan olduğunu söyleyip; hatta yalanlarının gerçek olarak kabul edilmesini istiyorlar. Bu dönme yeteneğiyle ilgili olarak, kötü ruhlarla zihinlerinin bu şekilde dönebileceğini, ancak iradenin değil; ve bunun Rab tarafından, herkesin gerçeği görmesi ve bilmesi amacıyla düzenlendiği, ancak hiç kimsenin kendini iyilik içinde yaşamadan kabul etmediği, çünkü iyilik gerçeği kabul etmez ve hiçbir şekilde kötülüğü kabul etmez. Sonra öğrendim ki aynı şey amaç için bir insanda da oluyor. o gerçek tarafından düzeltilebilsin diye; ama yine de, bir kişi onunla ancak kendisi iyide yaşadığı ölçüde düzeltilir. Bunun sonucunda kişi de aynı şekilde Rabbine yönelebilir, ancak kötülük içinde yaşıyorsa, hemen geri döner ve son zamanlarda anladığı ve gördüğü gerçeklerin aksine, kötülüğünün yalanlarına yerleşir. ; bu, kendi iç durumuna göre kendi içinde düşündüğü zaman yapılır.

Cennetteki meleklerin iç durumundaki değişiklikler hakkında

   154. Meleklerin durumundaki değişikliklerden kasıt, onların sevgi ve iman yönünden, sonra da akıl ve anlayış bakımından, dolayısıyla hayatlarının ve onunla ilgili olan durumlarında meydana gelen değişikliklerdir; ve meleğin hayatı bir sevgi ve iman hayatı ve dolayısıyla hikmet ve anlayış hayatı olduğu için, onların halleri de aynı şeye aittir ve bunlara aşk ve iman halleri ile hikmet ve anlayış halleri denir. Şimdi bu hallerin (statülerin) melekler arasında nasıl değiştiği söylenecektir.

   155. Melekler, aşk konusunda sürekli aynı durumda değildirler ve dolayısıyla bilgelik açısından aynı durumda değildirler, çünkü tüm bilgelikleri sevgiden gelir ve onunla uyum içindedir. Bazen yoğun bir aşk halindedirler, bazen de o kadar güçlü olmayan bir aşk halindedirler; en yüksek dereceden en düşüğe doğru kademeli olarak azalır. Melekler sevginin en yüksek ruh hali içinde olduklarında, hayatlarının nuru ve sıcaklığında ya da bir berraklık ve zevk halindedirler; En ufak bir sevgide olduklarında, gölgede ve soğukta veya karanlık ve hoşnutsuzluk içindedirler; son halden tekrar ilk duruma dönerler ve bu böyle devam eder. Bu değişimler birbiri ardına gelse de çeşitlilikle; ışık ve karanlığın, sıcak ve soğuğun değişimleri gibi ya da dünyadaki her gün olduğu gibi sabah, öğle, akşam ve gece değişir, yıl boyunca sürekli değişkenlik gösterir. Bu zamanlar şunlara karşılık gelir: sabah - açık bir melek sevgisi durumu; öğlen - bilgeliklerinin açık bir hali; bilgeliklerinin karanlık durumuna akşam; ve gece - sevgi ve bilgelikten yoksun bir durum. Ancak, gök sakinleri arasında geceye tekabül eden böyle durumlar olmadığı, sadece sabahtan önceki şafağa karşılık gelen belirli durumlar olduğu belirtilmelidir; gecenin yazışması cehennemde yaşayanlara aittir. Bu yazışmanın bir sonucu olarak, Tanrı Sözü'ndeki gün ve yıl, genel olarak yaşam durumlarını ifade eder: ısı ve ışık, sevgi ve bilgeliktir; sabah - ilk ve en yüksek sevgi derecesi; öğlen - ışığında bilgelik; akşam - gölgede bilgelik; şafak - sabahtan önceki alacakaranlık; ve gece, sevgi ve bilgeliğin tamamen yokluğudur. sabah - açık bir melek sevgisi durumu; öğlen - bilgeliklerinin açık bir hali; bilgeliklerinin karanlık durumuna akşam; ve gece - sevgi ve bilgelikten yoksun bir durum. Ancak, gök sakinleri arasında geceye tekabül eden böyle durumlar olmadığı, sadece sabahtan önceki şafağa karşılık gelen belirli durumlar olduğu belirtilmelidir; gecenin yazışması cehennemde yaşayanlara aittir. Bu yazışmanın bir sonucu olarak, Tanrı Sözü'ndeki gün ve yıl, genel olarak yaşam durumlarını ifade eder: ısı ve ışık, sevgi ve bilgeliktir; sabah - ilk ve en yüksek sevgi derecesi; öğlen - ışığında bilgelik; akşam - gölgede bilgelik; şafak - sabahtan önceki alacakaranlık; ve gece, sevgi ve bilgeliğin tamamen yokluğudur. sabah - açık bir melek sevgisi durumu; öğlen - bilgeliklerinin açık bir hali; bilgeliklerinin karanlık durumuna akşam; ve gece - sevgi ve bilgelikten yoksun bir durum. Ancak, gök sakinleri arasında geceye tekabül eden böyle durumlar olmadığı, sadece sabahtan önceki şafağa karşılık gelen belirli durumlar olduğu belirtilmelidir; gecenin yazışması cehennemde yaşayanlara aittir. Bu yazışmanın bir sonucu olarak, Tanrı Sözü'ndeki gün ve yıl, genel olarak yaşam durumlarını ifade eder: ısı ve ışık, sevgi ve bilgeliktir; sabah - ilk ve en yüksek sevgi derecesi; öğlen - ışığında bilgelik; akşam - gölgede bilgelik; şafak - sabahtan önceki alacakaranlık; ve gece, sevgi ve bilgeliğin tamamen yokluğudur. göksel sakinler arasında geceye tekabül eden durumlar yoktur, sadece sabahtan önceki şafağa karşılık gelen belirli durumlar vardır; gecenin yazışması cehennemde yaşayanlara aittir. Bu yazışmanın bir sonucu olarak, Tanrı Sözü'ndeki gün ve yıl, genel olarak yaşam durumlarını ifade eder: ısı ve ışık, sevgi ve bilgeliktir; sabah - ilk ve en yüksek sevgi derecesi; öğlen - ışığında bilgelik; akşam - gölgede bilgelik; şafak - sabahtan önceki alacakaranlık; ve gece, sevgi ve bilgeliğin tamamen yokluğudur. göksel sakinler arasında geceye tekabül eden durumlar yoktur, sadece sabahtan önceki şafağa karşılık gelen belirli durumlar vardır; gecenin yazışması cehennemde yaşayanlara aittir. Bu yazışmanın bir sonucu olarak, Tanrı Sözü'ndeki gün ve yıl, genel olarak yaşam durumlarını ifade eder: ısı ve ışık, sevgi ve bilgeliktir; sabah - ilk ve en yüksek sevgi derecesi; öğlen - ışığında bilgelik; akşam - gölgede bilgelik; şafak - sabahtan önceki alacakaranlık; ve gece, sevgi ve bilgeliğin tamamen yokluğudur. öğlen - ışığında bilgelik; akşam - gölgede bilgelik; şafak - sabahtan önceki alacakaranlık; ve gece, sevgi ve bilgeliğin tamamen yokluğudur. öğlen - ışığında bilgelik; akşam - gölgede bilgelik; şafak - sabahtan önceki alacakaranlık; ve gece, sevgi ve bilgeliğin tamamen yokluğudur.

   156. Melek sevgisi ve hikmetine ait iç prensiplerin durumu ile birlikte, onların dışında bulunan ve onların görüşlerine görünen çeşitli nesnelerin durumları da değişir. meleklerin kendileri; fakat bu dışsal şeylerin nelerden oluştuğu, göklerdeki görüntüler ve görünüşler hakkında daha sonraki bölümlerde söylenecektir.

   157. Her melek, genel olarak her toplumda olduğu gibi aynı hal değişimlerinden geçer; fakat her toplumda her melek farklıdır, çünkü bütün melekler sevgi ve bilgelik bakımından birbirinden farklıdırlar: bu yüzden ortada yaşayanlar, çemberin sınırlarını sonuna kadar işgal edenlerden daha mükemmel bir durumdadırlar (bkz. 23 ve 128). Durum geçişlerinde bu farklılıkları tanımlamak çok uzun olacaktır; her birinin sevgisinin ve imanının niteliğine göre durumlarının değiştiğini, bunun sonucunda birinin aydınlık, diğerinin karanlık ve neşesiz bir durumda olduğunu söylemek yeterlidir; ve aynı toplumda ve aynı zamandadır. Bu tür devlet farklılıkları, bir toplum ile diğeri arasında ve semavi krallığın toplumları ile ruhsal krallığın toplumları arasında da bulunur. Genel olarak,

   158. Bu hal değişikliklerinin nereden geldiğini bilmek bana cennette verildi. Melekler bana bunun birkaç sebebi olduğunu söylediler: Birincisi, Rab'den gelen sevgi ve hikmetten tattıkları hayat zevkleri ve cennet zevkleri, sürekli içlerinde olsalar yavaş yavaş zayıflayacaklardı; sürekli monoton zevklere ve zevklere kapılanların başına gelen budur. İkinci sebep ise, tıpkı bir insan gibi, bir meleğin de kendi benliğinden ayrılamaz olması ve kendine olan sevgisinin bu benlikten kaynaklanmasıdır; gökte yaşayanların hepsi bu benlikten kaçınırlar ve Rab adına ondan ne kadar uzak dururlarsa, kendilerini sevgiye ve bilgeliğe o kadar verirler; ve kısıtlanmadıkları sürece, kendilerini sevmeye çok düşkündürler; ve herkes kendi nefsini sevdiği ve ondan etkilendiği için, sonra durumları bu tür değişikliklere uğrar. Üçüncü neden, meleklerin bu şekilde yetkin olmalarıdır, çünkü onlara Rab'be sevgiyle yaşamayı ve kendilerini sevmekten kaçınmayı öğretir; ve ayrıca zevkin hoşnutsuzlukla değişmesi, onlarda iyinin idrakini ve bilincini arındırdığı için. Buna melekler, onlarda bu hal değişikliklerini yapanın Rab olmadığını, çünkü Rab'bin güneş gibi her zaman sıcaklık ve ışık yayar, yani. sevgi ve bilgelik, ancak meleklerin kendileri sebeptir, çünkü onlar kendi meleklerini severler ve sürekli olarak onun tarafından sürüklenirler. Bunu bizim güneşimizle karşılaştırarak açıkladılar: Güneş hareketsiz durduğu için sıcak ve soğuk, aydınlık ve karanlık durumundaki yıllık ve günlük değişikliklerin nedeni değil, bunun nedeni dünyanın hareketidir. kendisi. çünkü onları Rab'be sevgiyle yaşamayı ve kendilerini sevmekten kaçınmayı öğretir; ve ayrıca zevkin hoşnutsuzlukla değişmesi, onlarda iyinin idrakini ve bilincini arındırdığı için. Buna melekler, onlarda bu hal değişikliklerini yapanın Rab olmadığını, çünkü Rab'bin güneş gibi her zaman sıcaklık ve ışık yayar, yani. sevgi ve bilgelik, ancak meleklerin kendileri sebeptir, çünkü onlar kendi meleklerini severler ve sürekli olarak onun tarafından sürüklenirler. Bunu bizim güneşimizle karşılaştırarak açıkladılar: Güneş hareketsiz durduğu için sıcak ve soğuk, aydınlık ve karanlık durumundaki yıllık ve günlük değişikliklerin nedeni değil, bunun nedeni dünyanın hareketidir. kendisi. çünkü onları Rab'be sevgiyle yaşamayı ve kendilerini sevmekten kaçınmayı öğretir; ve ayrıca zevkin hoşnutsuzlukla değişmesi, onlarda iyinin idrakini ve bilincini arındırdığı için. Buna melekler, onlarda bu hal değişikliklerini yapanın Rab olmadığını, çünkü Rab'bin güneş gibi her zaman sıcaklık ve ışık yayar, yani. sevgi ve bilgelik, ancak meleklerin kendileri sebeptir, çünkü onlar kendi meleklerini severler ve sürekli olarak onun tarafından sürüklenirler. Bunu bizim güneşimizle karşılaştırarak açıkladılar: Güneş hareketsiz durduğu için sıcak ve soğuk, aydınlık ve karanlık durumundaki yıllık ve günlük değişikliklerin nedeni değil, bunun nedeni dünyanın hareketidir. kendisi. Buna melekler, onlarda bu hal değişikliklerini yapanın Rab olmadığını, çünkü Rab'bin güneş gibi her zaman sıcaklık ve ışık yayar, yani. sevgi ve bilgelik, ancak meleklerin kendileri sebeptir, çünkü onlar kendi meleklerini severler ve sürekli olarak onun tarafından sürüklenirler. Bunu bizim güneşimizle karşılaştırarak açıkladılar: Güneş hareketsiz durduğu için sıcak ve soğuk, aydınlık ve karanlık durumundaki yıllık ve günlük değişikliklerin nedeni değil, bunun nedeni dünyanın hareketidir. kendisi. Buna melekler, onlarda bu hal değişikliklerini yapanın Rab olmadığını, çünkü Rab'bin güneş gibi her zaman sıcaklık ve ışık yayar, yani. sevgi ve bilgelik, ancak meleklerin kendileri sebeptir, çünkü onlar kendi meleklerini severler ve sürekli olarak onun tarafından sürüklenirler. Bunu bizim güneşimizle karşılaştırarak açıkladılar: Güneş hareketsiz durduğu için sıcak ve soğuk, aydınlık ve karanlık durumundaki yıllık ve günlük değişikliklerin nedeni değil, bunun nedeni dünyanın hareketidir. kendisi.

   159. Rab'bin, güneş gibi, göksel krallığın meleklerine birinci, ikinci ve üçüncü hallerinde nasıl göründüğü gösterildi. İlk başta Rab'bi güneş gibi gördüm, öyle muhteşem bir parlaklık ve parlaklıkla doluydu ki, tarif edilmesi imkansız; Bana bu formda Rab-güneşin meleklere ilk hallerinde göründüğü söylendi. Sonra güneşin yakınında, ona çok fazla ihtişam veren orijinal parlaklığın ve parlaklığın zayıflamaya başladığı büyük bir karanlık kuşak gördüm; Bana bu formda güneşin meleklere ikinci hallerinde göründüğü söylendi. Sonra bu kemer daha da karardı, bunun sonucunda güneşin parlaklığı daha da azaldı; bu değişim, güneş tamamen beyaz olana kadar yavaş yavaş gerçekleşti ve bana, güneşin bu formda meleklere üçüncü hallerinde göründüğü söylendi. Gördüğümde bu beyaz güneşin göksel aya doğru nasıl sola hareket ettiğini ve ışığıyla nasıl birleştiğini ve bunun sonucunda alışılmadık bir şekilde parladığını. Bana bunun göksel krallıkta olanlar için dördüncü durum ve ruhsal olanlar için birinci durum olduğu ve bu şekilde durum değişikliklerinin her iki krallıkta da değiştiği söylendi; ancak tüm krallıkta değil, toplumlarının her birinde yavaş yavaş; ve bu değişikliklerin belirlenmediği, meleklerin bilgisi olmadan daha erken veya daha geç geldiğidir. Ek olarak, bana güneşin kendisinin değişmediğini ve bir yerden bir yere hareket etmediğini, ancak meleklerin kendi durumlarındaki ardışık değişiklikler nedeniyle öyle göründüğünü söylediler, çünkü Rab her birine kendi gücüne bağlı olarak görünüyor. durum: en büyük aşktayken ateşli bir parlaklık, daha az ateşli ve nihayet aşkları azaldığında beyaz; ama durumlarının kalitesinin o karanlık kuşakla temsil edildiğini,

   160. Melekler en alt hallerindeyken, yani. kendi içlerinde olduklarında üzülürler. Onlar bu haldeyken onlarla konuştum ve üzüntülerini gördüm, ama bana kısa süre sonra eski hallerine geri dönmeyi ve böylece adeta yeniden cennette olmayı umduklarını söylediler, çünkü cennet onlar için perhizdir. sobi'den.

   161. Cehennemde hallerde de değişiklikler vardır, ancak bu aşağıda cehennem ile ilgili bölümde tartışılacaktır.

Cennette zaman hakkında

   162. Gökte her şey yeryüzünde olduğu gibi tam olarak aynı sırayla gidip hareket etse de, meleklerin zaman ve uzay hakkında ne kavramları ne de düşünceleri vardır; ve bu kavramlardan o kadar yoksundurlar ki, zamanın ve uzayın ne olduğunu hiç bilmezler. Cennetteki zaman şimdi ve aşağıda, başka bir bölümde, uzayda ele alınacaktır.

   163. Melekler zamanın ne olduğunu bilmiyorlarsa, onlarla her şey birbiri ardına, yeryüzündekiyle aynı ve hatta hiçbir fark olmaksızın gitmesine rağmen, bu, cennette yıllar ve günler olmadığı için olur. değişiklikleri belirtirler; yılların ve günlerin olduğu yerde zamanlar vardır ve onların yerine durum değişikliklerinin olduğu yerde sadece durumlar vardır.

   164. Zaman bizim için vardır, çünkü güneş bir zodyak seviyesinden diğerine geçerek mevsimler denilenleri oluşturur ve dünyayı atlayarak günün mevsimlerini oluşturur; ikisi de belli bir süre içinde. Göksel güneş, ileri hareketi ve dolaşımı ile yıllar ve günler oluşturmaz, ancak süresiz olarak - durumlardaki belirgin değişiklikler (yukarıya bakın). Bu yüzden meleklerin zaman hakkında bir fikri yoktur, sadece hal fikri vardır; devlet nedir, yukarıya bakınız (n. 154).

   165. Melekler, yeryüzündeki insanlarla aynı zaman kavramına sahip olmadıklarından, zaman ve onunla ne ilgisi olduğu hakkında hiçbir fikirleri yoktur, yıllara, aylara, haftalara, saatlere ve hatta yarının ne olduğuna dair hiçbir fikirleri yoktur. , bugün Dün. Melekler bunu bir adamdan (dünyada her zaman Rab'den birkaç meleğin bir araya geldiği) duyduklarında, bu isimler yerine durumu ve onunla ilgili her şeyi anlarlar. Böylece, bir kişinin doğal düşüncesi bir melek tarafından manevi olana dönüştürülür. Bu temelde, zaman ve onunla ilgili her şey, Tanrı Sözü'nde, karşılıklarına göre haller ve çeşitli manevi kavramlar anlamına gelir.

   166. Benzer şekilde zamandan gelen her şey, örneğin: ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış denilen mevsimler; sabah, öğle, akşam ve gece denilen günün saatleri; çocukluk, gençlik, cesaret ve yaşlılık denilen insanın yaşları; ve genel olarak, zamana bağlı olan veya sırayla birbiri ardına gelen her şey. İnsan böyle şeyler düşündüğünde zamana göre, melek ise duruma göre düşünür; bu nedenle, bir kişinin bu tür düşüncelerinde zamana atıfta bulunan her şey melek tarafından bir durum kavramına dönüştürülür: ilkbahar ve sabah, meleklerin ilk durumlarında karakteristik olan aşk ve bilgelik durumu kavramlarına dönüştürülür; yaz ve öğlen, ikinci hallerinde meleklerin aşk ve hikmet kavramlarına dönüşür; sonbahar ve akşam - üçüncü melek durumunda aynı kavramında; kış ve gece - cehennemde var olan devlet kavramında; Bu nedenle, Söz'deki zamanların benzer anlamları vardır (bkz. n. 155). Buradan insanın tabiî kavramlarının, yanında bulunan meleklerde nasıl manevî hale geldiği açıktır.

   167. Meleklerin zaman kavramı olmadığı için dünyadaki insanlardan farklı bir sonsuzluk kavramı da vardır; melekler, sonsuzluğu sonsuz bir zaman olarak değil, sonsuz bir hal olarak algılarlar. Bir zamanlar sonsuzluk hakkında düşündüm ve zaman hakkında düşünerek sonsuza kadar, sonsuzluğa, yani sonsuzluğa ne anlama geldiğini anlayabiliyordum. sonu olmayan ne demek; ama ezelden beri, ezelden beri ne anlama geldiğini ve dolayısıyla Tanrı'nın ezelden yaratılışta ne yaptığını kavrayamadı. Bu nedenle ıstırap içinde olduğumdan, göksel küreye ve meleklerin içinde bulunduğu o ebediyet idrak durumuna yükseltildim. O zaman, ebediyeti zaman olarak değil, hal olarak düşünmek gerektiğini ve ancak o zaman ezelden ne anlama geldiğini anlayabileceğimi anladım ; benimle olduğu gibi.

   168. Melekler, bir insanla sohbet ederken, onunla asla zaman, mekan, madde ve benzerlerinden ödünç alınan, kendisine has tabiat kavramlarıyla değil, hallere ve hallere dayanan manevî kavramlarla konuşurlar. içte ve dışta çeşitli değişiklikler. melekler. Bununla birlikte, bir ruhani düşünce, meleksi bir ilhamla bir kişinin üzerine indiğinde, anında ve kendiliğinden, kişinin doğasında bulunan ve manevi olana tamamen karşılık gelen doğal bir düşünceye dönüşür; Bunun bu şekilde yapıldığını ne melek ne de insan bilir, ancak genel olarak insan üzerindeki herhangi bir göksel akın böyledir.

   Bazı melekler, her zamankinden daha yakın düşüncelerime ve hatta çoğu zaman ve mekana dayalı olan doğal düşüncelerime bile kabul edildi; ama burada hiçbir şey anlamadıkları için hemen ayrıldılar; ve ondan sonra karanlıkta olduklarını söyleyerek konuştuklarını duydum. Bana, meleklerin zaman konusundaki cehaletinin ne kadar ileri gittiğini deneyimlemem için verildi: Göksel meleklerden biri öyleydi ki, sadece ruhsal değil, aynı zamanda doğal, insan düşüncelerine de girebiliyordu; bunun sonucunda onunla erkek erkeğe konuşabildim.

   İlk başta zaman dediğim şeyi anlamadı, bu yüzden ona güneşin dünyamızın etrafında nasıl döndüğünü ve yılları ve günleri nasıl oluşturduğunu ve bunun sonucunda yılların dörde, aylara ve haftalara bölündüğünü açıklamak zorunda kaldım. ve 24 saate bir gün; bu zamanların belirli zamanlarda geri döndüğünü ve zamanın kökeninin bu olduğunu. Bunu duyduktan sonra çok şaşırdı, bunu bilmediğini sadece durumu bildiğini söyledi. Onunla konuşurken, diğer şeylerin yanı sıra, cennette zamanın olmadığının yeryüzünde bilindiğini ya da en azından insanların ondan haberi varmış gibi konuştuklarını söyledim; çünkü ölmekte olan bir adam hakkında her şeyi geçici bıraktığını veya zamandan vazgeçtiğini söylerler ve bu sayede onun dünyadan ayrılışını anlarlar. Ayrıca bazı insanların zamanın bir başlangıç ​​hali olduğunu bildiklerini, çünkü zamanın tamamen aşk durumuna bağlı olduğunu söyledim. hangisindesin. Zevk ve sevinç içinde olanlar için kısa, hoşnutsuzluk ve üzüntü içinde olanlar için uzun, umut ve beklenti halindeki bir insan için değişkendir; sonuç olarak bilim adamlarının zaman ve uzayın ne olduğu hakkında akıl yürüttüğü ve hatta bazıları zamanın sadece doğal insan için var olduğunu bildiğidir.

   169. Doğal insan, zaman, mekan ve maddi olan her şey kavramı elinden alınırsa tüm düşüncelerini kaybedeceğini düşünür, çünkü tüm düşünceleri bunun üzerine kuruludur. Ama bilsin ki, düşünceleri zamana, uzaya ve maddi olan her şeye bağlı oldukları kadar sonlu ve dardır ve tam tersine, ne kadar sonsuz ve genişse, bu koşullara o kadar az bağlıdırlar. aynı ölçüde akıl dünyevi ve dünyevi olanın üzerine çıkar. Meleklerin bilgeliği buradan gelir, öyle ki, ona anlaşılmaz denir, çünkü bu tür kavramlara dayalı düşünceye erişilemez.

Cennette Tasvir Edilen ve Görülen Nesneler Üzerine
(de repraesentativis et visibleiis)

   170. Sadece doğal ışığa göre düşünen bir adam, cennette dünyevi bir şeye benzer bir şey olduğunu anlayamaz, çünkü doğal ışığa göre, meleklerin hafif bir nefes gibi sadece zihinler (mentes) olduğu kavramında düşündü ve doğrulandı, ve sonuç olarak, insana bahşedilen (dış) duyulara ve dolayısıyla gözlere sahip olmadıklarını ve eğer gözler yoksa, onlara görünür hiçbir nesne de yoktur. Bu arada, aslında melekler bir insanla aynı duygulara sahiptir ve hatta kıyaslanamayacak kadar mükemmeldir, öyle ki gördükleri ışık, bir kişinin gördüğü ışıktan çok daha parlaktır. Bir meleğin mükemmel formda bir insan olduğu ve tüm duyulara sahip olduğu - yukarıya bakın (i. 73-77) ve göksel ışığın dünyevi ışıktan çok daha parlak olduğu - bkz. n. 126-132.

   171. Meleklerin cennette gördükleri cisimlerin nelerden oluştuğunu birkaç kelime ile anlatmak mümkün değildir; onlar çoğunlukla yeryüzündekilere benzerler, ancak şekil olarak mükemmel ve nicelik olarak çokturlar. Cennette bu tür nesnelerin varlığı, peygamberlerin gördüklerinden, örneğin Hezekiel'e yeni tapınak ve yeni dünya hakkında gösterilenlerden çıkarılabilir (Ezek. 40-48); ayrıca Daniel'e (Dan. 7-12); Yuhanna, Kıyamet'in ilk bölümünden son bölümüne ve Söz'ün tarihi ve peygamberlik kitaplarında sözü edilen diğerleri. Onlara gökler açıldığında bunları gördüler; onun ruhani görüşü, çünkü cennette olan, bir insanın bedensel gözleriyle değil, ruhunun gözleriyle görülebilir. Rabbin iradesiyle açarlar, insan, bedensel duygularına göre içinde bulunduğu doğal ışıktan vazgeçtiğinde ve ruhuna göre içinde bulunduğu ruhsal ışığa yükseldiğinde. Cennetteki her şeyi bu ışıkta gördüm.

   172. Ancak gökte görülen tüm nesneler çoğunlukla dünyevi nesnelere benzese de, yine de özlerinde onlardan farklıdırlar, çünkü göksel nesneler varlıklarını göksel güneşten ve dünyevi varlıklardan alırlar; birincisine manevi, ikincisine doğal denir.

   173. Gökte olan her şey, varlığını yeryüzünde olandan farklı bir şekilde alır. Cennette her şey meleklerin içsel ilkelerine göre Rab'den gelir, çünkü meleklerin hem içsel hem de dışsal ilkeleri vardır: onların içsel ilkelerine ait olan her şey sevgi ve imana, dolayısıyla irade ve akla atıfta bulunur, çünkü melekler için irade ve akıl, sevgi ve inancın alıcılarıdır; dış ilkeleri, iç ilkelerine karşılık gelir (bkz. n. 87-115). Bu, yukarıda cennetteki ısı ve ışık hakkında söylenenlerle açıklanabilir, yani. melekler, sevgilerinin niteliğine göre sıcaktan, hikmetin niteliğine göre de nurdan hoşlanırlar (bkz. n. 128-134). Aynı şekilde, meleklerin dış duyularına tabi olan her şey hakkında.

   174. Meleklerle beraber olduğum zaman, gökteki her şeyi, tıpkı yeryüzündekiler gibi gördüm; ve o kadar somuttu ki, yeryüzünde ve dahası bir kraliyet sarayında olduğuma tamamen ikna oldum. Ve gördüğüm her şey hakkında meleklerle konuştum, tıpkı bir insanla bir insan gibi.

   175. Cennetteki tüm nesneler, içsel bir şeye karşılık gelir, aynı zamanda bu kavramı tasvir eder, bunun sonucunda bunlara görüntü veya tür (repraesentativa); ve meleklerdeki iç hal değişikliğine göre değiştikleri için bu görüntülere de görünüş (apparentiae) denir , ancak özünde meleklerin gökte gördüğü ve dış duyuları tarafından kavrandığı her şey görülür ve kavranır. onlar tarafından tıpkı yeryüzünde insanın görebildiği her şey gibi canlı ve hatta çok daha net, daha belirgin ve elle tutulur. Cennette bu tür bir görünüme gerçek , gerçek denir.(gerçek) çünkü gerçekten var; gerçek olmayan , gerçek olmayan görünürlük de vardır : gözle görülebilmesine rağmen içsel hiçbir şeye karşılık gelmeyen nesneleri içerir ; ancak, bu aşağıda tartışılacaktır.

   176. Yazışmalarına göre meleklere ne tür nesnelerin göründüğünü daha açık bir şekilde göstermek için sadece şunu söyleyeceğim: Bahçeler, her çeşit ağaç ve çiçekle dolu bahçeler, akıl meleklerinin önüne çıkar; ağaçlar mükemmel bir düzen içinde düzenlenmiş, etrafı süslü girişler ve yürüyüş yolları olan kapalı sokaklar ve köşkler oluşturmuştur; her şey o kadar güzel ki tarifi imkansız. Akıl melekleri burada yürürler, çiçek toplarlar, çocukları süsledikleri çelenkler örerler; Bu bahçelerde, bizim topraklarımızda kimsenin görmediği, göremediği çiçek ve ağaçların bile çeşitleri vardır. Oradaki ağaçlar, içinde aklın meleklerinin yaşadığı sevginin iyiliğine göre meyve verir ve tüm bu nesneler onlara görünür çünkü bahçeler, bahçeler, meyve ağaçları ve çiçekler anlayış ve bilgeliğe tekabül eder. Bütün bunların gökte olduğu yerde de bilinir, ama sadece iyilik içinde yaşayan ve kendi içlerindeki semavi nuru doğal ışıkla ve onun aldatmacasıyla söndürmeyen; bu insanlar cennetten bahsederken, orada gözün görmediği, kulağın hiç duymadığı şeyler olduğunu düşünür ve söylerler.

Meleklerin cüppeleri hakkında

   177. Melekler insan olduklarından ve yeryüzündeki insanlarla tıpa tıp aynı şekilde kendi aralarında yaşadıklarından, onların elbiseleri, meskenleri ve benzerleri vardır, ancak şu farkla ki, bütün bunlar onlarda daha mükemmeldir, çünkü ve onlar kendileri daha mükemmel durumda. Nasıl ki meleklerin bilgeliği, insan bilgeliğini ifade edilemez denecek kadar aşıyorsa, onların kavradıkları ve gördükleri her şey de öyledir, çünkü tüm bunlar onların bilgeliğine karşılık gelir (bkz. n. 173).

   178. Meleklerin üzerinde göründükleri cübbeler, onlarla ilgili her şey gibi bir şeye tekabül eder ve eğer öyleyse, gerçekten var olurlar (bkz. n. 175). Giysileri zihinlerine tekabül eder, bunun sonucunda tüm göksel sakinler zihinlerine göre giyinirler; ve biri diğerinden daha üstün olduğu için (bkz. n. 43-128), diğerinin cübbesi diğerinin cübbesinden daha güzeldir: En akıllı cübbeler alevler gibi parlaktır veya ışık gibi parlaktır; daha az zeki olanlar, açık ve beyaz, ancak parlak olmayan cübbelere sahiptir; ve daha az zeki olanlar, pek çok renkli kaftanlara sahipler; ama en içteki göklerin melekleri çıplaktır.

   179. Meleklerin cübbeleri akıllarına tekabül ettiğinden, onlar da hakikate tekabül eder, çünkü bütün anlayışlar İlâhî hakikattendir; dolayısıyla meleklerin anlayış derecelerine göre veya ilahi hakikati kabul etmelerine göre giyindiklerini söylemek birdir. Bazılarının cübbeleri alev kadar parlak, bazılarının cübbeleri ise ışık kadar parlaktır, çünkü alev iyiye, ışık iyiden gerçeğe tekabül eder; diğerlerinde, elbiseler hafif, beyaz, parıltısız veya çok renklidir, çünkü İlahi iyi ve İlahi hakikat daha az parlaktır ve dahası, daha az zeki olanlar tarafından farklı şekilde kabul edilirler: ışık ve beyaz hakikate karşılık gelir, ve farklı türlerine renkler. En içteki cennette melekler masumiyet içinde yaşadıkları için çıplaktır ve masumiyet çıplaklığa tekabül eder.

   180. Gökteki melekler kaftanlara büründükleri için, yeryüzünde görüldükleri zaman, onlarda göründüler; örneğin peygamber olan veya Rab'bin mezarında görülen melekler: Görünüşü şimşek gibiydi ve giysileri kar gibi beyazdı (Matta 28.3; Markos 16.5; Luka 24.4; Yuhanna 20.12); Yuhanna'nın gökte gördüğü kişiler beyaz kaftanlar giymişlerdi (Vahiy 4:4; 19:14). Anlayış İlahi hakikatten geldiği için, Rab başkalaştığında, giysileri ışık gibi beyaz oldu (Matta 17:2; Markos 9:3; Luka 9:29); bu ışık, Rab'den gelen İlahi gerçektir, yukarıya bakınız (n. 129). Bu giysinin bir sonucu olarak, Tanrı Sözü'ndeki gerçekler ve gerçeğe göre anlayışı ifade eder; yani John'da :Giysilerini kirletmeyen ve benimle beyaz giysiler içinde yürüyecek olan , çünkü onlar layıktır. Galip gelen beyaz giysiler giyecek (Vahiy 3:4, 5). Ne mutlu esvabını kollayana ve kollayana (16:15). Gerçekte kilise anlamına gelen Kudüs hakkında Hezekiel şöyle der: Ve size desenli bir elbise giydirdi ve sizi faslı sandaletler giydirdi ve sizi ketenle kuşattı ve ipek bir örtü ile örttü (16.10, 13). ); ve daha birçok yerde buna benzer ifadeler. Hakikatte olmayanın, Matta'daki gibi düğün elbisesi giymediği söylenir:Yatanlara bakmak için içeri giren kral, orada düğün elbisesi giymemiş bir adam görmüş; ve ona diyor ki: arkadaş! Nasıl geldin buraya gelinlik giymeden? Sonra kral hizmetkarlara dedi: Ellerini ve ayaklarını bağla, yanına al ve zifiri karanlığa at; ağlayış ve diş gıcırtısı olacak (22:11-13). Gelin evi ile, Rab'bin ilahi gerçeği aracılığıyla onlarla birliğinin bir sonucu olarak cennet ve kilise kastedilmektedir; Bu nedenle, Söz'deki Rab'be damat ve koca, cennet ve kiliseye gelin ve kadın denir.

   181. Melek giysileri yalnızca giysi gibi görünmekle kalmaz, aslında giysidir. Bu, meleklerin sadece görmeleri değil, aynı zamanda onlara dokunmaları gerçeğiyle kanıtlanmıştır; bu giysilerden birkaçına sahip oldukları; onları çıkarıp taktıklarını; kullanmadıkları zaman alıp götürdüklerini, kullandıkları zaman tekrar çıkardıklarını; ve farklı kıyafetler giydiklerini, bunu binlerce kez gördüm. Bu cübbeleri nereden aldıklarını sordum; Bana Rab'den olduğunu, kendilerine verildiğini ve bazen bilmeden onları giydiklerini söylediler. İç hallerindeki değişikliklere göre cübbelerinin de değiştiğini bana da söylediler: birinci ve ikinci hallerde cübbeleri pırıl pırıl ve parlak; üçüncü ve dördüncüde biraz daha koyu; ve bu aynı zamanda uygunluğa göre yapılır, çünkü durumlarındaki değişiklik anlayış ve bilgeliklerindeki bir değişikliğe işaret eder (bkz. n. 154-161).

   182. Manevi dünyadaki herkesin kıyafetleri, anlayışıyla ve dolayısıyla anlayışın ortaya çıktığı hakikatle uyumlu olduğundan, cehennemdekiler, cüppeler içinde görünseler de, ancak gerçeğin eksikliğinden dolayı - püskü, kirli ve siyahlar içinde her biri kendi deliliğine göre; başka giysiler giyemezler, ancak Rab kendilerini çıplak göstermemeleri için bunları giymelerine izin verir.

Meleklerin meskenleri ve konakları hakkında

   183. Cennette topluluklar olduğundan ve melekler orada insan olarak yaşadıklarından, onların da her birinin yaşam durumuna göre farklı olan meskenleri vardır: daha yüksek durumda olanlarda muhteşem, olanlarda daha az görkemli. bir altta. Bazen meleklerle cennetin meskenleri hakkında konuştum ve aynı zamanda onlara artık pek kimsenin onların meskenleri ve meskenleri olduğuna inanmayacağını söyledim: diğerleri onları görmedikleri için; diğerleri - çünkü meleklerin insan olduğunu bilmiyorlar; ve bazıları - çünkü burada kendi gözlerimizle gördüğümüz gökyüzü için melek cennetini alıyorlar. Ve boş göründüğünden ve meleklerin eterik görüntüler olduğunu düşündüklerinden, onlar hakkında eterde yaşadıkları sonucuna varırlar; dahası, bu insanlar manevi dünyada doğal olanla aynı şeyin olabileceğini anlamıyorlar, çünkü manevi bir şeyin ne olduğunu hiç bilmiyorlar. melekler bana cevap verdi Bugün dünyada böyle bir cehaletin egemenliği hakkında ne biliyorlar ve bu cehalet, onları şaşırtacak şekilde, özellikle kilisede ve burada basitlerden çok bilginler ve zekiler arasında hakim; bu kadar cahil olanlar, meleklerin de kendileri kadar insan olduklarını Söz'den öğrenebilirler, çünkü onları başka türlü gören olmamıştır, ne de tüm insanlığını kendisiyle birlikte almış olan Rab. Ve eğer onlar insansa, o zaman meskenleri ve meskenleri vardır ve onlara ruh (nefes, spiritus) denilseler de, bazılarının cehaletlerinde düşündükleri gibi nefese benzemezler ve havada uçuşmazlar; melekler böyle bir cehalete aptallık derler. İnsanlar, diye devam etti melekler, melekler ve ruhlar hakkında kendileri için oluşturdukları kavramlardan vazgeçerek, düşündüklerinde ve hemen kendilerine sorup düşünmeselerdi, bunu anlayabilirlerdi: Öyle mi? Her insanda, meleklerin insan suretinde olduğu ve yeryüzüne göre muhteşem olan semavi meskenler (cennet) denen meskenleri olduğu fikri vardır. Ancak yukarıdan ilhamla oluşan bu genel kavram, bir insanda içsel bakış açısına ve düşünceye şu soruyla giriş yaptığında hemen kaybolur:öyle mi Bu, bilhassa kendi akıllarına güvenerek cennetin ve oradan yayılan ışığın kendilerine ulaşmalarını engelleyen bilim adamlarının durumudur. Bir kişinin ahiret hayatına olan inancı da aynı kaderi paylaşmıştır: bu konuda konuşan ve aynı zamanda, ölülerin dirilişi ve sonra bedenin birleşmesi doktrini temelinde değil, felsefe yapmadan ruh hakkında düşünen kişi. ruh, ölümden sonra bir erkek olarak yaşayacağına inanıyor. ve burada iyi yaşadıysa meleklerle birlikte; o zaman harika şeyler görecek ve tarifsiz mutluluğun tadını çıkaracak. Ama bedenin ruhla yeniden birleşmesi doktrinine veya ruhla ilgili sıradan varsayımlara döner dönmez kendisine şu soruyu sorar: Ruh böyle midir ve öyle midir? - orijinal konsepti yok oluyor.

   184. Ancak en iyisi deneyim verilerini sunmaktır: Meleklerle ne kadar sözlü olarak konuşursam konuşayım, onların meskenlerinde her zaman yanlarındaydım. Bunlar dünyadaki evlerimizin tıpatıp aynısı ama çok daha güzeller; çok farklı odaları, ayrı odaları ve dinlenme yerleri ile çiçek tarhlı avluları, bahçeleri ve tarlaları vardır. Meleklerin bir arada yaşadığı yerlerde, bütün bir toplum olarak meskenleri bitişik, yan yana ve tıpkı bizim şehirlerimizde olduğu gibi meydanları, sokakları ve pazarları ile bir şehir şeklinde konumlanmıştır. Onları ziyaret etmem, her yönden incelemem ve hatta evlere girmem bile bana verildi; içsel vizyonum açıldığında tam gerçeklikte benimle birlikteydi.

   185 Gökte öyle muhteşem saraylar gördüm ki, her türlü tarifi aşarlar; yukarıda saf altın gibi, aşağıda ise değerli taşlar gibi parladılar. Bu saraylar birbirinden daha görkemliydi ve iç ihtişamları dıştan daha aşağı değildi: Odalar o kadar zarif bir şekilde dekore edilmişti ki, onları tarif edecek hiçbir kelime ya da sanat olmazdı. Öte yanda, öğle vakti, her şeyin aynı şekilde parladığı ve parladığı Aden Bahçeleri vardı; bazı ağaçlarda yapraklar gümüşten, meyveler ise altından gibiydi; yataklardaki çiçekler gökkuşağına benziyordu; bahçelerin sonunda yeni saraylar görünüyordu ve bu manzara onlarla birlikte sona erdi. Cennette yapı sanatının yapıları bunlardır; Orada prototipinde sanatı gördüğünüzü söyleyebiliriz ve onun cennetten insanlara inmiş olması şaşırtıcı değildir. melekler konuştu

   186. Yazışmalarla ilgili olarak, sadece sarayların ve evlerin değil, genel olarak ve özel olarak içlerinde ve dışında olan her şeyin bile Rab'den gelen meleklerdeki içsel her şeye karşılık geldiğini öğrendim: genel olarak ev onlarınkine karşılık gelir. iyi; evin içinde ne var, bu malın çeşitli ayrıntılarına kadar; yurdun dışında olana, hayırdan gelen hakikatlere, idrak ve ilme. Ve evler ve eşyaları, Rab'den gelen meleklerde bulunan mallara ve gerçeklere karşılık geldiği gibi, onların sevgisine ve dolayısıyla bilgelik ve anlayışlarına da karşılık gelir, çünkü sevgi iyiye, bilgelik iyiye ve gerçeğe aittir. , ve anlayış - iyiden gelen gerçeğe. Meleklerin bu nesnelere baktıklarında anladıkları ve bu nesnelerin neden görünümlerinden daha çok ruhlarını etkileyip sevindirdiği budur.

   187. Bundan, Rab'bin kendisine neden Yeruşalim'deki bir tapınak adını verdiğini (Yuhanna 2:19, 21) ve Yeni Yeruşalim'in neden saf altından, kapıları inciden ve temeli değerli taşlardan oluştuğunu anladım. : tam olarak, tapınağın Rab'bin ilahi insanlığını tasvir ettiği için; Yeni Kudüs - daha sonra ortaya çıkacak olan kilise; kapılar - iyiliğe giden gerçekler; ve temeller, bu kilisenin üzerine kurulacağı gerçeklerdir.

   188. Rab'bin göksel krallığını oluşturan melekler, çoğunlukla dağ gibi görünen yüksek yerlerde yaşarlar; Rab'bin ruhsal krallığını oluşturan melekler, tepeler gibi görünen aşağı yerlerde yaşarlar; ama alt göklerin melekleri kayalıklara benzeyen bölgelerde yaşarlar. Bütün bunlar aynı zamanda uygunluk üzerine kuruludur, çünkü içsel olan her şey yüksek olana ve dışsal olan her şey aşağı olana tekabül eder; Bu nedenle Tanrı Sözü'ndeki dağlar göksel sevgiyi, tepeler - ruhsal sevgi ve taşlar - inanç anlamına gelir.

   189. Toplum içinde değil, ayrı ayrı evlerde yaşayan melekler de vardır; meleklerin en iyisi olarak göğün tam ortasında otururlar.

   190. Meleklerin yaşadığı evler yeryüzündeki evler gibi yapılmaz, iyilik ve hakikat aldıkları için onlara Rab'den bir hediye olarak verilir. Bu evlerde meleklerin iç hallerindeki değişikliklere bağlı olarak küçük değişiklikler de vardır (bkz. n. 154-160). Meleklerin sahip oldukları her şey onlar tarafından Rab'bin hediyesi olarak kabul edilir ve ihtiyaçları olan her şey onlara verilir.

Cennetteki uzay hakkında

   191. Gökteki tüm nesneler, belirli bir yer ve uzayda, yeryüzünde olduğu gibi tam olarak aynı şekilde görünse de, meleklerin hiçbir düşüncesi, yer ve uzay kavramı yoktur; ve bu çok garip göründüğünden, bu konunun önemi nedeniyle mümkün olduğunca açıklığa kavuşturmaya çalışacağım.

   192. Manevi dünyadaki her hareket veya hareket (ilerleme), meleklerin kendi iç durumlarındaki bir değişikliğin sonucu olarak gerçekleştirilir, öyle ki hareketler, hal değişikliklerinden başka bir şey değildir. Aynı şekilde Rab beni Evrende dönen göklere ve yerlere naklediğinde, bu sadece ruhla ilgili olarak başıma geldi ve bedenim aynı yerde kaldı; bu şekilde tüm melekler bir yerden bir yere taşınır. Bu yüzden onlar için mesafeler yoktur; mesafeler yoksa boşluk yoktur ve her ikisinin yerine haller ve onlarda değişiklikler vardır.

   193. Bu şekilde herhangi bir hareket yapılırsa, yaklaşımın içsel ilkeler halindeki benzerlikten ve farklılıktan uzaklaşmadan geldiği açıktır. Bu nedenle benzer durumda olanlar birbirine yakın, benzer durumda olmayanlar ise uzakta yaşar; ve cennetteki boşluklar, içsel olanlara karşılık gelen dış hallerden başka bir şey değildir. Sırf bu sebeple sadece gökler değil, her semavi toplum ve dolayısıyla toplumdaki her melek birbirinden farklıdır; cehennem de aynı nedenle cennetten tamamen ayrılmıştır: kendi halinde onlara tamamen zıttır.

   194. Aynı esasa göre, o alemdeki her ruh, dilerse, bir başkasının karşısına hemen çıkar, çünkü o zaman dileyen, zihnen diğerini görür ve onun durumuna geçer; ve tam tersi, biri diğerinden iğrendiği oranda uzaklaşır. Ve her tiksinti duyguların karşıtlığından ve düşüncelerin uyuşmamasından kaynaklandığı gibi, orada birçok insan bir yerde toplandıklarında ve birbirleriyle anlaştıklarında birbirlerini görürler ve anlaşamadıklarında ortadan kaybolurlar.

   195. Aynı şekilde, bir kimse kendi şehrinde bir yerden başka bir yere, meydanda veya bahçede veya başka bir toplumda yaşayanlara gittiğinde, istediği zaman önce gelir, sonra istemediği zaman gelir. o; yolun kendisi, yine de aynı olmasına rağmen, yürüyen kişinin arzusuna göre uzar veya kısalır; Bunu sık sık ve hayretle gördüm. Yine söylenenlerden, mesafenin ve dolayısıyla uzayın tamamen meleklerin içsel durumuna bağlı olduğu açıktır ve eğer öyleyse, uzay düşüncesine onların kavramları için hiçbir şekilde erişilebilir değildir. özünde, dünyadakiyle aynı alanlara sahiptirler.

   196. Bu, insan düşüncesinin özelliği ile açıklanabilir: Onun için yer yoktur; bir insanın sürekli ve çok düşündüğü şey, sanki kendisi ondan önce görünüyor. Onu araştırmak isteyen herkes, uzayı, aynı anda dünyada gördüğü ara nesnelerle ya da bu nesneler arasındaki mesafeyle yargıladığını bilir. Bunun nedeni, uzayın kesintisiz olması ve kesintisiz bir ölçüde uzayın yalnızca kesintisiz olan nesneler tarafından ortaya çıkmasıdır. Bu, melekler için daha da geçerlidir, çünkü onlarda vizyon düşünceden ve düşünce sevgiden ayrılamaz; ve yakın ve uzak nesnelerin, yukarıda söylendiği gibi, iç ilkelerinin durumuna göre belirip değişmesidir.

   197. Bu temelde, Tanrı Sözü'ndeki yer ve uzay ve bir şekilde onun uzayının anlamını ilgilendiren her şey, durumlara atıfta bulunur. Örneğin mesafe, yakınlık, menzil, yol, yol, yolculuk; miller, aşamalar, arşınlar ve genel olarak her türlü ölçü; köyler, tarlalar, bahçeler, şehirler, meydanlar; herhangi bir hareket; uzunluk, genişlik, yükseklik, derinlik ve daha fazlası. Çünkü insanın düşüncelerinde bulunanların çoğu bu dünyadan gelir ve aşağı yukarı uzay ve zamana atıfta bulunur.

   Örneğin, Tanrı Sözü'nde uzunluk, genişlik ve yüksekliğin ne anlama geldiğini açıklamama izin verin. Burada, yeryüzünde uzunluk, genişlik ve yükseklikten uzaya göre söz edilir, fakat uzay düşüncesinin olmadığı gökte uzunluk bir iyilik hali, genişlik bir hakikat hali, yükseklik ise bu hallerin farkıdır. derece cinsinden (bkz. N. 38) . Bu üç tür büyüklüğün bu önemi, göklerin doğudan batıya doğru uzunlamasına uzanması ve sevginin iyiliği içinde yaşayanların bu ölçüde ikamet etmesinden kaynaklanmaktadır; eninde gökler öğleden kuzeye doğru uzanır ve iyiye göre hakikatte yaşayanlar burada yaşar (bkz. n. 148); ve cennetteki yükseklik, derece olarak hem iyiliği hem de gerçeği ifade eder.

   Bu nedenle Tanrı Sözü'nde uzunluk, genişlik ve yükseklik aynı anlama gelir. Böylece, Hezekiel'de (Ezek. 40-48), avlular, odalar, kapılar, kapılar, pencereler ve aksesuarlarla ve tüm bunların uzunluk, genişlik ve yükseklik boyutlarıyla yeni tapınağın ve yeni dünyanın tanımı, yeni kilise ve ona ait gerçekler ve iyiler anlamına gelir; değilse, neden tüm bu boyutların hesaplanması? Benzer şekilde Yeni Kudüs de Kıyamet'te şu sözlerle anlatılır: Şehir bir dörtgen içindedir ve uzunluğu eni ile aynıdır. Ve şehri on iki bin stadia kamışla ölçtü. Uzunluğu ve genişliği ve yüksekliği eşittir(Vahiy 21:16). Burada Yeni Kudüs yeni kilise anlamına gelir ve bu boyutlar bu kiliseyle ilgili her şeydir: uzunluk onun sevgisinin iyiliğidir; bu iyiye göre genişlik hakikattir; yükseklik - dereceleriyle ilgili iyilik ve doğruluk; on iki bin aşama - toplamda her iyi ve her gerçek. Yoksa on iki bin stad yüksekliğinde bir şehrin enlem ve boylamlarına eşit olmasının ne anlamı var? Sözün genişliği gerçeği ifade eder, bu Davut'ta görülür: Ve beni düşmanın eline teslim etmedi; ayaklarımı geniş bir yere koy (Mez. 30:9). Sıkıntıdan Rab'be seslendim ve beni işittim ve Rab beni geniş bir yere çıkardı (Mez. 117:5). Ayrıca, başka yerlerde, örneğin İşaya'da (8.8), Habakkuk'ta (1.6) ve benzeri, Word'ün diğer tüm kitaplarında.

   198. Bütün bunlardan, cennette burada olduğu gibi boşluklar olmasına rağmen, hiçbir şeyi uzaya göre değil, durumlara göre yargıladıkları açıktır; sonuç olarak, oradaki alan, burada yapıldığı gibi ölçülemez, ancak yalnızca sakinlerin iç durumuna göre görülebilir.

   199. Bütün bunların ilk ve ana nedeni, Rab'bin herkesin sevgisine ve inancına göre mevcut olması ve cennetteki tüm nesnelerin, Rab'bin onlardaki varlığına bağlı olarak meleklere yakın veya uzak olmasıdır; her cismin cennetteki konumunu belirler ve meleklere bilgelik verir, çünkü düşüncelere her yere yayılma gücünü ve cennetteki diğer her şeye karşılıklı iletişim gücünü verir. Tek kelimeyle, Rab'bin içlerindeki varlığı nedeniyle, insanlar gibi doğal olarak değil, ruhsal olarak düşünme yeteneği ile donatılmıştır.

Toplulukların ve iletişimin cennette düzenlendiği göksel imgenin

   200. Önceki bölümlerde söylenenlerden, bir dereceye kadar, göklerin görüntüsünün veya görünüşünün, yani. göklerin en büyük ve en küçük yerlerinde kendileri gibi olduğunu (n. 72); bunun neticesi olarak her cemiyetin gökleri küçücük, her meleğin de en azını (n. 51-58); nasıl bir bütün olarak gökler bir insanı temsil ediyorsa, bireysel olarak her semavi toplum bir insanı daha aşağı bir surette temsil eder ve her meleği daha aşağı bir surette temsil eder (n. 59-77); Meleklerin en bilgesi ortalarda (cennette) ve çevresinde, sınırlarına kadar, daha az akıllı ve her toplumda aynı şekilde ikamet eder (n. 43); öyle ki, göğün doğusundan batısına, sevginin iyiliği içinde yaşayanlar ve öğleden kuzeye, iyiye göre ve aynı şekilde ve aynı şekilde yaşayanlar her toplumda yaşar (n. 148, 149). Bütün bunlar göksel görüntüye göre düzenlenmiştir,

   201. Bunu bilmek gerekir, çünkü sadece her melek toplumu semavi surete göre düzenlenmemiştir, aynı zamanda aralarındaki her iletişim; ve eğer iletişimse, o zaman düşüncelerini ve duygularını ve sonuç olarak tüm anlayışlarını ve tüm bilgeliklerini yaymak. Bu nedenle, herhangi birinin cennetsel bir görüntüde ne ölçüde yaşadığı, yani. kişi kendisi cennetin bir görüntüsü olduğu sürece, o kadar bilgedir. Söylemek aynı şeydir: Göksel bir surette veya göksel bir düzene göre yaşamak, çünkü her şeyin sureti düzenden gelir ve onunla uyuşur.

   202. Burada önce göksel bir görüntüde (esse in forma coeli) yaşamanın ne anlama geldiği hakkında birkaç söz söyleyeceğim. İnsan, cennetin suretinde ve dünyanın suretinde yaratılmıştır: onun iç varlığı cennetin suretindedir ve dış varlığı dünyanın suretindedir (bkz. n. 57); söyle: benzerlikte veya görüntüde - hepsi aynı. Fakat insan, iradesinin kötülüğüyle ve dolayısıyla düşüncesinin yalanıyla, kendi içinde cennetin suretini ve dolayısıyla cennetin suretini yok ettiğinden ve onların yerine cehennemin suretini ve suretini koyduğundan, o zaman iç dünyası ( başlangıç) doğumdan itibaren kapalıdır; bu yüzden insan, diğer tüm hayvanlardan farklı olarak, tam bir cehalet içinde doğar. Kendisinde cennetin suretini veya suretini geri vermek için, o düzene ilişkin her şeyi bilmelidir, çünkü yukarıda söylendiği gibi, düzen nedir, görüntü budur: Tanrı'nın Sözü, Tanrı'nın tüm yasalarını içerir. ilahi düzen, Çünkü Sözün emirleri bu düzenin kanunlarıdır; bu nedenle, kişi bu emirleri öğrendiği ve onlara göre yaşadığı sürece, iç (başlangıcı) o kadar açıktır ve cennetin düzeni veya benzerliği onda yeniden oluşur. Bu, cennetin suretinde olmanın ne anlama geldiğini gösterir, yani. Sözün gerçeklerine (veya emirlerine) göre yaşamanın ne anlama geldiğini.

   203 Kişi semavi surette yaşadığı müddetçe cennettedir ve hatta o nisbette gökleri küçücük surette meydana getirir (n. 57); bu nedenle, anlayış ve bilgelik bakımından eşit derecededir. Zira yukarıda da söylendiği gibi, akla ait her düşünce, iradeye ait her duygu, cennetin her yönüne kendi suretlerine göre yayılır ve oradaki toplumlarla mucizevi bir şekilde iletişim kurar. adam.

   Diğerleri, düşüncelerinin ve duygularının gerçekten etraflarına yayılmadığına inanırlar, çünkü düşündüklerini uzaktan değil, sadece kendi içlerinde görürler. Ancak böyle bir görüş çok yanlıştır, çünkü gözün dış görüşünün uzak nesnelere uzanması ve onlarla karşılaştığında etkilenmesi gibi, bir kişinin iç görüşü de, yani. İnsan, yukarıda belirtilen nedenlerden dolayı bunu fark etmese de, zihninin görüşü manevi dünyaya uzanır (n. 196). Tek fark, gözün görüşünün doğal olarak etkilenmesidir, yani. doğal dünyanın nesneleri ve zihnin vizyonu ruhsal olarak etkilenir, yani. hepsi iyilik ve hakikatle ilgili olan manevi dünyanın nesneleri. Bu insan tarafından bilinmez, çünkü o, zihni aydınlatan özel bir ışığın olduğunu ve bu ışık olmadan bile insanın düşünemeyeceğini bilmez (bu ışık hakkında, bkz. n. 126-132). Sadece kendi içinde düşündüğünü düşünen bir tür ruh vardı, yani. düşüncelerini etrafa yaymadan ve dolayısıyla çevresindeki topluluklarla iletişim kurmadan. Aksini inandırmak için en yakın cemiyetlerle iletişimi elinden alındı. Sonra sadece aklını kaybetmekle kalmadı, ölü gibi düştü ve sadece ellerini yeni doğmuş bir bebek gibi hareket ettirdi.

   Bir süre sonra başkalarıyla iletişimi düzeldi ve nihayet düzeldiğinde, düşünme durumuna geri döndü. Bu deneyimi gören diğer ruhlar daha sonra her düşünce ve duygunun iletişim sonucu (etkileme) geldiğini, düşünce ve duygu ise insan yaşamıyla ilgili her şeyin; çünkü insanın tüm yaşamı, düşünebilmesi ve sevebilmesi, başka bir deyişle anlayabilmesi ve isteyebilmesinden ibarettir.

   204. Ancak bilinmelidir ki, her birinin (ruhun) anlayışı ve hikmeti, başkalarıyla olan iletişiminin niteliğine göre farklıdır. Anlayış ve bilgeliği hakiki (hakiki) mal ve hakikatlerden teşekkül edenlerle, toplumlarla iletişim semavi suretlere göre yürütülür; anlayış ve hikmetleri hakiki iyilik ve hakikatlerden değil, hakiki olanlarla uyumlu mal ve hakikatlerden teşekkül edenlerin, semavi suret düzenine göre korunmadığı için toplumlarla iletişim kesintili ve yanlıştır; fakat şer içinde batıl bir hayattan akıl ve hikmet bulunmayanlar, cehennem ümmetleriyle irtibat halindedirler: Bu haberleşmenin boyutu, hakikatin tasdik derecesine bağlıdır. Aynı zamanda, toplumlarla iletişimin başka bir toplumun bireyleri tarafından açıkça anlaşılmadığını, sadece onlara özgü niteliklere sahip iletişimin olduğunu bilmek gerekir.

   205. Cennette hepsi, iyilik ve hakikate dayalı, manevi akrabalığa göre toplumlarda birleşmişlerdir; genel olarak bütün göklerde ve her toplumda ve her evde böyle yapılır; dolayısıyla iyilik ve hakikatte birbirine benzeyen melekler, birbirlerini yeryüzünde tanıdıkları akraba veya çocukluktan tanıdıklar olarak tanırlar. Benzer şekilde, bilgelik ve akıl ilkeleri her melekte birleşmiştir, yani. iyilik ve gerçek; birbirlerini aynı şekilde tanırlar ve birbirlerini tanıdıkça aynı şekilde birleşirler. Aynı nedenle, cennetin suretinde gerçeklerin ve iyilerin birleştiği kişiler, sonuçlarının tüm derecelerini ve bağlantılarının tüm düzenini çok yakından görürler; ama bu, göksel görüntüye göre iyilerin ve gerçeklerin birleştirilmediği kişiler için hiç değildir.

   206. Meleklerin düşünce ve duygularının iletilmesi ve yayılmasının gerçekleştiği ve sonuç olarak onların anlayış ve bilgeliğinin derecesinin bağlı olduğu her cennetteki model budur. Ancak bir cennetin diğeriyle iletişimi, yani. üçüncü veya en içteki, ikinci veya orta ile ve her ikisi de üçüncü veya son ile farklı bir şekilde yapılır; ancak gökler arasındaki iletişime iletişim değil, akın (influxus) denilmeli ve şimdi bununla ilgili birkaç söz söylenecek. Üç gök olduğu ve bunların birbirinden farklı olduğu - bkz. n. 29-40.

   207. Çeşitli gökler arasında hiçbir iletişim olmadığı, ancak bir akın olduğu, karşılıklı konumlarından bu açıktır: yukarıdaki üçüncü cennet veya en içteki; ikinci veya orta, alt; ve birincisi veya ikincisi daha da düşüktür. Her cennetin bütün toplumları bu düzendedir. Yani, örneğin, yüksek, dağlık bir bölgede (n. 108) bulunan toplumlarda: zirvelerinde, en içteki göklere ait olan melekler bulunur; onların altında ikinci göklerinkiler ve daha da aşağısında son göklerinkiler vardır. Aynı düzen her yerde: hem yüksek zeminde hem de düz zeminde. Yüksek göklerin toplumu, yazışmalar dışında alt göklerin toplumu ile iletişim kurmaz (bkz. n. 100); ve yazışmalar yoluyla iletişim, akış denilen şeydir.

   208. Bir cennet başka bir cennetle birleştirilir veya bir göksel toplum, bir Rab'den gelen akın yoluyla diğer göklerin toplumuyla birleşir, hemen ve aracılık eder: Rab'bin Kendisinden hemen ve daha yüksek göklerden aracılık eder, aşağıya doğru akar olanlar. Göklerin akın yoluyla birliği yalnızca Rab tarafından sağlandığı için, en çok gözlemlenen şey, yukarı göklerin meleklerinden hiçbirinin aşağı göklerin topluluğuna tepeden bakmadığı ve bu göklerin sakinlerinden hiçbiriyle konuşmadığıdır; Bu olur olmaz melek anlayışını ve bilgeliğini kaybeder. İşte bu yüzden: Her melekte üç derece hayat vardır, tıpkı cennetin üç derecesi olduğu gibi: en içteki cennette yaşayanlar için, üçüncü veya en içteki derece açık, ikinci ve birinci derece kapalıdır. ; orta gökte yaşayanlar ikinci derece açık, birinci ve üçüncü derece kapalı;

   Sonuç olarak, üçüncü semânın bir meleği, ikinci semânın topluluklarından birine yukarıdan bakar ve onların sakinlerinden biriyle konuşur konuşmaz, üçüncü mertebesi kapanır ve aynı zamanda ilminden dolayı irfanını kaybeder. üçüncü derecesinde bulunur ve ikincisinde ve birincisinde yoktur. İşte Rab'bin Matta'daki sözlerinden anlaşılması gereken şudur: Ve damda olan, evinden bir şey almak için aşağı inmesin; ve tarlada kim varsa, elbisesini almak için geri dönmesin (24:17, 18). Ve Luka'da: O gün, kim damdaysa ve eşyaları evdeyse, onları almak için aşağı inmeyin; ve sahada kim varsa, siz de geri dönmeyin. Lut'un karısını hatırlayın (17:31:32).

   209. Alt göklerden yüksek göklere akın yoktur, çünkü bu düzene aykırıdır: Yüksek göklerden aşağı göklere akın gider. Göklerin meleklerinin hikmeti, sayısız meleklerin hikmeti gibi, aşağı meleklerin hikmetinden de üstündür; Bu nedenle, alt semânın melekleri, yukar semânın melekleriyle konuşamazlar ve o yöne baktıklarında bile onları görmezler ve semâları onlara başlarının üstünde bulutlu bir şey gibi görünür. Ancak yüksek göklerin melekleri, alt göklerdekileri görebilir, ancak yukarıda söylendiği gibi bilgeliklerini kaybetmeden onlarla konuşamazlar.

   210. Göklerin en içlerindeki meleklerin düşünceleri, duyguları ve konuşmaları, orta göklerin melekleri tarafından asla kavranamazlar, çünkü onlar için çok yüksektir. Ancak, Rab dilediği zaman, orta gökler tarafından ateşli bir şey olarak ve orta göklerin meleklerinin düşünceleri, duyguları ve konuşmaları - alt göklerin üzerinde parlak bir şey olarak görülür; bazen - konuşma konusunun bir dereceye kadar tanındığı yükselişi, alçalış ve görünümü ile parlak, çok renkli bir bulut gibi.

   211. Bundan göksel görüntünün ne olduğu görülebilir, yani. en içteki göklerde en mükemmel, orta göklerde de mükemmel, ancak daha az derecede ve en alt göklerde daha da az; ve bazı göklerin sureti, diğerlerinin suretinden sonra Rab'den gelen bir akınla şekillendi. Ancak bunun akışıyla iletişimin ne olduğu, yükseklik derecelerinin ne olduğu ve bunlar ile enlem ve boylam dereceleri arasındaki farkın ne olduğu bilinmedikçe anlaşılamaz; bunlar ve diğerleri hakkında bkz. 38.

   212. Bilhassa semavi suret ve onun nasıl yönlendirildiği ve uzadığı konusuna gelince, bu melekler için bile anlaşılmazdır. Bununla ilgili bir fikir, insan vücudunun tüm parçalarının ve parçacıklarının zeki ve bilge bir kişi tarafından incelenip incelendiğindeki görüntüsünden oluşturulabilir, çünkü yukarıda tüm göklerin bir kişiyi tasvir ettiği söylenmiştir (bkz. n. 59-72) ve insanda olan her şeyin cennete tekabül ettiğini (bkz. n. 87-102).

   Bu görüntünün ne kadar anlaşılmaz ve keşfedilmemiş olduğu ancak genel olarak, sinir liflerinin vücudun tüm parçalarını ve parçacıklarını bir araya nasıl bağladığından çıkarılabilir. Göz bu lifleri ve beyinde nasıl yönlendirildiğini ve uzadığını bile görmez, çünkü burada sayısızdırlar ve o kadar karmaşıktırlar ki birlikte ele alındığında sürekli yumuşak bir gövdeyi temsil ederler; bu lifler boyunca, genel olarak ve özelde irade ve akla ait olan her şey oldukça belirgin bir şekilde eylemlere geçer. Bu liflerin vücutta nasıl iç içe geçtiği, güneş, mezenterik ve diğerleri gibi çeşitli yerel pleksuslarından (pleksus) ve ayrıca her yerden birçok lifin girdiği ve sanki burada birleştiği ganglion adı verilen düğümlerinden açıktır. , içine bir ve oradan tekrar farklı bir bağlantıyla çıkıp servislerini göndermek için; ve bu defalarca tekrarlanır. Vücudun her midesinde, organında, aletinde ve kasında aynı mucizelerden bahsetmiyorum. Kim bu nesneleri ve bunların içerdiği diğer mucizeleri akıllı bir gözle incelerse çok şaşırır; tüm bunlarla birlikte, göz bu mucizelerin sadece küçük bir kısmını görecektir ve göremediği şey daha da harikadır, çünkü o içsel doğaya aittir. Böyle bir düzenlemenin semavi görüntüye tekabül ettiği, akıl ve irade ile ilgili her şeyin bu görüntüye göre yapılmasından oldukça açıktır, çünkü insanın isteyerek istediği her şey bu görüntüye göre eyleme geçer ve düşündüğü her şey bu görüntüye göre gerçekleşir. liflerin içinden geçer bu, en başından sonuna kadar ve onda bir duyum uyandırır; ve bu imge düşünce ve iradenin imgesi olduğu gibi, aynı zamanda anlayış ve bilgeliğin imgesidir. Kim bu nesneleri ve bunların içerdiği diğer mucizeleri akıllı bir gözle incelerse çok şaşırır; tüm bunlarla birlikte, göz bu mucizelerin sadece küçük bir kısmını görecektir ve göremediği şey daha da harikadır, çünkü o içsel doğaya aittir. Böyle bir düzenlemenin semavi görüntüye tekabül ettiği, akıl ve irade ile ilgili her şeyin bu görüntüye göre yapılmasından oldukça açıktır, çünkü insanın isteyerek istediği her şey bu görüntüye göre eyleme geçer ve düşündüğü her şey bu görüntüye göre gerçekleşir. liflerin içinden geçer bu, en başından sonuna kadar ve onda bir duyum uyandırır; ve bu imge düşünce ve iradenin imgesi olduğu gibi, aynı zamanda anlayış ve bilgeliğin imgesidir. Kim bu nesneleri ve bunların içerdiği diğer mucizeleri akıllı bir gözle incelerse çok şaşırır; tüm bunlarla birlikte, göz bu mucizelerin sadece küçük bir kısmını görecektir ve göremediği şey daha da harikadır, çünkü o içsel doğaya aittir. Böyle bir düzenlemenin semavi görüntüye tekabül ettiği, akıl ve irade ile ilgili her şeyin bu görüntüye göre yapılmasından oldukça açıktır, çünkü insanın isteyerek istediği her şey bu görüntüye göre eyleme geçer ve düşündüğü her şey bu görüntüye göre gerçekleşir. liflerin içinden geçer bu, en başından sonuna kadar ve onda bir duyum uyandırır; ve bu imge düşünce ve iradenin imgesi olduğu gibi, aynı zamanda anlayış ve bilgeliğin imgesidir. daha da harika, çünkü içsel doğaya atıfta bulunuyor. Böyle bir düzenlemenin semavi görüntüye tekabül ettiği, akıl ve irade ile ilgili her şeyin bu görüntüye göre yapılmasından oldukça açıktır, çünkü insanın isteyerek istediği her şey bu görüntüye göre eyleme geçer ve düşündüğü her şey bu görüntüye göre gerçekleşir. liflerin içinden geçer bu, en başından sonuna kadar ve onda bir duyum uyandırır; ve bu imge düşünce ve iradenin imgesi olduğu gibi, aynı zamanda anlayış ve bilgeliğin imgesidir. daha da harika, çünkü içsel doğaya atıfta bulunuyor. Böyle bir düzenlemenin semavi görüntüye tekabül ettiği, akıl ve irade ile ilgili her şeyin bu görüntüye göre yapılmasından oldukça açıktır, çünkü insanın isteyerek istediği her şey bu görüntüye göre eyleme geçer ve düşündüğü her şey bu görüntüye göre gerçekleşir. liflerin içinden geçer bu, en başından sonuna kadar ve onda bir duyum uyandırır; ve bu imge düşünce ve iradenin imgesi olduğu gibi, aynı zamanda anlayış ve bilgeliğin imgesidir. en başından sonuna kadar bu liflerden geçer ve onda duyum yaratır; ve bu imge düşünce ve iradenin imgesi olduğu gibi, aynı zamanda anlayış ve bilgeliğin imgesidir. en başından sonuna kadar bu liflerden geçer ve onda duyum yaratır; ve bu imge düşünce ve iradenin imgesi olduğu gibi, aynı zamanda anlayış ve bilgeliğin imgesidir.

   Bu suret semavi surete tekabül eder, bundan dolayı meleklerin bütün duygu ve düşüncelerinin ona göre uzandığı suret olduğunu ve onların da bir o kadar anlayış ve hikmet sahibi olduklarını bilebiliriz (bu suretle cennetin görüntüsü Rab'bin İlahi insanlığından gelir - bkz. yukarı n. 78-86). Bütün bunlar, semavi suretin genel prensipleri bakımından dahi asla tükenmeyeceğini ve dolayısıyla meleklerin kendileri için bile anlaşılmaz olduğunu bildirmek için de söylenmiştir.

Göksel hükümet hakkında

   213. Gökler topluluklara bölündüğünden, ki bunların en büyüğü birkaç yüz bin melekten bile oluşur (n. 50) ve bir toplumun tüm üyeleri aynı hikmette değil de tek tip iyilik içinde yaşadıklarından (n. 43) , öyleyse bundan kesinlikle cennette de hükümet olduğu sonucu çıkar: düzen gözetilmeli ve düzene ilişkin her şey değişmez olmalıdır. Cennetteki yönetim farklıdır: biri Rab'bin göksel krallığını oluşturan toplumlarda, diğeri ise Rab'bin ruhsal krallığını oluşturan toplumlardadır; her toplum tarafından icra edilen pozisyonlarda da farklıdır. Ancak cennette, karşılıklı sevginin yönetiminden başka bir hükümet yoktur ve karşılıklı sevginin hükümeti gökseldir.

   214. Rab'bin göksel krallığındaki hükümete doğruluk (justicia) denir, çünkü bu krallığın tüm tebaası Rab'be yöneltilen ve ondan alınan sevginin iyiliğinde yaşar ve bu iyilik için yapılan her şeye denir. gerçek. Bu krallığın yönetimi yalnızca Rab'be aittir; kendisi melekleri yönetir ve onlara hayatın şeylerini öğretir. Yargı hakikatleri denilen hakikatler kalplerinde yazılıdır; herkes bilir, anlar ve görür; bu yüzden neyin yargıya ait olduğunu asla tartışmıyorlar, sadece neyin gerçeğe ve hayata ait olduğunu tartışıyorlar; bu konuda daha az bilgece daha bilgeye sor, aynı Rab'be sor ve bir cevap ver. Onların göksel mutluluğu veya en içteki neşesi, Rab'den gelen gerçeği yaşamaktır.

   215. Rab'bin ruhsal krallığında yönetime yargı (judicium) denir, çünkü bu krallığın tebaaları, kişinin komşusunu (charitas) sevmenin iyiliği olan ruhsal iyilik içinde yaşarlar ve bu iyilik, özünde gerçektir. ; gerçek, yargıyla ilişkilidir, ancak doğruluk için iyidir. Bu krallığın melekleri, aynı zamanda Rab tarafından yönetilseler de, doğrudan değil, dolaylı olarak (n. 208); bu nedenle toplumun ihtiyaçlarına göre az ya da çok sayıda öğretmenleri vardır; ve ayrıca kendi aralarında yaşamaları gereken yasalar. Rehberler her şeyi bu yasalara göre yönetir; Bilge oldukları için onları doğru anlarlar ve şüphe halinde onlara Rab'den bir açıklama verilir.

   216. Rab'bin göksel krallığında iyiliğe göre yönetime doğruluk ve Rab'bin ruhsal krallığında gerçeğe göre hükümete yargı denildiği için, Söz, cennete ve cennete geldiğinde doğruluk ve yargıdan da söz eder. kilise; bu durumda, gerçek, göksel iyilik anlamına gelir ve yukarıda söylendiği gibi özünde gerçek olan yargı ruhsal iyiliği anlamına gelir. Örneğin şu sözlerde: O'nun, bundan böyle ve ebediyen hüküm ve doğrulukla sağlamlaştırması ve sağlamlaştırması için, Davud'un tahtında ve krallığında O'nun egemenliğinin ve barışının artmasının bir sınırı yoktur ( 9. 7) . Burada Davud, Rab'bi ifade eder ve onun krallığı cennettir; bu aşağıdakilerden de anlaşılmaktadır :Davud için salih bir dal kuracağım ve Kral hüküm sürecek ve hikmetli davranacak ve yeryüzünde hüküm ve salâhı infaz edecek (Yeremya 23:5). Yüksek Alttan git , en yüksekte yaşa; Sion'u yargı ve doğrulukla dolduracak (İşaya 33:5); Zion burada ayrıca cennet ve kilise anlamına gelir. Yeryüzünde merhameti ve merhameti, yargıyı ve gerçeği yapan Rab benim ; çünkü sadece bu beni memnun ediyor (Yer. 9:24). Ve seni sonsuza dek kendimle nişanlayacağım ve seni doğrulukla kendimle nişanlayacağım (Hoş. 2:19). Tanrı! Gerçeğiniz Tanrı'nın dağları gibidir ve yargılarınız büyük bir uçurumdur! (Ps. 35.7), vb. Başka yerlerde.

   217. Rabbin ruhsal krallığında yönetim biçimleri farklıdır; bir toplumda diğeriyle aynı değildir. Bu çeşitlilik, toplumlar tarafından gerçekleştirilen farklı hizmetlere (bakanlıklar) bağlıdır ve hizmetleri, karşılık geldikleri ve bildiğiniz gibi çeşitli olan insan vücudunun tüm bölümlerinin hizmetleriyle tutarlıdır: başka bir hizmet (bakanlık) kalpten, akciğerden bir, karaciğerden bir, dalağın bir başkası ve duyuların her aletinden bir başkası. Vücuttaki bu bölümlerin yönetimi nasıl farklıysa, büyük bir insanda toplumların yönetimi de öyledir. cennette, çünkü onlarda tüm bu parçalara tekabül eden toplumlar vardır (gökteki her şeyin vücuttaki her şeye karşılık geldiği, yukarıda yerinde gösterilmiştir - bkz. n. 87-102).

   Ancak göksel hükümetin tüm görüntüleri, onlar için amacın kamu yararı ve bu iyilikte herkesin iyiliği olduğu konusunda hemfikirdir. Çünkü bütün göklerdeki melekler, hepsini seven ve ilahi sevgisine göre öyle bir düzen düzenler ki, her biri kendi şahsi veya şahsi iyiliğini generalden alacak şekilde Rab'bin himayesi altındadır (auspicio). Hatta herkes, ortak olana olan sevgisi ölçüsünde bu faydayı alır, çünkü kişi ümmetini ne kadar severse, içindeki herkesi ve herkesi o kadar sever ve bu sevgi Rab'den olduğu için, Rab de herkesi sever ve ona iyilik bahşeder.

   218. Bundan, manevi göklerin ne tür eğitmenler olduğu açıktır, yani. sevgi ve bilgelikte diğerlerinden daha fazla olduklarını: sevgiden dolayı herkes için iyiliği istiyorlar ve bilgelikten dolayı pratikte nasıl uygulayacaklarını biliyorlar. Bu tür özelliklerle emretmezler, emretmezler, yönetir (hizmet eder) ve hizmet ederler, çünkü iyilik sevgisinden başkalarına iyilik yapmak hizmet etmektir ve bu iyiliğin pratiğe dökülmesine özen göstermektir. yönetmek; ve kendilerini diğerlerinden daha yüksek değil, daha düşük olarak görürler, çünkü ilk etapta toplumun ve komşularının ve kendilerinin iyiliğini en sona koyarlar: ilk sırada olanı, sonra daha yüksek olanı ve son, sonra alçal.

   Yine de onlara şeref ve şeref verilir: Toplumun ortasında, diğerlerinden daha yüksek bir yerde ve güzel saraylarda yaşarlar. Hatta bu şeref ve şerefi kendileri için değil, itaat uğruna kabul ederler, çünkü cennetteki herkes bu şeref ve ihtişamın kendilerine Rab tarafından verildiğini ve bu nedenle itaat edilmesi gerektiğini bilir. Bu, Rab'bin öğrencilerine şu sözlerinde çok açıktır: Aranızda kim büyük olmak isterse, hizmetkarınız olsun; ve aranızda kim birinci olmak isterse, köleniz olsun; Çünkü İnsanoğlu hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye geldi (Matta 20:26-28). Luka'da: "Sizden kim daha büyükse, küçük biri gibi olun ve hükmeden bir kul gibi olun (22:26) .

   219. Her evde en küçük biçimde benzer bir yönetim biçimi vardır. Her evin bir efendisi ve hizmetçileri vardır; efendi kullarını sever ve hizmetkarlar efendisini sever; dolayısıyla birbirlerine aşktan hizmet ederler. Efendi onlara nasıl yaşayacaklarını ve ne yapacaklarını öğretirken, hizmetkarlar itaat edip görevlerini yerine getirirler; hizmet yapmak herkes için hayattan zevk almaktır. Bundan, Rab'bin krallığının hizmet krallığı olduğu açıktır.

   220. Cehennemde de çeşitli yönetim biçimleri vardır, çünkü o olmadan cehennem sakinlerini hiçbir şey engelleyemez. Ancak, göksel olanın aksine, her şey kendini sevmeye dayanır; burada herkes başkalarına komuta etmek ve komuta etmek ister; kendisine lütufta bulunmayandan nefret eder, ondan intikam alır ve ona zalimce davranır. Kendini sevmek böyledir; sonuç olarak, orada en kötü ruhlar görevlendirilir ve onlara korkudan itaat edilir. Ancak bu, cehennemle ilgili bölümde daha sonra tartışılacaktır.

Göksel İbadet Hakkında

   221. Göksel tapınma, dışsal olarak dünyevi tapınmaya benzer, ancak içsel olarak değil; meleklerin de insanlar gibi öğretileri, vaazları ve tapınakları vardır. Ana konulardaki tüm öğretiler birbiriyle uyumludur, ancak yüksek göklerdeki öğreti, aşağıdakilerden daha fazla içsel bilgelikle doludur; vaazlar da öğretiyle aynı fikirdedir ; ve meleklerin evleri ve sarayları olduğu gibi (çapraz başvuru n. 183-190), bu vaazların konuşulduğu tapınakları veya kiliseleri de vardır. Bütün bunlar cennettedir, böylece melekler bilgelik ve sevgide sürekli olarak gelişirler, çünkü onlar, insanlar gibi, sürekli olarak geliştirilebilecekleri bir akıl ve iradeye sahiptir: akıl - anlayış gerçekleri ve irade - sevginin kutsamalarıyla.

   222. Ama semavi ibadet aslında Allah'ın mabedini ziyaret edip vaazları dinlemekten ve en önemlisi öğretilere uygun bir sevgi, iyilik ve inanç hayatından ibaret değildir; kiliselerdeki vaazlar sadece hayatın meselelerinde öğretme aracı olarak hizmet eder. Bu konuyu meleklerle konuşarak onlara dedim ki: Yeryüzünde onlar, ilahi hizmetin yalnızca Tanrı'nın tapınağını ziyaret etmekten, vaazları dinlemekten, yılda üç veya dört kez kutsal gizemlere katılmaktan ve diğer hizmet törenlerini yerine getirmekten ibaret olduğunu düşünüyorlar. kilisenin kurallarına uymak, dua ederken ve dindarlık yaparken kendini şımartmak. Melekler, tüm bunların, gözlemlenmesi gereken, ancak içten akmıyorsa hiçbir şeye hizmet etmeyen dışsal ile ilgili olduğunu; ve bu içsel başlangıç, doktrinin ilkelerine göre yaşamdan oluşur.

   223. Tapınaktaki toplantılarının ne olduğunu öğrenebilmek için bazen oraya girmeme ve vaazları dinlememe izin verildi. Vaiz doğu tarafında bulunan minberde; önünde hikmet nuru ile diğerlerinden daha çok aydınlanmışlar, onların yanında sağında ve solunda daha az nurda olanlar oturur; herkes vaizin önünde oturacak şekilde yarım daire şeklinde yerleştirilirler; ve her iki tarafta bakışlarının yönlendirilmediği yerlerde kimse yoktur. Tapınağın doğu tarafında, minberin solundaki kapıda yeni gelenler ayakta duruyor. Hiç kimsenin minberde durmasına izin verilmez: Bu, vaizin kafasını karıştırır ve meclisteki herhangi biri duyduklarına katılmazsa aynı şey ona da olur; bu durumda muhalif yüzünü çevirmelidir.

   Vaazlar, yeryüzünde konuşulanlarla karşılaştırılamayacak kadar bilgece söylenir, çünkü göksel vaizler içsel bir ışıkla aydınlanır. Manevi alemdeki tapınaklar taştanmış gibi görünürler, ancak göksel alemde ahşap gibi görünürler, çünkü taş manevi alemdeki meleklerin yaşadığı gerçeğe tekabül eder ve ahşap, meleklerin içinde yaşadığı iyiliğe tekabül eder. göksel krallık yaşıyor; aynı krallıkta, kilise binalarına tapınak değil, Tanrı'nın evleri denir. Göksel alemde, kilise binaları görkemsizdir; manevi alemde, az çok muhteşemdirler.

   224. Bir vaizle kiliselerde vaazları işitenlerin kutsallığı hakkında konuştum: bana buna, sevgi ve inançla ilgili içsel ilkelerine bağlı olarak dindarlık, dindarlık ve kutsallığın herkese ait olduğunu söyledi; çünkü kutsallık, aslında, Rab'den gelen İlahi ilkenin alıcılarında olduğu gibi, yalnızca bu ilkelerde bulunur; ve bu içsel ilkeler olmadan dışsal kutsallığın ne olduğunu bilemez. Ne olabileceği hakkında biraz düşündükten sonra, bunun kutsallığın dışsal bir taklidi veya yapay ve ikiyüzlü bir şey olabileceğini ekledi; ve ancak kendini ve dünyayı sevmekten kaynaklanan kirli bir ateş böyle bir taklit uyandırabilir ve kutsallık görüntüsü alabilir.

   225. Tüm vaizler Rab'bin ruhsal krallığına aittir, ancak göksel krallıkta hiç yokturlar. Bunun nedeni, ruhsal alemdeki tüm meleklerin iyilik için hakikatte yaşaması ve her vaazın hakikatte söylenmesidir; ama göksel krallıkta vaizler yoktur, çünkü bu krallığın tüm melekleri sevginin iyiliğinde yaşar ve bu iyilik nedeniyle gerçeği görür ve hakkında konuşmadan anlarlar. Ancak, göksel krallığın melekleri gerçeği anlayıp görmelerine rağmen, hala vaazları vardır, çünkü onlar aracılığıyla bildikleri gerçeklerde aydınlanırlar ve daha önce bilmedikleri birçok kişi tarafından yapılır. Onları işittikleri anda, onları hakikat olarak hemen tanırlar ve bu nedenle onları kavrarlar. Anladıkları, sevdikleri ve onlara göre yaşayarak getirdikleri ve hayatlarında somutlaştırdıkları gerçekler. Gerçekte yaşamak, derler, Rab'bi sevmektir.

   226. Tüm vaizler Rab tarafından atanır ve sonuç olarak, vaaz verme armağanına sahiptirler; kiliselerde onlardan başka kimsenin öğretmesine izin verilmez. Onlara rahipler değil vaizler denir, çünkü rahiplik (sacerdotium) cennetin krallığına aittir, çünkü rahiplik, cennetsel krallığın meleklerinin yaşadığı Rab sevgisinin iyiliği anlamına gelir. Manevi alan rahipliğe değil, krallığa (regium) aittir, çünkü krallık iyiliğe göre gerçeği, ruhsal alemdeki meleklerin yaşadığı gerçeği ifade eder (bkz. n. 24).

   227. Vaazların vaaz edildiği tüm doktrinler yaşamı amaç olarak kabul eder ve hiçbiri yaşam olmadan iman etmez. En içteki göklerin öğretisi, orta göklerin öğretisinden daha bilgelikle doludur ve bu ikincisi, sırayla, alt göklerin öğretisinden daha büyük bir anlayışla doludur, çünkü öğreti her gökte anlayışa uyarlanmıştır. dinleyicilerden; tüm öğretilerin özü, Rab'bin ilahi insanlığının tanınmasıdır.

Göksel meleklerin gücü hakkında

   228. Meleklerin güce sahip olduğu, manevi dünya ve onun doğal dünya üzerindeki etkisi hakkında hiçbir şey bilmeyenler tarafından anlaşılamaz. Meleklere güç bahşedilemeyeceklerini düşünürler, çünkü onlar ruhani varlıklardır ve o kadar saf ve latiftirler ki gözle bile görülemezler, ama şeylerin iç nedenlerine daha derinden inenler başka türlü düşünürler: bilirler ki, bütün melekler kişiye ait olan güç, aklından ve iradesinden gelir, çünkü ikisi olmadan vücudunun en ufak bir zerresini bile kıpırdatamaz. Akıl ve irade onda, kendi iradesiyle bedeni ve organlarını hareket ettiren, düşündüklerini, sonra dilini ve ağzını, istediğini dile getiren, sonra bedeni yerine getiren ve hatta kendi başına gerçekleştiren o ruhani insanı meydana getirir. arzu ve güç verir. İnsanın iradesi ve zihni, melekler ve ruhlar aracılığıyla Rab tarafından kontrol edilir; ve eğer akıl ve irade, o zaman vücudunun tüm parçaları, çünkü akıl ve iradeye bağlıdırlar; ve siz buna inanmak isteseniz de, insan göksel bir akın olmadan tek bir adım bile atamaz. Bu bana defalarca kanıtlandı. Adımlarımı, hareketlerimi, dilimi ve konuşmamı diledikleri gibi yönlendirmeleri meleklere verildi; bunu irademi ve düşüncemi etkileyerek ya da etkileyerek yaptılar ve ben kendi başıma güçsüz olduğumu deneyimledim. Ondan sonra bana, herkesin aynı şekilde yönetildiğini veya yukarıdan yönlendirildiğini ve kendisinin bunu Kilisenin ve Sözün öğretisinden bilebileceğini, çünkü Rab'be meleklerini göndermesi için dua ettiğini söylediler. ona yol göstermek, adımlarını yönlendirmek, ona öğretmek, düşünce ve sözlerle ilham vermek; bu arada, aynı kişi, öğretiye bağlı kalmadan kendi kendine düşündüğünde farklı konuşur ve inanır. Yukarıdakilerin hepsinin, meleklerin insan üzerinde nasıl bir güce sahip olduğunu gösterdiği söylenir. ve siz buna inanmak isteseniz de, insan göksel bir akın olmadan tek bir adım bile atamaz. Bu bana defalarca kanıtlandı. Adımlarımı, hareketlerimi, dilimi ve konuşmamı diledikleri gibi yönlendirmeleri meleklere verildi; bunu irademi ve düşüncemi etkileyerek ya da etkileyerek yaptılar ve ben kendi başıma güçsüz olduğumu deneyimledim. Ondan sonra bana, herkesin aynı şekilde yönetildiğini veya yukarıdan yönlendirildiğini ve kendisinin bunu Kilisenin ve Sözün öğretisinden bilebileceğini, çünkü Rab'be meleklerini göndermesi için dua ettiğini söylediler. ona yol göstermek, adımlarını yönlendirmek, ona öğretmek, düşünce ve sözlerle ilham vermek; bu arada, aynı kişi, öğretiye bağlı kalmadan kendi kendine düşündüğünde farklı konuşur ve inanır. Yukarıdakilerin hepsinin, meleklerin insan üzerinde nasıl bir güce sahip olduğunu gösterdiği söylenir. ve siz buna inanmak isteseniz de, insan göksel bir akın olmadan tek bir adım bile atamaz. Bu bana defalarca kanıtlandı. Adımlarımı, hareketlerimi, dilimi ve konuşmamı diledikleri gibi yönlendirmeleri meleklere verildi; bunu irademi ve düşüncemi etkileyerek ya da etkileyerek yaptılar ve ben kendi başıma güçsüz olduğumu deneyimledim. Ondan sonra bana, herkesin aynı şekilde yönetildiğini veya yukarıdan yönlendirildiğini ve kendisinin bunu Kilisenin ve Sözün öğretisinden bilebileceğini, çünkü Rab'be meleklerini göndermesi için dua ettiğini söylediler. ona yol göstermek, adımlarını yönlendirmek, ona öğretmek, düşünce ve sözlerle ilham vermek; bu arada, aynı kişi, öğretiye bağlı kalmadan kendi kendine düşündüğünde farklı konuşur ve inanır. Yukarıdakilerin hepsinin, meleklerin insan üzerinde nasıl bir güce sahip olduğunu gösterdiği söylenir. insan, göksel bir akın olmadan tek bir adım atamaz. Bu bana defalarca kanıtlandı. Adımlarımı, hareketlerimi, dilimi ve konuşmamı diledikleri gibi yönlendirmeleri meleklere verildi; bunu irademi ve düşüncemi etkileyerek ya da etkileyerek yaptılar ve ben kendi başıma güçsüz olduğumu deneyimledim. Ondan sonra bana, herkesin aynı şekilde yönetildiğini veya yukarıdan yönlendirildiğini ve kendisinin bunu Kilisenin ve Sözün öğretisinden bilebileceğini, çünkü Rab'be meleklerini göndermesi için dua ettiğini söylediler. ona yol göstermek, adımlarını yönlendirmek, ona öğretmek, düşünce ve sözlerle ilham vermek; bu arada, aynı kişi, öğretiye bağlı kalmadan kendi kendine düşündüğünde farklı konuşur ve inanır. Yukarıdakilerin hepsinin, meleklerin insan üzerinde nasıl bir güce sahip olduğunu gösterdiği söylenir. insan, göksel bir akın olmadan tek bir adım atamaz. Bu bana defalarca kanıtlandı. Adımlarımı, hareketlerimi, dilimi ve konuşmamı diledikleri gibi yönlendirmeleri meleklere verildi; bunu irademi ve düşüncemi etkileyerek ya da etkileyerek yaptılar ve ben kendi başıma güçsüz olduğumu deneyimledim. Ondan sonra bana, herkesin aynı şekilde yönetildiğini veya yukarıdan yönlendirildiğini ve kendisinin bunu Kilisenin ve Sözün öğretisinden bilebileceğini, çünkü Rab'be meleklerini göndermesi için dua ettiğini söylediler. ona yol göstermek, adımlarını yönlendirmek, ona öğretmek, düşünce ve sözlerle ilham vermek; bu arada, aynı kişi, öğretiye bağlı kalmadan kendi kendine düşündüğünde farklı konuşur ve inanır. Yukarıdakilerin hepsinin, meleklerin insan üzerinde nasıl bir güce sahip olduğunu gösterdiği söylenir. Adımlarımı, hareketlerimi, dilimi ve konuşmamı diledikleri gibi yönlendirmeleri meleklere verildi; bunu irademi ve düşüncemi etkileyerek ya da etkileyerek yaptılar ve ben kendi başıma güçsüz olduğumu deneyimledim. Ondan sonra bana, herkesin aynı şekilde yönetildiğini veya yukarıdan yönlendirildiğini ve kendisinin bunu Kilisenin ve Sözün öğretisinden bilebileceğini, çünkü Rab'be meleklerini göndermesi için dua ettiğini söylediler. ona yol göstermek, adımlarını yönlendirmek, ona öğretmek, düşünce ve sözlerle ilham vermek; bu arada, aynı kişi, öğretiye bağlı kalmadan kendi kendine düşündüğünde farklı konuşur ve inanır. Yukarıdakilerin hepsinin, meleklerin insan üzerinde nasıl bir güce sahip olduğunu gösterdiği söylenir. Adımlarımı, hareketlerimi, dilimi ve konuşmamı diledikleri gibi yönlendirmeleri meleklere verildi; bunu irademi ve düşüncemi etkileyerek ya da etkileyerek yaptılar ve ben kendi başıma güçsüz olduğumu deneyimledim. Ondan sonra bana, herkesin aynı şekilde yönetildiğini veya yukarıdan yönlendirildiğini ve kendisinin bunu Kilisenin ve Sözün öğretisinden bilebileceğini, çünkü Rab'be meleklerini göndermesi için dua ettiğini söylediler. ona yol göstermek, adımlarını yönlendirmek, ona öğretmek, düşünce ve sözlerle ilham vermek; bu arada, aynı kişi, öğretiye bağlı kalmadan kendi kendine düşündüğünde farklı konuşur ve inanır. Yukarıdakilerin hepsinin, meleklerin insan üzerinde nasıl bir güce sahip olduğunu gösterdiği söylenir. her insanın aynı şekilde yönetildiğini veya yukarıdan yönlendirildiğini ve bunu Kilisenin ve Sözün öğretilerinden kendisinin bilebildiğini, çünkü Rab'be, kendisine rehberlik etmeleri için meleklerini göndermesi için dua eder. adımlarını ona öğretir ve ona düşünce ve sözlerle ilham verir; bu arada, aynı kişi, öğretiye bağlı kalmadan kendi kendine düşündüğünde farklı konuşur ve inanır. Yukarıdakilerin hepsinin, meleklerin insan üzerinde nasıl bir güce sahip olduğunu gösterdiği söylenir. her insanın aynı şekilde yönetildiğini veya yukarıdan yönlendirildiğini ve bunu Kilisenin ve Sözün öğretilerinden kendisinin bilebildiğini, çünkü Rab'be, kendisine rehberlik etmeleri için meleklerini göndermesi için dua eder. adımlarını ona öğretir ve ona düşünce ve sözlerle ilham verir; bu arada, aynı kişi, öğretiye bağlı kalmadan kendi kendine düşündüğünde farklı konuşur ve inanır. Yukarıdakilerin hepsinin, meleklerin insan üzerinde nasıl bir güce sahip olduğunu gösterdiği söylenir.

   229. Manevi dünyadaki meleklerin gücü o kadar büyüktür ki, onun hakkında öğrendiğim her şeyi iletseydim, tüm inançları aşardı; Orada ilahi düzene uygun olmayan ve ortadan kaldırılması gereken bir şey direnirse, bir irade hareketi ve bir bakışla onu yener ve ezerler. Kötü ruhların işgal ettiği dağların nasıl devrildiğini, dağıldığını ve bazen bir deprem gibi uçtan uca sallandığını gördüm. Ayrıca kayaların uçuruma kadar nasıl yarıldığını ve yukarıdaki kötü ruhları nasıl yuttuğunu gördüm; Yüzbinlercesinin melekler tarafından nasıl dağılıp cehenneme atıldığını da gördüm. Düşmanların çokluğu, her türlü hile, kurnazlık ve entrikaların yanı sıra onlara karşı güçsüzdür; her şeyi görürler ve anında yok ederler. Ruh dünyasındaki meleklerin gücü budur; ve izin verilirse, aynı gücü doğal dünyada da uygulayabilecekleri, bu Söz'den açıkça anlaşılmaktadır: Onda, onların bütün orduları öldürdüklerini ve bir meleğin bile bir veba getirmeye yeterli olduğunu, ki ondan bir bela getirmeye yettiğini okuyoruz. yetmiş bin kişi öldü. Bu melek hakkında şöyle söylenir:Ve Tanrı'nın Meleği, Kudüs'ü harap etmek için elini uzattı; ama Rab felakete acıdı ve halkı vuran meleğe dedi: Yeter, şimdi elini indir (2.Krallar 24:16) ve başka yerlerde. Güçleri nedeniyle meleklere güçler denir ve Davut şöyle der: Rab'bi kutsa , gücü güçlü olan tüm melekleri (Mez. 102:20).

   230. Bununla birlikte, meleklerin kendi içlerinde hiçbir güce sahip olmadıklarını, ancak tüm güçlerinin Rab'den olduğunu ve ancak bu bilinç oranında onlara güç denilebileceğini bilmelidir. İçlerinden, kendisinde kuvvet bahşedildiğini sanan, bir anda o kadar zayıf düşer ki, tek bir kötü ruha karşı bile duramaz; bu nedenle melekler kendilerine hiçbir meziyet atfetmezler ve yaptıkları hiçbir iş için övülmeye ve yüceltilmeye müsamaha göstermezler ve bütün bunlar Rab'be izafe edilir.

   231. Göklerdeki tüm güç, Rab'den gelen İlahi gerçeğe aittir, çünkü göklerdeki Rab, İlahi iyilikle birlikte İlahi gerçektir (çapraz başvuru n. 26-140); melekler ne kadar kabul ederse, o kadar güç olurlar. Hatta her biri kendi hakikatinin ve iyiliğinin temsilcisidir, çünkü her biri kendi aklı ve iradesi gibidir, akıl hakikate aittir, çünkü onu meydana getiren her şey hakikate aittir; irade iyiye aittir, çünkü onu oluşturan her şey iyiye aittir: bir kişinin anladığı her şeye onun tarafından hakikat denir ve onun istediği her şeye onun tarafından iyi denir; bu sayede herkes kendi gerçeğinin ve iyiliğinin temsilcisidir. O halde melek, İlâhî prensipten kaynaklanan hakikatin ve aynı prensipten çıkan iyiliğin bir temsilcisi olduğu sürece, o bir kudrettir. çünkü Rab onda yaşıyor. Ve hiçbir melek tam olarak aynı veya aynı iyilikte olmadığından, cennette, yeryüzünde olduğu gibi, çeşitlilik sonsuzdur (n. 20), bu nedenle hiçbir melek güç bakımından bir başka meleğe benzemez. Büyük bir adamın veya cennetin ellerinin bölgesini oluşturanlar, en büyük güce sahiptir, çünkü bu bölgenin sakinleri, diğerlerinden önce ağırlıklı olarak hakikatlerdedir ve tüm göklerden onların hakikatleri üzerinde iyi etkiler. İnsanda böyledir: tüm gücü ellerine aktarılır ve onlar aracılığıyla vücut tüm gücünü gösterir; bu yüzden Söz'de eller ve eller güç anlamına gelir. Bazen gökyüzünde çıplak bir el belirir, gücü o kadar büyüktür ki, yolda karşılaştığı her şeyi, hatta yeryüzündeki bir kayayı bile ezebilir; Bir gün bu el bana yaklaştı ve kemiklerimi ezerek toz haline getirebileceğini hissettim. Ve hiçbir melek tam olarak aynı veya aynı iyilikte olmadığından, cennette, yeryüzünde olduğu gibi, çeşitlilik sonsuzdur (n. 20), bu nedenle hiçbir melek güç bakımından bir başka meleğe benzemez. Büyük bir adamın veya cennetin ellerinin bölgesini oluşturanlar, en büyük güce sahiptir, çünkü bu bölgenin sakinleri, diğerlerinden önce ağırlıklı olarak hakikatlerdedir ve tüm göklerden onların hakikatleri üzerinde iyi etkiler. İnsanda böyledir: tüm gücü ellerine aktarılır ve onlar aracılığıyla vücut tüm gücünü gösterir; Bu yüzden Kelime'de eller ve eller güç anlamına gelir. Bazen cennette çıplak bir el görünür, gücü o kadar büyüktür ki, yolda karşılaştığı her şeyi, yeryüzünde bir kaya bile olsa küle çevirebilir; Bir gün bu el bana yaklaştı ve kemiklerimi ezerek toz haline getirebileceğini hissettim. Ve hiçbir melek tam olarak aynı veya aynı iyilikte olmadığından, cennette, yeryüzünde olduğu gibi, çeşitlilik sonsuzdur (n. 20), bu nedenle hiçbir melek güç bakımından bir başka meleğe benzemez. Büyük bir adamın veya cennetin ellerinin bölgesini oluşturanlar, en büyük güce sahiptir, çünkü bu bölgenin sakinleri, diğerlerinden önce ağırlıklı olarak hakikatlerdedir ve tüm göklerden onların hakikatleri üzerinde iyi etkiler. İnsanda böyledir: tüm gücü ellerine aktarılır ve onlar aracılığıyla vücut tüm gücünü gösterir; bu yüzden Söz'de eller ve eller güç anlamına gelir. Bazen gökyüzünde çıplak bir el belirir, gücü o kadar büyüktür ki, yolda karşılaştığı her şeyi, hatta yeryüzündeki bir kayayı bile ezebilir; Bir gün bu el bana yaklaştı ve kemiklerimi ezerek toz haline getirebileceğini hissettim. çeşitlilik sonsuzdur (n. 20), o zaman hiçbir melek güç bakımından başka bir meleğe benzemez. Büyük bir adamın veya cennetin ellerinin bölgesini oluşturanlar, en büyük güce sahiptir, çünkü bu bölgenin sakinleri, diğerlerinden önce ağırlıklı olarak hakikatlerdedir ve tüm göklerden onların hakikatleri üzerinde iyi etkiler. İnsanda böyledir: tüm gücü ellerine aktarılır ve onlar aracılığıyla vücut tüm gücünü gösterir; bu yüzden Söz'de eller ve eller güç anlamına gelir. Bazen gökyüzünde çıplak bir el belirir, gücü o kadar büyüktür ki, yolda karşılaştığı her şeyi, hatta yeryüzündeki bir kayayı bile ezebilir; Bir gün bu el bana yaklaştı ve kemiklerimi ezerek toz haline getirebileceğini hissettim. çeşitlilik sonsuzdur (n. 20), o zaman hiçbir melek güç bakımından başka bir meleğe benzemez. Büyük bir adamın veya cennetin ellerinin bölgesini oluşturanlar, en büyük güce sahiptir, çünkü bu bölgenin sakinleri, diğerlerinden önce ağırlıklı olarak hakikatlerdedir ve tüm göklerden onların hakikatleri üzerinde iyi etkiler. İnsanda böyledir: tüm gücü ellerine aktarılır ve onlar aracılığıyla vücut tüm gücünü gösterir; bu yüzden Söz'de eller ve eller güç anlamına gelir. Bazen gökyüzünde çıplak bir el belirir, gücü o kadar büyüktür ki, yolda karşılaştığı her şeyi, hatta yeryüzündeki bir kayayı bile ezebilir; Bir gün bu el bana yaklaştı ve kemiklerimi ezerek toz haline getirebileceğini hissettim. en büyük güce sahiptir, çünkü bu bölgenin sakinleri diğerlerinden önce ağırlıklı olarak gerçeklerdedir ve onların gerçekleri tüm cennetten gelen iyiliklerden etkilenir. İnsanda böyledir: tüm gücü ellerine aktarılır ve onlar aracılığıyla vücut tüm gücünü gösterir; bu yüzden Söz'de eller ve eller güç anlamına gelir. Bazen gökyüzünde çıplak bir el belirir, gücü o kadar büyüktür ki, yolda karşılaştığı her şeyi, hatta yeryüzündeki bir kayayı bile ezebilir; Bir gün bu el bana yaklaştı ve kemiklerimi ezerek toz haline getirebileceğini hissettim. en büyük güce sahiptir, çünkü bu bölgenin sakinleri diğerlerinden önce ağırlıklı olarak gerçeklerdedir ve onların gerçekleri tüm cennetten gelen iyiliklerden etkilenir. İnsanda böyledir: tüm gücü ellerine aktarılır ve onlar aracılığıyla vücut tüm gücünü gösterir; Bu yüzden Kelime'de eller ve eller güç anlamına gelir. Bazen cennette çıplak bir el görünür, gücü o kadar büyüktür ki, yolda karşılaştığı her şeyi, yeryüzünde bir kaya bile olsa küle çevirebilir; Bir gün bu el bana yaklaştı ve kemiklerimi ezerek toz haline getirebileceğini hissettim. gücü o kadar büyük ki, yolda karşılaştığı her şeyi, yerdeki bir kaya bile olsa, ezebilir; Bir gün bu el bana yaklaştı ve kemiklerimi ezerek toz haline getirebileceğini hissettim. gücü o kadar büyük ki, yolda karşılaştığı her şeyi, yerdeki bir kaya bile olsa, ezebilir; Bir gün bu el bana yaklaştı ve kemiklerimi ezerek toz haline getirebileceğini hissettim.

   232. Yukarıda (i. 137) tüm gücün Rab'den gelen İlahi gerçeğe ait olduğu ve meleklerin Rab'den gelen İlahi gerçeği aldıkları sürece, aynı zamanda güce sahip oldukları söylenmiştir. Fakat melekler, ancak İlâhî iyiliği kabul ettikleri ölçüde İlâhî hakikatin alıcısı olurlar, çünkü hakikatin tüm gücü iyiden gelir ve iyi olmayan hakikat güçsüzdür; ve diğer yandan, iyinin tüm gücü hakikat aracılığıyla tezahür eder ve onsuz iyi güçsüzdür: güç ancak iyi ve gerçeğin birliğinin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Aynısı inanç ve sevgi için de geçerlidir, çünkü şunu söylemek aynıdır: İnanç ya da gerçek, çünkü inanca ait olan her şey gerçektir; ve aynı zamanda şunu söylemek de aynıdır: aşk ya da iyi, çünkü aşka ait olan her şey iyidir. Meleklerin iyiden hakikat vasıtasıyla sahip oldukları kuvvet ne kadar büyüktür, bana şu gerçeğinden de belli oldu: Sadece bir meleğin bakışından kaynaklanan her kötü ruh ölür ve neredeyse artık bir insan gibi görünmez, melek gözlerini ondan ayırıncaya kadar bu pozisyonda kalır, melek bakışı böyle bir etki yaratır çünkü meleksel vizyonun kaynağı göksel ışık ve göksel ışık göksel gerçektir (bkz. n. 126-132). Gözlerin kendisi iyiden gelen gerçeklere karşılık gelir.

   233. Eğer tüm güç iyiden gerçeğe verilmişse, o zaman yanlışta kötülükten hiçbir güç olmadığı sonucu çıkar. Cehennemde herkes kötülük için bir yalan içinde yaşar, bu yüzden gerçek ve iyi karşısında güçsüzdürler; fakat kendi aralarındaki güçleri ve kötü ruhların cehenneme atılmadan önceki güçleri nedir, bu daha sonra söylenecektir.

Bir meleğin konuşması hakkında

   234. Melekler birbirleriyle yeryüzündeki insanlarla tamamen aynı şekilde konuşurlar ve onlar gibi çeşitli konular hakkında konuşurlar, örneğin: ev içi ve sivil işler, ahlaki ve manevi yaşamlarıyla ilgili olan şeyler vb. - Tek fark, insanlardan daha akıllı konuşmaları çünkü düşünceleri daha içsel bir kaynaktan akıyor. Sık sık onların yanında olmama ve onlarla konuşmama izin verildi, bazen arkadaştan arkadaşa, bazen de yabancıya yabancı olarak; ve o zamanlar onlarla aynı durumda olduğum için, yeryüzündeki insanlarla konuştuğumdan oldukça emindim.

   235. Meleklerin konuşması, insan konuşması gibi, kelimelerden oluşur ve tıpkı insanlar gibi, ağızları, dilleri ve kulakları olduğu için, konuşmalarının sesinin açıkça duyulduğu hava da vardır; ama bu hava ruhanidir, ruhani varlıklar olarak meleklere uyarlanmıştır: bu havada melekler nefes alır ve onların nefesleriyle, tıpkı insanların dünyevi havalarında yaptıkları gibi sözcükleri telaffuz ederler.

   236. Bütün göklerde ve bütün melekler için dil birdir; hangi toplumdan olurlarsa olsunlar, yakın ya da uzak, birbirlerini anlarlar; bu dili öğrenmezler, ancak her birinin doğuştan gelir, çünkü doğrudan sevgilerinden ve düşüncelerinden akar. Konuşmalarının genel sesi, aşklarına ve bireysel ses kombinasyonlarına karşılık gelir, yani. kelimeler, aşklarına dayalı olarak düşünme kavramlarına karşılık gelir; ve konuşmaları duygu ve düşünceye tekabül ettiği için ruhanidir, çünkü özünde ses ve söze bürünmüş duygu ve düşünceden başka bir şey değildir. Dikkatli düşünen kişi, tüm düşünmenin sevgi duygusundan kaynaklandığını ve bireysel düşüncelerin veya düşünme kavramlarının, genel duygunun tezahür ettiği farklı görüntüler olduğunu bilir; çünkü ne düşünceler ne de kavramlar duygu olmadan var olamazlar: onlar için hayat ve ruhtur. Sonuç olarak, melekler bir konuşmadan diğerini bilirler, nasıl biri: genel ses tarafından duyguları tanınır ve bireysel sesler veya kelimelerle zihni tanınır; ve daha bilge melekler, birkaç kelimeden birinin içindeki baskın duyguyu bile tanıyabilir, çünkü özellikle buna dikkat ederler. Bilinen bir gerçektir ki her insanda sevgisi veya duyguları farklıdır: Sevinçteyken başka bir duygu, kederdeyken başka bir duygu, yumuşak huylu veya merhametliyken başka bir duygu onu ele geçirir. samimi ve dürüst, bir başkası sevgi ve iyilik halindeyken, bir başkası kıskançlık veya öfke halindeyken, bir başkası sahtekarlık ve kurnazlıktayken, bir başkası şeref ve şan ararken vb. ancak hakim duygu veya hakim aşk, tüm bu hallerde aynı kalır, bunun sonucunda bu sevginin niteliğini bir kişinin tek bir konuşmasından kavrayan bilge melekler, aynı zamanda durumuyla ilgili her şeyi öğrenecekler. Pek çok deneyle bunun böyle olduğunu bilmem sağlandı. Meleklerin bir insanı tüm hayatı boyunca nasıl ifşa ettiğini duydum, sadece konuşmasını dinledim; hatta bir insan hakkındaki birkaç düşünceden, hayatıyla ilgili her şeyi öğrenebilecekleri konusunda bana güvence verdiler, çünkü bu sayede onda hüküm süren, her şeyin yolunda olduğu sevgiyi tanıyacaklardı; Bana bir adamın hayatının kitabının başka bir şey olmadığını söylerken.

   237. Meleklerin dilinin, duygunun duyulduğu seste belirli kelimeler dışında, insan dünyevi ile hiçbir ortak yanı yoktur; ama burada bile benzerlik kelimelerin kendilerinde değil, sadece daha sonra daha ayrıntılı olarak tartışılacak olan seslerindedir. Meleklerin dilinin insanın dünyevi diliyle hiçbir ortak yanının olmadığı, meleklerin insan konuşmasından tek bir kelime söylemesinin imkansız olduğu gerçeğinden açıkça anlaşılmaktadır. Bunu yapmaya çalıştılar, ama yapamadılar, çünkü yalnızca duygularıyla tam uyumlu olanı dile getirebilirler ve uyuşmayan şey kendi yaşamlarına aykırıdır: yaşamları içsel duygularının (affectionum) yaşamıdır. ve konuşma da onlardan akar. Bana, yeryüzündeki ilk insan konuşmasının meleklerinki gibi olduğu söylendi, çünkü insanlar onu gökten ödünç aldılar ve İbrani dilinin bu benzerliğin bir kısmını koruduğu söylendi.

   238. Meleklerin konuşması onların aşklarının hislerine tekabül ediyorsa ve semavi aşk Rab'be ve komşuya olan aşk ise (bkz. n. 13-19), o zaman konuşmalarının ne kadar zarif ve hoş olduğu açıktır, çünkü çarpıcıdır. sadece kulak değil, işitenlerin ruhunun (mentis) bütünü. Bir melek, katı yürekli bir ruhla konuşmak için oldu; Bu ruh, meleğin konuşmasından o kadar etkilendi ki, kendini tutamadığını, çünkü aşk konuşmasını duyduğunu ve daha önce hiç ağlamadığını söyleyerek ağlamaya başladı.

   239. Meleklerin konuşması da bilgelikle doludur, çünkü meleklerin içsel düşüncesinden akar ve onların içsel düşüncesi, tıpkı içsel duygularının sevgi olması gibi bilgeliktir. Sözlerinde sevgileri ve bilgelikleri birleşir, bunun sonucunda konuşmaları o kadar bilgedir ki, bir insanın binde söyleyemediklerini tek bir kelimeyle ifade edebilirler; insanın ne anlayabileceği ne de kelimelerle ifade edemediği düşüncelerin bu tür nesneleri kapsadığı gerçeğinden bahsetmiyorum bile. Bu nedenle gökte görülen ve duyulan her şeye, kulağın hiç duymadığı ve gözün hiç görmediği, tarifsiz denir (2 Korintliler 12:4; 1 Korintliler 2:9). Bunun böyle olduğunu bilmek için bana deneyim bile verildi. Bazen meleklerin özelliği haline getirildim ve bu durumda onlarla konuşurken her şeyi anladım; ama eski halime döndüğümde, yani. doğal olana bir insan için olağan düşünceye ve duyduğum her şeyi zihnimde toplamak istedim, yapamadım; çünkü burada doğal düşünme kavramlarına uygun olmayan ve bu nedenle ifade edilemez binlerce şey vardı: bunlar ancak çok renkli göksel ışık taşmalarıyla iletilebilirdi, ama kesinlikle insan konuşmasının sözleriyle değil. Sözlerinin doğduğu meleksel düşünme kavramları (ideae cogitationis), gerçekten de göksel ışığın değişimleridir ve sözcüklerin seslerinin geldiği duyguları, göksel sıcaklığın değişimleridir; çünkü semavi ışık semavi hakikat veya bilgeliktir ve semavi sıcaklık semavi iyilik veya sevgidir (bkz. n. 126-140). Melekler duygularını İlâhî aşktan, düşüncelerini İlâhî hikmetten alırlar. çünkü burada doğal düşünme kavramlarına uygun olmayan ve bu nedenle ifade edilemez binlerce şey vardı: bunlar ancak çok renkli göksel ışık taşmalarıyla iletilebilirdi, ama kesinlikle insan konuşmasının sözleriyle değil. Sözlerinin doğduğu meleksel düşünme kavramları (ideae cogitationis), gerçekten de göksel ışığın değişimleridir ve sözcüklerin seslerinin geldiği duyguları, göksel ısının değişimleridir; çünkü semavi ışık semavi hakikat veya bilgeliktir ve semavi sıcaklık semavi iyilik veya sevgidir (bkz. n. 126-140). Melekler duygularını İlâhî sevgiden, düşüncelerini İlâhî hikmetten alırlar. çünkü burada doğal düşünme kavramlarına uygun olmayan ve bu nedenle ifade edilemez binlerce şey vardı: bunlar ancak çok renkli göksel ışık taşmalarıyla iletilebilirdi, ama kesinlikle insan konuşmasının sözleriyle değil. Sözlerinin doğduğu meleksel düşünme kavramları (ideae cogitationis), gerçekten de göksel ışığın değişimleridir ve sözcüklerin seslerinin geldiği duyguları, göksel ısının değişimleridir; çünkü semavi ışık semavi hakikat veya bilgeliktir ve semavi sıcaklık semavi iyilik veya sevgidir (bkz. n. 126-140). Melekler duygularını İlâhî sevgiden, düşüncelerini İlâhî hikmetten alırlar. ama insan konuşmasının sözleriyle değil. Sözlerinin doğduğu meleksel düşünme kavramları (ideae cogitationis), gerçekten de göksel ışığın değişimleridir ve sözcüklerin seslerinin geldiği duyguları, göksel ısının değişimleridir; çünkü semavi ışık semavi hakikat veya bilgeliktir ve semavi sıcaklık semavi iyilik veya sevgidir (bkz. n. 126-140). Melekler duygularını İlâhî sevgiden, düşüncelerini İlâhî hikmetten alırlar. ama insan konuşmasının sözleriyle değil. Sözlerinin doğduğu meleksel düşünme kavramları (ideae cogitationis), gerçekten de göksel ışığın değişimleridir ve sözcüklerin seslerinin geldiği duyguları, göksel sıcaklığın değişimleridir; çünkü semavi ışık semavi hakikat veya bilgeliktir ve semavi sıcaklık semavi iyilik veya sevgidir (bkz. n. 126-140). Melekler duygularını İlâhî aşktan, düşüncelerini İlâhî hikmetten alırlar.

   240. Meleklerin konuşması doğrudan duygularından kaynaklanıyorsa - düşünme kavramları ortak bir duygunun tezahür ettiği farklı görüntüler olduğundan (karş. n. 236), o zaman melekler bir insanın yarım saat içinde iletemeyeceklerini bir anda ifade edebilirler. , ve birkaç kelimeyle, birçok sayfaya zar zor neyin sığabileceğini belirtebilirler; tüm bunlar bana sayısız deneyimle de kanıtlandı. Melek düşüncesinin kavramları ve konuşmalarının sözleri, aktif bir neden ve sonuç olarak bir bütündür; düşünce açısından (in ideis cogitationis) neden nedir, kelimelerle bir sonuç olarak görünür; bu yüzden her kelimesi çok fazla anlam içerir. Melek düşüncesinin tüm ayrıntıları ve dolayısıyla melek konuşmasının tüm ayrıntıları, göze sunulduğunda, bazen ince gibi görünür, etrafa damlacıklar veya hava dalgaları gibi yayılır, Meleklerin bilgeliğinden hareketle, bir başkasının düşüncelerine çarpan ve onlara nüfuz eden sayısız şeyi düzene sokar. İster melek, ister insan olsun, herkesin düşünce anlayışı, Rabbin hoşuna gittiğinde göğün nurunda görünür hale gelir.

   241. Rab'bin göksel krallığının melekleri, ruhsal krallığın melekleriyle aynı şekilde konuşur, ancak göksel krallığın melekleri, ruhsal krallığın meleklerinden daha fazla içsel düşünceden konuşur; ve göksel melekler Rab sevgisinin iyiliğine bağlı kaldıkları için, kendilerini bilgeliğe göre ifade ederler, ancak ruhsal melekler, komşularına nezaket içinde yaşayanlar olarak (özünde hakikat olan iyilik, - bkz. 215), kendilerini anlayışa göre ifade ederler; çünkü bilgelik iyiden, anlayış ise hakikatten gelir. Sonuç olarak, göksel meleklerin konuşması sessiz bir nehir gibidir, yumuşak ve sanki süreklidir, manevi meleklerin konuşması ise biraz titrek ve anidir; bu nedenle, göksel meleklerin konuşmasında, U ve O sesli harfleri sıklıkla ses çıkarır ve manevi meleklerin konuşmasında - E ve I sesli harfleri: sesli harfler sesin yerini alır ve duygu, yukarıda söylendiği gibi sesle ifade edilir (n. 236), melek konuşmasının genel sesi, duyguya karşılık gelir ve sesleri ifade eder, yani. kelimeler, duygudan meydana gelen düşünme kavramlarına karşılık gelir. Ünlüler dile ait değildir, ancak her birinin durumuna göre çeşitli duyguları ifade etmek için kelimelerin sesleri gibi yükselirler; Bu nedenle İbranice'de ünlüler farklı yazılmıs ve telaffuz edilmis degildir: melekler bu sayede bir kisinin hisleri ve sevgisi konusunda nasıl biri olduğunu bilirler. Göksel meleklerin konuşmalarında sert ünsüzler yoktur ve sesli harfle başlayan bir hece girmeden nadiren bir ünsüzden diğerine geçer; Bu nedenle, Söz'ün çok sık bir parçacığı vardır ve onu İbranice okuyanların bildiği gibi, bu parçacığın yumuşak bir şekilde telaffuz edildiği ve sözcüğün başında ve sonunda ses çıkardığı bir parçacık vardır. İbranice yazılmış Tanrı Sözü'nde, kişi bunu bile tanıyabilir. içindeki kelimelerin hangilerinin cennetsel, hangilerinin manevi olduğu, yani. iyi ya da hakikat kavramını içerip içermedikleri; İyi kavramlarıyla ilgili kelimeler U ve O'da çok sayıda ve L'de birkaç ses içerir ve hakikat kavramlarıyla ilgili olanlar E ve I'de seslerle doludur. Duygular en çok seslerde tezahür ettiğinden, insan konuşmasında, cennet ve Tanrı gibi yüksek nesnelerden bahsederken, O ve U seslerinin baskın olduğu sözcükleri tercih ederler.Yani müzikte: yüksek nesne ciddi seslerle ifade edilir ve nesne sıradan olduğunda, sesler farklı; bu yüzden her türlü duygu müzikle ifade edilebilir. ve hakikat kavramlarıyla ilgili olanlar E ve I üzerindeki seslerle doludur. Duygular en çok seslerde, insan konuşmasında tezahür ettiğinden, cennet ve Tanrı gibi yüksek nesnelerden bahsederken, seslerin baskın olduğu kelimeleri tercih ederler O ve U. Müzikte de böyledir: yüce bir nesne ciddi seslerle ifade edilir ve nesne sıradan olduğunda sesler farklıdır; bu yüzden her türlü duygu müzikle ifade edilebilir. ve hakikat kavramlarıyla ilgili olanlar E ve I üzerindeki seslerle doludur. Duygular en çok seslerde, insan konuşmasında tezahür ettiğinden, cennet ve Tanrı gibi yüksek nesnelerden bahsederken, seslerin baskın olduğu kelimeleri tercih ederler O ve U. Müzikte de böyledir: yüce bir nesne ciddi seslerle ifade edilir ve nesne sıradan olduğunda sesler farklıdır; bu yüzden her türlü duygu müzikle ifade edilebilir.

   242. Melek konuşmasında, kelimelerle ifade edilemeyen bir tür uyum (uyum, konsantrasyon) vardır. Bu ahenk, bu konuşmayı oluşturan düşünce ve duyguların semavi surete göre yayılıp yayılmasından kaynaklanmaktadır; ve bu görüntüye göre tüm melek toplulukları ve aralarındaki tüm iletişim düzenlenir. Meleklerin semavi surete göre cemiyet halinde yaşadığı ve duygu ve düşüncelerinin bu surete göre dağıldığı, bkz. yukarı n. 200-212.

   243. Manevi dünyanın sakinlerinin özelliği olan konuşma, her insanda doğuştan gelir, ancak yalnızca zihninin iç kısmındadır; ve bu konuşma, meleklerde olduğu gibi, duygularına uygun olarak kelimelerle kendini göstermediği için, kişi bunun kendisine has olduğunu bilmez. Ancak bu yüzden o hayata giren insan, ruhlar ve meleklerle aynı dili konuşur ve öğrenmeden anlar. Bu konuda daha sonra söylenecek.

   244. Yukarıda söylendiği gibi, gökte konuşma herkes için aynıdır, ancak bilge meleklerin konuşmasının içsel olması ve çeşitli duygu ve düşünce kavramlarıyla dolu olması, daha az bilgenin konuşmasının daha dışsal ve daha fazla olması bakımından farklılık gösterir. o kadar eksiksiz değil; ancak basitlerin konuşması daha da dışsaldır ve bu nedenle, anlamın, insanların kendi aralarında konuşmasında olduğu gibi oluşturulması gereken kelimelerden oluşur. Bir de yüz (fasiyes) yoluyla iletilen ve tınılı bir şeyle biten, düşüncelere göre değişen bu tür konuşmalar vardır; bir de düşüncelerle birlikte göksel imgelerin sunulduğu ya da başka bir deyişle düşüncelerin görünür biçimde sunulduğu konuşmalar da vardır; ruhani duygulara tekabül eden ve aynı şeyleri kelimelerle betimleyen beden hareketleriyle iletilen konuşma bile vardır; aşkın genel ilkeleri (affectionum) ve düşüncenin genel ilkeleri aracılığıyla bir tür konuşma da vardır; gürleyen gibi konuşma ve diğerleri var.

   245. Kötü ve cehennemi ruhların konuşması da aynı şekilde manevidir, çünkü onların aşk duygularından kaynaklanır, ancak sadece oradan kaynaklanan, meleklere son derece tiksindirici olan kötü ve saf olmayan kavramların duygularından kaynaklanır. Böylece, cehennemden gelen çeşitli konuşmalar, cennetten gelen çeşitli konuşmalara karşıdır; Sonuç olarak, kötü ruhlar meleklerin konuşmasına dayanamazlar ve melekler cehennem konuşmasına dayanamazlar: onlar için cehennem konuşması koku alma duyusunu etkileyen bir pis koku gibidir. Münafıkların sözü, yani. nur meleği taklidi yapabilen böyle kimseler, melek kelamının sözleri bakımından benzerler, ancak aşk hisleri ve oradan kaynaklanan düşünce kavramları bakımından buna tamamen zıttır; Bu nedenle, hikmetli melekler tarafından iç niteliği anlaşılan konuşmalarının diş gıcırtısı gibi işitilmesi ve dehşete düşmesinin nedeni budur.

Meleklerin bir insanla konuşması hakkında

   246. Melekler, bir insanla konuşurken, onunla kendi dillerinde değil, onun doğal veya bilinen dillerinde konuşurlar ve onunla asla bilmediği bir dilde konuşmazlar. Bu, meleklerin bir insanla sohbet ederken ona yönelmesi ve onunla birleşmesi nedeniyle olur; böyle bir bağlantıdan her iki taraf da aynı şekilde düşünür. Ve bir insanın düşüncesi hafızasından ayrılmaz olduğundan ve konuşması ondan aktığından, her iki taraf da aynı dili konuşur. Ayrıca, bir melek veya ruh bir kişiye indiğinde ve ona dönerek onunla birleştiğinde, hafızasına yerleştirir ve aynı zamanda dilleri hariç tutmadan, o kişinin bildiği her şeyi kendisinin bildiğine neredeyse tamamen ikna olur. Meleklerle bu konuyu konuşurken, kendilerinin kendilerinin böyle olduğunu düşünmediklerini sordum.Benimle ana dilimde konuşuyorlar, oysa aslında benimle değillerdi, ama ben onlarla konuştum, çünkü meleklerin kendileri tek bir insan sözü söyleyemiyorlar (n. 237): insan konuşması doğaldır, ama onlar ruhsal varlıklardır, ruhsaldır ama varlık doğal hiçbir şey söyleyemez. Buna, bir kişiyle aralarında böyle bir bağın, onunla konuşurken, onun ruhsal düşüncesiyle gerçekleştiğini bildiklerini söylediler; ama bu düşünce onun belleğinden ayrılmaz olan doğal düşüncesini etkilediği için, insan konuşması onlara tüm bilimiyle birlikte kendisininmiş gibi görünür; ve bu, göklerin birleşmesi ve adeta insana aşılanması amacıyla Rab'bin izniyle yapılır; ama şu anda insanın durumu çoktan değişti, meleklerle böyle bir birlik artık mevcut değil, sadece diğer ruhlarla devam ediyor, cennette değil. Bunun hakkında ruhlarla da konuştum, ancak bu durumda kişinin kendisinin konuştuğuna inanmak istemediler ve kendilerinin onun içinde konuştuklarından emindiler; bildiğini sandığı şeyi bilen bir insan değil, onlar bilir ve böylece bir insanın bildiği her şey onlardan gelir; Birkaç kez onları vazgeçirmeye çalıştım ama nafile. Burada ruhlar adıyla kimin kastedildiği ve kimin melekler adıyla kastedildiği daha sonra, ruhlar dünyası bölümünde söylenecektir.

   247. Melekler ve ruhlar bir kişiyle o kadar yakından birleşirler ki, ona ait olanı kendisine ait sayarlarsa, bu aynı zamanda ruhsal dünya ve doğal dünya bir insanda o kadar birleşir ki, tıpkı onun gibi birleşirler. vardı, bir; ama insan gökten düştüğü için, meleklerin ve ruhların her insanla birlikte olması ve onlar aracılığıyla insanın Rab tarafından yönetilmesi gerektiği Rab tarafından öngörülmüştür; bu yüzden aralarındaki bu bağ çok yakın. İnsan cennetten düşmemiş olsaydı farklı olurdu; o zaman, kendisine meleklerin ve ruhların özel olarak eklenmesi olmaksızın, genel bir göksel akın vasıtasıyla Rab tarafından yönetilecekti. Ancak bu, daha sonra, cennetin insanla birliğinin tartışılacağı zaman daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır.

   248. Bir kişiye hitap eden bir meleğin veya ruhun konuşması, onun tarafından insan konuşması kadar tiz bir şekilde işitilir, şu farkla ki, yabancılardan hiçbiri onu duymaz, sadece kendisi duyar. Bunun nedeni, bir meleğin veya ruhun konuşmasının önce bir kişinin düşüncesinde ve daha sonra içsel bir şekilde işitme cihazında yansıtılmasıdır; oysa insanın insanla konuşması önce havaya, sonra dıştan işitme cihazına yansır ve böylece ona dışarıdan etki eder. Bir meleğin veya ruhun konuşmasının kulağa içsel yoldan ulaştığı, etkisinin dilime bile yansıyıp onu öyle bir titremeye soktuğundan, ancak harekete geçmemiş olmasından da anlaşıldı. bir kişinin konuşma sesini bir kelimeye dönüştürdüğü.

   249. Günümüzde ruhlarla konuşmaya nadiren izin verilmektedir, çünkü bu tehlikelidir, çünkü o zaman ruhlar bir insanda olduklarını bilirler ve onunla konuşmadıklarında bunu bilmezler; kötü ruhlar öyledir ki, insandan ölümcül bir nefret beslerler ve onu beden ve ruhla yok etmekten başka bir şey istemezler; bunu, kendilerini doğal insanın doğasında bulunan zevklerden mahrum bırakacak kadar fantazilere kapılmış olanlar üzerinde başarılı olurlar. Yalnız bir hayat süren insanlar bazen ruhların kendileriyle konuştuğunu ve tehlikesizce işitirler; ama bu ruhlar Rab tarafından zaman zaman insandan uzaklaştırılır, böylece onunla birlikte olduklarını bilmezler; çünkü ruhlar çoğunlukla yaşadıkları dünyanın yanı sıra başka bir dünya olduğunu ve bu nedenle bir yerlerde insanların da olduğunu bilmezler. Bu nedenle insanın onlarla konuşması yasaklanmıştır; yoksa bileceklerdi. İmanla ilgili şeyler üzerinde çok düşünen ve bunlarla o kadar meşgul olan ki, sanki onları kendi içlerinde görür gibi olan insanlar, ruhların kendileriyle konuştuğunu da duymaya başlarlar; Çünkü inanç (religiosa) hakkındaki düşünceler öyledir ki, bir kişi onları diğer dünyevi mesleklerle çeşitlendirmeden sürekli bunlara düşkün olduğunda, bu düşünceler onun içine nüfuz eder, oraya yerleşir ve bir kişinin tüm ruhunu ele geçirir; sonra manevi dünyaya nüfuz ederler ve ruhlar üzerinde hareket ederler. Bu tür insanlar, yalnızca bir tür coşkulu ruhken, kendileriyle konuşan her ruhu Kutsal Ruh için alan vizyonerler ve ucubelerdir (visionarii et coşkulu). Gerçek yerine yalanı kabul eden bu tür ruhlar, kendilerini bu yalanın gerçek olduğuna ikna ederler ve böyle bir kanaat, onlarla iletişim kurarak onların etkisi altına girenlere iletilir; fakat bu ruhlar aynı şekilde kötülüğe ilham vermeye başlayınca ve insanlar onlara itaat etmeye başlayınca yavaş yavaş ortadan kaldırıldılar. Kendinden geçmiş ruhlar, kendilerinin Kutsal Ruh oldukları ve tüm sözlerinin İlahi olduğu inancıyla diğerlerinden ayrılır; bu ruhlar insana zarar vermez, çünkü onları İlahi hürmet kılıyor. Hatta bazen bu tür ruhlarla konuştum ve sonra onların hayranlarına ilham verdiği tüm kötülük ölçüsü bana ifşa oldu; Sol tarafta, çölde birlikte yaşıyorlar. onlardan ilham alarak hayranlarına; Sol tarafta, çölde birlikte yaşıyorlar. onlardan ilham alarak hayranlarına; çölde sol tarafta birlikte yaşıyorlar.

   250. Göksel meleklerle konuşmasına, yalnızca hakikate iyilik için uyanlara izin verilir, ama esas olarak Rab'bi ve O'nun insanlığının İlahi ilkesini tanıyanlara izin verilir, çünkü cennet bu gerçek üzerine kurulmuştur. Çünkü yukarıda belirtildiği gibi. Rab göklerin Tanrısıdır (n. 2-6); Cennetteki Rab'bin ilahi ilkesi O'na olan sevgidir ve O'ndan kişinin komşusuna sevgi ilkesi (charitatis) (n. 13-19); tüm gökler birlikte bir kişiyi tasvir eder; aynı şekilde, her semavi toplum ve her melek, Rab'bin ilahî insanlığından dolayı mükemmel bir insan suretinde sunulur (i. 59-86). Bundan, göksel meleklerle konuşmanın, yalnızca İlahi gerçekler aracılığıyla içsel ilkeleri Rab'bin kendisine açık olanlara verildiği açıktır, çünkü Rab insandaki içsel ilkelere akar, ve tüm gökler Rab ile akar. İlahi gerçekler bu nedenle insanın içsel ilkelerini ortaya çıkarır, çünkü insan, içsel insanı ile ilgili olarak cennetin görüntüsüdür ve dış insanı ile ilgili olarak dünyanın görüntüsüdür (n. 57); ama içsel insan, Rab'den gelen İlahi gerçek dışında açığa çıkmaz, çünkü bu gerçek, cennetin ışığı ve yaşamıdır (n. 126-140).

   251. Bir kişi Rab'bin Kendisinin akışını alnından ve sonra tüm yüzünden alır, çünkü bir kişinin alnı sevgiye karşılık gelir ve yüz tüm içsel ilkelerine karşılık gelir. Bir kişi, alnından ve tapınaklardan başlayarak, beynin bulunduğu tüm bölümlere, başıyla her taraftan manevi meleklerin akışını alır , çünkü başın bu kısmı anlayışa karşılık gelir. Göksel meleklerin akını, başın serebellumun bulunduğu ve başın arkası olarak adlandırılan kısmı olan bir kişi tarafından kabul edilir , yani. kulak arkası, her yerinden, boyun başlangıcına kadar, çünkü bu kısım bilgeliğe tekabül eder. Meleklerin bir insanla her konuşması, düşüncelerine şu şekillerde nüfuz eder; Bunu fark ettiğimde, benimle ne tür meleklerin konuştuğunu anladım.

   252. Göksel meleklerle sohbet eden insanlar, gökteki her şeyi içsel ilkelerinin bulunduğu göksel ışık aracılığıyla görürler. Aynı şekilde melekler de bu insanlar vasıtasıyla yerde olanları görürler, çünkü bu insanlarda gökler dünyayla, dünya da göklerle bağlantılıdır (n. 246). Çünkü yukarıda söylendiği gibi, melekler bir kişiye hitap ettiklerinde, bir kişiye ait olan her şeyin, sadece konuşmasının değil, işitme ve görme ile ilgili her şeyin kendisine ait olduğuna tam olarak inanıncaya kadar onunla birleşirler. ; öte yandan insanın kendisi de sezgiyle meleklerden aldığı her şeyin kendisine ait olduğuna ikna olmuştur. Göksel meleklerin dünyamızın en eski sakinleriyle birliği böyleydi; bu nedenle o dönemlere altın çağ denirdi. Bu insanlar İlahi prensibi insan suretinde tanıdıklarından ve, bu nedenle, Rab'bi tanıdılar, göksel meleklerle kendi türlerine göre konuştular ve sırayla göksel melekler onlara kendilerininki gibi konuştular; böylece hem göklerde hem de dünyada bir oldular. Fakat bu zamandan sonra insan yavaş yavaş cennetten uzaklaştı, kendini Rab'den ve dünyayı cennetten daha çok sevmeye başladı; bunun sonucu olarak, kendisi ve dünya için olan sevginin zevklerini, cennetinkilerden ayrı olarak bilmeye başladı ve sonunda bu ayrım, kişinin başka herhangi bir zevki bilmeyi bıraktığı noktaya ulaştı. Sonra göğe açık olan iç prensipleri kapandı ve dış prensipleri dünyaya açıldı. Bu durumda insan, dünyevi her şeyle ilgili olarak nurda ve semavi olanla ilgili olarak karanlıktadır. ve sırayla semavi melekler onlara kendilerininki gibi konuştular; böylece hem göklerde hem de dünyada bir oldular. Fakat bu zamandan sonra insan yavaş yavaş cennetten uzaklaştı, kendini Rab'den ve dünyayı cennetten daha çok sevmeye başladı; bunun sonucu olarak, kendisi ve dünya için olan sevginin zevklerini, cennetinkilerden ayrı olarak bilmeye başladı ve sonunda bu ayrım, kişinin başka herhangi bir zevki bilmeyi bıraktığı noktaya ulaştı. Sonra cennete açık olan iç prensipleri kapandı ve dış prensipleri dünyaya açıldı. Bu durumda insan, dünyevi her şeyle ilgili olarak nurda ve semavi olanla ilgili olarak karanlıktadır. ve sırayla semavi melekler onlara kendilerininki gibi konuştular; böylece hem göklerde hem de dünyada bir oldular. Fakat bu zamandan sonra insan yavaş yavaş cennetten uzaklaştı, kendini Rab'den ve dünyayı cennetten daha çok sevmeye başladı; bunun sonucu olarak, kendisi ve dünya için olan sevginin zevklerini, cennetinkilerden ayrı olarak bilmeye başladı ve sonunda bu ayrım, kişinin başka herhangi bir zevki bilmeyi bıraktığı noktaya ulaştı. Sonra göğe açık olan iç prensipleri kapandı ve dış prensipleri dünyaya açıldı. Bu durumda insan, dünyevi her şeyle ilgili olarak nurda ve semavi olanla ilgili olarak karanlıktadır. kendini Rab'den ve dünyayı cennetten daha çok sevmeye başlamış; bunun sonucu olarak, kendisi ve dünya için olan sevginin zevklerini, cennetinkilerden ayrı olarak bilmeye başladı ve sonunda bu ayrım, kişinin başka herhangi bir zevki bilmeyi bıraktığı noktaya ulaştı. Sonra cennete açık olan iç prensipleri kapandı ve dış prensipleri dünyaya açıldı. Bu durumda insan, dünyevi her şeyle ilgili olarak nurda ve semavi olanla ilgili olarak karanlıktadır. kendini Rab'den ve dünyayı cennetten daha çok sevmeye başlamış; bunun sonucu olarak, kendisi ve dünya için olan sevginin zevklerini, cennetinkilerden ayrı olarak bilmeye başladı ve sonunda bu ayrım, kişinin başka herhangi bir zevki bilmeyi bıraktığı noktaya ulaştı. Sonra cennete açık olan iç prensipleri kapandı ve dış prensipleri dünyaya açıldı. Bu durumda insan, dünyevi her şeyle ilgili olarak nurda ve semavi olanla ilgili olarak karanlıktadır.

   253. Bundan sonra, herhangi birinin göksel meleklerle konuştuğu nadiren oldu, ancak cennette olmayan ruhlarla konuşan birkaç kişi vardı, çünkü bir insandaki içsel ve dışsal ilkeler öyledir ki, ya Rab'be yönelirler. ortak merkezleri (n. 124) veya kişinin kendisine, yani. Rabbinden uzak. Rab'be yönelen içsel ilkeler de göğe, insana yönelen ise dünyaya döndürülür; ikinci durumda yükselmeleri zordur; ancak Rab, Söz'ün gerçekleri aracılığıyla elde edilen, insanın sevdiği şeylere yönelerek onları mümkün olduğu kadar yüceltir.

   254. Bana, Sözün yazıldığı peygamberlerle Rab'bin nasıl konuştuğunu bilmek verildi. Onlarla ülkemizin eski sakinleri hakkında konuşmadı, yani. onların içlerine bir akınla, ancak varlığıyla doldurduğu ve peygamberlere ilettikleri sözleri onlara ilham ettiği ruhlar aracılığıyla, bu nedenle bu bir öneriydi (diktamen) ve bir akım değildi. ; ve sözler doğrudan Rab'den geldiği için, o zaman hepsi İlahi ilke ile doluydu ve içsel bir anlam içeriyordu, öyle ki göksel melekler bu kelimeleri göksel ve ruhsal anlamlarında, insanlar ise doğal anlamlarında kavrarlar; Böylece. Rab, Söz aracılığıyla gökleri ve dünyayı birleştirdi. Ayrıca bana Rab'bin huzurundan gelen ruhların İlahi ilke ile nasıl dolduğunu gösterdim: Rab'bin onları doldurduğu ruh ikna oldu kendisinin Rab olduğunu ve tüm sözlerinin ilahi olduğunu ve bu, söylemesi gereken her şeyi söyleyene kadar devam eder; bundan sonra kendisinin bir ruh olduğunu ve kendisinden değil, Rab'den konuştuğunu fark eder ve anlar. Peygamberlerle konuşan ruhların bu halinin bir sonucu olarak, onlarla şu ifadeyle karşılaşırız: Rab dedi ki; ve hatta ruhlar bile kendilerini Rab olarak adlandırdılar, sadece peygamberlikte değil, aynı zamanda Söz'ün tarihi kitaplarında da görüldüğü gibi.

   255. Bir insanla meleklerin ve ruhların birliğinin nasıl gerçekleştiğinin tam olarak anlaşılması için, bu konuyu daha fazla açıklayabilecek birkaç dikkate değer ayrıntı vermeme izin verildi. Melekler bir kişiye hitap ettiklerinde, bu kişinin konuşmasının kendilerine ait olduğuna ve başka bir sözlerinin olmadığına ikna olurlar: bu, o kişinin hatırlamadıkları kendi konuşmasını değil, o kişinin konuşmasını bilip kullanmalarından kaynaklanır; fakat insandan ayrılır ayrılmaz manevi konuşmalarına dönerler ve insan hakkında hiçbir şey bilmezler. Ben meleklerle beraber ve onlarla aynı durumdayken bana da aynı şey oldu: Onlarla da konuştum. konuşma ve kendi hakkında hiçbir şey bilmiyordu, hatta hatırlamadı; ama onların toplumunda olmayı bırakır bırakmaz konuşmama geri döndüm. Ayrıca not edilmelidir ruhlar veya melekler bir kişiyle konuştuğunda, onunla uzaktan olduğu kadar yakın bir sesle konuşabilirler; Fakat bir adamdan yüz çevirdikleri ve aralarında konuştukları zaman, konuşmaları onun kulağına yakın olsa bile, onların konuşmalarından hiçbir şey duymaz. Bundan, manevi dünyadaki her bağlantının tarafların karşılıklı dönüşümüne bağlı olduğu benim için netleşti. Ayrıca, birkaç ruhun birlikte bir kişiyle ve bir kişinin de onlarla konuşabilmesi dikkat çekicidir; bunu yapmak için, konuşmak istedikleri kişiye kendilerinden bir tür ruh gönderirler; gönderilen ruh bu kişiye döner ve ruhların geri kalanı gönderilen kişiye döner ve iletmesi gereken tüm düşünceleri onda toplar; o zaman bu ruh kendisinin olduğuna ikna olur. diyor ama öte yandan ruhların geri kalanı da aynı şeye ikna olmuş durumda; Böylece, bir ruhun birkaçıyla birleşmesi, tarafların karşılıklı çağrısıyla da gerçekleştirilir. Ancak daha sonra bu ruhlar ve onlar aracılığıyla gerçekleştirilen iletişimler hakkında daha ayrıntılı olarak söylenecektir.

   256. Tek bir melek veya ruhun bir kişiyle kendi hafızasından değil, sadece kişinin kendi hafızasından konuşmasına izin verilir. Melekler ve ruhlar, insan gibi, hafıza ile donatılmıştır, ancak ruh bir insanla hafızasına göre konuşmaya başlarsa, o zaman adam kesinlikle bu durumdaki tüm düşüncelerini ruha aitken kendisine yönlendirir: deyim yerindeyse, insanın hiç duymadığı veya görmediği bir şeyin hatırasıdır; Bunun böyle olduğunu deneyimle öğrendim. Bunun bir sonucu olarak, antik çağdaki bazı insanlar, birkaç bin yıl sonra eski yaşamlarına ve tüm eylemlerine geri dönecekleri fikrini oluştururken, diğerleri - aslında geri döndüklerini; bu sonucu, bazen hiç duymadıkları veya görmedikleri şeyleri hatırladıkları gerçeğinden çıkardılar;

   257. Tabii ve nefs denilen ruhlar da vardır. Bu ruhlar bir insana geldiğinde diğer ruhlar gibi onun düşüncesiyle birleşmezler, onun bedenine girerler, tüm duygularını ele geçirirler, ağzından konuşurlar ve uzuvlarıyla birlikte hareket ederler. bir erkeğe ait olan, kendilerine aittir. Bunlar, bir kişinin sahip olduğu ruhlardır, ancak Rab, onları cehenneme sokmuş, onları tamamen yabancılaştırmıştır, bunun sonucunda şu anda sahip olunan insan yoktur.

Göksel yazı hakkında

   258. Meleklerin konuşması ve konuşmaları sözlü konuşma olduğu için, onların da duygusal duygularını konuşma ile aynı şekilde ifade ettikleri yazıları vardır. Her yerde yazılı kağıtlar aldım, bazıları elle yazılanlara tamamen benziyordu, diğerleri ise yere basılmış gibi görünüyordu; ve ben de onları aynı şekilde okuyabiliyordum ama onlardan bir ya da iki düşünceden fazlasını çıkaramadım, çünkü Söz'den başka kutsal kitaplardan cenneti öğretmek ilahi emre aykırıdır; çünkü cennetin dünya ile birleşmesi ve birleşmesi ancak onun aracılığıyla gerçekleşir ve bu nedenle. Adamla efendi. Gökte yazılan yazıların da peygamberlere göründüğü Hezekiel'de görülmektedir:Ve gördüm ve işte, bana doğru uzanan bir el vardı ve işte, içinde bir kitap tomarı vardı. Ve onu önümde açtı ve işte, tomarın içi ve dışı yazılmıştır (2. 9, 10). Ve Yuhanna'da: Ve taht üzerinde oturanın sağ elinde, içi ve dışı yazılı, yedi mühürle mühürlenmiş bir kitap gördüm (Vahiy 5:1).

   259. Göksel yazı, Söz uğruna Rab tarafından sağlandı. Söz, özünde, hem melekler hem de insanlar için tüm göksel bilgeliğin kendisinden aktığı İlahi gerçektir, çünkü Rab'bin önerisiyle yazılmıştır (dictatum a Domino); ama Rab'bin ilham ettiği şey sırayla tüm göklerden geçer ve insanda biter. Bunun sonucu olarak Söz, hem melek bilgeliğine hem de insan anlayışına uyarlanmıştır, dolayısıyla meleklerde de vardır ve yeryüzündeki insanlar gibi okurlar; doktrin kurallarını ondan alırlar ve aynı zamanda vaazlarının temeli olarak hizmet eder. Onların sözü bizimkiyle aynı, ancak yalnızca doğal anlamı, yani. yerel literal cennette mevcut değildir, ancak manevi ile değiştirilir, yani. içsel anlamı ( Beyaz At Kıyameti ve sa makalesine bakın ).

   260. Bir keresinde cennetten, üzerine İbranice harflerle sadece birkaç kelime yazılmış bir kağıt parçası aldım; aynı zamanda bana her harfin hikmet sırlarıyla dolu olduğu ve bu sırların harflerin kıvrım ve eğimlerinde ve seslerinde olduğu söylendi; bundan Rab'bin sözlerinin ne anlama geldiği benim için açıklığa kavuştu: Gerçekten, size söylüyorum, gökler ve yer ortadan kalkıncaya kadar, yasadan bir zerre veya bir zerre geçmeyecek.(Mat. 5:18). Sözün İlahi olduğu en küçük ayrıntısına kadar kilise tarafından da bilinir, ancak bu İlahi Vasfın tam olarak nelerden oluştuğu şimdiye kadar bilinmiyordu ve bu nedenle şimdi açıklanacak. En içteki göklerde yazı, çeşitli türlerde kavisli ve yuvarlak vuruşlardan oluşur; her ikisi de göklerin suretinde düzenlenmiştir; melekler onlar vasıtasıyla hikmetlerinin sırlarını ve kelimelerin iletemeyeceği çok daha fazlasını ifade ederler. Aynı zamanda, meleklerin bu mektubu öğretmeden ve öğretmeden bilmeleri şaşırtıcıdır, konuşmanın kendisi gibi onlara doğuştan gelir (bkz. n. 236); bu yüzden bu mektuba cennet denir; fakat bu onlara doğuştan gelir çünkü düşünce ve duyguların her yayılması ve sonra meleklerin anlayış ve bilgeliğinin her iletişimi semavi surete (n. 201) göre gerçekleşir, bunun sonucu olarak onların yazıları da bu görüntüye göre. bana söylendi topraklarımızın en eski sakinleri arasında bu tür yazının harflerin icadından önce var olduğunu ve eski zamanlarda hepsi yuvarlak (inflexae) olan ve hiçbirinin açılı olarak yazılmayan İbrani dilinin harflerine aktarıldığını , şu an. Bu nedenle, Söz'de, hatta küçük nüanslarda, tire ve tırnak işaretlerinde İlâhi şeyler ve semavi sırlar vardır.

   261. Göksel yazıtlardan bu tür yazı, sakinleri diğerlerinden daha bilge olan en içteki göklerde kullanılır; bu yazıtlarla, söz konusu konuya bağlı olarak, düşüncelerinin birbiri ardına aktığı ve takip ettiği duyguları ifade ederler; işte bu yüzden bu mektup düşünce için bitmez tükenmez gizemler içeriyor; Onu görmeme de izin verildi. Aşağı göklerde bu tür yazı yoktur; bu göklerin yazısı bizim mektubumuzun harflerine benziyor, ama yine de insan için anlaşılmaz, çünkü insanla hiçbir ortak yanı olmayan bir melek dilinde yazılmış (bkz. n. 237); ve gerçekten: sesli harflerle, göksel melekler duygularını, ünsüzlerle - duygulardan kaynaklanan düşünme kavramları ve bu ve diğer harflerden oluşan kelimelerle - bir şeyin tam anlamını ifade eder (bkz. n. 236, 241); bu mektup, bir adamın birkaç sayfaya yazabileceğinden daha fazlasını birkaç kelimeyle içeriyor ve ben bunu gördüm. Bu tür yazılarda Söz, alt göklerin melekleri arasında yazılır, ancak en içteki göklerde göksel yazıtlarda yazılır.

   262. Cennetteki yazının, sanki düşüncenin kendisi kağıt üzerindeymiş gibi, doğal olarak ve kolaylıkla meleklerin düşüncelerinden kaynaklanması dikkat çekicidir; elleri herhangi bir sözcüğün seçiminde durmaz, çünkü konuştukları ya da yazarken sözcükleri eşit olarak düşüncelerinin kavramlarına tekabül eder ve herhangi bir yazışma kendi içinde doğal ve keyfidir. Bir de elin yardımı olmadan yazılan bir mektup var cennette, düşüncelerin bir yazışmasına göre, ama bu mektup sonsuza kadar kalmıyor.

   263. Sadece rakamlardan oluşan bu tür semavi yazının, tıpkı harflerden ve kelimelerden oluşan bir harfte olduğu gibi, sıraya dizildiğini de gördüm; Bana bu mektubun en içteki göklerden geldiği ve yukarıda bahsi geçen göksel harfin (n. 236, 241), o harften gelen herhangi bir düşünce onlara ulaştığında, alt göklerin meleklerinde şekiller şeklini aldığı söylendi. Bana bu numaralı yazının da bazı sırlar içerdiği, bazılarının ne düşünceyle kavranabileceği ne de kelimelerle ifade edilebileceği söylendi, çünkü tüm sayılar bir şeye tekabül ediyor ve kelimeler gibi bir anlam taşıyor, ancak bu farkla birlikte, rakamların genel içerdiği kavramlar ve kelimeler - özel; ve bir genel kavram sayısız sayıda özel kavram içerdiğinden, sayısal harf, harften çok daha fazla sır içerir. Bundan benim için netleşti Sözcük'teki sayıların tıpkı sözcükler gibi anlamları olduğu (basit olanların anlamı, örneğin: 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 12; karmaşık olanlar, örneğin: 20, 30, 50 , 70, 100, 144, 1000, 10.000, 12.000 ve diğerleri, bunun söylendiği Cennetin Gizemleri adlı eserde görülebilir). Cennette bu tür yazılarda her zaman önce bir sayı koyarlar, onu takip eden herkesin konularına göre bağlı olduğu, çünkü bu sayı adeta söz konusu konunun başlığıdır ve aşağıdakilerin tümü vardır. zaten bu sayıya göre dağıtılır. ondan sonra, her birinin özel değerine bağlı olarak.

   264. Cennet hakkında hiçbir şey bilmeyen ve meleklerin koşturduğu saf hava hakkında, işitmeden ve görmeden soyut akıllar (mentes entelektüeller) gibi başka bir kavram oluşturmak istemeyen insanlar, kendilerinin cennete girebileceklerini hayal edemezler. konuşma ve yazma olmak; bu insanlar sadece maddi dünyada gerçek varlığa izin verirken, cennetteki her şey tıpkı yeryüzünde olduğu gibi gerçekte var olur ve bu cennetin melekleri yaşamları ve bilgelikleri için ihtiyaç duydukları her şeye sahiptir.

Göksel meleklerin bilgeliği hakkında

   265. Göksel meleklerin hikmetinin ne olduğunu anlamak güçtür; insan bilgeliğini o kadar aşar ki, aralarında kıyaslama yapılamaz ve bizim bilgeliğimizi aşan bir bilgelik bize tamamen olanaksız görünür. Onu betimlemek için henüz bilinmeyen bazı gerçekleri getirmek gerekir ve bilinmeyen her şey, nesneyi kendinde olduğu gibi görmenize izin vermeyen bir gölge gibi zihindedir. Ancak bu hakikatler ancak bilinebilir ve bilindiği zaman, akıl bunlardan zevk alsa anlaşılır, çünkü aşktan kaynaklanan zevk, onunla birlikte nur getirir ve bu ışık, İlâhi ile ilgili nesneleri seven insanları aydınlatır. ve göksel bilgelik, gökten üzerlerine parlar.

   266. Meleklerin hikmeti nedir, onların semavi ışıkta yaşadıkları ve özündeki semavi ışığın İlâhî hakikat veya İlâhî hikmet olduğu ve bu ışığın aynı zamanda zihnin iç görüşünü aydınlattığı gerçeğinden çıkarabiliriz. (mentis) ve gözün dış görünüşü (o semavi nur İlâhî hikmet veya İlâhî hakikattir, bkz. n. 126-133); ayrıca melekler, özünde İlâhi iyilik veya meleklerde bilge olma arzusunun doğduğu İlâhî aşk olan semavi sıcaklıkta da yaşarlar (bu semâvî sıcaklık İlâhî iyilik veya İlâhî aşktır, - bkz. n. 133- 140). Meleklere, bilgeliğin kişileşmesi denebilecek kadar bilgelik bahşedildikleri, tüm düşüncelerinin ve tüm duygularının, semavi hikmetin sureti olan semavi surete göre aktığı gerçeğinden çıkarılabilir; ve ayrıca onların içsel, bilgelik alıcı başlangıçlarının aynı görüntüye göre oluşmasından (meleklerin duygu ve düşüncelerinin ve ardından akıllarının ve bilgeliklerinin semavi görüntüye göre akmasından - bkz. n. 201-212). Meleklere bizden üstün hikmet bahşedildikleri, konuşmalarının hikmet kelâmı olduğu gerçeğinden de anlaşılır; çünkü bu, doğrudan doğruya kendi düşüncelerinden, düşünceleri de sevgi duygusundan kaynaklanır, öyle ki, konuşmaları hikmet kelâmıdır. düşünce ve sevginin dışsal bir görüntüsüdür. Bu nedenle, insan konuşmasında yabancı düşüncelerin etkisinden yansıyan dışsal her şeyin yokluğu, meleklere İlahi akıştan hiç ayrılmama fırsatı verir (meleklerin konuşması, düşüncelerinin ve duygularının konuşmasıdır - bkz. N. 234-245). Meleklerin akıllarının üstünlüğü, onların gözleriyle gördükleri ve dış duyularıyla kavradıkları bütün nesnelerin kendi akıllarıyla uyumlu olmaları ile de kolaylaştırılmaktadır. çünkü bu nesneler karşılıklardır ve bu nedenle, bilgelikleriyle ilgili her şeyin dış görüntüleridir (göklerde görünen tüm nesnelerin, meleklerin iç ilkelerinin karşılıkları ve bilgeliklerinin dış görüntüleri - bkz. N. 170-182). Ayrıca meleksel düşünceler de insan düşünceleri gibi zaman ve mekan kavramlarıyla sınırlandırılmamış ve sınırlandırılmamıştır; uzay ve zaman doğaya aittir ve doğal, zihni manevi nesnelerden uzaklaştırır ve zihnin vizyonunu enginliğinden mahrum eder (meleklerin kavramları zamandan ve uzaydan bağımsızdır ve bu nedenle, insan kavramlarına kıyasla sonsuzdur - bkz. n. 162-169 ve 191-199). Şunu da ekleyelim ki, meleklerin düşünceleri artık dünyevi ve maddesel şeylere yönelmemekte ve dünyevi ihtiyaç endişeleriyle kesintiye uğramamaktadır; bu nedenle bu nesneler onları bilgeliğin zevklerinden alıkoymaz, yeryüzündeki insanların düşüncelerinde olduğu gibi; melekler Rab'den her şeyi ücretsiz alırlar: giysiler - bedava, barınma - bedava (n. 181, 190); ve ayrıca, Rab'bin bilgeliğini aldıkları için onlara zevkler ve sevinçler verilir. Bütün bunlar, meleklerin bu kadar yüksek hikmeti nereden aldıkları bilinsin diye söylendi.

   267. Bu nedenle, melekler böyle büyük bir bilgelik içerebilirler, çünkü onların içsel ilkeleri açığa çıkar ve bilgelik, herhangi bir mükemmellik gibi, içe dönerek büyür ve sonuç olarak içsel ilkelerin açığa çıkmasıyla orantılı olarak büyür. Her meleğin üç göğe karşılık gelen üç yaşam derecesi vardır (bkz. n. 29-40): birinci derece açık olanlar ilk veya son cennettedir; üçüncü derece açık olanlar üçüncü veya en içteki cennettedir. Gök meleklerinin hikmeti bu derecelere tekabül eder, bu nedenle en içteki göklerin meleklerinin hikmeti, son göklerin meleklerinin hikmetini fazlasıyla aşmaktadır (bkz. n. 209, 210); bu dereceler nelerdir - bkz. 38. Bu fark, daha yüksek derecelerin bilgeliğinin belirli kavramları ve daha düşük derecelerin bilgeliğinin - genel ilkeleri, hangi ayrıntıların yer aldığı; binler veya sayısızlar birlik için olduğu gibi ayrıntılar genel ilkelerle ilgilidir; Bu, semâların meleklerinin hikmetinin, semâların meleklerinin hikmetine nispetidir. Ama yine de, alt göklerin meleklerinin bilgeliği, aynı ölçüde insanın bilgeliğini aşar, çünkü insan bedende ve onun duyusal ilkelerindedir ve insanın nefsi nefsi en düşük dereceye aittir. Bundan, duyulur ilkelere göre düşünenlerin ya da mantıklı denilenlerin bilgeliğinin ne olduğu görülebilir: onlarda hiç bilgelik yoktur, yalnızca bilim vardır; fakat düşünceleri hissedilenin üzerine çıkmış veya içleri göksel ışığa açık olan insanlar için aynı şey söylenemez. Bu, semâların meleklerinin hikmetinin, semâların meleklerinin hikmetine nispetidir. Ama yine de, alt göklerin meleklerinin bilgeliği, aynı ölçüde insanın bilgeliğini aşar, çünkü insan bedende ve onun duyusal ilkelerindedir ve insanın nefsi nefsi en düşük dereceye aittir. Bundan, duyulur ilkelere göre düşünenlerin ya da mantıklı denilenlerin bilgeliğinin ne olduğu görülebilir: onlarda hiç bilgelik yoktur, yalnızca bilim vardır; fakat düşünceleri hissedilenin üzerine çıkmış veya içleri göksel ışığa açık olan insanlar için aynı şey söylenemez. Bu, semâların meleklerinin hikmetinin, semâların meleklerinin hikmetine nispetidir. Ama yine de, alt göklerin meleklerinin bilgeliği, aynı ölçüde insanın bilgeliğini aşar, çünkü insan bedende ve onun duyusal ilkelerindedir ve insanın nefsi nefsi en düşük dereceye aittir. Bundan, duyulur ilkelere göre düşünenlerin ya da mantıklı denilenlerin bilgeliğinin ne olduğu görülebilir: onlarda hiç bilgelik yoktur, yalnızca bilim vardır; fakat düşünceleri hissedilenin üzerine çıkmış veya içleri göksel ışığa açık olan insanlar için aynı şey söylenemez. Bundan, duyulur ilkelere göre düşünenlerin ya da mantıklı denilenlerin bilgeliğinin ne olduğu görülebilir: onlarda hiç bilgelik yoktur, yalnızca bilim vardır; fakat düşünceleri hissedilenin üzerine çıkmış veya içleri göksel ışığa açık olan insanlar için aynı şey söylenemez. Bundan, duyulur ilkelere göre düşünenlerin ya da mantıklı denilenlerin bilgeliğinin ne olduğu görülebilir: onlarda hiç bilgelik yoktur, yalnızca bilim vardır; fakat düşünceleri hissedilenin üzerine çıkmış veya içleri göksel ışığa açık olan insanlar için aynı şey söylenemez.

   268. Meleklerin bilgeliğinin ne kadar büyük olduğu, cennette her şeyin karşılıklı olarak iletildiği gerçeğinden de değerlendirilebilir; birinin anlayışı ve bilgeliği diğerine iletilir. Cennet, tüm iyi şeylerin bir araya gelmesiyle doludur, çünkü cennetsel aşk öyledir ki, herkes kendisine ait olanın bir başkasına ait olmasını ister; sonuç olarak, cennetteki hiç kimse, aynı anda bir başkasında olmadıkça, kendi iyiliğinin gerçek veya gerçek olduğunu düşünmez; cennetsel mutluluk buradan gelir. Bu karşılıklı iletişim özelliği, İlahi sevgisinin özelliğine göre Rab'den gelen meleklere aittir. Cennette böyle bir birlikteliğin olduğunu deneyimle bilmem bana verildi: bir zamanlar birkaç basit ruh göğe alındı; oraya girdiklerinde, meleklerin hikmetini kendilerine edindiler, daha önce anlamadıklarını anlamaya ve eski hallerinde ifade edemeyeceklerini söylemeye başladılar.

   269. Meleklerin hikmetinin ne olduğunu kelimelerle anlatmak mümkün değildir, ancak bu konu ancak birkaç genel önerme ile açıklanabilir: Bir insanın bin kelimeyle ifade edemediğini melekler bir kelimeyle ifade edebilirler; dahası, her meleksel kelimede, insan dilinin kelimeleriyle ifade edilemeyen sayısız şey vardır, çünkü her meleksel kelimede, insan biliminin asla ulaşamayacağı, kesintisiz bir bağlantıda bilgeliğin sırları bulunur. Meleklerin konuşmalarının sözleriyle tam olarak ifade etmediklerini, konuşma nesnelerine ilişkin hisleri olan sesle tamamlarlar. Yukarıda belirtildiği gibi (n. 236, 241) melekler, aşklarının duygularını seslerle, düşünce kavramlarını ise aşktan kelimelerle ifade ederler; bu nedenle cennette duyulana ifade edilemez denir. Aynı şekilde melekler de koca bir kitapta yazılan her şeyi birkaç kelime ile aktarabilir ve her kelimeye onu iç hikmete yükselten bir anlam verebilirler, çünkü onların konuşmaları öyledir ki, her sesi duygularla uyuşur ve her düşünce ile kelime; ve sözcüklerin kendileri, düşüncede toplu olarak kapsanan nesnelerin düzenine göre sonsuzca değişir. İç semânın melekleri de konuşanın bütün hayatını sesinden ve konuşmacının birkaç kelimesinden tanıyabilirler, çünkü kelimelerin düşüncelere göre çeşitlenen ünsüz seslerinde, insanda hakim olan sevgiyi kavrarlar. olduğu gibi, hayatının tüm detayları yazılmıştır. Bundan meleklerin hikmetinin ne olduğu anlaşılır: İnsana kıyasla o, bir birim ile sayısız veya onlardan meydana gelen harekete kıyasla tüm bedenin sayısız hareket kuvvetleri gibidir. bekar olmak, ya da mükemmel bir mikroskop altında bir nesnenin, çıplak gözle zar zor görülebilen tüm nesneye kıyasla binlerce ayrıntısı gibi. Bunu başka bir örnekle açıklamak istiyorum. Melek dirilişi hikmet derecesine göre tarif etmeye başlamış, bu konuyla ilgili yüze kadar gizemi sıralayarak sunmuş ve her gizemi, içinde daha da fazla iç sır bulunan kavramlarla tamamlamıştır; ve bunu baştan sona yaptı, ruhani insanın ana rahminde taşındığı, doğduğu, büyüdüğü ve yavaş yavaş yetkinleştiği gibi nasıl yeniden tasarlandığını ortaya koydu. Melek, bu gizemlerin sayısını binlerce daha artırabileceğini, söylediklerinin yalnızca dış insan için geçerli olduğunu ve içsel insanın yeniden doğuşuyla ilgili gizemlerin çok daha fazla olduğunu söyledi. Meleklerden işittiğim bu ve benzeri şeylerden bana apaçık göründü.

   270. Şimdi üçüncü veya en içteki göklerin meleklerinin hikmeti hakkında birkaç söz söyleyeceğim ve onun birinci veya son göklerin meleklerinin hikmetini ne kadar aştığını göstereceğim. Üçüncü veya en içteki göklerin meleklerinin hikmeti, son göklerin sakinleri için bile anlaşılmazdır, çünkü üçüncü cennetin meleklerinin iç prensipleri üçüncü derecede ve meleklerin içsel prensipleri üçüncü derecede ortaya çıkar. ilk cennet sadece ilkindedir: tüm bilgelik büyür, içsel ilkelere yükselir ve açık olma derecesine göre yetkinleşir (bkz. n. 208, 267). Üçüncü veya en içteki cennetin meleklerinin iç prensiplerinin üçüncü derecede ortaya çıkması nedeniyle, İlahi hakikatler, üçüncü derecenin iç prensipleri için, üçüncü derecenin iç prensipleri için, deyim yerindeyse, onlara yazılıdır. ikinci veya birinci derecenin aynı ilkeleri, göksel görüntüye göre düzenlenmiştir; bu görüntü İlahi gerçeğe ve dolayısıyla İlahi bilgeliğe göre inşa edilmiştir. Bunun sonucu olarak, ilahi hakikatler bu meleklere kendilerinde yazılıymış gibi veya fıtrat ve fıtrat gibi gelirler ve dolayısıyla bu melekler hakiki İlâhî hakikatleri işittikleri anda onları hemen tanırlar ve kavrarlar. vardı, onları kendi içlerinde gör. Bu nedenle, bu göklerin melekleri, ilahi gerçekleri asla tartışmazlar, hatta herhangi bir gerçek hakkında, onun doğru olup olmadığını öğrenmek için tartışmazlar. Neye inanmanın ya da neye inanmanın ne demek olduğunu da bilmiyorlar. İman nedir, öyle olduğunu anladığımda ve gördüğümde derler? Örnek olsun diye bunu, bir evi ve içindekileri ve içindekileri gören birinin arkadaşına şöyle demesine benzetirler: bu nesnelerin varlığına ve tam olarak gördüğü gibi olduklarına inansın diye; veya bir bahçeyi, ağaçlarını ve meyvelerini gören biri, bunu kendi gözleriyle açıkça gördüğünde arkadaşına bunun bir bahçe, ağaçlar ve meyveler olduğuna inanmasını söylemeye başlarsa. Onun için bu melekler imandan hiç bahsetmezler ve onun hakkında hiçbir fikirleri yoktur; aynı nedenle, asla ilahi gerçekler hakkında tartışmazlar ve bunun böyle olup olmadığını anlamak için herhangi bir gerçek hakkında daha az tartışırlar. Ancak, alt veya ilk göklerin melekleri arasında, ilahi gerçekler aynı şekilde en içteki ilkelerine kaydedilmez, çünkü onlarla yalnızca yaşamın ilk derecesi ortaya çıkar ve bunun sonucunda bu gerçekler hakkında akıl yürütürler. ve muhakeme edenler, yargılanmakta olan konudan başka bir şey göremezler veya konunun ötesine sadece

   Bütün bunları meleklere anlattım ve bana, üçüncü semânın meleklerinin hikmeti ile birinci semânın meleklerinin hikmeti arasındaki farkın, aydınlık ve karanlık arasındaki fark kadar olduğunu söylediler; hatta üçüncü semânın meleklerinin hikmetini, uçsuz bucaksız bir bahçenin ortasında duran, hayat için gerekli olan her şeyle donatılmış ve her türlü görkemle çevrili muhteşem bir saraya benzetirler; Hikmet hakikatlerinde bulunan melekler bu saraya girebilir, içindeki her şeyi görebilir, bahçesinde her yöne yürüyebilir ve tüm güzelliklerinin tadını çıkarabilirler. Fakat hakikatler hakkında tartışanlarda durum hiç de böyle değildir ve hatta onları hakikatin ışığında görmeyen, fakat onları başka insanlardan ya da Söz'ün literal anlamından alan ve yaptıkları gibi, böyle yapanlar için durum hiç de böyle değildir. İçten anlamıyorlar, daha az tartışmıyorlar, onlar hakkında bu gerçeklere inanılmasını talep ediyorlar ve izin vermiyorlar, böylece daha sonra dahili olarak değerlendirilirler. Bu melekler, birincisine göre, hikmet sarayının ilk eşiğine bile yaklaşamazlar, hatta oraya girip bahçelerinde yürüyemezler, çünkü ilk adımda orada dururlar; Oysa şimdiki hakikatte bulunan melekleri durmaksızın ilerlemekten hiçbir şey alıkoymaz, çünkü gördükleri hakikatler onları istedikleri yere götürür ve önlerinde geniş bir alan açar (çünkü her hakikat kendi uzayında ve birçoklarıyla bağlantılı olarak sonsuzdur) . Dahası, bana, göklerin en içlerindeki meleklerin hikmetinin, esas olarak, her şeyde İlâhi ve semavi olanı ve bir dizi nesnede birçok harika şeyi görmelerinde yattığını söylediler, çünkü onların gözlerine görünen her şey, onlara tekabül eder. bir şey: örneğin, sarayları ve bahçeleri gördüklerinde, tefekkürleri (intuitio) gözlerinin önündeki şeyde durmaz, ancak bu nesnelerin kaynaklandığı ve dolayısıyla karşılık geldikleri içsel ilkeleri görürler; nesnelerin dış görünüşüne bağlı olarak onlara eksiksiz bir çeşitlilikle görünürler; bu yüzden, ruhlarına o kadar çok zevk veren sayısız şeyi düzen ve bağlantı içinde görürler ki, sanki ondan ayrılarmış gibi görünürler. Cennette görünen her şeyin meleklerde Rab'den gelen İlahi ilkelere karşılık geldiği - yukarıya bakınız. n. 170-176. ruhlarına o kadar zevk veren ki, sanki ondan uzaklaşıyorlar. Cennette görünen her şeyin meleklerde Rab'den gelen İlahi ilkelere karşılık geldiği - yukarıya bakınız. n. 170-176. ruhlarına o kadar zevk veren ki, sanki ondan uzaklaşıyorlar. Cennette görünen her şeyin meleklerde Rab'den gelen İlahi ilkelere karşılık geldiği - yukarıya bakınız. n. 170-176.

   271. Üçüncü semanın melekleri öyledirler ki, Rab sevgisi içinde yaşarlar ve ruhun üçüncü derecede içsel ilkelerini ortaya koyan bu sevgi, bilgeliğe ait her şeyin alıcısı olarak hizmet eder. Ancak bilinmelidir ki, buna rağmen, en içteki göklerin melekleri, son göklerin meleklerinden farklı bir şekilde, sürekli olarak hikmette yetkinleşirler. En içteki göklerin melekleri, ilâhî hakikatleri hafızalarında oluşturmazlar; Onlardan herhangi bir bilim yapmazlar, ama duyar duymaz hemen kavrar ve hayata uygularlar; bu nedenle İlahi gerçekler onlarda adeta yazılı olarak kalır, çünkü bu şekilde yaşama aktarılan onda kalır. Aksi takdirde son semânın melekleri olur: Onlar önce İlâhî hakikatleri hafızalarında oluştururlar ve ilme dahil ederler; oradan onları çizerler, onlar aracılığıyla zihinlerini mükemmelleştirirler ve bu gerçeklerin gerçekliğini içsel olarak kavramadan onları irade ve yaşama dönüştürürler; bundan durumlarının göreli karanlığı gelir. Dikkate değerdir ki, üçüncü semânın melekleri, gözle değil, işiterek hikmette kemale kavuşmuşlardır; hutbede işittikleri hafızalarına girmez, hemen idrak ve iradelerine geçerek hayatlarının eseri olur, semavi meleklerin gözüyle görülen cisimler ise hafızalarına girer, muhakeme ederler. ve bunun hakkında konuşun. Bundan, ilk olarak, işitme yolunun bilgelik yolu olduğu benim için netleşti. Bu da yazışmadan gelir, çünkü kulak itaate, itaat hayata, göz ise anlamaya ve anlayış öğretmeye aittir. Bu meleklerin durumu Söz'ün çeşitli yerlerinde, örneğin Yeremya'da anlatılmaktadır: Dikkate değerdir ki, üçüncü semânın melekleri, gözle değil, işiterek hikmette kemale kavuşmuşlardır; hutbede işittikleri hafızalarına girmez, hemen idrak ve iradelerine geçerek hayatlarının eseri olur, semavi meleklerin gözüyle görülen cisimler ise hafızalarına girer, muhakeme ederler. ve bunun hakkında konuşun. Bundan, ilk olarak, işitme yolunun bilgelik yolu olduğu benim için netleşti. Bu da yazışmadan gelir, çünkü kulak itaate, itaat hayata, göz ise anlamaya ve anlayış öğretmeye aittir. Bu meleklerin durumu Söz'ün çeşitli yerlerinde, örneğin Yeremya'da anlatılmaktadır: Dikkate değerdir ki, üçüncü semânın melekleri, gözle değil, işiterek hikmette kemale kavuşmuşlardır; hutbede işittikleri hafızalarına girmez, hemen idrak ve iradelerine geçerek hayatlarının eseri olur, semavi meleklerin gözüyle görülen cisimler ise hafızalarına girer, muhakeme ederler. ve bunun hakkında konuşun. Bundan, ilk olarak, işitme yolunun bilgelik yolu olduğu benim için netleşti. Bu da yazışmadan gelir, çünkü kulak itaate, itaat hayata, göz ise anlamaya ve anlayış öğretmeye aittir. Bu meleklerin durumu Söz'ün çeşitli yerlerinde, örneğin Yeremya'da anlatılmaktadır: hayatlarının işi haline gelirken, alt göğün meleklerinin gözüyle görülen nesneler hafızalarına girer, akıl yürütür ve onun hakkında konuşurlar. Bundan, ilk olarak, işitme yolunun bilgelik yolu olduğu benim için netleşti. Bu da yazışmadan gelir, çünkü kulak itaate, itaat hayata, göz ise anlamaya ve anlayış öğretmeye aittir. Bu meleklerin durumu Söz'ün çeşitli yerlerinde, örneğin Yeremya'da anlatılmaktadır: hayatlarının işi haline gelirken, alt göğün meleklerinin gözüyle görülen nesneler hafızalarına girer, akıl yürütür ve onun hakkında konuşurlar. Bundan, ilk olarak, işitme yolunun bilgelik yolu olduğu benim için netleşti. Bu da yazışmadan gelir, çünkü kulak itaate, itaat hayata, göz ise anlamaya ve anlayış öğretmeye aittir. Bu meleklerin durumu Söz'ün çeşitli yerlerinde, örneğin Yeremya'da anlatılmaktadır:O günlerden sonra diyor RAB, Yasamı içlerine koyacağım ve yüreklerine yazacağım . Ve artık birbirlerine öğretmeyecekler, kardeşin kardeşi, ve 'Rab'bi tanıyın , çünkü en küçüğünden en büyüğüne kadar herkes beni tanıyacak (31:33, 34). Ve Matta'da: Ama sözünüz şöyle olsun: evet, evet; hayır hayır; ama bundan fazlası kötü olandandır (5:37). Yukarıda, Rab'den olmadığı için kötü olandan olduğu söylenir: üçüncü göğün meleklerinde bulunan gerçekler Rab'den gelir, çünkü bu melekler ona aşık yaşarlar; bu göklerde Rab sevgisi, İlahi gerçeği istemek ve yapmaktan ibarettir, çünkü cennetteki İlahi gerçek Rab'dir.

   272. Meleklerin bu kadar yüksek bilgeliği alabilmelerinin yukarıdaki nedenlerine, cennetteki en önemli şeyin, bu meleklerin öz-sevgiden özgür oldukları da eklenir, çünkü kişi kendini sevmekten ne kadar özgürse, o kadar çok nesnelerde bilge olabilir. Bu sevgi, Rab'be ve göğe açık olan içsel ilkeleri kapatır ve dış ilkeleri açar, onları kendine doğru çevirir; İşte bu yüzden, bu sevginin hüküm sürdüğü herkes, dünyevi şeylerle ilgili olarak aydınlıkta olsalar bile, cennetle ilgili olarak karanlıkta dönerler. Melekler ise bu sevgiden özgür olduklarından, bilgeliğin ışığında edinilirler, çünkü Rab'be sevgi ve komşu sevgisinden oluşan göksel sevgileri onlara içsel ilkelerini açığa vurur. aslında bu sevgi Rab'den gelir ve Rab'bin kendisi onda yaşar. Hakkında, bu sevginin genel olarak ve özel olarak her insanda cenneti oluşturduğunu, - bkz. n. 13-19. Göksel sevginin içsel ilkeleri açığa çıkarması, onları Rab'be çevirmesi nedeniyle, tüm melekler yüzlerini O'na çevirir (n. 142), çünkü manevi dünyada sevgi herkesin içsel ilkelerini kendine çevirir ve iç nerede ilkeler döner, yüz de oraya döner, çünkü manevi dünyadaki kişi, onun dış görüntüsü olan içsel ilkelerle birdir. Aşk, hem yüzünü hem de içsel ilkeleri kendisine çevirerek onlarla birleşir, çünkü aşk ruhsal bir birlikteliktir; bu nedenle, kendisine ait olan her şeyi bu ilkelere iletir. Bu tövbe ve daha sonra bağlantı ve iletişim sonucunda meleklere hikmet bahşeder. Manevi dünyadaki herhangi bir bağlantının, sakinlerin yüzlerinin değişmesiyle tutarlı olduğu gerçeği hakkında, bkz. n. 255. Göksel sevginin içsel ilkeleri açığa çıkarması, onları Rab'be çevirmesi nedeniyle, tüm melekler yüzlerini O'na çevirir (n. 142), çünkü manevi dünyada sevgi herkesin içsel ilkelerini kendine çevirir ve iç nerede ilkeler döner, yüz de oraya döner, çünkü manevi dünyadaki kişi, onun dış görüntüsü olan içsel ilkelerle birdir. Aşk, hem yüzünü hem de içsel ilkeleri kendisine çevirerek onlarla birleşir, çünkü aşk ruhsal bir birlikteliktir; bu nedenle, kendisine ait olan her şeyi bu ilkelere iletir. Bu tövbe ve daha sonra bağlantı ve iletişim sonucunda meleklere hikmet bahşeder. Manevi dünyadaki herhangi bir bağlantının, sakinlerin yüzlerinin değişmesiyle tutarlı olduğu gerçeği hakkında, bkz. n. 255. Göksel sevginin içsel ilkeleri açığa çıkarması, onları Rab'be çevirmesi nedeniyle, tüm melekler yüzlerini O'na çevirir (n. 142), çünkü manevi dünyada sevgi herkesin içsel ilkelerini kendine çevirir ve iç nerede ilkeler döner, yüz de oraya döner, çünkü manevi dünyadaki kişi, onun dış görüntüsü olan içsel ilkelerle birdir. Aşk, hem yüzünü hem de içsel ilkeleri kendisine çevirerek onlarla birleşir, çünkü aşk ruhsal bir birlikteliktir; bu nedenle, kendisine ait olan her şeyi bu ilkelere iletir. Bu tövbe ve daha sonra bağlantı ve iletişim sonucunda meleklere hikmet bahşeder. Manevi dünyadaki herhangi bir bağlantının, sakinlerin yüzlerinin değişmesiyle tutarlı olduğu gerçeği hakkında, bkz. n. 255. çünkü manevi dünyada aşk herkesin içsel ilkelerini kendine çeker ve içsel ilkelerin döndüğü yerde yüz de oraya döner, çünkü ruhsal dünyadaki yüz içsel ilkelerle birdir, onun dışsal görüntüsüdür. Aşk, hem yüzünü hem de içsel ilkeleri kendisine çevirerek onlarla birleşir, çünkü aşk ruhsal bir birlikteliktir; bu nedenle, kendisine ait olan her şeyi bu ilkelere iletir. Bu tövbe ve daha sonra bağlantı ve iletişim sonucunda meleklere hikmet bahşeder. Manevi dünyadaki herhangi bir bağlantının, sakinlerin yüzlerinin değişmesiyle tutarlı olduğu gerçeği hakkında, bkz. n. 255. çünkü manevi dünyada aşk herkesin içsel ilkelerini kendine çeker ve içsel ilkelerin döndüğü yerde yüz de oraya döner, çünkü ruhsal dünyadaki yüz içsel ilkelerle birdir, onun dışsal görüntüsüdür. Aşk, hem yüzünü hem de içsel ilkeleri kendisine çevirerek onlarla birleşir, çünkü aşk ruhsal bir birlikteliktir; bu nedenle, kendisine ait olan her şeyi bu ilkelere iletir. Bu tövbe ve daha sonra bağlantı ve iletişim sonucunda meleklere hikmet bahşeder. Manevi dünyadaki herhangi bir bağlantının, sakinlerin yüzlerinin değişmesiyle tutarlı olduğu gerçeği hakkında, bkz. n. 255. çünkü aşk ruhsal bir birliktir; bu nedenle, kendisine ait olan her şeyi bu ilkelere iletir. Bu tövbe ve daha sonra bağlantı ve iletişim sonucunda meleklere hikmet bahşeder. Manevi dünyadaki herhangi bir bağlantının, sakinlerin yüzlerinin değişmesiyle tutarlı olduğu gerçeği hakkında, bkz. n. 255. çünkü aşk ruhsal bir birliktir; bu nedenle, kendisine ait olan her şeyi bu ilkelere iletir. Bu tövbe ve daha sonra bağlantı ve iletişim sonucunda meleklere hikmet bahşeder. Manevi dünyadaki herhangi bir bağlantının, sakinlerin yüzlerinin değişmesiyle tutarlı olduğu gerçeği hakkında, bkz. n. 255.

   273. Melekler bilgelikte sürekli yetkindirler, ancak yine de hiçbir zaman yetkin olamazlar, böylece onların bilgeliği ile Rab'bin İlahi bilgeliği arasında herhangi bir ilişki olabilir; bu hikmet sonsuzdur, meleklerin hikmeti ise sonludur ve sonlu ile sonsuz arasında bir ilişki yoktur.

   274. Hikmet melekleri kemâle erdirdiğine ve onların hayatını teşkil ettiğine ve her birinin üzerine hikmetinin derecesine göre bereketleri aktığına göre, gökteki herkes onu arzular ve arar, tıpkı aç bir insanın yemek isteyip araması gibi; bilim, anlayış ve bilgelik, gıda ile aynı ruhsal gıdayı oluşturur - doğaldır ve karşılıklı olarak birbirlerine karşılık gelirler.

   275. Aynı göklerde ve hatta aynı semavi toplumda bile melekler farklıdır, aynı derecede bilgelik içinde değildirler: En büyük hikmete sahip olanlar ortayı, en küçüklere sahip olanlar ise derecelerde bulunurlar. son sınırlarına kadar; uzaklık ölçüsünde, ortadan başlayarak hikmetin azalması, aydınlığın karanlığa ulaşması gibidir (karş. n. 43:128). Aynı şekilde meleklere de nur verilmiştir, çünkü göklerin nuru İlâhî hikmettir ve herkes hikmeti idrak ettiği gibi nurdadır. Göksel ışık ve onun çeşitli algıları için yukarıya bakınız (n. 126-132).

Cennetteki meleklerin masumiyet durumu hakkında

   276. Dünyada çok az kişi masumiyetin ne olduğunu ve nelerden oluştuğunu bilir; ama kötülük içinde yaşayanlar bunu hiç bilmezler. İnsan bazen yüzlerinde, konuşmalarında ve hareketlerinde, özellikle çocuklarda görse de, masumiyetin ne olduğunu, hatta cennetin gizlendiği bir insanda başlangıcın ne olduğunu bilmiyor. O halde bunu belli etmek için sırasıyla şunu söyleyeceğim: Önce çocukluğun masumiyetinden, sonra hikmetin masumiyetinden ve son olarak da masumiyete dair semavi hayat (statü) hakkında.

   277. Çocukluğun veya çocukların masumiyeti gerçek masumiyet değildir, çünkü onlarda ona içsel değil, yalnızca dışsal bir biçimde sahiptirler; yine de, bundan bile ne olduğunu bilebiliriz, çünkü yüzlerinde, hareketlerinde, orijinal konuşmalarında parlar ve etraflarındakilerin manevi duygularını etkilemeden kalmaz. Ancak çocuklarda bu masumiyet dışsaldır, çünkü içsel düşünmeleri yoktur ve henüz neyin iyi neyin kötü olduğunu, neyin doğru neyin yanlış olduğunu -düşünmenin oluştuğu başlangıçları- bilmiyorlar. Aynı nedenle onların nefsine dayalı bir hikmetleri (prudentia), niyet ve gayeleri ve dolayısıyla kötü niyetleri yoktur; kendilerine ve dünyaya duydukları sevgiden hiçbir özleri yoktur; kendilerine hiçbir şey mal etmezler ve sahip oldukları her şey ebeveyn olarak kabul edilir; kendilerine verilen her küçük şeyden ve önemsiz şeylerden memnun, bütün zevklerini bundan alırlar; yiyecek ve giyecek kaygısı yok, gelecek kaygısı yok; dünyayı bilmiyorlar ve onda hiçbir şey aramıyorlar; hemşirelerini ve masumca birlikte oynadıkları yaşıtlarını severler; başkalarının yönetmesine izin verirler, onları dinlerler ve onlara itaat ederler; böyle bir yaşam tarzının sonucu olarak, öğretilen her şey onlar tarafından hayata kabul edilir ve burada, onların bilgisi olmadan, onlarda terbiyeli görgü, hafıza ve düşünmenin ilk başlangıçları ve konuşmaları burada oluşur. ; ve bu başlangıçların kabulü için, masumiyet durumları onlar için bir araç görevi görür, ancak bu masumiyet, söylendiği gibi, dışsaldır, çünkü henüz oluşturmadıkları ruha değil, sadece bedene aittir. çünkü dalgalardan ve akıldan oluşmalıdır ve onlardan meydana gelen sevgi ve düşünce başladı. Bana çocukların Rab'bin özel bakımı altında olduğu söylendi. akının, masumiyet yaşamının ait olduğu en içteki göklerden onların üzerine indiğini; bu akışın onların içsel başlangıçlarına nüfuz ettiğini ve nüfuz ederek onları yalnızca masumiyetle doldurduğunu; bu nedenle, çizgilerinde ve belirli hareketlerinde kendini gösteren bu masumiyet görünür hale gelir ve ebeveynleri ruhun derinliklerine işleyen bu masumiyet, ebeveyn sevgisi denilen o özel duyguyu oluşturur (Latince orijinalinde buna denir. depolamak, depolamak).

   278. Bilgeliğin masumiyeti gerçek masumiyettir, çünkü o içseldir, çünkü o tinin kendisine ve dolayısıyla iradenin kendisine ve sonra zihne aittir; ve irade ve zihin masumiyetle dolu olduğunda, o zaman bilgelik de onlardadır, çünkü onlarda yaşar; bu nedenle cennette, masumiyetin bilgelikte barındığı ve bir meleğin masumiyet kadar bilge olduğu söylenir. Melekler, masum durumdakilerin hiçbir şekilde iyiliği kendilerine atfetmemeleri, aldıkları her şeyi Rab'be atfetmeleri gerçeğiyle bunu doğrularlar; bu tür melekler, kendi başlarına değil, Rab tarafından yönlendirilmek isterler; her iyiliği sevdiklerini ve her gerçeğin tadını çıkardıklarını, çünkü iyiyi sevmenin, bu nedenle isteyip yapmanın Rab'bi sevmek, gerçeği sevmenin de komşuyu sevmek olduğunu bildiklerini ve anladıklarını; az ya da çok sahip olduklarıyla yetindiklerini bildikleri için ihtiyaçları olan her şeyi ihtiyaçları olduğu gibi aldıklarını: az ihtiyacı olan az, çok ihtiyacı olan çok; onlar kendileri için neyin iyi olduğunu bilmiyorlar, ancak yalnızca Rab'bin takdirinde her şeyin sonsuz olduğunu biliyorlar. İşte bu nedenle masumiyet melekleri gelecekle ilgilenmezler, buna yarının kaygısı derler, yoksa hayata ve hizmete faydası olmayan bir şeyin kaybedilmesi veya alınamamasının üzüntüsü olarak adlandırılırlar. Kendi aralarında asla kötü amaçlarla hareket etmezler, her zaman iyilik, doğruluk ve samimiyet için çalışırlar; kötü amaçlardan hareket etmek - buna aldatma derler, yılan zehrinden kaçar gibi kaçarlar, çünkü aldatma masumluğun tam tersidir. En çok Rab'bin yönlendirmesini sevdikleri ve aldıkları her şeyi O'na atfettikleri için kendilerinden uzaktırlar ve ondan uzaklaştıkça Rab'bin akınını alırlar; bu nedenle, Söz aracılığıyla veya bir vaaz aracılığıyla Rab'den duydukları her şeyi hafızalarına almazlar, hemen itaat ederler, yani. hemen isterler ve yaparlar; onlar için hafıza iradedir. Dıştan, çoğunlukla basit görünürler, ancak içlerinde bilgelik ve ihtiyatla doludurlar; Rab onları anladı ve şöyle dedi:Yılanlar kadar bilge, güvercinler kadar basit olun (Mat. 10:16); bu masumiyete bilgeliğin masumiyeti denir. Masumiyet kendisine bir hayır yüklemeyip, her şeyi Rabbine havale ettiğinden, Rab'bin yönlendirmesini sevdiğinden ve bu nedenle her iyiliği ve bilgeliğin oluştuğu her gerçeği kabul ettiğinden, insan öyle yaratılmıştır ki, çocukken dışsal masumiyette olmak ve yaşlı bir adam olmak - içsel masumiyette, böylece birinciden ikinciye gidebilir ve ikinciden birinciye dönebilir; tam da bu nedenle, yaşlılıkta, bir kişinin vücudu azalır ve yine olduğu gibi bir çocuk olur, ancak bilge bir çocuk, yani. bir melek, bir melek için en yüksek anlamda bilge bir çocuktur. Bu nedenle, Söz'deki çocuk masumiyet anlamına gelir ve yaşlı adam - masumiyet dolu bilge adam.

   279. Yeniden doğan her insanın başına aynı şey gelir. Rejenerasyon, manevi insanla ilgili ikincil bir doğumdur. Bu adam ilk önce, gerçeği hiçbir şekilde bilemeyeceğini ve kendisinden iyilik yapamayacağını, ancak yalnızca Rab tarafından yapılabileceğini ve yalnızca Tanrı tarafından gerçeği ve iyiliği aradığını ve arzuladığını kabul etmekten oluşan çocuksu bir masumiyet haline gelir. doğrudur ve iyidir. Her ikisi de ona yıllarla birlikte Rab tarafından verilir. O, önce doğruluk ve iyilik ilkelerinin bilgisine (scientia), sonra bilgiden anlayışa ve nihayet anlayıştan bilgeliğe, her zaman eşlik ederek, yukarıda söylendiği gibi, kabul etmekten ibaret olan masumiyete yönlendirilir. Bir kişi en azından gerçeği bilemez ve kendisinden iyilik yapabilir, ancak yalnızca Rab tarafından yapılabilir.

   280. Masumiyet, kişinin kendisinin değil, Rab'bin rehberliğine teslim olmaktan ibaret olduğuna göre, cennette yaşayan herkesin masum olduğu sonucu çıkar; çünkü orada yaşayan herkes Rab tarafından yönetilmeyi sever, kendini yönetmenin kendi başına yönetilmek olduğunu bilir; bu benlik kendini sevmekten ibarettir ve kendini seven başkası tarafından yönetilmeye tahammül etmez; bu nedenle, bir melek masumiyette ne kadar bulunursa, o kadar çok cennettedir, yani. tıpkı o kadarı ilahi iyide ve ilahi hakikatte bulunur, çünkü bu hayırda ve bu hakikatte bulunmak cennette olmaktır.

   Sonuç olarak, cennetin masumiyeti de farklıdır: birinci veya son göklerin melekleri, birinci veya son derecenin masumiyetinde bulunur; ikinci veya orta cennetin melekleri, ikinci veya orta derecenin masumiyetinde bulunur; ama en içteki veya üçüncü göklerin melekleri, üçüncü veya en derin derecenin masumiyetinde bulunur. Bu sonuncuların, cennette masumiyetin vücut bulmuş hali oldukları söylenebilir, çünkü her şeyden önce, bir babanın çocuklarına yaptığı gibi, Rab tarafından yönetilmeyi severler. Bu nedenle onlar da ya doğrudan Rab'den, ya da Söz ve vaazlar aracılığıyla duydukları İlahi gerçekleri hemen kabul eder, yerine getirir ve böylece hayata geçirirler. Bu nedenle, göklerin meleklerine kıyasla onların hikmetleri çok yüksektir (bkz. n. 270, 271).

   Bu melekler, nitelikleri gereği, masumiyetlerini aldıkları Rabbe en yakın olanlardır; aynı zamanda, kendilerinden o kadar uzaktırlar ki, neredeyse Rab'de yaşadıkları söylenebilir. Dış görünüşlerinde basit görünüyorlar ve alt göklerin meleklerinin gözünde çocuklar, bu nedenle, küçükler gibi: görünüşe göre, çok bilge görünmüyorlar, oysa onlar cennetin meleklerinin en bilgeleri, çünkü onlar kendi kendilerine hiç bilge olmadıklarını bilirler ve bilgelik bunun farkında olmaktan ibarettir. Bütün bilgilerinin, bilmedikleri şeyle kıyaslandığında adeta bir hiç olduğunu bilirler; Bilmek, farkında olmak ve idrak etmek, bilgeliğe giden ilk adımdır derler. Bu melekler çıplaktır çünkü çıplaklık masumiyete tekabül eder.

   281. Meleklerle birçok kez masumiyet hakkında konuştum ve onlardan, masumiyetin tüm iyiliğin özü olduğunu, o zaman içinde masumiyetler olduğu sürece iyinin iyi olduğunu ve bu nedenle bilgeliğin bilgelik olduğunu öğrendim. kökenini masumiyetten ödünç alır; aynı şey sevgi, iyilik ve inanç için de söylenmelidir; bu nedenle, Rab'bin şu sözlerinde açıkça görüldüğü gibi, içinde masumiyet olmadıkça hiç kimse cennete giremez: Küçük çocuklar bana gelsin ve onlara engel olmasınlar; çünkü Tanrı'nın krallığı böyledir. Size doğrusunu söyleyeyim: Tanrı'nın Egemenliğini bir çocuk gibi kabul etmeyen, ona giremez.(Harita 10.14, 15; Luka 18.16, 17); Burada çocuklarla, Söz'ün diğer yerlerinde olduğu gibi masumlar kastedilmektedir. Masumiyet durumu, Rab tarafından Matta'da (6.25, 28) bazı yazışmalar yoluyla da tanımlanır: bu nedenle, eğer iyi, yalnızca içerdiği masumiyet oranında iyiyse, bunun nedeni, her iyilik Rab'den gelir ve bu masumiyet Rab tarafından yönetilmeyi istemektir. Ben de meleklerden öğrendim ki, ne gerçek iyiyle ne de iyilik, masumiyet dışında birleşemez, bu nedenle bir melek, içinde masumiyet yoksa cennetsel bir melek değildir, çünkü cennet onda birleşmeden önce cennet olamaz. iyi ile gerçeği. Sonuç olarak, gerçeğin iyilikle birleşimine semavi bir evlilik, semavi bir nikaha da semavi nikah denir. ben de öğrendim gerçek evlilik sevgisi varlığını masumiyetten alır, yani. gerçek ve iyinin kombinasyonları; iki ruhun (mentes) katıldığı bir kombinasyon olduğunda, yani. eşin ruhu ve kocanın ruhu alt küreye geçer (orijinal tek kelimede - iniş), daha sonra eşler için ruhları (mentes) gibi birbirlerini sevdikleri için evlilik sevgisi şeklini alır. Bu yüzden evlilik aşkında çocukluk ve masumiyet oyunları gibi oyunlar vardır.

   282. Masumiyet, göksel meleklerin iyiliğinin özü olduğundan, Rab'den gelen İlahi iyiliğin, masumiyetin kendisi olduğu açıktır, çünkü bu çok iyi, meleklere akar ve onların en içteki başlangıçlarına nüfuz eder, düzenler ve onları cennetteki her iyiliği kabul etmeye uyarlar. Aynı şey çocuklarda da olur: onların içsel başlangıçları yalnızca Rab'den yayılan masumiyet akışıyla oluşmaz, aynı zamanda sürekli olarak ilahi sevginin iyiliğini almaya hazırdır ve uyarlanırlar, çünkü masumiyetin iyiliği, yaşamın özüdür. her şey yolunda, insanın içindeki en derinden hareket eder. Bundan, tüm masumiyetin Rab'den geldiği görülebilir ve bu nedenle Rab, Söz'de kuzu olarak da adlandırılır, çünkü kuzu masumiyet anlamına gelir. Masumiyet, cennetteki tüm iyiliklerin en içteki ilkesi olduğundan, ruha öyle bir kuvvetle etki eder ki, Bunu kendi içinde hisseden kişiye -ki bu, en içteki cennetin meleği yaklaştığında olur- artık kendini kontrol edemeyecekmiş gibi görünür ve o zaman aldığı ve zevk aldığı neşe o kadar büyüktür ki, onunla kıyaslandığında. tüm dünyevi sevinç önemsiz görünüyor. Bunu deneyimden söylüyorum.

   283. Masumiyetin iyiliği içinde yaşayan herkes onunla iç içedir ve kişi bu iyiliğe ne kadar bağlı kalırsa onunla o kadar çok doludur. Aksine, masumiyetin iyiliği içinde yaşamayanlar, onunla hiç de iç içe değildir. Bu yüzden cehennem ehlinin tamamı masumiyetin tam tersidir, masumiyetin ne olduğunu bilmezler ve hatta öyle ki bir insan ne kadar masumsa ona zarar verme hırsı ile o kadar yanarlar. Bu nedenle çocukların varlığına dayanamazlar ve onları gördükleri anda içlerinde onlara zarar vermek için vahşi bir istek doğar. Bundan, bir kişinin benliğinin ve sonra kendine olan sevgisinin masumiyete aykırı olduğu açıktır, çünkü cehennemin tüm sakinleri önce kendi benliklerine, sonra da benlik sevgisine dalmışlardır.

Dünyanın cennetteki durumu hakkında

   284. Semavi dünyanın durumunu bilmeyen, meleklerin yaşadığı dünyanın ne olduğunu kavrayamaz. İnsan, bedende yaşadığı müddetçe, ne semavi dünyanın alıcısı olabilir, ne de onu kavrayabilir, çünkü onun idrakı tabiî insan âleminde kalır. Onun için semavi dünyayı idrak edebilmesi için, zihnen yükselip bedenden vazgeçmesi, ruhta olması ve sonra meleklerle birlikte olması gerekir. Bu şekilde göksel dünyanın ne olduğunu anlayabildiğim için onu tanımlayabilirim, ancak yine de, özüyle ilgili olarak değil, çünkü bu tür kavramları iletmek için hiçbir insani kelime yoktur, ancak yalnızca bu iç huzuruyla karşılaştırıldığında. bu, Tanrı'da yaşayan insanların özelliğidir (Deo'da qui contenti sunt).

   285. En derindeki iki göksel ilke vardır: masumiyet ve barış. Doğrudan Rab'den geldikleri için en içteki olarak adlandırılırlar. Masumiyetten her ilahi iyilik, dünyadan, her iyi zevk gelir. Her güzel şeyin bir zevki vardır. Hem o hem de başka, yani. hem iyi hem de zevk sevgiye aittir, çünkü sevdiğinize iyi dersiniz ve zevk gibi hissedersiniz. Bundan, bu içsel ilkelerin, yani. masumiyet ve huzur, Rabbin İlâhi sevgisinden gelir ve meleklerin duygularına en derinden nüfuz eder. Masumiyet, iyiliğin en içteki ilkesidir, bu, göksel meleklerin masumiyet durumunun tartışıldığı bir önceki bölümde görülür, ancak dünyanın, masumiyetin iyiliğinden yola çıkarak en içteki haz ilkesi olduğu, bu olacaktır. şimdi açıkladı.

   286. Öncelikle dünyanın nereden geldiği söylenecek. İlâhi dünya, varlığını İlâhi tabiatın Efendisindeki İlâhi insanlıkla birlik (unio) ile alarak, Rab'de ikamet eder. Cennetteki dünyanın ilahi ilkesi Rab'den gelir ve varlığını Rab'bin göksel meleklerle birliğinden ve özellikle her birinde iyi ve gerçeğin birliğinden alır - bu, dünyanın ilk kökenidir. . Bundan, cennetteki huzurun, içsel olarak her göksel kutsamayı mutlulukla yerine getiren İlahi ilke olduğu görülebilir; bu nedenle, kutsanmışlık tüm göksel neşenin kaynağıdır; ve özünde, cennetle ve onların sakinlerinin her biriyle birleşmesinden kaynaklanan Rab'bin İlahi sevgisinin İlahi sevincidir. Rab tarafından meleklerde ve Rab'den gelen melekler tarafından algılanan bu sevinç, barıştır;

   287. Böylece huzurun ilk kaynağı olmak. Rab, Barış Prensi olarak adlandırılır ve Kendisi, barışın O'ndan geldiğini ve O'nda kaldığını söyler. Bu nedenle, örneğin aşağıdaki sözlerde olduğu gibi, meleklere de dünyanın melekleri, cennet de dünyanın meskeni olarak adlandırılır; Bize bir çocuk doğduğu için; Oğul bize verildi; omuzlarında egemenlik ve adını çağıracaklar: Harika, Danışman, Güçlü Tanrı . Sonsuzluğun babası, barışın prensi. O'nun egemenliğinin ve esenliğinin artmasının sınırı yoktur (İşaya 9:6, 7). Sana esenliği bırakıyorum, esenliğimi sana veriyorum; dünyanın verdiği gibi değil, sana veriyorum (Yuhanna 14:27). Ben size esenliğe sahip olabileceğinizi söylemiştim (16:33). Rabbim yüzünü çevirsin. üzerinize ve size huzur versin! (Sayılar 6:26).Ve gerçeğin nedeni barış olacaktır. O zaman halkım dünyanın meskeninde yaşayacak (İş. 32:17, 18). Kutsal Kitap'ta dünya kelimesinin İlahi ve göksel dünya anlamına geldiği, bu kelimenin bulunduğu diğer sözlerden de görülebilir (Is. 52.7; 54.10; 59.8; Yer. 16.5; 25.37; 29.11; Haggas 2.9; Zech. 8.12; Ps. 37.37, vb.). Dünya, Rab'bi ve cenneti ve aynı zamanda iyiden yola çıkarak göksel neşe ve zevki ifade ettiğinden, bu güne kadar korunmuş olan, antik çağda selamlama geleneğinin oluştuğu yer burasıdır: esenlik sizinle olsun ; Bu âdet, Rab'bin şakirtlerine söylediği sözler sonucunda daha da güçlendi: Hangi eve girerseniz girin, önce bu eve selâmet deyin . Ve eğer bir esenlik oğlu olursa, o zaman selâmetiniz onun üzerine olacaktır.(Luka 10:5, 6). Benzer şekilde, Rab'bin kendisi havarilere görünerek onlara şöyle dedi: Size esenlik olsun! (Yuhanna 20:19:21:26). Söz, Rab'bin (dünyanın) tatlı kokusunu aldığını söylediğinde, dünyanın aynı durumu açıktır.(bkz: Ör. 29.18, 25, 41; Lev. 1.9, 13, 17; 2.2, 9; 6.8, 15; 23.12, 13, 18; Sayı 15.3, 7, 13; 28. 6, 8, 13; 29 2, 6, 8, 13, 36); (dünyanın) hoş kokusu, semavi anlamda, dünyanın idrakı demektir. Barış, İlahi ilkenin Rabbinde, İlahi insanlıkla ve Rab'bin cennetle ve kiliseyle ve ayrıca O'nu cennette ve kilisede kabul edenlerle birleşmesi anlamına geldiğinden, bunun hatırlanmasında Şabat, sözde dünya (veya dinlenme) kelimesinden kurulmuş ve kilisenin en kutsal dönüşümü olarak hizmet etmiştir; bu nedenle Rab kendisini Şabat Günü'nün de Efendisi olarak adlandırdı (Mat. 12:8; Markos 2:27, 28; Luka 6:5).

   288. Semavi dünya, meleklerdeki iyiliği içsel olarak saadetle dolduran İlâhi prensip olduğu için, bu dünya onlar tarafından açıkça idrak edilmez, ancak bu dünya, iyilikte hayattan kalbin zevkinden ve onlar meleklerin sevincinden başka türlü idrak edemezler. onların iyiliği ile uyumlu olan gerçeği işit. Hakikat ve iyiliğin böyle bir bileşimini kavradıklarında hissettikleri şey de ruhun neşesidir. Aynı zamanda bu dünya, yaşamlarının tüm eylemlerini ve tüm düşüncelerini doldurur ve dışsal bir şekilde bile sevinçlerinde kendini gösterir. Ancak nitelik ve nicelik olarak, cennetteki barış, sakinlerinin masumiyetine göre farklılık gösterir, çünkü barış ve masumiyet yan yanadır, çünkü yukarıda söylendiği gibi, her ilahi iyilik masumiyetten gelir ve bu iyiliğin her zevki gelir. dünyadan. Bundan anlaşılıyor Yukarıda cennetteki masumiyet durumu hakkında söylenenler, burada dünyanın durumu hakkında da söylenebilir, çünkü masumiyet ve dünya birbiriyle, iyi ve onun zevki olarak bağlantılıdır, çünkü iyilik onun zevkiyle hissedilir ve zevk, iyiliğiyle bilinir. Bu nedenle, en içteki veya üçüncü göklerin meleklerinin, dünyanın üçüncü veya en iç derecesinde oldukları açıktır, çünkü onlar üçüncü veya en içteki masumiyet derecesindedirler; ve alt göklerin melekleri dünyanın daha aşağı bir derecesindedirler, çünkü onlar da daha az bir masumiyet derecesindedirler - bkz. ve. 280. Masumiyet ve dünyanın birbirinden ayrılamaz olması, iyilik ve zevk olarak, bu, masumiyet içinde olan çocuklarda da görülür, bu nedenle tüm düşünceleri ve eylemleri oyunla doludur; ama çocuklarda bu dünya bir dış dünyadır. İç huzuru, iç masumiyet gibi, Bilgelik yalnızca bilgeliğe aittir ve eğer bilgelik, o zaman iyi ile gerçeğin birliğine aittir, çünkü bilgelik bu birlikten gelir. Göksel veya meleksel dünya, gerçeğin içlerindeki iyilikle birleşmesinden bilgelik içinde olan ve sonuç olarak Tanrı'dan memnun hisseden (contenti in Deo) insanların özelliğidir. Ancak yeryüzünde yaşadıkları sürece, dünyaları içsel ilkelerinde gizlidir ve ancak bedenlerinden ayrılıp göğe yükseldiklerinde ortaya çıkar, çünkü o zaman içsel ilkeleri ortaya çıkar.

   289. İlâhi selâmet, Rabbin gökle birliğinden ve bilhassa her meleğin kendindeki hayır ile hakikat birliğinden kaynaklandığı için, melekler sevgi halindeyken huzur içindedirler. çünkü o zaman onlarda iyilik, gerçekle birleşir. (Meleklerin hallerinin birbirinin yerine geçtiği için bk. i. 154-160.) İnsan yeniden doğduğunda da aynı şey olur. Onda, bilhassa cezbedilmelerden sonra meydana gelen, hayrın hakikatle birleşmesi vuku bulduğunda, semavi âlemden gelen bir zevk hâline gelir. Bu dünya, baharda sabah veya şafakla karşılaştırılabilir, geceden sonra ve gün doğumu ile tüm dünyevi işlerin yeniden canlandığı ve bitki kokularının cennetten düşen çiy tarafından tazelendiği, bahar havası geldiğinde. toprağı bereketle, insan ruhunu neşeyle eritir.

   290. Meleklerle barıştan söz ederken, onlara ayrıca yeryüzünde, devletler arasında savaşlar ve düşmanca eylemler veya insanlar arasındaki çekişmeler ve çekişmeler sona erdiğinde barış dediklerini söyledim; iç alemin endişelerin giderilmesinden sonra iç huzuruna ve en önemlisi iş hayatında iyi şanslar sonrasında dinlenme ve zevke inanıldığına inanılır. Buna melekler bana şöyle cevap verdiler: Huzur, sükûnet ve kaygıların giderilmesinde ve iş hayatındaki başarı, dünyaya ait gibi görünse de, aslında ancak semavi iyilik içinde yaşayan insanlarda böyle olabilir. Dünya sadece bu iyilikte kalır, çünkü Rab'den akın yoluyla meleklerin en içteki başlangıçlarına iner ve oradan iner ve onların alt başlangıçlarına geçer, burada kendini burada zihinsel dinlenme, gönül rahatlığı ve gelen sevinç içinde tezahür eder. Bundan. Ama kötülük içinde yaşayanların huzuru yoktur. Gerçek, iş hayatında başarıdan sonra, dinlenme, huzur ve zevke benzer bir şeye sahipler, ancak bu sadece dışsaldır, içinde hiç iç huzuru yoktur, çünkü içleri düşmanlık, nefret, intikam, zulüm ve diğer birçok kötü tutkuyla yanar. Biri onları şımartmazsa ya da korkuyla dizginlemezse, ruhları buna razı olur, hatta çılgına döner. Böylece bu insanların zevki akılsızlıktan, iyilik içinde yaşayanların zevki ise akıldan ibarettir; ikisi arasında cehennem ile cennet arasındaki fark kadar vardır. Biri onları şımartmadıkça veya korkuyla dizginlemedikçe. Böylece bu insanların zevki akılsızlıktan, iyilik içinde yaşayanların zevki ise akıldan ibarettir; ikisi arasında cehennem ile cennet arasındaki fark kadar vardır. Biri onları şımartmadıkça veya korkuyla dizginlemedikçe. Böylece bu insanların zevki akılsızlıktan, iyilik içinde yaşayanların zevki ise akıldan ibarettir; ikisi arasında cehennem ve cennet arasındaki farkla aynı fark vardır.

Cennetin insan ırkıyla birleşmesi üzerine

   291. Kilise halkı, her iyi şeyin Rab'den geldiğini ve hiçbir şekilde bir kişiden gelmediğini ve sonuç olarak hiç kimsenin kendisine herhangi bir iyilik yüklememesi gerektiğini bilir. Kötülüğün şeytandan olduğu da bilinir, bu nedenle insanlar, kilisenin öğretilerine göre, iyi yaşayanlardan, dindarlıkla konuşan ve vaaz verenlerden, Tanrı'nın onlara öğrettiğinden, aksi halde kötü yaşayan ve konuşanlardan bahseder. dinsizce. Bu, eğer insan cehennemle birleşmeseydi ve cennetle birleşmeseydi ve bu bağlantı, bedeninin hareket ettiği ve ağzının tam katılımıyla onun iradesinden ve zihninden ayrı olsaydı olamazdı. Şimdi bu bağlantının nelerden oluştuğu söylenecek.

   292. Her insanda iyi ve kötü ruhlar vardır. İyi ruhlar vasıtasıyla kişi cennetle, kötü ruhlar vasıtasıyla da cehennem ile birleşir: bu ruhlar, yeri cennet ile cehennem arasında olan ruhlar dünyasındadır; bu dünyadan daha sonra daha ayrıntılı olarak bahsedilecektir. Bu ruhlar bir kişiye geldiğinde, onun tüm hafızasına ve ardından tüm düşüncesine girerler. Hafızasının ve düşüncesinin kötülükle ilgili aksesuarlarında kötü ruhlar, iyilikle ilgili aksesuarlarında ise iyi ruhlar yer alır. Ruhlar, bir insanla birlikte olduklarını hiç bilmezler, ancak onlara sahip olduğunda, onun hafızasında ve düşüncesinde olan her şeyin kendilerine ait olduğunu düşünürler. Kişinin kendisini görmezler çünkü bizim güneşimizin ışığında görünen cisimler onların görüşlerinden gizlenir. En büyük endişe, Rab tarafından ruhların bilmediğidir. bir kişiyle birlikte olduklarını. Bunu bilselerdi, onunla konuşmaya başlarlardı ve sonra kötü ruhlar onu yok ederdi, çünkü kötü ruhlar cehennemle birleşmiş olarak, sadece ruhla ilgili olarak değil, bir insanı yok etmekten başka bir şey istemezler. , yani inanç ve sevgi değil, aynı zamanda bedenle ilgili. Bir kişiyle konuşmadıklarında durum farklıdır: o zaman hem düşüncelerini hem de konuşmalarının konusunu ondan ödünç aldıklarını bilmezler, bunun kendilerine ait olduğuna ve herkesin saygı duyduğuna ve sevdiğine inanarak. kendi dediği şey. Bu nedenle ruhlar, bir kişiye farkında bile olmadan saygı duymak ve sevmek zorundadır. Bir insanla böyle bir ruh birliğinin gerçekten var olduğunu, uzun yılların sürekli deneyiminden o kadar çok şey biliyorum ki, daha güvenilir bir şey bilmiyorum. çünkü kötü ruhlar, cehennemle birleştikten sonra, sadece ruhla, yani ruhla ilgili olarak değil, bir insanı mahvetmekten başka bir şey istemezler. inanç ve sevgi değil, aynı zamanda bedenle ilgili. Bir kişiyle konuşmadıklarında durum farklıdır: o zaman hem düşüncelerini hem de konuşmalarının konusunu ondan ödünç aldıklarını bilmezler, bunun kendilerine ait olduğuna ve herkesin saygı duyduğuna ve sevdiğine inanarak. kendi dediği şey. Bu nedenle ruhlar, bir kişiye farkında bile olmadan saygı duymak ve sevmek zorundadır. Bir insanla böyle bir ruh birliğinin gerçekten var olduğunu, uzun yılların sürekli deneyiminden o kadar çok şey biliyorum ki, daha güvenilir bir şey bilmiyorum. çünkü kötü ruhlar, cehennemle birleştikten sonra, sadece ruhla, yani ruhla ilgili olarak değil, bir insanı mahvetmekten başka bir şey istemezler. inanç ve sevgi değil, aynı zamanda bedenle ilgili. Bir kişiyle konuşmadıklarında durum farklıdır: o zaman hem düşüncelerini hem de konuşmalarının konusunu ondan ödünç aldıklarını bilmezler, bunun kendilerine ait olduğuna ve herkesin saygı duyduğuna ve sevdiğine inanarak. kendi dediği şey. Bu nedenle ruhlar, bir kişiye farkında bile olmadan saygı duymak ve sevmek zorundadır. Bir insanla böyle bir ruh birliğinin gerçekten var olduğunu, uzun yılların sürekli deneyiminden o kadar çok şey biliyorum ki, daha güvenilir bir şey bilmiyorum. o zaman hem düşüncelerini hem de konuşmalarının konusunu ondan ödünç aldıklarını bilmiyorlar, bunun kendilerine ait olduğuna ve herkesin kendi dediği şeye saygı duyduğuna ve sevdiğine inanıyorlar. Bu nedenle ruhlar, bir kişiye farkında bile olmadan saygı duymak ve sevmek zorundadır. Bir insanla böyle bir ruh birliğinin gerçekten var olduğunu, uzun yılların sürekli deneyiminden o kadar çok şey biliyorum ki, daha güvenilir bir şey bilmiyorum. o zaman hem düşüncelerini hem de konuşmalarının konusunu ondan ödünç aldıklarını bilmiyorlar, bunun kendilerine ait olduğuna ve herkesin kendi dediği şeye saygı duyduğuna ve sevdiğine inanıyorlar. Bu nedenle ruhlar, bir kişiye farkında bile olmadan saygı duymak ve sevmek zorundadır. Bir insanla böyle bir ruh birliğinin gerçekten var olduğunu, uzun yılların sürekli deneyiminden o kadar çok şey biliyorum ki, daha güvenilir bir şey bilmiyorum.

   293. Cehennem ile iletişim kuran ruhlar, insanın her türlü kötülük içinde doğması ve ilk yaşamının kötülüklerle dolu olması nedeniyle insana katılır. Kendi gibi ruhlar ona katılmasaydı, yaşayamazdı ve hatta kötülüğünden vazgeçip yeniden doğmazdı. Bu nedenle, kendi hayatı kötü ruhlar tarafından onda korunur ve iyi ruhlar tarafından ondan korunur. Her ikisinin de eyleminden dolayı dengededir ve bu denge ona özgürlük verir, yani. kötüden sapabilir ve iyiye meyledebilir ve iyilik onun içine yerleşebilir, ki bu özgür olmasaydı gerçekleşmesi mümkün değildir. Ancak bir taraftan cehennemden, diğer taraftan cennetten ruhlar ona etki etmezse ve kendisi ortada değilse özgür olamaz. Ayrıca bana bir adamın hayatının, Miras yoluyla onda ve kendinden olduğu sürece, kötülüğe izin verilmeseydi ve hür olmasaydı, hiçbir şey (boş) olmazdı; bir insanı iyiliğe zorlamanın imkansız olduğunu ve zorlama altında yapılanların kalmadığını, ancak bir kişinin özgür bir durumda yaptığı iyiliğin iradesine yerleştiğini ve adeta kendisinin olduğunu ve bu nedenlerle insan cehennemle ve cennetle iletişim kurar.

   294. Cennetin iyi ruhlarla, cehennemin kötülerle iletişimi nedir, sonra cennet ve cehennemin insanla birleşmesi nedir onu da söyleyeceğim. Ruh dünyasındaki tüm ruhlar ya cennetle ya da cehennemle iletişim kurar; kötü ruhlar cehennemle, iyi ruhlar cennetle. Bütün cennet toplumlardan oluşur, cehennem de. Her ruh bir topluma aittir ve onun ilhamıyla yaşar, dolayısıyla bu toplumla uyum içinde hareket eder. Bu nedenle ruhlarla birleşen bir insan, cennet veya cehennemle ve hatta duygularında veya sevgisinde içinde bulunduğu cennet veya cehennem toplumuyla da birleşir, çünkü bildiğiniz gibi, tüm cennet toplumları birbirine göre bölünmüştür. iyilik ve hak için sevmek, cehennemdeki bütün toplumlar ise şer ve batıl sevgisini ararken. Göksel toplumlar için yukarıya bakınız (n. 41-45 ve n. 148-151).

   295. Bu tür ruhlar bir insana, duyguları veya sevgisi konusunda olduğu gibi katılır, ancak iyi ruhlar Rab tarafından ona katılırken, kötü ruhlar insanın kendisi tarafından çekilir. Bir insanla birlikte olan ruhlar, duygularındaki değişime bağlı olarak değişir, bunun sonucunda çocuklukta onunla olan ruhlar ergenlikteki ile aynı değildir ve gençlikte ruhlar cesaret veya yaşlılıkla aynı değildir. yaş. Çocukluğun ilk çağında, onunla birlikte masumiyet dolu ruhlar vardır, bu nedenle masumiyet cennetleriyle iletişim kurar, yani. üçüncü veya en içteki cennetle. Çocukluğun veya ergenliğin ikinci çağında, onunla birlikte bilgi sevgisine sahip ve bu nedenle son veya ilk göklerle iletişim kuran ruhlar vardır. Gençlik ve cesaret ruhları onunla birlikte, hakikate ve iyiye olan sevgilerinden dolayı anlayış içinde yaşarlar ve bu nedenle orta veya ikinci göklerle iletişim kurarlar. Son olarak, yaşlılıkta, onunla birlikte, en içteki veya üçüncü göklerle iletişim kuran bilgelik ve masumiyet dolu ruhlar vardır. Bununla birlikte, böyle bir ekleme, Rab tarafından yalnızca ıslah edilebilen veya yeniden canlandırılabilenler için yapılır. Ne dönüştürülebilir ne de yeniden doğabilir olanlar için bu farklı olur: iyi ruhlar da onlara katılır, böylece onlar tarafından mümkün olduğunca kötülükten korunurlar, ancak doğrudan bağlantıları, cehennemle iletişim kuran kötü ruhlarladır ve bunlar insanın kendisi gibi ruhlar. Örneğin, insanlar kendini sevmeye, kişisel çıkarlara, kibirliliğe veya zinaya adarsa, onlarla benzer özelliklere sahip ruhlar ve tabiri caizse bu ruhlar bir kişinin kaba duygularında yaşar. İyi ruhlar onu kötülükten ne kadar az alıkoyarsa, kötü ruhlar onu o kadar çok tutuşturur ve tutkuları onda ne kadar hüküm sürerse, ona o kadar çok bağlanır ve ondan ayrılmazlar. Böylece kötü insan cehennemle, iyi insan da cennetle birleşir.

   296. İnsan, semavi düzenden ayrıldığı için ruhlar aracılığıyla Rab tarafından yönetilir, çünkü cehennem kötülüğü içinde doğar, bu nedenle bu ilahi düzene tamamen aykırıdır ve ona ancak dış aracılık yoluyla geri dönebilir, çünkü tam olarak ruhların hizmet ettiği şey. Bir insan iyilik içinde ve İlahi düzene göre doğmuş olsaydı bu olmazdı: o zaman kişi Rab tarafından ruhlar aracılığıyla değil, düzenin kendisi aracılığıyla kontrol edilirdi, yani. genel ilham. Bu akın ile kişi, düşünce ve iradesinden ameline geçenler bakımından kontrol edilir, yani. kelimeler ve eylemlerle ilgili olarak, her ikisi de, bir kişiye bağlı ruhların onlarla hiçbir ilgisi olmadığı için, maneviyatın aksine, doğal veya doğal (naturalis) yasalarını takip eder. Hayvanlar, manevi dünyanın aynı genel akışına (etkisine) tabidir, çünkü hayatlarının düzenini terk etmemişler ve akılsızlıktan onu ne saptırabilir ne de yok edebilirler. İnsan ve hayvanlar arasındaki farkla ilgili olarak bkz. 39.

   297. Cennetin insan ırkıyla birliğine ilişkin olarak, Rab'bin kendisi, göksel düzene göre, her insanın içine, hem en içsel hem de en son dışsal ilkelere akar, böylece onu cenneti almaya hazırlar. ve ikincisini kendi içinde yönetmek, en içsel olandan başlar; ve aynı zamanda en içsel - ikincisi aracılığıyla, bununla bağlantılı olarak bir kişiye ait olan her şeyi en küçük ayrıntılara kadar içerir. Rab'bin bu akışına doğrudan akış denir ve ruhlar aracılığıyla meydana gelene vasat akış denir ve kökenini (varlığını) ilkinden alır. Doğrudan ilham, yani Rab'bin kendisine ait olan, İlahi insanlığından gelir, insanın iradesine nüfuz eder ve onun iradesi ve aklı aracılığıyla, bu şekilde onun iyiliğine ve iyilikle gerçeğe iner; ya da aynı olan, sevgisine, ama sevgi yoluyla inancına, ama tam tersi değil, daha az sevgisiz inanca, ya da iyilikten yoksun gerçeğe ya da iradeden gelmeyen akla. Bu İlahi akış durmaksızın devam eder ve sadece iyi insanlar tarafından iyilik için kabul edilir; kötü tarafından, ya reddedilir ya da bastırılır ya da çarpıtılır, bunun sonucunda yaşamları kötüdür, bu da ruhsal anlamda ölüme eşittir.

   298. Kişiyle birlikte bulunan ruhlar, hem cennetle birleşen hem de cehennemle birleşen ruhlar, hafızası ve düşünceleri ile bir kişiyi asla etkilemez, çünkü eğer kendi düşünceleri bir kişiyi etkilerse, o kişinin kendisine ait olduğuna ikna olur. onlara aittir (bkz. bölüm n. 256). Ancak yine de bu ruhlar vasıtasıyla, insanda iyilik ve hakikat sevgisine ilişkin her duygu, cennetten gelen ve cehennemden gelen her duygu, kötülük ve yalan sevgisine ilişkin her duygu doğar. Bu nedenle, bir kişinin duygusu, akıyla uyuştuğu ölçüde, onun tarafından düşünceye kabul edilir, çünkü bir kişinin iç düşüncesi, onun duygu veya sevgisiyle mükemmel bir uyum içindedir. Hisleri aynı fikirde olmadığı sürece, akın kabul edilemez. Öyleyse, bir kişiye ruhlar tarafından bir düşünce değil, sadece iyiye veya kötüye yönelik sevgi veya eğilim varsa, o zaman açıktır ki, bir kişiye bir seçim hakkı verildiğini; özgür olduğunu ve Söz'den neyin iyi neyin kötü olduğunu bilerek düşünerek iyiliği kabul edip kötülüğü reddedebileceğini. İnsan sevgiden dolayı düşünceyle kabul ettiği şeyi özümser, kabul etmediği ise onun tarafından özümsenmez. Bundan, insanda ne olduğu, cennetten iyilik akışı ve cehennemden kötülük akışı görülebilir.

   299. Bir insanda melankoli denilen kaygı, ıstırap ve içsel üzüntünün nereden geldiğini bilmek bana verildi. Henüz cehenneme katılmamış ruhlar vardır, çünkü onlar hala ilk hallerindedirler - ruhlar dünyası ile ilgili bölümde daha sonra tartışılacaktır. Bu ruhlar, örneğin midede çürüyen yiyecek artıkları gibi sindirilemeyen ve zararlı maddeleri sever, bunun sonucunda bu maddelerin bir insanda bulunduğu yerlerdir; onlara hoş geliyorlar ve burada kötü hislerine kapılarak kendi aralarında konuşuyorlar. Konuşmalarına nüfuz eden duygular, kişiyi oradan etkiler. Bir kişinin duygularına aykırıysa, üzgün, huzursuz ve kasvetli hale gelir; onunla hemfikir olurlarsa neşeli ve oyuncu olur; bu ruhlar mideye yakın görünür, diğerleri onun sağında, diğerleri solda, diğerleri yukarıdan, diğerleri aşağıdan ve ayrıca kendi duygularına göre daha yakın veya daha uzak. Bir insandaki manevi özlemin (anxietas animi) nedeninin bu olduğu, bana bunu bilmem ve tekrarlanan deneyimlerle buna ikna olmam verildi. Ben bu ruhları bizzat gördüm, duydum, esinledikleri ıstırabı yaşadım ve onlarla konuştum; onlar gidince hasret dindi; dönüşleriyle yeniden melankoli başladı ve onlar yaklaştıkça ya da uzaklaştıkça azaldığını ya da arttığını gördüm. Bundan, vicdanın ne olduğunu bilmeyen bazı insanların, vicdanları olmadığı için neden onun azabını mide ağrısına bağladığını anladım. onlar gidince hasret dindi; dönüşleriyle yeniden melankoli başladı ve onlar yaklaştıkça ya da uzaklaştıkça azaldığını ya da arttığını gördüm. Bundan, vicdanın ne olduğunu bilmeyen bazı insanların, vicdanları olmadığı için neden onun azabını mide ağrısına bağladığını anladım. onlar gidince hasret dindi; dönüşleriyle yeniden melankoli başladı ve onlar yaklaştıkça ya da uzaklaştıkça azaldığını ya da arttığını gördüm. Bundan, vicdanın ne olduğunu bilmeyen bazı insanların, vicdanları olmadığı için neden onun azabını mide ağrısına bağladığını anladım.

   300. Cennetin insanla birleşmesi, insanın insanla birleşmesi gibi değildir: bu birlik, ruhunun içsel ilkeleriyle, dolayısıyla içsel veya ruhsal insanı ile gerçekleşir. Kendi doğal veya dış insanı ile yazışmalar yoluyla başka bir bağlantı kurulur. Bu birlik bir sonraki bölümde tartışılacaktır - "Cennetin insanla Söz aracılığıyla birleşmesi üzerine."

   301. Aynı bölümde, cennetin insan ırkı ile ve insan ırkının cennet ile birliğinin, biri diğerinden var olacak şekilde olduğu gösterilecektir.

   302. Meleklerle göğün insan ırkıyla birliği hakkında konuşurken, onlara dedim ki: Kilise adamı her iyi şeyin Rab'den olduğunu ve meleklerin bir insanla birlikte olduğunu kabul etse de, yine de çok azı buna inanır. melekler bir erkeğe bağlandı ve daha da azı, bu melekler onun düşüncelerinde ve duygularındaydı. Buna melekler, yeryüzündeki insanların inanç ve inançlarının böyle bir çelişkisinin kendileri tarafından bilindiğini, ancak cennet ve insanlarla birlik hakkında öğreten bir Sözü olan kilisenin içinde gerçekleşmesine şaşırdıklarını söylediler. Birlik bu türden olduğunda, kişinin ruhlar kendisine katılmadan düşünemeyeceği ve tüm ruhsal yaşamının bu birliğe bağlı olduğu anlamına gelir. Bana bu bilgisizliğin sebebinin, insanın kendi başına yaşadığını zannetmesi olduğunu söylediler. yaşamın ilk başlangıcı (esse) ile herhangi bir bağlantısı olmaksızın; aynı şekilde, bu bağlantının cennet tarafından sürdürüldüğünü ve eğer çökerse hemen öleceğini bilmemesiyle. Eğer bir kimse (gerçekten olduğu gibi) her iyiliğin Rab'den olduğuna ve her kötü şeyin cehennemden olduğuna inansaydı, o zaman iyilikte sevabı düşünmezdi ve kötülük ona isnat edilmezdi, çünkü böylece, her şeyde İyi bir şey, ah, ne düşünürse veya ne yaparsa yapsın, Rab'be bakar ve kötülüğün her etkisini, geldiği yerden cehenneme atardı. Ancak insan, cennetten gelen herhangi bir akın ve cehennemin etkisine inanmadığından ve bu nedenle düşündüğü ve istediği her şeyin kendinde olduğuna ve dolayısıyla ondan geldiğine inandığından, kötülüğü ve kendisine akan iyiliği sahiplenir. liyakat kavramı ile kirletir. bu bağın cennet tarafından sürdürüldüğünü ve eğer koparsa, hemen öleceğini söyledi. Eğer bir kimse (gerçekten olduğu gibi) her iyiliğin Rab'den olduğuna ve her kötü şeyin cehennemden olduğuna inansaydı, o zaman iyilikte sevabı düşünmezdi ve kötülük ona isnat edilmezdi, çünkü böylece, her şeyde İyi bir şey, ah, ne düşünürse veya ne yaparsa yapsın, Rab'be bakar ve kötülüğün her etkisini, geldiği yerden cehenneme atardı. Ancak insan, cennetten gelen herhangi bir akın ve cehennemin etkisine inanmadığından ve bu nedenle düşündüğü ve istediği her şeyin kendinde olduğuna ve dolayısıyla ondan geldiğine inandığından, kötülüğü ve kendisine akan iyiliği sahiplenir. liyakat kavramı ile kirletir. bu bağın cennet tarafından sürdürüldüğünü ve eğer koparsa, hemen öleceğini söyledi. Eğer bir kimse (gerçekten olduğu gibi) her iyiliğin Rab'den olduğuna ve her kötü şeyin cehennemden olduğuna inansaydı, o zaman iyilikte sevabı düşünmezdi ve kötülük ona isnat edilmezdi, çünkü böylece, her şeyde İyi bir şey, ne düşünürse ya da ne yaparsa yapsın, Rab'be bakar ve kötülüğün her etkisini, geldiği yerden cehenneme atardı. Ancak insan, cennetten gelen herhangi bir akın ve cehennemin etkisine inanmadığından ve bu nedenle düşündüğü ve istediği her şeyin kendinde olduğuna ve dolayısıyla ondan geldiğine inandığından, kötülüğü ve kendisine akan iyiliği sahiplenir. liyakat kavramı ile kirletir. o zaman kendini iyilikte meziyet saymazdı ve kötülük ona atfedilmezdi, çünkü düşündüğü ya da yaptığı her iyi şeyde Rab'be bakardı ve kötülüğün her etkisini içine atardı. cehennem. nereden geliyor. Ancak insan, cennetten gelen herhangi bir akın ve cehennemin etkisine inanmadığından ve bu nedenle düşündüğü ve istediği her şeyin kendinde olduğuna ve dolayısıyla ondan geldiğine inandığından, kötülüğü ve kendisine akan iyiliği sahiplenir. liyakat kavramı ile kirletir. o zaman kendini iyilikte meziyet saymazdı ve kötülük ona atfedilmezdi, çünkü düşündüğü ya da yaptığı her iyi şeyde Rab'be bakardı ve kötülüğün her etkisini içine atardı. cehennem. nereden geliyor. Ancak insan, cennetten gelen herhangi bir akın ve cehennemin etkisine inanmadığından ve bu nedenle düşündüğü ve istediği her şeyin kendinde olduğuna ve dolayısıyla ondan geldiğine inandığından, kötülüğü ve kendisine akan iyiliği sahiplenir. liyakat kavramı ile kirletir.

Söz aracılığıyla cennetin insanla birleşmesi üzerine

   303. İçsel anlayışa göre düşünen kişi, var olan her şeyin birinci ilkeye ara bağlantılar ile bağlı olduğunu ve bu bağlantının dışında kalan her şeyin dağıldığını görebilir, çünkü böyle düşünen hiçbir şeyin kendi başına var olamayacağını bilir (a se ), ama kesinlikle önceki bir şeyden ve bu nedenle, her şey önce bir şeyden var olur; öncül ile bağlantı, sonuç ile neden arasındaki bağlantı gibidir, çünkü bu neden sonuçtan uzaklaştırılırsa, o zaman etkinin kendisi çöker ve ortadan kalkar. Bu şekilde düşünen bilim adamları, varlığın sonsuz bir varlık olduğunu (quod subsistentia sit perpetua entityentia) ve dolayısıyla her şeyin varlığını ilk başlangıçtan itibaren var olduğunu, sonra da aynı başlangıçtan itibaren durmadan var olduğunu anlamış ve söylemişlerdir. Ama her şeyin kendisinden önceki başlangıçla (cum priori se) ve dolayısıyla her şeyin varlığını aldığı ilk başlangıçla (cum primo) bağlantısı nedir, birkaç kelimeyle söylemek imkansızdır, çünkü bu bağlantı farklı ve çeşitlidir. . Sadece genel olarak, doğal dünya ile manevi dünya arasında bir bağlantı olduğunu ve sonuç olarak, doğal dünyada var olan her şey ile manevi dünyada var olan her şey arasında bir yazışma olduğunu söyleyeceğim. Bu yazışmalar n'de belirtilmiştir. 103-115 ve insandaki her şeyin cennette var olan her şeyle bağlantısı ve daha sonra yazışması nedir - bu konuda yukarıya bakınız (n. 87-102). doğal dünya ile manevi dünya arasında bir bağlantı olduğunu ve bunun sonucunda doğal dünyada var olan her şey ile manevi dünyada var olan her şey arasında bir yazışma olduğunu. Bu yazışmalar n'de belirtilmiştir. 103-115 ve insandaki her şeyin cennette var olan her şeyle bağlantısı ve daha sonra yazışması nedir - bu konuda yukarıya bakınız (n. 87-102). doğal dünya ile manevi dünya arasında bir bağlantı olduğunu ve bunun sonucunda doğal dünyada var olan her şey ile manevi dünyada var olan her şey arasında bir yazışma olduğunu. Bu yazışmalar n'de belirtilmiştir. 103-115 ve insandaki her şeyin cennette var olan her şeyle bağlantısı ve daha sonra yazışması nedir - bu konuda yukarıya bakınız (n. 87-102).

   304. İnsan öyle yaratılmıştır ki, Rab ile kendisi arasında bir bağlantı ve bağ vardır ve göksel meleklerle sadece bir iletişim (consociatio) vardır. Bunun nedeni, insanın yaratılışı ve içsel ile ilgili olarak başlangıçlara ait olduğu ruhun bir melek gibi olmasıdır, çünkü insanın melek gibi bir iradesi ve iradesi vardır. akıl. İşte bu yüzden öldükten sonra, eğer ilahi düzene göre yaşasaydı melek olur, sonra hikmeti bir meleğe benzetilir. Bununla birlikte, insanın göklerle birliğinden söz edildiğinde, bununla onun Rab ile birliği ve meleklerle iletişimi kastedilmektedir, çünkü gökler, meleklere ait (ex proprio) herhangi bir şeyin sonucu olarak oluşmamıştır. , ancak Rab'bin ilahiliğinin bir sonucu olarak; Rab'bin İlahi ilkesinin gökleri oluşturduğunu - bu konuda yukarıya bakınız (n. 7-22). Dahası, insan meleklerden farklıdır, çünkü sadece manevi dünyada içsel ilkelerine göre değil, aynı zamanda doğal dünyada da dışsal ilkelerine göre yaşar. Doğal dünyaya ait olan dış ilkeleri, onun doğal veya dış belleğine, düşünce ve hayal gücüne, genel olarak bilgi ve bilime ilişkin her şeyi, dünyevi zevk ve zevkleriyle oluşturur. Daha sonra, vücuttaki duyusal ilkelere ait olan bu tür zevkler ve son olarak, dış duyguların kendileri, eylemler ve konuşma - tüm bunlar son ilkelere aittir. Rab'bin İlahi akışı onlarda sona erer, çünkü asla ortada durmaz, son aşamalarına gider. Buradan insanın ilahi düzenin son derecesi olduğu ve bu nedenle temeli olarak hizmet ettiği görülebilir. İlahi akış ortada durmadığından,

   305. Ama insan, içsel ilkeleriyle cennetten uzaklaştığından ve onlar tarafından dünyaya ve kendine, kendine ve dünyaya olan sevgisinden dolayı döndüğü için, cennetten o kadar uzaklaştı ki, artık yapamaz. onlar için bir temel olarak hizmet etti ve böylece onlarla olan bağlantısını kesti, Rab cennet için bir temel olarak hizmet edebilecek ve onları insanla birleştirebilecek bir orta (orta) sağladı. Bu orta, Söz'dür. Ama Söz bunun ortasında nasıl hizmet eder, bu birçok kez Cennetle birlikte Göğün Gizemi çalışmasında, ayrıca Kıyametin Beyaz Atı Üzerine makalesinde ve Cennetin Öğretisi Üzerine çalışmanın Ekinde gösterilmiştir .

   306. Gökten, dünyanın en eski sakinlerinin doğrudan vahiy olduğunu öğrendim, çünkü o zaman onların içsel başlangıçları cennete çevrildi ve bunun sonucu olarak Rab insan ırkıyla birleşebildi, ancak daha sonra bu tür doğrudan vahiy sona erdi. ve başka bir vasat vahiy yazışma yoluyla geldi; o zaman sakinlerinin tüm ibadetlerinin onlardan oluştuğunu ve bu nedenle o zamanın kiliselerine reformcu kiliseler de denildiğini, çünkü o zamanlar uygunluk ve dönüşümün (repraesentativum) ne olduğu ve yeryüzünde var olan her şeyin bir şeye karşılık geldiği biliniyordu. cennette ve kilisede manevi veya aynı olan onu temsil eder. Böylece, bu insanların tabiî ibadetlerine ait olan harici ayinler, onlara manevî düşünme, yani. meleklerle anlaşarak. Tekabül ve dönüşüm biliminin kaybıyla birlikte, tüm kelimelerin ve konuşma dönüşlerinin yazışmalar olduğu ve bu nedenle meleklerin kavradığı manevi veya içsel anlamı içeren Söz yazılmıştır. Bu nedenle, bir kişi Sözü okuduğunda ve sadece gerçek veya dış anlamını anladığında, melekler onun manevi veya içsel anlamını kavrar, çünkü her melek düşüncesi manevidir ve insan doğaldır. Bu düşünceler farklı görünse de, özünde bir bütün oluştururlar, çünkü birbirlerine karşılık gelirler. Bu nedenle, bir kişi cennetten uzaklaştığında ve onunla olan bağı kopardığında. Rab, cenneti insanla birleştirmek için başka bir aracı (orta) öngördü, yani. Kelime. Sözün bu ortalığa nasıl hizmet ettiği eserde uzun uzadıya gösterilmektedir. tüm kelimelerin ve konuşma dönüşlerinin yazışmalar olduğu ve bu nedenle meleklerin kavradığı manevi veya içsel anlamı içerdiği. Bu nedenle, bir kişi Sözü okuduğunda ve sadece gerçek veya dış anlamını anladığında, melekler onun manevi veya içsel anlamını kavrar, çünkü her melek düşüncesi manevidir ve insan doğaldır. Bu düşünceler farklı görünse de, özünde bir bütün oluştururlar, çünkü birbirlerine karşılık gelirler. Bu nedenle, bir kişi cennetten uzaklaştığında ve onunla olan bağı kopardığında. Rab, cenneti insanla birleştirmek için başka bir aracı (orta) öngördü, yani. Kelime. Sözün bu ortalığa nasıl hizmet ettiği eserde uzun uzadıya gösterilmektedir. tüm kelimelerin ve konuşma dönüşlerinin yazışmalar olduğu ve bu nedenle meleklerin kavradığı manevi veya içsel anlamı içerdiği. Bu nedenle, bir kişi Sözü okuduğunda ve sadece gerçek veya dış anlamını anladığında, melekler onun manevi veya içsel anlamını kavrar, çünkü her melek düşüncesi manevidir ve insan doğaldır. Bu düşünceler farklı görünse de, özünde bir bütün oluştururlar, çünkü birbirlerine karşılık gelirler. Bu nedenle, bir kişi cennetten uzaklaştığında ve onunla olan bağı kopardığında. Rab, cenneti insanla birleştirmek için başka bir aracı (orta) öngördü, yani. Kelime. Sözün bu ortalığa nasıl hizmet ettiği eserde uzun uzadıya gösterilmektedir. Bir kişi Sözü okuduğunda ve sadece gerçek veya dış anlamını anladığında, melekler onun manevi veya içsel anlamını kavrar, çünkü her melek düşüncesi manevidir ve insan doğaldır. Bu düşünceler farklı görünse de, özünde bir bütün oluştururlar, çünkü birbirlerine karşılık gelirler. Bu nedenle, bir kişi cennetten uzaklaştığında ve onunla olan bağı kopardığında. Rab, cenneti insanla birleştirmek için başka bir aracı (orta) öngördü, yani. Kelime. Sözün bu ortalığa nasıl hizmet ettiği eserde uzun uzadıya gösterilmektedir. Bir kişi Sözü okuduğunda ve sadece gerçek veya dış anlamını anladığında, melekler onun manevi veya içsel anlamını kavrar, çünkü her melek düşüncesi manevidir ve insan doğaldır. Bu düşünceler farklı görünse de, özünde bir bütün oluştururlar, çünkü birbirlerine karşılık gelirler. Bu nedenle, bir kişi cennetten uzaklaştığında ve onunla olan bağı kopardığında. Rab, cenneti insanla birleştirmek için başka bir aracı (orta) öngördü, yani. Kelime. Sözün bu ortalığa nasıl hizmet ettiği eserde uzun uzadıya gösterilmektedir. çünkü birbirleriyle uyuşuyorlar. Bu nedenle, bir kişi cennetten uzaklaştığında ve onunla olan bağı kopardığında. Rab, cenneti insanla birleştirmek için başka bir aracı (orta) öngördü, yani. Kelime. Sözün bu ortalığa nasıl hizmet ettiği eserde uzun uzadıya gösterilmektedir. çünkü birbirleriyle uyuşuyorlar. Bu nedenle, bir kişi cennetten uzaklaştığında ve onunla olan bağı kopardığında. Rab, cenneti insanla birleştirmek için başka bir aracı (orta) öngördü, yani. Kelime. Sözün bu ortalığa nasıl hizmet ettiği eserde uzun uzadıya gösterilmektedir.Cennetin sırları ve diğerleri .

   307. Cennetin insanla birliğinin Söz aracılığıyla nasıl gerçekleştirildiğini açıklamak için, ondan birkaç söz aktaracağım. Yeni Yeruşalim Kıyamet'te şu sözlerle anlatılır: Ve ben yeni bir gök ve yeni bir yer gördüm, çünkü eski gök ve eski yer geçip gitmişti . Ve ben, Yuhanna, kutsal Kudüs kentinin yeni, gökten Tanrı'dan indiğini gördüm. Şehir bir dörtgen içinde yer alır ve uzunluğu genişliğiyle aynıdır. Ve şehri on iki bin stadia kamışla ölçtü. Uzunluğu, genişliği ve yüksekliği eşittir. Ve duvarını yüz kırk dört arşın olarak, bir insan ölçüsüyle, bir meleğin ölçüsüyle ölçtü. Duvarı jasperden yapılmıştı ve şehir saf cam gibi saf altındandı. Şehir duvarının temelleriher türlü mücevherle kaplı. Ve on iki kapı on iki incidir; her kapı bir inciden yapılmıştır. Şehrin caddesi şeffaf cam gibi saf altındandır (Vahiy 21:1, 2:16-21).

   Bu kelimeleri okuyan bir kişi, onları, görünen cennetin ve yerin yok olması, yenilerinin oluşması ve kutsal şehrin olması gerektiği gibi, kelimenin tam anlamıyla anlamaz. Yeni Kudüs, açıklamaya uygun boyutlarda yeni dünyaya iner. Ancak insanla birlikte olan melekler, tüm bunları tamamen farklı bir şekilde anlarlar, çünkü bir kişinin doğal olarak anladığı her şeyi ruhsal anlamda anlarlar: yeni cennet ve yeni dünya ile yeni kiliseyi anlarlar; Tanrı'dan gökten inen Kudüs şehri ile, Rab'den vahiy yoluyla verilen göksel öğretisini kastediyorlar; 12.000 aşama için bile aynı olan uzunluğu, genişliği ve yüksekliği altında, bu öğretinin tüm faydalarını ve tüm gerçeklerini toplu olarak anlarlar; duvarının altında bu öğretiyi çevreleyen gerçekleri anlarlar; bir adamın ölçüsü olan 144 arşın duvarın altında, yani. melek, bu doktrinin tüm gerçeklerinin bütünlüğünü ve niteliğini anlarlar; 12 inci olan 12 kapının altında doktrini ortaya koyan gerçekleri anlarlar, inci de bu gerçekleri ifade eder; değerli taşlardan yapılmış duvar temelleri altında, bu doktrinin dayandığı bilgileri kastediyorlar; şehrin ve duvarlarının inşa edildiği saf cam gibi altından, doktrinin gerçekleriyle birlikte parladığı sevginin iyiliğini anlarlar. Melekler bütün bu kelimeleri böyle anlarlar, yani. Doğal düşünceleri meleklerin ruhsal düşüncelerine geçen bir adamdan oldukça farklıdır, öyle ki onlar Sözün gerçek anlamı hakkında, örneğin yeni gökler ve yeni yer hakkında, yeni Kudüs şehri hakkında, onun hakkında hiçbir şey bilmezler. duvar, temelleri ve boyutları hakkında. Bununla birlikte, bir kişinin düşünceleri ile bir meleğin düşünceleri birdir, çünkü bunlar karşılıklı olarak kendilerine tekabül eder: neredeyse konuşanın sözleriyle aynı şekilde bir bütün oluştururlar ve bu kelimelerin dinleyen ve kelimelere dikkat etmeyen için anlamı, sadece anlamlarıyla aynıdır. Bu örnek, cennetin Söz aracılığıyla insana nasıl bağlı olduğunu gösterir.

   Örneğin, Söz'den başka bir deyişi ele alalım: O gün Mısır'dan Asur'a giden bir yol olacak ve A ssür Örn ve evcil hayvana ve Mısırlılar Asur'a gelecek; ve Mısırlılar Asurlularla birlikte Rab'be hizmet edecekler . O gün İsrail Mısır ve Asur ile üçüncü olacak; Her Şeye Egemen RAB'bin, "Halkım Mısırlılar, ellerimin işi Asurlular ve benim mirasım İsrail'e ne mutlu!(İşaya 19:23-25). Bu sözleri okurken insanın ne düşündüğü ve meleklerin ne düşündükleri, Söz'ün gerçek anlamı ile içsel anlamı karşılaştırılarak görülebilir. Kelimenin tam anlamıyla, bir kişi Mısırlıların ve Asurluların Tanrı'ya döneceğini, kabul edileceğini ve İsrail halkı ile bir olacağını düşünür, ancak melekler, bu kelimelerin iç anlamına göre, manevi kiliseden bir kişiyi düşünür. Burada bu anlamda anlatılan ve manevî ilkesi İsrail, tabii - Mısır ve aklî, ortayı işgal eden Asur'dur. Ancak her iki anlam da bir bütün oluşturur, çünkü bunlar birbirine karşılık gelir. Bu nedenle, melekler ruhsal olarak bir şey hakkında düşündüklerinde ve bir kişi aynı şeyi doğal olarak düşündüğünde, birleşirler - neredeyse beden ile ruh gibi. Benzer şekilde Söz'de: onun içsel anlamı ruhtur ve gerçek anlamı bedendir. Söz her yerde böyledir ve kendisinden apaçık olduğu açıktır.ortada cenneti insanla birleştirmek için ve kelimenin tam anlamıyla bunun için temel teşkil ediyor.

   308. Cennet, Söz aracılığıyla kilisenin dışında olan ve Sözü olmayan insanlarla da birleşir, çünkü Rab'bin Kilisesi evrenseldir ve İlahi ilkeyi tanıyan ve iyilik içinde yaşayan herkeste bulunur. . Bu insanlar da öldükten sonra melekler tarafından eğitilirler ve İlahi gerçekleri alırlar (ilerideki pagan halklar bölümüne bakınız). Evrensel kilise, yukarıda söylendiği gibi (n. 59-72) tüm cennet gibi tek bir kişi olarak Rab'bin yüzünün önünde yeryüzündedir, ancak Söz'ün içinde bulunduğu ve dolayısıyla içinde Tanrı'nın bulunduğu kilisedir. Rab tanınır, o kişinin kalbinde ve ciğerlerinde olduğu gibidir. Tüm mide ve vücut organlarının çeşitli şekillerde hayatlarını kalpten ve akciğerlerden aldığı bilinmektedir; aynı şekilde, insan ırkının kilisenin dışında, Söz'e sahip olan kısmının yaşadığı, ve bu adamın üyelerini oluşturan. Göklerin Söz'ün insan ırkının bu uzak kısmıyla birleşmesi, aynı zamanda ortadan her yöne yayılan bir ışığa da benzetilebilir. Tanrı'nın ışığı, Rab ve göklerle birlikte Söz'de mevcuttur ve bu varlığın gücüyle uzaktaki halklar bile ışığı kullanır, ancak Söz olmasaydı bu olamazdı. Bu gerçekler, cennette iletişim ve bağlantıların yapıldığı göksel görüntü hakkında yukarıda söylenen her şeyin yardımıyla daha net anlaşılacaktır (bkz. n. 200-212). Bu gizem, yalnızca ruhsal ışıkta yaşayanlar için anlaşılabilir, yalnızca doğal ışıkta bulunanlar için değil, çünkü ruhsal ışıkta yaşayan insanlar, içinde yaşayanların göremediği sayısız böyle şeyleri açıkça görürler. doğal ışık ya da onlara kayıtsız ve karanlık bir şey gibi görünür. Göklerin Söz'ün insan ırkının bu uzak kısmıyla birleşmesi, aynı zamanda ortadan her yöne yayılan bir ışığa da benzetilebilir. Tanrı'nın ışığı, Rab ve göklerle birlikte Söz'de mevcuttur ve bu varlığın gücüyle uzaktaki halklar bile ışığı kullanır, ancak Söz olmasaydı bu olamazdı. Bu gerçekler, cennette iletişim ve bağlantıların yapıldığı göksel görüntü hakkında yukarıda söylenen her şeyin yardımıyla daha net anlaşılacaktır (bkz. n. 200-212). Bu gizem, yalnızca ruhsal ışıkta yaşayanlar için anlaşılabilir, yalnızca doğal ışıkta bulunanlar için değil, çünkü ruhsal ışıkta yaşayan insanlar, içinde yaşayanların göremediği sayısız böyle şeyleri açıkça görürler. doğal ışık ya da onlara kayıtsız ve karanlık bir şey gibi görünür. Göklerin Söz'ün insan ırkının bu uzak kısmıyla birleşmesi, aynı zamanda ortadan her yöne yayılan bir ışığa da benzetilebilir. Tanrı'nın ışığı, Rab ve göklerle birlikte Söz'de mevcuttur ve bu varlığın gücüyle uzaktaki halklar bile ışığı kullanır, ancak Söz olmasaydı bu olamazdı. Bu gerçekler, cennette iletişim ve bağlantıların yapıldığı göksel görüntü hakkında yukarıda söylenen her şeyin yardımıyla daha net anlaşılacaktır (bkz. n. 200-212). Bu gizem, yalnızca ruhsal ışıkta yaşayanlar için anlaşılabilir, yalnızca doğal ışıkta bulunanlar için değil, çünkü ruhsal ışıkta yaşayan insanlar, içinde yaşayanların göremediği sayısız böyle şeyleri açıkça görürler. doğal ışık ya da onlara kayıtsız ve karanlık bir şey gibi görünür. Tanrı'nın ışığı, Rab ve göklerle birlikte Söz'de mevcuttur ve bu varlığın gücüyle uzaktaki halklar bile ışığı kullanır, ancak Söz olmasaydı bu olamazdı. Bu gerçekler, cennette iletişim ve bağlantıların yapıldığı göksel görüntü hakkında yukarıda söylenen her şeyin yardımıyla daha net anlaşılacaktır (bkz. n. 200-212). Bu gizem, yalnızca ruhsal ışıkta yaşayanlar için anlaşılabilir, yalnızca doğal ışıkta bulunanlar için değil, çünkü ruhsal ışıkta yaşayan insanlar, içinde yaşayanların göremediği sayısız böyle şeyleri açıkça görürler. doğal ışık ya da onlara kayıtsız ve karanlık bir şey gibi görünür. Tanrı'nın ışığı, Rab ve göklerle birlikte Söz'de mevcuttur ve bu varlığın gücüyle uzaktaki halklar bile ışığı kullanır, ancak Söz olmasaydı bu olamazdı. Bu gerçekler, cennette iletişim ve bağlantıların yapıldığı göksel görüntü hakkında yukarıda söylenen her şeyin yardımıyla daha net anlaşılacaktır (bkz. n. 200-212). Bu gizem, yalnızca ruhsal ışıkta yaşayanlar için anlaşılabilir, yalnızca doğal ışıkta bulunanlar için değil, çünkü ruhsal ışıkta yaşayan insanlar, içinde yaşayanların göremediği sayısız böyle şeyleri açıkça görürler. doğal ışık ya da onlara kayıtsız ve karanlık bir şey gibi görünür. Bu gerçekler, cennette iletişim ve bağlantıların yapıldığı göksel görüntü hakkında yukarıda söylenen her şeyin yardımıyla daha net anlaşılacaktır (bkz. n. 200-212). Bu gizem, yalnızca ruhsal ışıkta yaşayanlar için anlaşılabilir, yalnızca doğal ışıkta bulunanlar için değil, çünkü ruhsal ışıkta yaşayan insanlar, içinde yaşayanların göremediği sayısız böyle şeyleri açıkça görürler. doğal ışık ya da onlara kayıtsız ve karanlık bir şey gibi görünür. Bu gerçekler, cennette iletişim ve bağlantıların yapıldığı göksel görüntü hakkında yukarıda söylenen her şeyin yardımıyla daha net anlaşılacaktır (bkz. n. 200-212). Bu gizem, yalnızca ruhsal ışıkta yaşayanlar için anlaşılabilir, yalnızca doğal ışıkta bulunanlar için değil, çünkü ruhsal ışıkta yaşayan insanlar, içinde yaşayanların göremediği sayısız böyle şeyleri açıkça görürler. doğal ışık ya da onlara kayıtsız ve karanlık bir şey gibi görünür.

   309. Bu dünyada böyle bir Söz verilmemiş olsaydı, o zaman sakinleri cennetten aforoz edilirdi ve bu aforozla artık rasyonel (varlıklar) olamazlardı, çünkü insan aklı, akınının bir sonucu olarak oluşmuştur. göksel ışık. Hatta bu yeryüzü insanı, özel bir makalede söylendiği gibi, diğer toprakların sakinleri gibi doğrudan vahyi kabul etmeyecek ve ondan İlâhî hakikatleri öğrenemeyecek kadardır; yapamaz, çünkü o, dünyevi ve dolayısıyla dışsal olana diğerlerinden daha fazla dalmıştır ve vahiy almak için içsel ilkeler gereklidir; yabancılar tarafından kabul edilseydi, gerçek yanlış anlaşılmaya devam edecekti. Bu dünyanın insanının böyle olduğu, kiliseye mensup olan insanlardan bile açıkça anlaşılmaktadır ve Söz'den cennet, cehennem ve ahiret hakkında bilgi sahibi olmalarına rağmen, yine de kalplerinde tüm bunları reddederler.

   310. Meleklerle Söz hakkında konuşurken, bazı insanların onu basit üslubundan dolayı hor gördüklerini ve iç anlamı hakkında kimsenin bir şey bilmediğini ve bunun sonucunda kimsenin bu kadar yüksek olduğuna inanmadığını söylemek geldi. bilgelik onun içinde gizli olabilir. Buna melekler, Kelimenin üslubunun, kelimenin tam anlamıyla basit görünmesine rağmen, mükemmellik bakımından onunla karşılaştırılamayacak kadar büyük olduğunu, çünkü İlahi hikmetin sadece her sözde değil, hatta onun içinde gizli olduğunu söylediler. her kelime ve bu bilgelik cennette ışıkla parlıyor. Bununla Sözün göğün nuru olduğunu söylemek istediler, çünkü o İlâhî hakikattir ve gökteki İlâhî hakikat ışıkla parlar (bkz. n. 132). Ayrıca, böyle bir Söz olmadan, dünyamızın insanlarının tüm göksel ışıktan mahrum kalacağını ve bu nedenle, cennetle herhangi bir birleşme, çünkü bir insanda cennetin ışığı mevcut olduğu sürece, cennetle o kadar çok birleşir ve şimdiye kadar Söz aracılığıyla İlahi gerçekler ona açıklanır. Bir kimse, bu bağın, Kelâmın manevî mânâsının tabiî mânâsıyla örtüşmesiyle kurulduğunu bilmiyorsa, bu, dünya ehlinin meleklerin mânevî düsünceleri ve kelamlari hakkinda hicbir sey bilmemesinden ve meleklerin mânevî mânâsını bilmemesindendir. konuşma ve düşünce doğal insandan farklıdır. Bunu bilmeden, bir insanın Kelam'ın içsel anlamının ne olduğunu bilmesine ve dolayısıyla bu anlamdan böyle bir birliğin yapılmasına imkan yoktur. Ayrıca, bir kişi bu anlamı biliyorsa ve Sözü okurken en azından bir şekilde onun tarafından yönlendirilirse, o zaman içsel bilgeliğe ulaşacağını ve ayrıca cennetle birleşeceğini söylediler.

Cennet ve cehennem insan ırkından oluşur

   311. Cennet ve cehennemin insan ırkından oluştuğu Hıristiyan dünyası tarafından tamamen bilinmemektedir. Genellikle ilk önce meleklerin yaratıldığı ve göklerin onlardan meydana geldiği düşünülür; Şeytanın ya da Şeytan'ın önceden bir ışık meleği olduğunu, isyan için ordusuyla birlikte atıldığını ve cehennemin bu şekilde oluştuğunu. Melekler, Hıristiyan dünyasındaki bu tür inançlara ve daha da fazlası, burada cennet hakkında hiçbir şey bilmedikleri gerçeğine çok şaşırdılar, oysa kilisenin öğretisindeki ana şey bu. Yeryüzünde böyle bir cehaletin hüküm sürdüğünü görünce, şimdi Hıristiyanlara cennet ve cehennem hakkında birçok gerçeği açıklamanın ve böylece her gün büyüyen karanlığı mümkün olduğunca ortadan kaldırmanın Rab'bi memnun ettiği için yüreklerinde sevindiler. kilisenin sonu geldi. Bu nedenle ağızlarından duydukları gibi teyit etmemi istiyorlar. Ne cennette baştan böyle yaratılmış bir melek ne de cehennemde önce bir nur meleği yaratılmış ve sonra aşağı atılmış bir şeytan yoktur, ama hem cennet hem de cehennemin tüm sakinleri insan ırkından gelen; Yeryüzünde semavi aşk ve inançla yaşayan insanlar cennete giderler ve cehennem sevgisi ve cehennem inancıyla yaşayanlar cehenneme giderler ve bu cehennemin toplamı şeytan ve Şeytan denen şeydir: şeytan, cehennemdir. arkasında ve sözde kötü dehaların bulunduğu yerdir ve Şeytan, önde gelen* ve sözde kötü ruhların bulunduğu cehennemdir. Daha sonra cehennemin ne olduğu söylenecek. Yeryüzünde semavi aşk ve inançla yaşayan insanlar cennete giderler ve cehennem sevgisi ve cehennem inancıyla yaşayanlar cehenneme giderler ve bu cehennemin toplamı şeytan ve Şeytan denen şeydir: şeytan, cehennemdir. arkasında ve sözde kötü dehaların bulunduğu yerdir ve Şeytan, önde gelen* ve sözde kötü ruhların bulunduğu cehennemdir. Daha sonra cehennemin ne olduğu söylenecek. Yeryüzünde semavi aşk ve inançla yaşayan insanlar cennete giderler ve cehennem sevgisi ve cehennemi inançla yaşayanlar cehenneme giderler ve bu cehennemin toplamı şeytan ve Şeytan denen şeydir: şeytan o cehennemdir. arkasında ve sözde kötü dehaların bulunduğu yerdir ve Şeytan, önde gelen* ve sözde kötü ruhların bulunduğu cehennemdir. Daha sonra cehennemin ne olduğu söylenecek.

   Ayrıca, melekler, Hıristiyan dünyasının, Söz'e dayalı gerçek öğretinin açıklanması ve yorumlanması olmaksızın, sadece bir kelime anlamıyla kabul edilen Söz'ün bazı sözlerinin bir sonucu olarak cennet ve cehennem sakinleri hakkında böyle bir kavram oluşturduğunu söylediler. Gerçek öğretinin açıklanmadığı Sözün literal anlamı, zihinleri anlaşmazlıklara, ardından cehalete, sapkınlıklara ve hatalı kavramlara götürür. * Alanın "arka" ve "ön" kelimeleriyle belirlenmesi hakkında - bunun hakkında yukarıda söylenenlere bakın (n. 123, 124)

   312. Kilisenin insanlarındaki böyle bir düşünce, kilisenin görünen her şeyin yok olması ve yenisiyle değiştirilmesi gerektiğini öğrettiği nihai yargıya kadar tek bir kişinin cennete veya cehenneme gelmeyeceği inancıyla pekiştirilir; o zaman ruh bedenine geri dönecek ve bu birleşme sayesinde insan ikinci kez erkek olarak yaşayacak. Bu inançta, kaçınılmaz olarak bir başkası vardır - en başından yaratılan melekler hakkında, çünkü dünyanın sonuna kadar oraya tek bir kişinin gelemeyeceğine inanılırsa, cennet ve cehennemin insan ırkından oluşabileceğine inanılamaz. . Fakat bir kimsenin bunun böyle olmadığına ikna olması için melekler topluluğunda bulunmam ve ayrıca cehennemdeki ruhlarla konuşmam bana verildi. Onlarla birkaç yıldır ve bazen sabahtan akşama kadar sürekli temas halinde olduğum için cennet ve cehennemle ilgili her şeyi öğrenebiliyordum. Bu bana, kilise adamının son yargı gününde diriliş, ruhun o zamana kadarki durumu, melekler ve şeytan hakkında yanlış inancında daha fazla kalmaması amacıyla izin verildi. Bu inanç batıl olduğu için karanlıklarla doludur ve bu konular üzerinde kendi akıllarına göre düşünenler önce şüpheye, sonra inkara yönelirler. Bu insanlar kendi kendilerine düşünüyorlar: Bu kadar geniş, bu kadar çok ışıkla, güneş ve ay ile gökyüzü nasıl yok edilebilir ve yok edilebilir? Yıldızlar dünyadan daha büyükken nasıl dünyaya düşebilir? Solucanlar tarafından yenen, tüm rüzgarlarla çürüyen ve dağılan bedenler, ruhla yeniden birleşmek için nasıl tekrar toplanabilir? O zamana kadar ruh nerede? Bedeninde sahip olduğu duygulardan mahrum kaldığında ne olabilir? Ve bu tür konular hakkında çok benzer, anlaşılmazlıklarından dolayı, sadece inanca tabi olamazlar, hatta birçoğunda bile ruhun ahiretine, cennet ve cehennemin varlığına ve aynı zamanda ilan edilen inançla ilgili diğer her şeye olan tüm inancı yok eder. Kilise tarafından. Bu tür soruların bu inançları yıktığı, "Göklerden bize gelip bunları haber veren var mı?" diyenlerin sözlerinden açıkça görülmektedir. Cehennem nedir ve var mıdır? Bir kişinin sonsuza kadar ateşle işkence görmesi ne anlama gelir? Son yargı günü nedir? Asırlarca boşuna beklenmedi mi? Ve her şeyin inkarının duyulabileceği diğer birçok benzer itirazdan. Bu tür soruların bu inançları yıktığı, "Göklerden bize gelip bunları haber veren var mı?" diyenlerin sözlerinden açıkça görülmektedir. Cehennem nedir ve var mıdır? Bir kişinin sonsuza kadar ateşle işkence görmesi ne anlama gelir? Son yargı günü nedir? Asırlarca boşuna beklenmedi mi? Ve her şeyin inkarının duyulabileceği diğer birçok benzer itirazdan. Bu tür soruların bu inançları yıktığı, "Göklerden bize gelip bunları haber veren var mı?" diyenlerin sözlerinden açıkça görülmektedir. Cehennem nedir ve var mıdır? Bir kişinin sonsuza kadar ateşle işkence görmesi ne anlama gelir? Son yargı günü nedir? Asırlarca boşuna beklenmedi mi? Ve her şeyin inkarının duyulabileceği diğer birçok benzer itirazdan.

   Öyle ki, dünyevi bilimleri nedeniyle bilim adamı olarak adlandırılan insanlar için çok yaygın olan bu düşünceler, artık basitleri kalp ve inanç olarak karıştırmıyor ve ayartmıyor ve artık Tanrı, cennet, sonsuz yaşam ve diğer temellere dayanan diğer kavramları cehennem karanlıklarıyla örtmesin. bu inançlar üzerine. Rab ruhumun içsel ilkelerini açıkladı ve bana burada tanıdığım insanlarla onların ölümünden sonra konuşmam verildi. Bazılarıyla günlerce görüştüm. Diğerleri ile - birkaç ay ve diğerleri ile - bir yıl; ve son olarak, sayıları şüphesiz yüz bini aşacak kadar çok sayıda başkalarıyla birlikte; çoğu cennette, diğerleri cehennemdeydi. Ölümlerinden iki gün sonra başkalarıyla konuştum. Onlara o sırada cenazelerinin ve cesetlerinin kalıntılarının defin için hazırlanmakta olduğunu söyledim. İyi yapıyorlar, cevap verdiler, atıyorlar et olan ve dünyevi amaçlarına hizmet eden şey. Aynı zamanda, onlar hakkında ölmediklerini, artık eskisi gibi aynı insanları yaşadıklarını ve sadece bir dünyadan diğerine geçtiklerini söylememi istediklerini dile getirdiler; geçmişten hiçbir şey kaybetmemiş olmaları, çünkü onlar bedendedirler ve eskisi gibi onun tüm duyularını kullanırlar: aynı zihne ve iradeye sahiptirler ve geçmişte olduğu gibi aynı düşünceleri, eğilimleri, duyuları (duyumları) ve arzuları muhafaza ederler. Dünya. Yakın zamanda ölenlerin çoğu, insan olarak, eskisi gibi ve aynı durumda yaşadıklarını görerek - her insan öldükten sonra önce burada bulunduğu durumda olur ve sonra yavaş yavaş ondan cennete veya cehenneme geçer, - hayatta oldukları için son derece mutluydular ve hatta buna güçlükle inandılar. Ayrıca, ölümden sonraki hayatları hakkındaki cehaletlerine ve körlüklerine ve bilhassa kilisenin böyle bir cehalet ve körlük içinde olmasına, ancak bu mesele hakkındaki hakikati herkesten daha fazla bilen birinin olmasına son derece şaşırdılar. . Sonra ilk defa böyle bir körlük ve cehaletin sebebini gördüler, gördüler ki dış, yani. dünyevi ve dünyevi, insanların zihinlerini o kadar ele geçirmiş ve doldurmuştur ki, onlar göksel ışığa yükselemezler ve dogmalarının ruhu (dogmalar, doktrinler) dışında kilise ile ilgili nesneleri düşünemezler, çünkü böyle bir sevgi ile dünyevi ve dünyevi, şimdi olduğu gibi zihin, dogmanın harfinin ötesine geçmeye çalıştığı anda karanlıkla dolar. bu konudaki gerçeği herkesten daha fazla bilebilir. Sonra ilk defa böyle bir körlük ve cehaletin sebebini gördüler, gördüler ki dış, yani. dünyevi ve dünyevi, insanların zihinlerini o kadar ele geçirmiş ve doldurmuştur ki, onlar göksel ışığa yükselemezler ve dogmalarının ruhu (dogmalar, doktrinler) dışında kilise ile ilgili nesneleri düşünemezler, çünkü böyle bir sevgi ile dünyevi ve dünyevi, şimdi olduğu gibi zihin, dogmanın harfinin ötesine geçmeye çalıştığı anda karanlıkla dolar. bu konudaki gerçeği herkesten daha fazla bilebilir. Sonra ilk defa böyle bir körlük ve cehaletin sebebini gördüler, gördüler ki dış, yani. dünyevi ve dünyevi, insanların zihinlerini o kadar ele geçirmiş ve doldurmuştur ki, onlar göksel ışığa yükselemezler ve dogmalarının ruhu (dogmalar, doktrinler) dışında kilise ile ilgili nesneleri düşünemezler, çünkü böyle bir sevgi ile dünyevi ve dünyevi, şimdi olduğu gibi zihin, dogmanın harfinin ötesine geçmeye çalıştığı anda karanlıkla dolar.

   313. Hıristiyan dünyasının bilim adamlarının birçoğu, ölümden sonra kendilerini tıpkı yeryüzündeki gibi bir bedende, cübbelerde ve evlerde gördüklerinde ve ölümden sonraki yaşamı nasıl düşündüklerini hatırladıklarında şaşırırlar. ruh, cennet ve cehennem hakkında ruhlar hakkında utanıyorlar. Daha sonra fikirlerinin aptalca olduğunu ve inancı daha basit olan insanların zihinlerinde çok daha fazla bilgelik olduğunu itiraf ederler. Bu tür yanlış kavramlar üzerine kurulu olan ve her şeyi doğaya bağlayan bilim adamları dikkatle incelenmiş, iç prensiplerinin tamamen kapalı olduğu, dış prensiplerinin açıldığı ve dolayısıyla gözlerini cennete çevirmedikleri ortaya çıkmıştır. , ama dünyaya ve dolayısıyla cehenneme. İç prensipleri açıldığı ölçüde, insan gözlerini cennete çevirdiği ölçüde ve iç prensipleri kapandığı ve dış prensipler açıldığı ölçüde cehenneme baktığı ölçüde, çünkü insanın iç kısımları cennetle ilgili her şeyi alacak şekilde, dış kısmı ise dünyayla ilgili her şeyi alacak şekilde yaratılmıştır. Dolayısıyla dünyayı kabul eden, cenneti kabul etmezken cehennemi kabul eder.

   314. Göklerin insan soyundan meydana geldiği, melek ruhunun (mens) ve insan ruhunun birbirine benzemesinden de anlaşılmaktadır. Her ikisi de anlama, kavrama ve irade yetisine sahiptir ve her ikisi de cenneti almak üzere yaratılmıştır. Çünkü insan ruhu, melek ruhu gibi eşit derecede bilgeliğe sahiptir, ancak yerel bilgeliği meleklerinkine eşit değildir, çünkü bir kişi burada ruhunun doğal bir şekilde düşündüğü dünyevi bir bedende giyinmiştir. Kendisini bedende tutan bağlardan vazgeçtiğinde, artık dış doğasına göre değil, ruhsal doğasına göre düşünür. Ve mânevî olarak düşündüğü zaman, tabii bir insan için anlaşılmaz ve anlatılamaz olanı düşüncesiyle kucaklar ve böylece bir melek gibi hikmet sahibi olur. Buradan, insanın ruhu olarak adlandırılan içsel ilkesinin özünde bir melek olduğu açıktır (krş. 57) ve bir melek gibi dünyevi bedeninden feragat ettikten sonra bir insan formuna girer (bir meleğin sureti tamamen insandır - bkz. n. 73-77). Ancak, bir kişinin içsel ilkesi yukarıdan değil, yalnızca aşağıdan ifşa edildiğinde, o zaman, bedeni terk ettikten sonra, insan biçiminde kalmasına rağmen, korkunç ve şeytani bir biçimdedir, çünkü yukarı bakamaz. cennete, ama sadece cehenneme.

   315. İlahi düzenin nelerden oluştuğunu bilen bir kimse, insanın melek olmak için yaratıldığını anlayabilir, çünkü onda, yani. insanda, semavi ve meleksel bilgeliğe ilişkin tüm ilkelerin oluşturulabileceği ve yeniden oluşturulabileceği (redintegrata) ve geliştirilebileceği (multiplicata) son derece düzen (n. 304) vardır. İlahi düzen hiçbir zaman ortada durmaz; yarı yoldadır ve burada son derece olmadan hiçbir şey oluşturmaz, çünkü burada tamlık ve mükemmellik içinde değildir, ancak son dereceye (ad ultimum) daha da ileri gider - bkz. n. 304. Buna ulaştıktan sonra eğitim işine başlar: burada toplanan fonların gücüyle restore edilir ve nesiller boyu (üreme başına) daha ileri çalışmalara geçer. Bu yüzden son derece cennetin fidanlığıdır.

   316. Rab sadece ruhta değil, aynı zamanda dünyada olduğu için bedende de dirildi. Bütün insanlığını yüceltti, yani. Onu İlahi yarattı, çünkü Baba'dan O'nda olan ruh, İlahi ilkenin ta kendisiydi ve beden, ruhun sureti haline geldi, yani. baba, aynı zamanda İlahi oldu. Bu nedenle Rab, başka hiç kimse gibi, ruh ve beden olarak diriltildi. O'nu görünce, O'nu ruh olarak kabul ettiklerinde, bunu öğrencilerine kendisi bildirdi: Ellerime ve ayaklarıma bakın; ben kendim; bana dokun ve gör; Ben'de gördüğünüz gibi, ruhun eti ve kemiği yoktur (Luka 24:39); Bu sözlerle, O'nun sadece ruhen değil, bedenen de bir insan olduğunu gösterdi.

   317. Bir kişinin öldükten sonra yaşadığını ve dünyadaki yaşamına bağlı olarak cennete veya cehenneme gideceğini bildirmek için, bir kişinin ölümünden sonraki durumu hakkında bana çok şey vahyedildi. Ancak bu, daha sonra ruh dünyası ile ilgili bölümde tartışılacaktır.

Yahudi olmayanların veya kilisenin dışında bulunan halkların cennetteki durumu hakkında vi (ek kilise)

   318. Genellikle, kilise dışında doğan ve pagan denilen insanların, Söz'e sahip olmadıkları için kurtarılamayacağı ve sonuç olarak, onlarsız kurtuluş olmayan Rab'bi tanımadıkları düşünülür. Yine de kurtulabilirler ve bu gerçek, Rab'bin merhametinin her şeyi kuşattığı gerçeğinden zaten bilinebilir, yani. paganların kilisede doğanlarla aynı kişiler olarak doğduklarını ve sayıları birincisine kıyasla çok az olduğunu herkese anlatır; ve son olarak, Rab'bi bilmemelerinin onların suçu olmadığı gerçeğinden. Biraz sağduyuyla düşünen herkes, hiç kimsenin cehennem için doğmadığını açıkça anlayabilir, çünkü Rab sevginin kendisidir ve O'nun sevgisi, herkesin kurtuluşunu istemekten ibarettir. Sonuç olarak o sağladı öyle ki, her insan, onu İlahi ilkenin ve içsel yaşamın tanınmasına götürecek en azından bir tür inanca (religio) sahip olur, çünkü inançla yaşamak, içsel olarak yaşamak demektir: o zaman kişi bakışlarını İlahi ilkeye çevirir. , ve dünyaya değil; o zaman bile dünyadan ve dolayısıyla dış yaşam olan dünya hayatından çekilir.

   319. Bir insanda cenneti tam olarak neyin oluşturduğunu bilen, paganların da Hıristiyanlar gibi kurtulduğunu bilebilir, çünkü cennet bir insanın içindedir ve onları kendilerinde taşıyanlar öldükten sonra cennete giderler. Kendi içinde cennete sahip olmak, İlahi ilkeyi tanımak ve onun tarafından yönlendirilmek demektir. Herhangi bir inançta ilk ve en önemli şey, İlahi ilkenin tanınmasıdır: İlahi ilkeyi tanımayan inanç (religio), inanç değildir. Bu nedenle, her inancın emirleri ibadetten bahseder, yani. kişinin onu hoşnut etmesi için Tanrı'ya nasıl tapınması gerektiğini öğretin. Bu emirlerin bir kişinin kalbinde ne ölçüde yazılı olduğu, yani. onları istediği ve sevdiği kadar, Rab'bin kendisi onu yönlendirir.

   Hristiyanlar kadar paganların da ahlaklı yaşadıkları ve hatta birçoğunun Hristiyanlardan daha iyi olduğu bilinmektedir. İnsanlar, ya ilahi prensip uğruna, ya da insan düşüncesi uğruna ahlaki bir hayat sürerler. Bunlardan ilki, yani. İlahi ilke uğruna ahlaki bir yaşam, manevi bir yaşamdır. Her ikisi de görünüşte aynı görünüyor, ancak içleri tamamen farklı: biri bir insanı kurtarıyor, diğeri değil. Kim ilâhî prensip uğrunda ahlâklı bir hayat sürdürürse, bu prensip hidâyete erer, kim de insan düşüncesi uğrunda ahlâkî bir hayat sürerse, kendisi hidâyete erer. Bu, şu misalden daha açık olacaktır: Kim, dine (dine) aykırı olduğu ve dolayısıyla İlâhî kaideye aykırı olduğu için komşusuna zarar vermezse, manevi bir dürtüden kötülükten sakınır; bir diğeri sadece yasa korkusundan, korkudan iyi bir isim kaybetmekten şeref veya menfaat ve bu nedenle sadece kendisi ve dünya uğruna kötülükten kaçınır, doğal dürtüden kötülükten kaçınır ve kendisi tarafından yönlendirilir; bu adamın hayatı doğal ve bu adamın hayatı manevi.

   Ahlaki yaşamı manevi olan bir insan kendi içinde cenneti taşır, ancak ahlaki hayatı sadece doğal olan kişi kendi içinde cenneti duymaz. Bunun nedeni, göklerin yukarıdan akması ve içsel ilkeleri ortaya koyması ve içsel ilkeler aracılığıyla dış ilkelere akması, dünyanın aşağıdan etkilemesi ve dış ilkeleri ortaya koymasıdır, içsel olanları değil, çünkü doğal dünyadan maneviyat üzerinde hiçbir etkisi yoktur. , ancak manevi dünyadan doğal olana bir etki veya akış vardır. Bunun bir sonucu olarak, doğal dünyadan tek bir etkiyle, aynı zamanda cenneti kabul etmeden, içsel ilkeler kapalıdır. Buradan cenneti içlerine alan ve almayanların kim olduğu görülebilir. Ancak bir kişinin cenneti başka bir kişinin cennetine benzemez. Her birinin iyiye olan sevgisine ve bu hayırdan gelen gerçeğe olan sevgisine göre farklılık gösterirler. İyiyi ilâhî prensip uğrunda sevenler, ilâhî hakikati de severler, çünkü hayır ve hakikat birbirini sever ve birlik ararlar. İşte bu yüzden müşrikler, burada hakiki hakikatlerde bulunmasalar da, o hayatta onları sevgilerinden dolayı kabul ederler.

   320. Yeryüzünde iyiliğin iyiliği içinde yaşayan bir pagan ruh, inancının kavramlarına göre Hıristiyanların ruhlarının neye inanılması gerektiği konusunda akıl yürüttüklerini işitmiştir (ruhların kendi aralarında, özellikle iyiler ve gerçekler hakkında akıl yürütmeleri, insandan kıyaslanamayacak kadar dolu ve zeki) ve kendilerinin de onları dinlemek istemediğini, çünkü görünür ve aldatıcı bir şeye dayanarak tartıştıklarını söyleyerek böyle tartışmalarına şaşırmıştı. Onlara şu şekilde talimat verdi: Eğer bende bir hayır varsa, o zaman bu çok iyi vasıtasıyla hakikatin sıhhatini tanırım ve bilmediğim hakikati tanırım.

   321. Ahlaki, itaat ve itaat içinde, karşılıklı iyi niyet içinde, inançlarının kavramlarına göre yaşayan ve bunun sonucunda belli bir vicdan sahibi olan müşriklerin, o yaşamda kabul gördüğünü ve bu yaşamda belli bir vicdan sahibi olduğunu birçok vakadan öğrendim. Orada melekler, nimetleri ve iman hakikatlerini özel bir gayretle öğretirler ve öğrendikleri sürece alçakgönüllü, makul ve akıllıca davranırlar, hakikati kolayca kabul ederler ve onunla iç içedirler. çürütülmesi gereken inanç gerçeklerine karşı yanlış kavramlar ve hatta daha da fazlası Rab hakkında basit bir insan hakkında hiçbir fikri olmayan birçok Hıristiyan gibi Rab hakkında herhangi bir dinsiz kavram oluşturmadı. Paganlar, Tanrı'nın insan olduğunu ve böylece kendisini dünyaya ifşa ettiğini öğrendiklerinde, bunu hemen kabul ederler ve Tanrı'nın kendisini dünyaya kesinlikle ifşa edebileceğini söyleyerek Rab'be taparlar. çünkü O, göğün ve yerin Tanrısıdır ve insan ırkı O'na aittir. İlahi gerçek tartışılmazdır, Rab olmadan kurtuluş yoktur, ancak bununla Rab'den başka kurtuluş olmadığını anlamalıyız. Evren topraklarla dolu ve hepsi de sakinlerle dolu. Çok azı Rab'bin insanlığı dünyamıza aldığını biliyor; ancak İlahi ilkeye insan biçiminde tapındıkları için Rab tarafından kabul edilir ve yönetilirler (bu konuda kısa bir makaleye bakınız).Evrenin toprakları hakkında ).

   322. Paganlar arasında da Hristiyanlar arasında olduğu gibi, bilge ve basit insanlar vardır. Bunların ve diğerlerinin neye benzediğini bileyim diye, onlarla bazen birkaç saat, bazen de günlerce konuşmam bana verildi. Ama şimdi antik çağda olduğu gibi bilge insanlar yok ve özellikle neredeyse Asya'ya yayılan ve inançları birçok pagan halkına aktarılan eski kilisede. O zamanın bilge adamlarının nasıl olduğunu bileyim diye, bana onlardan bazılarıyla dostça sohbet etme görevi verildi.

   Bir zamanlar en bilge adamlardan biri olan ve bu nedenle şimdi bilgili dünyada tanınan bir ruh bana geldi; Onunla çeşitli konular hakkında konuştum ve bana onun Cicero olduğuna inanmam verildi. Onu bilge bir adam olarak tanıyarak bilgelik hakkında, akıl hakkında, düzen hakkında, Söz hakkında ve son olarak Rab hakkında konuşmaya başladım. Bilgelikle ilgili olarak, yaşamla ilgili olandan başka bir bilgelik olmadığını ve başka hiçbir şeyin bu adı hak etmediğini söyledi. Anlayışın bilgelikten geldiğini söyledi; düzen hakkında - en yüksek Tanrı'dan geldiği ve düzen içinde yaşamanın bilge ve sağduyulu olmak anlamına geldiği. Söz'e gelince, ona peygamberlerden birkaç satır okuduğumda, bundan ve özellikle her ismin ve her kelimenin bir iç anlamı olması gerçeğinde en büyük zevki buldu ve çok şaşırdı. Günümüz bilginlerinin Söz'ün böyle bir incelemesinden zevk almadıklarını. Düşüncesinin ya da ruhunun (mentis) içsel ilkelerinin açığa çıktığını açıkça gördüm, ama bana artık dinleyemeyeceğini, çünkü kavradığı şeyin ona daha fazla dayanamayacak kadar kutsal olduğunu söyledi - böyle bir şeye. Bu okuma içsel olarak aşılanmıştır. Sonunda, ona Rab hakkında konuştum ve O'nun bir insan olarak doğduğunu, ancak Tanrı tarafından tasarlandığını, annesinden aldığı insanlığı ertelediğini ve İlahi insanlığı giydiğini ve O'nun ve başka hiç kimsenin yönetmediğini söyledim. Evren. Buna muhatabım, Rab hakkında çok şey bildiğini ve kendi yolunda, insan ırkının kurtuluşunun başka türlü gerçekleştirilemeyeceğini anladığını söyledi. Sohbetimiz sırasında, Hıristiyanlardan birkaç kötü ruh, çeşitli ayartmalara ilham verdi, ancak bunlara hiç dikkat etmedi,

   323. Antik çağda yaşayan ve o zamanlar en bilgeler arasında yer alan diğer ruhlarla konuşmam da bana verildi. Önce onları önden gördüm, biraz uzaktan; bu yerden benim içsel düşüncelerimi ve dolayısıyla çoğunu çok net bir şekilde anlayabilirlerdi. Bir düşünceme göre, ilgili olduğu kavramların tamamını tanıyabilir ve onu bilgeliğin ve güzel görüntülerin zevkleriyle doldurabilirlerdi. Bundan, bu ruhların en bilgeler arasında olduğunu anladım ve bana onların eskilerden olduğu söylendi. Sonra bana yaklaştılar ve onlara Söz'ün bir kısmını okuduğumda, bundan büyük zevk aldılar. Zevklerinin ve hazlarının tam olarak ne olduğunu anladım: Bunun nedeni, hem genel olarak hem de özel olarak Söz'den duydukları her şeyin semavi ve ruhani şeyleri temsil etmesi ve ifade etmesiydi.

   324. Bugünün putperestlerine gelince, onlara böyle bir bilgelik bahşedilmemiştir, ama çoğunlukla saf yüreklidirler. Ancak onlardan karşılıklı iyilik içinde yaşayanlar o hayatta akıllanırlar ve işte bunun örnekleri. Bir keresinde, Dan oğullarının Mika'nın evine nasıl girdiklerini ve bir suret, bir efod, bir teraphim ve kalıplanmış bir putu nasıl aldıkları hakkında Hakimler Kitabı'nın 17. ve 18. bölümlerini okurken, yeryüzünde yaşayan paganlardan bir ruh varken, yontulmuş görüntüye ibadet etti. Mikha'nın başına gelenleri ve ondan çalınan yontulmuş görüntü için nasıl üzüldüğünü dikkatle dinleyen bu ruh, üzüntüyle doldu ve buna o kadar daldı ki, iç acısından düşüncelere daldı. Acısını ve aynı zamanda her hissindeki masumiyeti kavradım. Aynı zamanda Hristiyan ruhları da yontulmuş puta tapan kişinin böylesine derin bir şefkat ve masumiyet duygusuyla dolu olduğunu görmüş ve çok şaşırmışlardı. Bundan sonra, iyi ruhlar onunla konuşmaya başladılar ve ona heykeli puta tapmaması gerektiğini ve bir erkek olarak bu gerçeği anlayabileceğini söylediler; bu puttan, gökleri ve yeri yaratan ve onları yöneten Tanrı'ya düşüncede yükselmesi gerektiğini ve bu Tanrı'nın Rab olduğunu. Böyle konuştukları sürece, bana onun tapınmasının içsel hissini kavramam için verildi; bana tebliğ edildi ve Hıristiyanlarınkinden çok daha kutsaldı.

   Bundan açıkça görülebilir ki, Rab'bin Luka'da dediği gibi, putperestlerin günümüz Hıristiyanlarından daha kolay göğe yükseldikleri açıktır: Doğudan ve batıdan, kuzeyden ve güneyden gelecekler ve arkalarına yaslanacaklar. Tanrı'nın Krallığı. Ve işte, birinci olacak sonlar var ve sonuncu olacak ilkler var ( 13:29 , 30); çünkü bu ruh, durumuna göre imanla ilgili her şeyi öğrenip, içsel bir duyguyla kabul edebilirdi. Onda sevgiye ait olan rahmet, cehaletinde de masumiyet vardı ve kimde merhamet ve masumiyet varsa, imanla ilgili her şeyi rıza ve sevinçle kabul eder. Bu ruh daha sonra melekler arasında benimsenmiştir.

   325. Bir sabah uzaklardan bir koro duydum ve bu koronun görüntülerinden bana onların Çinli olduklarını bilmemi sağladı. Tüm bunları yüzen bir şehir kavramıyla ilişkilendiren yünle kaplı bir keçi, ardından darı keki ve abanoz kaşık tasvir ettiler. Yanıma gelmek istediklerini dile getirdiler ve yaklaşarak, düşüncelerini açmak için benimle yalnız kalmak istediklerini, ancak yalnız bırakamayacaklarını ve başkalarının kendilerine kızdıklarını söylediler. misafirler için uygun olmayan bir arzuları. . Başkalarının öfkesini fark ederek, komşularına kötü davranıp davranmadıklarını ve başkalarına ait bir şeye sahip olup olmadıklarını düşünmeye başladılar. Bu yaşamdaki tüm düşüncelerin iletildiği biliniyor, bu nedenle bana bu ruhların utançtan ve birilerini kırmış olma korkusundan kaynaklanan içsel heyecanını fark etmem verildi. ve buna benzer güzel duygulardan; bundan onlarda iyilik olduğunu öğrenebilirdim. Kısa bir süre sonra onlarla konuşmaya başladım ve sonunda onlarla Rab hakkında konuşmaya başladım. O'na Mesih derken, içlerinde bir tür tiksinme olduğunu fark ettim, ama bunun dünyadan getirdikleri kavramdan geldiği ortaya çıktı, çünkü Hıristiyanların kendilerinden daha kötü ve nezaketsiz yaşadıklarını biliyorlardı. O'na basitçe Rab dediğimde, onlar içten içe hareket ettiler.

   Bundan sonra meleklerden Hıristiyan öğretisinin diğerlerinden daha çok sevgi ve iyilik üzerinde ısrar ettiğini, ancak çok azının bu öğretiye göre yaşadığını öğrendiler. Yeryüzünde yaşayan bazı putperestler, Hıristiyanların kötü bir hayat sürdüklerini, zina, kin, kavga, sarhoşluk ve benzeri kötü davranışlarda bulunduklarını ve inançlarının kurallarına aykırı olarak nefret ettikleri konuşmalardan ve söylentilerden biliyorlardı. O hayattaki bu putperestler, diğerlerinden daha fazla çekinerek, inancın gerçeklerini kabul ederler, ancak daha sonra meleklerden, Hıristiyan öğretisinin ve inancının kendisinin oldukça farklı öğrettiğini ve yalnızca Hıristiyanların, putperestlerden çok daha az yaşadığını öğrenirler. onların öğretilerinin emirlerine göre. Buna ikna olarak, imanın gerçeklerini kabul ederler ve Rab'be ibadet ederler, ancak diğerleri kadar çabuk değil.

   326. Çoğu zaman, bir ikona, heykel ya da bir idol kisvesi altında bir Tanrı'ya tapınan putperestler, bu yaşamda, bu yaşamda, amacı ile tanrıları ya da putları olarak aldıkları belirli ruhlara yönlendirilirler. düşsel kavramları (fantezileri) terk etmeleridir. Bu ruhlarla birkaç gün kaldıktan sonra onlardan uzaklaşırlar. Ayrıca, başka insanlara tapan insanlar bazen onlara ya da diğer kişileştirmelere getirilir. Örneğin Yahudilerin birçoğu İbrahim'e, Yakup'a, Musa'ya, Davud'a getiriliyor, ancak diğer insanlar kadar insanlığa sahip olduklarını ve onlardan hiçbir yardım alamayacaklarını anladıklarında utanıyorlar ve götürülüyorlar. sürdükleri hayata göre yerlerine. Tüm putperestler arasında, Afrikalılar cennette en çok sevilenlerdir. çünkü cennetin iyiliğini ve gerçeğini herkesten daha çabuk alırlar. Özellikle sadık değil, itaatkar olarak adlandırılmak istiyorlar: bir inanç doktrinine sahip olan Hıristiyanların sadık olarak adlandırılabileceğini söylüyorlar, ancak bu doktrini kabul etmedikçe veya dedikleri gibi onu almaya muktedir olmadıkça olamazlar.

   327. Eski kiliseye ait bazı ruhlarla konuştum, yani. tufandan sonra var olan ve daha sonra Asur, Mezopotamya, Suriye, Etiyopya, Arabistan, Libya, Mısır, Filistliler gibi Tire ve Sayda'ya kadar birçok krallığa yayılan kiliseye ve bu ve üzerinde Kenan ülkesinde Ürdün'ün o tarafında. Bu ruhlar, Rab'bin o zaman geleceğini biliyorlardı ve imanın iyi şeylerinde eğitildiler, ancak yine de onlardan saptılar ve putperest oldular. Önde, solda, kasvetli bir yerde ve perişan bir haldeydiler, konuşmaları tek notalı bir flüt sesi gibiydi ve içinde tek bir rasyonel düşünce yok gibiydi. Bana birkaç yüzyıldır bu yerde bulunduklarını ve bazen başka ruhlarla bazı daha düşük hizmetleri yerine getirmek için oradan alındıklarını söylediler. Bütün bunları görünce düşündüm

   328. Rab'bin Kilisesi'nin tüm dünyaya yayıldığı ve bu nedenle evrensel olarak adlandırılabileceği gerçeği hakkında, iyiliğin iyiliğinde inançlarına göre (secundum religiosum) yaşayan herkesi kapsadığı ve Sözün bulunduğu ve O'nun aracılığıyla Rab hakkında bilgi sahibi olduğu kilise, onun dışında yaşayanlara, insan kalbi ve ciğerlerinin tüm rahimlerin ve vücudun tüm üyelerinin yaşamlarını biçimlerine göre farklı şekilde ödünç aldığı vücuda davrandığı gibi davranır. , pozisyonlar ve kombinasyonlar - bkz. n. 308.

Cennetteki çocuklar hakkında

   329. Bazı insanlar, dedikleri gibi, kilisenin içinde doğan çocukların vaftiz edildiğini ve vaftizle aldıklarını söyleyerek, kilisenin dışında doğanların değil, sadece kilisenin içinde doğan çocukların cennete gideceğini düşünürler. inanç kiliseleri. Ancak bu insanlar, vaftiz yoluyla hiç kimsenin cennete ve imana ortak olamayacağını bilmiyorlar, çünkü vaftiz yalnızca bir kişinin yeniden doğması gerektiği ve kilisede doğan bir kişinin yeniden doğabileceğinin bir işareti ve hatırası olarak kurulur. çünkü bu kilisede yenilenmenin gerçekleştirildiği İlahi gerçekleri içeren Söz vardır ve çünkü yenilenmenin gerçekleştirildiği bu kilise Rab'bi de bilir. Bilinsin ki, nerede doğmuş olursa olsun, kilisenin içinde veya dışında, her çocuk tanrısal veya kötü ana-babadan, ölümünden sonra Rab tarafından kabul edilir ve cennete getirilir. Orada ilahi düzene göre öğrenir ve iyiliğe olan sevgiyle ve onun aracılığıyla hakikat bilgisi ile dolar. Bundan sonra akıl ve hikmetteki mükemmelliği nispetinde cennete götürülür ve melek olur.

   Akılcı düşünen kimse, kimsenin cehennem için doğmadığını, herkesin cennet için doğduğunu, eğer bir insan cehenneme giderse bunun kendi hatası olduğunu ve henüz çocukların suçu olamayacağını anlayabilir.

   330. Ölü çocuklar o hayatta aynı çocuklardır, aynı çocuksu huyu, cehalette aynı masumiyet, her şeyde aynı sevecenlik vardır ama onlar daha sonra melek olabilmeleri için hazırlık halindedirler, çocuklar için melekler değil, onlar olun. Bu dünyadan ayrılan herkes, orada tam olarak burada olduğu yaşam durumunda yeniden dirilir: çocuk halinde bir çocuk, çocuk halinde bir çocuk, bir gençlik halinde bir genç, sadece cesaret ve yaşlılık hallerinde bir koca ve yaşlı bir adam olarak; ancak her birinin durumu daha sonra değişir. Ancak çocukların durumu, masum olmaları ve gerçek hayattan gelen kötülüklerin henüz onlarda kök salmamış olmaları bakımından diğer çağlardan daha üstündür. Masumiyet öyledir ki, cennetteki her şey onun içinde alınabilir,

   331. Çocukların bu hayattaki durumu, dünyadaki çocukların durumundan çok daha mükemmeldir, çünkü onlar orada dünyevi bir bedende değil, bir meleğin bedenine benzer bir bedende giyinmişlerdir. Dünyevi beden kendi içinde ağır ve pürüzlüdür, ilk duyumlarını ve hareketlerini içeriden veya manevi dünyadan değil, dışarıdan veya doğal dünyadan alır, bu nedenle buradaki çocuklar yürümeyi, vücut hareketlerini ve konuşma. Bundan da öte, işitme ve dokunma gibi dış duyuları egzersizden onlarda gelişmelidir. Aksi takdirde o hayattaki çocuklarda olur. Ruh oldukları için, hemen içsel ilkelerine göre hareket etmeye başlarlar, ön alıştırmalar olmadan yürümeye ve konuşmaya başlarlar, ancak ilk başta sadece konuşmaları, henüz düşünme kavramlarında tam olarak ifade edilmemiş genel bir duygudan doğar; yakında onları da tanıyacaklar, bütün bunlar çok çabuk oluyor, çünkü çocuklarda dış, içleriyle uyum içindedir. Melek konuşmasının, düşünme kavramlarına bağlı olarak çeşitli duygulardan kaynaklanması, böylece konuşmalarının duygulardan kaynaklanan düşüncelerle tamamen tutarlı olması, bkz. n. 234-245.

   332. Ölümlerinin hemen ardından gerçekleşen çocuklar diriltilir edilmez göğe yükselirler ve dünyevi yaşamlarında çocukları çok seven, Tanrı'yı ​​da seven kadın meleklere teslim edilirler. Yeryüzündeki tüm çocukları neredeyse bir anne şefkatiyle sevdikleri için onları kendi çocukları gibi kabul ederler ve çocuklar da doğuştan gelen eğilimleriyle onları birer anne gibi severler. Her birinin yanında, annenin manevi sevgisinden dolayı istediği kadar çocuğu vardır (anne sevgisi duygusu orijinalde özel bir kelime storge, storge olarak adlandırılır). Bu gökler ön tarafta, şelanın karşısında, doğrudan meleklerin Rab'be baktığı yön veya yarıçapta görünür. Bu gökler bu şekilde düzenlenmiştir çünkü tüm çocuklar Rab'bin doğrudan bakımı altındadır; masumiyet cenneti, yani üçüncü cennet de onları etkiler.

   333. Çocukların eğilimleri farklıdır: Bazıları onlara ruhani meleklere yaklaşırken, diğerleri semavi meleklere yaklaşır. Göksel eğilimleri olan çocuklar bu cennette sağ tarafta ve manevi eğilimleri olan çocuklar - solda görünür. Büyük bir adamdaki tüm çocuklar, yani. Gökte, göz bölgesini işgal et: Sol göz bölgesinde ruhsal eğilimlere sahip olanlar ve sağ göz bölgesinde göksel eğilimlere sahip olanlar var, çünkü Rab, meleklerin meleklerine görünüyor. ruhani krallık sol gözün önünde ve göksel krallığın melekleri sağ gözün önünde (Bkz. n. 112). Büyük adamdaki veya cennetteki çocukların göz bölgesinde olmaları gerçeğinden, onların da doğrudan Rab'bin gözetimi ve takdiri altında oldukları açıktır.

   334. Birkaç kelimeyle çocukların cennette nasıl yetiştirildiğini de söyleyeceğim. Konuşmayı öğretmenlerinden öğreniyorlar. İlk konuşmaları sadece sağlamdır, duyguları ifade eder ve içlerinde düşünme kavramları oluştukça netleşir, çünkü tüm melek konuşmaları, duygularından yola çıkarak düşünme kavramlarından oluşur (bkz. bu konudaki bölüm, n. 234-245). . Birincisi, masumiyetten gelen duygularını, gözlerinin önüne gelen ve onları memnun eden şeyleri aşılarlar. Ve bu şeyler manevi bir kökene sahip olduklarından, cennetle ilgili nesneler de onlarla birlikte etkilenir, bu sayede çocuklarda içsel ilkeler ortaya çıkar ve her gün daha iyi hale gelirler. Bu ilk çağdan sonra başka göklere nakledilirler, orada öğretmenler vb. tarafından öğretilirler.

   335. Çocuklar özellikle imgeler (repraesentativum) ya da yeteneklerine göre uyarlanmış temsiller aracılığıyla öğrenirler ve bu imgelerin ne kadar güzel ve içsel bir kaynaktan gelen bilgelik dolu olduğuna kimse inanmayacaktır. Bu şekilde, yaşamını iyiden alan anlayış, çocuklara yavaş yavaş aşılanır. Gerisini yargılamak için bana görmem gereken iki resimden bahsetmek yeterli. İlki, Rab'bin mezardan yükselişini ve aynı zamanda, aynı zamanda bir şekilde yapılmasına rağmen, tüm insan bilgeliğini aşacak şekilde akıllıca yapılan insan ilkesinin İlahi olanla birliğini tasvir etti. çocukça ve masum bir yol. Aynı zamanda, çocuklar mezar kavramını da tasvir ettiler, ancak onu varlığı sadece uzaktan anlaşılan Rab kavramıyla ilişkilendirmeden. Bu yapıldı, çünkü tabut kavramı bu şekilde ortadan kaldırılan bir cenaze töreni içeriyor. Sonra tabutu havadar bir şeyle doldurdular, ancak bu sanki biraz sulu gibiydi. Bununla, aynı zamanda saygın elemelerle, vaftizdeki ruhsal yaşamı ifade ettiler. Ondan sonra, Rab'bin ölüm bağlarına bağlı olanlara inişini (ad vinctos) ve onlarla birlikte göğe yükselişini nasıl temsil ettiklerini gördüm. Bütün bunlar eşsiz bir dindarlık ve özenle yapıldı. Rab'bin yükselişinde destekledikleri neredeyse algılanamaz, hafif ve yumuşak ipleri indirmeleri oldukça çocukçaydı. Her zaman, fikirlerinin bir kısmının ruhsal-göksel kavramları içermeyen bir şeye dokunmayacağından kutsal bir korku içindeydiler. Ek olarak, başka temsilleri de var,

   336. Akıllarının ne kadar hassas olduğu bana gösterildi. Ben Rab'bin Duası'nı okurken, akılcı başlangıçlarıyla düşüncemin kavramlarını etkilediler ve etkilerinin o kadar yumuşak ve o kadar yumuşak olduğunu fark ettim ki, adeta tek başına aşka (sevgi) aitti. Aynı zamanda, onların rasyonel başlangıçlarının, adeta Rab'den başlayarak ortaya çıktığını fark ettim, çünkü onları etkileyen şey, deyim yerindeyse, onlar aracılığıyla da etkilenmişti (sicut transfluens). Özellikle Rab, çocukların kavramlarını içsel ilkeleri aracılığıyla etkiler, çünkü (yetişkinlerdeki gibi değil) henüz hiçbir şey onların kavramlarını kapatmamıştır. Hiçbir yanlış başlangıç ​​onları hakkı kabul etmekten alıkoymadığı gibi, kötü yaşam da iyiyi kabul etmekten, dolayısıyla hikmete ulaşmaktan alıkoymaz. Bundan, çocukların ölümden sonra melek durumuna hemen girmedikleri görülebilir. ama onlar yavaş yavaş iyilik ve gerçeğin bilgisiyle O'na getirilirler ve bu, tüm göksel düzene göre yapılır, çünkü onların eğilimlerinin en küçük gölgeleri bile Rab tarafından bilinir. Sonuç olarak, eğilimlerinin tüm genel ve özel güdülerine göre iyinin ve iyinin gerçeklerinin kabulüne yönlendirilirler.

   337. Ayrıca her şeyin kendilerine, huylarına uygun, zevkle ve hoşlukla önerildiği de bana gösterildi. En güzel zarafetle giyinmiş çocukları, göğüslerinin etrafında en hoş ve semavi renklerle parıldayan çiçeklerden çelenkler görmem bahşedilmişti; narin elleri de aynı şekilde süslenmişti. Başka bir olayda, ağaçlarla değil, bahçeye açılan revaklar ve sokakları oluşturan defne çardaklarıyla süslenmiş Cennet Bahçesi'nde çocukları öğretmenleri ve kızlarıyla görme fırsatı verildi. Çocuklar yukarıdaki gibi giyinmişlerdi ve içeri girdiklerinde girişi gölgeleyen çiçekler enfes bir ihtişamla doluydu. Bundan, zevklerinin nelerden oluştuğu ve çeşitli zevkler ve sevinçlerle masumiyet ve ihsan nimetlerine - nimetlere - nasıl yönlendirildikleri görülebilir.

   338. O hayatta çok yaygın olan iletişim yoluyla bana çocukların bir nesne gördüklerinde kavramlarının ne olduğu gösterildi. Hem genel olarak hem de özel olarak tüm nesneler onlara canlı gibi görünür, bu nedenle düşüncelerinin her kavramında yaşam vardır. Ve fark ettim ki, yeryüzündeki çocuklar, oyunlarla eğlenirken hemen hemen aynı fikirlere sahipler, çünkü henüz yetişkinler gibi, cansız bir nesneyi canlı bir nesneden ayırt edecek bir akıl yürütmeye sahip değiller.

   339. Yukarıda, çocukların ya manevi ya da semavi eğilimlerle geldikleri söylenmiştir. Göksel olanlar, manevi eğilimleri olanlardan kolayca ayırt edilir. İlki çok daha yumuşak düşünür, konuşur ve hareket eder, öyle ki, Rab'be ve diğer çocuklara yönelik, iyiliğe duyulan sevgiden kaynaklanan akışkan bir şey dışında, görülecek hiçbir şey yoktur. İkincisinin düşüncelerinde, sözlerinde ve hareketlerinde böyle bir yumuşaklık yoktur, ancak yaptıkları her şeyde sanki titreyen veya titreyen bir şey (alatum vibratile) fark edilir; bazen gösterdikleri öfke ve başka birçok şeyle de tanınırlar.

   340. Pek çoğu, çocukların cennette çocuk kaldığını ve melekler arasında çocuklar gibi yaşadıklarını düşünebilir. Meleklerin ne olduğunu bilmeyenler, bazen kiliselerde meleklerin çocuk olarak tasvir edildiği ikonları görerek, bu konsepte kendilerini yerleştirebilirler. Ama aslında durum oldukça farklıdır: anlayış ve bilgelik bir melektir ve her ikisi de çocukta olmadığı sürece, melekler arasında yaşasalar da, kendileri melek değildir. Makul ve bilge olduklarında, yalnızca melek olurlar ve bu beni şaşırttı, o zaman artık çocuk değil yetişkin gibi görünüyorlar, çünkü o zaman mizaçları artık çocuksu değil, olgun, meleksi; bu olgunluk anlayış ve bilgeliğe aittir. Çocuklar, anlayış ve bilgelik bakımından geliştikçe, gençler veya gençler gibi daha uzun görünüyorlarsa, bunun nedeni anlayış ve bilgeliğin gerçek manevi gıdayı oluşturmasıdır. O, ruhlarını besleyen şey, aynı zamanda bedenlerini de buna uygun olarak besler, çünkü bedenin imgesi, içsel ilkelerin dışsal imgesinden başka bir şey değildir. Bilinmelidir ki, cennetteki çocuklar sonsuza kadar içinde kalacakları ilk gençliklerinin ötesine geçmezler. Buna tam olarak ikna olabilmem için, onlardan cennette yetişip orada büyüyenlerle konuşmam bana verildi; hala çocuk olan başkalarıyla ve daha sonra, onlar zaten genç olduklarında; Onlardan bir çağdan diğerine yaşam tarzlarını öğrendim. cennette yetiştirilen ve orada büyüyen; hala çocuk olan başkalarıyla ve daha sonra, onlar zaten genç olduklarında; Onlardan bir çağdan diğerine yaşam tarzlarını öğrendim. cennette yetiştirilen ve orada büyüyen; hala çocuk olan başkalarıyla ve daha sonra, onlar zaten gençken onlarla; Onlardan bir çağdan diğerine yaşam tarzlarını öğrendim.

   341. Masumiyetin cennetle ilgili her şeyin alıcısı olduğu ve dolayısıyla çocukların masumiyetinin tüm iyi ve gerçek sevgi duygularının temeli olduğu, yukarıda (n. 276-283) ilgili olarak söylenenlerden görülebilir. cennetteki meleklerin masumiyeti, yani masumiyet, kendi başına değil, Rab tarafından yönetilmeyi istemekten ibarettir; Sonuç olarak, bir insan kendinden ne kadar uzaksa, o kadar masumdur ve herhangi biri kendisinden ne kadar uzaksa, o kadar Rab'bin kendisindedir. Rab'bin kendisine ait olan, hakikat (justicia) ve Rab'bin erdemi olarak adlandırılan şeydir. Bütün bunlarla birlikte, çocuksu masumiyet gerçek (genuina) masumiyet değildir, çünkü hala bilgelikten yoksundur. Gerçek masumiyet bilgeliktir, çünkü kişi bilge olduğu sürece Rab tarafından yönetilmeyi çok sever, ya da aynı şekilde kişi Rab tarafından yönetildiği sürece bilgedir. Dolayısıyla çocuklar, ilk başta içinde bulundukları ve çocukluğun masumiyeti denilen dış masumiyetten, bilgeliğin masumiyeti olan içsel masumiyete geçerler. Bu bilgelik, tüm eğitimlerinin ve ilerlemelerinin amacıdır (finis), öyle ki, bilgeliğin masumiyetine ulaştıklarında, aynı zamanda onların temeli (planum) olarak da hizmet eden çocukluğun masumiyeti onlara katılır. Çocukların masumiyeti bana odunsu, neredeyse cansız, ancak çocuklar gerçeğin bilgisini ve iyilik için sevgi duygularını mükemmelleştirdikçe yavaş yavaş canlanan bir şey şeklinde tasvir edildi. Ondan sonra gerçek masumiyet bana güzel, hayat dolu ve çıplak bir çocuk şeklinde sunuldu. En içteki göklerde yaşayan ve bu nedenle Rab'be en yakın olan en masum melekler, çocuklar dışında diğer meleklere görünmezler. ve hatta çıplak, çünkü masumiyet, cennetteki ilk adam ve karısı hakkında okuduğumuz gibi, utanç uyandırmayan çıplaklıkla temsil edilir (Yaratılış 2:25); masumiyetlerini kaybeder kaybetmez çıplaklıklarından utanıp saklanmışlardır (3. 7, 10, 11). Tek kelimeyle, meleklerde ne kadar bilgelik varsa, onlarda o kadar masumiyet vardır ve ne kadar masumlarsa, kendilerine o kadar çocuk görünürler, bu nedenle Söz'de çocukluk, masumiyet anlamına gelir (bkz. n. 278).

   342. Meleklerle çocuklar hakkında konuşurken, onların kötülükten temiz olup olmadıklarını sordum, çünkü onlarda yetişkinlerde olduğu gibi gerçek bir kötülük yoktur. Buna eşit derecede kötülüğe maruz kaldıkları ve kendilerinin de kötüden başka bir şey olmadıkları, ancak tüm melekler gibi Rab tarafından kötülükten uzak tutuldukları ve öyle bir şekilde iyilik içinde tutuldukları söylendi. onlara kendilerinin iyiliği içinde oldukları görülüyordu. Böylece cennette büyüyen çocuklar, içlerindeki iyiliğin Rab'den değil kendilerinden geldiği gibi yanlış bir anlayışla kendi çevrelerinde kalmasınlar, bazen miras yoluyla aldıkları kötülüğe döndürülürler ve terk edilirler. Bilene, kabul edene ve öyle olmadığına inanıncaya kadar. Çocukken ölen, ancak cennette büyüyen kralın çocuklarının bir kısmı yukarıdaki görüşteydi. Bu nedenle, kötülük içinde doğuştan gelen yaşamına döndürüldü ve sonra, bu yaşam alanında, İçinde bir güç sevgisi ruhu olduğunu ve zinayı bir şey olarak görmediğini anladım. Bu kötülüğü anne ve babasından devraldı, ancak itiraf ettiğinde daha önce birlikte yaşadığı meleklerin toplumuna tekrar kabul edildi. Bu hayatta bir insan asla kalıtsal kötülükten dolayı cezalandırılmaz, çünkü bu kötülük ona ait değildir ve o kendi iradesiyle böyle olmamıştır. Ancak kendisine ait olan gerçek kötülük ve dolayısıyla gerçek hayatta kalıtsal kötülükten kendisi için edindiği her şey için cezalandırılır. çünkü bu kötülük ona ait değildir ve kendi isteğiyle böyle olmamıştır. Ancak kendisine ait olan gerçek kötülük ve dolayısıyla gerçek hayatta kalıtsal kötülükten kendisi için edindiği her şey için cezalandırılır. çünkü bu kötülük ona ait değildir ve kendi isteğiyle böyle olmamıştır. Ancak kendisine ait olan gerçek kötülük ve dolayısıyla gerçek hayatta kalıtsal kötülükten kendisi için edindiği her şey için cezalandırılır.

   Cennette büyümüş çocuklar kalıtsal kötülükleri durumuna döndürülürlerse, bu onların cezalandırılması amacıyla değil, kendilerinin tek bir kötü olduğunu bilmeleri için yapılır; Allah'ın rahmetiyle içlerindeki cehennemden göğe yükselirler ve cennette kendi liyakatleriyle değil, Rab'bin lütfuyla bulunurlar. Sonuç olarak, başkalarından önce içlerindeki hayırla övünmemelidirler, çünkü bu, iman hakikatine olduğu kadar karşılıklı sevginin iyiliğine de aykırıdır.

   343. Tekrar tekrar, bu olduğunda, çok küçük çocuklardan oluşan bir kalabalık etrafımda toplandı, onları hassas, uyumsuz, yani. daha sonra yetişkin olduklarında olacağı gibi, henüz uyum ve fikir birliği içinde hareket etmediler. Aynı zamanda, yanımdaki ruhların onları konuşmaya teşvik etmekten kendilerini alıkoyamamasına şaşırdım; böyle bir arzu ruhlarda doğuştan vardır. Ancak çocukların her seferinde direndiklerini ve mecburiyetten konuşmak istemediklerini fark ettim; Direnişlerine ve tiksintilerine bir tür öfkenin eşlik ettiğini sık sık fark ettim ve onlara konuşma özgürlüğü verildiğinde sadece tekrar ettiler: öyle değil. Bunun onların iğvası olduğunu ve sadece kötülüğe ve batıla direnmeyi değil, aynı zamanda düşünmemeyi de alışmaları ve öğrenmeleri amacıyla izin verildiğini bilmek bana verildi.

   344. Yukarıda söylenenlerden, cennette çocukların yetiştirilmesinin nasıl olduğu görülebilir, yani. gerçeğin anlayışı ve iyiliğin bilgeliği aracılığıyla, her ikisinde de masumiyet bulunan, Rab'be sevgi ve birbirlerine sevgiden oluşan bir meleğin yaşamına yönlendirilirler. Fakat yeryüzünde yaşayan birçok kişinin çocuk yetiştirmesinin buna ne kadar aykırı olduğu aşağıdaki örnekten açıkça görülmektedir. Büyük bir şehrin caddesinde yürürken kendi aralarında kavga eden birkaç çocuk gördüm. Akın eden kalabalık bu gösteriye zevkle baktı ve ebeveynlerin bile çocuklarını savaşmak için heyecanlandırdığını öğrendim. Bütün bunlar, benim gözlerimle gören iyi ruhlar ve melekler için o kadar iğrençti ki, özellikle ebeveynlerin kendilerinin çocuklarını bu tür alıştırmalara teşvik etmesi gerçeğiyle daha da artan tiksintilerini hissettim. Ruhlar aynı anda fark etti, bu şekilde, ana-babalar erken yaşlardan itibaren çocuklarında Rab'bin ilham ettiği tüm karşılıklı sevgiyi ve tüm masumiyeti söndürürler; Aynı şekilde ana-babalar çocuklarına nefreti ve intikamı öğretirler ve bu nedenle gayretleriyle çocuklarını karşılıklı sevgiden başka bir şeyin olmadığı cennetten dışlarlar. Bu nedenle, çocukları için en iyisini isteyen ebeveynler, bu tür teşviklerden kaçının!

   345. Ayrıca çocuklukta ölenlerle, yaşta ölenler arasındaki farkın ne olduğunu da anlatacağım. Yetişkin olarak ölenler, dünyevi ve maddi dünyada kazandıkları temeli (planum) bu hayata beraberlerinde getirirler; bu temel, hafıza ve onun doğal cinsel eğilimleridir (sevgi). Ölümden sonra bu temel değişmeden kalır (fixum) ve dinlenir, ancak yine de düşünce için nihai temel (ultimum planum) olarak hizmet eder, çünkü düşünce onun tarafından algılanır. Bundan, bu temelin ne olduğu ve zihnin içeriğine ne kadar karşılık geldiği, ölümden sonra kişinin kendisi olduğu sonucuna varır. Çocukken ölen ve cennette büyüyen çocukların böyle bir temeli yoktur; temelleri doğal-ruhsaldır, çünkü maddi dünyadan ve dünyevi bedenlerinden hiçbir şey ödünç almazlar ve bu nedenle ne böyle kaba arzular ne de böyle kaba düşünceler onlara ait olamaz: her şeyi gökten ödünç alırlar. Ayrıca çocuklar, dünyada doğduklarını bilmemekte, cennette doğduklarına inanmaktadırlar; bu nedenle, iyinin ve gerçeğin bilgisi yoluyla, anlayış ve bilgelik yoluyla gerçekleşen, gücüyle bir kişinin bir kişi haline geldiği manevi doğumdan başka bir doğum bilmiyorlar; ve bütün bunlar Rab'den geldiğinden, kendilerinin Rab'bin kendisine ait olduğunu düşünürler ve düşünmeyi severler. Ancak buna rağmen, yeryüzünde yetişen insanların durumu, ancak bu insanlar nefs ve dünyevi aşktan uzaklaşsalar, cennette büyümüş çocukların durumu kadar mükemmel olabilir. kendine ve dünyaya olan sevgiden vazgeçecek ve onun yerini manevi sevgi ile değiştirecektir. insanın insan olduğu; ve bütün bunlar Rab'den geldiğinden, kendilerinin Rab'bin kendisine ait olduğunu düşünürler ve düşünmekten hoşlanırlar. Ancak buna rağmen, yeryüzünde yetişen insanların durumu, ancak bu insanlar nefs ve dünyevi aşktan uzaklaşsalar, cennette büyümüş çocukların durumu kadar mükemmel olabilir. kendine ve dünyaya olan sevgiden vazgeçecek ve onun yerini manevi sevgiye bırakacaktır. insanın insan olduğu; ve bütün bunlar Rab'den geldiğinden, kendilerinin Rab'bin kendisine ait olduğunu düşünürler ve düşünmeyi severler. Ancak buna rağmen, yeryüzünde yetişen insanların durumu, ancak bu insanlar nefs ve dünyevi aşktan uzaklaşsalar, cennette büyümüş çocukların durumu kadar mükemmel olabilir. kendine ve dünyaya olan sevgiden vazgeçecek ve onun yerini manevi sevgi ile değiştirecektir.

Cennetteki bilge ve basit hakkında

   346. Genel olarak, Daniel'in şu sözlerine dayanarak, cennette egemenlik ve görkemin sıradan insanlardan daha bilgelere ait olduğu düşünülür: Ve sağgörülüler gökteki ışıklar gibi parlayacak ve birçoklarını doğruluğa (veya : gerekçeler ) - yıldızlar olarak, sonsuza dek, sonsuza kadarbir (12.3). Ancak burada makul adı altında kimin anlaşılması gerektiğini pek kimse bilmiyor, yani. anlamak ve haklı çıkarmak. Bunların genellikle bilgin olarak adlandırılanlar, özellikle de kilisenin öğretmenleri olan ve öğretme ve vaaz etmede diğerlerinden üstün olanlar olduğu düşünülür; ve aralarında özellikle birçoklarını imana çevirenler. Bunların hepsi, Daniel'in sözüne göre, burada anlayış veya anlayış olarak kabul edilir, ancak anlayışları göksel bir anlayış olmadıkça, cennette anlayış olarak kabul edilmezler. Nelerden oluştuğu aşağıda tartışılacaktır.

   347. Göksel anlayış, kökenini herhangi bir dünyevi zafer veya cennetteki herhangi bir ihtişam uğruna değil, ancak bir kişinin içsel olarak nüfuz ettiği ve zevk aldığı gerçeğin kendisi uğruna, hakikat sevgisinden türeyen içsel anlayıştır; hakikatin kendisine nüfuz eden ve ondan zevk alanlar, nüfuz eden ve göksel ışığın tadını çıkaranlar ve eğer göksel ışıksa, o zaman göksel hakikat, hatta, hayır, Rab'bin kendisi; çünkü göğün ışığı İlahi gerçektir ve cennetteki İlahi gerçek Rab'dir (bkz. n. 126-140). Bu ışık yalnızca ruhun (mentis) içsel ilkelerine nüfuz eder, çünkü bu ilkeler bu ışığı algılayabilecekleri şekilde düzenlenmiştir; O onlara nüfuz ettikçe zevkle dolarlar, çünkü cennetten akan ve alınan her şey beraberinde zevk ve hoşluk getirir. Bu kaynaktan hakikatin gerçek sevgisi gelir, yani. hakikat uğruna hakikati sevmek. Bu sevgiye sahip olanlar, göksel anlayış içindedirler ve gökte gök kubbenin ışıltısıyla parlarlar: onlar ışıkla doludur, çünkü hakikat, gökte nerede olursa olsun, ışık verir (bkz. n. 132) ve gök kubbeyi. Cennetin anlamı, semavi ışığa içkin olan o içsel rasyonel ilkeye uygunluk anlamına gelir. Öte yandan, ya dünya şanı için ya da semavi şan için hakikati sevenler, cennette parlayamazlar, çünkü onlar semavi nura değil, dünyevi olana nüfuz eder ve onun tadını çıkarırlar ve bu nur, cennet, birincisi olmadan, katıksız karanlıktır. O zaman insanın zihninde (menti) kendi görkeminin düşüncesi hakim olur, çünkü bu onun için hareket ettiği amaçtır; ama bu görkem bir amaç olarak hizmet ediyorsa, o zaman insan önce kendisine ve şanına hizmet eden gerçeklere bakar.

   İlâhî hakikatleri kendi şanı için seven, kendisini Rab'de değil, İlâhî hakikatlerde görür, bunun sonucunda akla ve imana ait olan manevî vizyonunu gökten dünyaya ve Rab'den kendisine çevirir; bu yüzden böyle insanlar cennetin nurunda değil, dünyanın nurundadır. Görünüşte, yani İnsanların önünde, ilahi ışıkta bulunanlarla aynı düzeyde zeki ve bilgili görünürler, çünkü kendilerini aynı şekilde ve hatta bazen dış görünüşe bakılırsa, daha büyük bir bilgelikle ifade ederler, çünkü kendileri tarafından kışkırtılırlar. -göksel duygularla dolu olduklarını göstermeyi ve sevmeyi bilen; ama meleklere göründükleri iç imajları tamamen farklıdır. Bütün bunlardan, anlayanların adıyla kimin anlaşılması gerektiği biraz açıktır .gökteki ışıklar gibi göklerde parlayacak. Ve birçoklarını haklı çıkaranlar ve gökteki yıldızlar gibi parlayacak olanlar tarafından kim anlaşılacak, bu şimdi söylenecek.

   348. Birçoğunu haklı çıkaranların altında, yani. başkalarını doğruya yöneltenlerden, bilgeleri kastederler ve iyilik içinde yaşayanlara göklerde bilge denir; İlâhî hakikatleri hemen hayata geçirenler, orada hayırda bulunurlar. İlâhi hakikat hayata geçtiğinde iyi olur, çünkü o zaman irade ve aşka geçer ve iradeye ve sevgiye ait olan her şeye iyi denir. Bu tür insanlara bilge denir, çünkü bilgelik yaşama aittir; ancak anlayan veya anlayanlara, İlâhi hakikatleri hemen hayata geçirmeyip, önce hafızaya alıp, daha sonra oradan alıp hayata geçirenlere denir. İkisinin cennette nasıl farklılaştığı, cennetin iki krallığı, ruhsal ve göksel (n. 20-28) hakkındaki bölümde ve üç cennetin tümü hakkındaki bölümde (n. 29-40) görülebilir. Rab'bin göksel krallığında ve dolayısıyla üçüncü veya en içteki cennette yaşayanlara doğru denir, çünkü kendilerine hiçbir şekilde adalet (justicia) atfetmezler, ancak tüm adaleti Rab'be ve Tanrı'nın doğruluğunu Rab'be atfederler. cennetteki Rab iyidir, bu Rab'den gelir. Bu, haklılaştırıcı olarak adlandırılanlar tarafından kastedilen kişidir, yani. gerçeğe döndü; Onlar hakkında konuşurken, Rab dedi ki:O zaman doğrular, Babalarının krallığında güneş gibi parlayacaklar (Matta 13:43). Güneş gibi parlayacakları, çünkü O'ndan gelen Rab'be sevgiyle yaşadıkları ve bu sevginin güneşle kastedildiği söylenir (bkz. n. 116-125); Hatta içinde yaşadıkları ışık ve düşünceleri bile ateşli görünüyor, çünkü sevginin iyiliğini göksel güneş olarak doğrudan Rab'den alıyorlar.

   349. Dünyada anlayış ve bilgelik kazanmış olan herkes, cennette kabul edilir ve her biri kendi anlayış ve bilgeliğinin niteliğine ve miktarına göre melek olurlar, çünkü bir kişinin yeryüzünde edindiği her şeyi ölümden sonra korur ve onunla birlikte alır. : orada büyümeye ve yenilenmeye devam eder, ancak bu derecenin ötesinde değil, yalnızca hakikate ve iyiye olan sevgisinin derecesine göre. Kendilerinde az sevgi ve arzu bulunanlar az alırlar, ama yine de sevgilerinin derecesine göre alabilecekleri kadarını alırlar; tam tersine, içinde çok sevgi ve arzu bulunanlar, çok şey kabul ederler. Sevgi ve arzunun derecesi, bir ölçü görevi görür, üste kadar doldurulur, bu nedenle ölçüsü büyük olanlara daha çok, ölçüsü daha küçük olanlara daha az verilir. Bu, eğilimlerin ve arzuların kaynaklandığı aşk, kendisine yanıt veren her şeyi kabul ettiği için yapılır. - bunun sonucu olarak sevgi ve kabul orantılıdır. Bu, Rabbin şu sözlerinde çok açıktır:Kimde varsa, ona verilecek ve kat kat artırılacaktır (Mat. 13:12; 25:29). İyi ölçü, bastırılmış, sarsılmış ve taşmış, koynuna dökülecekler (Luka 6:38).

   350. Doğruyu ve iyiyi, gerçek ve iyi için seven herkes cennete alınır. Onları çok sevenlere hikmetli, az sevenlere saf denilenlere; Bilgeler cennette daha büyük ışıkla, basitler daha az ışıkla çevrilidir: her biri iyiye ve gerçeğe olan sevgisinin derecesine göre. Gerçeği ve iyiyi, gerçek ve iyi uğruna sevmek, onları pratikte istemek ve yerine getirmek demektir, isteyenler ve yapanlar için severler, istemeyenler ve istemeyenler için değil. Birincisi, Rab'bi seven ve O'nun tarafından sevilenlerdir, çünkü iyilik ve gerçek Rab'den gelir ve O'nun kendisi iyilik ve hakikattedir ve sonra da irade ve eylemle iyiliği ve gerçeği hayata geçirenlerdedir. İnsan, kendi içinde düşünüldüğünde de, içindeki iyi ve hakikatten başka bir şey değildir, çünkü iyilik sevgiye, hakikat akla aittir ve insan, iradesi ve aklı gibidir. Bundan, bir kişinin iradesinin iyilikle ve zihninin gerçek tarafından şekillendirildiği sürece Rab tarafından çok sevildiği açıktır. Rab tarafından sevilmek aynı zamanda Rab'bin kendisini sevmek anlamına gelir, çünkü sevgi karşılıklıdır ve Rab sevilenlere verir ve sever.

   351. Dünyada, Kilise'nin ve Söz'ün öğretisinde veya bilimlerde yüksek düzeyde bilgi sahibi olanların, gerçeği diğerlerinden daha derin ve keskin gördükleri ve dolayısıyla daha anlayışlı ve bilge oldukları düşünülmektedir; bu insanlar kendileri hakkında aynı fikre sahipler. Ama şimdi neyin gerçek anlayış ve bilgelik, neyin hayali (spuri) ve yanlış olduğu gösterilecektir.

   Gerçek bilgelik ve gerçek anlayış, neyin doğru neyin iyi olduğunu, sonra neyin yanlış neyin kötü olduğunu görmek ve anlamak ve iç görüş ve kavrayış gücüyle ikisi arasında uygun bir ayrım yapmaktır. Her insanda bir iç ve bir dış* vardır; içsel ya da ruhsal insana ait olan her şey içseldir ve dışsal olan ise dışsal ya da doğal insana ait olan her şeydir. İç şekillenip dışla bir olurken, kişi akılla görür ve idrak eder. İnsandaki iç, ancak cennette oluşturulabilir; dış dünyada oluşur. Cennette içsel biçimlendiğinde, o zaman dünyadan gelen dışsal olanı etkiler ve bu dışsal olanı uygun hale getirir, böylece iç ve dış bir olur; bu yapıldığında, kişi içsel olarak görür ve kavrar.

   İç ilkenin oluşumu için tek bir yol vardır, yani: bir kişinin gözlerini İlahi ilkeye ve cennete çevirmesi, çünkü söylendiği gibi iç cennette oluşur. Kişi, ona inandığında İlâhî ilkeye yönelir ve tüm hayır ve hakikatin kendisinden geldiğine, dolayısıyla tüm hikmet ve tüm anlayışların, onu kontrol etmesini istediğinde İlâhi ilkeye inanır. Böylece, başkalarına değil, bir insandaki içsel (başlangıç) ortaya çıkar. Böyle bir inanca sahip olan ve yaşamı onunla uyum içinde olan bir kişinin, makul ve bilge olma gücü ve fırsatı vardır, ancak gerçekten makul ve bilge olabilmesi için yalnızca cennet için geçerli olmayan birçok şeyi öğrenmesi gerekir. ama aynı zamanda dünyaya da: ilkini Söz'den ve kiliseden, ikincisi ise bilimlerden öğrenmelidir. Kişi bu bilgiyi edinip hayata uyguladıkça, aklına ait olan iç görüsü ve iradesine ait olan iç duygusu geliştiği ölçüde makul ve bilge olur. Bu düzenin basit insanları (basitleri), içsel ilkeleri ifşa edilen, ancak manevi, ahlaki, medeni ve doğal gerçekler tarafından geliştirilmeyen (exculta); hakikati işittikleri zaman algılarlar ama onu kendinde görmezler. Bu kategorinin bilge insanları, iç prensipleri sadece ifşa edilen değil, aynı zamanda geliştirilen kişilerdir; gerçeği kendinde görürler ve anlarlar. Tüm söylenenlerden, gerçek anlayışın ve gerçek bilgeliğin ne olduğu açıkça anlaşılabilir. * Veya aslına daha yakın: içsel ve dışsal başlangıçlar. çünkü zihnine ait olan iç görü ve iradesine ait olan iç duygu yetkinleştiği ölçüde. Bu düzenin basit insanları (basitleri), içsellikleri açığa çıkarılmış, ancak manevi, ahlaki, medeni ve doğal gerçekler tarafından geliştirilmeyen (exculta); hakikati işittikleri zaman anlarlar, fakat onu kendinde görmezler. Bu kategorinin bilge insanları, iç prensipleri sadece ifşa edilmekle kalmayıp, aynı zamanda geliştirilen kişilerdir; gerçeği kendinde görürler ve anlarlar. Tüm söylenenlerden, gerçek anlayışın ve gerçek bilgeliğin ne olduğu açıkça anlaşılabilir. * Veya aslına daha yakın: içsel ve dışsal başlangıçlar. çünkü zihnine ait olan iç görü ve iradesine ait olan iç duygu yetkinleştiği ölçüde. Bu düzenin basit insanları (basitleri), içsel ilkeleri ifşa edilen, ancak manevi, ahlaki, medeni ve doğal gerçekler tarafından geliştirilmeyen (exculta); hakikati işittikleri zaman algılarlar ama onu kendinde görmezler. Bu kategorinin bilge insanları, iç prensipleri sadece ifşa edilen değil, aynı zamanda geliştirilen kişilerdir; gerçeği kendinde görürler ve anlarlar. Tüm söylenenlerden, gerçek anlayışın ve gerçek bilgeliğin ne olduğu açıkça anlaşılabilir. * Veya aslına daha yakın: içsel ve dışsal başlangıçlar. ancak manevi, ahlaki, medeni ve doğal gerçekler tarafından geliştirilmemiş (exculta); hakikati işittikleri zaman anlarlar, fakat onu kendinde görmezler. Bu kategorinin bilge insanları, iç prensipleri sadece ifşa edilmekle kalmayıp, aynı zamanda geliştirilen kişilerdir; gerçeği kendinde görürler ve anlarlar. Tüm söylenenlerden, gerçek anlayışın ve gerçek bilgeliğin ne olduğu açıkça anlaşılabilir. * Veya aslına daha yakın: içsel ve dışsal başlangıçlar. ancak manevi, ahlaki, medeni ve doğal gerçekler tarafından geliştirilmemiş (exculta); hakikati işittikleri zaman algılarlar ama onu kendinde görmezler. Bu kategorinin bilge insanları, iç prensipleri sadece ifşa edilen değil, aynı zamanda geliştirilen kişilerdir; gerçeği kendinde görürler ve anlarlar. Tüm söylenenlerden, gerçek anlayışın ve gerçek bilgeliğin ne olduğu açıkça anlaşılabilir. * Veya aslına daha yakın: içsel ve dışsal başlangıçlar.

   352 Hayali anlayış ve hayali bilgelik, doğrunun ve iyinin ne olduğunu, daha sonra batılın ve kötünün ne olduğunu içsel olarak görmemek ve kavramaktan değil, sadece iyi ve doğru, kötü ve batıl olanın var olduğuna inanmaktır. başkaları tarafından böyle denir ve sonra onaylayın. Gerçeğin kendisinde değil, başkalarının sözlerinde gerçeği görenler, gerçek yerine bir yalanı kabul edebilir ve ona inanabilir ve hatta gerçek gibi görünecek kadar onu onaylayabilirler. Çünkü olumlanan her şey hakikat biçimini alır ve iddia edilemeyecek böyle bir kavram yoktur. Bu tür insanların içsel başlangıcı sadece aşağıdan ortaya çıkar ve dış başlangıç ​​onlarda ancak kendilerini kavramlarına yerleştirdikleri ölçüde ortaya çıkar.

   Böylece gördükleri ışık, göksel ışık değil, doğal ışık denilen dünyevi ışıktır; bu ışıkta bir yalan gerçek gibi parlayabilir ve doğrulandığında bile parlaklıkla doldurulabilir, ancak bu cennetin ışığında olmayacak. Bu kategoride daha az zeki ve daha az bilge olanlar, bu kavramlarda güçlü bir şekilde yerleşik olanlardır; daha az yerleşik olanlar daha zeki ve daha akıllıdır.

   Bu, sahte anlayışın ve sahte bilgeliğin ne olduğunu gösterir. Ancak bu kategori, çocukluklarında akıl hocalarından duyduklarını doğru olarak kabul eden ve büyüyüp kendi akıllarına göre düşünmeye başlayan, bu kavramlara bağlı kalmayan, ancak bu kavramlara bağlı kalmayanları kapsamaz. doğruyu bilirler ve bu arzunun sonucu olarak onu ararlar ve onu bulduklarında içsel olarak onunla dolarlar; bu insanlar hakikati hakikat uğruna sevdiklerinden, hakikati tasdik etmeden önce görürler. Bu bir örnekle gösterilecektir. Ruhlar kendi aralarında şu soru hakkında akıl yürüttüler: Neden bir insan değil de bir hayvan her türlü bilgide doğar ve onun doğasına uygun olarak doğar? Bunun için onlara, hayvanın kendi yaşam düzeni içinde yaşadığı, insanın yaşamadığı, bunun sonucunda bilgi ve bilim yoluyla düzene sokulması gerektiği söylendi; ama ya bir adam, Rab'bi her şeyden çok sevmekten ve komşusunu kendisi gibi sevmekten ibaret olan hayatının düzenine göre doğmuşsa, o zaman anlayış ve bilgelik içinde ve sonra her gerçeğe imanla, onun gibi doğardı. onunla tanıştı. İyi ruhlar bunun böyle olduğunu hemen gördüler ve anladılar, ancak hakikatin nuruyla, ancak tek bir inançta yerleşik ve dolayısıyla sevgiyi ve iyiliği reddeden ruhlar bunu anlayamadılar, çünkü onların onayladığı yalanın ışığı yerini aldı. gerçeğin ışığı.

   353. Yanlış anlayış ve yanlış bilgelik, İlahi ilkeyi tanımayandır, çünkü bu ilkeyi tanımayan, onun yerine doğayı kabul eden, duyusal-doğal ilkelere göre düşünen ve saygı duyulsa da tamamen mantıklı insanlardır. bilim adamları için dünyada. . Öğrendikleri dünyanın gözlerine sunduğundan öteye gitmez; onu akıllarında tutarlar ve neredeyse maddi olarak düşünürler, aynı bilimler ise akıllarının oluşumu için gerçekten makul insanlara hizmet eder. Buradaki bilimler, fizik, astronomi, kimya, mekanik, geometri, anatomi, psikoloji, felsefe, halklar ve edebiyat tarihi, eleştiri ve diller gibi çeşitli deneysel bilimleri ifade eder.

   İlahi prensibi reddeden kilisenin çobanları (antisitler), düşüncede dış insana ait olan şehvetli ilkelerin üzerine eşit olarak yükselmezler. Tanrı Sözü'ne ve onunla ilgili olana, diğerlerinin bilimlere baktığı gibi bakarlar, Sözü bir düşünce nesnesine veya aydınlanmış anlayıştan (a mente rasyoneli illustrata) kaynaklanan herhangi bir içsel vizyona (intuitio) dönüştürmeden. Bu, iç başlangıçlarının kapalı olması ve onlarla birlikte en yakın dış başlangıçların olması nedeniyle yapılır; kapalıdırlar çünkü bu insanlar cennetten yüz çevirmişlerdir ve insan ruhunun iç prensiplerini yukarıda söylendiği gibi cennete çevrilebilecek aynı yöne çevirmişlerdir. Bundan hak ile iyinin ne olduğunu göremezler, çünkü onlar için hak ve iyilik karanlıkta, kötülük ve batıl ise ışıktadır. Bununla birlikte, mantıklı insanlar akıl yürütebilir, ve diğerlerinden daha fazla beceri ve kavrayışa sahip, ancak yalnızca duyuların bilimsel kanıtlarla desteklenen aldatıcı temsillerine dayalı olarak; ve bu şekilde akıl yürütebildikleri için kendilerini diğerlerinden daha bilge olarak görürler. Aşklarının akıl yürütmede tutuşturduğu ateş, insanın kendisine ve dünyaya olan sevgisinin ateşidir. Bunlar, yanlış anlayışta ve sahte bilgelikte bulunan ve Rab'bin Matta'da kastedilenlerdir:Görmezler, işitmezler ve anlamazlar (13:13-15). Ve bir başka yerde: İpucunu akıllı ve basiretlilerden gizlemiş ve bebeklere ifşa etmiştir (11.25).

   354. Bana birçok bilginle dünyadan ayrıldıktan sonra konuşmam verildi; bazıları çok ünlüydü ve bilim dünyasında yazılarıyla tanınıyordu, diğerleri daha az ünlüydü, ancak bazı bilgelikleri gizlediler. İlahi olanı kalplerinde inkar edenler o kadar aptallaştılar ki, hiçbir medeni gerçeği zorlukla ve daha az maneviyatla anlayamadılar. Onların ruha ait olan iç prensiplerinin o kadar kapalı olduğunu ve siyah göründüklerini (manevi dünyada bu tür şeyler gözle görülebilir) ve bu nedenle semavi ışığa hiç dayanamadıklarını ve sonuç olarak gördüm. , göksel ilhamı hiç algılayamadı. İç prensiplerini örten karanlık, İlâhi prensibi inkar edenlerde, ilimlerinin bilimsel delilleriyle kendilerini doğrulayanlarda daha koyu ve daha büyüktü.

   İlâhi ilkeye karşı, tek bir tabiat kabul edenlerin iç prensiplerinin de gerçekten kemikten bir şeye dönüştüğü söylendi; kafaları abanozdan yapılmış gibi sert bir şey şeklini alır ve buruna kadar uzanır, bu da zaten tüm kavrayışlarını kaybettiklerini gösterir. Bu tür ruhlar, bataklık gibi görünen uçurumlara batarlar ve yalanlarının dönüştüğü kafa karışıklığı (fantasiis) tarafından eziyet edilirler. Onlara göre cehennem ateşi, bir şan ve şöhret tutkusudur, bunun sonucunda birbirlerine isyan ederler ve kendilerine ilah olarak tapmayanlara cehennem ateşiyle eziyet ederler; böylece sırayla birbirlerine işkence ederler. Bu, İlahi ilkenin tanınması yoluyla, kendisini göksel ışığın kabulüne uyarlamadığı zaman, tüm dünyevi öğrenmenin geçtiği şeydir.

   355. Bu bilim adamlarının ölümden sonra oraya geldiklerinde manevi dünyadaki akıbetinin ne olduğu, o zaman doğal hafızada olan ve doğrudan bedensel duyularla bağlantılı olan her şeyin, örneğin, Yukarıda bahsedilen tüm bilimsel, durağan ve yalnızca bilimsel olan entelektüel ilke, orada düşünceye ve konuşmaya hizmet eder. Doğrudur, insan tüm doğal hafızasını beraberinde götürür, ama içindekiler artık onun vizyonuna tabi değildir ve yeryüzünde yaşarken olduğu gibi onun düşüncesine geçmez; artık oradan hiçbir şey çekip onu ruhsal ışığa çıkaramaz, çünkü o bu ışığa ait değildir. Fakat insanın bedende yaşarken ilimlerden edindiği aklî veya aklî olan her şey, manevî alemin nuru ile tutarlıdır. Bu nedenle, insan ruhu dünyada bilgi ve bilim yoluyla rasyonel hale geldiği ölçüde,

   356. Bilakis, ilim ve ilimlerle idrak ve hikmet kazananlar, bütün bilgilerini hayatın hizmetlerinde tatbik edenler ve aynı zamanda İlâhî prensibi tanıyanlar, Kelâmı sevenler ve manevî ve ahlâkî bir hayat yaşayanlar için ( bkz. n. 319) , - onlar için bilimler, bilge olmak ve imanla ilgili konularda kendilerini kurmak için bir araç olarak hizmet etti. Onların ruha ait iç başlangıçları, elmas, yahont ve safir gibi, ışık ve beyazdan şeffaf, parlak, ateşli veya mavi gibi benim tarafımdan kavrandı ve görüldü. İç ilkeler, İlâhî prensip ve İlâhî hakikatler lehinde kendilerini ne kadar ilmî ile tasdik ettiklerine bağlı olarak bu şekli almıştır.

   Gerçek anlayış ve gerçek bilgelik, manevi dünyada görüldüklerinde böyle görünürler. Bu türler, tüm anlayışın ve tüm bilgeliğin kaynağı olarak Rab'den gelen İlahi gerçek olan göksel ışıktan gelir (bkz. n. 126-133). İçinde deyim yerindeyse çok renkli değişimlerin olduğu bu ışığın temeli, ruhun içsel ilkeleridir ve İlâhi hakikatlerin tabiattan ve dolayısıyla ilimlerden alınan nesneler tarafından tasdik edilmesi, bu değişiklikleri meydana getirir; çünkü bir kişinin içsel ruhu, doğal hafızasının nesnelerini ve burada doğrulamaya hizmet eden her şeyi inceler, sanki o, cennetsel sevginin ateşiyle erir, ayırır ve manevi kavramlar seviyesine arındırır.

   İnsan bedende yaşadığı sürece bu düzeni bilmez, çünkü burada hem ruhsal hem de doğal olarak düşünür: ruhsal olarak düşündüklerini fark etmez, sadece doğal olarak düşündüklerini fark eder. Fakat manevi dünyaya geldiği zaman, doğal bir şekilde düşündüğünü değil, sadece manevi olanı fark eder; durumundaki değişiklik böyledir. Bundan, bir kişinin bilgi ve bilim yoluyla manevi hale geldiği ve bilgeliğin edinilmesi için araçlar olarak hizmet ettiği, ancak yalnızca inanç ve yaşam yoluyla İlahi ilkeyi tanıyanlar için hizmet ettiği açıktır; bu insanlar bile diğerlerinden önce cennete alınırlar ve ortada oturanlar arasında da vardır (n. 43), çünkü onlar nura diğerlerinden daha yakındırlar. Onlar, gökteki ışıklar gibi parıldayan ve yıldızlar gibi parıldayan göklerde sağduyulu ve bilge kişilerdir; basit insanlar bunlar

Cennetteki zenginler ve fakirler hakkında

   357. İnsan ruhlarının cennete kabulü hakkında farklı görüşler vardır: diğerleri oraya sadece fakirlerin kabul edildiğine inanır; fakirlerin ve zenginlerin oraya eşit olarak kabul edildiği diğerleri; ve bazıları, önce mülklerinden vazgeçip fakirlerle eşit olmadıkça zenginlerin içeri alınamayacağını; ve bu tür her görüş Söz tarafından onaylanır. Ama cennette zengin ve fakir arasında bir fark olduğunu düşünen insanlar Sözü anlamıyor. Kelime içseldir, ama mektupta doğaldır; ve bu nedenle, Sözü yalnızca gerçek anlamıyla kabul eden, ancak onu manevi olarak hiç kabul etmeyen kişiler, birçok yönden ve özellikle fakirler ve zenginler konusunda, örneğin onun olduğunu düşündüklerinde, yanılıyorlar. Bir devenin iğne deliğinden geçmesi ne kadar zorsa, zenginlerin cennete girmesi ne kadar zorsa, fakirlerin de sırf fakir oldukları için cennete çıkmaları o kadar kolaydır.Ne mutlu ruhen fakirlere; çünkü sizinki Tanrı'nın Krallığıdır ( Luka 6:20:21 ). Ancak, Söz'ün manevi anlamı hakkında bir fikri olanlar aksini düşünürler: Cennetin, zengin ve fakir, inanç ve sevgi dolu bir hayat yaşayan herkese açık olduğunu bilirler; ve Söz'de zengin ve fakir adı altında tam olarak kimin kastedildiği, daha sonra gösterilecektir.

   Meleklerle yaptığım pek çok sohbetten ve onların yanında geçirdiğim önemli zamandan, zenginlerin de fakirler kadar kolay cennete geleceğini kesin olarak bilmemi sağladı; ve bir insan bolluk içinde yaşadığı için cennetten dışlanmaz ve sadece ihtiyaç içinde yaşadığı için kabul edilmez. Cennette zenginler ve fakirler vardır ve zenginlerin çoğu orada fakirlerden daha büyük bir şan ve mutluluk içindedir.

   358. Öncelikle şunu söylemeliyim ki, bir kişi, bir aldatma veya kınanacak bir yol olmamak kaydıyla, servet edinebilir ve refahını mümkün olduğunca artırabilir. Bunu hayatının amacı olarak görmediği sürece lüks bir şekilde içebilir ve yiyebilir; O, durumuna ve konumuna göre, görkemle yerleştirilebilir ve diğerleri gibi sohbete katılabilir, eğlencelere katılabilir ve dünya işlerinden bahsedebilir. Yüzünde hüzünlü ve üzgün bir ifadeyle ve başı eğik bir şekilde dolaşmasına özel bir takvadan dolayı gerek yoktur, ancak neşeli ve neşeli olabilir; sevgiden yapmıyorsa, malını fakirlere vermesine gerek yoktur; tek kelimeyle, tıpkı laik bir insan gibi dış dönüşümünü yaşayabilir ve bu, Tanrı'yı ​​olması gerektiği gibi içsel olarak düşünmüşse, en azından cennete girmesine engel olmaz.

   İnsan, duygu ve düşünceleri ne ise, sevgisi ve inancı ne ise odur; Dışarıdan yaptığı her şey hayatını oradan ödünç alır, çünkü yapmak istemektir ve konuşmak düşünmektir: iradesine göre yapar ve düşüncesine göre konuşur. Dolayısıyla, Söz'de kişinin amellerine göre hükmedileceği ve amellerine göre mükâfatlandırılacağı söylendiği zaman, bu, onun düşünce ve hislerine göre, düşünce ve amellerin kaynaklandığı veya hangi düşünce ve amellerin meydana geldiğine göre yargılanacağı ve ödüllendirileceği anlamına gelir. içlerinde saklıdır, çünkü düşüncesiz ve duygusuz işler hiçbir şey ifade etmezler, tamamen düşünce ve duyguya bağlıdırlar. Bundan, insanda dışsal olanın hiçbir şey ifade etmediği, ancak her şeyin dışsal olanın ortaya çıktığı içsel olana bağlı olduğu açıktır. Açıklığa kavuşturmak gerekirse, bir örnek verelim: Kim ihlaslı davranır ve kanunlardan korkarak veya bir itibarın kaybedilmesinden sonra şeref veya menfaatten dolayı kimseyi aldatmazsa, başkalarını mümkün olan her şekilde aldatır, keşke bu korku onu alıkoymasaydı; düşüncesi ve iradesi bir aldatmacadır, dış görünüşe bakılırsa yaptığı işler doğru görünür; bu adam içten içe samimiyetsiz ve aldatıcı olduğundan cehennemi kendi içinde taşır. Her kim, tam tersine, dürüst davranır ve aldatmanın Allah'a ve komşuya karşı gelmek demektir diye kimseyi aldatmaz, kimseyi aldatmaya gücü yetse bile, bunu yapmak istemez; düşüncesi ve vicdanı olarak ona hizmet edecektir: Böyle bir adam cenneti kendi içinde taşır. Her ikisinin de işleri dışarıdan bakıldığında aynı görünüyor, ancak içeride tamamen farklılar. Aldatmak, Allah'a ve komşusuna karşı gelmek demektir, kimseyi aldatmak istese de istemez; düşüncesi ve vicdanı olarak ona hizmet edecektir: Böyle bir adam cenneti kendi içinde taşır. Her ikisinin de işleri dışarıdan bakıldığında aynı görünüyor, ancak içeride tamamen farklılar. Aldatmak, Allah'a ve komşusuna karşı gelmek demektir, kimseyi aldatmak istese de istemez; düşüncesi ve vicdanı olarak ona hizmet edecektir: Böyle bir adam cenneti kendi içinde taşır. Her ikisinin de işleri dışarıdan bakıldığında aynı görünüyor, ancak içeride tamamen farklılar.

   359. Öyle ise, bir kimse, bir başkası gibi zâhirî olarak yaşayabiliyorsa: Durum ve makamına göre servet edinebilir, ziyafetler verebilir, yerleşebilir ve güzel giyinebilir, eğlence ve zevklerden zevk alabilir, hizmet ve rızık için dünya işlerine girebilir. istihdam ve zihinsel ve bedensel yaşamı sürdürmek uğruna, eğer Rab'bi içsel olarak tanısaydı ve komşusunu kayırsaydı, o zaman açıktır ki, birçok insanın düşündüğü gibi, cennetin krallığına giden yolu bulmanın o kadar zor olmadığı açıktır. . Bütün zorluk, kendini ve dünyayı sevmekten kaçınmak ve onların hakimiyetini engellemektir, çünkü tüm kötülükler bu kaynaktan gelir; zor olmadığını, düşündükleri gibi, Rab'bin sözlerinden anlaşılabilir: Benden öğrenin, çünkü ben uysal ve alçakgönüllü biriyim ve ruhlarınız için huzur bulacaksınız; çünkü boyunduruğum kolay, yüküm hafif.Mat. XI. 29. 30. Rab'bin boyunduruğu iyidir ve yükü hafiftir, çünkü kişi kendini ve dünya sevgisinden kaynaklanan kötülüğe ne kadar direnirse, o kadar çok şey Rab tarafından yönetilir, O'nun tarafından değil. ve bu nedenle Rab'bin kendisi insanda kötülüğe direnir ve onu uzaklaştırır.

   360. Ölümden sonra, dünyada yaşarken dünyayı terk eden ve neredeyse yalnız bir hayata dalmış bazı ruhlarla, kendilerini dünyevi her şeyden ayırarak, dindar düşüncelere dalmak için konuştum. cennetin krallığına girin. Ama o dünyadaki bu insanlar hüzünlü bir ruh halindedirler: Kendilerine benzemeyenleri hor görürler; hak ettiklerine inanarak, başkalarından daha fazla mutluluk yaşamalarına izin verilmediği için kızgınlar; başkalarını hiç umursamazlar ve herhangi bir iyiliğe hizmet etmekten çekinirler, ancak bununla birlikte bir kişi cennetle birleşir; cennette olmayı herkesten daha çok isterler, ama meleklerin evine çıktıklarında onları üzerler, bu da mutluluklarını bozar; bu nedenle ayrılırlar ve daha sonra buna benzer bir yaşam sürdükleri ıssız yerlere nakledilirler. hangi dünyada gerçekleştirildi. İnsan kendisini cennete (formari) ancak bu sonlu tezahürler dünyasından (ubi sunt ultimi effectus) başka bir şekilde hazırlayamaz, çünkü nihai (ya da dışsal) tezahürde her duygu sona ermelidir; Eğer bu duygu ortaya çıkmazsa ve sadece insanlarla birlikte yapılan eylemlerde kendini göstermezse, o zaman sağır olur ve kişinin komşusunu değil, sadece kendisini görmesiyle son bulur. Buradan açıkça anlaşılıyor ki, cennete giden şey, komşuya karşı iyilik dolu bir hayat, her işte ve her hizmette adaletli ve doğru davranmaktan ibaret bir hayattır ve bu hayırsız hayat değil, takva hayatı değildir; bu nedenle, erdemliliğin egzersizi ve ardından erdemli yaşamın faaliyetlerinin genişletilmesi, kişinin kendini ticari amaçlara adadığı ölçüde artabilir ve azalabilir. onlardan ne kadar uzak. Şimdi bu konuda deneyimden birkaç söz söyleyeceğim. Dünyada ticaret ve sanayi davasına vakfedilen ve ondan zengin olanların çoğu cennettedir, fakat avantajlardan dolayı resmi makamlarda şeref ve zenginlik elde edenlerden pek yoktur. Yargı ve hakikatin icrası için kendilerine verilen şeref ve şerefler, şerefli ve faydalı yerleri dağıtmak için nihayet kendilerini ve dünyayı sevmeye başlamışlar ve neticede duygu ve düşüncelerini cennetten çevirerek kendilerine çevirmişlerdir. İnsan kendini ve dünyayı ne kadar çok sever ve kendini her şeyde ve dünyada görür, o kadar ki İlahi prensipten ayrılır ve cennetten uzaklaşır.

   361. Cennetteki zenginlerden bazıları öyledir ki, diğerlerinden daha büyük bir ihtişam içinde yaşarlar; bazıları, her şeyin altın ve gümüşle parıldadığı saraylara yerleştirilir; hizmete ve yaşamın ihtiyaçlarına ilişkin her şeye bolca sahiptirler; ancak kalplerini bu şeylere değil, hizmetlerinde kendisine verirler: onu açıkça ve sanki ışıkta, altın ve gümüşü ise bir gölgedeymiş gibi veya belirsiz olarak görürler. Bunun nedeni, dünyada olmak, hizmeti ve altını ve gümüşü - yalnızca bir iş aracı ve aracı olarak sevdiler; ama hizmetin kendisi (herhangi bir şeyin) gökte parlar: hizmetin iyiliği altın gibidir ve hizmetin gerçeği gümüş gibidir. Peki, bu insanların dünyada yaptıkları hizmet neydi, cennetteki zenginlikleri böyle, zevkleri ve saadetleri böyledir. İyi hizmetler, kendinize ve halkınıza yaşamın gereklerini sağlamaktan ibarettir. zenginlerin fakirlerden daha çok çeşitli şekillerde iyilik yapabileceği anavatan ve komşu için bolluğu istemek; dahası, bu tür mesleklerde bir kişi ruhunda zararlı olan boş bir yaşamdan uzaklaşır, çünkü böyle bir yaşamda bir kişi doğuştan gelen kötülük nedeniyle kötü düşüncelere kapılır. Bu hizmetler, İlahi ilkeyi, yani ilahi prensibi içerdikleri sürece iyidir. bir kişinin ona ve göğe baktığı ve içindeki iyiliği yerleştirdiği ve zenginlikte yalnızca kendisine en yüksek hizmet eden iyiliği gördüğü ölçüde.

   362. Ama ilahi ilkeye inanmayan, cennete ve kiliseye ait her şeyi reddeden zenginlerin akıbeti ise tamamen farklıdır; cehennemde, pisliğin, yoksulluğun ve yokluğun ortasındalar; bir adam onları kendi iyiliği için sevdiğinde zenginlik buna dönüşür; ve sadece zenginlik değil, aynı zamanda, tüm eğilimlerinize teslim olmaktan, zevklere düşkünlükten, daha sık ve daha özgürce sefahat etmekten veya hor gördüklerinizden daha fazla yüceltmekten ibaret olan onların hizmeti veya kullanımı. Bu tür zenginliklerde manevi bir şey olmadığı, ancak içindeki her şey dünyevi olduğu için, kirliliklere dönüşürler: Zenginlikteki manevi ilke ve onların hizmeti, vücuttaki bir ruh ve nemli toprakta göksel ışık gibidir; bu ruhani ilke olmadan, ruhsuz bir beden gibi, göksel ışıktan yoksun nemli toprak gibi çürürler. Zenginliğin ayarttığı ve cennetten yüz çevirdiği kimselerin akıbeti böyledir.

   363. Ölümden sonra her insanda, içinde hüküm süren aşk korunur; bu aşk sonsuza kadar kökünden sökülmez, çünkü insanın ruhu onun aşkıyla tamamen aynıdır; ve (ki bu bir muammadır) her ruhun ve meleğin bedeni, sevgisinin dış görünüşüdür, onun içsel görüntüsüne tam olarak tekabül eder, yani. ruhunun ve ruhunun görüntüsü (mentis et animi). Bu nedenle her ruhun özellikleri ve nitelikleri, yüzü, hareketleri ve konuşmasıyla tanınır; bir insan kendisinde olmayan duyguları yüzüyle, hareketleriyle ve konuşmasıyla ifade etmeyi öğrenmemiş olsaydı, yeryüzündeki bir insan tam olarak bu şekilde tanınabilirdi. Bundan, insanın, hükmeden aşkı gibi ebedî kaldığı görülür. Bana on yedi asır önce yaşamış ve o zamanın yazılarından hayatı bilinen bazı ruhlarla konuşmam verildi ve o zaman içlerinde olan sevginin, onları bu güne kadar yönetir. Bundan da anlaşılıyor ki, servet sevgisi ve servete hizmet herkeste ebediyen vardır ve yeryüzündekiyle tamamen aynıdır, ancak şu farkla ki, servet onu iyi bir hizmete dönüştürenlerdedir. hizmete göre hoş şeylere dönüştürülür; ama serveti kötü hizmetlerde kullananlarda, pisliğe dönüşürler ve kötülükler için kullanılan servetle yeryüzünde olduğu gibi bundan zevk alırlar. Bu pislikten zevk alırlar, çünkü servetlerinin kendilerine hizmet ettiği necis zevkler ve sefahat ve cimrilik, yani. doğru kullanılmadan zenginliğe duyulan aşk, kirliliğe tekabül eder; manevi kirlilik başka bir şey değildir. servet ve servete hizmet sevgisinin herkeste ebediyen kalması ve yeryüzündekiyle tıpatıp aynı olması, ancak şu farkla ki, servet onu iyi bir hizmete dönüştürenlerde hoş şeylere dönüşür. servise; ama serveti kötü hizmetlerde kullananlarda, pisliğe dönüşürler ve kötülükler için kullanılan servetle yeryüzünde olduğu gibi bundan zevk alırlar. Bu pislikten zevk alırlar, çünkü servetlerinin kendilerine hizmet ettiği necis zevkler ve sefahat ve cimrilik, yani. doğru kullanılmadan zenginlik sevgisi, kirliliğe tekabül eder; manevi kirlilik başka bir şey değildir. servet ve servete hizmet sevgisinin herkeste ebediyen kalması ve yeryüzündekiyle tıpatıp aynı olması, ancak şu farkla ki, servet onu iyi bir hizmete dönüştürenlerde hoş şeylere dönüşür. servise; ama serveti kötü hizmetlerde kullananlarda, pisliğe dönüşürler ve kötülükler için kullanılan servetle yeryüzünde olduğu gibi bundan zevk alırlar. Bu pislikten zevk alırlar, çünkü servetlerinin kendilerine hizmet ettiği necis zevkler ve sefahat ve cimrilik, yani. doğru kullanılmadan zenginliğe duyulan aşk, kirliliğe tekabül eder; manevi kirlilik başka bir şey değildir. hizmete bağlı olarak hoş şeylere dönüşüyorlar; ama serveti kötü hizmetlerde kullananlarda, pisliğe dönüşürler ve kötülükler için kullanılan servetle yeryüzünde olduğu gibi bundan zevk alırlar. Bu pislikten zevk alırlar, çünkü servetlerinin kendilerine hizmet ettiği necis zevkler ve sefahat ve cimrilik, yani. doğru kullanılmadan zenginliğe duyulan aşk, kirliliğe tekabül eder; manevi kirlilik başka bir şey değildir. hizmete bağlı olarak hoş şeylere dönüşüyorlar; ama serveti kötü hizmetlerde kullananlarda, pisliğe dönüşürler ve kötülükler için kullanılan servetle yeryüzünde olduğu gibi bundan zevk alırlar. Bu pislikten zevk alırlar, çünkü servetlerinin kendilerine hizmet ettiği necis zevkler ve sefahat ve cimrilik, yani. doğru kullanılmadan zenginliğe duyulan aşk, kirliliğe tekabül eder; manevi kirlilik başka bir şey değildir. doğru kullanılmadan zenginliğe duyulan aşk, kirliliğe tekabül eder; manevi kirlilik başka bir şey değildir. doğru kullanılmadan zenginliğe duyulan aşk, kirliliğe tekabül eder; manevi kirlilik başka bir şey değildir.

   364. Yoksullar, yoksullukları için değil, yaşamları için cennete giderler; zengin olsun fakir olsun herkesin hayatı onunla kalır. Biri için diğerinden daha fazla özel bir merhamet yoktur: Kim iyi yaşadıysa kabul edilir, kim kötü yaşadıysa reddedilir. Buna ek olarak, yoksulluk, zenginlik kadar, insanı cennetten saptırır ve uzaklaştırır: Yoksullar arasında, pek çoğu, kaderinden memnun değildir, çok hırslıdır ve zenginliği gerçek bir nimet olarak görür; Sonuç olarak, onsuz bırakıldıklarında, ilahi takdir hakkında öfke ve kötü düşüncelere kapılırlar, hatta başkalarının mallarını kıskanırlar, ilk fırsatta onları aldatmaya ve aynı şekilde kirli zevklere dalmaya hazırdırlar. Kaderinden memnun olan, mesleğinde çalışkan ve gayretli olan, çalışmayı seven, eylemsizlikten değil, adaletli ve dürüst davranan yoksulların akıbeti ise bambaşka bir akıbettir.

   Birkaç kez, dünyevi yaşamlarında Tanrı'ya inanan ve işlerinde dürüst ve dürüst davranan köylüler ve sıradan insanlar sınıfına ait ruhlarla konuştum. Hakikat bilgisine âşık olarak, iyilik ve imanın ne olduğunu sordular, çünkü dünyada inanç hakkında çok şey duydular ve o dünyada - iyilik hakkında çok şey duydular. Sonuç olarak onlara iyiliğin hayata, imanın ise öğretmeye dair her şey olduğu söylendi; bu nedenle iyilik, her işte doğru ve uygun (recte) olanı istemek ve yapmaktan ibarettir; iyiliğin ve inancın ayrılmaz olduğunu, öğretim ve öğretimle uyumlu yaşam gibi ya da irade ve düşünce gibi; bir kişi istediği ve adil ve uygun gördüğü şeyi yaptığında imanın iyilik haline geldiğini; bundan sonra iyilik ve inanç artık iki ayrı şey değil, bir bütündür.

   365. Yukarıdakilerden, cennetin zenginler ve fakirler için eşit derecede erişilebilir olduğu ve biri diğerine olduğu kadar kolay erişilebilir olduğu anlaşılmaktadır. Fakirin oraya kolay, zenginin zor geldiği zannediliyorsa, zenginden fakirden söz edilen o yerlerde, oralarda Sözün anlaşılmamasındandır. Sözün sahibi olan kiliseye mensup olanlar; ve fakirler ile kastedilen ise bu bilgiye sahip olmayan, ancak onu arzu edenler, yani. Sözün olmadığı kilisenin dışındakiler. Zengin, erguvani ve keten giysili ve cehenneme atılmış olanın altında, elbette, Yahudi halkı zengin olarak adlandırılır, çünkü onlar Söz'e ve dolayısıyla iyinin ve gerçeğin bilgisine bolca sahiptirler; erguvani giysisi altında iyilik bilgisi, ince keten giysisi altında ise hakikat bilgisi gösterilir; fakirlerin altında Zenginin kapısında yatan ve sofrasından düşen tanelerle yetinmek isteyen ve melekler tarafından İbrahim'in koynuna götürülen, yani. cennete, elbette, iyilik ve hakikat bilgisine sahip olmayan, ancak onları arzulayan halklar (Luka 16.19-31). Büyük bir şölene davet edilip özür dileyen ve gelmeyen zenginden, Yahudi halkı da anlaşılır ve onların yerine geçen fakirlerden, kilisenin dışındaki uluslardan bahsediyoruz (Luka 12:16). -24).

   Şimdi kimin zengin olduğu anlaşılacak, Rab'bin kendisi hakkında şöyle dediği söylenecek: Bir devenin iğne deliğinden geçmesi, zengin bir adamın Tanrı'nın Krallığına girmesinden daha kolaydır.(Mat. 19:24). Bu pasajda zengin, hem doğal hem de manevi olmak üzere her iki anlamda da zengin anlamına gelir. Doğal olarak - zenginler, zenginliklerle dolu ve onlara kalplerini koyan; maneviyatta, zengin, bilgi ve bilimde (manevi zenginlikleri oluşturan) bol ve kendi ve kendi anlayışları aracılığıyla cennet ve kilise ile ilgili şeylere nüfuz etmeyi arzulayan zenginler. Ama ilahi emre ne kadar aykırı olduğu, devenin iğne deliğinden geçmesinin daha kolay olduğu söylenir, çünkü bu anlamda deve genel olarak ilim ve ilm demektir, iğne deliği ise manevîdir. gerçek. Artık bilmiyorlar ki deve ve iğne deliği bu manaya gelmektedir, çünkü Kelâmın lâfzî manasında olan bütün ifadelerin manevî manasını öğreten ilim henüz keşfedilmemiştir: Kelâmın her zerresinde. gerçek ve manevi bir anlamı var,

   Buradan zenginler adı altında bu sözden tam olarak kimin anlaşılması gerektiği açıktır. Zenginin, gerçek ve iyinin bilgisinde ve gerçek manevi zenginlik olan bilgide bulunanların manevi anlamda Söz'deki anlamı, Kutsal Yazıların çeşitli yerlerinden görülebilir:

   Dır-dir. 10. 12-14; 30.6, 7; 45.3; Jer. 17.3; 48.7; 50.36, 37; 51.13; Dan. 5.2-4; Ezek. 26.7, 12; 27.1-36; Zach. 9.3, 4; not 44.13; İşletim sistemi. 12.9; açık 3.17, 18; Soğan. 14.33 ve başka yerlerde. Yoksulların, hakikat ve hayır bilgisinden mahrum olup da onu arzulayan kimseleri manevî anlamda kastettikleri Matta'daki Söz'den de anlaşılmaktadır. 11.5; Soğan. 6.20, 21; 14.21; Dır-dir. 14.30; 29.19; 41.17, 18; Sof. 3. 12, 13. Bütün bu pasajlar , Cennetin Gizemleri adlı eserde ruhsal anlamlarıyla açıklanmıştır (bkz. n. 10, 227).

Cennetteki evlilikler hakkında

   366. Cennetin tüm sakinleri insan soyundan geldiği için, bunun sonucunda her iki cinsiyetten melekler vardır ve dünyanın yaratılışından beri bir kadın erkeğe, bir erkek de kadına atanmıştır. , yani böylece biri diğerine ait olur ve son olarak, bu aşk her iki taraf için de doğuştan olduğuna göre, bu nedenle, yeryüzünde olduğu gibi cennette de evlilikler vardır. Ancak semavi evlilikler dünyevi evliliklerden çok farklıdır ve bu nedenle semavi evliliklerin nelerden oluştuğu, dünyevi evliliklerden nasıl farklı oldukları ve nasıl benzer oldukları söylenecektir.

   367. Cennetteki evlilik (konjugium), iki kişinin bir kişide ruhsal birliğidir; önce bu bağlantının nelerden oluştuğu açıklanacaktır. Ruh, birine akıl, diğerine irade adı verilen iki kısımdan oluşur; bu iki parça ayrılmaz bir şekilde hareket ettiğinde, o zaman tek bir ruh oluştururlar: cennetteki koca akıl denilen kısım olarak ve kadın da irade denilen kısım olarak hareket eder. İnsanın iç prensiplerine ait olan bu birlik, bedene ait olan daha aşağılara indiği zaman, aşk olarak kavranır ve hissedilir; bu aşk evliliktir (amor conjugialis). Bundan, evlilik sevgisinin iki kişinin tek bir ruhta birleşmesinden kaynaklandığı açıktır; buna cennette birlikte yaşama denir ve bu durumda bu kişilerden iki değil, bir olarak bahsedilir:

   368. Karı-kocanın ruhlarına ait olan en derin ilkelerindeki bu birlik, onların yaratılış amacının bir sonucu olarak ortaya çıkar:

   bir erkek rasyonel olmak için doğar, bu nedenle, akla göre düşünmek ve bir kadın iradenin kontrolü altında olmak, dolayısıyla iradeye göre düşünmek için doğar. Bu, her ikisinin de eğilimleri ve doğal mizacından ve ayrıca dışsal görüntülerinden bile açıktır; karakter dışı - çünkü bir erkek mantığa göre ve bir kadın hislerine göre hareket eder ; dış görüntüden _- Çünkü bir erkeğin yüzü daha sert ve çok güzel değil, konuşması daha güçlü, vücudu daha güçlü, bir kadının yüzü daha yumuşak ve daha güzel, konuşması daha yumuşak, vücudu daha zayıf. Akıl ile irade, veya düşünme ile duygu arasında, hakikat ile iyi arasında ve iman ile sevgi arasında da aynı fark vardır, çünkü hakikat ve iman akla, iyilik ve sevgi iradeye aittir. Bu nedenle, Söz'de genç adam ve erkek, ruhsal anlamda gerçeğin anlaşılmasını, bakire ve kadın ise iyiye yönelik sevgi duygusunu ifade eder; bu nedenle kilise, hakikate ve iyiliğe olan sevgisinden dolayı bir kadın ve aynı zamanda bakire olarak adlandırılır ve aynı şekilde iyiliğe aşık olan herkese bakire denir (bkz. Vahiy 14:4).

   369. İster kadın ister erkek olsun, her insana akıl ve irade bahşedilmiştir, ancak yine de bir erkekte akıl, bir kadında irade hakimdir ve bir kişi onda hüküm süren ilke gibidir. Ancak cennetteki evliliklerde baskınlık yoktur, çünkü kadının iradesi kocanın iradesidir ve kocanın zihni, kadının zihnidir, çünkü biri diğeri gibi arzulamayı ve düşünmeyi sever, yani. karşılıklı ve tersi; sonuç olarak, bir bütün halinde birleştirilirler. Bu birlik gerçek bir birliktir, çünkü özellikle birbirlerinin yüzüne baktıklarında kadının iradesi kocanın aklına, kocanın aklı da karının iradesine girer; çünkü yukarıda defalarca söylendiği gibi, cennette özellikle eşler arasında karşılıklı düşünce ve duygu iletişimi vardır, çünkü birbirlerini severler. Buradan, bu manevi birliğin nelerden oluştuğunu görebiliriz,

   370. Bana melekler tarafından söylendi ki, iki eş böyle bir birliktelik içinde olduğu sürece, evlilik sevgisinde ve dolayısıyla aynı şekilde anlayış, bilgelik ve kutsama içindedirler, çünkü İlahi hakikat ve İlahi iyilik, ondandır. tüm anlayış ilerler, tüm bilgelik ve özellikle kutsanmışlık, evlilik sevgisini etkiler ve sonuç olarak, evlilik sevgisi İlahi akışın tam temelidir, çünkü aynı zamanda hakikat ve iyiliğin evliliğidir. Akıl, irade ile birleştiği gibi, hakikat de iyi ile birleşir, çünkü akıl İlâhî hakikati alır ve hatta hakikatlerden oluşur ve irade İlâhi iyiyi alır ve aynı zamanda iyilerden oluşur; Kişinin istediği kendisi için hayırlıdır, anladığı kendisi için doğrudur. Sonuç olarak, söylemek hala aynı: akıl ve iradenin birliği ya da gerçeğin iyiyle birliği. Hak ile iyinin birleşimi bir meleği oluşturur ve aynı zamanda onun anlayışını, bilgeliğini ve mutluluğunu oluşturur, çünkü bir melek, içinde iyinin hak ile ve hakkın iyi ile birleştiği ölçüde bir melek olur. aynı, sevginin onda inançla ve imanın sevgiyle birleştiği ölçüde.

   371. Rab'den gelen ilahi ilke, özellikle evlilik sevgisine akar, çünkü bu sevgi iyi ve gerçeğin birliğinden kaynaklanır, çünkü daha önce söylendiği gibi, akıl ve iradenin birliği, birleşme ile aynıdır. iyiliğin ve gerçeğin. Bu birlik, Rab'bin gökte ve yerde olan herkese olan İlahi sevgisinden kaynaklanır; İlâhî hayır, İlâhî sevgiden gelir ve bu iyilik, İlâhî hakikatlerde melekler ve insanlar tarafından algılanır. Hakikat, iyiliğin tek alıcısıdır, bu yüzden hakikatte bulunmayan kimse ne Rab'den ne de gökten bir şey alamaz. Ve böylece, insandaki gerçekler iyilik ile birleştiği ölçüde, insanın kendisi Rab ve cennetle birleştiği ölçüde: işte evlilik sevgisinin başladığı yer burasıdır ve bu yüzden bu sevgi İlahi olanın tam temelidir. akın. Aynı nedenle, cennette iyinin ve gerçeğin birliğine cennetsel evlilik denir ve Tanrı Sözü'ndeki cennet evliliğe benzetilir ve hatta evlilik denir; Rab'bin kendisine damat ve koca denir ve kilise ile cennete gelin ve karısı denir.

   372. Bir melekte veya bir insanda birleşen iyi ve gerçek, iki şey değil, birdir, çünkü o zaman iyi gerçeğe, gerçek de iyiye aittir. Aynı kombinasyon, bir kişi ne istediğini düşündüğünde ve onun hakkında ne düşündüğünü istediğinde olur; sonra düşündü ve bir bütün oluşturacak, yani. bir ruh (mens), çünkü düşünce, iradenin istediğini görüntüde oluşturur veya temsil eder ve irade ona zevk verir. Bu yüzden cennette iki eşe iki melek değil bir melek denir; Aynı şey Rab'bin şu sözlerinden de anlaşılmalıdır: Erkeği ve dişiyi başlangıçta yaratanın onları yarattığını okumadınız mı? Ve dedi: Bu nedenle adam annesini babasını ebediyen bırakıp karısına bağlanacak ve ikisi bir beden olacak, böylece artık iki değil, tek beden olacaklar . Yani Tanrı'nın birleştirdiğini ,yakalayıcının ayrılmasına izin vermeyin. Cue sözcüğüne herkes uymayabilir, ancak kime verildiğine uyabilir (Mat. 19:4-6, 11; Harita 10:6-9; Yaratılış 2:24). Burada meleklerin yaşadığı göksel evlilik ve ayrıca iyi ile gerçeğin evliliği anlatılmaktadır; ve "Allah'ın birleştirdiğini kimse ayırmasın" sözlerinden, iyinin haktan ayrılmaması gerektiği anlaşılmaktadır.

   373. Yukarıdakilerden, gerçek evlilik sevgisinin nereden geldiği, yani önce evli olanların ruhunda (mente) oluştuğu, sonra alçalarak bedene geçtiği ve onun aracılığıyla bedene geçtiği görülebilir. aşk olarak algılanır ve hissedilir. Beden tarafından idrak edilen ve hissedilen her şey, manevî insandan yani ruhaniyetten kaynaklanır. akılda ve iradede; manevi insan onlardan oluşur ve manevi insandan bedene inen her şey burada farklı bir biçimde görünür, ancak belirli bir benzerlik ve manevi benzerliği korur (simile et unanimum). Bu, yukarıda yazışmalarla ilgili her iki bölümde de tartışıldığı gibi, ruh ve beden, neden ve sonuç ile aynıdır.

   374. Bir keresinde bir meleğin gerçek evlilik sevgisini, göksel zevkleriyle tanımladığını ve bunun, cennetteki Rab'bin İlahi ilkesi olduğunu söylediğini işitmiştim, yani. İlahi iyilik ve İlahi hakikat, iki kişide o kadar birleşir ki, iki değil, bir bütün oluştururlar. Cennetteki iki eşin bu sevgiyi oluşturduğunu, çünkü her birinin sadece ruhla ilgili olarak değil, aynı zamanda bedenle, bedenle ilgili olarak da kendi iyiliğinin ve gerçeğinin bir temsilcisi olduğunu söyledi. ruh, onun görüntüsüdür. Bundan, İlahi ilkenin gerçek evlilik sevgisinde yaşayan iki eşte tasvir edildiğini (effigiatum) ve sonuç olarak, cennetin de onlarda tasvir edildiğini, çünkü tüm cennetlerin Rab'den gelen İlahi iyilik ve İlahi hakikat olduğunu çıkardı. ; ve bunun sonucunda, göksel olan her şey, ölçüsüz bir mutluluk ve zevkle bu aşka aittir. Bu ölçüyü, binlercesini içeren bir kelimeyle ifade etti. Kilise, Rab'bin yeryüzündeki cenneti ve cennet, iyilikle gerçeğin evliliği iken, kilise adamının bundan hiçbir şey bilmediğine hayret etti. Ayrıca, zinaların kilise dışından çok kilise içinde işlendiği ve hoş görüldüğü düşüncesine duyduğu şaşkınlıktan da söz etti; bu zevkin ruhsal anlamda ve daha sonra ruhsal dünyada kendi başına kötülüğü sevmenin zevkinden başka bir şey olmadığıdır. kötülükle birlik içinde; haz cehennem gibidir, çünkü iyiyle birlik içinde hakikat sevgisinin hazzından oluşan cennetsel hazzın tam tersidir. Kilisenin adamı bundan hiçbir şey bilmezken, kilise Rab'bin yeryüzündeki cennetidir ve cennet iyiliğin ve gerçeğin evliliğidir. Ayrıca, zinanın kilise dışından çok kilise içinde işlendiği ve hoş görüldüğü düşüncesine duyduğu şaşkınlıktan da söz etti; bu zevkin ruhsal anlamda ve daha sonra ruhsal dünyada kendi içinde kötülüğü sevmenin zevkinden başka bir şey olmadığıdır. kötülükle birlik içinde; haz cehennem gibidir, çünkü iyi ile birlikte hakikat sevgisinin hazzından oluşan cennetsel hazzın tam tersidir. Kilisenin adamı bundan hiçbir şey bilmiyorken, kilise Rab'bin yeryüzündeki cennetidir ve cennet iyilik ve gerçeğin evliliğidir. Ayrıca, zinaların kilise dışından çok kilise içinde işlendiği ve hoş görüldüğü düşüncesine duyduğu şaşkınlıktan da söz etti; bu zevkin ruhsal anlamda ve daha sonra ruhsal dünyada kendi başına kötülüğü sevmenin zevkinden başka bir şey olmadığıdır. kötülükle birlik içinde; haz cehennem gibidir, çünkü iyiyle birlik içinde hakikat sevgisinin hazzından oluşan cennetsel hazzın tam tersidir. manevi anlamda ve daha sonra manevi dünyadaki hazzın kendisi, kötülüğü kötülükle birlikte sevmenin hazzından başka bir şey değildir; haz cehennem gibidir, çünkü iyiyle birlik içinde hakikat sevgisinin hazzından oluşan cennetsel hazzın tam tersidir. manevi anlamda ve daha sonra manevi dünyadaki hazzın kendisi, kötülüğü kötülükle birlikte sevmenin hazzından başka bir şey değildir; haz cehennem gibidir, çünkü iyiyle birlik içinde hakikat sevgisinin hazzından oluşan cennetsel hazzın tam tersidir.

   375. İki sevgi dolu eşin iç içe olduğunu ve evlilikte esas olanın bir eşin ruhunun diğeriyle birleşmesi olduğunu herkes bilir. Bundan, ruhları kendinde olduğu gibi, onların birliği ve aralarındaki sevginin böyle olduğu anlaşılır. İnsan ruhu münhasıran doğrular ve iyilerden oluşur, çünkü dünyadaki her şey iyiye ve gerçeğe ve bunların birleşimine atıfta bulunur; bu nedenle, bir ruhun diğeriyle birliği, tamamen, onları oluşturan gerçeklere ve iyiliklere bağlıdır; sonuç olarak, gerçek gerçekler ve iyilerden oluşan ruhların birliği en mükemmel olanıdır. İyilik ve gerçek kadar hiçbir şeyin birbirini sevmediğini bilmek gerekir ve bu nedenle gerçek evlilik sevgisi bu sevgiden gelir; Kötülük ve batıl da birbirini sever ama bu aşk daha sonra cehenneme dönüşür.

   376. Evlilik aşkının kökeni hakkında şu anda söylenenlerin hepsinden, kimin evlilik aşkında yaşadığını ve kimin içinde yaşamadığını görebiliriz; içinde yaşayanlar, İlahi gerçeklere göre, İlahi iyilikte bulunanlar; İyilikle birleşen gerçekler ne kadar sahiciyse, evlilik sevgisi de o kadar sahicidir. Ve hakikatle birleşen her iyilik Rab'den geldiğine göre, Rab'bi ve O'nun İlahi ilkesini tanımadan gerçek evlilik sevgisinde hiç kimse bulunamaz, çünkü bu tanıma olmadan Rab akamaz ve insandaki gerçekleri birleştiremez. .

   377. Bundan, yalan söyleyenlerin evlilik aşkı içinde yaşamadıkları ve hatta kötülük yüzünden yalan söyleyenlerin daha da fazla yaşamadığı açıktır: kötülükte ve dolayısıyla yalanda yaşayanlarda, içsel ilkeler ruha ait olanlar kapalıdır ve bu nedenle evlilik aşkının başlangıcı olamaz; ancak bu ilkelerin altında, dışsal veya doğal insanda, içselden ayrı olarak, cehennem evliliği adı verilen bir kötülük ve yalan bileşimi vardır. Kötülük için bir yalan içinde yaşayan ve hangisine cehennem denir; kendi aralarında konuşurlar ve aynı zamanda şehvetle birleşirler, ama içten içe birbirlerine ölümcül bir nefretle yanıp tutuşurlar ki bu o kadar büyük ki her türlü tarifi aşar.

   378. Benzer şekilde, farklı dinlerden iki kişi arasında evlilik sevgisi olamaz, çünkü birinin gerçeği diğerinin iyiliği ile uyuşmaz ve iki farklı ve uyumsuz ilke iki ruhtan birini oluşturamaz; bu nedenle, aşklarının başlangıcında manevi hiçbir şey yoktur: birlikte ve uyum içinde yaşıyorlarsa, bu sadece doğal (dışsal) nedenlerden dolayıdır. Bu temelde, cennetteki evlilikler, farklı toplumların insanları arasında değil, aynı iyi ve aynı hakikatte olduğu gibi aynı toplumun insanları arasında yapılır. Cennette aynı topluma ait olan herkesin benzer bir iyilik ve benzer bir hakikat içinde olduğu ve bu toplumun dışındakilerden farklı olduğu - bkz. n. 41 ve devamı Aynı şey, evliliklerinin İsrail kabileleri içinde ve özellikle aileler içinde gerçekleşmesi gerçeğiyle İsrailliler arasında da belirgindi.

   379. Ayrıca, bir koca ve birkaç kadın arasında gerçek bir evlilik sevgisi yoktur, çünkü bu, bir ruhun ikiden oluşması gerçeğinden oluşan manevi evlilik ilkesini yok eder ve bu nedenle, iyi ile gerçeğin içsel birliğini yok eder. bu aşkın özü buradan gelir. Birkaç kadınla evlilik, birkaç iradeye bölünmüş bir zihin gibidir ve bir adam tek bir kiliseye değil, birçok kiliseye aittir, çünkü bu durumda onun inancı, hiç var olmayacak kadar parçalanmıştır. Melekler, birden fazla kadın almanın ilahi emre tamamen aykırı olduğunu, bunu birçok nedenden dolayı bildiklerini, diğer şeylerin yanı sıra ilk çok eşlilik düşüncesinde iç mutluluktan ve ilahi mutluluktan mahrum bırakılmalarından ve daha sonra deyim yerindeyse, bir tür sarhoşluk içindedir, çünkü onların iyiliği hakikatlerinden ayrılmıştır. İçsel olması nedeniyle ruhani başlangıçları, sırf bu düşünce ve niyetleri ile böyle bir duruma gelirler, birden fazla kadınla evliliğin içsel başlangıçlarını kapattığını ve evlilik aşkı yerine şehvetli aşkın sızmasına yol açtığını açıkça algılarlar, bu da bir kişiyi uzaklaştırır. cennetten. Bir insanın bunu anlamasının zor olduğunu söylemeye devam ederler, çünkü gerçek evlilik aşkını yaşayan ve yaşamayan çok az insan bu aşkın doğasında var olan içsel hazdan tamamen habersizdir. Sadece, kısa bir birliktelikten sonra hoşnutsuzluğa dönüşen şehvetli zevki bilirler; Gerçek evlilik aşkının zevki sadece burada yeryüzünde yaşlanmakla kalmaz, ölümden sonra bile göksel bir zevke dönüşür ve daha sonra içsel bir zevkle dolar. ki bu sürekli gelişiyor. Ayrıca, gerçek evlilik sevgisinin mutluluklarının binlerle ifade edilebileceğini ve iyi ile gerçeğin evliliğinde Rab'den elde edilmeyen bir kişinin bildiği ve aklıyla anlaşılabileceği bir tane olmadığını söylediler. .

   380. Bir eşin diğeri üzerindeki egemenliğine duyulan aşk, evlilik sevgisini ve onun göksel zevkini tamamen yok eder, çünkü daha önce de söylendiği gibi, evlilik sevgisi ve keyfi, birinin iradesinin diğerinin iradesi olduğu gerçeğinden oluşur, ve tersi. Egemenlik sevgisi, böyle bir evlilik sevgisi durumunu yok eder, çünkü yöneten kişi, yalnızca kendi iradesinin diğerinin iradesi olmasını ve diğerinin iradesinin kendisi için var olmadığını ister; sonuç olarak, bu tür eşler arasında karşılıklı hiçbir şey yoktur ve zevkleriyle sevgi birlikteliği yoktur, bu birliktelik ve ondan kaynaklanan birlik ise mutluluk denilen aynı iç zevktir. Hakimiyet aşkı bu saadeti ve onunla birlikte evlilik aşkında semavi ve ruhani olan her şeyi tamamen söndürür. bu tür insanların evlilikte bu semavi ve ruhani ilkenin varlığından hiç haberdar olmadıklarını; kendilerine anlatılırsa, bunu küçümseyerek kabul edecekler ve böyle bir mutlulukla ilgili ilk kelimede gülecekler ya da sinirlenecekler. Bir kişi diğerinin istediğini ve sevdiğini istediğinde ve sevdiğinde, o zaman her iki taraf da özgürdür, çünkü tüm özgürlük sevgiye aittir; ama tahakkümün olduğu yerde her iki taraf için de özgürlük yoktur; biri köle, diğeri de tahakküm tutkusuna kölece boyun eğdiği için; ama göksel sevginin özgürlüğünün ne olduğunu bilmeyen biri için bu hiç açık değildir. çünkü tüm özgürlük sevgiye aittir; ama tahakkümün olduğu yerde her iki taraf için de özgürlük yoktur; biri köle, diğeri de tahakküm tutkusuna kölece boyun eğdiği için; ama göksel sevginin özgürlüğünün ne olduğunu bilmeyen biri için bu hiç açık değildir. çünkü tüm özgürlük sevgiye aittir; ama tahakkümün olduğu yerde her iki taraf için de özgürlük yoktur; biri köle, diğeri de tahakküm tutkusuna kölece boyun eğdiği için; ama göksel sevginin özgürlüğünün ne olduğunu bilmeyen biri için bu hiç açık değildir.

   Bununla birlikte, evlilik aşkının kökeni ve özü hakkında söylenenlerden, tahakkümün içine girdiği sürece, her iki tarafın ruhunun birleşmediğini, ayrıldığını bilebiliriz; tahakküm boyun eğdirir ve tabi ruhun ya bir iradesi yoktur ya da iradesi diğerinin karşıtıdır: iradesi yoksa, sevgisi de yoktur; iradesi bir başkasına karşıysa, o zaman sevginin yerini nefret alır. Böyle bir evlilik içinde yaşayan insanların içsel ilkeleri, her zaman iki karşıt taraf arasında her zaman olduğu gibi, sürekli çatışma ve mücadele içindedir, ancak dış dönüşümlerinde barışları uğruna barış ve sessizliği korurlar. İç prensiplerinin çatışması ve mücadelesi ölümden sonra ortaya çıkar; çoğu zaman eşler orada buluşurlar ve sonra o kadar hırçın bir şekilde birbirlerine karşı çıkarlar ki, kendilerini paramparça etmeye hazırdırlar, çünkü o zaman içsel ilkelerinin durumuna göre hareket ederler. Aralarındaki çatışmaları ve karşılıklı öfkeyi görmem birkaç kez bana verildi ve bazılarında intikam ve zulüm doluydu. Bu yaşamda, her birinin içsel ilkeleri özgürdür ve yeryüzünde çeşitli nedenlerle olduğu gibi artık dış koşullara bağlı değildir, çünkü o zaman her biri içsel olarak neyse odur.

   381. Bazı insanlarda bir tür evlilik sevgisi vardır, ancak her iki taraf da iyiye ve gerçeğe aşık değilse, evlilik sevgisi değildir. Bu aşk, ancak, örneğin eşlerin karşılıklı hizmetten, huzurdan, dinlenmeden veya hareketsizlikten, hastalıkta ve yaşlılıkta bakım veya sevgili çocukların bakımından yararlanmak istemeleri gibi çeşitli nedenlerle evlilik aşkı biçimini alır. Diğerleri için bu, diğer yarısından korkmaktan, ya da iyi bir şöhret uğruna ya da hastalık korkusundan zorlamadır; diğerleri şehvet tarafından yönlendirilir. Evlilik aşkı da eşler arasında farklılık gösterir; birinde daha fazla veya daha az olabilir, bir diğerinde çok az olabilir veya hiç olmayabilir; ve bu farklılıktan dolayı birini cennet, diğerini cehennem bekleyebilir.

   382. Gerçek evlilik aşkı (amor conj. genuinus) en içteki cennette bulunur, çünkü bu cennetin melekleri iyi ve gerçek evlilik ve masumiyet içinde yaşar;

   Aşağı göklerin melekleri de evlilik sevgisinde yaşarlar, ama sadece masumiyetleri ölçüsünde, çünkü evlilik sevgisi başlı başına bir masumiyet halidir. Bu nedenle evlilik aşkı yaşayan eşler, kendileri için küçük çocukların masum oyunları gibi olan ilahi zevklerin tadını çıkarırlar; her şeyden zevk alırlar, çünkü cennet hayatlarındaki her küçük şeye neşeyle akar. Bu nedenle, evlilik aşkı da cennette en güzel görüntülerde sunulur; Onu tarif edilemez güzellikte bir bakire olarak ve parlak bir beyazlık bulutuyla çevrili olarak tasvir edilmiş olarak gördüm. Bana cennetteki meleklerin tüm güzelliğinin evlilik aşklarına bağlı olduğu söylendi: bu aşktan kaynaklanan duygu ve düşünceler, elmas atmosferler tarafından (auralar başına) karbonküllerin ve yakhontların parlaklığıyla ve dahası, bir duygu ile tasvir ediliyor. Zevkle, meleklerin iç ruhuna (mentis) nüfuz eder. Bir kelimeyle cennet, evlilik sevgisinde tasvir edilir, çünkü melekler için cennet, iyi ve gerçeğin birleşiminden oluşur ve bu kombinasyon evlilik sevgisini üretir.

   382a. Göksel evlilikler, dünyevi evliliklerden, ikincisinin amacının, diğer şeylerin yanı sıra, çocukların doğumu olması bakımından farklıdır; ama cennette bu böyle değildir ve çocukların doğumu yerine gerçeğin ve iyiliğin nesli vardır. Bu nedenle bu doğum ilkinin yerini alır, çünkü yukarıda açıklandığı gibi cennetteki evlilik iyi ve gerçeğin bir evliliğidir ve bu evlilikte iyilik ve gerçek ve onların birliği en çok sevilendir; bu nedenle cennetteki evlilik de iyiliği ve gerçeği yeniden üretir. Bu nedenle Word'de doğumlar ve nesiller manevi doğumlar anlamına gelir, yani. iyilik ve gerçek; anne ve baba, üreticinin iyiliği ile birlikte hakikat anlamına gelir; oğullar ve kızlar gerçeğin ve iyiliğin zürriyetleridir; damatlar ve gelinler, bu gerçeklerin ve nimetlerin birleşimidir, vb. Bundan, cennetteki evliliklerin dünyadaki evlilikler gibi olmadığı açıktır: cennetteki evlilik (nuptiae) manevidir ve evlilik olarak adlandırılmamalıdır, ama iyi ve gerçeğin evliliğine göre bir ruhun diğeriyle birleşmesi yoluyla; Ancak yeryüzünde evlilik vardır, çünkü sadece ruha değil, aynı zamanda bedene de atıfta bulunur. Cennette evlilik olmadığı için, orada iki eşe karı koca denmez, ancak her birine, iki ruhun bir araya geldiği meleğin kavramına göre, karşılıklı olarak birbirine ait olmak ve kötülük anlamına gelen bir kelime denir. tersi. Buradan Rab'bin evlilikle ilgili sözlerinin nasıl anlaşılması gerektiği anlaşılabilir (Luka 20:35, 36).

   383. Cennette evliliklerin nasıl yapıldığını görmem de bana verildi. Cennette her yerde, mizaçta benzerlerin hepsi topluluk halinde yaşar ve benzemeyenler ayrılır, dolayısıyla cennetteki her topluluk, aynı meyillere sahip meleklerden oluşur; benzer, beğenmeye kendisinden değil, Rab'den çekilir (bkz. n. 41, 43, 44 ve devamı). Ruhu bir olan karı-koca için de durum aynıdır: İlk bakışta birbirlerini ruhlarının derinliklerinden (zamanla) severler, eşleri kendi içlerinde görürler ve evliliğe girerler; bu nedenle cennetteki tüm evlilikler tek bir Rab'den gelir. Aynı zamanda, büyük bir meclis arasında kutlanan bir şölen kutlanır; Bayramlar toplumlara göre farklılık gösterir.

   384. Yeryüzündeki evlilik, insan ırkı için bir üreme alanı ve aynı zamanda cennetin melekleri için bir üreme alanı olarak hizmet ettiğinden (yukarıda özel bir bölümde söylendiği gibi, cennet insan ırkından gelir) ve üstelik evlilik ruhsal bir ilkeden gelir, yani. iyilik ve gerçeğin bir evliliğinden ve Rab'bin İlahi ilkesi evlilik sevgisini doğrudan etkiler, o zaman evliliklerin kendileri göksel meleklerin gözünde çok kutsaldır. Ve tam tersi: zina evlilik aşkına aykırı olduğu için, melekler onları din dışı (profana) olarak kabul eder, çünkü evlilikte olduğu gibi melekler hakikat ve iyinin bir birleşimini görürler, yani. zinada kötülükle batılın evliliğini, yani zinada görürler. cehennem. Bu yüzden zina kelimesini duyunca hemen yüz çevirirler. Bu nedenle, bir kimse zevk için zina ettiğinde, gökler ona yakın; ve cennet ona kapandığında, kişi artık İlahi ilkeyi ve kilise tarafından ilan edilen inançla ilgili her şeyi tanımaz. Cehennemde yaşayan herkesin evlilik sevgisine karşı olduğunu, bunu onlardan yayılan ve adeta sürekli bir evlilikleri eritme ve bozma çabasından ibaret olan küreden anlamam nasip oldu. Bu küreden, cehennemde hüküm süren zevkin zina zevki olduğuna ve zina zevkinin aynı zamanda hakikat ve iyinin birliğini - cenneti oluşturan birliği - yok etme zevkini içerdiğine ikna olabilirdim. Bundan, zina zevkinin cehennemi olduğu, cennetsel olan evlilik zevkinin tam tersi olduğu sonucu çıkar. bir kişi artık İlahi ilkeyi ve kilise tarafından ilan edilen inançla ilgili her şeyi tanımaz. Cehennemde yaşayan herkesin evlilik sevgisine karşı olduğunu, bunu onlardan yayılan ve adeta sürekli bir evlilikleri eritme ve bozma çabasından ibaret olan küreden anlamam nasip oldu. Bu küreden, cehennemde hüküm süren zevkin zina zevki olduğuna ve zina zevkinin aynı zamanda hakikat ve iyinin birliğini - cenneti oluşturan birliği - yok etme zevkini içerdiğine ikna olabilirdim. Bundan, zina zevkinin cehennemi olduğu, cennetsel olan evlilik zevkinin tam tersi olduğu sonucu çıkar. bir kişi artık İlahi ilkeyi ve kilise tarafından ilan edilen inançla ilgili her şeyi tanımaz. Cehennemde yaşayan herkesin evlilik sevgisine karşı olduğunu, bunu onlardan yayılan ve adeta sürekli bir evlilikleri eritme ve bozma çabasından ibaret olan küreden anlamam nasip oldu. Bu küreden, cehennemde hüküm süren zevkin zina zevki olduğuna ve zina zevkinin aynı zamanda hakikat ve iyinin birliğini - cenneti oluşturan birliği - yok etme zevkini içerdiğine ikna olabilirdim. Bundan, zina zevkinin cehennemi olduğu, cennetsel olan evlilik zevkinin tam tersi olduğu sonucu çıkar. onlardan yayılan ve adeta evlilikleri sona erdirmek ve yok etmek için sürekli bir çabadan ibaret olan. Bu küreden, cehennemde hüküm süren zevkin zina zevki olduğuna ve zina zevkinin aynı zamanda hakikat ve iyinin birliğini - cenneti oluşturan birliği - yok etme zevkini içerdiğine ikna olabilirdim. Bundan, zina zevkinin cehennemi olduğu, cennetsel olan evlilik zevkinin tam tersi olduğu sonucu çıkar. onlardan yayılan ve adeta evlilikleri sona erdirmek ve yok etmek için sürekli bir çabadan ibaret olan. Bu alandan, cehennemde hüküm süren zevkin zina zevki olduğuna ve zina zevkinin aynı zamanda hakikat ve iyiliğin birliğini - cenneti oluşturan birliği - yok etme zevkini içerdiğine ikna olabilirdim. Bundan, zina zevkinin cehennemi olduğu, cennetsel olan evlilik zevkinin tam tersi olduğu sonucu çıkar.

   385. Bedensel yaşamlarında edindikleri bir alışkanlıktan dolayı birkaç ruh, beni özel sanatla (istilacı) istila etti, yani. genellikle iyi ruhların etkisi gibi çok yumuşak, neredeyse dalgalı bir etkiyle; ancak kurnazlık ve benzeri niteliklerden yoksun olmadığını, aldatma ve aldatma amaçlı olduğunu fark ettim. Sonunda, öğrendiğim kadarıyla karadaki ordunun komutanı olan içlerinden biriyle konuşmaya başladım. Düşüncesindeki kavramlarda şehvetli bir şey olduğunu fark ederek, onunla evlilik hakkında, arzu edilen anlamı tam olarak ifade eden, aynı zamanda bu anlamı bile olmayan, imgelerle ve maneviyatla dolu bir dilde konuşmaya başladım. Bana dünyevi yaşamında zinayı bir şey olarak görmediğini, ancak zinanın pis olduğu yanıtını vermem için bana verildiğini söyledi. bunda buldukları ve bu nedenle lehlerine olan inançlar, onlara kötü görünmüyor, hatta caiz görünüyor. Evliliklerin insan ırkı için üreme alanı ve dolayısıyla göksel krallığın kreşleri olarak hizmet ettiği ve sonuç olarak asla ihlal edilmemeleri, aksine hürmet edilmesi gerektiği düşüncesiyle onların pisliklerine ikna olabileceğini söyledim. kutsal olarak; ve kendisi de bu yaşamda ve bir idrak halinde olduğu için, evlilik sevgisinin Rab'den gökten indiğini ve bu sevgiden, başlangıcından itibaren, cennetin temeli olarak hizmet eden karşılıklı sevginin çıktığını bilmelidir. ; bunu, zina yapanların semavi toplumlara yaklaşır yaklaşmaz kokularını işiterek cehenneme koştuklarından zaten biliyor olabileceğini; en azından o bilebilirdi evlilikleri bozmak, bütün devletlerin İlâhi ve medeni kanunlarına ve nihayet sağduyuya aykırı olmak demektir, çünkü bu sadece İlâhî düzene değil, insana da aykırı hareket etmek demektir. Ona hala anlattığım diğer birçok şeye, dünyevi hayatında bunu düşünmediğini ve bunun böyle olup olmadığını yargılamak istediğini söyledi; ama ona gerçeğin akıl yürütmeye izin vermediğini, çünkü akıl yürütenin zevklerine, dolayısıyla kötülüğe ve yalana boyun eğdiğini ve önce kendisine söylenenleri düşünmesi gerektiğini, çünkü gerçek bu; ya da kimsenin kendisine istemediği şeyi komşusuna yapmaması gerektiği ve birisi karısını bu şekilde baştan çıkaracak olursa, genellikle başlangıçta olduğu gibi, seveceği o iyi bilinen kural hakkında. herhangi bir evlilik, o zaman öfkeyle söylemez miydi

   386. Bana evliliğin zevklerinin nasıl kademeli olarak cennete yükseldiği, zina zevklerinin ise cehenneme indiği gösterildi. Evlilik aşklarının hazzlarının göklere doğru ilerlemesi (progressio), saadet ve mutluluk duygularının kazanılmasından ibaretti, sürekli çoğalarak, sayısız ve ifade edilemez hale geldiler ve daha hesaplanamaz ve ifade edilemez hale geldikçe, içsel olan eylemdi. ; nihayet, bu hislerin en içteki göklerin ya da masumiyet cennetlerinin saadet ve saadetine ulaştığını. Ve bu tam bir özgürlükle, çünkü tüm özgürlük aşktan gelir, bunun bir sonucu olarak en büyük özgürlük, cennetsel aşkın kendisi olan evlilik sevgisinden gelir. Ancak zina eylemi cehenneme ve yavaş yavaş, içinde zulüm ve dehşetten başka hiçbir şeyin olmadığı yeraltı dünyasına gitti. Kader böyle zina edenleri bu hayattan ayrıldıktan sonra beklemek. Zina ile kastedilen, zinadan zevk alan, ancak evlilikten hiç zevk almayanlardır.

Cennetteki meleksel faaliyetler hakkında

   387. Cennetteki tüm meslekleri ayrıntılı olarak saymak ve anlatmak mümkün değildir, ancak genel olarak bu konuda sadece birkaç şey söylenebilir, çünkü meslekler sayısız ve her toplumun konumuna göre değişir. Her toplum kendi özel konumunu gönderir, toplumlar için, doğasında bulunan faydalarda birbirinden farklıdır (bkz. n. 41), ayrıca hizmetlerde farklıdır; Cennette herkesin iyiliği amelde iyidir, yani. hizmet: orada herkes hizmetini yerine getirir, çünkü Rab'bin krallığı hizmet krallığıdır.

   388. Yeryüzünde olduğu gibi gökte de sayısız yönetim vardır, çünkü kilise işleri, sivil işler ve ev işleri vardır. İlâhî ibadetler hakkında yukarıda söylenen ve izah edilenlerden (n. 221-227); medeni meselelerin olduğu, cennetteki hükümet hakkında söylenenlerden açıkça anlaşılmaktadır (n. 213-220); ve meleklerin meskenleri ve konakları (n. 183-190) ve cennetteki evlilikler hakkında söylenenlerden (karş. n. 366-386) ev işleri. Bütün bunlardan anlaşılmaktadır ki, her semavi toplumda meslekler ve idareler çoktur.

   389. Göklerde olan her şey, meleklerin hükümet vasıtasıyla her yerde gözlemlediği İlâhi düzene göre düzenlenmiştir: En akıllıca, kamu yararına veya ortak hizmete ilişkin meseleleri yönetmek; özel bir mal veya özel hizmet vb. ile ilgili konuları daha az akıllıca yönetir. Nasıl hizmetler ilahi düzende dağıtılıyorsa, iş başkanları da birbirine tabidir, dolayısıyla her meslek, hizmetin saygınlığına göre belli bir şerefle bağlantılıdır. Ancak melek asla kendisine bir şeref tahsis etmez, onu tam olarak hizmetle ilişkilendirir; ve hizmet onun yaptığı iyilik olduğuna ve her iyilik Rab'den geldiğine göre, onu tamamen Rab'be aktarır. O halde kim önce hizmetine, sonra kendisine verilen şerefi değil de önce kendisine verilen şerefi, sonra kendi hizmetini düşünürse, cennette herhangi bir görevde bulunamaz; çünkü kendini birinci sırada, hizmeti ikinci sırada görerek, arkasıyla Rab'be döner. Hizmetten söz edildiğinde, Rab'bin kendisi de anlaşılır, çünkü söylendiği gibi hizmet iyidir ve iyilik Rab'den gelir.

   390. Bundan, cennette itaatin ne olduğu sonucuna varabiliriz, yani kişi hizmeti ne kadar sever, saygı duyar ve onurlandırırsa, bu hizmetin bağlı olduğu kişiyi o kadar çok sever, saygı duyar ve onurlandırır. Bu adam, hizmeti kendisine değil, Rab'be verdiği ölçüde sevilir, saygı duyulur ve saygı duyulur, çünkü o aynı bilgedir ve hizmetlerini iyilik uğruna gönderir. Manevi sevgi, saygı ve şeref, insanın yaptığı hizmete verilen sevgi, saygı ve şereften başka bir şey değildir; hizmet insana onur getirir, insan hizmetini getirmez. İnsanlara manevi hakikatin tesiri altında bakan kimse, onlara başka bir gözle bakmaz: O, ister büyük ister küçük bir mevkide olsun, herkesin bir diğerine benzediğini ve aralarındaki farkın ancak hikmette olduğunu görür; ama bilgelik hizmeti sevmekten ibarettir, yani. yurttaşların, toplumun, vatanın ve kilisenin iyiliği. Bu aynı zamanda Rab'be duyulan sevgidir, çünkü hizmetin iyiliğini oluşturan tüm iyilik Rab'den gelir; komşuya duyulan sevgi de buna dahildir, çünkü komşu, hemşehrimizde, toplumda, anavatanda ve kilisede sevmemiz gereken ve onlara yapmamız gereken iyiliktir.

   391. Cennetteki tüm toplumlar, yukarıda n'de söylendiği gibi, hizmetlerine göre dağıtılır. 41, çeşitli mallara göre dağıtılır ve bu mallar tapu malları veya aşk malları (charitatis), yani. Hizmetler. İşi çocuklara bakmak olan toplumlar var; diğer toplumlar bu çocukların yetiştirilmeleri ve yetiştirilmeleri ile büyürken ilgilenirler; başkaları da aynı şekilde, yeryüzünde kendilerine verilen eğitimin sonucu olarak iyi eğilimlere sahip olan ve dolayısıyla cennete yükselen genç erkek ve kızları eğitir ve yetiştirir; diğerleri Hıristiyan dünyasından basit ve nazik insanlara öğretir ve onları cennetin krallığına giden yola yönlendirir; diğerleri de çeşitli pagan halklar için aynı şeyi yapıyor; diğerleri yeni gelenleri ruhlar dünyasından kötü ruhların cazibesinden korur. Ruhlarla ilgilenen melekler var alttakiler*; Cehennemdekileri aşırı zulümden uzak tutmak ve birbirlerine haddinden fazla eziyet etmemeleri için terk etmeyen melekler de vardır; diğer melekler ise ölümden yeni dirilenlerle birliktedir.

   Genel olarak bütün toplumların melekleri, insanlara onları korumak, kötü duygu ve düşüncelerden uzaklaştırmak ve özgürce kabul ettikleri gibi onlara iyi duygular ilham etmek için gönderilir; Melekler, bu telkinlerle ve kötü niyetleri mümkün olduğu kadar uzaklaştırarak, insanların işlerini ve hareketlerini bir dereceye kadar yönetirler. Bir insanla birlikte olmak, melekler, tabiri caizse, duygularında yaşarlar: gerçekte iyide yaşadığı sürece ona daha yakın ve yaşamıyla iyilikten uzaklaşırsa ondan daha uzak. Ancak meleklerin tüm bu görevleri, melekler aracılığıyla Rab'bin kendisi tarafından yerine getirilir, çünkü melekler bunları kendilerinden değil, Rab'den yaparlar; bu nedenle, Söz'de melekler, içsel anlamda melekler olarak değil, Rab'be ait bir şey olarak kastedilmektedir; bu nedenle Söz'deki meleklere de tanrı denir. (* Bir sonraki bölümde bu topraklara bakın - Ruhların dünyası hakkında.)

   392. Bu meleksel görevler geneldir, ancak her meleğin kendi özel hizmeti vardır, çünkü her genel hizmet, orta, ikincil, bağımlı olarak adlandırılan sayısız özel hizmetten oluşur; hepsi ve her biri, ilahi düzene göre dağıtılır ve tabi kılınır ve birlikte alındığında ortak hizmeti, yani. ortak iyilik

   393. Cennetteki kilisenin işleri, yeryüzünde yaşarken Sözü sevenler ve kendi istekleriyle ondaki gerçeği, onurlar ya da faydalar uğruna değil, yaşamın hizmeti için arayanlar tarafından yönetilir. hem kendilerine hem de başkalarına. Bu insanlar, sevgi ve hizmet arzusuna bağlı olarak, nurda ve hikmetin nurundadırlar, onu da gökte, yeryüzünde olduğu gibi harfi harfine değil, ruhen olan Kelâm vasıtasıyla kazanırlar (bkz. n. 259): orada vaizlik görevini yerine getirirler ve ilahi düzene göre içlerinden nurla kazanılan hikmette diğerlerinden üstün olanlar üstündür. Medeni mevkilerde, yeryüzündeyken anavatanı ve onun ortak iyiliğini kendilerinden daha çok sevenler ve sadece görev ve hakikat sevgisinden dolayı gerekeni yapanlar; aşklarının arzusuna göre doğruluk yasasını aradıkları ve bunun sonucunda rasyonel hale geldikleri sürece, o dereceye kadar cennette mevki sahibi olmaya muktedir hale geldiler: rütbelerine göre anlayışlarına tekabül eden bu hizmeti yerine getiriyorlar ve bu o zaman kamu yararına hizmet etme sevgileriyle aynı seviyede. Ayrıca semada o kadar çok vazife, o kadar çok yönetim ve o kadar çok iş vardır ki, bunların sayılamayacak kadar çokluğu vardır; karasal onlarla karşılaştırıldığında sayıca azdır. Bir tanesi hariç bütün melekler, işlerinden zevk alırlar ve hizmet aşkıyla çalışırlar ve hiçbiri bu zevkte ne kendilerine ne de menfaat sevgisindendir; ayrıca hiçbiri dünya menfaati için hizmeti sevmez, çünkü onlara hayatın tüm ihtiyaçları karşılıksız verilir: barınırlar, giydirilirler ve beslenirler. Bundan da kendini ve dünyayı hizmetten çok sevenlerin cennette paylarının olmadığı açıktır.

   394. Cennetteki herkes, işle değil, her işin hizmetiyle ilgili olan yazışmalara göre kendi işindedir (bkz. n. 112); ve yazışma olmadan hiçbir şey olmaz (bkz. n. 106). Kim cennette hizmete tekabül eden bir görevde veya bir işte bulunuyorsa, tıpkı yeryüzünde olduğu gibi bir yaşam durumundadır, çünkü manevi ve doğal olan, bunların yazışmalarına göre, bir bütündür. Ancak fark, bu kişinin hazzının daha içsel olmasıdır, çünkü o içsel bir yaşam olan ruhsal yaşamdadır ve bu nedenle, göksel mutluluğu almaya daha yeteneklidir.

Göksel sevinç ve göksel mutluluk hakkında

   395. Artık neredeyse hiç kimse cennetin ne olduğunu ve cennetsel sevincin nelerden oluştuğunu bilmiyor; her ikisi üzerinde de meditasyon yapanlar, o kadar genel ve kaba kavramlar oluşturdular ki, buna bir kavram denmesi güç oldu. Buradan o dünyaya gelen ruhlardan, onların cennet ve cennetsel neşe kavramlarına sahip olduklarını çok iyi öğrenebilirdim, çünkü kendi hallerine bırakıldıklarında, sanki dünyada yaşıyormuş gibi, eskisi gibi düşünmeye devam ettiler.

   İnsanlar göksel neşenin ne olduğunu bilmiyorlar, çünkü bu konu üzerinde düşünenler, doğal insana ait olan dışsal neşe ile yargılandılar ve içsel ya da ruhsal insanın ne olduğunu ve sonuç olarak onun zevk ve mutluluğunun ne olduğunu bilmiyorlardı. içinde. O halde, manevî veya manevî hazda bulunanlardan biri, onlara semavi sevincin ne olduğunu ve nelerden oluştuğunu söylese, bunu anlamazlardı: Böyle bir açıklama, kast ettiği kavramın bilgisizliğinden dolayı giremezdi. ancak doğal insan tarafından bir kenara atılan nesneler arasında kalacaktır. Bununla birlikte, her insan bilir ki, dışsal ya da doğal erkeğini terk ettiğinde, içsel ya da ruhsal bir insan haline gelir, bundan semavi hazzın içsel ve ruhsal olduğu sonucuna varılabilir. ve harici ve doğal değil; ve eğer içsel ve ruhsal ise, o zaman daha saf ve daha saftır ve bir kişinin, onun ruhunun veya ruhunun içsel ilkelerine nüfuz eder. Yalnızca bu düşüncelerden, herhangi biri, o hayatta ruhunun burada bulunduğu hazzın tadını çıkaracağı ve bedensel haz denen bedensel hazzın bununla bağlantılı olarak göksel olmadığı, çünkü bir kişinin ruhunda olan her şey için var olduğu sonucuna varabilir. kişi, bedenden vazgeçtikten sonra, ölümden sonra bile onunla kalır, çünkü o zaman bir ruh olarak yaşar.

   396. Bütün zevkler aşktan doğar: insan neyi severse onu zevk olarak hisseder ve başka bir kaynakta bulamaz; aşk böyledir, zevk böyledir. Tüm bedensel veya bedensel zevkler, her şehvet ve zevkleri gibi, kendini sevme ve dünya sevgisinden kaynaklanır; tam tersine, ruhun veya maneviyatın tüm zevkleri, Rab sevgisinden ve komşu sevgisinden kaynaklanır ve oradan iyiye ve gerçeğe sevgi ve içsel tatmin ortaya çıkar. Bu tür sevgiler, hazları ile Rab'den ve cennetten içsel bir şekilde etki eder ve bir kişinin içsel ilkelerini yerine getirir; ama diğer aşk türleri, hazları ile bedenden ve dünyadan harici bir şekilde, aşağıdan gelen etkiler ve dış ilkeler nüfuz eder. Bu nedenle, her iki tür göksel sevgi de bir kişi tarafından alındığında ve ona nüfuz ettiği sürece, o kadar içseldir ki, ruha ve ruha ait ilkeler açıktır ve dünyadan göğe bakar; ve tam tersine, her iki tür dünya sevgisi de kişi tarafından kabul edildiği ve iradesine nüfuz ettiği ölçüde, bedene veya ete ait dış ilkelerin açıldığı ve cennetten dünyaya baktığı ölçüde. Bu aşklar etkilendikçe ve kabullenildikçe akını ve zevkleri de onlarla birlikte iner; iç ilkelere - göksel zevklere ve dış - dünyevi zevklere, çünkü söylendiği gibi, tüm zevkler sevgiye aittir.

   397 Göklerin kendileri öyledir ki, zevklerle (jucundis) doludurlar, öyle ki, kendi içlerinde düşünüldüğünde, mutluluk ve zevkten başka bir şey değildirler, çünkü Rab'bin İlahi sevgisinden kaynaklanan İlahi iyilik, genel olarak ve içinde cenneti oluşturur. özellikle, onların her sakinindedir ve İlahi aşk, herkes için en başından beri esenlik ve mutluluk istemekten ibarettir; bu nedenle şunu söylemek: cennet veya göksel sevinç bir ve aynıdır.

   398. Göksel zevkler ifade edilemez ve hesaplanamaz, ancak sayısız olmalarına rağmen, içlerinde bedensel veya bedensel zevk içinde yaşayan bir kişinin bilebileceği veya inanabileceği tek bir şey yoktur, çünkü söylendiği gibi içsel ilkeleri cennetten bakar. dünyaya, yani geri. Kendini tamamen bedensel veya nefsî zevke veya aynı şekilde kendini ve dünya için sevmeye adamış bir kimse, hazzı ancak şereflerde, beden ve duyuların fayda ve zevklerinde bulur, bunlar içsel, semavi hazları söndürür ve boğar. insanların varlıklarına inanmadıkları noktaya kadar. Böyle insanlar, birisi onlara beden ve ten zevklerinin dışında başka zevkler de olduğunu söylese çok şaşırır; ve dahası, onlara onların yerini alan semavi zevklerin sayısız olduğunu, bedensel ve şehvetli zevkler gibi olduğunu söylersen, Öncelikli olarak şeref ve menfaatlerle ilgili olanlar bunlarla mukayese dahi edilemez. Bu, göksel sevincin ne olduğunun neden bilinmediğini gösterir.

   399. Cennetin zevki ne kadar büyüktür, herkes için zevkin, zevklerini ve mutluluklarını bir başkasına iletmekten ibaret olduğu gerçeğinden anlaşılabilir; ve bu, tüm semavi sakinler için ortak olduğu için, semavi hazzın ne kadar büyük olduğu buradan açıkça anlaşılmaktadır, çünkü cennette, daha önce söylendiği gibi (n. 288), herkes herkesle ve herkes herkesle iletişim halindedir. Böyle bir mesaj semavi sevginin her iki türünden de akar, yani. Rab sevgisinden ve komşu sevgisinden; Her iki aşkın da zevklerini başkalarına iletmesi yaygındır. Rab sevgisi böyledir, çünkü Rab'bin sevgisi, O'na ait olan her şeyi başkalarına iletmeyi sever, çünkü O herkes için mutluluk ister. Bu sevgi, O'nu seven herkesin özelliğidir, çünkü Rab onlarda yaşar; meleksel zevklerin karşılıklı iletişimi buradan gelir; bundan sonra görülecek aynı zamanda komşunun sevgisidir. Tüm söylenenlerden, bu aşkların zevklerinin birleşmesi ile karakterize olduğu açıktır, ancak kendine ve dünyaya yönelik aşk böyle değildir. Kendini sevme, başkalarından tüm hazzı alır ve onu kendine mal eder, çünkü iyiyi yalnızca kendisi için ister; ama dünya sevgisi komşunun bütün malını alıp kendisine mal etmeye çalışır. Bu aşklar yalnızca başkalarının zevklerini yok etme eğilimindedir; eğer böyle bir sevgi başkalarına bir şey iletiyorsa, bu başkalarının iyiliği için değil, kendi iyiliği içindir. Bu aşklar yalnızca başkalarının zevklerini yok etme eğilimindedir; eğer böyle bir sevgi başkalarına bir şey iletiyorsa, bu başkalarının iyiliği için değil, kendi iyiliği içindir. Bu aşklar yalnızca başkalarının zevklerini yok etme eğilimindedir; eğer böyle bir sevgi başkalarına bir şey iletiyorsa, bu başkalarının iyiliği için değil, kendi iyiliği içindir.

   Dolayısıyla, bu iki tür aşk komşu için sosyal değil, yıkıcıdır, eğer diğerinin hazzı bu aşkın hazzı değilse. Birkaç kez, bir insanda hüküm sürdüklerinde, kendine karşı sevginin ve dünya sevgisinin ne olduğunu deneyimleyerek kavramak bana verildi. Yeryüzündeki hayatları boyunca bu tür aşklarda bulunan ruhlar bana her yaklaştığında, zevkim benden uzaklaşıyor ve yok oluyordu. Bana söylendi ki, bu tür ruhlar sadece semavi bir topluma yaklaşırsa, o zaman bu ruhların varlığı ile bu toplumdakilerin zevkleri azalır - ve sonra, şaşırtıcı bir şekilde, bu kötü ruhlar onların zevkindedir. Bundan böyle bir adamın henüz bedendeyken ruh halinin ne olduğunu açıkça gördüm; çünkü o zaman, bedenin terk edilmesinden sonra olduğu gibi, tamamen aynıydı, şunlar. bir başkasının iyiliğini ve zevkini arzulamış veya imrenmiştir ve bunu başardığı sürece haz içindeydi. Buradan, kişinin kendine duyduğu sevginin ve dünyaya duyduğu sevginin, göksel sevinci yok ettiği ve bu nedenle onunla bir olan göksel aşklara tamamen zıt olduğu görülebilir.

   400. Ancak bilinmelidir ki, kendini ve dünyayı sevenlerin herhangi bir semavi topluma yaklaştıklarında duydukları haz, kendi şehvetlerinin zevkidir ve dolayısıyla semavi hazzın tam tersidir. Bu ruhlar, şehvetlerinin zevkini, semavi zevkten mahrum kaldıklarında veya onda bulunanları ondan uzaklaştırdıklarında yaşarlar. Ama bu, böyle bir mahrumiyet veya uzaklaştırma olmadığında olur: o zaman yaklaşamazlar, çünkü yaklaştıkça kendileri de ıstırap ve azaba kapılırlar; bu nedenle semavi toplumlara çok sık yaklaşmaya cesaret edemezler. Bana, şimdi hakkında birkaç kelime söyleyeceğim birçok deneyden bunu öğrenmem için verildi.

   Buradan o hayata gelen ruhlar, cennete yükselmekten başka bir şey istemezler; Herkes cennette olmanın ne anlama geldiğine inanarak onları arıyor, oraya bir kişi getirilip kabul edilirse. Bunu hararetle arzuladıkları için, ahir semânın bir cemiyetine yükselirler. Kendilerini ve dünyayı sevenler, ilk cennet eşiğine gelir gelmez, içsel olarak o kadar çok özlem duymaya ve acı çekmeye başlarlar ki, cennettense cehennemi kendi içlerinde hissetmeyi tercih ederler; bu yüzden aceleyle oradan oraya koşarlar ve ancak cehennemde, kendi aralarında huzur bulurlar. Aynı zamanda, bu türden ruhların, semavi sevincin ne olduğunu bilmek istedikleri ve bunun meleklerin içlerinde olduğunu işittikleri için, kendilerine iletilmesini arzuladıkları çok sık oldu; ve bu, ne cehennemde ne de cennette olan bir ruh ne isterse, eğer faydalıysa, böyle yapıldı. kendisine verilir. Mesaj tamamlandığında, o kadar çok acı çekmeye başladılar ki, vücutlarıyla ne yapacaklarını acıdan bilemediler: kafalarını ayaklarına attılar, kendilerini yere attılar ve bir halka içinde bükülerek kıvrandılar. yılanlar gibi; bütün bunlar içlerindeki eziyetin sonucuydu.

   Dünyada yaşarken kendini ve dünyayı sevme zevkine kapılan kimseler üzerindeki semavi hazzın etkisi böyledir. Bunun nedeni, bu iki tür sevginin tamamen zıt olmasıdır ve zıt, zıt yönde hareket ettiğinde, acısız değildir; ve semavi haz, içsel yoldan içeri girip karşı hazzı etkiledikçe, bu hazda yaşayan içsel ilkeleri ters yönde büker veya ters yöne çevirir ve bunun sonucunda bu tür eziyetler meydana gelir. Bu aşklar birbirine zıttır çünkü (yukarıda söylendiği gibi) Rab sevgisi ve komşu sevgisi hepsini başkalarına iletmek ve tüm zevklerini bundan almak ister; nefs sevgisi ve dünya sevgisi, başkalarına ait olan her şeyin alınmasını ve sahiplenilmesini isterken ve başardıkları ölçüde, bu yüzden tamamen memnunlar. Bundan, cehennemin neden cennetten ayrıldığını da öğrenebiliriz: Cehennemde bulunanların tümü, henüz dünyadayken, kendilerine ve dünyaya duydukları sevgiden dolayı beden ve etlerin aynı zevklerini yaşadılar; ve gökte olan herkes, daha yeryüzündeyken, Rab'be ve komşularına duydukları sevgiden ötürü ruhsal ya da ruhsal zevkler içinde yaşadılar. Bu aşkların zıtlıkları neticesinde cennet ve cehennem birbirinden tamamen ayrılmıştır ve hatta cehennemdeki ruh oradan bir parmakla çıkmaya, başını biraz bile göstermeye cesaret edemez, çünkü yapar yapmaz acı çeker ve acı çeker. ; ve bunu oldukça sık gördüm. daha yeryüzündeyken, Rab'be ve komşularına duydukları sevgiden dolayı ruhsal ya da ruhsal zevkler içinde yaşadılar. Bu aşkların zıtlıkları neticesinde cennet ve cehennem birbirinden tamamen ayrılmış ve hatta cehennemdeki rûh bir parmakla dışarı çıkmaya, hatta başını hafifçe göstermeye cesaret edememiştir. yaptığı anda, acı çeker ve acı çeker. ; ve bunu oldukça sık gördüm. daha yeryüzündeyken, Rab'be ve komşularına duydukları sevgiden dolayı ruhsal ya da ruhsal zevkler içinde yaşadılar. Bu aşkların zıtlıkları neticesinde cennet ve cehennem birbirinden tamamen ayrılmış ve hatta cehennemdeki rûh bir parmakla dışarı çıkmaya, hatta başını hafifçe göstermeye cesaret edememiştir. yaptığı anda, acı çeker ve acı çeker. ; ve bunu oldukça sık gördüm.

   401. Kendisi için ve dünya için sevgi içinde yaşayan bir insan, yeryüzünde yaşadığı sürece, bu sevgilerden ve onlardan gelen tüm zevklerden eşit olarak zevk alır; tam tersine, Tanrı'ya ve komşusuna sevgiyle yaşayan bir insan, yeryüzünde yaşadığı sürece, ne bu aşklarda ne de bunların yarattığı iyi duygularda açık bir zevk değil, ancak zar zor farkedilir bir zevk bulur. çünkü kendi iç ilkelerinde saklı, bedenine ait dış ilkeler tarafından engellenmiş, dünyevi kaygılarla körelmiştir. Ancak ölümden sonra her iki durum da tamamen değişir. Kendini ve dünyayı sevmenin zevkleri, daha sonra cehennem ateşi denilen korkunç azap ve ıstıraplara, bazen de necis zevklerine karşılık gelen pislik ve pisliğe dönüşür ve sonra onlara zevk verir. Tam aksine,

   402. Bütün semavi zevkler hizmetlerden ayrılamaz ve onlara içkindir, çünkü hizmetler, içinde meleklerin bulunduğu sevgi ve iyilik nimetleridir; hizmet nedir, herkesin zevki böyledir ve bu zevkin derecesi hizmet sevgisiyle orantılıdır. Bütün göksel zevklerin hizmet zevkleri olduğu, insan vücudunun beş duyusu ile bir karşılaştırmadan görülebilir: her duyuya bu duyunun hizmetine göre zevk verilir; Görmeye özel bir zevk, işitmeye, koklamaya, tatmaya ve dokunmaya özel bir zevk. Görme zevki renklerin ve görüntülerin güzelliğinde, işitme zevki ahenkte, koku alma zevki kokuda, tat alma zevki tatlı yemekte. Her duyunun hizmeti, onu düşünen kişi tarafından ve daha çok yazışmalara aşina olan kişi tarafından bilinir. Demek ki görme zevki, idrake yaptığı hizmetin sonucu olarak ona aittir. hangi iç görüş; dinleme imkânının akıl ve iradeye yaptığı hizmet neticesinde işitme zevki kendisine aittir; beslenme yoluyla mideye ve dolayısıyla tüm vücuda yaptığı hizmet sonucunda tat alma zevki kendisine aittir; koku alma zevki, beyne ve ciğerlere yaptığı hizmet sonucu kendisine aittir. En saf ve en rafine dokunma zevki olan evlilik zevki, insan ırkının ve dolayısıyla cennetin meleklerinin üretiminden oluşan hizmeti nedeniyle diğerlerini geride bırakmaktadır. Bu zevkler, tüm zevklerin hizmete ait olduğu ve hizmete uygun olduğu cennetten ilhamla dış duyuların enstrümanlarında içkindir. mideye ve dolayısıyla tüm vücuda beslenme yoluyla verilir; beyne ve ciğerlere yaptığı hizmet sonucu koku alma zevki kendisine aittir. En saf ve en rafine dokunma zevki olan evlilik zevki, insan ırkının ve dolayısıyla cennetin meleklerinin üretiminden oluşan hizmeti nedeniyle diğerlerini geride bırakmaktadır. Bu zevkler, tüm zevklerin hizmete ait olduğu ve hizmete uygun olduğu cennetten ilhamla dış duyuların enstrümanlarında içkindir. mideye ve dolayısıyla tüm vücuda beslenme yoluyla ulaştırılır; koku alma zevki, beyne ve ciğerlere yaptığı hizmet sonucu kendisine aittir. En saf ve en rafine dokunma zevki olan evlilik zevki, insan ırkının ve dolayısıyla cennetin meleklerinin üretiminden oluşan hizmeti nedeniyle diğerlerini geride bırakmaktadır. Bu zevkler, tüm zevklerin hizmete ait olduğu ve hizmete uygun olduğu cennetten ilhamla dış duyuların enstrümanlarında içkindir.

   403. Bazı ruhlar, dünyada edindikleri kavramlar sonucu, semavi mutluluğun boş bir hayattan ve başkalarının bakımından ibaret olduğunu düşündüler. Ama onlara hiçbir mutluluğun boş bir dinlenmeden ibaret olmadığı söylendi; öyle olsaydı, her biri diğerinin mutluluğunu kendisi için elinden alacaktı ve bu şekilde kimse ondan zevk almayacaktı; böyle bir yaşamın aktif bir yaşam yerine boşta kalacağı ve uyuşukluklara yol açacağı. Bu arada, aktivite olmadan hayatta mutluluk olamayacağını ve dinlenmenin bir kişiye yalnızca gücünü yenilemeye hizmet ettiğini ve böylece hayatının uğraşlarına yeni bir güçle dönebileceğini nasıl bilebilirler. Sonra birçoğuna bir meleğin hayatının hayır işlerinden ibaret olduğu gösterildi. hizmetlerde ve tüm meleksel mutluluklar hizmette, hizmetten ve hizmete uygun olarak. Bu kavramı kendilerine uyduranları utandırmak için, göksel neşenin boş bir yaşam ve sonsuz sevinçle dolu bir dinlenmeden ibaret olduğu, onlara böyle bir yaşamın nasıl olacağını anlamaları için verildi; ve bunun çok üzücü olacağını ve o zaman tüm neşeyi yitirerek bu hayatın yakında onlar için iğrenç ve nefret dolu olacağını anladılar.

   404. Kendilerini başkalarına karşı daha bilgili gören ruhlar, dünyevi inançlarına göre, göksel sevincin yalnızca Tanrı'nın övgüsünden ve yüceltilmesinden ibaret olduğunu ve göksel faal hayatın bundan ibaret olduğunu söylediler. Ama onlara Allah'ı övmenin ve tesbih etmenin söz konusu faal hayat olmadığı, Allah'ın övülmeye ve tesbihe ihtiyacı olmadığı, herkesin hizmetini yerine getirmesini istediği, yani. iyilik yapmak denilen iyilikler yapmak. Ama bu ruhlar, iyiliklerin iyiliklerinde göksel sevinç kavramını değil, yalnızca bir tür kölelik kavramını bulamıyorlardı; melekler, bu konularda, tam tersine, en büyük özgürlüğün olduğuna tanıklık ettiler, çünkü bu özgürlük içsel bir duygudan gelir ve tarif edilemez mutlulukla bağlantılıdır.

   405. O dünyaya gelen hemen herkes cehennemin herkes için aynı olduğunu, dolayısıyla cennetin de herkes için aynı olduğunu zanneder. Oysa burada ve orada farklılık ve çeşitlilik sonsuzdur ve cehennem ile cennetin tıpatıp aynı olduğu iki insan yoktur; nasıl ki yüz olarak da olsa birbirine tamamen benzeyen hiçbir insan, ruh veya melek yoktur. İki varlığın birbirine tamamen benzer veya eşit olabileceğini düşündüğümde, melekler dehşete düştüler ve herhangi bir birliğin birkaç birimin ünsüz birleşiminden oluştuğunu, birliğin niteliğinin bu anlaşmaya bağlı olduğunu ve bu şekilde olduğunu söylediler. her semavi toplum ve daha sonra tüm semavi toplumlar birlikte tek bir bütün oluştururlar ve tüm bunlar tek bir Rab ve O'nun sevgisi tarafından yapılır.

   Dolayısıyla cennetteki hizmetler de farklı ve çeşitlidir ve bir meleğin hizmeti hiçbir zaman bir başkasının hizmetiyle aynı veya tamamen benzer değildir ve sonuç olarak bir meleğin zevki hiçbir zaman diğerinin zevkine tamamen benzemez ve onunla özdeş değildir. Ayrıca, her hizmetin zevkleri sayısızdır ve bu sayısız zevkler, her ne kadar her üyenin, aletin ve midenin hizmetleri gibi birbirlerini görecek şekilde bir araya getirilseler de, aynı derecede çeşitlidir. ve hatta her bir damarın ve her bir organdaki, aletteki ve göbekteki liflerin hizmetleri gibi - hepsi genel olarak ve özel olarak öyle bir bağlantı içindedir ki, her biri diğerinde ve dolayısıyla her şeyde kendi iyiliğini görür. , ve her birinde; bu genel ve özel karşılıklı ilişkinin bir sonucu olarak, tüm parçalar bir bütün olarak hareket eder.

   406. Sık sık o dünyaya tekrar gelen ruhlarla gelecekteki yaşamdaki yaşam tarzı hakkında sohbet ettim. Geldikleri krallığın Rabbinin kim olduğunu ve nasıl bir yönetim olduğunu bilmeleri gerektiğini söyledim. Başka bir krallığa gelenlerin, oradaki kralın kim olduğunu, ne olduğunu, hükümetinin biçiminin ne olduğunu ve bu krallıkla ilgili diğer detayları öğrenmek için dünyada ilk şey varsa, o zaman daha da gereklidir. sonsuza dek yaşayacakları krallık hakkında böyle bir bilgiye sahip olmaları için. Bu nedenle bilmeleri gerekir ki, gökleri ve evreni yöneten kral Rab'dir, çünkü ilkini yöneten, geri kalan her şeyi yönetir; bu nedenle, şimdi içinde bulundukları krallık, Rab'bin krallığıdır; bu krallığın yasalarının sonsuz gerçekler olduğunu ve Rab'bi her şeyin üzerinde ve komşumuzu kendimiz gibi sevmemiz gerektiğine dair tek yasaya dayandıklarını;

   Bu sözleri duyunca hiçbir şeye cevap veremediler çünkü yeryüzünde yaşarken buna benzer bir şey duydular ama inanmadılar. Cennette böyle bir sevginin var olmasına ve insanın kendisinden çok komşusunu sevecek kadar ileri gidebilmesine hayret ettiler. Fakat onlara, o hayattaki bütün nimetlerin sonsuz derecede arttığı, insanın dünyevi bedeninde olduğu müddetçe, bedene bağlı olduğu için komşusunu kendisi gibi sevmekten öte hayırlarda ilerleyemeyeceği söylendi. Bedenden ayrıldıktan sonra, sevgisi arınır ve sonunda meleksi olur, komşunuzu kendinizden daha fazla sevmekten oluşur, çünkü cennetsel zevk, bu durumda bir başkası için yapılmadığı sürece kendinize değil, bir başkasına iyilik yapmaktır.

   Ayrıca, evlilik aşkları nedeniyle birbirlerini kurtarmak için ölümü tercih eden insanlar olduğu gerçeğinden, yeryüzünde bile böyle bir aşkın olasılığını çıkarabilecekleri söylendi; ayrıca başka bir annenin çocuklarına duyduğu sevgiden dolayı, çocuğunu aç görmemek için açlık çekmesinden; ya da samimi bir dostluk duygusuyla taşınan insanların, arkadaşları uğruna tehlikeye maruz kalmasından; ya da son olarak, gerçek dostluğu taklit ederek, dünyevi ve sahte dostluktan bile, insanların, kendi sözlerine göre, iyi diledikleri ve ona sözde olmayanları sözlü olarak temin ettikleri kişiye sahip oldukları en iyi şeyi sunmalarından kaynaklanmaktadır. kalp. Son olarak, sevginin doğası gereği, sözü edilen sevginin olasılığına ikna olabilecekleri söylendi; başkasına kendi menfaati için değil, kendi menfaati için hizmet etmek. Ama bu, kendini başkalarından daha çok sevenler, dünyevi hayatlarında açgözlü olanlar tarafından anlaşılamadı; ve cimri - diğerlerinden daha az.

   407. Yeryüzünde büyük bir güce sahip olan belirli bir ruh, korunmuş bir alışkanlığa göre bu yaşamda hüküm sürmek istedi. Ama ona şimdi ebedi olan başka bir krallıkta olduğu, dünyevi gücünün sona erdiği ve şu anki ikamet ettiği yerde herkesin iyiliği ve gerçeği için onurlandırıldığı ve Rab'bin ona merhametine göre, yeryüzünde sürdürdüğü yaşam üzerine. Bu krallıkta, yeryüzünde olduğu gibi, insanlara zenginliklerine ve kralla birlikte oldukları merhamete göre saygı duyulur, ancak buradaki zenginlik iyi ve gerçektir ve kraliyet merhameti Rab'bin bir kişiye merhametidir. , dünyadaki hayatına bakıyor. Eğer başka bir zeminde hüküm sürmek istiyorsa, o bir isyankardır, çünkü artık başka bir krallıktadır. Bunu duyunca utandı.

   408. Cennetin ve cennetsel sevincin büyük olmaktan ibaret olduğunu hayal eden ruhlarla konuştum. Ama buna cennette en küçüğünün en büyük olduğu söylendi, çünkü en küçüğüne kendinde ne gücü ne de bilgeliği olmayan ve ikisini de istemeyen, sadece birinden sahip olmak isteyen kişi denir. Kral. Böylece en küçük olan en büyük mutluluğu yaşar ve bundan da en büyük olduğu sonucu çıkar, çünkü Rab ona başkalarına karşı büyük güç ve bilgelik verir. Ve en mutlu olmak anlamına gelmiyorsa, en büyük olmak ne anlama geliyor? Zenginler zenginlikten başka bir şey beklemezler, güçlüler de en büyük mutluluk olarak güçten. Bundan sonra, bu ruhlara cennetin en büyük olmak için en küçük olmayı istemekten ibaret olmadığı söylendi.

   409. Gerçek göksel sevinç, yani. onun özü tarif edilemez, çünkü meleksel yaşamın en içteki başlangıçlarında bulunur ve oradan onların düşüncelerinin ve duygularının (affectio) tüm ayrıntılarını ve dolayısıyla konuşmalarının ve eylemlerinin tüm ayrıntılarını yerine getirir. Bu, sanki iç prensipleri, zevk ve saadet algısına tamamen açılmış, vücudun her bir lifine ve dolayısıyla tüm varlığına yayılmış gibi yapılır; bu nedenle, bu saadetin kavranması ve hissedilmesi, herhangi bir tarifin ötesindedir, çünkü en içsel ilkelerde başlayan, bu içsel ilkelerden tasarlanan tüm en küçük parçacıklara yayılır ve sürekli olarak ulaşarak dış tezahürlere yayılır. Henüz cennete yükselmedikleri için kendileri henüz bu zevkte olmayan iyi ruhlar, onu melekten yayılan aşk küresinde kavrarlar, sonra öyle bir zevkle dolarlar ki, adeta tatlı bir unutuşa gelirler; bu bazen göksel sevincin ne olduğunu bilmek isteyenlerin başına geldi.

   410. Bazı ruhlar, göksel sevincin ne olduğunu bilmek istediler; ve sonuç olarak, onu, ötesine dayanamayacakları bir dereceye kadar kavramalarına izin verildi. Ama bu henüz meleksel bir sevinç değildi ve kendi deneyimlerimden kavramam için bana verildiği için, onun en küçük derecesine neredeyse eşit değildi. Bu sevinç o kadar zayıftı ki, neredeyse soğuk görünüyordu, ama yine de ruhlar buna en yüksek göksel diyordu, çünkü o zamanlar onlar için en içsel olanıydı. Bundan, semavi sevinçte yalnızca dereceler olduğu değil, aynı zamanda bir derecenin en içsel sevincinin bile son veya orta, başka bir dereceye neredeyse yaklaştığı açıktır; ve bir ruh onun için en içsel sevinci kabul ettiğinde, o zaman bu onun için cennetseldir ve daha içsel bir başkasına acı çekmeden dayanamazdı.

   411. Bazı ruhlar, kötü ruhlardan değil, uykuya benzer bir duruma düştüler ve bu durumda, içsel, başlangıçlarının ruhuna göre cennete transfer edildiler; çünkü ruhlar, içsel ilkelerini ifşa etmeden önce cennete transfer edilebilir ve orada sakinlerinin mutluluğunu öğrenebilirler. Yarım saat bu dinlenme durumunda kaldıklarını ve sonra daha önce bulundukları dış başlangıçlarına nasıl döndüklerini gördüm. Sonra gördüklerini hatırlayarak, cennetteki meleklerden olduklarını ve orada pek çok harika şeyler öğrendiklerini (algıladıklarını), altın, gümüş ve değerli taşlarla parıldayan şeyleri en muhteşem, çeşitli görüntülerde gördüklerini söylediler; meleklerin zevklerini bu dış nesnelerden değil, tasvir ettikleri ve İlâhi'ye ait olan, tarif edilemez, sonsuz hikmetle dolu ilkelerde bulduğunu, ve bu onların sevinciydi; binde biri bile olsa insan dilinde ifade edilemeyen, maddi kavramlara giremeyen sayısız başka nesneden bahsetmiyorum bile.

   412. O dünyaya gelenlerin hemen hepsi, semavi saadet ve saadetin en derin cehaleti içindedirler, çünkü onlar, içsel sevincin ne olduğunu ve nelerden oluştuğunu bilmedikleri için, dünyevi ve şehvetli sevinçlere ve şehvetlere göre kendileri için bir kavram oluştururlar. zevkler; bilmediklerini bir hiç olarak görürler, oysa semavi olanlarla ilgili olarak bedenin ve dünyanın zevkleri bir hiçtir. Bu nedenle, semavi sevincin ne olduğunu bilmeyen iyi ruhlar, onu tanıyıp anlayabilsinler diye, güzelliği her türlü hayali aşan semavi yerlere nakledilirler. Daha sonra cennete geldiklerini düşünürler, ancak bunun henüz gerçek cennetsel mutluluk olmadığı söylenir ve bu nedenle onların içsel neşe hallerini en içteki, erişilebilir idrak derecesine kadar bilmelerine izin verirler. Bundan sonra, kendilerinde açığa vurulabilecek en içsel dereceye kadar bir barış durumuna getirilirler; o zaman hiçbir şeyin bu durumu ifade edemeyeceğini ya da onun hakkında en ufak bir fikir veremeyeceğini anlarlar. Son olarak, bir masumiyet durumuna, aynı zamanda en derinine, mevcut derecelerinin bir duygusuna getirilirler ve böylece onlara gerçekten manevi ve cennetsel iyiliğin ne olduğunu bilmeleri verilir.

   413. Ama cennetin ne olduğunu ve cennetsel sevincin nelerden oluştuğunu bileyim diye, göksel sevinçlerin zevklerini kavramam için bana Rab tarafından sık sık ve uzun bir süre verildi; bu yüzden onları tanıyorum çünkü onları yaşadım, ama onları asla tarif edemem. Bununla birlikte, onlar hakkında en azından bir fikir vermek için şunları söyleyeceğim: göksel neşe, ünsüz kombinasyonlarla dolu, ortak bir bütün veya bir tür genel duyguyu toplu olarak temsil eden sayısız zevk ve sevinç duygusudur. Sayısız duyguyu, açıkça değil, sadece belirsiz bir şekilde kavradım, çünkü onların kavrayışı bir şekilde genel, belirsiz. Yine de, bu duyguda, onları tarif etmenin hiçbir yolu olmayacak şekilde düzenlenmiş sayısız şey olduğunu anlamam için bana verildi; bu nesnelerin sayısızlığı göksel düzenden akıyordu. sıra bu

   Tek kelimeyle, her genel duygunun içinde mükemmel bir düzende dizilmiş sayısız gölge vardır ve bunların arasında canlı olmayacak ve duyguya nüfuz etmeyecek bir tane bile yoktur; çünkü hepsi, tüm cennetsel neşenin kaynaklandığı en içteki başlangıçlardan kaynaklanır. Sevinç ve hazzın adeta kalpten çıktığını, oradan tüm iç liflere ve sonra tüm demetlerine öyle bir içsel haz duygusuyla yayıldığını ve her bir lifin kendi kendine dönüşüyormuş gibi göründüğünü fark ettim. neşe ve haz: bedende yalnızca idrak ve duygu ile donatılmış olan her şey mutluluk içinde yaşıyor gibiydi. Bedensel zevklere ait olan neşe, o sevinçle karşılaştırıldığında, saf ve hafif havaya (aura) kıyasla ne kadar ağır ve kaba bir sis (grumus) olur. Onu farkettim, tüm zevkimi başka birine aktarmak istediğimde, ilkine kıyasla sürekli olarak içimde yeni bir zevkle değiştirildi - daha içsel ve eksiksiz; kendiminkini iletmek istediğim ölçüde beni ele geçirdi: ve onun Rab'den olduğunu anladım.

   414. Cennette yaşayanlar, sürekli olarak hayatın baharına yaklaşmaktadırlar ve binyıllar ne kadar uzun yaşarlarsa, elde ettikleri bu dışsal haldeki haz ve mutluluk da o kadar büyük olur; ve bu, sevginin, iyiliğin ve inancın ilerleyişine ve derecelerine bakarak, sürekli bir büyüme ile bütün bir ebediyete kadar devam eder. Yaşlı ve yıpranmış olarak ölen, ancak Rab'be iman, komşularına iyilik ve kocalarıyla mutlu evlilik sevgisi içinde yaşayan kadınlar, yıllar geçtikçe gençlik ve gençlik çiçeklerine geri dönerler ve bir güzelliğe ulaşırlar. (bizim) gözümüzün anlayabileceği tüm güzellik kavramını aşar. Nezaket ve iyilik onlara bu güzellik imajını verir, onda sanki kendi suretleriymiş gibi tasvir edilir, bunun sonucunda iyiliğin zevki ve güzelliği tüm özelliklerinde parlar. öyle ki onlar da adeta iyiliğin kendisinin suretleri haline gelsinler; bazı ruhlar böyle dişi melekleri gördüler ve hayretler içinde kaldılar.

   Cennette canlı görülen iyiliğin görüntüsü öyledir ki, iyiliğin kendisi ona hayat verir ve kendisi onda tasvir edilir ve hatta tüm meleğin ve özellikle yüzünün, adeta iyiliğin kendisi haline geldiği noktaya kadar. , o zaman açıkça görülür ve açıkça anlaşılır. Bu imge, ona bakıldığında, anlatılamaz bir güzelliğin imgesidir ve ruhun yaşamının en içsel başlangıcına iyilik ile nüfuz eder; tek kelimeyle cennette yaşlanmak gençleşmek demektir. Rab'be sevgiyle ve komşularına iyilik ederek yaşayanlar, o yaşamda böyle güzel imgeler haline gelirler; sonsuz çeşitlilikteki tüm melekler böyle görüntülerdir ve cennet onlardan yapılmıştır.

Cennetin büyüklüğü hakkında

   415. Rabbin göklerinin uçsuz bucaksız olduğu, önceki bölümlerde söylenen ve gösterilenlerin çoğundan, özellikle de göklerin insan soyundan oluşması gerçeğinden çıkarsanabilir (karş. n. 311-317), ve sadece kilise içinde doğanlar için değil, onun dışında doğanlar için de (bkz. n. 318-328); bu nedenle, dünyamızın başlangıcından beri iyilik içinde yaşayanların hepsinden. Bu dünyanın parçaları, ülkeleri ve krallıkları hakkında bir şeyler bilen herkes, tüm yerküremizin nüfusunun ne kadar büyük olması gerektiği sonucuna varabilir. Hesaplamaya göre, her gün birkaç bin kişinin, dolayısıyla yılda birkaç milyon kişinin öldüğü ortaya çıkacak; ve bu, dünyamızın yaratılmasından bu yana sürekli olarak oluyor, ardından birkaç bin yıl geçti ve tüm bu insanlar, ölümlerinden sonra geçti ve sürekli olarak sözde manevi dünyaya ilerliyorlar. Kaç tanesi göksel melek oldu ve oluyor, saymak imkansız. Bana eski zamanlarda çok sayıda olduğu söylendi, çünkü o zaman insanlar içsel olarak ve daha ruhsal olarak düşündüler ve bu nedenle cennetsel aşk içinde yaşadılar; ama sonraki zamanlarda artık bu kadar çok yoktu, çünkü zamanla insan daha dışsallaştı ve daha doğal düşünmeye başladı ve sonuç olarak dünyevi tutkulara daldı. Bundan, yalnızca dünyamızın sakinlerine göre, göklerin büyük olması gerektiği şimdiden görülebilir. çünkü zamanla insan daha dışsallaştı ve daha doğal düşünmeye başladı ve bunun sonucunda dünyevi tutkulara kapıldı. Bundan, yalnızca dünyamızın sakinlerine göre, göklerin büyük olması gerektiği şimdiden görülebilir. çünkü zamanla insan daha dışsallaştı ve daha doğal düşünmeye başladı ve bunun sonucunda dünyevi tutkulara kapıldı. Bundan, yalnızca dünyamızın sakinlerine göre, göklerin büyük olması gerektiği şimdiden görülebilir.

   416. Rab'bin göklerinin geniş olduğu, yalnızca bundan, kilisenin içinde veya dışında doğmuş tüm çocukların Rab tarafından kabul edilip melek oldukları sonucuna varılabilir; dünyadaki sayıları tüm insan ırkının dörtte veya beşte birine kadar uzanır. Yukarıdakilerden bilinmektedir ki, kilise içinde veya dışında, hangi ana-babadan, nerede doğarsa doğsun, her çocuk, öldükten sonra Rabbi tarafından kabul edilir ve orada ilahi düzene göre öğrenilerek cennette büyütülür ve sevgiyle doldurulur. iyi ve bu ve gerçeğin bilgisi aracılığıyla; sonra anlayış ve hikmette kemale erdiği için göğe alınır ve bir melek olur (bkz. n. 329-345). Bundan, dünyamızın yaratılışından günümüze kadar aynı çocuklardan ne kadar çok sayıda göksel meleğin geldiği kolayca çıkarılabilir.

   417. Güneş sistemimizde gözle görülebilen tüm gezegenlerin aynı dünya olduğu ve bunların dışında kalanlardan da Rab'bin göklerinin ne kadar geniş olduğu anlaşılabilir. Evren, tıpkı sakinleri kadar dolu olan sayısız başkalarıyla doludur. Bu, aşağıdaki sözleri alıntılayacağım Evrenin Toprakları Üzerine özel bir makalemde tarafımdan söylendi: “Bu hayatta, herkes toprakların sayısının çok olduğunu ve üzerinde insanların yaşadığını bilir, ölümden sonra ruhlar ve melekler; çünkü bu hayatta her birinin, hakikat sevgisinden ve onun hizmetinden dolayı, diğer ülkelerin ruhlarıyla konuşmasına ve bu şekilde birçok dünyanın varlığına ikna olmasına ve böylece bilmesine izin verilir. insan ırkının sadece bizim dünyamızın değil, sayısız diğerlerinin de ürünü olduğunu.

   Zaman zaman bir insanın aklı ve bilimine göre birçok toprak olduğunu ve bu topraklarda insanların yaşadığını bilebileceği gerçeği hakkında ülkemizin ruhlarıyla konuştum; çünkü bazıları dünyamızdan daha büyük olan gezegenler gibi kütlelerin ıssız cisimler olmadığı ve yalnızca uzayda güneşin etrafında dolaşmak ve küçük ışıklarını tek bir dünyaya saçmak için yaratılmadığı, ancak bunların çok daha yüksek bir hizmete atanmak. Herkesin inanması gerektiği gibi, İlahi ilkenin Evreni, insan ırkının ve cennetin varlığından başka bir amaç için yaratmadığına, insan ırkının cennetin fidanı olduğuna inanan, dünyanın neresinde olursa olsun, var ve insanlar. Güneş sistemimize ait olan ve dolayısıyla gözümüzle görülebilen gezegenlerin dünya olduğunu, Güneş ışığını yansıttıkları ve teleskopla bakıldığında ateşli yıldızlar gibi görünmedikleri, ışık ve gölgelerle kaplı topraklar gibi göründükleri için, dünyevi maddeden oluşan cisimler oldukları gerçeğinden doğrudan sonuca varılabilir. Bu, aynı zamanda, dünyamız gibi, Güneş'in etrafında koştukları ve zodyak boyunca hareket ederek yıllarını ve zamanlarını oluşturdukları gerçeğinden de çıkarılabilir: ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış; ve dahası, dünyamız gibi kendi ekseni etrafında dönerler, bu sayede günlerini ve zamanlarını oluştururlar, yani. sabah, öğlen, akşam ve gece. Ayrıca, bazı gezegenlerde, Ay'ın Dünya'mızın etrafında dönmesi gibi, belirli zamanlarda gezegenlerinin etrafında dönen uydu adı verilen uydular vardır; ve güneşten çok uzakta olan Satürn gezegeni, yansıtılmasına rağmen bu dünyaya çok fazla ışık veren büyük bir parlak halkaya sahiptir. Ne tür bir insan

   Ayrıca, yıldızlı gökyüzünün uçsuz bucaksız ve her biri kendi yerinde ve sisteminde birer yıldız olan sayısız yıldızlarla dolu olduğu düşüncesiyle, bir kişinin evrenin birçok ülkesine ikna edilebileceğini ruhlarla konuştum. güneş bizimkine benzer, sadece farklı bir boyutta.

   Kim haklı olarak akıl yürütürse, tüm bu enginliğin, evrenin nihai amacı olması gereken belirli bir amaca ulaşmak için bir araçtan başka bir şey olamayacağı ve bu amacın, İlahi ilkenin bir araya gelebileceği göksel bir krallığın varlığı olduğu sonucuna varmalıdır. -meleklerle ve insanlarla var olur. Çünkü aynı güneşler olan sayısız yıldızla aydınlanan görünen evren veya gök kubbe, yeryüzünün ve onlar üzerinde semavi krallığın oluşturulabileceği insanların yaratılması için yalnızca bir araçtır.

   Bu tür düşüncelerle, aklı başında bir insan, böylesine büyük bir amaca ulaşmak için böylesine muazzam bir aracın, yalnızca dünyamızda insan ırkının üretimi için atanabileceğini düşünemez. Bu, sonsuz olan ve binlerce, hatta milyonlarca insanla dolu toprakların zar zor farkedilebileceği veya neredeyse önemsiz olacağı İlahi ilke için bu kadar mı? Tek uğraşları bilgi edinmek olan ruhlar vardır, çünkü onlar bundan yalnızca zevk alırlar; bu nedenle, bu ruhların her yerde dolaşmasına ve her türlü bilgiyi bu şekilde elde etmek için güneş sistemimizin sınırlarını aşarak diğer dünyalara gitmesine izin verilir. Bu ruhlar Merkür gezegeninden; sadece bizim güneşaltı dünyamızda değil, onun dışında da yıldızlı gökyüzünde insanların yaşadığı topraklar olduğunu ve bu toprakların sayılamayacak kadar çok olduğunu söylediler.

   Evrende bir milyon toprak varsa ve altı bin yılda her dünyada üç yüz milyon insan ve iki yüz nesil varsa ve her kişiye veya ruha üç kübik arşınlık bir boşluk verilmişse, o zaman böyle bir boşluk olduğu hesaplandı. önemli sayıda insan veya ruh birlikte ele alındığında dünyamızın kapladığı alanı doldurmaz; ve gezegenlerimizin uydularından birinin kapladığı alanı pek geçemezdi, böyle bir uydu çıplak gözle zar zor görülebildiği için Evrende neredeyse algılanamayacak bir alan. Bu, Evrenin Yaratıcısı için ne anlama gelirdi, kendisi için tüm Evren böyle dolu olsaydı, o zaman bu yeterli olmazdı, çünkü Kendisi sonsuzdur? Bu konuyu meleklerle konuştum ve bana Yaradan'ın sonsuzluğuna kıyasla az sayıda insan kavramına sahip olduklarını söylediler.

   418. Rab'bin göklerinin sınırsız olduğu, göklerin birlikte bir kişiyi tasvir etmesinden ve ayrıca genel olarak ve özellikle bir kişide olan her şeye karşılık gelmesinden de anlaşılabilir; bu yazışmanın asla yerine getirilemeyeceğini, çünkü yalnızca genel olarak vücudun her organıyla, aletiyle ve midesiyle değil, hatta özellikle ve bireysel olarak, önceki içindeki her bir mide ve aletle bir yazışma olduğunu. Bundan daha da fazlası - her damar ve lifle ve sadece onlarla değil, içsel olarak cennetsel akışı alan organik maddelerle bile, bir kişinin içsel aktivitesini çektiği, ona ruhun aktivitesi için hizmet eden (animi operasyonibus) ); Çünkü bir kişinin içinde var olan her şey töz olan imgelerde bulunur ve öznesinde olduğu gibi tözde de var olmayan, hiç birşey yok. Bedenin bütün bu parçaları ve zerreleri, cennetteki her şeyin insandaki her şeye karşılık gelmesinden bahseden bölümde görüldüğü gibi, cennete karşılık gelir (n. 87-102). Bu yazışma asla tamamlanamaz, çünkü bir üyeye ne kadar çok melek topluluğu tekabül ederse, cennet o kadar mükemmel olur, çünkü cennetteki her mükemmellik sayı ile büyür (secundum pluralitatem). Bunun nedeni, cennetteki hedefin herkes için bir olması ve herkesin oybirliğiyle bu amaç için çabalamasıdır; bu amaç ortak yarardır. Bu iyilik hüküm sürdüğünde, o zaman herkes için bir pay vardır ve herkesin iyiliğinden genel iyilik gelir; bu yapılır, çünkü Rab cennette yaşayan herkesi kendine çeker (bkz. n. 123) ve böylece onlarla bir bütün oluşturur. Birkaç kişinin oybirliği ve mutabakatı,

   419. Bana, içinde yaşanılan ve yaşanmayan göklerin genişliğini görmem verildi ve ben, üzerinde ıssız olan göklerin genişliğinin o kadar büyük olduğunu gördüm ki, sonsuzluğun tamamını dolduramayacak kadar, sayısız gök kubbesi olsa bile. topraklarda ve her dünyada aynı büyük insan kalabalığı, bizimki gibi. Bununla ilgili aynı makaleye bakın On the Earths of the Universe (n. 168).

   420. Bazı insanlar, Söz'ün bazı sözleri nedeniyle cennetin küçük olduğunu düşünürler, örneğin, sadece yoksulların cennete kabul edildiği, cennetin herkese açık olduğu söylenen pasajlara dayanarak, kelimenin tam anlamıyla alırlar. sadece seçilmişler ve oraya sadece kiliseye ait olanlar kabul edilir, diğerleri değil; sadece göklerde Rab'bin şefaat edeceği kimseler vardır ve gökler dolduğunda kapanacaklardır ve bu zaman çoktan belirlenmiştir. Ama bu insanlar, göklerin hiçbir zaman kapanmayacağını, bunun için önceden belirlenmiş bir zaman olmadığını ve göksel sakinlerin sayısının sınırsız olduğunu bilmiyorlar. Bu kimseler bilmezler ki, iyilik ve doğruluk içinde yaşayanlara seçilmişler, iyilik ve doğruluk bilgisinden mahrum olup da onları arayanlara fakir denilir ve bu arzudan dolayı onlara da aç denilir. Şunlar, cehalet yoluyla, Kelimelerin kendileri için cennetin küçük bir genişliği kavramını oluşturduğunu, onların, tüm sakinlerinin toplandığı tek bir yerde olduklarını, göklerin ise sayısız topluluktan oluştuğunu hayal edin (bkz. n. 41-50). ). Veya cennetin herkese Rab'bin doğrudan merhametiyle verildiğini ve bu nedenle Rab'bin iyi niyetine göre (ex beneplacito) oraya kabul edilip kabul edildiğini düşünüyorlar. Rab'bin, merhametinden dolayı, yalnızca O'nu kabul edenleri, ancak İlahi düzenin yasalarına göre yaşayanları, yani O'nu kabul edenleri oraya yönlendirdiğini anlamıyorlar. sevgi ve inanç emirlerine göre; ve Rab tarafından çocukluktan yaşamın son dakikasına kadar burada ve sonra sonsuzlukta bu şekilde yönlendirilmek, yaygın olarak konuşulan merhametin ta kendisidir. Öyleyse onlara haber ver

RUH DÜNYASI VE ÖLÜMÜNDEN SONRA İNSANIN DURUMU HAKKINDA

ruh dünyası nedir

   421. Ruhlar dünyası hem cennetten hem de cehennemden farklıdır. Bu yer ya da hal, ikisi arasındaki orta yoldur: Kişi öldükten sonra oraya gelir ve orada belli bir süre kaldıktan sonra dünyadaki hayatına bakarak ya cennete yükselir ya da cehenneme düşer.

   422. Ruhlar dünyası, cennet ve cehennem ile bir kişinin ölümünden sonraki ortalama durum arasında bir orta yerdir. Buranın orta bir yer olduğu, konumundan benim için apaçık ortadaydı: üstü cennet, altı cehennem. Bunun ortalama bir durum olduğuna, bir insan oradayken ne cennette ne de cehennemde olduğunu öğrendiğimde buna ikna oldum. Bir insanın semavi hayatı (veya hali), onda hakikat ve iyiliğin birliği (veya birleşimi), cehennem hali ise kötülük ve yalanın birliğidir. İyilik, insan-ruhunda hakikatle birleşirse, o zaman cennete gelir, çünkü bu birlik (açıklandığı gibi) onda cennetsel bir durum oluşturur. Ancak bir insan-ruhta şer ile batıl birleşirse, cehenneme gider, çünkü böyle bir birlik onda cehennemi bir hal oluşturur. Her iki durumda da bu birlik, insanın hala ortalama bir durumda olduğu ruhlar dünyasında gerçekleşir. Akıl ve irade birliği veya burada söylendiği gibi,

   423. Önce aklın irade ile birliği ve hakikat ve iyilik birliği ile özdeşliği hakkında birkaç söz söyleyelim, çünkü bu birlik söz konusu ruhlar dünyasında gerçekleşir. İnsanın aklı ve iradesi vardır. Akıl hakikatleri kendi içine alır ve kendisi onlara göre şekillenir, irade ise iyilerin alıcısı olarak hizmet eder ve kendisi onlara göre şekillenir. Bu nedenle insanın akılla anladığı ve sonuç olarak düşündüğü her şeyi doğru kabul eder ve önce isteyerek istediği ve ancak düşündükten sonra düşündüğü her şeye iyi der. Bir kişi tek bir zihinle düşünebilir, kendine neyin doğru neyin iyi olduğunu açıklayabilir, ancak bu tür düşünceler, istediği ve düşündüğü şeyi yapmadıkça iradesine girmez. Planladığı şeyi istiyorsa ve bunu kendi özgür iradesiyle yapıyorsa, bu aynı şekilde zihne ve iradesine ve dolayısıyla kendisine girer, çünkü ne akıl ne de irade kendi başlarına bir kişiyi oluşturur. ve ikisi bir arada. Akıl ve iradeye giren, insanın içine girmiş ve onun tarafından özümsenmiştir. Tam tersine, yalnızca zihnine giren şey, o zaman, onunla birlikte söylenebilir, ama onda değil: bu, bellekte yatan bir bellek ve bilgi meselesidir; kendi içine dalmadan, kendini soyutlayarak ve başkalarıyla sohbet ederek düşünebileceği bir konu. Bu tür konularda yorumlayabilir ve akıl yürütebilir ve hatta dahası, sahte duygular, eğilimler ve bedensel hareketler gösterebilir.

   424. İnsana, dönüştürülebilmesi için, iradenin katılımı olmaksızın akılla düşünmesi verilmiştir. İnsan ise hakikatler vasıtasıyla dönüştürülür ve hakikat, yukarıda gösterildiği gibi akla atıfta bulunur. İnsan, iradesine göre tüm kötülükler içinde doğar ve kendi başına, başkası için değil, kendisi için iyilik ister ve yalnızca kendisi için iyiliği dileyen, özellikle de başkalarına yapılan kötülükten memnun olur. onun yararına yapılır. O, şeref ve asalet gibi her türlü iyiliği ve zenginliği kendine mal etmeye can atar ve ne kadar memnun olursa, o kadar başarılı olur. Dolayısıyla iradenin esaslarını arındırmak ve dönüştürmek için, insana hakkı akılla anlaması ve bunun sonucunda bu iradeden kaynaklanan kötülüğe meylleri dizginlemesi verilir. İnsan doğruları aklıyla düşünebilir, dile getirebilir ve işine uygulayabilir ama bunları kendi iradesiyle düşünemez, ta ki bu gerçekleri tüm kalbiyle özümseyip fiillerinde yerine getirmek istemeyinceye kadar. Böyle bir insanla, akılla düşündüğü her şey inancına, iradeyle düşündüğü her şey sevgiye dönüşür; sonra inanç ve sevgi, akıl ve irade olarak onda birleştirilir.

   425. Yani akla ait hakikatler, iradeye ait iyilerle birlik içinde, yani. Kişi hakikati arzuladığı ve onu bir meseleye uyguladığı ölçüde, o derece cennettedir veya kendisinde cennettir, çünkü iyi ile hakikatin birliği cenneti oluşturur. Aksine, aklın batılı ile iradenin kötülüğü birleştiği ölçüde, insan cehennemi kendi içinde taşıdığı ölçüde, çünkü batıl ve şerrin birliği cehennemi oluşturur. O halde, aklın hakikati ile iyi niyet birbirinden ayrıldığı ölçüde, bir insan vasat bir haldedir. Hemen hemen tüm insanlar şu anda bu durumda: gerçekleri biliyorlar, onlar hakkında akıl ve bilime göre düşünüyorlar, ama gerçekte bazı insanlar bunları daha çok, bazıları daha az yerine getiriyor ve bazen hiç yerine getirmiyorlar ve hatta bazen hiç yerine getirmiyorlar. tam tersine sevgiden, kötülükten, güvenle yalandan bu doğrulara aykırı hareket edin. Her halükarda insan, ister cenneti ister cehennemi kendi içinde taşısın, ölümden sonra ruhlar aleminde ortaya çıkar, sonunda cennete çıkması gerekenlerde iyilik ve gerçeğin ve cehenneme atılması gerekenlerde kötülük ve yalanın birleştiği yer. Ne cennette ne de cehennemde kişinin ruhunu ikiye ayırması caiz değildir. bir şeyi bilmek ve anlamak, ama başka bir şeyi istemek ve yapmak. Orada, anladığını isteyen, aklıyla anladığını, iradesiyle ister. Cennette iyiliği isteyen gerçeği anlayacak, cehennemde ise kötülüğü isteyen batılı anlayacaktır. Bu nedenle hayırdan yalanlar çıkarılır ve onlara kendi hayırlarına uygun düşen ve onunla mutabık olan doğrular sunulur; ama kötülerden gerçekler alınır ve kötülüklerine cevap vermek ve onunla hemfikir olmak için yalanlar onlara bırakılır. Bundan ruhlar dünyasının ne olduğu açıktır. Orada, anladığını isteyen, aklıyla anladığını, iradesiyle ister. Cennette iyiliği isteyen gerçeği anlayacak, cehennemde ise kötülüğü isteyen batılı anlayacaktır. Bu nedenle hayırdan yalanlar çıkarılır ve onlara kendi hayırlarına uygun düşen ve onunla mutabık olan doğrular sunulur; ama kötülerden gerçekler alınır ve kötülüklerine cevap vermek ve onunla hemfikir olmak için yalanlar onlara bırakılır. Bundan ruhlar dünyasının ne olduğu açıktır. Orada, anladığını isteyen, aklıyla anladığını, iradesiyle ister. Cennette iyiliği isteyen gerçeği anlayacak, cehennemde ise kötülüğü isteyen batılı anlayacaktır. Bu nedenle hayırdan yalanlar çıkarılır ve onlara kendi hayırlarına uygun düşen ve onunla mutabık olan doğrular sunulur; ama kötülerden gerçekler alınır ve kötülüklerine cevap vermek ve onunla hemfikir olmak için yalanlar onlara bırakılır. Bundan ruhlar dünyasının ne olduğu açıktır.

   426. Ruhlar dünyasında sayısız insan yaşar, çünkü burası herkesin ilk toplanma yeridir. Orada herkes düşünülür ve hazırlanır. Orada kalış süresi belirsizdir; yeni ortaya çıkan diğerleri hemen cennete yükselir veya cehenneme düşer, diğerleri birkaç hafta kalır, diğerleri tüm yıllar boyunca, ancak otuz yıldan fazla değildir. Bu terimler arasındaki fark, dışsalın kime ne kadar karşılık geldiğine veya içsele karşılık gelmediğine bağlıdır. Ve ruhlar aleminde bir kişinin bir halden başka bir hâle hangi sırayla geçtiği ve son ikametgahına nasıl hazırlandığı bundan sonra açıklanacaktır.

   427. İnsanlar öldükten sonra ruhlar dünyasına girer girmez, Rab onları kesin olarak dağıtır: Kötüler, hüküm süren aşkları ile hâlâ dünyada yaşarken içinde bulundukları o cehennemi topluluğa hemen katılırlar ve iyiler sevgi, iyilik ve imanla dünya hayatında mensubu oldukları o semavi topluluğa derhal katılın. Ancak böyle bir analize rağmen, ruhlar dünyasında bir araya gelen herkes - etteki yaşamlarında arkadaşlar, arkadaşlar ve tanıdıklar - özellikle eşler, erkek ve kız kardeşler, istedikleri zaman bir araya gelip konuşuyorlar. Orada, tanıdığı altı oğluyla konuşan bir baba gördüm; Daha nicelerini de akraba ve dostlarla sohbet ederken gördüm ama hepsi dünya hayatında ruhları farklı olduğu için kısa sürede dağıldılar ve ayrıldılar. Ruhlar dünyasından cennete veya cehenneme geçenler artık görülmez ve bilinmez, aynı ruhtan ve aynı sevgiden olmadıkça. Ruhlar aleminde görülürler, cennette ve cehennemde görülmezler, çünkü ruhlar aleminde iken dünyevi hayatlarında yaşadıklarına benzer hallere intikal ederler ve birinden diğerine geçerler; daha sonra herkes, her birinde hüküm süren aşkla uyum içinde kalıcı bir duruma getirilir ve daha sonra her biri bir başkası tarafından yalnızca sevgisinin benzerliği ile bilinir, çünkü yukarıda söylendiği gibi (n. 41-50), benzerlik bir araya getirir ve farklılık ayırır.

   428. İnsan için cennet ve cehennem arasında ortada bir durum veya yaşam olan ruhlar dünyası, aynı zamanda aralarında bir orta yer tutar: aşağıda cehennem veya yeraltı dünyası ve üstünde cennet. Cehennem ruhlar dünyasına kapalıdır; sadece kayalardaki çatlaklar gibi kuyular ve muhafızlar tarafından korunan geniş boşluklar var, böylece kimse özel izin almadan dışarı çıkmıyor ve bu izin sadece aşağıda tartışacağımız acil ihtiyaç durumunda veriliyor. Gökler de etrafı kapalıdır ve girişin de korunduğu dar bir yol dışında hiçbir göksel topluluğa erişim yoktur. Bu çıkışlar ve girişler Kutsal Kitap'ta cennet ve cehennemin kapıları ve kapıları olarak adlandırılır.

   429. Ruhlar dünyasının arazisi, adeta dalgalı bir yüzeye sahip dağlar ve uçurumlar arasındaki bir vadidir. Cennet toplumlarının kapıları veya girişleri sadece cennete hazırlananlar tarafından görülür, ancak başkaları onları bulamaz. Bu toplumların tek bir ortak girişi vardır ve oradan yükselen ve diğer birçok yola ayrılan bir yol vardır. Cehennemin kapıları ve girişleri de ancak cehenneme girecek olanlar görebilir. Daha sonra bu girişler erir ve dolaylı olarak derinliklere doğru yönlendirilmiş, kurumla kaplı mağaralar gibi kasvetli görünür, burada yine birçok özel geçit bulunur. Bu mağaralardan veya çukurlardan kasvetli ve kokuşmuş bir duman yükselir, tüm iyi ruhlar dayanılmaz derecede kötü şeylerden kaçar gibi, kötü ruhlar onları arar ve onlardan zevk alır. Kim bu dünyada onun şerrinden zevk aldıysa, öldükten sonra bu şerye karşılık gelen kokuyu tatmış olur. Bu bakımdan kötü ruhlar etçil kuşlar ve hayvanlarla karşılaştırılabilir: karga, kurt, domuz, leş ve pislik kokan, her yerden akın eden ve kaçan. Bir ruhun, göksel nefesin jeti ona dokunduğu ve bu arada sakince ve neşeyle yeraltı dünyasının nefeslerini soluduğu zaman, içsel işkencelerden nasıl yüksek sesle çığlık attığını duydum.

   430. Her insanda ayrıca, biri cehenneme çevrilen, ondan çıkan kötülük ve yalanları açan, diğeri ise iyiliği ve gerçeği almaya hazır, cennete iki kapı vardır. Kötülük içinde ve yalanlarında yaşayan herkes için cehennemin kapıları çözülür ve yalnızca bir kişinin düşünebileceği, yargılayabileceği ve konuşabileceği az miktarda göksel ışık, kuyulardan sanki yukarıdan ona nüfuz eder. İyiliği ve hakikati içinde yaşayanlara semavi kapılar açıktır. İnsan ruhunun rasyonel ilkesine (ad mentem hominis rasyonelem) giden iki yol vardır: Rab'den içsel veya daha yüksek yol, iyilik ve hakikat girer ve dış veya daha düşük aracılığıyla kötülük ve cehennemin yalanları kopar. içinde. İnsanın rasyonel ilkesi (mens rasyonalis) ortadadır ve her iki yol da ona çıkar. İnsan, semavi ışığı kendisine kabul ettiği kadar rasyoneldir, ve izin vermediği kadarıyla, kendisine nasıl görünürse görünsün, o kadar mantıksız ki. Bütün bunlar, bir kişinin cennet ve cehenneme nasıl tekabül ettiğinin bilinebilmesi için söylenmektedir: onun rasyonel ilkesi, henüz şekillenmekteyken, ruhlar dünyasına karşılık gelmektedir; üstündekiler cennete, altındakiler cehenneme tekabül eder. Cennete hazırlananlar için, kötülük ve batılın etkisine izin verilmeden, yukarı yol açılır ve alt yol kapatılır. Cehenneme hazırlananlar için aşağı yol açılır, yukarı yol kapanır, iyilik ve hakikatin etkisi ortadan kalkar. Bu nedenle, ikincisi yalnızca yeraltı dünyasına bakabilirken, birincisi yalnızca yukarı bakabilir, yani. cennete. Yukarıya bakmak, tüm göğün döndüğü ortak merkez olarak Rab'be bakmaktır; aşağı bakmak, Rab'den diğer merkeze doğru bakmak anlamına gelir,

   431. Ruhlar aleminin sakinlerine genel olarak ruhlar adı verilirken, cennetin sakinlerine melek denir.

Her insan, kendi içsel ilkelerine göre (quoad internala), bir ruhtur.

   432. Sağduyu sahibi bir kişi, et ve maddeyi değil, ruhani bir varlık olarak düşünenin bedenimiz olmadığını anlar. Ölümsüzlüğü hakkında çok şey yazılan insanın ruhu, onun ruhudur. O, bütünlüğü içinde ölümsüzdür, bedenimizde ruhsal bir ilke olarak düşünür, tek ruhsal olanı kabul eder ve ruhsal olarak yaşar, düşünce ve irade. Bedende tezahür eden tüm zihinsel, rasyonel (rasyonel), yaşam, bedene değil ruha atıfta bulunur. Yukarıda bahsedildiği gibi beden maddidir ve bedensel bir aksesuar olarak bu madde sadece ruha bağlıdır veya deyim yerindeyse zar zor bağlıdır, böylece insan ruhu doğal dünyada yaşayabilsin ve hizmet edebilsin. maddi olan her şeyin ölü ve yaşamdan yoksun olduğu toprak. Ve maddiyat yaşamadığı ve sadece manevi hayatlar olduğu için açıktır. insanda yaşayan her şeyin ruhuyla ilgili olduğunu ve bedenin ona ancak bir merminin veya aletin canlı bir itici güce hizmet ettiği şekilde hizmet ettiğini. Ve araç hakkında hareket ettiği, hareket ettiği, yükselttiği söylenir, ama açıkçası, bu eylemleri araca bağlamak yanlış olur, onu kontrol eden ben değilim.

   433. Bedenimizde yaşayan her şey ve hayatın bir sonucu olarak onda hareket eden her şey beden değil de ruh ise, o zaman bu ruh insanın kendisidir veya aynı şey, insanın kendisi de beden gibi ruhtur. kendisi. İnsanda yaşayan ve hissedilen her şey ruh olduğuna ve bedende tepeden tırnağa yaşayıp hissetmeyeceği bir nokta olmadığına göre, beden ruhtan ayrıldıktan sonra ki buna ölüm denir. aynı kişi olarak kalır ve yaşar. Cennette duydum ki, öldükten ve bir tabutun içinde yattıktan sonra, henüz dirilene kadar, soğumuş bedenlerinde hala hayatta olduklarına tam bir inançla düşünmeye devam ediyorlar, ancak artık yalnızca tek bir maddi parçacığı hareket ettiremiyorlar. tamamen bedene ait.

   434. Bir kişi, bu yeteneklerin tezahür edebileceği maddi bir araç veya görüntü (subjectum quod substantia) olmadan düşünemez ve irade edemez; maddi imgesi olmayan bir varlık hiçbir şeydir. Kişi görme aracı olarak hizmet eden göz olmadan görmez, işitme aracı olarak hizmet eden kulak olmadan duymaz: Kendilerinde ve bu araçlar olmadan görme ve işitme yoktur. Aynı şekilde düşünme de olamaz, yani. iç görme veya kavrama, yani. ruhun bu yeteneklerinin tezahürü için maddi mühimmat mermileri olmadan iç işitme (nisi forent in substantiis et ex illis, quae formae organae, quae konu). Bundan, insan ruhunun da bir insan sureti olduğu ve bedenden ayrılarak bedendekiyle aynı duyuları ve ortak bir duyu organı kullandığı sonucu çıkar; gözün tüm ömrü, kulak - tek kelimeyle, tüm ayrıntılarıyla duyguların tüm yaşamı, insanın etine değil, ruhuna aittir. Bu nedenle ruhlar, tıpkı bizim gibi, bedenlerinden vazgeçtikten sonra, ancak doğal dünyada değil, manevi dünyada da görürler, duyarlar, hissederler. Bedende, bu ruh, kendisine verilen maddi beden aracılığıyla dünyevi doğasına göre hissetti; bundan daha az değil, aynı zamanda hem ruhsal hem de akıl ve irade ile hissetti.

   435. Bütün bunlar, insanın kendi içinde bir ruh olduğu ve ona doğal ve maddi dünyada yönetim ve hizmet için verilen bedenin bir insan değil, sadece bu ruhun bir aracı olduğu inancı uğruna söylenmektedir. Ancak aklın argümanları birçokları için anlaşılmaz olduğundan ve aksi yönde ikna olanlar yanlış yargılarla duyuları aldatarak çarpıttıkları için, böylece şüpheler uyandırırlar, o zaman burada deneyimin onaylarını sunmak gerekir. Ruhun ölümsüzlüğüne inanmayan biri şöyle der: Hayvan bir insan gibi yaşar ve hisseder, bu nedenle aynı manevi ilkeye sahiptir, ancak bu arada bedenle birlikte ölür. Ancak bir hayvanın ruhu, insan ruhundan tamamen farklı bir niteliktedir. İnsan, (hayvanda olmayan) bir ruhsal sırra (intimum) ya da İlahi Olanın akışına açık olan ve bu ilkeyi kendisine yükselten ve kendisine bağlayan en derin ruhsal ilkeye sahiptir. Bu nedenle, Tanrı'yı, cennette ve kilisede Tanrı'yı ​​​​düşünmek ve Tanrı'yı ​​​​sevmek, O'nu bu idrak ile birleştirerek hayvanlara değil insana verilmiştir. Ve İlahi olanla birleşebilecek olan yıkılmaz; sadece İlahi Olanla birleşemeyenler yok edilir.

   Bir kimsenin manevî saklanma yeri ve sığırlara karşı üstünlüğü hakkında yukarıda (n. 39); Ancak bilgi ve akıl eksikliğine ve dolayısıyla sağlam bir yargıya dayanan yanlış fikirleri ortadan kaldırmak için aynı şeyi burada tekrarlayalım. İşte o yerin sözleri: "Burada, şimdiye kadar kimsenin aklına gelmemiş olan bir melek gizeminden bahsedeceğim, çünkü kimse 38. maddede bahsedilen dereceleri bilmiyordu. Her melekte, insanda olduğu gibi, en içteki, en yüksek, manevi derece veya en yüksek manevi ilkedir (saklanma yeri olarak adlandırılabilir); İlahi ilkenin doğrudan ve doğrudan etkisi ona uzanır, o zaman, sanki bunun saklandığı yerden, bir melekte olduğu gibi, bir insanda olduğu gibi, düzen derecelerini izleyerek diğer tüm içsel ilkeleri düzenler.Bu en yüksek, içsel, başlangıç ​​veya bu saklanma yeridir, Rab'bin meleğe ve insana girişi ve Rab'bin içlerindeki konutu olarak adlandırılabilir. Bu saklanma yeri, insanı insan yapar ve onu bu saklanma yeri olmayan sığır ve hayvanlardan ayırır. İşte bu nedenle insan, hayvanın tersine, ruhunun ve ruhunun içsel ilkeleriyle (quoad internala quae animi et mentis) Rab tarafından Kendisine yükselebilir, O'na inanabilir, O'nu sevebilir ve böylece O'nu görebilir, O'ndan anlayış ve bilgelik alabilir, akla göre konuşabilir ve sonuç olarak sonsuza kadar yaşayabilir. Ancak, Rab'bin takdiri onu bertaraf ettiğinde, tek bir melek saklandığı yerde tam olarak neler olduğunu açıkça anlayamaz, çünkü bu onun tüm kavramlarını ve bilgeliğini aşmaktadır. kimin sırrı yok. İşte bu nedenle insan, hayvanın tersine, ruhunun ve ruhunun içsel ilkeleriyle (quoad internala quae animi et mentis) Rab tarafından Kendisine yükselebilir, O'na inanabilir, O'nu sevebilir ve böylece O'nu görebilir, O'ndan anlayış ve bilgelik alabilir, akla göre konuşabilir ve sonuç olarak sonsuza kadar yaşayabilir. Ancak, Rab'bin takdiri onu bertaraf ettiğinde, tek bir melek saklandığı yerde tam olarak neler olduğunu açıkça anlayamaz, çünkü bu onun tüm kavramlarını ve bilgeliğini aşmaktadır. kimin sırrı yok. İşte bu nedenle insan, hayvanın tersine, ruhunun ve ruhunun içsel ilkeleriyle (quoad internala quae animi et mentis) Rab aracılığıyla Kendisine yükselebilir, O'na inanabilir, O'nu sevebilir ve böylece O'nu görebilir, O'ndan anlayış ve bilgelik alabilir, akla göre konuşabilir ve sonuç olarak sonsuza kadar yaşayabilir. Ancak, Rab'bin takdiri onu bertaraf ettiğinde, tek bir melek saklandığı yerde tam olarak neler olduğunu açıkça anlayamaz, çünkü bu onun tüm kavramlarını ve bilgeliğini aşmaktadır. mantığa göre konuş ve sonuç olarak sonsuza kadar yaşa. Ancak, Rab'bin takdiri onu bertaraf ettiğinde, tek bir melek saklandığı yerde tam olarak neler olduğunu açıkça anlayamaz, çünkü bu onun tüm kavramlarını ve bilgeliğini aşmaktadır. mantığa göre konuş ve sonuç olarak sonsuza kadar yaşa. Ancak, Rab'bin takdiri onu bertaraf ettiğinde, tek bir melek saklandığı yerde tam olarak neler olduğunu açıkça anlayamaz, çünkü bu onun tüm kavramlarını ve bilgeliğini aşmaktadır.

   436. İnsanın içsel başlangıcında bir ruh olduğu, bana öyle çok sayıda deneyimle verildi ki, bunların tasviri bütün kitapları dolduracaktı. Ruhlarla bir ruh olarak konuştum, onlarla kendi bedeninde bir insan olarak konuştum. İlk durumda, beni aynı ruh olarak kabul ettiler ve beni, kendilerinin de olduğu bir insan biçiminde gördüler: böyle bir görüntüde içsel ilkelerim onlara göründü, çünkü onlarla bir varlık olarak konuştuğumda maddi bedenim. ruh, onlar için görünmezdi.

   437. İnsanın içsel ilkelerine göre bir ruh olduğu, bedeninden feragat ettikten sonra veya öldükten sonra insan olarak yaşamaya devam etmesi gerçeğiyle açıkça kanıtlanmıştır. Bana, sadece dünyevi hayatta tanıdığım hemen hemen herkesle bir konuşma yaparak buna ikna olmam sağlandı; başkalarıyla - birkaç saat, başkalarıyla - haftalarca, aylarca ve hatta yıllarca sohbet etmek. Bu, kendimi ikna edebilmem ve başkalarının önünde tanıklık edebilmem için yapıldı.

   438. Buna şunu da eklemek gerekir ki, her insan, ruhunda zaten bedensel yaşamında, bunu bilmese de ruhlar topluluğundadır. Böyle bir aracı vasıtasıyla iyi insan meleklerle, kötü insan da cehennem toplumunda olur. Kişi öldükten sonra aynı topluluğa girer ki bu, oraya tekrar gelenler tarafından defalarca anlatılıp ispatlanmıştır. Bir insan burada yaşadığı sürece, doğal bir şekilde düşündüğü için manevi toplumunda görünmez. Ancak maddi olan her şeyden zihinsel olarak vazgeçebilen ve ruhta olabilenler, ara sıra manevi toplumlarında görünürler ve oradaki ruhlar tarafından hemen tanınırlar, çünkü orada sessizce ve derin düşüncelerle, sanki kimseyi görmüyor veya fark etmiyormuş gibi, sadece bir kişi olarak yürürler. ruhlardan onlarla konuşacak - ortadan kaybolacaklar.

   439. İnsanın içsel ilkelerinde bir ruh olduğunun daha iyi bir açıklaması için, kişisel deneyimimden bir kişinin nasıl geçici olarak bedeni terk ettiğini ve başka sınırlara sürüklendiğini aktaracağım.

   440. Birincisine gelince, yani. bedenden feragat etmeden önce, kişi daha sonra kendini tam hafıza ve bilinçli olarak düşünerek uyku ve gerçeklik arasında bir ara duruma girer. Tüm duyuları tam güçte, sadece görme ve işitme değil, aynı zamanda bedende gerçekte her zamankinden daha ince ve daha hassas olan dokunmanın ta kendisi. Bu durumda ruhları ve melekleri tamamen canlı gördüm (ad vivum). Onlarla konuştum, konuşmalarını dinledim ve kendi şaşkınlığımla onlara dokunabildim; bu durumda benimle onlar arasında cinsel bir şey yoktu. Bu, kişinin daha sonra bedenden uzaklaştığının ve kendisinin hâlâ bedeninde mi yoksa onu terk edip etmediğini bilmediğinin söylendiği durumdur.(bkz. 2 Korintliler 12:2, 3). Sadece üç-dört defa bu hâle getirildim, onu tanımak ve ruhların ve meleklerin, tıpkı bir insanın ruhla bedenden ayrılması gibi duygulardan yoksun olmadığına kendimi ikna etmek için.

   441. İkincisine gelince, yani. ruh tarafından başka sınırlara götürüldü, o zaman bu da bana iki ya da üç kez canlı deneyim tarafından gösterildi. Size bir örnek vereyim: şehrin sokaklarında ve tarlalarında ruhlarla sohbet ederek yürümek, hiç dolaşmamak ve kendimi tam hafızada ve normal bir durumda düşünmek, bu arada bir vizyondaydım ve ormanları, nehirleri gördüm, binalar, odalar, insanlar vb. Birkaç saat süren böyle bir yürüyüşün ardından, artık olduğum yerde olmadığımı fark ederek birdenbire beden görüşüme düşüyordum. Böylece, büyük bir şaşkınlık içinde, bunu yaşayanların ruhta olduklarını ya da ruh tarafından başka sınırlara sürüklendiklerini söyledikleri bir durumda olduğumu fark ettim .(bkz. Elçilerin İşleri 8:39; I. Sam. 18:12; 2.Ta. 2:16). Bu durumda izlediğiniz yolu hiç düşünmüyorsunuz, kilometrelerce yol katetmiş olsanız bile, saatler, hatta günler geçse bile zamanı düşünmüyorsunuz ve bilmiyorsunuz. yorgunluk: bir kişi, kendisi tarafından bilinmeyen yollarda ve hatasız bir şekilde belirli bir yere yönlendirilir.

   442. Ancak, bir kişinin içsel yaşamıyla, onun ruhtaki varlığıyla ilgili bu iki durum da oldukça sıra dışıdır ve bana, kilisede bilindiği gibi onları bilmem için gösterildi. Bana eşit olarak ruhlarla ve dahası, gerçekte, vücudun tüm gücüyle sohbet etmek, yıllardır ve bugüne kadar sürekli olarak bana verildi.

   443. İnsanın içsel ilkelerine göre bir ruh olduğu, n'den açıkça anlaşılmaktadır. İnsan ırkı tarafından cennet ve cehennem nüfusundan bahseden 311-317.

   444. İç ilkelerinde (veya bağırsaklarında) bir insan bir ruhtur - ifadesiyle , birlikte iç insanı oluşturan zihni ve iradesi anlaşılır. Onlara göre, sadece bir adam bir adamdır ve dahası, tam olarak onun aklı ve iradesi gibi, yani. düşünmek ve hissetmek.

Bir adamın ölümden dirilişi ve sonsuz yaşama girişi hakkında

   445. Beden, ruhunun manevi dünyadan akan düşünce ve hislerine göre doğal dünyadaki hizmetlerini artık yerine getiremediğinde, kişi, denildiği gibi ölür. Bu, akciğerlerin solunum hareketi ve kalbin sistolik hareketi durduğunda gerçekleşir, ancak kişi aslında ölmez, sadece burada dünyada kendisine hizmet eden bedenden vazgeçer. Kendisi yaşıyor; o canlıdır, çünkü ona bedenine göre değil, ruhuna göre insan denilir, çünkü insandaki ruh düşünür ve düşünceyle birlikte duygu (affectio) insanı oluşturur. Bundan, ölen bir kişinin yalnızca bir dünyadan diğerine geçtiği sonucu çıkar. Bu nedenle Tanrı Sözü'nde ölüm, içsel anlamda diriliş ve yaşam anlamına gelir.

   446. İnsan ruhu, ciğerlerin nefes alması ve kalbin atışı ile en yakın ilişki içindedir: Aklın düşünmesi nefesle ve sevgi duygusu kalpledir; bu nedenle, ruhun feragati, bu hareketlerin her ikisinin de sona ermesiyle örtüşür. Akciğerlerin nefes alması ve kalbin atışı, beden ile ruh arasındaki bağlantıyı oluşturur, bu da ruhun yıkımı ile kendi başına kalır ve ruhun yaşamı tarafından terk edilen beden donar ve çürür. . İnsan ruhu, nefes ve kalple içsel bir bağlantı içindedir, çünkü sadece genel olarak değil, tüm özellikleriyle tüm yaşamsal işlevler, akciğerlerin nefes almasına ve kalbin atmasına bağlıdır.

   447. İnsan ruhu bedenden ayrılarak bir süre daha onun içinde kalır, ancak bu, kalbin son atışına kadardır. Bu süre, kişinin hangi hastalıktan öldüğüne bağlı olarak değişir; bazılarında kalp atışı daha uzun, bazılarında daha az sürer. Kalbin atışı durur durmaz kişi yükselir: bu Rab'bin kendisi tarafından yapılır. Diriliş veya daha yaygın olarak diriliş, ruhun bedenden çekilmesi ve ruhsal dünyaya girişidir. Bir kişinin ruhu, kalp atışının kesilmesinden daha erken olmayan bir zamanda vücuttan ayrılır, çünkü kalbin aşk duygularına cevap vermesi, yani. bir insanın hayatı, çünkü her insanın sevgisinden yaşamsal sıcaklığı da akar. Dolayısıyla bu dayak devam ettiği sürece bedende bir yazışma ve onunla birlikte ruhsal bir yaşam vardır.

   448. Bir ayaklanmanın nasıl gerçekleştiği bana sadece kelimelerle anlatılmadı, aynı zamanda yaşanmış deneyimlerle eylemlerde de gösterildi. Bu deney kendi başıma gerçekleşti, böylece nasıl yapıldığını tam ve doğru bir şekilde anlayabildim.

   449. Bedensel duygular, yani. neredeyse ölmek üzereydi, ama içimdeki yaşam ve yansıma benimle kaldı, böylece başıma gelen her şeyi ve ölümden dirilen herkese ne olduğunu anlayabilir ve hatırlayabilirim. Bedensel nefesin neredeyse tamamen çıkarıldığını ve yalnızca içsel, ruhsal nefesin, en zayıf ve sessiz (tacita) bedensel nefesle birleştiğini hissettim. Sonra kalbin atışı, Rab'bin göksel krallığı ile iletişime geçti, çünkü bu krallık insan kalbine tekabül ediyor. Uzakta melekleri gördüm ve ikisi başucumda oturuyorlardı. Tüm irade duygusu (affectio) benden alındı, ama düşünce ve anlayış kaldı; Bu durumda birkaç saat kaldım. Sonra etrafımdaki ruhlar geri çekildi, inanarak ki ben çoktan öldüm. Sanki mumyalanmış bir cesetten kokulu bir koku duyuldu, çünkü cennetsel meleklerin varlığında bir cesedin kokusu tütsü olarak duyuldu *. Bunu hissettikten sonra, aşağı ruhlar yaklaşamazlar; aynı şekilde, kötü ruhlar da bir kişinin ebediyete ilk girişinde ruhundan uzaklaştırılır. Başımdaki melekler sessizce oturdular, benimle zihinsel olarak iletişim kurdular. Bu şekilde iletilen düşünceleri kabul edildiğinde melekler, insan ruhunun vücuttan atılabilecek bir durumda olduğunu bilirler. Doğrudan yüzüme bakarak düşüncelerini ilettiler, çünkü bu şekilde tüm düşünce iletişimi cennette gerçekleşir. Ayaklanmanın nasıl olduğunu bileyim ve hatırlayayım diye düşünme ve kavrayış bende korunduğu için, meleklerin her şeyden önce düşüncelerimi sorguladıklarını hissettim: Diğer ölen insanların genellikle yaptığı gibi, düşünüyorum mu? gelecek yaşam hakkında? Bu düşüncelerde, melekler beni tutmaya çalıştılar, çünkü daha sonra söylendiği gibi, bir kişinin ruhu, beden nefes verirken, tekrar genel veya karakteristik düşüncelere girene kadar son düşüncelerinde tutulur. dünyada baskın duygu ve eğilimler (affectio) . Bilhassa, içsel ilkelerimi yani içsel ilkelerimi koparmak için bir çekim ya da çabayı kavramak ve hatta deyim yerindeyse hissetmek bana verildi. ruhumdan, bedenden ve bunun Rab'den yapıldığı ve dirilişin bu şekilde gerçekleştiği açıklandı. (*Bu, şu ifadeyi biraz açıklar: kutsallık ruhu içinde ölmek (mourir en odeur de saintete) geneline özgü veya dünyada hakim olan duygu ve eğilimleri (affectio). Bilhassa, içsel ilkelerimi yani içsel ilkelerimi koparmak için bir çekim ya da çabayı kavramak ve hatta deyim yerindeyse hissetmek bana verildi. ruhumdan, bedenden ve bunun Rab'den yapıldığı ve dirilişin bu şekilde gerçekleştiği açıklandı. (*Bu, şu ifadeyi biraz açıklar: kutsallık ruhu içinde ölmek (mourir en odeur de saintete) geneline özgü veya dünyada hakim olan duygu ve eğilimleri (affectio). Bilhassa, içsel ilkelerimi yani içsel ilkelerimi koparmak için bir çekim ya da çabayı kavramak ve hatta deyim yerindeyse hissetmek bana verildi. ruhumdan, bedenden ve bunun Rab'den yapıldığı ve dirilişin bu şekilde gerçekleştiği açıklandı. (*Bu, şu ifadeyi biraz açıklar: kutsallık ruhu içinde ölmek (mourir en odeur de saintete)

   450. Asi ile birlikte olan semavi melekler (aşk melekleri), her insanı eşit severek onu kendileri terk etmezler. Ancak ruh, artık göksel meleklerin eşliğinde kalamayacak durumdaysa, o zaman kendisi onlardan ayrılmak ister. Sonra (zihnin) ruhanî melekleri belirir ve ona nur getirir; ondan önce sadece düşünebiliyor ama hiçbir şey göremiyordu. Ve bana bu gösterildi: Sanki bu melekler, ölünün sol gözünü ona görmek için açığa çıkararak, peçeyi ondan burnuna kaydırdı. En azından asi için öyle görünüyordu, ama bu sadece bir görüntüydü. Bu perde kalkmış gibi göründüğünde, göz kapaklarının arasından uyanıkmış gibi loş bir ışık görür. Göksel rengin bu yarı ışığını gördüm, ama daha sonra bana bunun her zaman aynı olmadığı açıklandı. Ardından, yumuşak bir şey nazikçe yüzden çıkarılır gibi, ve sonra ruhsal düşünme devreye girer. Ve yüzdeki bu uzaklaştırma sadece bir görünümdür; bu, bir kişinin doğal bir düşünce durumundan manevi bir duruma girdiği anlamına gelir.

   Melekler, isyanda aşktan akmak dışında hiçbir düşüncenin doğmaması için son derece dikkatlidirler; sonra ona onun bir ruh olduğunu duyururlar. Yeni gelen ruha nur verilir verilmez, o zaman ruhani melekler ona bu halde isteyebileceği tüm hizmetleri verirler ve anlayabileceği kadarıyla gelecek hayatla ilgili her şeyi ona öğretirler. Asi, öğretileri arzulayacak biri değilse, o zaman melekler topluluğundan ayrılır, ama onu bırakmazlar, ama onlardan ayrılır: melekler herkesi sever ve herkese hizmet etmeyi, öğretmeyi ve herkesi cennete kaldırmayı arzular; bu onların ilk sevincidir.

   Meleklerden bu şekilde ayrılan asi, kendisine her türlü hizmeti de yapan iyi ruhlar tarafından karşılanır. Ama eğer yeryüzündeki hayatı, iyi ruhların eşliğinde yaşayamayacak kadarsa, o zaman onlardan da çabalar ve bu, dünya hayatına tam olarak karşılık gelen bir dostluk bulana kadar tekrarlanır. Burada kendine ait bir hayat edinir ve ne kadar harika görünse de yeryüzünde yaşadığı gibi yaşamaya devam eder.

   451. İnsan yaşamının ölümden sonraki bu ilk hali sadece birkaç gün sürer. Ve bir insanın bir halden başka bir hâle ve nihayet ya cennete ya da cehenneme nasıl nakledildiği bundan sonra anlatılacaktır: Bunu bilmek bana birçok deneyle verildi.

   452. Başkalarıyla ölümlerinden sonraki üçüncü gün konuştum ve her şey n'de açıklandı. 449, 450 çoktan bitmişti. Dünyada tanıdığım ve şu anda cenazelerinin gömülmesi için bir cenazenin hazırlandığını söylediğim diğer üç kişiyle, cenaze için sözleronları adeta dehşete düşürdüler ve hayatta olduklarını söylediler ve sadece dünyevi bedenlerine hizmet edenleri mezara gömmelerine izin verdiler. Beden içinde yaşarken böyle bir ölümden sonra yaşama inanmamalarına ve hatta kilisedeki hemen herkesin böyle bir inançsızlık içinde yaşamasına çok şaşırdılar. O yaşama inanmayanlar, öldükten sonra nihayet yaşadıklarına inandıklarında, son derece şaşırırlar ve utanırlar; Fakat onlardan bu küfre yerleşenler, kendileri gibi olanlarla birleşir ve mü'minlerden ayrılırlar. Genellikle cehennemi bir topluluğa katılırlar, çünkü bu tür insanlar aynı zamanda İlahi olanı (başlangıcı) inkar ederler ve kilisenin gerçeklerini hor görürler. Kişi, sonsuz yaşama olan inançsızlıkta ne kadar durgunlaşırsa, aynı ölçüde cennete ve kiliseye ilişkin her şeye muhalif olur.

Ölümden sonra, bir kişi mükemmel bir insan formunda ortaya çıkar.

   453. Ruhun sureti insanın suretidir veya ruh, dış suretinde bile insandır. Bu, yukarıda söylenen her şeyden, özellikle de her meleğin bir insan suretini taşıdığının (n. 73-77), insanın bağırsaklarında bir ruh olduğunun (n. 432-444) söylendiği bölümlerden çıkar. ), cennetin meleklerinin insan soyundan indiğini (n. 311-317). Bu, bir insanın bedenine göre değil, ruhuna göre bir insan olduğu ve bedensel görüntünün ruha kendi suretinde verildiği ve bunun tersi olmadığı gerçeğinden daha az açık değildir, çünkü ruh giyiniktir. kendi suretinde bir bedende. Dolayısıyla insanın ruhu, bedenin bütün zerrelerine ve zerrelerine hakim olur ve ruhun kontrol etmediği veya içinde ruhanî bir figürün bulunmadığı bir zerre diri değildir. Herhangi birinin buna ikna olması kolaydır, sadece düşünce ve iradenin kendi dalgasında ve tamamen, vücudun her zerresini ve hepsini tam işbirliği ile yönetir. Ve katkıda bulunmayan şey bedenin bir parçası değildir ve cansız olarak ondan dışarı atılır, oysa düşünme ve irade (tüm bunların onun aracılığıyla yapılır) bedenin değil ruhun özelliğidir. Bedenden ayrılınca, ruh insana insan suretinde görünmediği gibi, bir başkasının ruhu da (bedenden vazgeçilene kadar) aynı derecede görünmezdir. Bir kişinin dünyada gördüğü şeyler maddidir ve malzemeyi yalnızca gerçek olanı görür. Ancak manevi olan manevi olanı görür, bu nedenle, maddi göz kapatıldığında ve serbest hale gelen manevi gözün işbirliğinden çıkarıldığında, ruhlar insana tam suretlerinde görünür, yani. insanda; ve sadece ruhsal dünyadan gelen ruhlar değil, aynı zamanda başka bir kişinin ruhu, o henüz bedendeyken. o bedenin bir parçası değildir ve cansız olarak ondan dışarı atılır, oysa düşünme ve irade (tüm bunların onun aracılığıyla yaratılmıştır) bedenin değil ruhun karakteristiğidir. Bedenden ayrılınca, ruh insana insan suretinde görünmediği gibi, bir başkasının ruhu da (bedenden vazgeçilene kadar) aynı derecede görünmezdir. Bir kişinin dünyada gördüğü şeyler maddidir ve malzemeyi yalnızca gerçek olanı görür. Ancak manevi olan manevi olanı görür, bu nedenle, maddi göz kapatıldığında ve serbest hale gelen manevi gözün işbirliğinden çıkarıldığında, ruhlar insana tam suretlerinde görünür, yani. insanda; ve sadece ruhsal dünyadan gelen ruhlar değil, aynı zamanda başka bir kişinin ruhu, o henüz bedendeyken. o bedenin bir parçası değildir ve cansız olarak ondan dışarı atılır, oysa düşünme ve irade (tüm bunların onun aracılığıyla yaratılmıştır) bedenin değil ruhun karakteristiğidir. Ruh bedenden ayrılınca insana insan suretinde görünmediği gibi, bir başkasının ruhu da (bedenden vazgeçilene kadar) aynı derecede görünmezdir. Bir kişinin dünyada gördüğü şeyler maddidir ve malzemeyi yalnızca gerçek olanı görür. Ancak manevi olan manevi olanı görür, bu nedenle, maddi göz kapatıldığında ve serbest hale gelen manevi gözün işbirliğinden çıkarıldığında, ruhlar insana tam suretlerinde görünür, yani. insanda; ve sadece manevi dünyadan gelen ruhlar değil, aynı zamanda başka bir kişinin ruhu, o hala bedendeyken. ruh insana insan suretinde görünmez ve bir başkasının ruhu da (bedenden vazgeçilene kadar) aynı derecede görünmezdir, çünkü görme aracı veya bir kişinin gördüğü gözler. dünyada maddidirler ve madde sadece maddeyi görür. Ancak manevi olan manevi olanı görür, bu nedenle, maddi göz kapatıldığında ve serbest hale gelen manevi gözün işbirliğinden çıkarıldığında, ruhlar insana tam suretlerinde görünür, yani. insanda; ve sadece manevi dünyadan gelen ruhlar değil, aynı zamanda başka bir kişinin ruhu, o hala bedendeyken. ruh insana insan suretinde görünmez ve bir başkasının ruhu da (bedenden vazgeçilene kadar) aynı derecede görünmezdir, çünkü görme aracı veya bir kişinin gördüğü gözler. dünyada maddidirler ve madde sadece maddeyi görür. Ancak manevi olan manevi olanı görür, bu nedenle, maddi göz kapatıldığında ve serbest hale gelen manevi gözün işbirliğinden çıkarıldığında, ruhlar insana tam suretlerinde görünür, yani. insanda; ve sadece ruhsal dünyadan gelen ruhlar değil, aynı zamanda başka bir kişinin ruhu, o henüz bedendeyken. bu nedenle, maddi göz kapatıldığında ve özgürleşen manevi gözün işbirliğinden çıkarıldığında, ruhlar insana tam suretlerinde görünür, yani. insanda; ve sadece manevi dünyadan gelen ruhlar değil, aynı zamanda başka bir kişinin ruhu, o hala bedendeyken. bu nedenle, maddi göz kapatıldığında ve özgürleşen manevi gözün işbirliğinden çıkarıldığında, ruhlar insana tam suretlerinde görünür, yani. insanda; ve sadece manevi dünyadan gelen ruhlar değil, aynı zamanda başka bir kişinin ruhu, o hala bedendeyken.

   454. Ruhun sureti insanın suretidir, çünkü insan, ruhuyla ilgili olarak, cennet suretinde yaratılmıştır, çünkü göksel ve onların düzeniyle ilgili her şey insanın kompozisyonuna (colatta) girmiştir. ruh; dolayısıyla akıl ve bilgelik almaya muktedirdir. Zeka ve bilgeliği alma yeteneği ya da cenneti kendi içine alma yeteneği bir ve aynıdır. Bu, göğün nuru ve sıcaklığı (n. 126-140), göğün sureti (n. 200-212), meleklerin hikmeti (n. 265-275); Ayrıca, hem genel olarak hem de tüm özellikleriyle kendi suretlerinde göklerin insanı temsil ettiğinin (n. 59-77) söylendiği ve cennetin böyle bir suretinin Hz. Lord (n. 78-86).

   455. Buraya kadar söylenen her şey, her rasyonel insanın anlayışına açıktır, çünkü nedenlerin tutarlı bağlantısına ve belirtilen doğruların düzenine ikna olacaktır, ancak mantıksız kişi tüm bunları birçok nedenden dolayı anlamayacaktır. ve en önemlisi, anlamak istemediği için: bu gerçekler, kendisi için doğrular olarak edindiği yanlış inançlara karşıdır. Ve kim anlamak istemezse, bu yol her zaman açık olabilse de, irade karşı çıkmadığı sürece zihnine cennetsel erişimi kapatır (bkz. n. 424).

   Her insanın gerçekleri anlayabileceği ve kendisi isterse rasyonel (rasyonel) olabileceği, bu bana birçok deneyle kanıtlanmıştır. İlahi olanın dünya hayatındaki inkarı ve Kilise'nin tüm gerçekleri nedeniyle pervasız (veya deli) hale gelen ve kendilerini böyle bir inançsızlığa yerleştiren kötü ruhlar, İlahi güç tarafından çoğu zaman içinde olanlara yönlendirildi. gerçeğin ışığı. Sonra her şeyi meleklerle eşit olarak anladılar, her gerçeği kabul ettiler ve hepsinin bunu anladıklarını itiraf ettiler. Ama kendi içlerine kapanıp kendi iradelerinin eğilimlerine (şefkatlerine) döner dönmez hiçbir şey anlamadılar ve tam tersini söylediler.

   Hatta bazı cehennem ruhlarının kötülük yaptıklarında bilip anladıklarını, yalan düşündüklerini de bildiklerini ama aşklarının hazzına karşı koyamayacaklarını, yani aşklarının hazzına karşı koyamayacaklarını söylediklerini işittim. O'nun iradesi, onların düşüncelerini öyle bir şekilde yönlendirir ki, onlara kötülük onlara iyi görünür ve gerçeği yalanlar. Bundan şu sonuç çıkar ki, kötülükleri nedeniyle yalan içinde yaşayan herkes gerçeği anlayabilir ve akılcı olabilir, ama bunu istemezler; ama istemiyorlar, çünkü yalanı gerçeklerden daha çok seviyorlar, çünkü bu yalan, içinde yaşadıkları kötülüğe tekabül ediyor. Sevmek ve istemek bir ve aynı şeydir: Bir insan ne isterse onu sever ve neyi seviyorsa onu ister. Bu nedenle, i. Bir insanın gerçekleri anlayabilmesi ve onlara ikna olabilmesi için, eğer isterse, kilisenin ve cennetin ruhsal gerçeklerini mantıkla doğrulamam bana verildi, böylece birçok kişinin zihnini bulandıran yalanlar, yargılarıyla dikkati dağıldı ve bu şekilde görüşü en azından biraz netleşti. Ve manevi gerçekleri akılla doğrulamak, hakikatte bulunan herkese izin verilir. Örneğin, içindeki gerçekleri kendi kendine mantıkla açıklamaya çalışmasaydı, kim Tanrı Sözü'nü yalnızca gerçek anlamından anlayabilirdi? Bunun yapılmaması, Söz'ün hakikatlerinin tahrif edilmesi ve bölünmelerin bahanesiydi.

   456. Bedenden ayrılmış insan ruhunun aynı insan ve aynı formda olduğuna, birkaç yıldır günlük tecrübelerimle buna ikna oldum. Binlerce kez böyle ruhları gördüm, dinledim, onlarla konuştum ve diğer şeylerin yanı sıra, insanlar bu duruma inanmıyorlar ve bilim adamları inananlara basit diyorlar. Ruhlar, böyle bir cehaletin dünyada, özellikle de kilisede hâlâ hüküm sürmesine tüm yürekleriyle üzüldüler. Ruhu şehvetli ve bedensel olarak düşünen bilim adamlarının kendisinden daha fazla geldiğini söylediler. Bu nedenle, kendileri için zihinsel bir şey hakkında bir kavram oluşturdular; bu, içinde bulunacağı ve hareket edeceği bir nesneden yoksun bırakıldığında, vücudun ölümüyle yok edilen uçucu, eterik bir şeydir. Ancak Kilise, Söz temelinde ruhun ölümsüzlüğüne inandığından, ruha bir tür canlılık vermemek imkansızdı. tıpkı canlı bir düşünce gibi, ancak bedenle ikinci bağlantısından önce insanda var olan duyum yeteneğinden yoksundur. Diriliş doktrini ve bu birliğin Kıyamette geleceği inancı da bu anlayışa dayanmaktadır. Bu nedenle, bu öğreti ve varsayıma göre ruh hakkında düşünmek, onun bir ruh olarak ve dahası bir insan şeklinde bir kavram oluşturmanın bir yolu yoktur. Şunu da eklemek gerekir ki, günümüzde ruhani sözcüğün ne anlama geldiğini hemen hemen hiç kimse bilmiyor ve her ruhani varlığın, tüm ruhlar ve melekler gibi, insani bir şekilde yetenekli olduğu daha da az. Bu nedenle, dünyamızdan yeni gelenlerin neredeyse tamamı, hayatta olduklarına ve eskisi gibi aynı insanlar olarak kaldıklarına son derece şaşırır; gördüklerini, duyduklarını, konuştuklarını, bedenlerinin bile aynı dokunma duyusuna sahip olduklarını - tek kelimeyle kendilerinde bir değişiklik bulamadıklarını (n. 74). bununla birlikte, bedenle ikinci bağlantısına kadar, insanda var olan duyum yeteneğinden yoksundur. Diriliş doktrini ve bu birliğin Kıyamette geleceği inancı da bu anlayışa dayanmaktadır. Bu nedenle, bu öğreti ve varsayıma göre ruh hakkında düşünmek, onun bir ruh olarak ve dahası bir insan şeklinde bir kavram oluşturmanın bir yolu yoktur. Şunu da eklemek gerekir ki, günümüzde ruhani sözcüğün ne anlama geldiğini hemen hemen hiç kimse bilmiyor ve her ruhani varlığın, tüm ruhlar ve melekler gibi, insani bir şekilde yetenekli olduğu daha da az. Bu nedenle, dünyamızdan yeni gelenlerin neredeyse tamamı, hayatta olduklarına ve eskisi gibi aynı insanlar olarak kaldıklarına son derece şaşırır; gördüklerini, duyduklarını, konuştuklarını, bedenlerinin bile aynı dokunma duyusuna sahip olduklarını - tek kelimeyle kendilerinde bir değişiklik bulamadıklarını (n. 74). bununla birlikte, bedenle ikinci bağlantısına kadar, insanda var olan duyum yeteneğinden yoksundur. Diriliş doktrini ve bu birliğin Kıyamette geleceği inancı da bu anlayışa dayanmaktadır. Bu nedenle, ruhu bu öğreti ve varsayıma göre düşünmek, onun bir ruh olarak ve dahası bir insan şeklinde bir kavram oluşturmasının bir yolu yoktur. Şunu da eklemek gerekir ki, günümüzde ruhani sözcüğün ne anlama geldiğini hemen hemen hiç kimse bilmiyor ve her ruhani varlığın, tüm ruhlar ve melekler gibi, insani bir şekilde yetenekli olduğu daha da az. Bu nedenle, dünyamızdan yeni gelenlerin neredeyse tamamı, hayatta olduklarına ve eskisi gibi aynı insanlar olarak kaldıklarına son derece şaşırır; gördüklerini, duyduklarını, konuştuklarını, bedenlerinin bile aynı dokunma duyusuna sahip olduklarını - tek kelimeyle kendilerinde bir değişiklik bulamadıklarını (n. 74). bedenle ikincil bağlantısından önce, insanda var olan duyum yeteneğinden yoksundur. Diriliş doktrini ve bu birliğin Kıyamette geleceği inancı da bu anlayışa dayanmaktadır. Bu nedenle, ruhu bu öğreti ve varsayıma göre düşünmek, onun bir ruh olarak ve dahası bir insan şeklinde bir kavram oluşturmasının bir yolu yoktur. Şunu da eklemek gerekir ki, günümüzde ruhani sözcüğün ne anlama geldiğini hemen hemen hiç kimse bilmiyor ve her ruhani varlığın, tüm ruhlar ve melekler gibi, insani bir şekilde yetenekli olduğu daha da az. Bu nedenle, dünyamızdan yeni gelenlerin neredeyse tamamı, hayatta olduklarına ve eskisi gibi aynı insanlar olarak kaldıklarına son derece şaşırır; gördüklerini, duyduklarını, konuştuklarını, bedenlerinin bile aynı dokunma duyusuna sahip olduklarını - tek kelimeyle kendilerinde bir değişiklik bulamadıklarını (n. 74). bedenle ikincil bağlantısından önce, insanda var olan duyum yeteneğinden yoksundur. Diriliş doktrini ve bu birliğin Kıyamette geleceği inancı da bu anlayışa dayanmaktadır. Bu nedenle, ruhu bu öğreti ve varsayıma göre düşünmek, onun bir ruh olarak ve dahası bir insan şeklinde bir kavram oluşturmasının bir yolu yoktur. Şunu da eklemek gerekir ki, günümüzde ruhani sözcüğün ne anlama geldiğini hemen hemen hiç kimse bilmiyor ve her ruhani varlığın, tüm ruhlar ve melekler gibi, insani bir şekilde yetenekli olduğu daha da az. Bu nedenle, dünyamızdan yeni gelenlerin neredeyse tamamı, hayatta olduklarına ve eskisi gibi aynı insanlar olarak kaldıklarına son derece şaşırır; gördüklerini, duyduklarını, konuştuklarını, bedenlerinin bile aynı dokunma duyusuna sahip olduklarını - tek kelimeyle kendilerinde bir değişiklik bulamadıklarını (n. 74). Diriliş doktrini ve bu birliğin Kıyamette geleceği inancı da bu anlayışa dayanmaktadır. Bu nedenle, bu öğreti ve varsayıma göre ruh hakkında düşünmek, onun bir ruh olarak ve dahası bir insan şeklinde bir kavram oluşturmanın bir yolu yoktur. Şunu da eklemek gerekir ki, günümüzde ruhani sözcüğün ne anlama geldiğini hemen hemen hiç kimse bilmiyor ve her ruhani varlığın, tüm ruhlar ve melekler gibi, insani bir şekilde yetenekli olduğu daha da az. Bu nedenle, dünyamızdan yeni gelenlerin neredeyse tamamı, hayatta olduklarına ve eskisi gibi aynı insanlar olarak kaldıklarına son derece şaşırır; gördüklerini, duyduklarını, konuştuklarını, bedenlerinin bile aynı dokunma duyusuna sahip olduklarını - tek kelimeyle kendilerinde bir değişiklik bulamadıklarını (n. 74). Diriliş doktrini ve bu birliğin Kıyamette geleceği inancı da bu anlayışa dayanmaktadır. Bu nedenle, ruhu bu öğreti ve varsayıma göre düşünmek, onun bir ruh olarak ve dahası bir insan şeklinde bir kavram oluşturmasının bir yolu yoktur. Şunu da eklemek gerekir ki, günümüzde ruhani sözcüğün ne anlama geldiğini hemen hemen hiç kimse bilmiyor ve her ruhani varlığın, tüm ruhlar ve melekler gibi, insani bir şekilde yetenekli olduğu daha da az. Bu nedenle, dünyamızdan yeni gelenlerin neredeyse tamamı, hayatta olduklarına ve eskisi gibi aynı insanlar olarak kaldıklarına son derece şaşırır; gördüklerini, duyduklarını, konuştuklarını, bedenlerinin bile aynı dokunma duyusuna sahip olduklarını - tek kelimeyle kendilerinde bir değişiklik bulamadıklarını (n. 74). ruh hakkında bu doktrin ve varsayıma göre düşünmek, onun bir ruh olarak ve dahası bir insan şeklinde bir kavram oluşturmanın bir yolu yoktur. Şunu da eklemek gerekir ki, günümüzde ruhani sözcüğün ne anlama geldiğini hemen hemen hiç kimse bilmiyor ve her ruhani varlığın, tüm ruhlar ve melekler gibi, insani bir şekilde yetenekli olduğu daha da az. Bu nedenle, dünyamızdan yeni gelenlerin neredeyse tamamı, hayatta olduklarına ve eskisi gibi aynı insanlar olarak kaldıklarına son derece şaşırır; gördüklerini, duyduklarını, konuştuklarını, bedenlerinin bile aynı dokunma duyusuna sahip olduklarını - tek kelimeyle kendilerinde bir değişiklik bulamadıklarını (n. 74). ruh hakkında bu doktrin ve varsayıma göre düşünmek, onun bir ruh olarak ve dahası bir insan şeklinde bir kavram oluşturmanın bir yolu yoktur. Şunu da eklemek gerekir ki, günümüzde ruhani sözcüğün ne anlama geldiğini hemen hemen hiç kimse bilmiyor ve her ruhani varlığın, tüm ruhlar ve melekler gibi, insani bir şekilde yetenekli olduğu daha da az. Bu nedenle, dünyamızdan yeni gelenlerin neredeyse tamamı, hayatta olduklarına ve eskisi gibi aynı insanlar olarak kaldıklarına son derece şaşırır; gördüklerini, duyduklarını, konuştuklarını, bedenlerinin bile aynı dokunma duyusuna sahip olduklarını - tek kelimeyle kendilerinde bir değişiklik bulamadıklarını (n. 74). tüm ruhlar ve melekler gibi, insani bir şekilde yetenekli. Bu nedenle, dünyamızdan yeni gelenlerin neredeyse tamamı, hayatta olduklarına ve eskisi gibi aynı insanlar olarak kaldıklarına son derece şaşırır; gördüklerini, duyduklarını, konuştuklarını, bedenlerinin bile aynı dokunma duyusuna sahip olduklarını - tek kelimeyle kendilerinde bir değişiklik bulamadıklarını (n. 74). tüm ruhlar ve melekler gibi, insani bir şekilde yetenekli. Bu nedenle, dünyamızdan yeni gelenlerin neredeyse tamamı, hayatta olduklarına ve eskisi gibi aynı insanlar olarak kaldıklarına son derece şaşırır; gördüklerini, duyduklarını, konuştuklarını, bedenlerinin bile aynı dokunma duyusuna sahip olduklarını - tek kelimeyle kendilerinde bir değişiklik bulamadıklarını (n. 74).

   Kendilerine şaşırıyorlar, yeryüzünde yaşayan herkesin o dünyaya geçip orada insan olarak yaşamasına rağmen, kilisenin böyle bir insan durumu hakkında ve dolayısıyla cennet ve cehennem hakkında hiçbir şey bilmediğine şaşırıyorlar. Ayrıca, tüm bunların, esasen kilisenin inançlarıyla ilgili olduğu için, vizyonlar aracılığıyla insana neden açıklanmadığını da merak ettiler. Ama onlara gökten, bunun Rab'bin izniyle kolayca yapılabileceği, ancak inkarcıları ve yanlış düşüncelerinde ısrar edenleri hiçbir şekilde ikna etmeyeceği söylendi. Kendileri görmüş olsalar bile o zaman inanmazlardı. Buna, yalan söyleyen insanları hayallerle ikna etmenin tehlikeli olduğu, çünkü ilk başta böyle bir delile inanmış olabilecekleri, ancak sonra tekrar inkar etmeye başlayacakları ve hakikate küfredecekleri eklendi. Küfür ya da gerçeğin kutsallığına saygısızlık denir, eğer biri önce inanıp sonra tekrar inkar ederse; böyle alaycılar en derin ve en korkunç cehenneme atılır. Bu tehlike, Rab'bin şu sözlerinde açıkça görülmektedir:" Bu kavm, gözlerini kör etti ve kalplerini yok etti ki, gözleriyle görmesinler, kalpleriyle anlamasınlar ve onlara şifa vermem için dönmesinler " ; ve yalancıların inanmayacakları şu sözlerden anlaşılmaktadır : " İbrahim ona dedi ki: Onların Musa ve peygamberleri var, onları işitsinler. " O da: Hayır, İbrahim Baba; ama onlara ölülerden biri gelirse, tövbe ederler. Sonra İbrahim ona dedi: Eğer Musa'yı ve peygamberleri dinlemezlerse, o zaman biri ölümden dirilirse, iman etmeyeceklerdir " (Yuhanna 12:40; Luka 16:29-31).

   457. Kalktıktan kısa bir süre sonra ruhlar dünyasına giren insan, dünyevi görünüşünü ve konuşmasını korur, çünkü hala dış görünüşünde kalır ve iç prensipleri henüz açılmamıştır; insanın ölümünden sonraki ilk hali budur. Ama sonra yüzü değişir ve tamamen farklı bir biçim alır, duygularıyla (şefkatleri) ya da henüz bedende yeryüzündeyken ruhunun içsel ilkelerinin yaşadığı o baskın aşkla tamamen uyum içindedir. Çünkü ruhun insandaki yüzü, bedenin yüzünden çok farklıdır; ikincisi ebeveynlerden verilir, birincisi duygularının görüntüsüdür. Ruh, ölümden sonraki hayatta, dış görünüşünü kaybettiğinde ve iç varlığı ortaya çıktığında bu suretle giyinir. Bu, insanın üçüncü halidir.

   O dünyaya yeni gelenleri gördüm ve onları yüzlerinden ve konuşmalarından tanıdım, ama daha sonra onları tanıyamadım: iyi duygular içinde yaşayanlar güzel bir görünüşe büründüler ve kötü duygular içinde yaşayanlar bir görünüşe büründüler. Çirkin görünüm, çünkü insan ruhunun kendisi, sevgi duygularından (sevgi) başka bir şey değildir ve yüzü veya görünüşü onların dış görüntüsüdür. Yüz değişir, çünkü o hayatta, orada olmayan duyguları gösteriyormuş gibi yapmak imkansızdır; hakim sevgisine aykırı bir yüz veya görüntü almamalıdır. Orada herkes öyle bir duruma getirilir ki, düşündükleri gibi konuşmaya, yüz ve vücut hareketleriyle istediklerini ifade etmeye zorlanırlar. Bu nedenle, her birinin yüzü, içsel duygularının görüntüsü veya ifadesi olur; dolayısıyla dünyada birbirini tanıyan herkes ruhlar dünyasında da bilinir, ancak yukarıda söylendiği gibi artık cennet ve cehennemde tanınmazlar (n. 427).

   458. Münafıkların dış imajı daha sonra ve daha yavaş değişir, çünkü uzun süreli bir alışkanlıkla, iyi nitelikleri taklit ederek içsel ilkelerini (veya içlerini) oluşturma yeteneğini kazanmışlar; bu nedenle uzun süre çirkinlikleri içinde görünmezler. Ama yavaş yavaş gösterişleri ortaya çıktıkça ve ruhlarının iç prensipleri duygularının görüntüsüne göre düzenlendikçe, kendileri de diğerlerinden daha çirkin hale gelirler. Münafıklar, melek konuşmalarına öncülük eden, ancak içlerinde yalnızca doğayı tanıyan, İlahi olan her şeyi kiliseden ve cennetten reddeden insanlardır.

   459. Bir insanın ölümden sonraki görüntüsü o kadar güzeldir ki, İlahi gerçekleri ne kadar derinden severse ve onlara göre yaşarsa o kadar güzeldir, çünkü bu sevgi ve yaşamı boyunca her insanın içsel ilkeleri açılır ve oluşur. Egemen aşk ne kadar derin ve içselse, cennete o kadar uygundur ve dış görünüşü veya görüntüsü o kadar zariftir. Bu nedenle, en içteki göklerin melekleri diğerlerinden daha güzeldir: göksel sevginin görüntüsünü ifade ederler. İlâhî hakikatleri sadece zâhirî olarak sevenler ve buna göre yaşayanlar, kendi içlerinde daha az güzeldirler, çünkü onların zâhirî iyilikleri yüzlerine ancak nur saçar; içsel, semavi aşk, onların içsel başlangıcından parlamaz ve sonuç olarak üzerlerinde semavi bir görüntü yoktur. İçsel yaşamdan ilham almayan yüzlerinde, sanki karanlık, kasvetli bir şey var. Bir kelimeyle, her mükemmellik içe doğru yükseldikçe büyür ve dışarıya indikçe küçülür; aynı ölçüde güzelliğin dış görüntüsü de büyür ve küçülür. Üçüncü semânın meleklerinin yüzlerini gördüm: Hiçbir ressamın sanatı, renklerine bu ışık ve parlaklık gibi bir şey veremez, bu hayat ışığının binde birine ulaşamaz. Sadece alt göklerin meleklerinin yüzleri bir miktar benzerlikle tasvir edilebilir.

   460. Son olarak, şimdiye kadar kimsenin bilmediği bir gizemi daha açıklayacağım: Rab'den gelen ve cenneti oluşturan her iyi ve gerçek, bir insan biçiminde ortaya çıkar ve ayrıca, yalnızca bütünlüğü ve en yüksek derecesi ile değil, ama aynı zamanda tüm parçalarda ve en küçük ölçüde. Bu görüntü, Rab'den iyilik ve hakikat alan herkese nüfuz eder, bu nedenle cennetteki herkes, iyiliği ve gerçeği aldığı gibi bu görüntüyü kendisi alır. Bu nedenle, gökler hem bütünlük hem de özel olarak kendilerine benzerler ve insan sureti, hem her toplum hem de her melek için ayrılmaz olan her şeyin karakteristiğidir (bkz. n. 59-86). Şunu da eklemek gerekir ki, aynı görüntü, semavi aşktan kaynaklanan her bir meleksel düşüncenin özelliğidir, ancak bu gizem, semavi ışıkta bulunan melekler tarafından açıkça anlaşılmasına rağmen, insan için zor anlaşılır.

Ölümden sonra insan , dünyada kendisine ait olan hisleri, hatıraları, düşünceleri ve sevgiyi (sevgileri) tamamen muhafaza eder, sadece dünyevi bedenini bırakır.

   461. Çok sayıda deneyim beni, doğal dünyadan manevi dünyaya geçen bir kişinin, yani. ölürken, kendi başına, yani. sadece dünyevi bedeni dışında, bir insan olarak ona ait olan her şey. Manevi dünyaya veya ahirete girerken, insan kendini aynı bedende veya görüntüde görünür bir fark olmadan bulur, en azından kendisi bir fark görmez veya hissetmez, ancak bedeni zaten manevi, yabancılaşmış ve dünyevi her şeyden arındırılmıştır. Ve manevi olan homojen bir şeye dokunur ve görürse, manevi iken, o zaman bu tamamen aynıdır, sanki doğal dokunmuş ve doğal bir nesne görmüş gibi. Dolayısıyla ruha dönüşen insan, herhangi bir değişiklik fark etmez, öldüğünü bilmez ve kendini hala yeryüzünde bulunduğu bedende görür. İnsan-ruh, kendisine dünyada verilmiş olan aynı dış ve iç duyulara sahiptir: daha önce olduğu gibi görür, eskisi gibi işitir ve konuşur, koku, tat ve dokunma ile bilir. Daha önce olduğu gibi aynı eğilimlere (şefkatlere), arzulara, tutkulara sahiptir, düşünür, yansıtır, bir şeye dokunur veya şaşırır, sever ve ister; ders çalışmayı seven, eskisi gibi okur ve yazar.

   Tek kelimeyle, bir hayattan diğerine, bir dünyadan diğerine geçen bir insan, kendisine ait olan her şeyi, insani olan her şeyi yanına alarak, sadece bir yerden diğerine geçmiş gibiydi. sadece dünyevi bedenini ilgilendiren ölümünden sonra bir kişinin bir şey kaybettiğini söyledi. Doğal hafızası bile onda kalır, ilk çocukluğundan dünya hayatının sonuna kadar dünyada yaşarken duyduğu, gördüğü, okuduğu, okuduğu, düşündüğü her şeyi hatırlar. Ancak manevi dünyada hiçbir şekilde restore edilemeyen doğal nesneler, bir insan onları düşünmediğinde nasıl dinlenirse, hafızasında kalır. Ancak, Rab'bin iradesiyle bu nesneler bile, genel olarak ölümden sonra hafızamızın durumu hakkında olduğu gibi aşağıda tartışılacak olan (bellekte) geri yüklenir. Duyarlı bir insan anlayamaz ve inanamaz Öyle ki, ölümden sonraki durumu böyleydi, çünkü şehvetli bir insan, manevi nesneler hakkında bile doğal yoldan başka türlü düşünemez ve bu nedenle hissetmediği, yani. bedensel gözlerle görmez ve elleriyle hissetmez, o zaman inkar eder ve John'un Thomas hakkında söylediği gibi inanmaz (20.25, 27, 29). Şehvetli bir kişi hakkında - bkz. 267.

   462. Bununla birlikte, tüm bunların arkasında, bir kişinin manevi dünyadaki yaşamı ile dünyevi veya doğal dünyadaki yaşamı arasında, hem dış duygular (duyular) hem de eğilimleri (şefkatler) ile ilgili olarak ve ilişkilerle ilgili olarak büyük bir fark vardır. duygulara (sensus) ve eğilimlere (sevgiler) içsel. Gök aleminin sakinleri kıyaslanamayacak kadar daha ince dış duyulara (hisleri) sahiptirler, işitmeleri ve görmeleri en yüksek seviyededir ve yansımaları daha akıllıdır, çünkü onlar dünyanın ışığını birçok derece aşan göğün ışığında görürler. (n. 126) ve dünyanınkini birçok derece aşan ruhani atmosfer aracılığıyla işit. Her iki durumun dış duyuları arasındaki fark, açık bir gökyüzü ile karanlık bir sis arasındaki veya öğlen ışığı ile alacakaranlık arasındaki farkla karşılaştırılabilir.

   İlâhî hakikat olarak göğün nuru, meleklerin vizyonunu öyle bir güzelleştirir ki, onlar en küçük cisimleri bile net bir şekilde görebilir ve ayırt edebilirler; dahası, onların dış vizyonları içsel ya da akla tekabül eder, çünkü her iki görü de meleklerde birleşir, bu yüzden ona böyle bir keskinlik derecesi verilir. Benzer şekilde, işitmeleri akıl ve iradenin idrakine tekabül eder, bunun sonucunda konuşmacının seslerinde ve sesinde, sevgi ve düşünce duygularının tüm inceliklerini ve önemsizliğini öğrenirler, yani: seslerde. tüm duygularını ve sesinde - düşünceleri duyun (n. 234, 245). Ancak görme ve işitme dışındaki diğer dış duyular melekler arasında o kadar süptil değildir, çünkü görme ve işitme akla ve bilgeliğe hizmet eder; diğer dış duyular da eşit derecede gelişmiş olsalardı, bilgeliğin ışığını ve hazzını bir kenara iter, onların yerine bedenle ve onun çeşitli eğilimleriyle ilgili hazların hazlarını geçirirdi. ve bu zevkler ne kadar ağır basarsa, zihni o kadar bulanıklaştırır ve zayıflatır - insanların ruhsal gerçekler konusunda daha sert ve daha aptal olduğu dünyada çoğu zaman yapıldığı gibi, şehvetli zevklere o kadar kapılırlar. Meleklerin düşünce ve eğilimlerine ilişkin iç duygularının, dünyadakiyle kıyaslanamayacak kadar ince ve mükemmel olduğu, semavi meleklerin hikmeti bölümünde (n. 265-275) bildirilmektedir.

   Yeraltı sakinlerinin halleri ile yeryüzündeki halleri arasında da büyük bir fark vardır: semavi meleklerin dış ve iç hisleri ne kadar mükemmel ve mükemmel olursa, aynı ölçüde bu hisler de aynı derecede donuk ve kabadır. cehennem, ama bu aşağıda tartışılacaktır.

   462 ^disk. Ayrıca pratikte, bir kişinin tüm hafızasını bu hayata götürdüğüne ikna oldum. Bu türden pek çok harika şey gördüm ve duydum ve bazılarını sırayla aktaracağım. Onların dünyevi suçlarını ve ahlaksızlıklarını inkar eden ruhlar vardı. Masum sayılmasınlar diye, her şey açıktı ve tüm bu işler ve işler onların hafızalarından seçilip bebeklikten dünya hayatlarının sonuna kadar sırayla değerlendirildi; daha çok zina ve zinaya atıfta bulunmuşlardır. Ayrıca kurnaz aldatıcılar ve hırsızlar vardı. Kurnazlıkları ve hırsızlıkları, dünyada kendileri dışında hiç kimse tarafından kısmen bilinmeyen eylemlerde okundu. Bu, tam bilinci zorunlu kıldı, çünkü eylemleri, o sırada suçluların ruhunda olan tüm düşünceler, hedefler, zevkler ve korkularla tam ışıkta göründü. Gerçeğin ticaretini yapan yozlaşmış yargıçlar vardı. Haklarında soruşturma açıldı göreve geldikleri ilk günden son ana kadar yaptıkları tüm işlerin bir değerlendirmesiyle kendi hafızalarında bir arayış içindeler. Her vakanın nicelik ve nitelik, zaman, düşünce ve planlardaki tüm küçük koşulları - bunların hepsi birlikte hafızadan geri çağrıldı ve yüzlerce olay gerçekte tekrar oluyor gibiydi. Hatta bazılarının bir zamanlar yaptıklarını kaydettikleri notlarını yüksek sesle ve satır satır okumaları bile şaşırtıcı. Ayrıca kadın saflığını ve saflığını yok edenler de vardı. Böyle bir karara çağrılmışlar, her davanın tüm koşullarının tezahürüyle, teşhir edilmiş hafızalarından mahkum edildiler. Tartışılan kızların ve kadınların yüzleri bile, manzara, konuşmalar ve düşüncelerin yanı sıra gözle görülür bir şekilde mevcut görünüyordu; bütün bunlar birdenbire göze göründü. göreve geldikleri ilk günden son ana kadar yaptıkları tüm işlerin bir değerlendirmesi ile. Her vakanın nicelik ve nitelik, zaman, düşünce ve planlardaki tüm küçük koşulları - bunların hepsi birlikte hafızadan geri çağrıldı ve yüzlerce olay gerçekte tekrar oluyor gibiydi. Hatta bazılarının bir zamanlar yaptıklarını kaydettikleri notlarını yüksek sesle ve satır satır okumaları bile şaşırtıcı. Ayrıca kadın saflığını ve saflığını yok edenler de vardı. Böyle bir yargıya çağrıldıklarında, her davanın tüm koşullarının tezahürüyle, teşhir edilmiş hafızalarından mahkum edildiler. Tartışılan kızların ve kadınların yüzleri bile, manzara, konuşmalar ve düşüncelerin yanı sıra gözle görülür bir şekilde mevcut gibiydi; bütün bunlar birdenbire göze göründü. göreve geldikleri ilk günden son ana kadar yaptıkları tüm işlerin bir değerlendirmesi ile. Her vakanın nicelik ve nitelik, zaman, düşünce ve planlardaki tüm küçük koşulları - bunların hepsi birlikte hafızadan geri çağrıldı ve yüzlerce olay gerçekte tekrar oluyor gibiydi. Hatta bazılarının bir zamanlar yaptıklarını kaydettikleri notlarını yüksek sesle ve satır satır okumaları bile şaşırtıcı. Ayrıca kadın saflığını ve saflığını yok edenler de vardı. Böyle bir karara çağrılmışlar, her davanın tüm koşullarının tezahürüyle, teşhir edilmiş hafızalarından mahkum edildiler. Tartışılan kızların ve kadınların yüzleri bile, manzara, konuşmalar ve düşüncelerin yanı sıra gözle görülür bir şekilde mevcut görünüyordu; bütün bunlar birdenbire göze göründü. düşünceler ve planlar - bunların hepsi birlikte hafızadan geri çağrıldı ve yüzlerce olay gerçekte tekrar oluyor gibiydi. Hatta bazılarının bir zamanlar yaptıklarını kaydettikleri notlarını yüksek sesle ve satır satır okumaları bile şaşırtıcı. Ayrıca kadın saflığını ve saflığını yok edenler de vardı. Böyle bir karara çağrılmışlar, her davanın tüm koşullarının tezahürüyle, teşhir edilmiş hafızalarından mahkum edildiler. Tartışılan kızların ve kadınların yüzleri bile, manzara, konuşmalar ve düşüncelerin yanı sıra gözle görülür bir şekilde mevcut görünüyordu; bütün bunlar birdenbire göze göründü. düşünceler ve planlar - bunların hepsi birlikte hafızadan geri çağrıldı ve yüzlerce olay gerçekte tekrar oluyor gibiydi. Hatta bazılarının bir zamanlar yaptıklarını kaydettikleri notlarını yüksek sesle ve satır satır okumaları bile şaşırtıcı. Ayrıca kadın saflığını ve saflığını yok edenler de vardı. Böyle bir karara çağrılmışlar, her davanın tüm koşullarının tezahürüyle, teşhir edilmiş hafızalarından mahkum edildiler. Tartışılan kızların ve kadınların yüzleri bile, manzara, konuşmalar ve düşüncelerin yanı sıra gözle görülür bir şekilde mevcut görünüyordu; bütün bunlar birdenbire göze göründü. her davanın tüm koşullarının tezahürüyle, açık hafızalarından mahkum edildiler. Tartışılan kızların ve kadınların yüzleri bile, manzara, konuşmalar ve düşüncelerin yanı sıra gözle görülür bir şekilde mevcut görünüyordu; bütün bunlar birdenbire göze göründü. her davanın tüm koşullarının tezahürüyle, açık hafızalarından mahkum edildiler. Tartışılan kızların ve kadınların yüzleri bile, manzara, konuşmalar ve düşüncelerin yanı sıra gözle görülür bir şekilde mevcut gibiydi; bütün bunlar birdenbire göze göründü.

   Bazı fenomenler genellikle saatlerce sürdü. Burada başkalarını iftira etmeye gerek olmadığını düşünen bir iftiracı vardı. Bütün kınamaların ve küfürlerin, tam sözleriyle, kimlerin isimleriyle ve hatta kimlerin önünde söylendiği ile nasıl sırayla sayıldığını duydum. Bütün bunlar, tüm bu iftiralar ve iftiralar suçlular tarafından dikkatlice gizlenmiş olmasına rağmen, aynı anda yüzlerde yer alıyormuş gibi tezahür etti. Kurnaz entrikalarla kendi mirasına sahip çıkan bir başkası daha vardı. Mahkum edildi ve mahkûm edildi ve beni şaşırtan bir şekilde, mektupları ve notları tek bir kelimeyi kaçırmadan yüksek sesle okundu.Ölümünden kısa bir süre önce bir komşusunu gizlice zehirledi; bu şu şekilde keşfedildi: yargıç onun altına bir çukur kazmaya başladı, bir mezardan bir adam çıktı ve ona bağırdı: "Bana ne yaptın?" Sonra her şey açıklandı: bir katil gibi, onunla samimi bir sohbette bulunarak ona zehir teklif etti, neyi, nasıl önceden planladı, sonra ne oldu vs. Sonra cehenneme mahkum edildi. Kısacası, tüm vahşet, suçlar, hırsızlıklar, kurnazlık, sahtekarlıklar, kötü bir kişinin anısından keşfedilir ve duyurulur, bunu inkar etmenin bir yolu yoktur, çünkü tüm kanıtlar oradadır, her davanın tüm koşulları. Melekler tarafından bir ruhun hatırasının analizi ve revizyonu vesilesiyle, sadece bir ay boyunca, günden güne, açık bir şekilde ve geçmişte olduğu gibi aynı sırayla onun düşüncelerinde meydana gelen her şeyi duydum veya tanıdım. günler. Bu örneklerden, bir kişinin tüm hafızasını yanına aldığına ve dünyada ölümden sonra ve dahası, Rab'be göre açıklanmayacak böyle bir sır olmadığına ikna edilmelidir: Sonra cehenneme mahkum edildi. Kısacası, tüm vahşet, suçlar, hırsızlıklar, kurnazlık, sahtekarlıklar, kötü bir kişinin anısından keşfedilir ve duyurulur, bunu inkar etmenin bir yolu yoktur, çünkü tüm kanıtlar oradadır, her davanın tüm koşulları. Melekler tarafından bir ruhun hatırasının analizi ve revizyonu vesilesiyle, sadece bir ay boyunca, günden güne, açık bir şekilde ve geçmişte olduğu gibi aynı sırayla onun düşüncelerinde meydana gelen her şeyi duydum veya tanıdım. günler. Bu örneklerden, bir kişinin tüm hafızasını yanına aldığına ve dünyada ölümden sonra ve dahası, Rab'be göre açıklanmayacak böyle bir sır olmadığına ikna edilmelidir: Sonra cehenneme mahkum edildi. Kısacası, tüm vahşet, suçlar, hırsızlıklar, kurnazlık, sahtekarlıklar, kötü bir kişinin anısından keşfedilir ve duyurulur, bunu inkar etmenin bir yolu yoktur, çünkü tüm kanıtlar oradadır, her davanın tüm koşulları. Melekler tarafından bir ruhun hatırasının analizi ve revizyonu vesilesiyle, sadece bir ay boyunca, günden güne, açık bir şekilde ve geçmişte olduğu gibi aynı sırayla onun düşüncelerinde meydana gelen her şeyi duydum veya tanıdım. günler. Bu örneklerden, bir kişinin tüm hafızasını yanına aldığına ve dünyada ölümden sonra ve dahası, Rab'be göre açıklanmayacak böyle bir sır olmadığına ikna edilmelidir: inkar etmenin bir yolu yok, çünkü tüm kanıtlar orada, her davanın tüm koşulları. Melekler tarafından bir ruhun hatırasının analizi ve revizyonu vesilesiyle, sadece bir ay boyunca, günden güne, açık bir şekilde ve geçmişte olduğu gibi aynı sırayla onun düşüncelerinde meydana gelen her şeyi duydum veya tanıdım. günler. Bu örneklerden, bir kişinin tüm hafızasını yanına aldığına ve dünyada ölümden sonra ve dahası, Rab'be göre açıklanmayacak böyle bir sır olmadığına ikna edilmelidir: inkar etmenin bir yolu yok, çünkü tüm kanıtlar orada, her davanın tüm koşulları. Melekler tarafından bir ruhun hatırasının analizi ve revizyonu vesilesiyle, sadece bir ay boyunca, günden güne, açık bir şekilde ve geçmişte olduğu gibi aynı sırayla onun düşüncelerinde meydana gelen her şeyi duydum veya tanıdım. günler. Bu örneklerden, bir kişinin tüm hafızasını yanına aldığına ve dünyada ölümden sonra ve dahası, Rab'be göre açıklanmayacak böyle bir sır olmadığına ikna edilmelidir:" Gizli açığa çıkmayacak , bilinmeyecek sır yoktur. Bu nedenle, karanlıkta söyledikleriniz ışıkta duyulur ve evin içinde kulakta söylenenler damlarda ilan edilecektir. " (Luka 12:2, 3).

   463. Ölümden sonra kişinin amellerini ortaya çıkaran melekler, onun yüzünü ve vücudunun tamamını, iki elin parmaklarından başlayarak, daha sonra vücudunun her yerini incelerler. Buna hayret ettiğimde bana, insanın düşünce ve iradesine ilişkin her şeyin bu ilkelerin kaynağı olarak beyne işlendiği, bunun sonucunda da tüm vücuda işlendiği anlatıldı. ve arzu, kaynağından vücudun tüm bölgelerine aktarılır. , en sonunda orada olmak, yani. aşırı, cinsel sınırlarda. Bu nedenle, iradesi ve düşünceleri sonucu hafızaya kazınan şey, sadece beyinde değil, vücudun her yerinde, vücudun bölümlerinin sırasına göre tüm insanda bulunur. Bundan, topluluğundaki bir kişinin, iradesine ve ondan çıkan düşüncelerine göre olduğu gibi olduğu sonucu çıkar; kötü bir kişi kendi kişileştirilmiş kötüdür, ve iyi bir adam - onun iyiliği. Bundan, Söz'de sözü edilen bir kişinin hayatının kitabının ne anlama geldiğini, yani bir kişinin tüm eylemlerinin ve düşüncelerinin vücudunun tüm bileşimine yazıldığını ve bunlara denildiğini anlayabiliriz. hafızasından, bir kitaptan okunmuş gibi ve ruha göksel ışıkta bakıldığında - sanki yüzlerde tasvir edilmiş gibi. Buna, beni pek çok genel nesnenin değil, aynı zamanda en özel olanların da bir kez belleğe girdikten sonra sonsuza dek orada kaldığına ikna eden, ölümden sonraki yaşamla ilgili dikkate değer bir şey ekleyeceğim. Buradaki gibi yazılı kitaplar gördüm ve bunların yazarların hafızasından alındığını ve bu kitaplarda yeryüzünde yazılan eserlerden farklı olarak tek bir kelimenin atlanmadığını bilmek bana verildi. Bir insanın tüm eylem ve düşüncelerinin vücudunun tüm bileşimine işlendiğini ve hafızasından çağrıldığında bir kitaptan okunmuş gibi göründüklerini ve ruha semavi nurla bakıldığında, yüzlerde tasvir edilmiş gibi. Buna, beni pek çok genel nesnenin değil, aynı zamanda en özel olanların da bir kez belleğe girdikten sonra sonsuza dek orada kaldığına ikna eden, ölümden sonraki yaşamla ilgili dikkate değer bir şey ekleyeceğim. Buradaki gibi yazılı kitaplar gördüm ve bunların yazarların hafızasından alındığını ve bu kitaplarda yeryüzünde yazılan eserlerden farklı olarak tek bir kelimenin atlanmadığını bilmek bana verildi. Bir insanın tüm eylem ve düşüncelerinin vücudunun tüm bileşimine işlendiğini ve hafızasından çağrıldığında bir kitaptan okunmuş gibi göründüklerini ve ruha semavi nurla bakıldığında, yüzlerde tasvir edilmiş gibi. Buna, beni pek çok genel nesnenin değil, aynı zamanda en özel olanların da bir kez belleğe girdikten sonra sonsuza dek orada kaldığına ikna eden, ölümden sonraki yaşamla ilgili dikkate değer bir şey ekleyeceğim. Buradaki gibi yazılı kitaplar gördüm ve bunların yazarların hafızasından alındığını ve bu kitaplarda yeryüzünde yazılan eserlerden farklı olarak tek bir kelimenin atlanmadığını bilmek bana verildi. o kadar çok ortak nesne değil, aynı zamanda en özel olanlar, bir kez belleğe girdikten sonra sonsuza kadar orada kalırlar. Buradaki gibi yazılı kitaplar gördüm ve bunların yazarların hafızasından alındığını ve bu kitaplarda yeryüzünde yazılan eserlerden farklı olarak tek bir kelimenin atlanmadığını bilmek bana verildi. o kadar yaygın nesneler değil, aynı zamanda en özel olanlar, bir kez belleğe girdikten sonra sonsuza kadar orada kalırlar. Buradaki gibi yazılı kitaplar gördüm ve bunların yazarların hafızasından alındığını ve bu kitaplarda yeryüzünde yazılan eserlerden farklı olarak tek bir kelimenin atlanmadığını bilmek bana verildi.

   Böylece, herkesin hafızasından, tüm işler ve düşünceler, onun tarafından uzun zamandır dünyada unutulmuş olan son önemsemelere kadar çıkarılabilir. Ve bunun nedeni bana açıklandı: bir kişinin çifte hafızası var - dış ve iç; ilki, doğal bir insan olarak, ikincisi - manevi olarak onun karakteristiğidir. Bir insanın düşündüğü, istediği, söylediği, yaptığı, hatta duyduğu ve gördüğü her şey, hafızasında silinmez bir şekilde yer alır. Silinmez çünkü yukarıda açıklandığı gibi aynı zamanda ruhu ve bedeni tarafından özümseniyor. Böylece ruh, iradesinin düşünce ve eylemlerine göre şekillenir. Tüm bunların son derece tuhaf görüneceğini (bir paradoks) ve insanlarda pek inanç bulamayacağını biliyorum, yine de gerçek bu. O halde, bir kimsenin, öldükten sonra hiçbir düşünce ve gizli işinin gizli kalacağını sanmayın; her şey net bir ışıkta olduğu gibi en küçük ayrıntısına kadar görülebilir.

   464. Ölümden sonra insanda dışsal veya doğal bellek kalmasına rağmen, içindeki duyusal ve doğal olan o dünyada yeniden üretilmez, yazışma yasasına göre manevi ile değiştirilir. Bununla birlikte, göze sunulan bu manevi şey, doğal dünyadaki ile tamamen aynı şekilde görünür, çünkü cennetteki her fenomen, özünde doğal bir fenomen olmasa da, dünyevi bir fenomene benzer her şeydedir. manevi olan (bkz. cennetteki görüntüler ve görünüşler n. 170-176). Ancak maddi nesneler, zaman ve uzayla ilgili olarak veya genel olarak doğal, dünyevi her şeyle ilgili olarak dış veya doğal bellek, ruha bir zamanlar dünyada olduğu gibi aynı ihtiyaç için hizmet etmez, çünkü dünyadaki bir kişi Dünya, içsel duyusal ya da rasyonel bir başlangıç ​​olmaksızın, yalnızca kendi dış duyusal ilkesine göre düşünerek, ruhsal bir şekilde değil, doğal bir şekilde yargılar. Karşısında, gelecek yaşamda, ruh zaten ruhsal dünyada yaşarken, doğal yaşam biçimine göre değil, ruhsal olana göre düşünür. Manevi olarak düşünmek, akla veya akla göre düşünmek anlamına gelir, bu nedenle maddi kavramların dışsal veya doğal hafızası dinlenir ve yalnızca bir kişinin bunlar aracılığıyla yeryüzünde edindiği ve akla bağlı olduğu şey devreye girer.

   Maddi hafıza dinlenir çünkü maddi kavramlar orada restore edilemez: ruhlar ve melekler ruhlarında var olan düşünce ve duygulara göre konuşurlar; bununla örtüşmeyen her şey hakkında konuşamazlar bile (meleklerin konuşması hakkında bakınız, n. 234-257). Bu nedenle, ölümden sonra, bir kişi, okuduğu dillerin ve bilimlerin sayısıyla değil, bilimler ve dil bilgisi ile burada makul hale geldiği kadar makul hale gelir.

   Dünyada çok bilgili olduğu düşünülen birçok kişiyle konuştum, çünkü eski dilleri biliyorlardı - İbranice, Yunanca, Latince, ancak bu dillerde yazılanlarla zihinlerini oluşturmadılar ve bazıları bu dilleri hiç bilmeyenler cahil kadar basittiler. Hatta bazıları tamamen cahil görünüyordu, yine de diğerlerinden daha bilgili ve daha bilge olduklarına dair kendilerinden memnun bir güven içinde kaldılar. Dünyadaki yaşamları boyunca, bir kişinin hafızası bilgi açısından zengin olduğu ölçüde daha akıllı ve bilge olduğuna inanan ruhlarla konuştum. Böyle bir ihtiyatla dolu olarak, hemen hemen her zaman yalnızca bellekten konuştular, bu nedenle, kendilerinden değil, başkalarından, en azından hafıza hazineleriyle zihinlerini oluşturmadan. Bu tür ruhlar aptaldı, diğerleri ise yarım akıllıydılar, hiçbir gerçeği anlamadılar, gerçeği yalandan ayırt edemediler ve her yalanı kavradılar. sözde bilim adamlarının gerçek olarak kabul ettikleri. Kendileri hiçbir şeyi, neyin doğru, neyin yanlış, neyin doğru, neyin çarpık olduğunu tartışamadılar, ancak başkalarını dinleyerek hiçbir şeyi akıllarıyla kavrayamadılar.

   Ayrıca, dünya çapında ünlü oldukları tüm öğrenme dallarında dünyada çok şey yazanlarla da konuştum. Bazıları doğrular hakkında makul bir şekilde akıl yürütürken, bazıları da, hakikatin ışığında yaşayanlara hitap edildiğinde doğruları anlasalar da, anlamak istemedikleri için onları inkar ettiler. yalanlar ya da kendi içlerinde. Bazıları bilgisiz bir halktan başka bir şey anlamadı; Tek kelimeyle, her biri, birinin kendi yazdığı veya başkalarından kopyaladığı şeylerle bilimsel olarak zihnini nasıl oluşturduğuna bağlı olarak, kendi tarzında farklıdır. Ancak Kilise'nin gerçeklerine isyan edenler ve yalnızca bilimsel olarak düşünenler, böylece kendilerini yalanlarla doğrulayanlar, akıllarını hiçbir şekilde oluşturmadılar, sadece akıl yürütme ve sonuca varma yeteneklerini geliştirdiler. Bu yetenek, dünyevi kavramların aksine, akıldan çok farklıdır, hoş olan her şeyi tasdik ve ispat eder; keyfi başlangıçlardan ve aldatıcı sonuçlardan yanlış inançlara götürür, gerçeğe değil. Böyle kimseler asla hakikat bilgisine getirilemezler, çünkü hakikat yalanla bilinmez, tam tersine yalan hakikatle bilinir. Bir insandaki rasyonel ilke bir bahçeye, bir çiçek bahçesine veya sürülmüş toprağa benzer: hafıza topraktır, bilimsel gerçekler ve bilgi tohumdur; Tohum cennetin ışığı ve sıcaklığıyla çiçeklenir, ama onlarsız filiz vermez. Aynı şey zihne de olacak, eğer cennetin ışığı, yani. İlahi gerçek ve cennetsel sıcaklık, yani. İlahi aşk, kabul edilmeyecek; sadece akla mal olurlar. Melekler, bilim adamlarının çoğu için her şeyi doğaya atfetmeleri ve böylece ruhlarının iç ilkelerini kapatmaları nedeniyle son derece üzgündürler, bu yüzden gerçeğin kendi ışığında hiçbir gerçeği göremezler, yani. cennetin ışığıyla. Bu nedenle, ahirette, akıl yürütme yeteneklerinden yoksundurlar, böylece akıl yürütmeleriyle iyi, basit insanları cezbetmezler ve içlerine yalanlar ekerler. Oradaki bu düşünürler çöle sürgün edildi.

   465. Ruhlardan biri, dünyevi hayatta bildiklerinin çoğunu hatırlayamadığı için öfkelendi ve bir zamanlar çok zevk aldığı zevki kaybettiği için pişmanlık duydu. Kesinlikle hiçbir şey kaybetmediği ve genel olarak ve özel olarak bildiği her şeyin onunla kaldığı yanıtlandı. Şu anda yaşadığı dünyada, yalnızca tüm bunları hafızasından silmesine izin verilmekle kalmayacak, aynı zamanda eskisi gibi zihnini zorlamadan artık çok daha iyi ve daha mükemmel düşünebileceği ve konuşabileceği de ondan gelecek. kalın karanlığa, o dünyada tamamen yararsız olan kaba, maddi ve bedensel nesnelere; şimdi sonsuz yaşam için gerekli olan her şeyin kendisine verildiğini ve mutluluğa ve mutluluğa giden başka bir yol olmadığını; Yalnızca cehalet, bu alanda, bellekteki maddi olan her şeyin ortadan kaldırılmasıyla zihnin kendisinin yok olduğuna, tam tersine,

   466. Bazen o yaşamda gözlere yalnızca orada görünebilen bir görüntüde çeşitli bellek türleri sunulur (burada yalnızca düşüncelerde sunulan bir görüntüde gözler tarafından çok şey görülür). Dış hafıza kıkırdaklı, korpus kallozum (korpus kallozum) ve iç hafıza insan beyninin medullası şeklinde ortaya çıkar ve buradan her iki tip hafızanın da kalitesi görülür. Sadece hafızasını geliştirmeye ve genişletmeye çalışan, zihnin oluşumunu umursamayan insanlar için bu hafıza, sanki bir tendon tarafından içeriden delinmiş sağlam bir büyüme şeklinde görünür. Kim yanlış kavramlarla hafızasını doldurursa, onun içinde tüylüdür, saçı darmadağınıktır, çünkü o, düzensiz bir kavram yığını ile doludur. Hafızalarını kendilerine ve dünyaya duydukları sevgiden (bencillik ve kibir) arındıranlar için, bu yapışkan, yapışkan, kemikleşmiş kısmı. İlâhî sırlara ilim yoluyla, bilhassa felsefe yoluyla nüfuz etmek isteyen ve ancak bu yolla elde ettiğine inanan kimse, hafızası kasvetlidir ve dahası, ışık ışınlarını emerek onları karanlığa çeviren bir mahiyettedir. . Kurnaz ve münafıklarda ise sert kemik veya abanoz şeklini alır ve ışık huzmelerini yansıtır. Aksine, sevginin iyiliğinde ve inancın gerçeklerinde yaşayanlar için, hafıza hiç de sert, kıkırdaklı bir madde şeklinde görünmez, çünkü içsel hafızaları dış hafızaya ışık ışınları gönderir. Bu ışınların sona erdiği nesnelerde veya düşüncelerde, temelinde veya toprağında olduğu gibi, burada hoş alıcılar buluyor. Dış hafıza, derece sırasına göre, mânevî ve semâvî olanın, eğer orada iyiyi ve hakikati bulursa, son bulduğu ve kaldığı son hafızadır. İlâhî sırlara ilim yoluyla, bilhassa felsefe yoluyla nüfuz etmek isteyen ve ancak bu yolla elde ettiğine inanan kimse, hafızası kasvetlidir ve dahası, ışık ışınlarını emerek onları karanlığa çeviren bir mahiyettedir. . Kurnaz ve münafıklarda ise sert kemik veya abanoz şeklini alır ve ışık huzmelerini yansıtır. Aksine, sevginin iyiliğinde ve inancın gerçeklerinde yaşayanlar için, hafıza hiç de sert, kıkırdaklı bir madde şeklinde görünmez, çünkü içsel hafızaları dış hafızaya ışık ışınları gönderir. Bu ışınların sona erdiği nesnelerde veya düşüncelerde, temelinde veya toprağında olduğu gibi, burada hoş alıcılar buluyor. Dış hafıza, derece sırasına göre, manevi ve semavi olanın orada iyiyi ve hakikati bulursa bittiği ve kaldığı son hafızadır. İlâhî sırlara ilim yoluyla, bilhassa felsefe yoluyla nüfuz etmek isteyen ve ancak bu yolla elde ettiğine inanan kimse, hafızası kasvetlidir ve dahası, ışık ışınlarını emerek onları karanlığa çeviren bir mahiyettedir. . Kurnaz ve münafıklarda ise sert kemik veya abanoz şeklini alır ve ışık huzmelerini yansıtır. Aksine, sevginin iyiliğinde ve inancın gerçeklerinde yaşayanlar için, hafıza hiç de sert, kıkırdaklı bir madde şeklinde görünmez, çünkü içsel hafızaları dış hafızaya ışık ışınları gönderir. Bu ışınların sona erdiği nesnelerde veya düşüncelerde, temelinde veya toprağında olduğu gibi, burada hoş alıcılar buluyor. Dış hafıza, derece sırasına göre, mânevî ve semâvî olanın, eğer orada iyiyi ve hakikati bulursa, son bulduğu ve kaldığı son hafızadır. ve sadece bu şekilde elde ettiğine inandığı için, hafızası kasvetli ve dahası, ışık ışınlarını emerek onları karanlığa çeviren bir kaliteye sahip. Kurnaz ve münafıklarda ise sert kemik veya abanoz şeklini alır ve ışık huzmelerini yansıtır. Aksine, sevginin iyiliğinde ve inancın gerçeklerinde yaşayanlar için, hafıza hiç de sert, kıkırdaklı bir madde şeklinde görünmez, çünkü içsel hafızaları dış hafızaya ışık ışınları gönderir. Bu ışınların sona erdiği nesnelerde veya düşüncelerde, temelinde veya toprağında olduğu gibi, burada hoş alıcılar buluyor. Dış hafıza, derece sırasına göre, manevi ve semavi olanın orada iyiyi ve hakikati bulursa bittiği ve kaldığı son hafızadır. ve sadece bu şekilde elde ettiğine inandığı için, hafızası kasvetli ve dahası, ışık ışınlarını emerek onları karanlığa çeviren bir kaliteye sahip. Kurnaz ve münafıklarda ise sert kemik veya abanoz şeklini alır ve ışık huzmelerini yansıtır. Aksine, sevginin iyiliğinde ve inancın gerçeklerinde yaşayanlar için, hafıza hiç de sert, kıkırdaklı bir madde şeklinde görünmez, çünkü içsel hafızaları dış hafızaya ışık ışınları gönderir. Bu ışınların sona erdiği nesnelerde veya düşüncelerde, temelinde veya toprağında olduğu gibi, burada hoş alıcılar buluyor. Dış hafıza, derece sırasına göre, manevi ve semavi olanın orada iyiyi ve hakikati bulursa bittiği ve kaldığı son hafızadır. Kurnaz ve münafıklarda ise sert kemik veya abanoz şeklini alır ve ışık huzmelerini yansıtır. Aksine, sevginin iyiliğinde ve inancın gerçeklerinde yaşayanlar için, hafıza hiç de sert, kıkırdaklı bir madde şeklinde görünmez, çünkü içsel hafızaları dış hafızaya ışık ışınları gönderir. Bu ışınların sona erdiği nesnelerde veya düşüncelerde, temelinde veya toprağında olduğu gibi, burada hoş alıcılar buluyor. Dış hafıza, derece sırasına göre, manevi ve semavi olanın orada iyiyi ve hakikati bulursa bittiği ve kaldığı son hafızadır. Kurnaz ve münafıklarda ise sert kemik veya abanoz şeklini alır ve ışık huzmelerini yansıtır. Aksine, sevginin iyiliğinde ve inancın gerçeklerinde yaşayanlar için, hafıza hiç de sert, kıkırdaklı bir madde şeklinde görünmez, çünkü içsel hafızaları dış hafızaya ışık ışınları gönderir. Bu ışınların sona erdiği nesnelerde veya düşüncelerde, temelinde veya toprağında olduğu gibi, burada hoş alıcılar buluyor. Dış hafıza, derece sırasına göre, manevi ve semavi olanın orada iyiyi ve hakikati bulursa bittiği ve kaldığı son hafızadır. bu ışınların sona erdiği nesnelerde veya düşüncelerde, temellerinde veya topraklarında olduğu gibi, burada hoş kaplar buluyor. Dış hafıza, derece sırasına göre, manevi ve semavi olanın orada iyiyi ve hakikati bulursa bittiği ve kaldığı son hafızadır. bu ışınların sona erdiği nesnelerde veya düşüncelerde, temellerinde veya topraklarında olduğu gibi, burada hoş kaplar buluyor. Dış hafıza, derece sırasına göre, mânevî ve semâvî olanın, eğer orada iyiyi ve hakikati bulursa, son bulduğu ve kaldığı son hafızadır.

   467. Dünyada bir kimse Rab sevgisi içinde ve komşusuna merhamet içinde yaşıyorsa, o zaman onunla ve onda meleksel akıl ve bilgelik vardır, ancak onun en derin başlangıçlarında (veya sırrında) gizlidir. intimis) iç hafıza. Bu nedenle, bu akıl ve bilgelik, bedenden kurtuluncaya kadar bir insanda asla bulunamaz (arragege); sonra doğal hafıza uykuya daldırılır ve bu nitelikler içsel hafızada ve nihayet meleksel, cennetsel hafızada uyandırılır.

   468. Rasyonel (rasyonel) ilkenin veya aklın bir insanda nasıl geliştirildiğini ve mükemmelleştiğini birkaç kelimeyle söyleyelim. Gerçek rasyonel ilke, yalanlara değil, gerçeklere dayanır; yanlış veriler hiçbir şekilde sebep oluşturamaz. Gerçekler üç yönlüdür: medeni, ahlaki ve manevi. İlki hakikatle, devlette yönetimle ve genel olarak adalet ve tarafsızlıkla ilgilidir; ikincisi, bir kişinin toplumla ve genel olarak üyeleriyle, genel olarak - samimiyet ve dürüstlükle ve özellikle - tüm dünyevi erdemlerle olan günlük ilişkilerine atıfta bulunur; üçüncüsü, ruhsal gerçekler, göksel yaşama ve kiliseye, genel olarak sevginin iyiliğine ve inancın gerçeğine atıfta bulunur.

   İnsan yaşamının üç derecesi yukarıda açıklanmıştır (n. 267): akıl, birinci derecede medeni hakikatler yoluyla açılır; ikincisinde - ahlaki gerçekler aracılığıyla, üçüncüsü - manevi olanlarla. Ancak insanda anlayışın sadece bu gerçeklerin bilgisi ile değil, onları davaya uygulayarak, hayatını onlara göre yaşayarak oluştuğu ve açıldığı anlatılmalıdır. Ve onlara göre yaşamaya, onları manevi aşktan (affectio) sevmek denir, yani. hakkı hakikat için, samimiyeti ve açık sözlülüğü dürüstlük için, iyiliği ve hakikati iyilik ve hakikat için sevin. Tersine, onlara göre yaşamak ve onları bedensel sevgiyle sevmek, onları kendi iyiliği için, kişinin şanı, onuru ya da çıkarı için sevmesi demektir. Dolayısıyla insan bu hakikatleri ne kadar sevgiyle, ne kadar dünyevi, nefsî ihtiraslarla severse, akıldan da o kadar uzaklaşır; bu hakikatleri değil, kendisini sever, kullarının efendisi olarak hakikatleri kullarına çevirir. Ancak hakikatler köleleştirilirse, o zaman bir insanın içine girmezler ve hayatının tek bir derecesini, hatta en son derecesini bile açmazlar, sadece maddi bir imgede bilimsel bir şey olarak hafızasına yerleşirler ve burada onlar öz-sevgi ile birleşmişlerdir, yani dünyevi aşkla. Bundan, bir insanın hangi sırayla akıl sahibi bir varlık haline geldiği görülebilir: bunu üçüncü derecede mallara ve cennete ve kiliseye ilişkin gerçeklere olan manevi aşkla, ikinci derecede samimiyet ve doğruluk sevgisiyle başarır. , ve birinci derecede adalet ve hakikat sevgisiyle. . Son iki derecenin sevgisi de, iyilik ve hakikat için manevi aşk yoluyla manevi hale gelir, çünkü ikincisi birinciyi etkiler, onunla birleşir ve deyim yerindeyse onda kendi suretini oluşturur. o zaman bir kişinin içine girmezler ve hayatının tek bir derecesini, hatta en son derecesini bile açmazlar, ancak maddi bir görüntüde bilimsel bir şey olarak hafızasına yerleşirler ve burada öz-sevgi ile birleşirler, yani. dünyevi aşkla. Bundan, bir insanın hangi sırayla akıl sahibi bir varlık haline geldiği görülebilir: bunu üçüncü derecede mallara ve cennete ve kiliseye ilişkin gerçeklere olan manevi aşkla, ikinci derecede samimiyet ve doğruluk sevgisiyle başarır. , ve birinci derecede adalet ve hakikat sevgisiyle. . Son iki derecenin sevgisi de, iyilik ve hakikat için manevi aşk yoluyla manevi hale gelir, çünkü ikincisi birinciyi etkiler, onunla birleşir ve deyim yerindeyse onda kendi suretini oluşturur. o zaman bir kişinin içine girmezler ve hayatının tek bir derecesini, hatta en son derecesini bile açmazlar, ancak maddi bir görüntüde bilimsel bir şey olarak hafızasına yerleşirler ve burada öz-sevgi ile birleşirler, yani. dünyevi aşkla. Bundan, bir insanın hangi sırayla akıl sahibi bir varlık haline geldiği görülebilir, yani: bunu üçüncü derecede cennet ve kilise ile ilgili mallara ve gerçeklere olan manevi sevgi ile, ikinci derecede samimiyet ve samimiyet sevgisi ile başarır. doğruluk ve birinci derecede adalet ve hakikat sevgisi ile. . Son iki derecenin sevgisi de, iyilik ve hakikat için manevi aşk yoluyla manevi hale gelir, çünkü ikincisi birinciyi etkiler, onunla birleşir ve deyim yerindeyse onda kendi suretini oluşturur. ama maddi bir imgede bilimsel bir şey olarak yalnızca onun belleğine yerleşirler ve burada öz-sevgi ile birleşirler, yani. dünyevi aşkla. Bundan, bir insanın hangi sırayla akıl sahibi bir varlık haline geldiği görülebilir: bunu üçüncü derecede mallara ve cennete ve kiliseye ilişkin gerçeklere olan manevi aşkla, ikinci derecede samimiyet ve doğruluk sevgisiyle başarır. , ve birinci derecede adalet ve hakikat sevgisiyle. . Son iki derecenin sevgisi de, iyilik ve hakikat için manevi aşk yoluyla manevi hale gelir, çünkü ikincisi birinciyi etkiler, onunla birleşir ve deyim yerindeyse onda kendi suretini oluşturur. ama maddi bir imgede bilimsel bir şey olarak yalnızca onun belleğine yerleşirler ve burada öz-sevgi ile birleşirler, yani. dünyevi aşkla. Bundan, bir insanın hangi sırayla akıl sahibi bir varlık haline geldiği görülebilir, yani: bunu üçüncü derecede cennet ve kilise ile ilgili mallara ve gerçeklere olan manevi sevgi ile, ikinci derecede samimiyet ve samimiyet sevgisi ile başarır. doğruluk ve birinci derecede adalet ve hakikat sevgisi ile. . Son iki derecenin sevgisi de, iyilik ve hakikat için manevi aşk yoluyla manevi hale gelir, çünkü ikincisi birinciyi etkiler, onunla birleşir ve deyim yerindeyse onda kendi suretini oluşturur. ikinci derecede samimiyet ve dürüstlük sevgisi ile ve birinci derecede adalet ve hakikat sevgisi ile. Son iki derecenin sevgisi de, iyilik ve hakikat için manevi aşk yoluyla manevi hale gelir, çünkü ikincisi birinciyi etkiler, onunla birleşir ve deyim yerindeyse onda kendi suretini oluşturur. ikinci derecede samimiyet ve dürüstlük sevgisi ile ve birinci derecede adalet ve hakikat sevgisi ile. Son iki derecenin sevgisi de, iyilik ve hakikat için manevi aşk yoluyla manevi hale gelir, çünkü ikincisi birinciyi etkiler, onunla birleşir ve deyim yerindeyse onda kendi suretini oluşturur.

   469. Ruhlar ve melekler, insanlarla aynı hafızaya sahiptir. Duydukları, gördükleri, düşündükleri, arzuladıkları ve yaptıkları her şey onlarda kalır ve akıllarını sürekli ve ebediyen oluşturan da budur. Dolayısıyla ruhlar ve melekler, akıl ve hikmette, hak ve nimetleri bilerek, insan nispetinde kâmildirler. Bütün bunları tekrar tekrar deneyimleyerek öğrendim: Diğer ruhların eşliğinde açık ve gizli, düşündükleri ve yaptıkları her şeyin ruhların hafızasından nasıl çağrıldığını gördüm; Ayrıca, bir tür hakikatte bulunanların, basit bir iyilik yaşamlarının bir sonucu olarak, nasıl bilimsel bilgiyle ve onlar aracılığıyla akılla dolduklarını ve sonra cennete yükseldiklerini gördüm. Ancak şunu da izah etmek gerekir ki, bir insan ahirette bu ilim ve akıl ile ancak burada iyiyi ve hakikati sevdiği ölçüde ve bundan daha fazlası ile dolmaz. Her ruh ve melek bu sevgiyi (eğilim, şehvet) dünyada yaşadıkları gibi ve dahası, aynı nicelik ve nitelikte, bu aşk, ezelde ikmal edilerek tamamlanır. Hiçbir şey sonsuza dek doldurulamaz, çünkü her şey sonsuza kadar değişebilir, zenginleşebilir ve yenilenebilir ve bu nedenle çoğalabilir ve verimli olabilir; iyinin sonu yoktur, çünkü kaynağı sonsuzdur. n'de söylendi. 265-275; 318-328; 329-345; ve bunun yalnızca, dünyada elde ettikleri iyiliğe ve gerçeğe olan sevgilerinin derecesi ile orantılı olarak yapılır ve bundan daha fazlası değil, bu daha önce n'de belirtilmişti. 349. zenginleşmek ve yenilenmek ve dolayısıyla çoğalmak ve verimli olmak; iyinin sonu yoktur, çünkü kaynağı sonsuzdur. n'de söylendi. 265-275; 318-328; 329-345; ve bunun yalnızca, dünyada elde ettikleri iyiliğe ve gerçeğe olan sevgilerinin derecesi ile orantılı olarak yapılır ve bundan daha fazlası değil, bu zaten n'de belirtilmişti. 349. zenginleşmek ve yenilenmek ve dolayısıyla çoğalmak ve verimli olmak; iyinin sonu yoktur, çünkü kaynağı sonsuzdur. n'de söylendi. 265-275; 318-328; 329-345; ve bunun yalnızca, dünyada elde ettikleri iyiliğe ve gerçeğe olan sevgilerinin derecesi ile orantılı olarak yapılır ve bundan daha fazlası değil, bu daha önce n'de belirtilmişti. 349.

Ölümden sonra bir adam, dünyadaki hayatı nasıldı.

   470. Her Hıristiyan, Tanrı Sözü'nden, bir kişinin ölümünden sonra kendi yaşamının kendisine kaldığını bilir, çünkü Söz'ün birçok yerinde bir kişinin yaptıklarına ve yaptıklarına göre yargılandığı ve ödüllendirildiği söylenir. Kim iyiye göre ve gerçeğin kendisine göre düşünürse, başka bir şekilde de düşünemez: İyi bir yaşamı olan cennete, kötü olan ise cehenneme gider. Sadece kendileri kötülük içinde yaşayanlar, ölümden sonraki hallerinin dünyadaki yaşamlarıyla uyumlu olması gerektiğine inanmak istemezler, ancak özellikle hasta olduklarında cennetin krallığının Tanrı'nın merhametine göre herkese gidebileceğini düşünürler. tek başına, nasıl yaşarsa yaşasın ve herkese hayattan ayırdıkları inancına göre verilir.

   471. Bir adamın eylemlerinin empoze edildiği ve onlara göre yargılandığı, Söz'ün birçok yerinde söylenir. Örneğin: İnsanoğlu, Babasının görkemi içinde melekleriyle birlikte gelecek; ve sonra her birini yaptıklarına göre ödüllendirecek (Mat. 16:27). Rab'de ölen ölüler kutsanmıştır; evet, diyor Ruh, emeklerinden dinlenecekler ve işleri onları takip edecek (Vahiy 14:13). Ve her birinizi yaptıklarınıza göre ödüllendireceğim (2:23). Ve küçük ve büyük ölülerin Tanrı'nın önünde durduğunu gördüm ve kitaplar açıldı ve yaşam kitabı olan başka bir kitap açıldı ; ve ölüler , kitaplarda yazılanlara göre, yaptıklarına göre yargılandılar . Sonra deniz t verdionda kim vardı ve ölüm ve cehennem içlerindeki ölüleri verdi; ve herkes yaptığı işlere göre yargılandı (20:12:13). İşte, çabuk geliyorum ve mükâfatım, herkese amellerine göre vermek üzere benimledir (22:12). Bu nedenle, kim bu sözlerimi işitir ve yaparsa, onu evini kaya üzerine kuran akıllı bir adama benzeteceğim. Ve benim bu sözlerimi işitip de yapmayan herkes , evini kum üzerine kuran akılsız adama benzer ( Matta 7:24, 26). Bana diyen herkes değil: Tanrımdi! Tanrı! göklerin krallığına girin, ama göklerdeki Babamın iradesini yapan. O gün birçokları Bana diyecek ki: Ya Rab! Tanrı! Senin adına peygamberlik etmedik mi? ve senin adına cinler kovmadılar mı? ve birçok mucize senin adına işe yaramadı mı? Ve sonra onlara ilan edeceğim: Sizi hiç tanımadım, benden uzak durun, ey fesat işçileri (7. 21-23). Sonra diyeceksin ki: Biz senden önce yedik, içtik ve sen bizim sokaklarımızda öğrettin. Ama diyecek ki, ben size diyorum ki, nereli olduğunuzu bilmiyorum; Benden ayrılın, tüm işler ve haksızlık bedenleri (Luka 13:26, 27 ). Ve yaptıklarına göre ve ellerinin işlerine göre onlara karşılığını vereceğim (Yer. 25:14). Konseyde büyük ve eylemlerde güçlü. İnsan oğullarının her yolunda gözleri sonuna kadar açık olan, her birine vermek içintâmine ve amellerinin meyvelerine göre (32:19). Ve onu yollarına göre cezalandıracağım ve ona yaptıklarına göre karşılık vereceğim (Hoşea 4:9). Rab Sabaoth'un bizimle yollarımıza ve eylemlerimize göre davranmaya nasıl karar verdiği (Zech. 1.6). Rab'bin nihai yargıdan bahsettiği yer. Sadece eylemleri tartar, yaptıklarına göre iyilik içinde yaşayanların cennetin krallığına gireceğini ve insanların kötü işler için yargılanacaklarını duyurur (Matta 25: 32-46); ayrıca insanın kurtuluşu ve mahkumiyetinin söz konusu olduğu birçok yerde. İnsanın amel ve amellerinin onun dış hayatını teşkil ettiği ve onun iç hayatının nasıl olduğunu gösterdiği açıktır.

   472. Ama burada işler ve işler, sadece dıştan göründükleri biçimde değil, aynı zamanda bir kişinin içinde oldukları biçimde de anlaşılmaktadır, çünkü herkes bilir ki, işler ve işler, kişinin irade ve düşüncelerinden kaynaklandığını bilir; öyle olmasaydı, bunlar sadece bir otomatın veya bir makinenin bilinçsiz hareketleri olurdu. Bu nedenle, her fiil veya fiil kendi başına, tecellisinde irade ve düşünce veya dış bir görüntüde irade ve düşünce olarak adlandırılabilecek şeye irade ve düşünce tarafından canlandırılan ve canlandırılan bir tezahürden başka bir şey değildir. Bundan, her eylem veya eylemin, eylemin ortaya çıktığı irade ve düşünce gibi olduğu sonucu çıkar. İrade ve düşünce güzel ise amel de güzeldir; Eğer kötü iseler, zahirde ilk amellerden farkları olmasa da amel kötüdür.

   Bin kişi aynı şeyi yapabilir, yani. aynı şekilde hareket etmek veya hareket etmek ve dahası o kadar benzerdir ki, tecelli veya görünüş bakımından bu hususlarda bir fark bulmak neredeyse imkansızdır. Ve bu arada, bu davaların her biri, kendi başına ele alındığında farklı olacaktır, çünkü her biri farklı bir nedenden veya iradeden gelmiştir. Örneğin, yoldaşlara doğrudan ve dürüst muameleyi ele alalım. Kişi, tam da bu nitelikleri, iyi bir ün ve insanların saygısı adına kendisinde göstermek için, kendisini aslında doğrudan ve doğru olarak gösterebilir; diğeri - laik ilişkilerine ve kişisel çıkar türlerine göre; üçüncüsü, beklenen liyakat ödülleri için; dördüncü - dostluk için; beşinci - yasal cezalara maruz kalma, itibarını ve hatta bir yer veya pozisyonu kaybetme korkusuyla; altıncı - birinin vekaletnamesine gizlice girmek ve birini yanlış bir nedenle kendi lehine cezbetmek; yedinci - bir yoldaşı cezbetmek ve aldatmak, vb. Tüm bu insanların eylemleri ve eylemleri görünüşte iyi ve övgüye değer olsa da, bir yoldaşla ilgili doğrudan ve doğru eylemleri onaylamamak imkansız olduğundan, yine de bu işler kötüdür, çünkü onlar dosdoğruluk ve hakikat aşkı için değil, kendine ve dünyaya (bencillik ve kibirden) duyulan aşktan yapılmıştır. Doğruluk ve doğruluk burada bu sevgiye hizmet eder, artık ihtiyacı olmadığında değer vermediği efendisine hizmet eder ve onları kovar. Fakat aynı şekilde, görünüşte, hakikat ve doğruluk sevgisinden dolayı komşularıyla doğrudan ve doğru hareket ederler: diğerleri - Allah'ın Sözü böyle emrettiği için, iman veya itaat hakikatleri uğruna; diğerleri - inanç veya vicdan iyiliği için, çünkü bu onların itirafı için gereklidir; üçüncüsü - iyilikten veya komşuya olan sevgiden, onunla ilgilenmenin bir görev olduğunu düşünerek; yine de diğerleri - Rab'be olan sevginin iyiliği için, yani. kendisi için iyilik yapmak, gerçeğin kendisi için doğru ve doğru davranmak. Bu tür insanlar iyiliği ve gerçeği severler, çünkü her ikisi de Rab'den gelen İlahi ilkeyi içerir, bunun sonucunda iyilik ve hakikat özünde İlahidir.

   Böyle kimselerin amel ve amelleri, manevî manasında iyi olduğu gibi, zâhirde de iyidir, çünkü insanların amelleri ve amelleri, yukarıda da söylendiği gibi, onları meydana getiren düşünce ve iradeleri ile kayıtsız şartsız aynıdır. Düşünce ve irade yoksa, bunlar amel ve işler değil, bilinçsiz, ruhsuz hareketlerdir. Bundan, Söz'de fiiller ve fiiller ile tam olarak ne kastedildiği görülebilir.

   473. Ama amel ve amel, irade ve düşünceye aitse, o zaman aynı şekilde aşk ve imana da aittir ve bu nedenle her zaman aşk ve iman gibidir. Sevgi ve irade bir ve aynıdır ve inanç ve inanç olarak düşünceler de bir ve aynıdır; İnsan neyi sever, onu ister ve neye inanırsa onu düşünür. İnsan inandığını seviyorsa, aynısını ister ve elinden geldiğince aynısını yapar. Herkes, bir kişinin sevgisinin ve inancının, her ikisinin dışında değil, iradesinde ve düşüncelerinde olduğunu anlar, çünkü irade aşk tarafından ateşlenir ve düşünce, inanç nesneleri tarafından aydınlanır; bu nedenle, yalnızca rasyonel düşünebilen insanlar aydınlanabilir. Bu aydınlanmaya göre, hakikati düşünürler ve onu isterler ya da aynı şey, hakikate inanır ve onu severler.

   474. Ancak kişi, asıl iradenin bir insanı oluşturduğunu ve ancak iradeden kaynaklandığı ölçüde düşünüldüğünü bilmelidir; eylemler veya eylemler hem iradeden hem de düşüncelerden kaynaklanır. Başka bir deyişle, aşk insanı yaratır ve inanç ancak aşktan aktığı sürece; işler ve işler her ikisine de bağlıdır. Bundan, irade ya da sevginin aslında insan olduğu sonucu çıkar, çünkü bir şeyden gelen her şey, geldiği şeye aittir.

   Meydana gelmek, kavrayışımızın erişebileceği bir görüntüde olmak ve orada görünmek demektir. Bundan, kendinde inancın ne olduğu, sevgiden uzaklaşmış, yani. inanç değil, sadece bilgidir ki, içinde ruhsal yaşam yoktur. Sevgiden ayrı bir eylemin veya eylemin ne olduğu daha az açık değildir, yani. bunun yaşayan, canlı bir yapıt değil, kötülüğün sevgisinden ve yanlış inançlardan kaynaklanan yaşamın yalnızca hayali bir benzerinin bulunduğu ölü bir yapıt olduğunu. Bu hayali hayata manevi ölüm denir.

   475. Ayrıca, bütün insanın eylemlerinden ve eylemlerinden oluştuğunu ve iç insanına ait olan istek ve düşüncelerinin ya da sevgi ve inancının, eylem ve eylemlerde ortaya çıkmadıkça tamamlanmadığına dikkat edilmelidir. iç adama aittir. Bu görünüşte, fiillerde, irade ve düşünceler, sanki en uç sınırları içindeymiş gibi sona erer ve bu olmadan tamamlanmamış, tamamlanmamış, var olmayan, dolayısıyla kişinin kendisinde var olmayan bir şeyi temsil ederler.

   Düşünmek ve istemek, ama yerine getirmemek, fırsat varken yapmamak, alevi bir kaba koyup sönsün diye üzerini örtmek ya da kuru kuma tohum ekmek demektir. tüm verimliliğiyle filizlenip yok olmayacaktı. Tersine, düşünmek, istemek ve sonra harekete geçmek, etrafa sıcaklık ve ışık saçan ateşli bir ateş ya da bereketli bir toprakta bir tohumdan bir ağaca ya da bir çiçeğe dönüşerek yaşaması gibidir.

   Herkes, istemek ve mümkün olduğunda yapmamak, istememek anlamına geldiğini anlar; ve iyiyi sevmek, ama yapmamak, iyiyi sevmek değildir. Sadece bir şeyi istediğinizi ve sevdiğinizi düşünmek anlamına gelir ve bu kadar soyut bir düşünce, duruma uygulanmaz, kaybolur ve hiçliğe dönüşür.

   Aşk ya da irade, her eylemin ve eylemin ruhudur; tabiri caizse, kendisi bir kişinin doğrudan ve doğru eylemlerinden bir beden veya kendi görüntüsünü oluşturur. Manevi beden veya insan ruhunun bedeni, başka hiçbir şeyden değil, insanın sevgisine veya iradesine göre yaptığı işlerden oluşur (n. 463). Kısacası, insanın ve ruhun bütün kazanımları, onun işlerinde, fiillerinde veya fiillerinde yatmaktadır.

   476. Bütün bunlardan, ölümünden sonra bir insanda kalan yaşamın tam olarak ne olduğu açıktır. Bu onun sevgisi ve sevgiden olan inancıdır, sadece olasılığında değil, aynı zamanda fiilde de, yani. amel ve işler, çünkü bunlar insanın sevgisine ve imanına dair her şeyi içerir.

   477. Baskın aşk, ölümden sonra insanda kalır ve sonsuza dek değişmez. Her insanda tek bir aşk değil, birkaç aşk vardır, ancak hepsi tek bir baskın, baskın veya baskın aşkta birleşir ve tabiri caizse onu oluşturur. Bir kişinin baskın sevgisine uygun olarak her duygusuna (affectio), arzusuna, arzusuna sevgi de denir, çünkü istediğini sever. Bu tür aşklar (aşklar) veya duygulanımlar (şefkatler) hem içsel hem de dışsaldır, hepsinin farklı şekillerde hizmet ettiği egemen aşkla doğrudan veya dolaylı olarak bağlantılıdır. Bir arada ele alındığında, adeta bir krallık oluştururlar, çünkü insan bu konuda hiçbir şey bilmese de, insandaki düzenlemelerinin düzeni böyledir. Ancak bu organizasyon, gelecekteki yaşamda kısmen onun tarafından tanınır, çünkü orada düşünce ve duyguların genişlemesi bu organizasyonun düzeniyle tutarlıdır:

   Ruhların ve meleklerin her düşünce ve hissinin (affectio) komşu toplumlara yayıldığı, toplulukların ve mesajların dağıtıldığı meleklerin hikmeti ve cennetin sureti ile ilgili bölümlerde söylenmiştir.

   478. Ancak şimdiye kadar söylenenlerin hepsi, yalnızca akıl sahibi bir insanın düşünceleriyle ilgilidir; Bunu dış duyuları için erişilebilir kılmak için, şunu gösterecek olan açıklayıcı ve kanıtlayıcı deneyim örnekleri vereceğim: 1) ölümden sonra her insanın kendi sevgisi veya kendi iradesi olduğunu; 2) bir kişinin iradesine ya da aşkına hükmettiği gibi sonsuza kadar kalması; 3) Bir insanın semavi ve manevî sevgisi varsa cennete, semavi ve manevî yokluğunda nefsi ve dünyevî sevgisi varsa cehenneme kabul edilmesi; 4) ilahi sevgiye dayanmıyorsa, bir kişide tek başına inanç kalmaz; 5) Onunla birlikte, bir insanın hayatı olan sadece tapuda sevgi, iyilik kalır.

   479. I. Ölümden sonra insan kişileştirilmiş irade veya kendi aşkıdır . Bunu birçok deneyimden teyit ettim. Bütün gökler, sakinlerinin sevgisinin iyiliğindeki farka göre genellikle toplumlara ayrılır. Cennete yükselen ve melek olan her ruh, sevgisinin hüküm sürdüğü o topluma veya kardeşliğe sürüklenir. Orada, evinde ve yurdunda olduğu gibi, bunu hisseder ve kendi türüne katılır. Oradan başka bir yere taşınırsa, o zaman biraz direnç ve kendi ile yeniden birleşmek için güçlü bir istek duyar, yani. hüküm süren aşkına dön. Böylece topluluklar cennette de, cehennemde de örgütlenmiştir.

   Cennet ve cehennemin toplumlardan oluştuğu ve bu toplumların her birinin aşk farkı bakımından farklılık gösterdiği - bkz. n. 41-50; 200-212. Ölümden sonra bir kişinin onun kişileştirilmiş aşkı olduğu, aynı zamanda, bu zamanda, egemen sevgisine uygun olmayan her şeyin ondan çıkarılması veya uzaklaştırılması gerçeğiyle de kanıtlanır: heterojen ve uygun olmayan her şey iyi bir ruhtan alınır, ki bu neden aşkıyla yalnız kalıyor. ; Aynı şekilde şerden de öyledir, tek fark haklardan, batılın da iyiden alınmış olmasıdır, ta ki her biri kendi içinde kalıncaya kadar, yani. hakim aşkıyla. Bu, bir kişi aşağıda tartışılacak olan üçüncü duruma veya yaşam biçimine geldiğinde yapılır. O zaman, yüzünü, hangi yöne dönerse dönsün, sürekli gözlerinin önünde olan sevgisinin nesnelerine çevirir (bkz. n.

   Tüm ruhlar, egemen aşklarında tutuldukları sürece herhangi bir yere yönlendirilebilirler. Bu durumda kendilerine nasıl ve ne yapıldığını bilmelerine ve itaatsizlik edebileceklerini düşünmelerine rağmen direnemezler bile: Birçoğu bu hakim sevgiye aykırı bir şeyler yapmaya çalıştı ve her zaman başarılı olamadı. Herkes bu aşka bir zincir gibi bağlıdır, hangisinin herkesi bir yere götürebileceğini ve hiç kimsenin ondan kurtulamayacağını kavrayarak.

   Dünyada aynı şey insanların başına gelir: aşk onları cezbeder ve yönlendirir ve bir kişi diğerini aynı şekilde istediği gibi kontrol edebilir. Ama bu o hayatta daha da yoğunlaşır, çünkü orada insan aşkını gizleyemez, başkasının sevgisini dış görünüş için kabul edemez, yalan gösteremez.

   Gelecekteki her toplulukta, bir kişinin ruhunun, onun kişileştirilmiş aşkı olduğu açıkça kabul edilir: Bir ruh, bir başkasının sevgisine göre konuştuğu ve hareket ettiği sürece, ilki tam, sağlıklı, neşeli, canlı yüz; ama biri bir başkasının sevgisine karşı konuşmaya ve davranmaya başlar başlamaz yüzü değişmeye, kararmaya ve kaybolmaya başlar ve sonunda bütün insan, sanki hiç orada olmamış gibi ortadan kaybolur. Bunu görünce sık sık merak ettim çünkü dünyada böyle bir şey olmuyor. Ama burada insan ruhunda da benzer bir şeyin olduğu söylendi, yani. bu ruh muhataptan yüz çevrildiğinde ya kaybolur ya da artık zihninde kalmaz.

   İnsan ruhunun, kendi sevgisine egemen olduğu, her ruhun kendi sevgisine uygun olan her şeyi kabul edip özümsemesi ve tam tersine, uygun olmayan, aykırı olan her şeyi reddedip kendisinden uzaklaştırması özelliğinden de anlaşılmaktadır.

   Her birinin sevgisi ya da duyguları, cimri, süngerimsi bir ağaç gibidir ki, kendine has, ömrüne ve büyümesine faydalı olan sıvıyı açgözlülükle içip, uygun olmayan her şeyi uzaklaştırır; ya da kendi yiyeceğini bilen, doğasına uygun olan her şeyi arayan ve her şeyi zıt bırakan herhangi bir hayvan gibidir, çünkü tüm aşklar yalnızca kendisine yakın olanla beslenir: kötülüğe duyulan aşk yalanları arar ve iyilere yönelik aşk gerçeği arar.

   İyi, basit ruhların kötülere doğruları ve iyiliği öğretmek istediğini gördüm; ama ikincisi mesafeye kaçtı ve kendilerine vardıklarında, aşklarına benzer her yalana zevkle koştular. İyi ruhların kendi aralarında gerçekler hakkında sohbet ettiklerini, başkalarının da onları zevkle dinlediğini gördüm; Burada bulunan kötüler hiçbir şeyi dinlemediler ve hatta duymuyor gibiydiler.

   Ruhlar dünyasında cennete, cehenneme, farklı toplumlara giden yollar ya da yollar vardır. İyi ruhlar yalnızca cennetin yollarında yürürler ve dahası tam olarak aşklarının iyiliğinden oluşan bir topluma götürürler; başka bir yol bile görmüyorlar. Aksine kötü ruhlar sadece cehennem yollarında ilerler, aşklarının şerrinde olan toplumlara yönelirler ve başka yollar görmezler ve görseler de asla o yollardan gitmek istemezler. Ruhlar dünyasındaki bu tür yollar, doğrulara veya yanlışlara tekabül eden görünüşlerin gerçekleridir; bu yüzden Tanrı Sözü'nde yollar ve yollar bu anlama sahiptir. Bu deneyim verileri, anlamanın sonucuna göre daha önce söylenenleri, yani. ölümden sonra her insanın kendi sevgisine ve kendi iradesine sahip olduğu; irade bu anlamda aşktan başka bir şey değildir.

   480 II. Ölümden sonra kişi, iradesine ve içinde hüküm süren sevgiye göre olduğu gibi sonsuza kadar kalır . Ben de bunu birçok deneyimden teyit ettim. Bana iki bin yıl yaşamış, hayatı tarihte anlatılan ve dolayısıyla bilinen insanlarla sohbet etme görevi verildi. Hala kendilerine benzer oldukları ve tarif edildikleri gibi tamamen aynı oldukları ortaya çıktı, yani. tüm yaşamlarının ondan ve ona göre şekillendiği aşklarında hepsinin aynı olduğunu.

   Burada on yedi asır yaşamış, tarihte de bilinen başkaları da vardı; ayrıca dört asır ve üç, tek kelimeyle, farklı zamanlarda yaşayan ve bana konuşma hakkı verilenler de vardı. Ve şimdi bile aynı aşk veya duygunun (affectio) onlarda hüküm sürdüğü ortaya çıktı, tek fark, aşklarının zevklerinin yazışmalar yasasına göre dönüştürülmesiydi.

   Bana melekler tarafından söylendi ki, sonsuza kadar ve sonsuza dek hiç kimsede değişmez, çünkü her insan kendi kişileştirilmiş aşkıdır ve bu nedenle onu ruhta değiştirmek, onu hayatından mahrum etmek veya onu söndürmek anlamına gelir. o. Bunun nedeni de bana söylendi: Ölümünden sonra, bir kişi dünyada olduğu gibi artık bilim tarafından dönüştürülemez, çünkü bir insandaki doğal bilgi veya eğilimlerden oluşan son dış temel (planum), zaten dinlenir ve artık açılmaz, çünkü aidiyet ruhsal değil bedenseldir (bkz. n. 464).

   Bu esnada, bu dış temelde, tıpkı kendi temelleri üzerindeki bir ev gibi, zihne ya da ruha özgü içsel her şey tutulur. Bu yüzden insan, sevdiğinin dünyadaki hayatı gibi sonsuza kadar değişmeden kalır. Melekler, herkesin tam olarak böyle olduğunu, hakim sevgisinin ne olduğunu bilmeyen ve birçoğunun Rab'bin doğrudan merhametiyle ve yalnızca imanla kurtulabileceklerine inandığını bilmeyen insanların cehaletine çok şaşırırlar. hayatlarında kim oldukları önemli; Rab'bin merhametinin ancak vasat olabileceğini, hem dünyada hem de ondan sonra, sonsuzlukta Rab tarafından yönetilmekten ibaret olduğunu nasıl bilmediklerine hayret ederler; Kötülük içinde yaşamayanlara bu rahmet rehberlik eder; nihayet, imanın, kaynağı Rab olan göksel sevgiden akan hakikat için bir çaba olduğunu bilmiyorlar.

   481. III. Bir insan semavi ve manevî bir aşk yaşıyorsa cennette olur; Ama nefsî ve dünyevî aşk içinde ise , semavi ve manevî aşk olmaksızın cehennemdedir . Cennete götürülen ve yeraltı dünyasına atılan birçok kişiyi görüp tanıyarak buna ikna oldum. İlki semavi ve manevî aşkta, ikincisi dünyevi aşkta yaşadı. İyiliği, dosdoğruluğu ve hakikati, herhangi bir türden değil de, iyilik ve hakikatin kendisi için seven ve pratikte bunu sevgiden yapana semavi aşk denir. İyilik, doğruluk ve hakikat için hayatın geldiği yer burasıdır, yani. cennet hayatı. Kim bu nitelikleri kendi iyiliği için sever ve onlara göre çalışmak veya yaşamak için kullanırsa, her şeyden çok Rab'bi sever, çünkü her iyi şey O'ndan gelir ve komşusunu sever, çünkü bu iyilik sevmesi gereken komşudur.

   Aksine, nefsî aşk, iyiyi, açık sözlülüğü ve hakikati kendisi için değil, kendisi için (bencillikten) sevendir, çünkü bu nitelikler şan, şeref ve zenginlik elde etmeye hizmet edebilir. Böyle bir sevgi, Rab'bi ve komşuyu iyilik, doğruluk ve hakikatte görmez, onlarda yalnızca kendisini ve dünyevi olanı hileden zevk alarak görür; ama aldatma uğruna iyilik, doğruluk ve gerçek kötülük, aldatma ve gerçek dışıdır, bu tür insanların sevdiği şeydir.

   Her birinin sevgisi hayatını belirlediği için, tüm insanlar ölümden sonra ruhlar dünyasında ortaya çıktıklarında, ne olduklarına dair bir soruşturmaya tabi tutulurlar ve aynı aşkta olan ruh topluluklarıyla birleşirler. Cennet sevgisi içinde yaşayanlar, cennetlik kardeşliklere, bedensel sevgi içinde yaşayanlar cehennemliklere katılır. Birinci ve ikinci haller geçtikten sonra ikisi de birbirinden ayrılarak artık görülmez ve bilinmez; bu yapılır, çünkü herkes sadece ruhuyla ilgili iç ilkelerine göre değil, aynı zamanda yüzü, bedeni, konuşmasıyla ilgili dış ilkelerine göre sevgisine dönüşür - böylece herkes sevgisinin bir görüntüsü haline gelir. görünüm. Kendilerini şehvetli aşka teslim edenler orada sakar, kasvetli, karanlık, çirkindir; tam tersine cennet aşkı yaşayanlar canlı, parlak ve genel olarak güzel bir görüntüye bürünürler. Her ikisi de ruhta ve düşüncede çok farklıdır: göksel sevgide yaşayanlar zeki ve bilgedir; şehvet içinde yaşayanlar aptaldır ve hatta neredeyse aptaldır.

   Cennet sevgisi içinde yaşayan insanlarda düşünce ve duyguların iç ve dış ilkelerini görebilen, bu içsel ilkeleri parlak bir ışık veya alevde, dıştakileri ise çok renkli, yanardöner tonlarda görür. Bencil aşk yaşayanların iç prensipleri karanlık, sanki ışıktan kapalı gibi, bazen karanlık ateşli, eğer böyle bir kişi içten kurnaz ve kötü niyetliyse. Kasvetli ışıklarının ve hüzünlü görünümlerinin görünümü. Aynı zamanda ruhun ve ruhun (mentis et animi) manevi dünyadaki içsel ve dışsal ilkeleri, Rab'bin iradesiyle görülebilir. Nefsî aşk içinde yaşayanlar, semavi nurda hiçbir şey görmezler; semavi nur onlar için aşılmaz karanlıktır; Bilakis, yanan bir kömürün ateşi gibi cehennem nuru onlar için parlak bir nurdur. Ayrıca, göksel ışıktan gelen iç vizyonları o kadar karanlıktır ki, bu onları deliliğe götürür, bunun sonucunda bu ışıktan kaçarlar, derinlikleri kötülükteki yalanlarının derecesine karşılık gelen başarısızlıklarda ve mağaralarda saklanırlar. Tam tersine, semavi aşk içinde yaşayanlar, her şeyi daha açık ve daha güzel bir surette görürler ve hakikati ne kadar akıllıca ve daha hikmetle kavrarlarsa, semavi nura o kadar derine ve yükseğe yükselirler.

   Cenâb-ı Hakk'ta olanlar, hiçbir surette semavi aşk olan semavî sıcaklığı yaşayamazlar, ancak cehennem sıcağında yaşarlar; bu zulme göz yummayanlara karşı zulme, başkalarını hor görme, düşmanlık, kin, intikam. ; bu, böyle bir sevginin hazzı ve rahatlığıdır ve içindeyken, bu ruhlar hayatlarını yaşarlar, birine iyilik ve iyilik uğruna iyilik yapmanın ne anlama geldiğini hiç bilmeden, yalnızca iyilik yapabilen kötülük ve kötülük uğruna. Nefsî aşkı yaşayanlar cennette nefes alamazlar, oraya kötü bir ruh girse ölüme yakın yatan bir insan gibi boğulmaya başlar.

   Aksine, cennet aşkı yaşayanlar, cennetin derinliklerine indikçe daha özgür nefes alırlar ve hayatı daha dolu hissederler. Bundan, cennetsel ve manevi sevginin bir insanda cenneti oluşturduğu açıktır, çünkü cennetsel olan her şey bu sevgide bulunur ve tam tersine, cennetsel ve manevi olmayan dünyevi ve dünyevi sevgi bir insanda cehennemi oluşturur, çünkü cehennemi olan her şey böyle bir aşkta saklıdır. Bundan sonra, içinde semavi ve manevî sevgi olanın göğe yükseleceği, semavi ve manevî sevgisi olmayan sadece şehvet ve dünyevî sevginin bulunduğu kimsenin cehenneme gideceği açıktır.

   482. IV. Göksel sevgiye dayanmadıkça, yalnızca iman insan ruhunda kalmaz.Bu bana o kadar çok deneyle kanıtlandı ki, gördüğüm ve duyduğum her şeyi anlatacak olsam koca bir kitap doldururum. Ben şehadet ederim ki, semavi ve manevî olmadan, ancak dünyevî ve dünyevî aşkla yaşayanlarda iman yoktur ve olamaz. Sadece bazı gerçeklerin bilgisine veya inancına sahip olabilirler, çünkü bu onların sevgisine hizmet eder. Kendilerini imanda güçlü sayan bu türden birkaç ruh, gerçek müminlere çağrıldı ve aralarındaki iletişimin keşfedilmesi üzerine, önce iman olmadığı ortaya çıktı ve daha sonra kendileri, imanın yalnızca gerçeğe ve gerçeğe ve Söz'e iman denilemez, ancak gerçek imanda, hakikati göksel sevgiden dolayı seven ve dahası, onu fiilen, içsel eğilimden isteyen ve yerine getiren kişidir. Aynı zamanda sözde müminlerin inançlarının kış ışığına benzediği, içinde ısının olmadığı, bunun sonucunda soğuk tarafından kucaklanan dünya karın altında sertleşir. Böyle bir inancın hayali ışığına göksel bir ışık huzmesi dokunur dokunmaz, inanç sadece aniden sönmekle kalmaz, aynı zamanda kimsenin birbirini göremediği bir karanlık da başlar. Aynı zamanda, bu tür ruhların içsel başlangıcı karartılır, böylece akıllarını tamamen kaybederler ve yalanlarla delirirler. Bu nedenle, Söz'den ve Kilise'nin öğretilerinden kendilerine bilinen ve onlar tarafından inançları olarak adlandırılan tüm gerçekler onlardan alınır ve bunun yerine onlara hayatlarının kötülüğüne karşılık gelen bir yalan verilir, çünkü herkes gönülsüzce orada kalmak zorundadır. onun sevgisi veya duyguları ve aynı zamanda o yalana karşılık gelen. Kötülükle ilgili yalanlarına aykırı olan doğrular, onlara karşı tiksindirici ve tiksindirici olur, bu yüzden boyun eğirler. Cennet ve cehennem hayatıyla ilgili tüm deneyimlerime tanıklık edebilirim. Öğretilerine göre tek bir çıplak iman ikrar edenler ve istisnasız kötülük içinde yaşayanların hepsi cehenneme düşer. Küçük kitabımda söylendiği gibi, böyle binlerce ruhun oraya atıldığını gördüm.Son Yargı ve Yıkılan Babil Hakkında.

   483. V. Ölümden sonra aşk tapuda, yani bir kişinin gerçek yaşamında kalır . Bu, deneyime dayanarak açıkladığım her şeyden ve eylemler ve eylemler hakkında yukarıda söylenenlerden makul bir sonuç olarak çıkıyor. Eylemlerdeki aşk, eylemler ve eylemlerdir.

   484. Hemen hemen tüm eylem ve eylemlerin ahlaki ve medeni yaşamla ve dolayısıyla dürüstlük ve hakikat ile adalet ve tarafsızlık ile ilgili olduğunu belirtelim. Doğruluk ve gerçek, ahlaki yaşamla ve adalet ve tarafsızlık - sivil yaşamla ilgilidir. Bu işler, aktıkları sevginin kaynağına göre ya cennetlik ya da cehennemliktir. Ahlaki ve medeni hayatın amelleri, eğer semavi aşka göre yapılırsa, yani semavi olarak adlandırılır. Rab'bin adıyla ve Rab'bin adıyla yapılanlar iyidir. Ahlaki ve medeni hayatın işlerine ve eylemlerine, eğer cehennem aşkıyla yapılırsa cehennemlik denir ve cehennem aşkıyla yapılırsa, yani. kendine ve dünyaya olan sevgisinden dolayı, o zaman bu, insanın kendisi tarafından kendisinden yapılır ve bu nedenle kötüdür, çünkü insan kendi içinde veya onu almak, yalnızca kötüdür.

Her birinin yaşamının doğasına göre aldığı zevk,
ölümden sonra buna tekabül eden bir zevke dönüşür.

   485. Yukarıda, baskın duygunun veya baskın sevginin sonsuza kadar herkeste kalacağı gösterildi. Şimdi bu aşkın zevkinin bir başkasına, tekabül edene, yani. doğal olan, ona yanıt veren ruhsal olur. Bu, bir kişinin dünyevi bedeninde olduğu sürece doğal dünyada yaşadığı gerçeğiyle kanıtlanır; bu bedenden ayrılarak manevi dünyaya geçer ve manevi bir beden giyer. Bir meleğin suretinin, kemalinde bir insan sureti olduğu ve ölümden sonra insanın aynı surette olduğu, ancak onun ruhani bedeninin (töz değil, cevher, tözsel) olduğu yukarıda zaten açıklanmıştır (bkz. n. 73- 77, 453-460) . Manevi olanın doğal olanla ne kadar uyumlu olduğu da aynı şekilde açıklanmıştır (n. 87-115).

   486. Bir erkeğin tüm zevkleri, içinde hüküm süren veya ona bağlı olan aşka aittir, çünkü bir adam sadece sevdiği şeyden memnun olur ve en çok sevdiği şeyden, yani en çok sevdiği şeyden zevk alır. baskın aşkının nesnesi. Bu zevkler farklıdır: Genel olarak, hükmeden aşk türleri (türleri) kadar çokturlar, bu nedenle, ne kadar insan, ruh ve melek varsa o kadar çoktur, çünkü birinin hâkim aşkı hiçbir zaman her bakımdan aşk değildir. bir başkasının aşkı gibi. Bu nedenle, hiçbir yüz tamamen aynı değildir, çünkü yüz her birinin ruhunun görüntüsüdür ve manevi dünyada her birinde hüküm süren sevginin görüntüsüdür.

   Özellikle her birinin zevkleri de sonsuz derecede farklıdır ve zevklerinden biri, farklı zamanlarda bir diğerini izlese veya ortak ve eşzamanlı olsalar bile asla bir diğerine tamamen benzemez; her durumda, aynı olamazlar. Bununla birlikte, tüm bunlara rağmen, özellikle bir kişinin zevkleri, sevdiği her şey, baskın olan denilen tek ana aşkına aittir. Hepsi birlikte bu aşkı oluşturur ve onunla bir bütün oluşturur. Benzer şekilde, genel olarak tüm zevkler bir ana ve baskın aşkla ilgilidir: cennette - Rab için sevmek, yeraltı dünyasında - kendini sevmek veya bencillik.

   487. Her insanın doğal zevklerinin ölümden sonra ne tür manevi zevklere dönüştüğü, yalnızca, genellikle manevi bir nesnenin karşılık gelmediği hiçbir doğal nesnenin olmadığını öğreten ve özellikle neyin ne olduğunu gösteren yazışmalar biliminden bilinebilir. tam olarak ve neye karşılık geldiği. Bu nedenle, bu ilmi bilen kişi, hakim aşkını ve daha önce açıklandığı gibi başka herhangi bir aşk veya duygunun ait olduğu ana ve genel hüküm süren aşkta hangi yeri işgal ettiğini bilirse, ölümden sonraki durumunu bilebilir. Ama kendisi bencillik içinde kaldığı sürece, egemen sevgisini tanıyamaz, çünkü o yalnızca kendisininkini, kendisininkini, her ne olursa olsun, onun kötülüğünü iyi olarak adlandırarak ve bu kötülüğe boyun eğip onda onaylanan yalanı sever - gerçek.. Elbette, bu tür insanlar tüm bunları başkalarından öğrenebilirler, İlkin göremediğini gören daha akıllı insanlar, ama bunu bile yapmazlar, çünkü o kadar bencildirler ki, mantıklı bir insanın her sözünü reddederler. Tam tersine, semavi aşk içinde yaşayanlar, kendilerine cezbedildikleri zaman, bu doğuştan gelen kötülüklerini hakikatler aracılığıyla görürler ve hakikatler vasıtasıyla görürler, çünkü hakikatler kötülüğü ortaya çıkarır.

   Hayırdan akan hakikatlere göre, herkes onunla şer ve batılın tutarlı olduğunu görebilir, fakat hiç kimse iyiyi ve doğruyu şerden veya şerden bilemez. Bunun nedeni, şerde yalanın karanlık olması ve ruhen karanlığa denk gelmesidir, bu nedenle yalanı şerde yaşayanlar kördür ve parlak ışıkta olanı görmezler, baykuşlar gibi ışıktan kaçarlar. Aksine, iyilik için gerçekler ışıktır ve ruhsal olarak ışığa yanıt verir (çapraz başvuru n. 126-134), bu nedenle gerçeği iyilik için yaşayanlar her şeyi görürler ve gözleri açılır, ışık ve karanlığı doğru bir şekilde ayırt eder. Bütün bunlarda bana deneyimle ikna olmam sağlandı.

   Göksel melekler, eğer zaman zaman içlerinde böyle bir şey ortaya çıkarsa, tüm kötülükleri ve yalanları kendi içlerinde görür ve duyarlar; ayrıca ruhlar dünyasında ruhların yaşadığı kötülüğü ve yalanı, yeraltı dünyasına bağlı olarak görürler. Ama bu ruhlar kendi kötülüklerini ve yanlışlıklarını kendileri göremezler, semavi sevginin iyiliğinin ne anlama geldiğini, vicdanın ne olduğunu, dürüstlüğün ve gerçeğin ne olduğunu hiç anlamazlar, eğer tüm bunları kendi lehlerine saptırmasalar; Rab tarafından yönetilmenin ne demek olduğunu anlamıyorlar, ama hepsini bir masal olarak reddediyorlar. Bütün bunlar, insanın kendini sınaması, zevklerinden hüküm süren aşkını öğrenmesi ve bundan, yazışma ilmini buna uygulayabildiği ölçüde, ölümden sonraki durumunu bilmesi için söylenmektedir.

   488. Yazışmalar ilminden, herkesin hayatındaki zevklerin ölümden sonra nasıl kendi karşılıklarına dönüştüğünü görmek mümkün olsa da, bu bilimin kendisi gibi hala sessizdir, bunu birkaç örnekle açıklayacağım. Kötülük içinde yaşayan ve Kilise'nin gerçeklerine karşı yalanlarda yerleşik olan herkes, özellikle Sözü reddedenler, cennetin ışığından kaçınanlar, karanlık çıkışları olan mağaralarda ve kayaların yarıklarında saklanıp saklananlar, çünkü yalanları severlerdi. ve gerçeklerden nefret etti. Bu tür mağaralar ve yarıklar, tıpkı karanlığın ta kendisi gibi yalanlara, ışık ise gerçeğe karşılık gelir; bu ruhların neşesi böyle yerlerde yaşamaktır, açık alanda yaşamak onlar için iğrenç ve dayanılmazdır. Gizli ağlar kurmaktan ve gizlice komplo kurmaktan zevk alanlar da öyle. Bu ruhlar ayrıca deliklerde ve mağaralarda yaşar ve dahası o kadar karanlıktır ki birbirlerini görmezler, ancak köşelerde birleşirler, birbirlerinin kulaklarına fısıldayarak; aşklarının sevincinin dönüştüğü durum budur.

   Bilimleri gayretle inceleyen, ancak tek amacı bilim adamı olarak tanınmak olan ve bu nedenle zihnini bu şekilde şekillendirmeyen ve hafızasındaki bilginin enginliğinden boş yere yararlanan kişi, üzücü yerleri sever ve onları çok daha isteyerek seçer. yağlı tarlalar ve bahçeler yerine; kumlar böyle kısır öğrenmeye cevap veriyor.

   Kilisenin, kendi ve diğer itirafların dogmalarını incelemiş, ancak bunları hayata geçirmemiş olanlar, taşlı, arnavut kaldırımlı yerleri seçerler ve ekili ve verimli yerlerden nefret ederek kaçınırlar.

   Her kim her şeyde Yaradan'ı değil de sadece doğayı tanırsa veya her şeyi kendi zihnine atfederse, ayrıca çeşitli hilelerle şeref ve zenginlik elde ederse, ilahi düzeni kötülük için kullanmaya, sihire ve bunda yaşamın en yüksek sevincini bulur.

   İlâhî hakikatleri tutkularına (affectio) tatbik ederek tahrif eden kimse, hayvan sidiği ile ıslanmış yerleri sever, çünkü orası böyle bir aşkın zevklerine cevap verir.

   Pis cimriler, cimriler, mahzenlerde veya bodrumlarda, domuz pisliği ve kötü sindirimden gelen pis kokular arasında yaşarlar.

   Sadece nefsi zevkler içinde, lüks ve saadet içinde yaşayanlar, oburlar ve tatlı yiyenler, midelerini memnun eden, buna en yüksek zevke inananlar, gübreyi ve dışkıyı bu hayatta olduğu kadar onun biriktiği yerleri de severler. Bu onların zevkine dönüşür, çünkü böyle bir zevk manevi kirliliktir: bu tür ruhlar, pisliklerle kirlenmez, temiz yerlerden kaçınırlar, çünkü onlar için nahoşturlar.

   Rahatını sefahatte (adulterio) arayan ve bulan, her şeyin pis, iğrenç ve iğrenç olduğu aynı evlerde yaşar. Bu tür meskenler üzerlerindedir ve evlilikleri üzmek için hayatın ilk zevkini düşünerek ailelerden veya ahlaki evlerden kaçarlar, hatta onlara yaklaşarak ölürler. İntikam peşinde koşan ve bu sayede vahşi ve zalim olan, leş ve cesetlerin yakınlığını sever ve böyle cehennemlerde yaşar, vb.

   489. Tam tersine, semavi aşk içinde yaşayan insanların neşesi, semavi güneş ve nurundan hareketle semavi yazışmalara dönüşür ve bu nur, içsel ilahi prensiple dolu nesneleri göze sunar. Bundan kaynaklanan tecelliler, meleklerin ruhunun içine ve aynı zamanda onların dış görünüşlerine veya bedensel duyularına çarpar; ve Rab'den yayılan İlâhi ışık veya İlâhi hakikat, onların semavi aşkla açılan ruhlarını etkiledikçe, onların sevgisine karşılık gelen her şey dış görünüşte tezahür eder.

   Yukarıda, gökte görünen her şeyin, meleklerin iç durumuna, inançlarına ve sevgilerine ve dolayısıyla akıl ve bilgeliğe karşılık geldiği gösterilmiştir (bkz. n. 170-176, cennetteki görüntüler ve görünüşler için ve n. cennet meleklerinin bilgeliği). Bazı soyut ilkeler temelinde ortaya konan gerçekleri daha iyi açıklamak için bu argümanları deneyim örnekleriyle desteklemeye başladığımdan, burada da aynısını yapacağım ve doğal, dünyevi zevklerin içine girdiği semavi zevkler veya sevinçler hakkında birkaç söz söyleyeceğim. Burada cennetsel aşk içinde yaşayan insanlar için dönün.

   Kim İlâhî hakikatleri ve kelâmı bir iç cezbe ile veya yalnız hakikat ve onun rızâsı için aşkla sevmişse, o âlemde o âlemde parlak nurlar içinde ulu yerlerde, dağlarda gibi, semâvî nûrun ebedî nurları altında yaşar; herkes bizim karanlığımızı veya gecenin karanlığını biliyor. . Sonsuz bir baharları vardır ve etraflarında tarlalar, hasatlar, bağlar hayal edilir. Evlerinde her şey değerli taşlar gibi parlar, parlar; camlar kristal gibi parlıyor. Onların görme zevkleri böyledir, fakat ilahi semavi nesnelere göre içsel olarak ruhsal bir zevke dönüşürler; Söz'ün onurlu ve sevilen gerçekleri, ekin tarlalarına, bağlara, değerli taşlara, pencerelere ve kristale karşılık gelir.

   Ayrıca, Söz'e göre kilisenin öğretisini hemen işe uygulayanlar, en içteki göklere veya göksel sırlara (intimo coelo) girerler ve diğerlerinden daha fazlası bilgeliğin sevinci içindedir. Bütün nesnelerde Tanrısal ilkeyi görürler, nesnelerin kendilerini görürler, ama aynı zamanda onlara tekabül eden Tanrısal ilkeler ruhlarını etkiler ve tüm duyularını vurarak onu mutlulukla doldurur, bu yüzden onların gözlerinde her şey gülümsüyor gibi görünür. , oyna ve yaşa (bkz. n. 270).

   İlimleri seven ve onlar vasıtasıyla akli yeteneklerini geliştiren, böylece zihnini zenginleştiren ve dahası, İlâhî prensibi tanıyan, onun için ilim zevki ve ahirette aklın sevinci, onun için manevi zevke, bilginin bilgisine dönüşür. mallar ve gerçekler. Bu tür ruhlar, çiçek tarhlarının ve çayırların güzelce dağıldığı ve üstü kapalı geçitler ve yürüyüş yolları oluşturan sıra sıra ağaçlarla çevrili bahçelerde yaşar; ağaçlar ve çiçekler her gün değişir. Bütün bunların görülmesi genel olarak ruh için bir zevktir ve tikellerin çeşitliliği bu zevki sürekli olarak yeniler. Bütün bu fenomenler, İlâhi'nin ilkelerine tekabül ettiğinden ve onlara hayran olanlar, yazışmalar ilmine sahip olduklarından, her zaman yeni bilgiler edinirler ve böylece manevî akıllarını geliştirirler. Bütün bu sevinçler ve zevkler onlara verilmiştir çünkü bahçeler, çiçeklikler, çimenler, çiçeklikler ve ağaçlar ilimle ve ilimle tekabül eder, ve sonra anlamak. İnanarak her şeyi İlahi Olan'a isnat eden ve doğayı nispeten ölü ve manevi hedeflere ulaşmak için sadece bir araç olarak gören kişi, cennetin nurundadır ve gördüğü her şey bu ışıkta parlar. Işığın tüm renkleri ve tonları bu parlaklıkta görülür ve gözlemcilerin iç görüşü tarafından hemen zevkle emilir; tüm ev eşyaları elmas gibidir ve aynı ışığı saçar.

   Odalarının duvarlarının kristal gibi, parlak ve şeffaf olduğu ve içlerinde sanki sonsuz çeşitlilikte gök cisimlerinin güncel temsili görüntüleri olduğu söylendi. Bütün bunlar, şeffaf parlaklığın, doğal inançtan ve doğal sevgiden herhangi bir gölgenin ortadan kaldırılmasıyla, Rab tarafından aydınlanmış zihne karşılık geldiği gerçeğine dayanmaktadır. Şimdi, cenneti ziyaret edenler hakkında, şimdiye kadar hiçbir kulağın duymadığı, kimsenin görmediğini, işittiğini (bu fenomenlerin İlahlık idrakine göre) gördüklerinin söylenmesinin nedeni açıktır.

   Gizlice hiçbir şey yapmayan, ancak sivil yaşamın izin verdiği ölçüde tüm düşüncelerinin herkese açık olmasını dileyen kişi, ilahi bir şekilde, doğru ve doğru bir şekilde düşündüğü için cennette ışıktan parlayan bir yüzle ortaya çıkar ve yüzünde bu ışık, tabiri caizse, bir görüntüdeki tüm duygu ve düşünceleri ortaya çıkarır. Sözlerinde ve eylemlerinde bu insanlar adeta aşklarının ve duygularının görüntüleridir; bu tür insanlar orada diğerlerinden daha çok sevilir. Konuşma sırasında yüzleri biraz kararır, ancak bundan sonra ifade ettikleri her şey yüzlerinde tüm netliği ile görünür. Bu tür ruhları çevreleyen her şey, onların içsel ilkelerinin durumuna tekabül eder ve öyle bir biçimde görünür ki, herkes bu nesnelerin anlamını ve anlamını açıkça kavrar.

   Hayatta gizlice hareket etmekten hoşlanan ruhlar, ilklerini gördükleri anda onlardan kaçarlar ve sanki yılanlar gibi sürünerek uzaklaşırlar. Ahlaksızlığın (zina) pis olduğunu düşünen ve kusursuz bir evlilik içinde yaşayan herkes, her şeyden önce kendini düzende ve cennet biçiminde ve dolayısıyla tam güzellikte ve ebediyen genç yaşta bulur. Sevgisinin zevkleri ifade edilemez ve sonsuza dek büyür: bu sevgi, cennetin tüm zevklerinden ve sevinçlerinden etkilenir, çünkü Rab'bin cennet ve kilise ile birliğinden ve genel olarak mal ve hizmetlerin birliğinden gelir. gerçekler; ve bu birlik hem genel olarak hem de özel olarak her bir melekte cenneti oluşturur (n. 366-386). Bu tür ruhların dış zevkleri öyledir ki, onları kelimelerle tarif etmek imkansızdır. Örneğin, burada göksel sevgide yaşayan ruhların zevkinin uygunluğu hakkında biraz bilgi var.

   490. Bundan, ölümden sonra herkesin zevkinin veya rahatlığının kendi uygunluğuna dönüştüğü açıktır, ancak aşkın kendisi, örneğin evlilik aşkı, hakikat aşkı, dürüstlük, iyilik, hakikat, bilim aşkı gibi sonsuza kadar kalır. ve bilgi, akıl ve bilgelik vb. için. Bu tür aşklardan, kaynaklarından akan akarsular gibi, aynı zamanda bir kişide kalan, ancak büyüyen ve en yüksek dereceye yükselen, doğal zevklerden manevi zevklere geçen zevkler veya zevkler akar.

İnsanın ölümden sonraki ilk hali üzerine

   491. Kişi, cennete veya cehenneme gitmeden önce, ölümünden sonra üç halden geçmelidir: Birincisi, dış görünüşü veya dış görünüşüdür; ikincisi, içsel veya içsel durumudur; üçüncüsü hazırlıktır. İnsanın ruhlar dünyasında yaşadığı bu üç durum. Ancak diğerleri bu hallerden geçmezler, doğrudan ya cennete yükselirler ya da cehenneme inerler.

   Yeniden doğmuş ruhlar, daha yeryüzündeyken cennete hazırlanırlar, doğrudan cennete yükselirler. Her kim yeniden doğmuş ve bedenle birlikte sadece doğal kirleri atması gerekecek kadar hazırlanmışsa, melekler tarafından doğrudan cennete yükselir; Cennete götürülenleri öldükten bir saat sonra gördüm.

   İnsanlar içsel olarak kurnazdır, ancak bir tür için dıştan naziktir, yani. kinlerini kurnazlıkla besleyen ve bunun için bir aldatma aracı olarak iyi huyluluk kılığına girenler, ölümden hemen sonra yeraltı dünyasına atılırlar. Böyle insanları, ölümden hemen sonra cehenneme atılan ve bu arada, en sinsi ve kurnazlardan birinin orada kafa kafaya uçtuğunu gördüm; diğerleri duruma bağlı olarak farklı düştü. Diğerleri hemen mağaralara hapsedilir ve böylece ruhlar dünyasından ayrılırlar, dönüşümlü olarak oradan serbest bırakılırlar ve tekrar hapse atılırlar. Bunlar, sivil bahaneler altında başkalarına acımasızca zulmeden insanlardır. Ama genel olarak, bunlar gibi çok azı doğru yola gider ve ruhların çoğu ruhlar dünyasında tutulur ve orada İlahi düzenin yasalarına göre cennete veya cehenneme hazırlanırlar.

   492. Birinci duruma, yani. görünüm, bir kişi ölümünden hemen sonra girer. Her insanın ruhuna göre bir dışı ve bir de içi vardır. Ruhun dış görünüşü ile burada insan vücudunu, özellikle yüzünü, konuşmasını ve vücut hareketlerini sosyal hayata adapte eder. Ruhunun içi, aslında iradesine ve düşüncelerine ait olan ve yüz, konuşma ve vücut hareketleriyle nadiren ortaya çıkan şeylerden oluşur, çünkü insan küçük yaşlardan itibaren şefkat, samimiyet ve açık sözlülük göstermeye alışır, ancak düşüncelerini gizler. onun iradesinden. Böylece, alışkanlıktan dolayı, iç prensipleri ne olursa olsun, herkes dış görünüşte ahlâklı ve medeni bir hayat sürer. Bu alışkanlık nedeniyle, bir kişi içsel ilkelerini neredeyse hiç bilmez ve hatta nadiren onları umursar.

   493. Ölümden sonraki ilk durum, dünyevi olana çok yakındır, çünkü bir kişi dış görünüşünde kalır ve hatta yüz, konuşma ve mizaç (animus) ve dolayısıyla ahlaki ve sivil hayatta da kendisine benzer. Bu nedenle karşılaştığı her şeye ve dirilişi sırasında kendisine artık bir ruh olduğunu söyleyen meleklerin telkinlerine gereken önemi vermedikçe, aynı dünya hayatını devam ettireceğine inanmaktadır (n. 450). Böylece bir yaşam diğerine devam eder ve ölüm yalnızca bir geçiş işlevi görür.

   494. Bütün bunlara rağmen, bu dünyadan gelen bir acemi, arkadaşları ve genel olarak eski tanıdıkları tarafından sadece yüzü ve konuşmasıyla değil, aynı zamanda yaşam alanına yaklaştıklarında da hemen tanınır. Bir sonraki dünyada biri başka birini düşünürse, görünüşünü ve aynı zamanda yaşamının çeşitli koşullarını zihinsel olarak hayal eder; bundan, zihinsel olarak çağrılan, sanki cezbedilmiş gibi yüzünde belirir. Manevi dünyadaki düzen böyledir, çünkü orada zihinsel olarak iletişim kurarlar, ancak doğal dünya anlamında mesafeler yoktur (n. 191-199). Bu nedenle ahirete veya o hayata yeni gelenlerin hepsi dostlar, akrabalar ve tanıdıklar tarafından tanınır, onlarla konuşulur ve dünyevi dostluklardan yeniden dostluk kurulur.

   Eski arkadaşlarını orada bulan yeni gelenlerin sevincini ve ikincisinin bu toplantıdaki zevkini birçok kez gördüm ve duydum. Eşler her zaman birbirlerini ararlar ve tanışmaktan mutluluk duyarlar, hatta dünyadaki birlikte yaşama zevkine bağlı olarak daha uzun veya daha kısa süre birlikte yaşarlar. Gerçek evlilik aşkıyla birleştirilmemişlerse, yani. ilahi aşkta manevi birlik, o zaman kısa süre sonra tekrar dağılırlar ve eğer eşler ruhta tamamen heterojen ve içsel olarak birbirine zıtlarsa, aralarında açık düşmanlık ve genellikle bir kavga ortaya çıkar. Bütün bunlara rağmen, aşağıda tartışılacak olan ikinci duruma girene kadar ayrılmazlar.

   495. Dolayısıyla, yeni gelen ruhların yaşamı, dünyadaki yaşamdan çok az farklıdır, ayrıca ölümden sonraki yaşamları hakkında neredeyse hiçbir şey bilmezler. Aynı şekilde, Söz'ün gerçek anlamından ve aynı anlama dayanan vaazlardan çıkarabilecekleri dışında, cennet ve cehennem hakkında doğru bir anlayışa sahip değillerdir. Bu nedenle, kendilerini orada bile bedensel bir formda ve yeryüzünde yaşadıkları tüm duygularla gördüklerine, hatta bu tür nesneleri gördüklerine hayret ederek, cennet ve cehennemin ne olduğunu ve nerede olduklarını bilme arzusunu ifade ederler. Dostlar onlara ebedî hayatı öğretir ve onları farklı yerlere, farklı toplumlara, bazen de şehirlere, bahçelere ve cennet bahçelerine götürür, onlara bu ruhların ikamet ettiği görünümü sevindiren muhteşem manzaralar gösterir. Sonra sırayla ölümden sonra ruhun durumu hakkında eski dünyevi düşüncelerine düşerler,

   Herkes cennete gidip gitmeyeceklerini görmek için adeta can atıyor. Birçoğu oraya varmalarını umuyor, çünkü dünyada ahlaki ve medeni yasalara göre yaşadılar, kötünün ve iyinin bazen dünyada aynı şekilde yaşadıklarını düşünmeden görünüşte. Aynı şekilde başkalarına da iyilik ederler, tapınakları ziyaret ederler, vaazları dinlerler, dua ederler, ancak Tanrı'ya dış eylemlerin ve dışsal ibadetin kendi başlarına tamamen önemsiz olduğunu bilmezler, ancak dışsal olanın dışarı aktığı içsel ilkelerin durumu önemlidir. . Binlerce insan arasından, insanın içsel ilkelerinin ne olduğunu ve cennetin ve kilisenin bunların içinde yer aldığını pek kimse bilmiyor. Sevgiye ve inanca bağlı olan niyetler ve düşünceler gibi dışsal şeylerin olduğunu daha da az anlarlar. Talimat verildiğinde bile, düşüncelerin ve arzuların bir anlam ifade ettiğini anlamazlar, ancak söylenenleri ve yapılanları öz olarak görürler. insanların çoğunluğu böyle

   496. İyi ruhlar, yeni gelenlere ne olduklarını sorarlar, bunun için farklı yollar vardır, çünkü bu ilk durumda kötüler, doğruları iyilerle aynı şekilde telaffuz eder ve yukarıda açıklandığı gibi iyilik yapar, yani. çünkü onlar, başkalarıyla birlikte, doğru ve adil insanların şanını kazanmaya çalıştıkları genel düzen ve yasalara uyarak dış ahlak içinde yaşadılar: ikiyüzlülük onlara onur ve zenginlik verdi. Ancak kötü ruhlar, özellikle dış görünüşle ilgili her konuşmayı hevesle dinlemeleri gerçeğiyle tanınırlar, ancak bir kişinin iç ilkeleri, yani. Dinleseler de, dikkat ve zevk almadan kilisenin ve cennetin gerçekleri ve nimetleri hakkında. Başka bir işaret: genellikle dünyanın belirli bir tarafına (yazışma yoluyla) dönerler ve yalnız bırakılırlar, bu yönlere giderler.

   497. Dünyadan gelen tüm ruhlar zaten bir tür cennet veya cehennem toplumu ile bağlantılıdır, ancak içsel ilkelere göre bağlanırlar ve bir kişinin içsel ilkeleri, kendisi görünüşte olduğu sürece kapalıdır. Dış kısım, özellikle içsel kötülük içinde yaşayanlar için, içeriyi örter ve gizler, ancak daha sonra, ruhun ikinci halindeyken, içerisi görünür hale gelir, çünkü o açılır, dış ise tam tersine uykuya dalar.

   498. Bir kişinin ölümden sonraki bu ilk hali, kimisi için birkaç gün, kimisi için aylar, hatta bir yıl sürer, ancak nadiren bir yıldan uzun sürer. Her birindeki bu farklılık, onun içinin dışıyla homojenlik derecesine bağlıdır. Her birinin dışı ve içi örtüşmeli ve bir olmalıdır, bu nedenle ruhlar dünyasında hiç kimsenin bir şeyi düşünmesine ve istemesine izin verilmez, ancak konuşup başka bir şey yapmasına izin verilmez. Orada herkes sevgisinin veya duygularının bir görüntüsü olmalıdır ve bu nedenle iç ilkeleri ve görünüşü bakımından aynıdır. Bunun bir sonucu olarak, ruhun dış görünüşünün her şeyden önce maskesi düşürülür ve iç ilkelere uygun eylem araçları veya temeli (plano) olarak hizmet etmek için uygun bir düzene getirilir.

İnsanın ölümden sonraki ikinci hali üzerine

   499. Bir kişinin ölümden sonraki ikinci durumuna, içsel ilkelerin durumu ya da içsel durumu denir, çünkü o zaman kişi kendi içsel ya da ruhsal yaşamına, iradesine ve düşüncelerine göre yaşama ve içinde bulunduğu dış görünüşe geçer. ilk durumda kalır, uykuya dalar. Bir insanın hayatına, konuşmasına ve eylemlerine dikkat eden herkes, her insanda harici ve dahili veya harici ve dahili bir amaç ve düşünce olduğuna ikna olacaktır. Bu şundan anlaşılabilir: Sivil hayatta herkes, onun hakkında duyduklarına ve söylentilerden veya konuşmalardan bildiklerine göre yargılanır, ancak hiç kimse bu tür inançlarını yüzüne ifade etmez, ancak ona davranır. Kibarca ve terbiyeli bir şekilde, ne kadar kötü düşünürsen düşün. Bu, özellikle düşündüklerini ve istediklerini hiç söylemeyen ve söylemeyen münafıkların ve dalkavukların; ayrıca ikiyüzlüler, Tanrı hakkında, cennet hakkında, ruhun kurtuluşu hakkında, kilisenin gerçekleri hakkında, vatanın iyiliği hakkında ve komşu hakkında, sanki inanç ve sevgi ile konuşuyorlar, kalplerinde ise tamamen farklı bir şeye inanıyorlar ve sadece kendilerini sev. Bundan, düşüncelerin iki yönlü, dışsal ve içsel olduğu sonucu çıkar; birincisine göre bir şey söylüyorlar ve ikincisine göre tamamen farklı bir şey hissediyorlar.

   Bu ve diğer düşünceler ayrıdır ve kişi içsel düşüncesinin dış düşünceye geçmesine ve bir şekilde açığa çıkmasına izin vermemeye dikkat eder. İnsan öyle yaratılmıştır ki, iç düşünceleri, yazışmalarına göre dışsal olanlarla bir ve aynıdır; İyilik içinde yaşayan insanlar için tek bir şey teşkil ederler, çünkü onlar sadece iyi hakkında düşünür ve konuşurlar. Ama kötülük içinde yaşayan insanların içsel düşünceleri dışsal olanlardan farklıdır, çünkü böyle insanlar kötülük hakkında düşünürler ama iyi hakkında konuşurlar. Düzenleri bozuk, iyilik dışarıda, kötülük içeride, bu yüzden kötülük iyiye hükmediyor, onu kendisine tabi kılan, sevgisine göre sadece belirli amaçlar için bir araç olarak hizmet eden bir köle gibi. Sözde ve eylemde böyle bir iyilik hedefiyle, bu insanlarda iyiliğin hiç de iyi olmadığı açıktır, çünkü dış görünüşünde ve iç yüzünü bilmeyen insanların gözünde kötü olmasına rağmen kötülük bulaşmıştır. motifler, iyilik şeklini alır. Bir insanın kendisi iyilik içinde yaşıyorsa bu başkadır: burada düzen bozulmaz; iyilik, iç düşüncelerden dış düşüncelere akar ve böylece söz ve eylemlere geçer. İnsan bu düzen için yaratılmıştır: o zaman ruhunun içsel ilkeleri gökte ve göksel ışıktadır; ve göksel ışık, Rab'den gelen ilahi hakikat veya cennetteki Rab'bin kendisi (n. 126-140) olduğundan, bu tür insanlar Rab tarafından yönlendirilir. Bütün bunlar, bir kişinin iki tür düşünceye sahip olduğunu açıklamak için burada söylenir: içsel ve dışsal, ikisi de birbirinden farklıdır. Burada düşüncelerle, düşüncelerin ortaya çıktığı irade de anlaşılır, çünkü hiç kimse iradesinin katılımı olmadan düşünemez. Bir kişinin dış ve iç durumu ile ne kastedildiği artık açıktır. burada düzen bozulmaz; iyilik, iç düşüncelerden dış düşüncelere akar ve böylece söz ve eylemlere geçer. İnsan bu düzen için yaratılmıştır: o zaman ruhunun içsel ilkeleri gökte ve göksel ışıktadır; ve göksel ışık, Rab'den gelen ilahi hakikat veya cennetteki Rab'bin kendisi (n. 126-140) olduğundan, bu tür insanlar Rab tarafından yönlendirilir. Bütün bunlar, bir kişinin iki tür düşünceye sahip olduğunu açıklamak için burada söylenir: içsel ve dışsal, ikisi de birbirinden farklıdır. Burada düşüncelerle, düşüncelerin ortaya çıktığı irade de anlaşılır, çünkü hiç kimse iradesinin katılımı olmadan düşünemez. Bir kişinin dış ve iç durumu ile ne kastedildiği artık açıktır. burada düzen bozulmaz; iyilik, iç düşüncelerden dış düşüncelere akar ve böylece söz ve eylemlere geçer. İnsan bu düzen için yaratılmıştır: o zaman ruhunun içsel ilkeleri gökte ve göksel ışıktadır; ve göksel ışık, Rab'den gelen ilahi hakikat veya cennetteki Rab'bin kendisi (n. 126-140) olduğundan, bu tür insanlar Rab tarafından yönlendirilir. Bütün bunlar, bir kişinin iki tür düşünceye sahip olduğunu açıklamak için burada söylenir: içsel ve dışsal, ikisi de birbirinden farklıdır. Burada düşüncelerle, düşüncelerin ortaya çıktığı irade de anlaşılır, çünkü hiç kimse iradesinin katılımı olmadan düşünemez. Bir kişinin dış ve iç durumu ile ne kastedildiği artık açıktır. o zaman ruhunun içsel ilkeleri gökte ve göksel ışıktadır; ve göksel ışık, Rab'den gelen ilahi hakikat veya cennetteki Rab'bin kendisi (n. 126-140) olduğundan, bu tür insanlar Rab tarafından yönlendirilir. Bütün bunlar, bir kişinin iki tür düşünceye sahip olduğunu açıklamak için burada söylenir: içsel ve dışsal, ikisi de birbirinden farklıdır. Burada düşüncelerle, düşüncelerin ortaya çıktığı irade de anlaşılır, çünkü hiç kimse iradesinin katılımı olmadan düşünemez. Bir kişinin dış ve iç durumu ile ne kastedildiği artık açıktır. o zaman ruhunun içsel ilkeleri gökte ve göksel ışıktadır; ve göksel ışık, Rab'den gelen ilahi hakikat veya cennetteki Rab'bin kendisi (n. 126-140) olduğundan, bu tür insanlar Rab tarafından yönlendirilir. Bütün bunlar, bir kişinin iki tür düşünceye sahip olduğunu açıklamak için burada söylenir: içsel ve dışsal, ikisi de birbirinden farklıdır. Burada düşüncelerle, düşüncelerin ortaya çıktığı irade de anlaşılır, çünkü hiç kimse iradesinin katılımı olmadan düşünemez. Bir kişinin dış ve iç durumu ile ne kastedildiği artık açıktır. birbirlerinden farklı olmalarıdır. Burada düşüncelerle, düşüncelerin ortaya çıktığı irade de anlaşılır, çünkü hiç kimse iradesinin katılımı olmadan düşünemez. Bir kişinin dış ve iç durumu ile ne kastedildiği artık açıktır. birbirlerinden farklı olmalarıdır. Buradaki düşünceler aynı zamanda düşüncelerin ortaya çıktığı irade anlamına gelir, çünkü hiç kimse iradesinin katılımı olmadan düşünemez. Bir kişinin dış ve iç durumu ile ne kastedildiği artık açıktır.

   500. Kişi irade ve düşüncelerden bahsettiğinde, o zaman irade de duygular ve sevgi anlamına gelir ve sonra bu duygu ve sevginin tüm neşesi ve zevki, çünkü bunlar konularıyla ilgili olarak irade ile ilgilidir: bir kişinin ne istediği, o zaman bu nedenle seviyor, onu sevinci ve zevki olarak görüyor; ve tam tersi, bir kişinin sevdiği, eğlendirdiği ve zevk aldığı şey budur. Bu durumda düşüncelere, bir kişinin duygularını veya sevgisini haklı çıkardığı ve onayladığı her şeye denir; Düşünce, iradenin biçiminden ya da imgesinden ya da onun dışsal tezahüründen başka bir şey değildir. Bu görüntü, ruhsal dünyadan kaynaklanan ve insan ruhunun karakteristiği olan zihnin çeşitli yöntemleri (analizi) ile oluşturulur.

   501. Bir kişinin tamamen içsel ilkelerinin olduğu gibi olduğunu ve görünüşünün içsel ilkelerden ayrı olduğu gibi olmadığını bilmek gerekir, çünkü bir kişinin iç ilkeleri onun ruhudur ve bir kişinin hayatı bedenin de yaşadığı bu ruhun hayatı. Bu nedenle, bir kişi sonsuza kadar böyle kalır, içsel ilkeleri nelerdir. Bedene ait olan görünüm, ölümden sonra kaybolur ve ruha yapışan kısmı uykuya dalar, yukarıda ölümden sonra kalan hafıza bölümünde açıklandığı gibi, sadece içsel ilkeler için bir temel olarak hizmet eder. Buradan, bir insanın benliğini tam olarak neyin oluşturduğu ve o zaman onun benliği olmadığı çıkar; şunlar. kötü insanlarla, konuşmalarda ifade edildiği gibi tüm dış düşünceler ve eylemlerde olduğu gibi dış irade, kendilerinin değil, bir kişinin iç düşünce ve iradesine ait olanı oluşturur.

   502. Yukarıda bahsedilen ilk durumdan sonra, yani. görünüm durumu, insan ruhu ikinciye girer - içsel ilkelerinin durumu veya içsel, yani. kendi başına, özgürce, hiçbir kısıtlama olmaksızın düşündüğü zaman, dünyada da bulunduğu içsel irade ve buna göre düşüncelerinin durumuna girer. Bu duruma bilinçsizce düşer, dünyada neler olduğunu fark etmez, konuşmanın dayandığı dış düşünceleri içsel olarak konsantre ettikten sonra sadece içsel düşüncelerde kalır. Böyle bir duruma düşen insan-ruh, kendi içinde ve yaşamında yaşar, çünkü kişinin duygularına göre özgür düşünmesi, insanın gerçek yaşamıdır, insanın kendisidir.

   503. Bu halde ruh, tamamen iradesine göre, dolayısıyla da duygularına göre veya sevgisine göre düşünür ve dolayısıyla düşünceleri ve iradesi bir olur ve o derece bir olur ki, düşünceler neredeyse birleşir. içinde algılanamaz ve sadece ne istediğini veya istediğini görebilirsiniz. Konuşursa da aynı şey yapılır, şu farkla ki, gözle görülür bir endişe vardır ki, kendi iradesinin düşüncelerini açığa vurmadan, onu kaçırmasın diye, çünkü dünyevi, medeni hayatta alışkanlıktan kaynaklanan bu ihtiyat, arzusuna da girmiştir. ya da olacak.

   504. İstisnasız bütün insanlar ölümlerinden sonra bu duruma getirilirler, çünkü bu onların ruhlarının özelliğidir. Birinci hal, bir kimsenin bir topluluk içindeki ruhunun hayatıdır ve dolayısıyla onun şimdiki, kendi hali değildir. Ölümden sonraki bu ilk veya bir kişinin yukarıda bahsedilen dış durumunun şimdiki, kendi durumu olmadığı birçok nedenden açıktır, yani: ruh sadece düşünmekle kalmaz, aynı zamanda kendi durumuna göre konuşur. meleklerin konuşması (n. 234-245) bölümünde açıklandığı gibi, konuşmanın kendisi bunlardan sonra gelir.

   Dünyada insan, kendi içine girdiğinde tamı tamına aynı düzende düşündü; daha sonra bedensel konuşmanın yardımıyla düşünmedi, sadece önündeki her şeyi görüyormuş gibi ve dahası, bir dakika içinde, yarım saatte anlatabileceğinden çok daha fazlasını gördü. Dış durumun, kişinin kendi durumu veya ruhu olmadığı, burada toplum içinde bulunan kişinin ahlâk ve medeni hayatın kurallarına göre sohbet etmesinden de anlaşılmaktadır; dahası, iç düşünce dış olanı kontrol eder, bazen bir kişi bir kişiyi kontrol eder ve tüm nezaket ve nezaket koşullarına uyulduğunu gözlemler. Bu, insanın kendi üzerine düşünerek, bir başkasını memnun etmek, dostluğa girmek veya bir başkasının huy ve merhametine girmek için nasıl konuşması ve hareket etmesi gerektiğini düşünmesinden de anlaşılmaktadır. Bunu yapmak için, kendine yabancı araçlar icat eder ve bu nedenle içsel olana aykırı davranır, kendi iradesiyle. Bundan sonra, ruhun içine yerleştirildiği içsel durumun kendi durumu olduğu ve dolayısıyla dünyada yaşadığı sürece insanın gerçek, kendi durumu olduğu açıktır.

   505. Ruh kendi iç durumundaysa, o zaman herkese açıkça dünyada bir insanmış gibi görünür, çünkü zaten kendi iç iradesine göre veya kendi iradesine göre hareket eder. Kim kendi iç ilkelerinde iyiyse, rasyonel ve akıllıca hareket eder, hatta dünyadakinden daha rasyoneldir, çünkü o, dünyevi şeylerden ve genel olarak, vizyonu bir bulut gibi karartan dünyevi her şeyden uzaklaşmıştır. Kötülükte birincisi, tam tersine, aptalca ve delice, dünyadakinden bile daha delice, çünkü iradesine hiçbir şey tarafından kısıtlanmadan tam bir kapsam verilir. Dünyada böyle bir insan görünüşte aklı başındaydı ve bu sayede akıl sahibi bir insan kılığına girebilirdi ama bu görünüş ortadan kalkar kalkmaz delilik ortaya çıkıyor. Kötü olan, iyi bir insan görünümüne bürünerek, bir kap gibidir, dışı pürüzsüz ve parlak, içinde iken, kapağın altında, her türlü kirlilik toplanır; Rabbin sözleri onun için geçerlidir:Dıştan güzel görünen ama içi ölü kemikleri ve her türlü pislikle dolu boyalı mezarlar gibisiniz ( Matta 23:27).

   506. Yeryüzünde vicdan rahatlığı içinde yaşamış ve bu nedenle İlâhî ilkeyi tanımış ve İlâhî hakikatleri sevmiş olan herkes, özellikle de onları işe tatbik edenler, kendi iç prensipleri durumuna getirilerek birdenbire uyanmış gibidirler. uykudan kalkar ya da çıkar gibi görünür - güneşin gölgesinin altında, çünkü o zaman göksel ışığın yardımıyla, dolayısıyla içsel bilgeliğe göre düşünürler ve iyiye göre, dolayısıyla içsel hislerine göre hareket ederler. Göksel ilke, onların düşüncelerini ve arzularını etkiler ve onları cennetin melekleriyle iletişim kurarak içlerine daha önce bilmedikleri bir zevk ve mutluluk verir. Daha sonra Rab'bi tanırlar ve yaşamlarıyla O'nu onurlandırırlar, çünkü içsel duruma geçerek gerçek, uygun bir yaşam sürerler (bkz. n. 505). Rab'bi tanır ve hür iradelerine göre onurlandırırlar, çünkü özgürlük içsel duyguya aittir. Böylece dış takvadan uzaklaşırlar ve gerçek Allah'a ibadet olan iç takvaya yönelirler. Sözün yasasına göre yaşayan Hıristiyanların durumu böyledir; fakat yeryüzünde kötülük içinde yaşayan ve vicdanı olmayanların, bunun sonucunda ilahi olan her şeyi inkar ettikleri durum buna aykırıdır, çünkü kötülük içinde yaşayanların hepsi, dıştan öyle zannetseler de, içlerinde İlâhi prensibi inkar ederler. inkar etmezler, aksine kabul ederler. Ama İlâhîyi tanımakla, şer içinde yaşamak birbirine zıttır. Bir sonraki dünyada içsel ilkelerinin durumuna giren bu tür insanlar, dışarıdan konuşmaları ve eylemleri ile çılgın görünüyorlar, çünkü kötü eğilimler onları suça sürükler, başkalarını hor görmeye, hakarete, sitem, nefret, intikama yol açar. Bazen o kadar kurnazlık ve kötülükle hile yaparlar ki, bir insanda ne tür bir kötülüğün gizlenebileceğine inanmak zordur. O zaman, kendilerini dünyada cezbeden ve dizginleyen görünüşe yabancı oldukları için, kendi iradelerinin düşüncelerine göre tam bir hareket özgürlüğü halindedirler; tek kelimeyle, kendilerini herkesten daha akıllı ve bilge olarak görmelerine rağmen, yine de akıldan yoksundular, çünkü dünyevi yaşamlarında akıl içsel başlangıçlarında değil, sadece görünüşlerindeydi. Bu nedenlerle, bu tür ruhlar ikinci hallerinden dönüşümlü olarak ve kısa bir süre için tekrar birinci hâle veya dış hayata getirilir ve aynı zamanda önceki konuşmaları ve eylemleri hafızalarında tekrarlanır. Kimi utanır ve delirdiğini itiraf eder, kimisi utanma bilmez, kimisi de öfkelenir, (dünyada olduğu gibi) görünüşte sonsuza kadar kalamazlar. Ancak bu sonuncusu, eğer sürekli bu durumda olsalar sonunda ne olacaklarını açıklar: yani, aldatıcı bir iyilik, açık sözlülük ve hakikat kisvesine bürünerek, gizlice entrikalarını inşa etmeye ve basit kalpleri ve inançları baştan çıkarmaya devam edeceklerini ve o zaman kendilerini tamamen yok edeceklerdi, çünkü dış görünüşleri sonunda içsel başlangıçlarıyla aynı ateşle tutuşacaktı ve bu da tüm yaşamlarını mahvedecekti.

   507. Ruhlar bu ikinci ölüm sonrası durumdayken, içsel ilkeleri açısından dünyadakiyle tamamen aynıdırlar, üstelik yaptıkları ve söyledikleri her şeyi gizlice duyururlar, çünkü o zaman dışsallardan utanmazlar. , açıkça konuşuyorlar ve hatta dünyada olduğu gibi tanıtım korkusu olmadan aynısını yapmaya çalışıyorlar. Bu esnada onlar da kendi kişisel kötülük hallerine getirilerek meleklere ve iyi ruhlara onların özü olan hakiki suretlerinde görünürler. Böylece, Rabbin şu sözlerine göre, gizli olan açığa çıkar ve sır ortaya çıkar: Açıklanmayacak gizli, bilinmeyecek sır yoktur. Bu nedenle, karanlıkta söyledikleriniz ışıkta duyulur; ve evin içinde kulaktan kulağa konuşulanlar damlarda duyurulacak (Luka 12:2, 3).Size şunu söyleyeyim, insanların söylediği her boş söze, yargı gününde bir yanıt verecekler (Matta 12:36).

   508. Bu durumda kötü ruhların ne olduğunu kısaca tarif etmek imkansızdır: herkes tutkularına göre kendi yolunda delirir ve birçoğu vardır. Bu nedenle, burada başka sonuçların çıkarılabileceği bazı özelliklerden bahsetmek niyetindeyim.

   Kendilerini her şeyden çok sevenler, hizmette ve mevkilerde sadece onur peşinde koşanlar, ancak görevlerini görev uğruna değil, kendi zevkleri için, şan uğruna - başkalarından daha değerli hale getirmek için - yerine getirdiler. onurların ihtişamının tadını çıkarın - bu tür ruhlar, ikinci duruma geldiklerinde, diğerlerinden daha aptaldırlar, çünkü biri kendini sevdiği sürece, cennetten o kadar uzaklaşır ve biri cennetten uzak olduğu sürece , o kadar uzaktır ki akıl ve hikmetten. Bununla birlikte, bencilliğe kurnazlık eklendiyse ve entrikalarla asalet elde edildiyse, bu tür ruhlar en kötülere katılır, büyüye düşkündür, yani. Allah'ın emrini saptırıp, kötüye kullanmakta ve bu yolla kendilerine uymak istemeyene azap ve eziyet etmektedirler. Entrikalar kurarlar, nefret eylemlerinde bulunurlar, intikam için sabırsızlıkla yanıp tutuşurlar ve kendilerine karşı öfke duymaya can atarlar. onlara teslim olmayanlar. Kötü ruhların kalabalığının buna katkıda bulunduğu ölçüde tüm bunlara katlanırlar ve sonunda cenneti nasıl fırtına ile ele geçireceklerini ve onları nasıl yok edeceklerini veya oraya yerleştikten sonra tanrılar olarak kabul edileceklerini planlarlar. Deliliklerinin boyutu bu kadar.

   Bu sınıftan Roma Katolik dinine mensup olanlar, diğerlerinden daha delidirler: Cennetin ve cehennemin kendilerine tabi olduğuna ve diledikleri zaman günahları bağışlayabileceklerine inanırlar; İlahi olan her şeyi kendilerine mal ederler ve kendilerine Mesih derler. Bu inanç onlarda o kadar güçlüdür ki, etkisiyle başkalarının ruhlarına kaygı eker ve onu acı verici bir duygu noktasına kadar karartır. Bu ruhlar her iki durumda da hemen hemen aynıdır, ancak ikincisinde tamamen akıldan yoksundurlar. Delilikleri ve sonraki kaderleri, Son Yargı ve Yıkılmış Babil Üzerine makalesinde konuşulur.. Evreni doğaya bağlayan ve bu nedenle, kelimelerle değilse de kalbiyle, İlahi ilkeyi ve sonra cennet ve kilise ile ilgili her şeyi reddeden kişi, kendi türünü, ortasından Tanrı'yı ​​çağıran tek bir kalabalığın içinde toplar. Sadece diğerlerinden daha kurnaz olan herkes, O'nun karşılığını gerçekten Tanrı'nın onurudur.

   Büyücüye tapan, doğanın güçleri hakkında öğütler veren ve insan suretinde sığır gibi görünecek kadar anlamsız bir şekilde hareket eden böyle bir ruhlar topluluğu gördüm. Aralarında soylular, ileri gelenler ve hatta dünyada bilim adamı ve bilge olarak saygı görenler vardı. Aynı şey başkalarında da olur.

   Bu birkaç örnekten, İlâhiliği kabul ederek ve imanla yaşayarak semavi bir tesir almamış olan herkesin başına gelen, ruhun iç prensipleri cennete kapalı olanların nasıl insanlar olduğu sonucuna varılabilir. Bu tür içsel niteliklerle, yasaların cezasından ya da ölümün kendisinden ya da herhangi bir dış esaretten korkmadan, istediğini yapabilseydi, nasıl olacağını herkes kendisi yargılayabilir, örneğin: iyiliği kaybetme korkusu. itibar, itibar kaybı, menfaatler, gelir ve aynı zamanda zevkler. Bütün bunlara rağmen, bu tür ruhların deliliği Rab tarafından dizginlenir, böylece uygun hizmet veya fayda sınırlarının ötesine geçemez, çünkü bu tür ruhlar bile ortak iyiliğe hizmet eder, yani: iyi ruhlar onlarda kötülüğün ne olduğunu, neyin ne olduğunu görür. O, Rabbin rehberliğini reddeden bir adamdan çıkandır. Bunlardan hizmet veya fayda da birdir. bütün türlerini iyi ruhlardan ayırarak tek bir kalabalıkta toplamalarını; ayrıca kötülerin zahiri görünüşte gösterdikleri hak ve nimetlerin ellerinden alındığını ve kendilerinin dünyevi kötülüklerinde ve bu kötülüğün yalanlarında cehenneme hazırlanmakta olduklarını, çünkü hiç kimse kendisinden önce cehenneme hapsedilmemiştir. dünyevi kötülüğüne ve ona cevap veren yalana konur, bu yüzden orada kimsenin ruhunu paylaşmasına izin verilmez, yani. bir şey düşün ve söyle, ama başka bir şey iste. Orada herkes kendi kötülüğüne göre yalan söylemeye ve bu kötülüğe göre yalan söylemeye mecburdur ve her ikisi de kendi hür iradesine göre, yani. Kendi sevgisine göre ve sevincine veya zevkine göre, nasıl ki insan bunu yeryüzünde ruhuyla yapıyorsa, kendi içinde kendi iç eğilimine göre düşündüğünde, çünkü kişinin iradesi kişinin kendisidir, ve düşünce ancak iradeyle uyumlu olduğu ölçüde böyle olabilir; irade aynı zamanda insanın doğası veya eğilimidir. Bu nedenle, kişinin iradesine bağlı kalmak, kişinin kendi tabiatında, kendi karakterinde ve nihayet (türüne göre) hayatında olması anlamına gelir, çünkü bir kişinin hayatı doğasıyla tutarlıdır ve ölümden sonra da öyle kalır. edindiği karakter veya doğa, dünyadaki kendi yaşamı. Kaba olmayan bir ruh, gerçeği düşünerek veya anlayarak, yeryüzünde olduğu gibi artık bu eğilimi düzeltemez veya değiştiremez.

   509. İkinci durumda olan kötü ruhlar, her türlü kötülüğe veya suça düştükleri için çoğu zaman şiddetli bir şekilde cezalandırılır. Ruhlar dünyasındaki bu cezalar heterojendir, kişiye veya rütbeye dikkat edilmez: kral ol, serf ol - hepsi aynı. Her kötülük kaçınılmaz olarak kendi cezasını getirir; biri ve diğeri ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve bu nedenle kim kötülükte bulunursa o da cezalandırılır. Ancak burada yapılan kötülükler için orada kimse cezalandırılmaz, ancak oraya düşen suçlar için cezalandırılır; ama özünde, dünyada işlenen kötülükler için orada cezalandırıyorlar ya da o hayatta işlenen kötülükler için cezalandırıyorlar, çünkü öldükten sonra herkes dünyevi hayatıyla öbür dünyada yaşamaya devam ediyor ve, bu nedenle, onun kötülüğünde, günahlarında kalır. Yukarıda bir kişinin beden hayatında nasıl ise orada olduğu anlatılmıştır (n. 470-484). Orada ceza gereklidir, çünkü bu durumda, ceza korkusu dışında, kötülüğü engellemenin başka bir yolu yoktur: inançlar ve talimatlar güçsüzdür, yasalardan korkma ve iyi şanı kaybetme korkusu yoktur, çünkü doğası gereği öz irade öyle ki, araba dışında hiçbir şey bastırılamaz veya kırılamaz. Ama iyi ruhlar bu hayatta kötü bir şey yapmışlarsa asla cezalandırılmazlar çünkü orada tekrar kötülüklerine düşmezler. Ayrıca onların kötülüğünün farklı bir tür veya nitelikte olduğunu bilmem de bana verildi: onların gerçeklere veya katılığa karşı bir niyetleri yoktu, sadece ebeveynlerinden gelen kalıtsal kötülük, bir durumdayken kör bir tutkuyla kendilerini kaptırdılar. dışsallık, içsel ilkelerden ayrılmıştır. Yasalardan korkma ve itibar kaybetme korkusu yoktur, çünkü öz-irade, doğası gereği ceza dışında hiçbir şey bastırılamaz veya kırılamaz. Ama iyi ruhlar bu hayatta kötü bir şey yapmışlarsa asla cezalandırılmazlar çünkü orada tekrar kötülüklerine düşmezler. Kötülüklerinin farklı bir tür veya nitelikte olduğunu bilmem de bana verildi: onlarda gerçeklere veya katılığa karşı bir niyet yoktu, sadece ebeveynlerinden gelen kalıtsal kötülük vardı; içsel ilkelerden ayrılmış bir dışsallık durumu. Yasalardan korkma ve itibar kaybetme korkusu yoktur, çünkü öz-irade, doğası gereği ceza dışında hiçbir şey bastırılamaz veya kırılamaz. Ama iyi ruhlar bu hayatta kötü bir şey yapmışlarsa asla cezalandırılmazlar çünkü orada tekrar kötülüklerine düşmezler. Ayrıca onların kötülüğünün farklı bir tür veya nitelikte olduğunu bilmem de bana verildi: onların gerçeklere veya katılığa karşı bir niyetleri yoktu, sadece ebeveynlerinden gelen kalıtsal kötülük, bir durumdayken kör bir tutkuyla kendilerini kaptırdılar. dışsallık, içsel ilkelerden ayrılmıştır.

   510. Herkes ruhunun dünyevi hayatta olduğu topluluğa katılır, çünkü ruhundaki her insan, cehennem veya cennet gibi bir toplumla bağlantılıdır: n'de söylendiği gibi, cehennem cehennemi, iyi ile cennetsel. 438. Ruh yavaş yavaş toplumuna yaklaşır ve sonunda onun içine girer. Kötü ruh, kendi iç ilkeleri halindeyken, yavaş yavaş kendi toplumuna döner ve nihayet bu (ikinci veya içsel) durum sona ermeden önce doğruca oraya gider. Sonunda, kötü ruhun kendisi yeraltı dünyasına, eşitlerine ve yoldaşlarına koşar. Aksiyonun kendisi, sanki biri baş aşağı düşüyormuş gibi izleyiciye sunulur. Bu görünüm, bu ruhun yanlış bir düzende olması, cehennemi sevmesi ve semavi şeyleri reddetmesi gerçeğine dayanmaktadır. Bu ikinci durumdaki diğer kötü ruhlar dönüşümlü olarak cehenneme girer ve tekrar çıkarlar. ama bu durumda, üzerlerine ıssızlığın (vastatio) yapıldığı, yukarıda sözü edilen ruhlar gibi, peşlerinden düşmüyorlarmış gibi görünüyorlar. Henüz dünyadayken, ruhlarında bulundukları toplum onlara, görünüşte olduklarında gösterilir, böylece dünyevi yaşamlarında bile cehennemde olduklarını bilirler - ancak tam olarak değil. cehennem gibiydi, ama bu daha çok ruhlar dünyasının yaşamına benziyordu. Cehennem ile karşılaştırıldığında bu yaşam hakkında aşağıda tartışılacaktır. ama bu daha çok ruhlar dünyasının yaşamına benziyordu. Cehennem ile karşılaştırıldığında bu yaşam hakkında aşağıda tartışılacaktır. ama bu daha çok ruhlar dünyasının yaşamına benziyordu. Cehennem ile karşılaştırıldığında bu yaşam hakkında aşağıda tartışılacaktır.

   511. Bu ikinci halde, kötü ruhların iyilerden ayrılması gerçekleşirken, birinci halde, ruh dış yaşamındayken, yeryüzünde olduğu gibi hepsi birbirine karışır: kötü iyi ile ve kötülükle iyi. Ruh zaten kendi iç yaşamına transfer edildiğinde ve kendi doğasına ve iradesine bırakıldığında aksi olur. İyinin kötüden ayrılması çeşitli şekillerde yapılır, ancak genellikle diğer yöntemlerden bahsetmiyorum bile, bu şekilde: kötü ruhlar, ilişkiye girdikleri bu toplumları, iyi düşünce ve duygularına göre, henüz hareket halindeyken atlarlar. ilk (dış) durumda, görünüşleriyle aldattıkları, kibar görünmeye çalıştıkları; çoğunlukla geniş bir daire içinde giyilirler ve her yerde iyi ruhlara gösterilir, böylece ne olduklarını görebilirler, onlara baktıklarında iyi ruhlar uzaklaşır ve sonra ziyaretçilerin kendileri, yani. o kötü ruhlar Cehennem toplumlarının bulunduğu yöne yüzlerini çevir, yani. bitmeleri gereken yer.

İnsanın ölümden sonraki üçüncü hali,
cennete girenler için ibret halidir.

   512. İnsanın veya ruhunun ölümden sonraki üçüncü durumu, eğitim durumudur. Sadece cennete gidip melek olanlara aittir, cehenneme gidenleri ilgilendirmez çünkü onlar herhangi bir talimat alamazlar. Bu nedenle, bu sonuncular için ikinci hayat veya hal, aynı zamanda, tamamen aşklarına ve dolayısıyla onlarla aynı aşkta yaşayan cehennemi bir topluma dönüşmeleri ile biten üçüncü hayattır. Ayrıca bu duygulara göre isterler ve düşünürler, yani. Cehennemlik aşk için, ve bu yüzden sadece kötülüğü isterler ve sadece yalanları düşünürler: bu onların zevki ve rahatlığıdır, çünkü bu onların sevgisine uygundur. Aynı zamanda, daha önce her ikisini de kabul etseler de, ancak yalnızca tutkularına hizmet etmek için bir araç olarak tüm iyilik ve gerçeklerden açıkça vazgeçiyorlar.

   İyi ruhlar, eğitim ve cennete giriş için ikinci aşamadan üçüncü aşamaya, hazırlık yaşamına getirilir, çünkü hiç kimse göklere, iyilerin ve gerçeklerin bilgisi dışında, yani. talimat. Bu olmadan, hiç kimse manevi iyilik ve gerçeğin ne olduğunu ve onlara karşı kötülük ve batılın ne olduğunu bilemez.

   Medeni ve ahlaki iyi ve hakikat nedir ve hakikat ve dürüstlük denilen şey, bir kişi bunu dünyada öğrenebilir, çünkü adaletin ne olduğunu öğreten medeni kanunlar vardır ve bir kişinin içinde yaşamayı öğrendiği bir toplum vardır. doğruluk ve hakikatle ilgili ahlaki yasalara. Fakat manevi iyilikler ve hakikatlerin bilgisi yeryüzünde değil, cennette öğretilir. Tabii ki, bir kişi onları Söz'den ve Söz'e dayanan kilisenin öğretisinden bilebilir, ancak ruhunun içsel ilkeleriyle cennete yükselene kadar bunlar onun yaşamıyla bütünleşemezler.

   O zaman bir kişi, İlahi prensibi kabul ederek, Tanrı Sözü'nün emrettiği şey uğruna doğruluk ve doğruluk içinde yaşadığında, yani cennette yaşar. kendisi ve dünya uğrunda değil, ilâhî prensip uğrunda hak ve doğruluk içinde yaşar. Ama kimse bunu talimat olmadan yapamaz: bunun için Tanrı'nın olduğunu, cennetin ve cehennemin olduğunu, ahiret hayatının olduğunu bilmelidir; Tanrı'nın her şeyden önce sevilmesi ve kendisi gibi komşu olması; Kişi Söz'e inanmalıdır, çünkü o İlahidir. Bütün bunları bilmeden ve tanımadan insan ruhen düşünemez ve bu düşünceler olmadan arzu bile edemez. İnsan bilmediğini düşünemez, düşünmediğini de isteyemez.

   Bir insan iyi şeyler ve doğrular isterse, o zaman cennet onu etkiler, yani. Rab, cennet aracılığıyla bir kişinin yaşamını etkiler, çünkü Rab bir kişinin iradesini ve onun aracılığıyla da düşüncelerini etkiler; her iki yoldan da - kendi yaşamına, çünkü bir insanın tüm hayatı irade ve düşüncelerden oluşur. Bundan, ruhsal iyilik ve gerçeğin dünyadan değil, gökten öğrenildiği ve talimat dışında hiç kimsenin cennete hazırlanamayacağı sonucu çıkar.

   Rab bir kişinin hayatını etkilediği ölçüde, bir kişiye talimat verdiği ölçüde, iradesini gerçeklere olan sevgiyle alevlendirdiği ve zihnini onları kavraması için aydınlattığı ölçüde. Aynı ölçüde, insanın iç prensipleri açılır ve cennetler onun içine getirilir; ve son olarak, aynı ölçüde, İlâhi ve semavi prensip, onun ahlâkî hayatının gerçek amellerini ve medeni hayatının salih amellerini etkiler, bu amelleri manevî bir düzeye yükseltir, çünkü bir kişi daha sonra onları İlahi ilkeye göre yerine getirir. ve onun iyiliği için. Ahlaki ve sivil yaşamın doğrudanlığı ve gerçeği, eğer böyle bir kaynaktan geliyorlarsa, zaten ruhsal yaşamın sonuçları olarak görünürler, çünkü herhangi bir sonucun özü, etkin nedene bağlıdır: neden nedir, etkisi budur.

   513. Genel olarak, farklı toplumların melekleri, özellikle kuzey ve güney taraflarının melekleri, öğretimle uğraşırlar, çünkü bu melek toplulukları, iyi şeylerin ve gerçeklerin bilgisinde anlayış ve bilgelikten oluşur. Bu talimatların yerleri kuzeydedir ve çok farklıdır; semavi nimetlerin çeşit ve çeşitlerine göre tanzim ve tefrik edilirler ki, her biri kendi meyillerine ve kabiliyetlerine göre talim edilebilsin. Bu yerler geniş alanlar için uzanır. İyi ruhlar, ruhlar dünyasındaki ikinci durumu yaşadıktan sonra, talimat için Rab tarafından oraya aktarılır, ancak hepsi değil. Yeryüzünde zaten iyi bir eğitim almış olanlar, Rab tarafından doğrudan cennete hazırlanırlar, burada başka şekillerde yükselirler: bazıları ölümlerinden hemen sonra, diğerleri kötü düşünce ve duyguları arındırmak ve ortadan kaldırmak için iyi ruhlarla kısa bir süre kaldıktan sonra, dünyevi şeref ve zenginlik kavramlarına göre yeryüzünde kabul edilmiştir. Diğerleri ise ilk önce yeraltı denen bir yerde ayakların altında yapılan yıkıma (vastatio) * tabi tutulur. Diğerleri, yani iyi yaşamalarına rağmen yanlış inançları benimseyen insanlar, aynı zamanda çok acı çekerler. Yanlış inançlar derinlere kök salmıştır ve onları ortadan kaldırmadan kişi gerçeği anlamaz ve özümseyemez, çünkü görmez. Ancak bu tahribat ve bunun yöntemleri zaten eserde tartışılmıştır.Cennetin Sırları. (*Yani, cennete benzemeyen her şeyi kendinden ayırması ve uzaklaştırması.)

   514. Eğitim yerlerinde bulunan herkes ayrı yaşar ve her biri kendi iç ilkeleriyle mukadder olduğu o göksel toplulukla bağlantılıdır;

   ve semavi toplumlar semavi surete göre düzenlendiğinden (karş. n. 200-212), dolayısıyla eğitim yerleri de aynı imajı alır; bu nedenle, cennetten bakıldığında, sanki aynı cennettirler, ancak indirgenmiş bir biçimde. Doğudan batıya uzunlukları ve güneyden kuzeye genişlikleri uzanır, ancak genişlik görünüşte uzunluktan daha kısadır.

   Oradaki sıralama genel olarak şöyledir: Önde bebekken ölenler, cennette akıl hocaları tarafından ergenlik çağına kadar büyütülen ve sonra Rab tarafından öğretmek üzere bu yerlere nakledilenler vardır. Onların arkasında, tam bir yaşta ölenler ve dünyada hakikat ve iyilik aşkıyla yaşayanlar vardır. Arkalarında ise güzel ahlaklı yaşayan, tek İlâhî prensibi tanıyan ve ilk peygamber olarak Rabbine saygı duyan Müslümanlar; sonunda hiçbir fayda görmedikleri Muhammed'den vazgeçerek Rab'be dönerler, O'na taparlar, O'nun İlahlığını tanırlar ve ardından Hıristiyan öğretisi öğretilir. Arkalarında, hatta daha kuzeyde, inançlarına göre iyilik içinde yaşayan çeşitli putperest halkların eğitim yerleri vardır, böylece vicdan gibi bir şey kazanır ve doğrudan doğruya medeni yasalar uğruna değil, uğruna doğru hareket eder. kutsal ve yıkılmaz bir şekilde onurlandırdıkları inanç yasalarından. Tüm bu insanlar, eğitilerek kolayca Rab'bin tanınmasına yönelirler, çünkü Tanrı'nın görünmez bir varlık olmadığı, aksine bir insan şeklinde görünür olduğu inancını yüreklerinde tuttular. Bu tür halklar diğerlerinden daha fazladır ve bunların en iyisi Afrika'nın sakinleridir.

   515. Ancak herkese aynı şekilde ve aynı göksel toplum tarafından talimat verilmez. Bebekliklerinden itibaren cennette dirilenler, iç cennetin meleklerini rehber olarak alırlar, çünkü sahte inanç öğretilerinden gelen yalanlarla beslenmediler ve dünyevi şeref ve zenginliklere olan büyük bağlılıklarıyla manevi hayatlarını kirletmediler. Yetişkin olarak ölenler, genellikle, alt göklerin meleklerinin öğretilerine girerler, onlara daha yüksek olanların meleklerinden daha yakındır, çünkü ikincisi, bu ruhların henüz kavrama fırsatına sahip olmadığı içsel bilgeliğe sahiptir. Müslümanlara, iman kardeşleri olan, Hıristiyanlığa geçen melekler ve putperestler - melekleri tarafından öğretilir.

   AC 516. Orada talimatlar, doktrin veya bilim olmadan yalnızca Tanrı'nın Sözü'ne göre değil, Söz'den alınan öğretiye göre verilir. Hristiyanlar, her şeyde, Söz'ün içsel anlamı ile uyumlu olarak, cennetin öğretilerine göre öğretilir; Geri kalanlar, hem Müslümanlar hem de putperestler, inançlarının iyi dogmalarına uygun olarak ahlaki bir yaşam yoluyla manevi yaşamı öğretmesi bakımından cennetin öğretisinden yalnızca farklı olan, anlayışlarına açık bir doktrin tarafından eğitilir. ki onlar yeryüzünde yaşadılar.

   517. Gökte öğretme yöntemi, bilgi veya bilginin orada belleğe değil, doğrudan hayata iletilmesi bakımından dünyadakinden farklıdır. Ruhların hafızası onların hayatlarında yatar: hayatlarına uygun olan her şeyi kabul eder ve özümserler ve uygun olmayan her şeyi reddeder ve hatta daha az özümserler, çünkü ruhlar sevginin veya duyguların kişileşmesidir ve insan biçimindedir, benzer şekilde bu duygular. Sonuç olarak, yaşam hizmeti için onlara her zaman hakikat sevgisi aşılanır ve Rab, herkesin mal ve yeteneklerine uygun bir hizmeti sevmesini sağlar; bu aşk zamanla melek olma ümidiyle daha da güçlenir. Ve cennetteki herhangi bir hizmetin kamu hizmetiyle, yani. meleklerin ortak anavatanı olan Rab'bin krallığına ve herhangi bir özel ve özel hizmet ne kadar yüksekse, kamu hizmetiyle o kadar yakın ve yakın ilişki içindedir, o zaman, türleri sayısız olan her özel ve özel hizmete iyi ve semavi denir. Bunun için, her ruhta hakikat sevgisi, hizmet sevgisiyle öyle bir bütündür ki, insanı insan yapan; bu sayede hakikat (eylemde) hizmete girer ve ruhlara öğretilen hakikatler, hizmet hakikatleri (eylem) haline gelir. Melek ruhları cennete hazırlanmak için bu şekilde eğitilir.

   Hizmete (çalışmaya) uygulanan hakikat sevgisi, bazıları dünyada tamamen bilinmeyen çeşitli şekillerde aşılanır; özellikle manevi alemde binlerce şekilde yapılan ve üstelik öyle bir zevk veren böyle bir hizmetin temsili yoluyla, insana ruhunun en içinden, bedeninin en dış görünüşüne kadar nüfuz eder ve böylece bütününe nüfuz eder. Bu sayede ruh, deyim yerindeyse tamamen hizmetine çevrilir ve bu talimatlarla tanıtıldığı toplumuna girerek, hizmetini yerine getirirse yaşamında bulunur. Bundan, bilginin, yani. dış gerçekler kimseyi cennete götürmez, ancak yaşamın kendisi yapar, yani. bu bilginin bir sonucu olarak hizmet ömrü.

   518. Kendileriyle birlikte cennete diğerlerine tercihli olarak girmeleri gerektiği inancını getiren ruhlar vardı, çünkü öğrenmeleriyle ünlüydüler, Sözü ve Kilise'nin öğretilerini iyi çalıştılar ve kendilerini bilge olarak gördüler. Onlar kendilerini peygamber Daniel'in sözleri altında anladılar: Ve sağgörü gökteki ışıklar gibi ve birçoklarını gerçeğe döndürenler yıldızlar gibi sonsuza dek ve sonsuza dek parlayacak .(12.3). Ama her şeyden önce, bilgilerinin yalnızca hafızalarında mı yoksa hayatın kendisinde mi olduğu sorgulandı. Kendilerini gerçek aşkta, hizmet uğruna bulan, bedensel ve dünyevi her şeye yabancılaşmış ruhlar, yani. manevi hizmet uğruna, cennete gerekli talimatla alındılar ve onlara cennette tam olarak neyin parladığını anlamaları için verildi, yani. Hizmette veya eylemde cennetin ışığı olan ilahi gerçek. Bu hizmetin, bu ışığın ışınlarını alan ve onları çok renkli bir parlaklıkla yansıtan temel (planum) olduğu gösterildi.

   Bunun tersi, bilgisi yalnızca bellekte bulunan, gerçekler hakkında akıl yürütme ve onlardan keyfi olarak ilk ilkeler olarak kabul edilenleri ve sonra gerçeklerin kendileri için kanıtlama yeteneğini kazandıkları insanlarda olur. YANLIŞ. Göksel ışıkta yaşamamış, ancak kibirli bir özgüven içinde yaşayan bu tür insanlar, öğrenmede diğerlerini geride bırakarak, meleklerin kendilerine hizmet edeceği cennete girmeleri gerektiğine ikna olurlar. Sonuç olarak, bu tür ruhları kibirli güvenlerinden caydırmak için, ilk veya daha düşük cennete yükseltildiler ve onları bir tür melek topluluğuna tanıttılar. Orada, tam girişte, göksel ışığın etkisi altında, görüşleri solmaya başladı, akılları bozuldu ve sonunda nefesleri, tıpkı ölmekte olan insanlar gibi kesildi. Ve cennetsel sıcaklığı hissetmek, yani. göksel aşk, iç ıstırapları çekiyorlardı. Bu nedenle oradan kaldırılmışlar ve daha sonra meleği oluşturanın bilgi değil, bilgi ile elde edilen hayatın kendisi olduğu, çünkü bilgi veya bilginin başlı başına cennetin dışında olduğu, ancak bilgiye dayalı hayatın cennetin içinde olduğu talimatı verilmiştir.

   519. Ruhlar, anlatılan pasajlarda kendilerine verilen talimatlarla zaten cennete hazır olduklarında - ki bu kısa sürede gerçekleşir, çünkü ruhsal yaşamlarında birçok bulaşmayı kolayca kavrarlar - genellikle beyaz olan melek kıyafetlerini giyerler. , ince keten gibi. Daha sonra cennete giden bir yola gönderilirler ve bu göklerin koruyucuları olan meleklere aktarılırlar; sonra diğer melekler tarafından kabul edilirler ve çeşitli toplumlara tanıtılırlar, burada çeşitli zevkler yaşarlar ve sonunda her biri Rab tarafından kendi toplumuna aktarılır; bu da çeşitli şekillerde ve genellikle çok dolambaçlı bir şekilde yapılır. Bu yollar hiçbir melek tarafından bilinmez, sadece Rab'bin Kendisi tarafından bilinir. Her birinin kendi toplumuna gelişiyle birlikte içsel ilkeleri açılır ve bu toplumun meleklerinin içsel ilkeleriyle tamamen uyumlu oldukları için,

   520. Buna, adı geçen yerlerden cennete giden ve orada acemi meleklerin tanıtıldığı patikalar veya yollar hakkında dikkate değer bir şey ekleyeceğim. Her eğitim yerinden iki tane olmak üzere sekiz yol vardır; biri doğuda, diğeri batıda yükselir; Rab'bin göksel krallığına gidenler, doğu yolu boyunca ve manevi krallığa yönlendirilenler batı yolu boyunca oraya yönlendirilirler. Göksel krallığa giden dört yol adeta zeytin ve diğer meyve ağaçlarıyla süslenmiş, manevi krallığa giden yollarda ise üzüm ve defne dikilmiştir. Bu yazışmaya dayanır: üzüm ve defne hak sevgisine ve hizmetlerine, zeytin ve meyve ağaçları ise iyilik ve hizmetlerine sevgiye karşılık verir.

Hiç kimse, yalnızca Rab'bin doğrudan merhametiyle cennetin krallığını bahşedilemez .

   521. Cennet hakkında, ona giden yol ve bir insanın semavi hayatı hakkında doğru dürüst talimat almamış olanlar, cennete girmenin sadece müminlere ve Rabbin kendileri için şefaat ettiği kimselere veya cennetteki cennete bir merhamet meselesi olduğunu zannederler. yalnızca Tanrı'nın lütfu veya merhameti ile erişilebilir; bu nedenle, istisnasız herkes Rab'bin iyi niyetine göre kurtulabilir. Diğerleri, yeraltı dünyasının sakinlerinin bile kurtarılabileceğini düşünüyor. Ancak böyle bir görüşe sahip insanlar, genel olarak hayatıyla aynı olan bir adam hakkında hiçbir şey anlamazlar; ve hayatı sevgisi gibidir, sadece iç prensibine göre değil, aynı zamanda iradesine ve zihnine, ayrıca dış görünüşüne, bedenine veya imajına göre: bedensel bir imaj, dışsal bir görünüşten başka bir şey değildir. aslında onun içsel ilkelerinin tezahür ettiği bir görüntü, bütün insan neden aşkının bir temsilcisidir (n. 363). Bu insanlar, bedenin kendi kendine ve kendi kendine değil, ruhuyla yaşadığını bilmiyorlar; bir kişinin ruhunun aşk ya da hisleri olduğunu ve manevi bedeninin, ölümden sonra ortaya çıktığı insan formundaki bu aşktan başka bir şey olmadığını (n. 453-460). Bütün bunları bilmeyen biri, insanın kurtuluşunun yalnızca Tanrı'nın merhamet ve lütuf (bedava) olarak adlandırılan iyi niyetine bağlı olduğuna inanabilir.

   522. Ama önce Allah'ın rahmetinden tam olarak ne anlaşılması gerektiğini açıklayalım. - Bu, kurtuluşu için tüm insan ırkına saf bir merhamettir; herkes için aynı ve sabittir ve asla kimseden ayrılmaz, bu nedenle ancak kurtarılabilecek herkes kurtulur. Ama hiç kimse, Rab'bin Söz'de gösterdiği şekilde, Tanrı'nın aracılığıyla kurtarılamaz. Bu ilahi araçlara İlâhi hakikatler denir, insanın kendi kurtuluşu için nasıl yaşaması gerektiğini öğretirler; Rab onlar aracılığıyla bir insanı cennete götürür ve onlar aracılığıyla onun içine cennetsel yaşamı yerleştirir. Bunu Rab herkese eşit olarak yapar, ancak yalnızca kötülükten kaçınan kişinin içine göksel yaşam ekebilir, aksi takdirde kötülük engeller.

   Öyle ki, bir kimse kötülükten ne kadar uzak tutuluyorsa, o kadar ki Rab, tek ve saf rahmetiyle onu İlâhî yollarla hidayete erdirir; bebeklikten hayatın sonuna bu dünyada ve sonsuzlukta ötesine rehberlik eder. İşte İlahi rahmet isminden kastedilen budur; buradan Rab'bin merhametinin saf merhamet olduğu, ancak doğrudan olmadığı, yani. Kim nasıl yaşarsa yaşasın, kimseyi kurtarabilecek biri değil - sadece sağduyuya göre.

   523. Rab asla düzene aykırı bir şey yapmaz, çünkü Kendisi düzendir. Rab'den gelen ilahi gerçek bir düzen oluşturur ve İlahi gerçekler, Rab'bin bir kişiyi yönlendirdiği bu düzenin yasalarıdır. Bu nedenle, insanın doğrudan merhametle kurtuluşu, İlahi düzene ve dolayısıyla genel olarak İlahi ilkeye aykırı olacaktır. İlâhi düzen, insanda, bu düzenin kanunlarına aykırı bir hayatla, yani kendi içinde saptırdığı cenneti oluşturur. ilahi gerçeklere aykırıdır. Bu düzene kişi yine Rabbin saf merhametine göre ve düzen yasalarına göre döner: Bir kişi ona döndüğü ölçüde cenneti kendi içine alır ve kim cenneti kendi içine alırsa girer. onları kendisi. Bütün bunlardan yine aynı, yani. İlahi merhametin saf merhamet olduğunu,

   524. İnsanlar acil bir rahmetle kurtulabilseydi, istisnasız herkes, hatta cehennemde olanlar bile kurtulurdu; dahası, o zaman cehennemin kendisi olamaz, çünkü Rab merhametin kendisidir, sevginin kendisidir, iyiliğin kendisidir. Dolayısıyla herkesi kurtarabilir ama kurtarmaz demek, O'nun ilâhlığına aykırıdır; Rab'bin yıkımı değil, herkesin ve herkesin kurtuluşunu istediği Söz'den bilinir.

   525. Diğer dünyaya gelen Hıristiyan dünyasından birçok kişi, dua etmeye alışkın oldukları doğrudan merhametle kurtulabilecekleri inancını da beraberinde getiriyor. Test edildiklerinde, inançlarına göre, göksel krallığa layık olmanın oraya kabul edilmek olduğu ve oraya girmesine izin verilen herkesin göksel mutluluktan zevk aldığı ortaya çıktı. Açıkça, cennetin ve cennetsel mutluluğun ne olduğunu hiç anlamadılar; onlara Rab'den hiç kimsenin cennete girmesinin yasak olmadığı ve diledikleri takdirde sadece herkesin girilebileceği değil, onların bile orada kalmakta özgür oldukları söylendi. Sonra dileyenler oraya serbestçe kabul edildiler, ancak tam dönüşte cennetsel bir sıcaklık akışıyla karşılaştılar, yani. içinde meleklerin barındığı aşk ve semavi nurlar, yani. ilahi gerçek; bundan böyle bir melankoli tarafından saldırıya uğradılar, umdukları mutluluk yerine cehennem azabına maruz bırakıldıklarını. Bunun üzerine aceleyle dışarı fırladılar ve böylece cennetin krallığının hiç kimseye yalnızca merhametle verilmeyeceğini yaşayarak öğrendiler.

   526. Bunu meleklerle sık sık konuştum, dünyada kötülük içinde yaşayan birçok kişinin, cennet ve sonsuzluk hakkında konuşurken, cennetin krallığına ulaşmanın, oraya yalnızca merhametle kabul edilmek olduğunu iddia ettiğini söyledim. Buna özellikle imanı kurtuluşun tek yolu ve aracı olarak görenler inanmaktadır. İman esaslarına göre hayata ve (hayatın kendisini oluşturan) aşk amellerine, yani amellere dikkat etmezler. Rab'bin içlerine cenneti yerleştirebileceği ve onları göksel kutsama almaya muktedir kılabileceği inançtan başka bir yol aramazlar.

   Bu nedenle, arzu edilen amaca ulaşmak için herhangi bir aktif yolu reddeden bu tür insanlar, benimsedikleri başlangıcın kaçınılmaz bir sonucu olarak, bir kişinin cennete ancak Baba Tanrı'nın oğlunun şefaati yoluyla meylettiği merhametle gireceğini onaylamalıdır. . Bütün bunlara, melekler bana, ana dogma olarak tek bir inançla kurtuluş hakkında kabul edilen böyle bir dogmaya olan ihtiyacı en başından bildiklerini, ancak böyle yanlış bir öğretiye hiçbir şekilde göksel ışık tarafından nüfuz edilemeyeceğini söylediler. Kilisenin şimdi Rab, cennet, ölümden sonra yaşam, göksel mutluluk, sevgi ve iyiliğin özü kavramları konusunda içinde bulunduğu cehaletin nedeni budur; genel olarak iyi ve onun gerçekle birliği hakkında ve dolayısıyla bir kişinin hayatı hakkında; ne olduğu ve nereden geldiği hakkında; düşüncelerin kendi başlarına asla kimsede yaşam oluşturmadığını, ve irade ve fiilleri, buna düşüncelerin katılımıyla, kendilerinin irade ile tutarlı olduğu ölçüde; sonuç olarak, inanç, ancak inancın kendisi sevgiden kaynaklandığı sürece yaşamı oluşturur. Melekler, böyle kimselerin tek başına iman olamayacağını bilmemelerine teselli verdiler, çünkü kaynağı olmayan, sevgisiz iman, iman kisvesi altındaki bir bilgi veya bir tür kanaattir (n. 482); bir kişinin yaşamı tarafından özümsenmeyen, ancak onun dışında kalan bir inanç, çünkü sevgisiyle bağlantılı değilse bir kişiden tamamen ayrılmıştır. çünkü kaynağı olmayan, sevgisiz iman, iman kisvesi altında sadece bir bilgi veya bir tür kanaattir (n. 482); bir kişinin yaşamı tarafından özümsenmeyen, ancak onun dışında kalan bir inanç, çünkü sevgisiyle bağlantılı değilse, kişiden tamamen ayrılmıştır. çünkü kaynağı olmayan, sevgisiz iman, iman kisvesi altında sadece bir bilgi veya bir tür kanaattir (n. 482); bir kişinin yaşamı tarafından özümsenmeyen, ancak onun dışında kalan bir inanç, çünkü sevgisiyle bağlantılı değilse, kişiden tamamen ayrılmıştır.

   Ayrıca melekler, ruhun kurtuluşu için temel bir araç hakkında böyle yanlış bir inancı kabul edenlerin, acil merhamete mutlaka inanmaları gerektiğini, çünkü her şeye yabancı olan inancın bir kişinin inancını oluşturmadığını doğal sağduyudan anladıkları ve gördükleri için söylediler. hayat, bu tür düşünceler ve insanlar için en kötü hayatın mahkumu olabilir; bunun sonucunda iyinin de kötünün de eşit olarak kurtulabileceğine inanmaları gerekir, keşke ölüm saatinde tam bir umutla Rabbin şefaatinden ve şöyle denilen rahmetten söz etselerdi. sonuç. Melekler, dünyevi kötü yaşamlarına rağmen, doğrudan merhametle cennete alınan tek bir ruh görmediklerini, bu tür insanlar dünyada böyle bir inanç veya umut hakkında ne kadar konuşurlarsa konuşsunlar, henüz görmediklerini iddia ettiler. en yüksek değerde inanç denir. İbrahim, İshak, Yakup, Davud ve havariler hakkında, doğrudan merhamet yoluyla cennete kabul edilip edilmedikleri sorulduğunda, melekler cevap verdiler: onlardan biri değil, her biri dünyadaki hayatının çalışmasına göre; şimdi nerede olduklarını biliyoruz ve orada diğerlerinden daha fazla saygı görmediklerini biliyoruz. Onlardan Söz'de özel bir onurla bahsedilirse, bunun nedeni yalnızca onların isimleri altında içsel anlamda Rab'bin anlaşılmasıdır: İbrahim, İshak, Yakup adı altında - tanrısallığında ve ilahi insanlığında Rab; Davut adı altında - ilahi krallığı ile ilgili olarak Rab; havarilerin altında - İlahi gerçeklerle ilgili olarak Rab. Daha sonra, bir kişinin Sözü okuduğunda, bu kişilikleri hiç düşünmediklerini, çünkü bu isimlerin kendilerinin cennete ulaşmadıklarını, ancak onların yerine yukarıda açıklandığı gibi bu anlamlarda Rab'bin anlaşıldığını söylediler.

   527. Yeryüzünde buna aykırı olarak yaşayan birine göksel yaşam bahşetmenin imkansız olduğunu birçok deneyimle onaylayabilirim. Bazıları ise öldükten sonra ilahi hakikatleri meleklerden işiterek kolayca kabul edeceklerine ve onlara inandıktan sonra hayatın tabiatını değiştireceklerine ve sonra cennete kabul edileceklerine inanıyorlardı. Bu, kendine güvenen birçok kişi üzerinde denendi ve ölümden sonra tövbe olmadığına onları ikna etmek için izin verildi. Bazıları bu deneyim sırasında gerçekleri anlamış ve görünüşe göre onları kabul etmiş, ancak aşkları için hayata döner dönmez bu gerçekleri reddetmiş ve hatta aleyhinde konuşmaya başlamışlar; diğerleri onları duymak bile istemeyerek hemen onlardan uzaklaştı. Başkaları, dünyada kabul gören aşk ya da tutku yaşamının kendilerinden alınmasını ve onun yerine meleksi, göksel bir yaşam verilmesini talep etti; ve bu onlara izinle yapıldı,

   Bu ve benzeri deneylerle, ölümden sonra insanın hayatının değişmeyeceği, kötü ve cehennem gibi bir hayatın iyi veya meleksi bir hayata dönüştürülemeyeceği, tepeden tırnağa her ruhun böyle olduğu basit ama iyi ruhlara aşılanmıştır. onun aşkı. , yani. onun hayatı nedir ve onu tersine çevirmek bu ruhu tamamen yok etmektir. Melekler, bir baykuşu güvercine veya baykuşu cennet kuşuna dönüştürmenin, cehennemi bir ruhu göksel bir meleğe dönüştürmekten daha kolay olduğunu ilan ettiler. Ölümden sonra bir kişinin dünyadaki yaşamında olduğu gibi kalması - bkz. n. 470-484. Bütün bunlardan açıkça, hiç kimsenin doğrudan merhametle cennete alınamayacağı anlaşılmaktadır.

Sandıkları kadar zor değil, cennete giden hayat

   528. Bazıları, insanı cennete götüren, yani ruhsal yaşam denen bir yaşam sürmenin çok zor olduğunu düşünür. Bu insanlar, bir kişinin dünyevi şeyleri, sözde dünyevi ve bedensel şehvetlerden vazgeçmesi ve manevi olarak yaşaması gerektiğini, yani anladıkları gibi, dünyevi olan her şeyin, özellikle servet ve onurların atılması gerektiğini; kişinin sürekli olarak Tanrı hakkında, ruhun kurtuluşu hakkında, sonsuzluk hakkında dindar düşüncelere dalması, tüm zamanını dualarla, Sözü okumak ve kitapları kurtarmakla geçirmesi gerektiğini. Buna tensel değil, ışıktan ve ruhsal yaşamdan feragat diyorlar. Ama pek çok deneyim ve meleklerle yaptığım konuşmalar sayesinde, durumun hiç de öyle olmadığı, tam tersine, dünyadan vazgeçip ruhsal olarak bu yönteme göre yaşayanların kendilerine hüzünlü bir hayat hazırladıklarını, aciz ve aciz bir hayat hazırladığını öğrendim. cennetsel mutluluğu kabul etmek, çünkü herkesin hayatı onunla kalır. sonsuza kadar. İnsanın semavi hayata uyum sağlaması için tam tersine dünyada, mevkilerde, mesleklerde ve insanlarla ilişkilerde yaşaması, ahlaki ve medeni bir hayatla manevi hayata yükselmesi gerekir. Aksi takdirde, bir insanda manevi yaşam veya ruh oluşamaz - cennete hazırlanın; ve aynı zamanda dış dünyayı yaşamadan sadece içsel hayatı yaşamak, temelsiz inşa edilmiş bir evde yaşamak anlamına gelir - neden ya oturur, ya çatırdar, çatlar ya da öne arkaya eğilir ve çöker.

   529. İnsan hayatını rasyonel bir gözle incelerse, bunun üç yönlü olduğu ortaya çıkar: manevi, ahlaki ve sivil ve bu yaşamların her birinin farklı olduğu. Hem ahlaki hem de manevi olanı ortadan kaldırarak bir sivil hayat yaşayan insanlar var; diğerleri ahlaki bir hayat yaşar ama manevi bir hayat yaşamaz; ve diğerleri - medeni, ahlaki ve manevi yaşam. İkincisi cennetsel bir hayat yaşarken, birincisi tamamen dünyevi bir hayat yaşarken, cenneti ortadan kaldırılmıştır. Bundan, her şeyden önce, manevi hayatın doğal veya dünyevi hayattan ayrı olmadığı, ancak ruhun bedenle olduğu gibi, birincisinin ikinciyle birleştiği ve eğer ayrılmışlarsa, o zaman, yukarıda söylendiği gibi, ahlaki ve medeni yaşam, manevi yaşamın etkinliği olduğu için, temelsiz bir evde oturmak gibidir; ikincisine, iradenin (velle) her iyi arzusu, birincisine aittir - fiilde yerine getirilmesi. Ancak biri diğerinden ayrılırsa, o zaman manevi hayat sadece tefekkür ve sohbetten ibaret olacak ve irade olmayacak, çünkü desteği yok; bu arada, manevi insanın tüm özünü oluşturan iradedir.

   530. Aşağıdakilerden, genellikle inanıldığı gibi göksel bir yaşam sürmenin o kadar zor olmadığı görülebilir. O halde, çocukluğundan beri herkes onu tanıdığında ve ondan ilham aldığında kim düzgün bir medeni ve ahlaki hayat yaşayamaz? Ve iyi ya da kötü hemen her insan bu hayatı yaşar, çünkü herkes dürüst ve doğru sözlü olarak bilinmek ister; hemen hemen herkes, dışarıdan, içten ve doğrudan doğruya ve içten göründüğü kadar dürüst ve adil davranmaya çalışır ve en doğrudan ve gerçeğe göre hareket eder gibi görünür. Manevi bir insan tam olarak aynı şekilde yaşamalıdır, ki bu onun için gerçek bir insandan daha zor değildir, tek fark, manevi bir kişinin İlahi ilkeye inanması ve dürüstçe ve dürüstçe yaşamasıdır, sadece iyiliği için değil. medeni ve ahlaki yasaların değil, aynı zamanda İlahi yasalar uğruna. Amellerini icra ederken Allah'ın kanunlarını düşünen, bu sayede semavi meleklerle haberleşir ve bu şekilde hareket ettiği ve düşündüğü ölçüde onlarla birleşir; tam da bu şey aracılığıyla, kendi içinde ruhsal insan olan içsel insanı açığa çıkar. Eğer kişi böyleyse, kendisi bilmeden Rab tarafından kabul edilir ve yönlendirilir; o zaman onun dolaysızlığı ve adaleti, ahlâkî ve medeni hayatla ilgili olmalarına rağmen, mânevî bir kaynaktan gelirler ve mânevî bir kaynağa göre dosdoğruluk ve hakikat içinde yaşamak, dolaysızlık ve hakikatin kendisi uğruna bu şekilde yaşamak demektir veya kalbine göre bu şekilde yaşa. Böyle bir kişinin dış görünüşündeki doğruluğu ve dolaysızlığı, doğal insanların, hatta kötü ve cehennem gibi insanların doğruluk ve doğrudanlığından hiçbir şekilde farklı değildir, ancak iç ilkeleri açısından, bu özellikler tamamen farklıdır: kötü insanlar hareket eder. sadece kendileri ve dünya rızaları için doğru ve dürüst olarak ve bu nedenle yasal cezalardan korkmazlarsa, Şöhret, şeref, menfaat ve hayatın kendisini kaybederse, Allah'tan ve Allah'ın kanunlarından korkmadan haksız ve yalancı davranırlardı. Herhangi bir iç bağ tarafından kısıtlanmazlar ve bu nedenle hile yapmak ve aldatmak, çalmak ve soymak güvenli olsaydı, bunu büyük bir zevkle yaparlardı. Bu gerçek, dış görünüşünün alındığı ve her birinin içinin sonsuz yaşama açıldığı ahirette tecelli eder (bkz. n. 499-511). O zaman hiçbir dışsal bağ olmadan, kanunlardan korkmadan, şan, şeref, servet ve hayatın kendisini kaybetme korkusu olmadan hareket eden bu tür insanlar eylemlerinde delidirler ve doğrudanlık ve hakikatle alay ederler. Bilakis, Allah'ın kanunları uğrunda doğruluk ve dürüstlük içinde yaşayanlar, görünüşlerden vazgeçip içsel ilkeleriyle hareket edenler, hikmetlerini aldıkları göksel meleklerle iletişim kurdukları için akıllıca hareket ederler. Bütün bunlardan, medeni ve ahlaki bir yaşamdaki manevi bir kişinin, yalnızca içsel ilkelerle, yani, ör. irade ve düşünceler, İlahi Olan ile birlik içindeydi.

   531. Manevi, medeni ve ahlaki yaşam yasaları da bize 10 emirde verilmiştir: ilk üçünde - manevi yaşamın yasaları, sonraki üçünde - sivil yaşamın yasaları, son dördünde - ahlaki yaşam.

   Görünüşünde tamamen doğal bir insan, manevi bir insanla aynı kurallara göre yaşar: ayrıca Tanrı'ya ibadet eder, tapınakları ziyaret eder, vaazları dinler, dindar görünür; o bir katil değil, hırsız değil, zinacı değil; yalancı şahitlik etmez ve yoldaşını soymaz. Ama bunu kendisi için, kendini dünyaya böyle göstermek için yapar; içleri bu dış görüntüye hiç benzemiyor, çünkü kalbindeki İlahi Vasfı inkar ediyor, Tanrı'ya ibadet ederken, ikiyüzlülük yapıyor ve kilisenin kutsallığına, onu sadece kalabalık için bir dizgin olarak kabul ederek gülüyor. Böyle bir kişi cennetten tamamen aforoz edilir ve manevi bir insan olmadığı için ne ahlaki ne de medeni olamaz. Kelimenin tam anlamıyla öldürmeden, ancak herhangi bir rakipten nefret eder ve bu nefretin intikamı ile yanar. Medeni yasalar ve dış bağlarla ve genel olarak ceza korkusuyla bağlı değilse, o zaman öldürmeye karar verirdi; ve bu tutkuya sahip olduğu için durmadan öldürür. Eğer sefahat etmezse, özünde yine zina eder, çünkü bunu caiz kabul eder ve her fırsatta ve emniyette gördüğünde yapar. Hırsızlık da yapmaz, ama yüreğinde hâlâ hırsızdır, çünkü başkasının zenginliğini arzular ve kurnazlığı ve sinsi oyunları caiz görür; ahlaki hayatın emirlerine göre aynı şekilde davranır: yalan yere tanıklık etme, komşunun iyiliğine göz dikme. başkasının malına can attığı ve kurnazlığı ve sinsi oyunları caiz gördüğü için; ahlaki hayatın emirlerine göre aynı şekilde davranır: yalan yere tanıklık etme, komşunun iyiliğine göz dikme. başkasının malına can attığı ve kurnazlığı ve sinsi oyunları caiz gördüğü için; ahlaki hayatın emirlerine göre aynı şekilde davranır: yalan yere tanıklık etme, komşunun iyiliğine göz dikme.

   Vicdanı imana dayanmayan, İlâhî prensibi inkar eden herkes böyledir. Bu tür insanlar ahirette görünüşlerinden mahrum bırakıldıklarında ve tek bir içsel yaşamla baş başa kaldıklarında bulunurlar: Cennetten uzaklaştıkları için yeraltı dünyası ile aynı anda hareket ederler, bu yüzden oraya katılırlar.

   İlahi prensibi tüm kalpleriyle tanıyan, eylemlerinde İlahi kanunları takip eden ve ilk üç ve diğer on emre göre yaşayanlar için durum oldukça farklıdır: görünüşlerini kaybetmiş ve tek bir iç yaşamla kalmışlardır. , yeryüzünde olduklarından daha zeki ol. . İç hayatlarına girdiklerinde, birdenbire gölge altından gün ışığına, cehaletten bilgeliğe, sıkıcı ve hüzünlü bir hayattan mutlu bir hayata geçerler, çünkü o zaman İlahi prensipte ve dolayısıyla cennette yaşarlar. . Bütün bunlar, her ikisi de dışsal yaşamda aynı olsa da, bir kişinin neye benzediğini ve diğerinin nasıl olduğunu açıklamak için burada söylenmektedir.

   532. Herkes, düşüncelerin, niyetlerin yönlendirildiği yere veya bir kişinin ulaşmak istediği hedefe yönelik olduğunu anlar. Düşünmek içsel vizyondur ve onun gibi oraya döner ve bir kişinin onu yönlendirdiği yerde durur. İçsel vizyon veya düşünce dünyevi olana çevrilir ve orada durursa, o zaman dünyevi düşünceler doğar; bir kişi bunu kendisine ve onuruna çevirirse, o zaman dünyevi düşünceler doğar; eğer cennete ise, o zaman düşünceler cennetseldir. Bu nedenle, cennete dönerek düşünceler yükselir; kendilerine, bir kişiye dönerek cennetten ayrılırlar ve vücuda dalarlar; ve dünyaya dönerek, cennetten de saparlar ve gözlerinin önündekine yayılırlar. Bir kişinin niyeti, çabası, sevgisinin veya hissinin sonucudur, bu nedenle bu aşk, içsel vizyonu veya düşünmeyi belirli bir nesneye yönlendirir, yani: kendini sevme, düşünceleri kendine ve kendine yönlendirir, dünya sevgisi onları dünyevi, semavi aşk cennete yönlendirir. Bu nedenle, sevgisi bilinir bilinmez, kişinin ruhunun içsel ilkelerinin ne durumda olduğu görülebilir: Kim cenneti severse, içsel ilkeleri cennete çevrilir ve yukarıdan açıktır; kim dünyayı ve kendini severse, içsel başlangıçları yukarıdan kapalı, dışarıdan açıktır.

   Bundan, bir kişinin içsel ilkeleri yukarıdan kapalıysa, o zaman bir kişinin cennetin ve kilisenin nesnelerini göremediği ve onun için geçilmez karanlıkta oldukları sonucuna varabiliriz; karanlıkta olan ise ya reddedilir ya da hiç anlaşılmaz. O halde kim en çok kendini ve dünyayı severse, iç prensipleri yukarıdan kapatılırsa, kalbindeki İlâhî hakikatleri inkar eder; onlar hakkında hafızadan konuşursa, o zaman kendisi hiçbir şey anlamaz, onları dünyanın nesneleri ve bedensel olarak değerlendirir. Bu tür insanlar yalnızca beş duyunun erişebildiği şeylerle ilgilenirler ve yalnızca bundan zevk alırlar; burada bir sürü pis, ahlaksız, küfürlü ve suç unsuru var. Ve bu tür düşünceler onlardan çıkarılamaz, çünkü daha önce açıklandığı gibi yukarıdan kapalı olan ruhları üzerinde göksel bir etki olamaz.

   Bir kişinin içsel vizyonunu veya düşüncesini yönlendiren çabası veya niyeti, onun iradesidir: bir kişi ne istiyor, ne için çabalıyor ve ne için çabalıyorsa onu düşünüyor. Cenneti arzularsa, düşüncelerini oraya yönlendirir ve onlarla birlikte cennette olan tüm ruhu ve sonra dünyevi her şeye yukarıdan aşağıya bakar. Bu nedenle, ruhunun içsel ilkelerinin açık olduğu bir kişi, kötülüğü görebilir ve kendi içinde yalan söyleyebilir, çünkü bunlar adeta onun ruhsal ilkesinin altında yer alır. Ve tam tersi, içleri kapalı olan bir kişi, kendi kötülüklerini ve yalanlarını göremez, çünkü onların üzerinde değildir, deyim yerindeyse, kendi içlerine saplanmıştır. Buradan, insana aklın ve bilgeliğin nereden verildiği ve akılsızlığın nereden verildiği açıktır; Bir insanın ölümden sonra, isteyip düşünmesine izin verildiğinde nasıl olması gerektiği de aynı derecede açıktır. ve sonra onların içsel ilkelerine göre hareket eder ve konuşur. Bütün bunlar, biri diğerine benzese de, iç ve dış insan arasındaki farkın bilinebilmesi için burada açıklanmıştır.

   533. Göksel bir hayat yaşamanın sanıldığı kadar zor olmadığı artık açıktır: Bunun için, ancak düşüncelerde doğruluk ve gerçeğe aykırı bir şey göründüğünde, ruh bunun için çaba gösterse bile, hatırlamak ve düşünmek gereklidir. Allah'ın emirlerine aykırı bir davranış olarak bu yapılmamalıdır. Kişi böyle bir tefekküre alışırsa ve alışkanlık haline gelirse, yavaş yavaş cennetle birleşecek ve bu birlik oranında ruhunun iç prensipleri açılacaktır. Bu başlangıçlar açıldığı, dosdoğruluğa ve hakka aykırı olan her şeyi görüp ayırt ettiği ve bunu gördüğü ölçüde şer ve batıl ortadan kaldırılıp dağıtılabilir, fakat hiçbir şer olamaz. görmüyorsanız ve bilmiyorsanız kaldırılır. Herkes kendi iradesiyle böyle bir duruma girebilir, çünkü herkes kendi iradesine göre düşünür; ve bir kez bu şekilde talimat verildikten sonra, bir kişi her iyilik için Rab'den akar: ona sadece kötülüğü görmesi değil, aynı zamanda onu istememesi de verilir ve sonunda ona tiksindirici gelir. İşte Rabbimizin şu sözlerinden kastedilen:Boyunduruğum kolay, yüküm hafif (Matta 11:30). Ancak şunu da belirtmek gerekir ki, bu tür düşüncelerin zorluğu kadar, kötülüğe karşı koymanın zorluğu da, insan istediği zaman, sevgiden dolayı kötülük yaptığı ölçüde artar. Bu nedenle, kötülük bir alışkanlığa dönüşür, kişi artık onu görmez ve sonunda ona aşık olur, ondan hoşlanır, onu mazur görür ve her türlü yanlış akıl yürütme ile onda doğrulanır; kötülüğü sadece caiz görmekle kalmaz, ona iyi de der. Ancak bu, yalnızca gençliklerinde kafa kafaya, kötülüğün uçurumuna koşan ve aynı zamanda kalplerindeki İlahi ilkeden vazgeçenlere olur.

   534. Bir keresinde cennete ve cehenneme giden bir yol gördüm. Sola veya kuzeye doğru uzanan geniş bir yoldu; boyunca birçok ruh yürüdü ve bir mesafede, yolun bittiği yerde, arkasında yolun sola ve sağa ikiye ayrıldığı büyük bir taş görüldü. Solda bir boğaz, dar bir yol vardı ve batıdan güneye, göksel ışığa doğru gidiyordu; sağdaki yol geniş ve ferahtı ve eğik bir şekilde yeraltı dünyasına iniyordu. İlk başta, herkes kavşaktaki taşa ortak bir yoldan yürüdü ve orada ayrıldılar: iyiler cennete giden dar yola sola döndü, kötüler kavşakta taşı görmeden içinden düştü ve kendilerine zarar verdi. , ve ayağa fırladılar, dümdüz ilerideki geniş yol boyunca koşmaya devam ettiler. cehennemde. Bu vizyonun anlamı bana açıklandı: İyinin ve kötünün eşit ve birlikte yürüdüğü ortak geniş bir yol, dostça konuşmak ve görünüşte hiçbir farklılık göstermemek, görünüşte yaşayan tüm insanları dürüstlük ve doğrulukta eşit olarak tasvir eder ve bu nedenle görünüşte ayırt edilemez; yeraltı dünyasına giden yolda koşmak için acele eden kötülerin düştüğü kavşak taşı veya kömür, yeraltı dünyasına dönen insanlar tarafından reddedilen İlahi gerçeği tasvir eder; ve en yüksek anlamda bu taş Rab'bin ilahi insanlığını temsil eder; bu nedenle, İlahi gerçeği ve Rab'bin ilahiyatını gören ve tanıyanlar, göksel yol boyunca yönlendirilirler. Bundan da, görünüşte kötü ve iyi olanların aynı yolu izlediği ve bunun biri için diğerinden daha zor olmadığı sonucu çıkar. Ancak, kalplerinde İlahi ilkeyi tanıyanlar, özellikle Rab'bin İlahiyatını tanıyan Hıristiyanlar, cennete ve tanımayanlar yeraltı dünyasına yönlendirilir. dış görünüşte, doğruluk ve hakikatte eşit olarak yaşayan ve bu nedenle görünüşte ayırt edilemez; yeraltı dünyasına giden yolda koşmak için acele eden kötülerin düştüğü kavşak taşı veya kömür, yeraltı dünyasına dönen insanlar tarafından reddedilen İlahi gerçeği tasvir eder; ve en yüksek anlamda bu taş Rab'bin ilahi insanlığını temsil eder; bu nedenle, İlahi gerçeği ve Rab'bin ilahiyatını gören ve tanıyanlar, göksel yol boyunca yönlendirilirler. Bundan da, görünüşte kötü ve iyi olanların aynı yolu izlediği ve bunun biri için diğerinden daha zor olmadığı sonucu çıkar. Ancak, kalplerinde İlahi ilkeyi tanıyanlar, özellikle Rab'bin İlahiyatını tanıyan Hıristiyanlar, cennete ve tanımayanlar yeraltı dünyasına yönlendirilir. dış görünüşte, doğruluk ve hakikatte eşit olarak yaşayan ve bu nedenle görünüşte ayırt edilemez; yeraltı dünyasına giden yolda koşmak için acele eden kötülerin düştüğü kavşak taşı veya kömür, yeraltı dünyasına dönen insanlar tarafından reddedilen İlahi gerçeği tasvir eder; ve en yüksek anlamda bu taş Rab'bin ilahi insanlığını temsil eder; bu nedenle, İlahi gerçeği ve Rab'bin ilahiyatını gören ve tanıyanlar semavi yol boyunca yönlendirilirler. Bundan da, görünüşte kötü ve iyi olanların aynı yolu izlediği ve bunun biri için diğerinden daha zor olmadığı sonucu çıkar. Ancak, kalplerinde İlahi ilkeyi tanıyanlar, özellikle Rab'bin İlahiyatını tanıyan Hıristiyanlar, cennete ve tanımayanlar yeraltı dünyasına yönlendirilir. yeraltı dünyasına giden yolda acele etmek, yeraltı dünyasına dönen insanlar tarafından reddedilen İlahi gerçeği tasvir eder; ve en yüksek anlamda bu taş Rab'bin ilahi insanlığını temsil eder; bu nedenle, İlahi gerçeği ve Rab'bin ilahiyatını gören ve tanıyanlar, göksel yol boyunca yönlendirilirler. Bundan da, görünüşte kötü ve iyi olanların aynı yolu izlediği ve bunun biri için diğerinden daha zor olmadığı sonucu çıkar. Ancak, kalplerinde İlahi ilkeyi tanıyanlar, özellikle Rab'bin İlahiyatını tanıyan Hıristiyanlar, cennete ve tanımayanlar yeraltı dünyasına yönlendirilir. yeraltı dünyasına giden yolda acele etmek, yeraltı dünyasına dönen insanlar tarafından reddedilen İlahi gerçeği tasvir eder; ve en yüksek anlamda bu taş Rab'bin ilahi insanlığını temsil eder; bu nedenle, İlahi gerçeği ve Rab'bin ilahiyatını gören ve tanıyanlar, göksel yol boyunca yönlendirilirler. Bundan da, görünüşte kötü ve iyi olanların aynı yolu izlediği ve bunun biri için diğerinden daha zor olmadığı sonucu çıkar. Ancak, kalplerinde İlahi ilkeyi tanıyanlar, özellikle Rab'bin İlahiyatını tanıyan Hıristiyanlar, cennete ve tanımayanlar yeraltı dünyasına yönlendirilir. bu nedenle, İlahi gerçeği ve Rab'bin ilahiyatını gören ve tanıyanlar, göksel yol boyunca yönlendirilirler. Bundan da, görünüşte kötü ve iyi olanların aynı yolu izlediği ve bunun biri için diğerinden daha zor olmadığı sonucu çıkar. Ancak, kalplerinde İlahi ilkeyi tanıyanlar, özellikle Rab'bin İlahiyatını tanıyan Hıristiyanlar, cennete ve tanımayanlar yeraltı dünyasına yönlendirilir. bu nedenle, İlahi gerçeği ve Rab'bin ilahiyatını gören ve tanıyanlar semavi yol boyunca yönlendirilirler. Bundan da, görünüşte kötü ve iyi olanların aynı yolu izlediği ve bunun biri için diğerinden daha zor olmadığı sonucu çıkar. Ancak, kalplerinde İlahi ilkeyi tanıyanlar, özellikle Rab'bin İlahiyatını tanıyan Hıristiyanlar, cennete ve tanımayanlar yeraltı dünyasına yönlendirilir.

   Niyetten veya iradeden yola çıkan insan düşünceleri, alegorik bir şekil alan, düşünce ve planlara tekabül eden tüm doğrulukta yollar, yollar olarak ahirette sunulur ve her insan kendi düşünce ve niyetlerine göre kendi yoluna gider; bu nedenle ruhlar, yürüdükleri yollardan nitelikleri ve düşünceleri bakımından kolaylıkla tanınırlar. Burada söylenen her şey Rab'bin Sözlerini açıklar: Kapılarımdan dar girin ; Çünkü yıkıma ve beyazlığa götüren kapı geniştir ve yol geniştir ve birçokları oradan geçer; çünkü hayata giden yol dardır ve dardır ve onu bulan çok az kişi vardır.(Mat. 7:13, 14). Hayat yolu dardır, zor olduğu için değil, yukarıda söylendiği gibi, çok azı onu bulup yürüdüğü için. Kavşakların iki zıt yöne gittiği ortak geniş yolun sonundaki kömür taşı Rab'bin Sözlerini şöyle açıklar: İnşaatçıların reddettiği taş köşenin başı oldu. O taşın üzerine düşen herkes kırılacak (Luka 20:17, 18). Taş - İlahi gerçek; İsrail'in taşı, İlahi insanlıktaki Rab'dir; inşaatçılar kilisenin insanlarıdır; köşenin başı bir kavşaktır; düş ve kır - inkar et ve yok ol.

   535. Dindar, kutsal bir hayat uğruna dünyevi kibirlerden uzaklaşan insanlarla öbür dünyada sohbet etmek bana verildi; ayrıca adak yoluyla kendilerine çeşitli acıları empoze eden, bununla dünyayı terk edip bedeni dizginlediklerini zanneden insanlarla. Çoğu, alışkanlıktan dolayı kendilerini sıkıcı, hüzünlü bir hayata mahkum eden ve dünyada kalması gereken aşk hayatından (charitas) uzaklaşarak meleklere bağlanamadı; bu sonuncuların hayatı, tamamen iyi işlerden, hayır işlerinden oluşan neşeli ve mutludur. Dahası, dünyada böyle soyut bir hayat yaşayanlar, onların faziletlerinden dolayı alevlenirler, sürekli cenneti arzularlar ve cennetsel mutluluğun özünü hiç anlamadan, cennetsel mutluluğu hak ettikleri ödeme veya ödül olarak görürler. Daha sonra sevinçlerine ortak olarak meleklerin ortamına aktarılırlarsa, yani. bencil olmayanların mutluluğu, bir mükâfat ve liyakat şeklinde değil, vazife ve vazifelerin ifasında ve yapılan iyiliğe nisbetle saadette hâsıl olan, o zaman umduklarını hiç göremeyerek hayrete düşerler; Böyle bir mutluluktan zevk alamayarak, yeryüzünde onlarla eşit olarak yaşayan kendilerine katılarak ayrılırlar. Allah'a dıştan ibadet ederek yaşayanlar, sürekli tapınakları ziyaret edenler ve sürekli hacılar, ruhlarını üzüntü ile yükleyenler ve dahası, büyük bir saygı ve onur, hatta ölümden sonra bile kutsallık beklentisiyle her zaman kendileri hakkında çok düşünenler, ahiret cenneti, çünkü bütün bunları kendi rızaları için yaptılar ve Allah'ın hakikatlerini kirlettiler, onları bencillikte boğdular. Bazıları o kadar deli ki kendilerini tanrı sanıyorlar, bu yüzden kendi türleriyle cehenneme gidiyorlar. Diğerleri kurnaz ve haindir ve bu nedenle kurnazlığın cehennemine gider; bunlar onlar Sahte bir yaşamın kurnaz entrikalarıyla, içlerinde İlahi kutsallığa saygı duyan kalabalığı baştan çıkardılar. Böyle bir durumda, Roma itirafındaki azizlerin çoğu vardır; pek çoğuyla sohbet etmem için bana verildi ve dünyadaki tüm yaşamları ve ondan sonra bana gösterildi.

   Bütün bunlar, bizi cennete götüren hayatın dünyadan soyutlanmış bir hayat değil, dünyadaki bir hayat olduğuna ve aktif bir aşk hayatının (charitatis) olmadığı dua dolu bir hayatın olduğuna bizi ikna etmek için burada açıklanmıştır. sadece dünyada bulunmaz, cennete götürmez; ama onlara aktif aşk hayatına, yani. herhangi bir pozisyonun veya görevin, herhangi bir işin ve insanlarla olan iletişimin içsel ve dolayısıyla ilahi ilkeye göre doğrudan, dürüst ve adil bir şekilde yerine getirilmesi; Kişi doğrudan ve dürüstçe İlahi kanunlar uğruna hareket ettiğinde, böyle bir hayat bu başlangıçtan itibaren akar. Bu hayat zor değil, aksine zor, aksine, insanlara göre cennetten uzak olan aktif aşktan uzaklaşan peygamber devesinin hayatıdır.

cehennem hakkında

Tanrı Cehennemi Yönetir

   AC 536. Yukarıdaki cennetten bahsederken, her yerde Rab'bin göklerin Tanrısı olduğu (özellikle bkz. n. 2-6) ve bu nedenle göklerin tüm yönetiminin Rab'be ait olduğu gösterilmiştir. Ve cennetin cehenneme ve cehennemin cennete ilişkisi, birbirine karşı hareket eden iki karşıt ilke arasında olduğu gibi, eylem ve etkisinden başka her şeyin var olması gereken bir denge gelen - bu nedenle, her şeyin korunması için. dengede var olan bir şey varsa, bir tarafı yönetenin diğerini de yönetmesi gerekir, çünkü aynı Rab cehennemin dürtülerini kontrol etmeseydi ve cehennemin çılgınlığını bastırmasaydı, o zaman denge ve onunla birlikte her şey bozulurdu.

   537. Önce denge hakkında birkaç söz söyleyeceğim. Bilinir ki, iki ilke birbirine karşı hareket ettiğinde ve bir yandaki eylem ve baskı, diğer yandaki eylem ve direnişe eşit olduğunda, o zaman her iki kuvvet de eşitlikleri nedeniyle yok edilir ve sonra her ikisi de olabilir. üçüncü bir gücün isteğiyle hareket ettirilebilir, çünkü eşit muhalefet nedeniyle iki ilke tüm güçten yoksun bırakıldığında, o zaman üçüncü ilkenin gücü her şeyi yapar ve sanki hiç direniş yokmuş gibi kolayca. Cennet ve cehennem arasındaki denge böyledir; ancak bu, güçleri birbirine eşit olan iki rakip kişi arasında deyim yerindeyse öyle bir denge değildir, ancak bu manevi bir dengedir, yani. batıl ve hakikat, şer ve iyilik: Cehennem, şerden yola çıkarak batıldan sürekli nefes alır (spirat); cennet sürekli olarak iyiden gerçeği soluyor. Bu manevî dengenin bir sonucu olarak, insan düşünce ve irade hürriyeti içindedir, çünkü insanın düşündüğü ve dilerse her şey ya kötülüğe ve dolayısıyla batıl, ya da iyiliğe ve dolayısıyla hakikate işaret eder. Dolayısıyla dengede olduğu zaman, ya cehennemden gelen kötülüğü ve dolayısıyla yalanı kabul etmekte ve kabul etmekte ya da cennetten gelen iyiliği ve dolayısıyla hakikati kabul etmekte ve kabul etmekte özgürdür. Her insan bu dengede Rab tarafından tutulur, çünkü Rab hem cenneti hem de cehennemi yönetir. Fakat insan neden denge ile hür tutuluyor, neden şer ve batıl İlâhî kudret ile ondan alınmıyor ve niçin sadece iyilik ve hakikatle dolmuyor - bunun yerine aşağıda söylenecektir. ya cehennemden gelen kötülüğe ve dolayısıyla yalana izin vermekte ve kabul etmekte ya da cennetten gelen iyiliği ve dolayısıyla hakikati kabul etmekte ve kabul etmekte özgürdür. Her insan bu dengede Rab tarafından tutulur, çünkü Rab hem cenneti hem de cehennemi yönetir. Fakat insan neden denge ile hür tutuluyor, neden şer ve batıl İlâhî kudret ile ondan alınmıyor ve niçin sadece iyilik ve hakikatle dolmuyor - bunun yerine aşağıda söylenecektir. ya cehennemden gelen kötülüğe ve dolayısıyla yalana izin vermekte ve kabul etmekte ya da cennetten gelen iyiliği ve dolayısıyla hakikati kabul etmekte ve kabul etmekte özgürdür. Her insan bu dengede Rab tarafından tutulur, çünkü Rab hem cenneti hem de cehennemi yönetir. Fakat insan neden denge ile hür tutuluyor, neden şer ve batıl İlâhî kudret ile ondan alınmıyor ve niçin sadece iyilik ve hakikatle dolmuyor - bunun yerine aşağıda söylenecektir.

   538. Bana defalarca şerden kaynaklanan batıl küresinin cehennemden nasıl aktığını kavramam verildi. Her iyiyi ve her doğruyu yok etmek için sürekli bir çaba, başarısızlıktan kaynaklanan öfke ve adeta öfkenin eşlik ettiği bir çaba gibiydi; çaba özellikle Rab'bin tanrısallığını yok etmek ve yok etmekti, çünkü tüm iyilik ve gerçek ondan gelir. Tam tersine, iyiden yola çıkan hakikat küresinin nasıl aktığını gökten kavradım; bu küre, cehennemden gelen çabanın öfkesini bastırdı ve denge bunun sonucuydu. Gökten akan kürenin, cennetin meleklerinden geliyormuş gibi görünmesine rağmen, yalnızca Rab'den geldiğini anladım. Bu nedenle, meleklerden değil, yalnızca Rab'den geliyor olarak algılandı, çünkü cennetteki her melek bunu tanır.

   539. Manevi dünyada, tüm güç, iyilikten gerçeğe aittir, kötülükten kaynaklanan batıl ise tamamen güçsüzdür. Tüm güç, iyiden kaynaklanan gerçeğe aittir, çünkü cennetteki İlahi ilkenin kendisi, İlahi iyi ve İlahi gerçektir ve tüm güç, İlahi ilkeye aittir; ve kötülükten gelen bir yalan tamamen güçsüzdür, çünkü tüm güç, iyiden gelen gerçeğe aittir ve kötülükten gelen bir yalanda böyle bir gerçek yoktur. Sonuç olarak, tüm güç cennete aittir ve cehennemde hiç yoktur, çünkü cennetteki herkes iyiliğe göre hakikatte bulunur ve cehennemdeki herkes kötülüğe göre yalanda bulunur: hiç kimse cennete kabul edilmez. iyiye göre hakikatte yaşar ve kötülük için yalan söylemedikçe kimse cehenneme düşmez. Bunun böyle olduğu, insanın ölümden sonraki birinci ve üçüncü hallerini ele alan bölümlerde görülebilir (krş. 491-520); ve tüm gücün iyiden, gerçeğe ait olduğu, cennetteki meleklerin gücü ile ilgili bölümde görülür (çapraz başvuru n. 228-233).

   540. Cennet ve cehennem arasındaki denge budur. Ruh dünyasının sakinleri bu dengededir, çünkü ruh dünyası cennet ve cehennem arasındaki orta yeri işgal eder; bu nedenle, yeryüzündeki tüm insanlar aynı dengede tutulur, çünkü Rab ruhlar dünyasındaki ruhlar aracılığıyla yeryüzündeki insanları kontrol eder; Bu, aşağıda ayrı bir bölümde ele alınacaktır. Rab hem cenneti hem de cehennemi yönetmese ve her iki tarafı da ılımlılaştırmasaydı böyle bir denge olamazdı: aksi takdirde kötülükten kaynaklanan yalanlar, cennetin son sınırlarında bulunan ve daha fazla olabilecek basit, iyi ruhları ele geçirecek ve onlara bulaşacaktı. meleklerden daha kolay bozulur; böylece denge ve onunla birlikte insanların özgürlüğü yok olur.

   541. Cehennem de cennet gibi toplumlara bölünmüştür ve hatta cennetteki toplum sayısı kadar topluma bölünmüştür, çünkü cennetteki her toplumun cehennemde zıt bir toplumu vardır ve bu dengeden kaynaklanmaktadır. Fakat cehennem toplumları, çeşitli kötülüklerde ve ondan gelen yalanlarda farklılık gösterirler. Her iyinin karşısında bir şer, her doğrunun karşısında bir batıl olduğu, bu, zıt bir şeye işaret etmeyen hiçbir şeyin olmadığı gerçeğinden bilinebilir; bu karşıtlıktan, şeylerin nitelikleri ve dereceleriyle ilişkili olarak bilindiği ve genel olarak anlama ve duyumun (sensatio) buna dayandığı. Bu nedenle Rab, her semavi toplumun cehennemde bir zıddı olmasını ve aralarında bir denge olmasını sürekli olarak sağlar.

   542. Cehennem, cennette olduğu kadar çok topluluğa bölünmüşse, sonuç olarak, cennetsel toplulukların sayısı kadar cehennem vardır, çünkü her semavi toplum küçük bir biçimde cenneti oluşturur, bunun sonucu olarak her toplum cehennem küçük bir cehennemdir.. Genel olarak üç cennet olduğu gibi, genel olarak üç cehennem de vardır: en alttaki, en içteki veya üçüncü cennetin karşısındadır; orta, orta veya ikinci göklere karşıdır; ve son veya en düşük göklerin karşıtı olan en yüksek.

   543. Birkaç kelimeyle Rab'bin cehennemi nasıl yönettiğini de söyleyeceğim. Cehennem genellikle, cennetten gelen ve cehennemin genel çabasını yumuşatan ve sınırlandıran İlahi iyi ve İlahi gerçeğin ortak etkisi (affluxus) tarafından yönetilir; ve ayrıca, her cennetin ve her cennetsel toplumun özel etkisi ile. Özellikle cehennem, cehennemi gözetmek, onun kibir ve azgınlığını yatıştırmakla görevli melekler tarafından yönetilir; bazen oraya melekler bile gönderilir ve varlığıyla onu sakinleştirir. Ama genel olarak, cehennemde olan herkes, diğerlerinde doğuştan gelen ve buraya aşılanan korku tarafından yönetilir; ancak bu korku yetersiz kaldığı ve giderek ortadan kalktığı için, özellikle kötülükten kaçındıkları ceza korkusu tarafından kontrol edilirler: Cehennemdeki cezalar sayısızdır, bazıları daha kolaydır, bazıları ise yapılan kötülüğe göre daha zordur. Genel olarak, en kötü ruhlar, hile ve kurnazlıkta diğerlerini geride bırakan, cezalar ve korku yoluyla onları itaat ve alçakgönüllülük içinde tutabilen diğer ruhların üzerine yerleştirilir; ancak bu liderlerin kendileri kendilerine tahsis edilen sınırları aşmaya cesaret edemezler. Cehennem ehlinin şiddet ve öfkesini dizginlemenin tek yolunun idam korkusu olduğu bilinmelidir - başka yolu yoktur.

   544. Dünya, cehennemin başının, önce bir nur meleği tarafından yaratılan ve isyanından sonra ev sahibi ile birlikte cehenneme atılan şeytan olduğuna hâlâ inanmaktadır. Bu inanç, Söz'ün şeytandan ve Şeytan'dan ve ayrıca Lucifer'den bahsetmesinden ve bu sözlerde Söz'ün gerçek anlamıyla anlaşılmasından, burada cehennem ise şeytan ve Şeytan'dan kastedilmesinden kaynaklanmıştır. Şeytanın altında, en kötü ruhların bulunduğu ve en kötü ruhların bulunduğu, kötü dahiler denilen cehennem vardır; ve Şeytan'ın altında, o kadar kötü olmayan ve sadece kötü ruhlar olarak adlandırılan ruhların bulunduğu ilerideki cehennem vardır. Lucifer, Babil'e ait ruhları ifade eder, yani. Egemenliklerini göklere kadar genişletmeyi hayal edenler. Cehennemin boyun eğdiği hiçbir şeytanın olmadığı, cehennemde olan herkesin hem de cennettekilerin hepsi insan ırkındandır (çapraz başvuru n. 311-317); ve ayrıca, dünyanın yaratılışından günümüze kadar, her biri tam da birer şeytan olan sayısız sayısız ruhun var olması gerçeğinden, yeryüzünde yaşarken kendisi de öyle bir hale geldi ki, şeytana karşı geldi. İlahi ilke.

Rab kimseyi cehenneme atmaz, ancak bu ruhun kendisi tarafından yapılır.

   545. Bazı insanlarda, Rab'bin insandan yüzünü çevirdiği, onu kendinden uzaklaştırdığı ve yaptığı kötülüklerden dolayı gazabıyla onu cehenneme attığı düşüncesi kök salmıştır. Bazıları daha da ileri giderek Tanrı'nın bir insanı cezalandırdığını ve ona kötülük yaptığını düşünür. İnsanlar, bu tür ifadelerin bulunduğu Kelam'ın lafzî manasının, kelamın manevî manasını açıklayan manevî manasının ondan tamamen farklı olduğunu ve dolayısıyla gerçek manasını bilmeden bu kavram üzerine kuruludur. Kilise'nin Söz'ün ruhani duygusuna dayanan öğretisi aksini, yani Tanrı'nın asla insandan yüzünü çevirmediğini ve onu kendisinden reddetmediğini öğretir; Hiç kimseyi cehenneme atmaz ve kızmaz. Aynı şekilde, Kelâmı okurken zihni en azından bir nebze olsun aydınlanan herkes, bunu, Allah'ın bizzat iyilik, sevgi ve merhametin kendisi olduğu gerçeğinden anlar. İyiliğin kendisinin kimseye zarar veremeyeceği ve sevginin ve merhametin bir insanı reddedemeyeceği, çünkü bu, merhametin ve sevginin özüne ve dolayısıyla İlahi ilkeye aykırı olacaktır. Bu nedenle, aydınlanmış bir zihin (ex mente illustrata) olan insanlar, Sözü okurken, Rab'bin bir insandan asla yüz çevirmediğini ve eğer yüz çevirmezse, o zaman sevgiden ve sevgiden ona iyilikle davrandığını açıkça anlarlar. merhametten, yani O'nun iyiliğini diler, onu sever ve ona merhamet eder. Bundan, bu insanlar ayrıca, bu tür ifadelerin bulunduğu Söz'ün gerçek anlamının, manevi bir anlam içerdiğini ve buna göre, bu ifadelerin, kelimenin tam anlamıyla insanın anlayışına uyarlanmış ve kabul edilmiş olduğu açıklanması gerektiğini görürler. özgün ve genel kavramları. . ve ilahi ilkeye aykırıdır. Bu nedenle, aydınlanmış bir zihin (ex mente illustrata) olan insanlar, Sözü okurken, Rab'bin bir insandan asla yüz çevirmediğini ve eğer yüz çevirmezse, o zaman sevgiden ve sevgiden ona iyilikle davrandığını açıkça anlarlar. merhametten, yani O'nun iyiliğini diler, onu sever ve ona merhamet eder. Bundan, bu insanlar ayrıca, bu tür ifadelerin bulunduğu Söz'ün gerçek anlamının, manevi bir anlam içerdiğini ve buna göre, bu ifadelerin, kelimenin tam anlamıyla insanın anlayışına uyarlanmış ve kabul edilmiş olduğu açıklanması gerektiğini görürler. özgün ve genel kavramları. . ve ilahi ilkeye aykırıdır. Bu nedenle, aydınlanmış bir zihin (ex mente illustrata) olan insanlar, Sözü okurken, Rab'bin bir insandan asla yüz çevirmediğini ve eğer yüz çevirmezse, o zaman sevgiden ve sevgiden ona iyilikle davrandığını açıkça anlarlar. merhametten, yani O'nun iyiliğini diler, onu sever ve ona merhamet eder. Bundan, bu insanlar ayrıca, bu tür ifadelerin bulunduğu Söz'ün gerçek anlamının, manevi bir anlam içerdiğini ve buna göre, bu ifadelerin, gerçek anlamlarında insanın anlayışına uyarlanmış ve kabul edilmiş olduklarına göre açıklanması gerektiğini görürler. özgün ve genel kavramları. . sevgi ve merhametten, yani. onun iyiliğini dilediğini, onu sevdiğini ve ona merhamet ettiğini. Bundan, bu insanlar ayrıca, bu tür ifadelerin bulunduğu Söz'ün gerçek anlamının, manevi bir anlam içerdiğini ve buna göre, bu ifadelerin, kelimenin tam anlamıyla insanın anlayışına uyarlanmış ve kabul edilmiş olduğu açıklanması gerektiğini görürler. özgün ve genel kavramları. . sevgi ve merhametten, yani. onun iyiliğini dilediğini, onu sevdiğini ve ona merhamet ettiğini. Bundan, bu insanlar ayrıca, bu tür ifadelerin bulunduğu Söz'ün gerçek anlamının, manevi bir anlam içerdiğini ve buna göre, bu ifadelerin, kelimenin tam anlamıyla insanın anlayışına uyarlanmış ve kabul edilmiş olduğu açıklanması gerektiğini görürler. özgün ve genel kavramları. .

   546. Aydınlanmış bir kişi, ayrıca, iyi ve kötünün iki zıt ilke olduğunu ve cennet ve cehennem kadar zıt olduğunu görür; her iyilik cennetten ve her kötülük cehennemden gelir; ve Rab'bin İlahi ilkesi gökleri oluşturduğu için (bkz. n. 7-12), o zaman Rab'den bir kişiye yalnızca iyilik akar ve cehennemden yalnızca kötülük gelir; yani, yani. Rab insanı sürekli kötülükten uzaklaştırır ve iyiye, cehennem ise sürekli kötülüğe yöneltir. Eğer insan bu ikisi arasında olmasaydı, her türlü düşünce ve iradeden ve daha da fazlası her türlü özgürlükten ve her türlü seçimden mahrum kalırdı, çünkü insana iyi ile kötü arasındaki dengeden dolayı bütün bunlar bahşedilmişti. Bu nedenle, eğer Rab insandan yüz çevirirse ve insan kötülüğe yalnız bırakılırsa, o zaman artık insan olmayacaktı. Bundan, Rab'bin herkese iyilik aktığı açıktır.

   547. Bundan, bir kişinin cehennemin etkisine göre kötülük, Rab'den gelen etkiye göre iyilik yaptığı açıktır. Ama nasıl ki bir insan her şeyi kendisinden yaptığını sanıyorsa, yaptığı kötülük de kendisine aitmiş gibi ona aittir, bundan şu sonuç çıkar ki, kötülüğünün suçu Rab değil, insanın kendisidir: insanın içindeki kötülük cehennemdir. onun içinde, aynı şekilde söylemek gerekirse - kötülük ya da cehennem. Bu nedenle, eğer bir kişi kötülüğünün nedeni ise, o zaman, sonuç olarak, cehenneme Rab tarafından değil, kendisi tarafından atılır; Rab bundan o kadar uzaktır ki, insan artık kötülüğünde kalmak istemediği ve hoşlanmadığı anda onu cehennemden azat eder. Öldükten sonra insanın bütün iradesi ve sevgisi onda kalır (n. 470-484): Kim yeryüzünde kötülüğü ister ve severse, o dünyada da aynı kötülüğü ister ve sever ve ondan ayrı kalmaya tahammülü yoktur. sonra ; bu yüzden kötü olan adam cehenneme mahkumdur ve gerçekten ruhuyla cehennemde ikamet eder ve öldükten sonra şerrinin olduğu yerde olmaktan başka bir şey istemez. Bundan, ölümden sonra bir kişinin Rab tarafından değil, kendi başına cehenneme daldığı sonucu çıkar.

   548. Nasıl yapıldığını da anlatacağım. Bir insan o hayata girdiğinde ilk önce melekler tarafından karşılanır, ona her türlü hizmeti verir, ona Rab'den, cennetten, melek hayatından bahseder, ona hakikatleri ve nimetleri öğretir. Ancak ruh haline gelmiş bir kimse, aynı şeyi dünyada iken işitmiş de, kalbinde inkâr etmiş veya iğrenmişse, onlarla bir müddet görüştükten sonra gitmek ister. onları ve nasıl ayrılacağını arıyor; melekler bunu fark edince onu terk ederler. Başkalarıyla bir süre geçirdikten sonra nihayet kendisiyle aynı kötülüğü yaşayanlara katılır (bkz. n. 445-452). Bu yapıldığında, Rab'den yüz çevirir ve yüzünü dünyada birleştiği ve içinde yaşayan herkesin aynı kötülükte olduğu cehenneme çevirir. Bundan anlaşılıyor Rab'bin her ruhu melekler ve göksel akın aracılığıyla kendisine çektiğini, ancak kötü ruhların buna tamamen karşı olduğunu, deyim yerindeyse Rab'den koparıldığını ve kötülükleri tarafından çekildiğini, çünkü cehenneme giden bir ipteydiler. Ve eğer bu şekilde cezbedilirlerse ve kötülüğe duydukları sevgiden dolayı çekiciliğe yenik düşerlerse, o zaman kendilerinin ve kendi özgür iradeleriyle cehenneme atılacakları açıktır. Burada cehennemden ibaret olduğu fikrinden dolayı dünyada bunun böyle olduğuna inanılmıyor ve hatta cehennemde olmayanlara ahirette de aynı şekilde yapıldığı görülüyor. Ama kendileri cehenneme dalanlar, oraya gönüllü olarak gittikleri için, başka türlü görünüyor; Hatta oraya hararetli bir şer sevgisiyle girenler, kendilerini alt üst ederler, hatta alt üst ederler. Bu zuhurun ​​bir neticesi olarak, başkalarına da Allah'ın kudretiyle cehenneme atılıyormuş gibi gelir (bununla ilgili ayrıntılar için bkz. n. 574).

   549. Rab, iyilik, sevgi ve merhamet olan İlahi doğası gereği herkese eşit davranamaz, çünkü çeşitli kötülükler ve yalanlar buna engel olur ve O'nun İlâhî akışını sadece zayıflatmakla kalmaz, aynı zamanda geri de iter. Kötülük ve batıl, güneş ile insan gözü arasında duran, ışığın parlaklığını ve netliğini ondan saklayan kara bulutlar gibidir; güneş sürekli karşıt bulutları dağıtmaya çalışıyor ve bu sırada farklı yönlerden, şuradan burada, en azından bir kişiye ışık tutuyor. Manevi alemde de aynen böyledir: Güneş oradadır, Rab ve O'nun İlâhi sevgisi (n. 116-140); nur İlâhî hakikattir (n. 126-140); kara bulutlar şerden gelen bir yalandır; göz akıldır. İnsan ne kadar kötülükten dolayı yalanda bulunursa, etrafı o kadar kötülüğün derecesine göre siyah ve kalın bir bulutla çevrilidir;

   550. Ruhlar dünyasındaki kötü ruhlar, cezadan korktukları için kötülükten kaçınmaları amacıyla şiddetli bir şekilde cezalandırılır. Aynı zamanda, sanki Rab tarafından cezalandırılıyorlarmış gibi görünüyorlar, ama yine de, Rab'den tek bir ceza gelmiyor ve hepsi kötülüğün kendisinden geliyor, çünkü kötülük onun cezasıyla o kadar bağlantılı ki, kimse ayrılamaz. diğerinden. Cehennem ordusu, kötülük yapmaktan ve özellikle ceza ve azap vermekten başka hiçbir şeyi istemez ve sevmez ve bu nedenle kötülük yapar ve Rab'bin koruması altında olmayan herkesi cezalandırır. Kötülük, Rab'den tüm korumayı (tutela) kaldıran kötü kalpten biri tarafından yapıldığında, kötü ruhlar suçlu kişiye saldırır ve onu cezalandırır. Bu, onların ayrılmaz bir şekilde birleştikleri bu dünyadaki suçları ve cezalarıyla bir şekilde açıklanabilir: burada her suç veya kötülük için cezayı kanun belirler, bunun sonucunda kim suç işlerse cezaya çarptırılır; tek fark, dünyada kötülük gizlenebilirken, bu hayatta imkansız olmasıdır. Buradan, Rab'bin kimseye zarar vermediği ve bu hayatta, tıpkı burada olduğu gibi, kral, yargıç ve yasanın suçluların cezalandırılmasının nedenleri olmadığı, çünkü bunların hiçbiri olmadığı için kolayca anlaşılır. suçlunun işlediği kötülükten.

Cehennemin tüm sakinleri kötülükte
ve dolayısıyla kendilerinin ve dünyanın sevgisi için bir yalan içinde bulunurlar.

   551. Cehennem sakinlerinin tümü kötülükte ve dolayısıyla batılda bulunur ve orada aynı anda hem kötülükte hem de hakta bulunacak hiç kimse yoktur. Dünyadaki kötü insanların çoğu manevi gerçeklere aşinadır, yani. kilisenin gerçekleriyle, çünkü onları çocuklukta öğrendiler, sonra vaazlardan ve Söz'ü okuyarak öğrendiler ve sonuç olarak kendileri onlar hakkında konuştular. Hatta bazıları, gerçek adına sahte duygularla konuşarak ve sanki manevi bir inanca göre samimiyetle hareket ederek, ruhlarında Hıristiyan olduklarını başkalarına temin edebildiler. Ama içlerinden bu gerçeklere karşı düşünen ve zihinsel olarak arzu edilen kötülüklerden sadece medeni kanunlar, şan, şeref ve faydalar uğruna kaçınanlar, kalplerinde kötü olan tüm bu insanlar, hakikatte ve dolayısıyla iyilikte ancak Allah tarafından bulunurlar. ruhun değil bedenin eylemleridir. Bu nedenle, o yaşamda dışsalları geri atıldığında ve içleri, ruhlarının başlangıcı ortaya çıkar, o zaman iyilikte veya gerçekte en ufak bir şekilde değil, tamamen kötülükte ve sahtekarlıkta bulunurlar. Bu hakikatlerin ve nimetlerin, tıpkı ilmi ilimler gibi, sadece hafızalarında kaldığı, ancak onlardan söz edildiğinde veya iyiliklerini gösterdikleri zaman, sanki manevi bir sevgi ve imandan geliyormuş gibi, onları oradan çektikleri açıktır. Bu tür ruhlar içsel ilkelerine ve dolayısıyla kötülüklerine terk edildiklerinde, artık doğruları söyleyemezler, sadece yalan söylerler, çünkü kötülüklerine göre konuşurlar ve kötülüğe göre konuşurlar, gerçeği söylemek imkansızdır. , çünkü o zaman ruh, onun kötülüğü olarak başka bir şey değildir; kötülükten sadece yalan gelir. Her kötü ruh, cehenneme atılmadan önce bu duruma getirilir (çapraz başvuru n. 499-512); buna ertelenmeye, (vastari) gerçekleri ve kutsamaları savurmaya denir. Bu geri çekilme başka bir şey değil bir kişinin iç başlangıcına giriş (immissio) olarak, yani. kendi bedenine ya da son olarak ruhunun ta kendisine (bu konuda bkz. n. 425).

   İS 552. Bir insan öldükten sonra bu hale geldiğinde, yukarıda bahsedilen (n. 491-498) ilk halinde olduğu gibi artık insan (homo spiritus) gibi görünen bir ruh değildir. , ama o gerçekten bir ruh haline gelir; çünkü gerçek ruh, yüz ve beden olarak ruha (animi) ait içsel ilkelere tekabül eder ve sonuç olarak onun dış görüntüsü, içsel ilkelerinin damgasıdır. Yukarıda sözü edilen birinci ve ikinci hallerden sonraki ruh böyledir: Bu sırada ona baktığınızda, sadece yüzü ve bedeniyle değil, aynı zamanda konuşması ve hareketleriyle de onun ne olduğunu hemen anlarsınız. O zaman kendinde olduğu için, kendisi gibi olanlardan başka bir yerde olamaz.

   Manevi dünyada, onlardan kaynaklanan tüm duygu ve düşünceler mümkün olan her şekilde iletişim kurar, bu nedenle ruh, adeta kendisinden kendisine benzeyenlere çekilir, çünkü o zaman kendi hissine ve bu hissin zevkine çekilir. . Hatta o yöne döner, çünkü o zaman hayatını kendi içine çeker ya da özgürce nefes alır, diğer yöne döndüğünde bu onun başına gelmez. Manevi dünyada başkalarıyla iletişimin yüz çevirerek gerçekleştiğini ve benzer sevgiyi yaşayanların sürekli yüzlerini birbirine çevirdiğini ve bedenleri nasıl dönerse dönsün bunun her zaman olduğunu bilmelidir (bkz. n. 151). Bu nedenle, tüm cehennem ruhları, Rab'den ters yöne, manevi dünyada doğal dünyanın güneş ve ayının yerini alan karanlık ve kasvetli yöne döner; ve tam tersine, melekler Rab'be göksel güneş ve ay olarak hitap ederler.

   553. Cehennemdeki tüm ruhlar, göksel bir ışık tarafından bakıldığında, kötülüklerinin suretinde görünürler, çünkü her biri kendi kötülüğünün suretidir; çünkü her birinde içsel ve dışsal birdir ve içsel dışta gözle görülür şekilde tezahür eder, yani. yüz, vücut, konuşma ve hareketlerde. Böylece, bir bakışta, hangi özelliklerin olduğunu öğrenebilirsiniz. Genel olarak, onların (dış) imajları, başkalarını hor görme, onları onurlandırmayanlar için bir tehdit, çeşitli nefret ve intikam duygularını ifade eder. Bu görüntülerde, öfke ve gaddarlık içsel ilkelerden göze çarpar, ancak başkaları onları övdüğünde, onurlandırdığında ve taptığında, yüzleri değişir ve adeta zevkten gelen sevinci ifade eder. Tüm bu görüntülerin nasıl göründüğünü birkaç kelimeyle anlatmak mümkün değil, çünkü hiçbiri bir diğerine benzemiyor. Sadece bunlar arasında aynı kötülükte olan ve bu nedenle aynı cehennem toplumunda bulunanlar arasında ortak bir benzerlik vardır, bunun sonucu olarak, sanki ortak bir kaynaktan geliyormuş gibi, bu toplumun tüm yüzleri biraz benzer görünmektedir. Genelde yüzleri korkunçtur ve cesetler gibi yaşamdan yoksundur: bazılarında siyah, bazılarında ise meşale gibi ateşlidir; diğerleri sivilce, çıban ve ülserden dolayı çirkindir; çoğunun yüzü yoktur ve bunun yerine kıllı ve kemikli bir şey vardır, diğerlerinin sadece bir dişi dışarı çıkar. Vücutları da bir o kadar çirkin, konuşmaları öfke, kin ya da intikam gibi geliyor, çünkü her biri kendi yalanını söylüyor ve sesinin tınısı onun kötülüğüne cevap veriyor - tek kelimeyle hepsi kendi cehenneminin görüntüleri. yaşamdan yoksun: bazılarında siyah, bazılarında ise meşale gibi ateşli; diğerleri sivilce, çıban ve ülserden dolayı çirkindir; çoğunun yüzü yoktur ve bunun yerine kıllı ve kemikli bir şey vardır, diğerlerinin sadece bir dişi dışarı çıkar. Vücutları da bir o kadar çirkin, konuşmaları öfke, kin ya da intikam gibi geliyor, çünkü her biri kendi yalanını söylüyor ve sesinin tınısı onun kötülüğüne cevap veriyor - tek kelimeyle hepsi kendi cehenneminin görüntüleri. yaşamdan yoksun: bazılarında siyah, bazılarında ise meşale gibi ateşli; diğerleri sivilce, çıban ve ülserden dolayı çirkindir; çoğunun yüzü yoktur ve bunun yerine kıllı ve kemikli bir şey vardır, diğerlerinin sadece bir dişi dışarı çıkar. Vücutları da bir o kadar çirkin, konuşmaları öfke, kin ya da intikam gibi geliyor, çünkü her biri kendi yalanını söylüyor ve sesinin tınısı onun kötülüğüne cevap veriyor - tek kelimeyle hepsi kendi cehenneminin görüntüleri.

   Cehennem görüntüsünün kendisinin genel olarak ne olduğunu görmek bana verilmedi; Bana yalnızca cennetin bir bütün olarak bir kişiyi temsil ettiği (başvuru) (n. 59-67) gibi, cehennemin de bir bütün olarak tek bir şeytanı temsil ettiği ve aynı zamanda tek bir şeytan olarak da temsil edilebileceği söylendi (çapraz başvuru n. 544). Ancak bana genellikle cehennemin veya bireysel cehennem toplumlarının görüntüsünün ne olduğunu görmem için verildi, çünkü onlara giden açıklıklarda veya cehennemin sözde kapılarında, genellikle içinde bir görüntünün olduğu bir canavar belirir. bu cehennemin tüm sakinleri için ortak olan görünür; dahası, gaddarlıkları, bahsedilecek hiçbir şey olmayan acımasız ve vahşi eylemlerde tasvir edilir.

   Bununla birlikte, cehennem ruhlarının ancak göğün ışığında böyle göründükleri, ancak kendi aralarında insan olarak göründükleri bilinmelidir. Rab'bin İlahi Merhameti ile, meleklerden önceki gibi birbirlerine çok zıt görünmemelerine izin verilir, ancak bu görünüm aldatıcıdır, çünkü onlara sadece az miktarda göksel ışık nüfuz ederse, o zaman insan görüntüleri canavara dönüşür. yukarıda söylendiği gibi, gerçekten ait olanlar, çünkü cennetin ışığında her şey kendinde olduğu gibi gösterilir. Bu yüzden onlar göklerin nurundan kaçarlar ve daha iri nurlarına (lümenlerine) dönerler ki, bu kıvılcımlardan çıkan nur gibi, bazen de yanan kükürtten gelen nur gibi görünür; ama bu zayıf ışık bile, göksel bir ışık ışını bile ona dokunduğunda tamamen karanlığa dönüşür. Bu temelde deniliyor

   554. Cehennem ruhlarının, yukarıda söylendiği gibi, başkalarını hor gördüklerini, onları onurlandırmayan ve saygı duymayanlara yönelik tehditleri, onları kayırmayanlara karşı nefret ve intikam duygularını ifade eden bu korkunç görüntülerini gördükten sonra, Hepsinin genel olarak kendine ve dünya sevgisine ilişkin imgeler olduğu ve özellikle temsil ettikleri çeşitli kötülüklerin bu iki sevgi türünden kaynaklandığı açıktır. Bana cennetten de söylendi ve dahası birkaç deneyle kanıtlandı ki bu iki tür aşk, yani. kendine sevgi ve dünya sevgisi cehennemde hüküm sürer ve onu biçimlendirir (faciant), Rab sevgisi ve komşu sevgisi cennette hüküm sürer ve onları biçimlendirir ve son olarak, hem cehennem hem de göksel bu iki tür sevgi , birbirine taban tabana zıt.

   555. Kendini sevmenin ve dünya sevgisinin bu kadar şeytani olduğuna ve bu aşklarda yaşayanların böyle canavarlar gibi görünmesine ilk başta hayret ettim. Çünkü dünyadaki insanlar öz-sevgi hakkında çok az düşünürler, ama daha çok, gurur denilen ve gözle görülebilen, tek başına öz-sevgi olarak alınan ruhun dış görkemi hakkında düşünürler. Ve bu şekilde gösterilmeyen kişinin kendine duyduğu sevgi ya da kendini sevmesi, dünyada yaşamın ruhu olarak saygı görür;

   insanı mevzileri işgal etmeye ve hizmet etmeye teşvik eder, onlarda şeref ve şan aramazsa ruhunun durgunlaştığını söylerler. İnsanlar arasında şeref ve şan kazanmak veya başkalarının gözünde yüksek olmak için değilse, kim iyi, faydalı ve akılda kalıcı bir şey yaptı, demiyorlar mı? Derler ki, bu özlem, şan ve şeref sevgisinin hararetinden ve dolayısıyla kişinin kendisine olan sevgisinden değilse nereden geliyor? Bundan, kendi içinde düşünüldüğünde, kendini sevmenin cehennemde hüküm süren ve insanda cehennemi oluşturan aşk olduğu dünyada bilinmediği sonucu çıkar. Sonuç olarak, önce kendini sevmenin ne olduğunu söyleyeceğim ve sonra - bu aşktan, ortak bir kaynaktan olduğu gibi, her türlü kötülük ve her türlü yalan akar.

   556. Kendine sevgi, başkaları için değil, hatta kilise için, kişinin anavatanı için ya da yine kendi iyiliği için değilse, herhangi bir insan topluluğu için değil, yalnızca kendisi için iyiliği dilemekten ibarettir; ya da kendisi için şeref ve şan için başkalarına iyilik yapmakla. Kişi yaptığı hizmette bu faydaları göremezse, içinden kendi kendine şöyle der: Bana ne faydası var? bunu neden yapayım? bunun bana ne faydası var - ve sonra bırakır. Kendini sevmeye kendini adamış olanın ne kiliseyi, ne vatanı, ne toplumu, ne de herhangi bir hizmeti sevdiği, sadece kendini sevdiği açıktır. Onun hazzı yalnızca aşkının hazzıdır ve aşktan gelen haz bir insanın yaşamını oluşturduğuna göre, sonuç olarak onun yaşamı kendi yaşamıdır (vita sui), ve kendi yaşamı da yaşamdır. kişinin kendisinden gelen,

   Kendini seven, kendini sever, yani. çocukları ve torunları ve genel olarak onunla bir olan ve kendisinin dediği herkes. Her ikisini de sevmek, kendini sevmekle aynı anlama gelir, çünkü böyle bir kişi onları kendisinde ve kendini onlarda görür; O'nun benim saydıkları arasında, O'nu öven, onurlandıran ve sayanların hepsi vardır.

   557. Göksel aşkla yapılan bir karşılaştırmadan, kişinin kendine duyduğu sevginin ne olduğunu görebilir. Göksel sevgi, hizmet uğruna ya da iyilik için iyiliği sevmekten ibarettir; ve bir kişi bu hizmeti üstlenir ve bunu kilise için, anavatan için, toplum için ve hemşehrileri için yapar. Bu, Tanrı'yı ​​​​sevmek ve komşunuzu sevmek anlamına gelir, çünkü her hizmet ve her iyilik Rab'den gelir ve sevmemiz gereken komşuyu oluşturur. Ama kim hizmeti ve iyiliği kendi rıza ve menfaati için severse, onları ancak kendisine kulluk ettikleri için kul olarak sever. Bundan, kendini seven kişi, kilisenin, anavatanın, insan toplumunun ve hemcinslerinin kendisine hizmet etmesini ister, ancak kendisi onlara hizmet etmek istemez; kendini onların üstüne koyar ve onları kendi altına koyar. Bu nedenle, kişi kendini sevmeye adadığı sürece, cennetten o kadar uzaklaşır,

   558. Ayrıca: Bir kimse, her tür hizmeti ve iyiliği sevmekten ve bunları kilise, vatan, insan toplumu ve yurttaşlar için yaptığınızda içten bir zevkle dolu olmaktan ibaret olan göksel sevgiyle yaşadığı sürece, o kadar ki Kişi Rab tarafından yönetilir, çünkü bu aşkta Rab'bin kendisine uyar ve kendisi Rab'den gelir. Aksine, kişi kendine hizmet etmekten ve kendisi için iyilik yapmaktan ibaret olan öz-sevgi içinde yaşadığı sürece, kişi kendisi tarafından yönetilir ve bir kişi kendini yönettiği sürece, Rab tarafından yönetilmez. Bundan da şu sonuç çıkar ki, insan kendini ne kadar çok severse, İlâhi prensipten ve dolayısıyla cennetten o kadar uzaklaşır. Kendi kendine davranmak, kendi benliği tarafından yönlendirilmek demektir ve bir kişinin benliği kötülükten başka bir şey değildir, çünkü onun kalıtsal kötülüğü şu gerçeği içerir: kendini Tanrı'dan ve dünyayı cennetten daha çok sevmek. İnsan, yarattığı iyilikte kendini her gördüğünde önce kendi benliğine, sonra da kalıtsal kötülüğüne dalar, çünkü o zaman kendisinden iyiye değil, iyiden kendine bakar, bu yüzden kendi suretini bu işte görür. iyi, Tanrı'nın herhangi bir görüntüsü değil. Bunun böyle olduğuna ben de tecrübelerimden ikna oldum: meskenleri kuzey ve batı arasındaki orta bölgede, cennetin altında olan ve iyi ruhları kendi içlerine sokma sanatına sahip olan kötü ruhlar var ve bu nedenle, çeşitli kötülüklerde; bunu yapmak için, ya açıkça, dalkavukluk ve saygıyla hareket ederken ya da gizlice duygularını kendilerine yönlendirirken, onları kendileri hakkında düşüncelere sokarlar; bunun üzerinde çalışırken, iyi ruhların yüzlerini cennetten uzaklaştırırlar, aynı zamanda zihinlerini karartırlar ve onlardan her türlü kötülüğü çağırırlar. İnsan, yarattığı iyilikte kendini her gördüğünde önce kendi benliğine, sonra da kalıtsal kötülüğüne dalar, çünkü o zaman kendisinden iyiye değil, iyiden kendine bakar, bu yüzden kendi suretini bu işte görür. iyi, Tanrı'nın herhangi bir görüntüsü değil. Bunun böyle olduğuna ben de tecrübelerimden ikna oldum: meskenleri kuzey ve batı arasındaki orta bölgede, cennetin altında olan ve iyi ruhları kendi içlerine sokma sanatına sahip olan kötü ruhlar var ve bu nedenle, çeşitli kötülüklerde; bunu yapmak için, ya açıkça, dalkavukluk ve saygıyla hareket ederken ya da gizlice duygularını kendilerine yönlendirirken, onları kendileri hakkında düşüncelere sokarlar; bunun üzerinde çalışırken, iyi ruhların yüzlerini cennetten uzaklaştırırlar, aynı zamanda zihinlerini karartırlar ve onlardan her türlü kötülüğü çağırırlar. İnsan, yarattığı iyilikte kendini her gördüğünde önce kendi benliğine, sonra da kalıtsal kötülüğüne dalar, çünkü o zaman kendisinden iyiye değil, iyiden kendine bakar, bu yüzden kendi suretini bu işte görür. iyi, Tanrı'nın herhangi bir görüntüsü değil. Bunun böyle olduğuna ben de tecrübelerimden ikna oldum: meskenleri kuzey ve batı arasındaki orta bölgede, cennetin altında olan ve iyi ruhları kendi içlerine sokma sanatına sahip olan kötü ruhlar var ve bu nedenle, çeşitli kötülüklerde; bunu yapmak için, ya açıkça, dalkavukluk ve saygıyla hareket ederken ya da gizlice duygularını kendilerine yönlendirirken, onları kendileri hakkında düşüncelere sokarlar; bunun üzerinde çalışırken, iyi ruhların yüzlerini cennetten uzaklaştırırlar, aynı zamanda zihinlerini karartırlar ve onlardan her türlü kötülüğü çağırırlar. çünkü o zaman iyiden kendine bakar, kendisinden iyiye değil, bu yüzden bu iyide İlahi Olanın herhangi bir suretini değil, kendi suretini görür. Bunun böyle olduğuna ben de tecrübelerimden ikna oldum: meskenleri kuzey ve batı arasındaki orta bölgede, cennetin altında olan ve iyi ruhları kendi içlerine sokma sanatına sahip olan kötü ruhlar var ve bu nedenle, çeşitli kötülüklerde; bunu yapmak için, ya açıkça, dalkavukluk ve saygıyla hareket ederken ya da gizlice duygularını kendilerine yönlendirirken, onları kendileri hakkında düşüncelere sokarlar; bunun üzerinde çalışırken, iyi ruhların yüzlerini cennetten uzaklaştırırlar, aynı zamanda zihinlerini karartırlar ve onlardan her türlü kötülüğü çağırırlar. çünkü o zaman iyiden kendine bakar, kendisinden iyiye değil, bu yüzden bu iyide İlahi Olanın herhangi bir suretini değil, kendi suretini görür. Bunun böyle olduğuna ben de tecrübelerimden ikna oldum: meskenleri kuzey ve batı arasındaki orta bölgede, cennetin altında olan ve iyi ruhları kendi içlerine sokma sanatına sahip olan kötü ruhlar var ve bu nedenle, çeşitli kötülüklerde; bunu yapmak için, ya açıkça, dalkavukluk ve saygıyla hareket ederken ya da gizlice duygularını kendilerine yönlendirirken, onları kendileri hakkında düşüncelere sokarlar; bunun üzerinde çalışırken, iyi ruhların yüzlerini cennetten uzaklaştırırlar, aynı zamanda zihinlerini karartırlar ve onlardan her türlü kötülüğü çağırırlar. meskenleri kuzey ile batı arasındaki orta bölgede, cennetin altında olan ve iyi ruhları kendi benliklerine ve dolayısıyla çeşitli kötülüklere sokma sanatına sahip kötü ruhlar vardır; bunu yapmak için, ya açıkça, dalkavukluk ve saygıyla hareket ederken ya da gizlice duygularını kendilerine yönlendirirken, onları kendileri hakkında düşüncelere sokarlar; bunun üzerinde çalışırken, iyi ruhların yüzlerini cennetten uzaklaştırırlar, aynı zamanda zihinlerini karartırlar ve onlardan her türlü kötülüğü çağırırlar. meskenleri kuzey ile batı arasındaki orta bölgede, cennetin altında olan ve iyi ruhları kendi benliklerine ve dolayısıyla çeşitli kötülüklere sokma sanatına sahip kötü ruhlar vardır; bunu yapmak için, ya açıkça, dalkavukluk ve saygıyla hareket ederken ya da gizlice duygularını kendilerine yönlendirirken, onları kendileri hakkında düşüncelere sokarlar; bunun üzerinde çalışırken, iyi ruhların yüzlerini cennetten uzaklaştırırlar, aynı zamanda zihinlerini karartırlar ve onlardan her türlü kötülüğü çağırırlar.

   558bis ^_. Kendine olan sevginin, komşuya olan sevginin karşıtı olduğu, birinin ve diğerinin kökeni ve özünden görülebilir. Kendine aşık yaşayanlarda komşu sevgisi kendinde başlar; herkesin kendi komşusu olduğunu söylerler ve merkezden olduğu gibi kendilerinden de onlarla birlik oluşturanlara giderler, diğerlerinin onunla sevgiyle birleştiği derecesine göre çemberi azaltırlar. Bu yakınlaşmanın dışında kalanlar bir hiç olarak kabul edilir ve onlara karşı ve kötülüklerine karşı hareket edenler, bilge, dürüst, samimi ve doğru kişiler de olsalar düşman olarak saygı görürler. Tam tersine, kişinin komşusu için manevi sevgi Rab ile başlar ve Rab'den bir merkez olarak Rab'den sevgi ve inançla birleşen herkese gider ve onlara sevgi ve inancın niteliğine göre uzanır. onlara. Buradan, insanla başlayan komşuya duyulan sevginin, Rab ile başlayan komşu sevgisine karşıttır ve ilki kötülükten gelir, çünkü insanın kendisinden gelir, ikincisi ise iyiden gelir, çünkü kendisi iyi olan Rab'den gelir. Ayrıca, kişinin kendisinden ve kendisinden gelen komşuya olan sevginin dünyevi olduğu ve kişinin komşusuna Rab'den gelen sevginin semavi olduğu da açıktır. Tek kelimeyle, kendini ona adayan kişide benlik sevgisi başı oluşturur ve göksel aşk, onun üzerinde durduğu ve hatta ihtiyacı olmasa bile onu çiğnediği bacakları oluşturur; bu yüzden cehenneme düşenler, orada başları eğik, ayakları yukarda düşmüş gibi görünürler (bkz. n. 548). bir kişiden ve kendisininkinden kaynaklanan, bedenseldir ve Rab'den gelen kişinin komşusuna olan sevgi gökseldir. Tek kelimeyle, kendini ona adayan kişide benlik sevgisi başı oluşturur ve göksel aşk, onun üzerinde durduğu ve hatta ihtiyacı olmasa bile onu çiğnediği bacakları oluşturur; bu yüzden cehenneme düşenler, orada başları eğik, ayakları yukarda düşmüş gibi görünürler (bkz. n. 548). bir kişiden ve kendisininkinden kaynaklanan, bedenseldir ve Rab'den gelen kişinin komşusuna olan sevgi gökseldir. Tek kelimeyle, kendini ona adayan kişide benlik sevgisi başı oluşturur ve göksel aşk, onun üzerinde durduğu ve hatta ihtiyacı olmasa bile onu çiğnediği bacakları oluşturur; bu yüzden cehenneme düşenler, orada başları eğik, ayakları yukarda düşmüş gibi görünürler (bkz. n. 548).

   559. Kendine sevgi öyle bir şeydir ki, daha çok zayıflar, yani. ona daha fazla dış bağ serbest bırakılır, yani. kanundan ve kanunun verdiği cezalardan korkma, namusu, şerefi, kazancı, mevkii veya hayatı kaybetme korkusu, ne kadar şiddetlenir ve nihayet sadece tüm dünyaya değil, göklere de hükmetme arzusuna gelir. , ve hatta Tanrı'nın kendisi üzerinde; Sınır tanımıyor, bitmiyor. Kendini seven her insanda saklı olan bu tutku, insanın yukarıda sözü edilen bağlarla tutulduğu bir dünyada bulunmasa da böyledir. Bunun böyle olduğunu herkes, bu tür engelleri ve bağları bilmeden diğer insanların bölgelerine giden ve başarılı olduklarında onları ele geçiren, sınırsız zafer için çabalayan kralların ve bu dünyanın güçlülerinin eylemlerinden görebilir. ve güç. Bu aynı şey, şimdiki zamanın Babil'i tarafından daha da açık bir şekilde kanıtlanmıştır. Egemenliğini göğe kadar genişleten, Rabbin tüm İlâhî gücünü kendine mal eden ve daima daha ileriye gitmek için çabalayan. Böyle kimseler, öldükten sonra o hayata geldikleri zaman, İlâha ve cennete tamamen karşı gelirler ve cehennem tarafına geçerler. Bununla ilgili kısa bir makaleye bakınSon Yargı ve Yıkılan Babil Üzerine .

   560. Öyle insanlardan oluşan bir toplum düşünün ki her biri sadece kendini, başkalarını da ancak onunla bir oldukları ölçüde sever - ve onların sevgisinin birbirine sarılan ve birbirini çağıran hırsızlar arasındaki aşkla aynı olduğunu göreceksiniz. arkadaşlar birlikte hareket ettikleri sürece dağılırlar ve üstlerini tanımazlarsa birbirlerine saldırırlar ve kendilerini keserler. İç ilkelerini göz önünde bulundurursak veya ruhlarına bakarsak, birbirlerine karşı uzlaşmaz bir nefretle dolu oldukları, dürüst ve doğru olan her şeye ve hatta boş olarak reddettikleri İlahi olana içten güldükleri ortaya çıkar. şey; bu, daha sonra tartışılacak olan cehennemdeki benzer toplumlarda daha da netleşir.

   561. Kendini en çok sevenlerin duygu ve düşüncelerinin iç prensipleri kendilerine ve dünyaya yöneliktir, yani. Rab'den ve cennetten uzak; bu nedenle onlar her türlü kötülükle doludurlar ve İlâhi prensip onları etkileyemez, çünkü etkilemeye başlar başlamaz, onların kendileriyle ilgili düşüncelerine dalar, kirlenir ve aynı zamanda gelen çeşitli kötülüklere dalar. kendilerinden. İşte bu yüzden bu hayattaki tüm bu insanlar Rab'den ters yöne, orada yerel güneşin yerini alan ve göksel güneşe tamamen zıt olan o karanlığın merkezine bakarlar, yani. Rab (bkz. n. 123). Karanlık kötülük demektir ve burada güneş kendini sevmek demektir.

   562. Kendini beğenmişlik içinde yaşayanların doğasında bulunan çeşitli kötülükler, genel olarak Başkalarını hor görmede, kıskançlıkta, onları kayırmayanlara düşmanlıkta, bundan kaynaklanan düşmanlıkta, her türlü nefrette, intikamda yatmaktadır. , kurnazlık, aldatma, acımasızlık ve zulüm. İmana gelince, onlar sadece Allah'ı ve İlâhî prensipleri, yani Allah'ı hor görmezler. kilisenin gerçeklerine ve kutsamalarına, ama aynı zamanda onlara karşı öfkeyle dolu. İnsan ruh olunca bu öfke nefrete dönüşür ve insanların önünde İlâhî şeylerden bahsetmesine tahammül edememekle kalmaz, hatta İlâhî prensibi tanıyan ve ona tapan herkese karşı kinle yanıp tutuşur.

   Dünyanın en güçlüleri arasında yer alan ve kendini olağanüstü seven bir ruhla konuştum. Tanrı'dan söz ettiğimi duyduğunda ve özellikle Rab'bin adını söylediğimde, nefretle o kadar öfkelendi ki, O'nu öldürme arzusuyla yanıp tutuştu. Aynı ruh, sevgisinin bağları gevşediğinde, kendisine olan sevgisiyle sürekli olarak cenneti istila edebilmek için bir şeytan olmayı diledi. Bu aynı arzu, Roma Katolik itirafına mensup birçok kişi tarafından ifade edilir, bu hayata geçtikten sonra, tüm gücün Rab'be ait olduğunu ve hiçbir güce sahip olmadıklarını fark ettiklerinde.

   563. Batı tarafında, güneyde, dünyada yaşarken yüksek mevkiler işgal ettiklerini ve bunun sonucunda artık diğerlerine göre tercih edilmeyi hak ettiklerini ve onlara emir vermeleri gerektiğini söyleyen birkaç ruh gördüm. Melekler, onların içlerinin nasıl olduğunu incelediler ve dünyevi konumlarında kendilerine hizmet etmeyi değil, kendilerini düşündüklerini ve dolayısıyla kendilerini hizmete tercih ettiklerini gördüler. Fakat başkalarına emir vermeyi şiddetle arzuladıkları ve çabaladıkları için, onlara çok önemli konularda bahşeden ruhlar arasında yer almaları verildi. Sonra konuştukları konuları hiç dikkatli bir şekilde tartışamadıkları, konuyu kendi içlerinde göremedikleri ortaya çıktı; söylediklerini, hizmeti, şeyleri değil, kendilerine göre; ve dahası, kişisel sevgiye göre canlarının istediği gibi davranmak istediklerini. Bu nedenle, bu görevden alındılar ve başka bir yere başka bir yer aramaya gönderildiler. Batıya doğru yollarına devam ettiler ve bazı yerlerde kabul gördüler, ancak her yerde kendilerine sadece kendilerini düşündükleri ve kendilerinden başka bir şey düşündükleri, dolayısıyla aptal oldukları ve sadece şehvetli ruhlar gibi oldukları söylendi. Bu nedenle geldikleri yerden gönderildiler; ve bir süre sonra aşırı yoksulluk içinde sadaka dilenirken görüldüler. Bundan benim için açıkça anlaşıldı ki, öz-sevgi içinde yaşayanlar, sevgilerinin hararetiyle dünyada görünseler de, sanki akıllıca konuşuyorlarmış gibi, ama yine de bunu herhangi bir ışıktan değil, yalnızca bellekten konuşuyorlar. sebep. Bu nedenle, o yaşamda, doğal belleklerinde bulunanların artık yeniden üretilmesine izin verilmediğinde, diğerlerinden daha aptal hale gelirler - özellikle bu nedenle

   564. Hâkimiyet iki türlüdür: biri komşusunu sevmek, diğeri ise kendini sevmektir. Bu iki tahakküm türü özünde birbirine tamamen zıttır. Komşusuna olan sevgisinden vazgeçen, herkesin iyiliğini arzular ve hiçbir şeyi hizmet kadar sevmez ve bu nedenle başkalarına hizmet etmek (başkalarına hizmet etmek, başkalarına iyilik dilemek ve kiliseye, anavatana, topluma veya yurttaşlara hizmet etmek demektir) ); bu adamın sevgisi ve sevinci bu. Bu nedenle, onursal mevkiler işgal ederek diğerlerinin üzerine çıktığında, sevinir, ama konumun kendisi için değil, daha çok sayıda yerine getirebileceği yüksek hizmetler için sevinir; cennetteki hakimiyet böyledir. Öte yandan, kendisine olan sevgisinden vazgeçen aynı adam, kendisinden başka kimsenin iyiliğini istemez; yaptığı hizmetler sadece hizmetleriyle tanınan şeref ve şan türlerinden yapılırlar. Başkalarına sadece hizmet edilmek, onurlandırılmak ve hükmetmek için hizmet eder, yüksek mevkiler arar vatana ve kiliseye getirmesi gereken iyilikler için değil, görülmek, şan ve şeref için. sonra onun kalp zevkinin tadını çıkar. Egemenlik sevgisi herkeste ve o hayatta kalır. Komşusuna olan sevgisinden vazgeçenler cennette güç alırlar, ancak o zaman hükmetmezler, ancak sevdikleri hizmetler; ve hizmetler hüküm sürdüğünde, Rab'bin de egemenliği vardır. Bilakis, kendilerine olan sevgilerinden dolayı dünyaya hükmedenler, o hayata geçerek cehennemin en alt sıralarında yer alırlar. Cehennemin en aşağı varlıkları arasında terk edilmiş, güçlü ve öz-sevgiden dolayı dünyaya hükmeden adamlar gördüm.

   565. Dünya sevgisine gelince, bu aşk semavi aşkla aynı derecede zıt değildir, çünkü onda böyle bir kötülük gizli değildir. Dünya sevgisi, bir şekilde başkasının malını elde etmeyi istemek, kalbini zenginliğe yerleştirmek ve dünyanın, ruhu manevi aşktan uzaklaştırmasına ve uzaklaştırmasına izin vermekten ibarettir. komşu sevgisinden ve dolayısıyla cennetten ve Tanrılıktan. Bununla birlikte, bu aşk çeşitlidir: sadece sevilen onurlara yükselmek için bazı aşk zenginlikleri; diğerleri zenginlik elde etmek için onurları ve yüksek mevkileri sever; diğerleri burada kendilerine zevk veren çeşitli hizmetler için zenginlikleri sever; başkaları zenginliği sırf zenginlik için sever, cimrilerin sevgisi böyledir, vb. Zenginliği sevdiğiniz amaca hizmet denir ve bu amaç ya da hizmet sevginin niteliğini belirler, çünkü sevgi böyledir. kişinin hareket etme amacı nedir; diğer her şey ona sadece bir araç olarak hizmet eder.

Cehennem ateşi ve diş gıcırdatma nedir

   566. Cehennemdekilerin Söz'e göre mahkum edildiği sonsuz ateş ve diş gıcırdatması nedir, artık pek kimse bilmiyor, çünkü Söz'ün manevi anlamını bilmeyen bir kişi, içinde okuduğu her şeyi kabul etti. kelimenin tam anlamıyla. Bu nedenle, bazı insanlar maddi ateşi "ateş" kelimesinden anlarlar, diğerleri - genel olarak acı çeker, diğerleri - vicdan azabı ve diğerleri - bu ateş hakkında sadece kötülüğün dehşetini uyandırmak için söylenmiştir. Bazıları diş gıcırdatmasından gerçekten böyle bir gıcırdatmayı anlarken, diğerleri sadece diş gıcırdattığını duyduğumuzda hissettiğimiz dehşeti anladı. Ama Söz'ün manevi anlamını bilen, sonsuz ateşin ve diş gıcırdamasının ne olduğunu bilebilir. Tanrı Sözü'nde, her sözde ve her sözde manevi bir anlam vardır, çünkü içindeki (in sinu) Söz manevidir; ve maneviyat, bir kişi tarafından doğal bir yol olarak başka türlü anlaşılamaz, çünkü insan doğal dünyada yaşar ve bu dünyadaki nesnelere göre düşünür. İşte bundan sonra, öldükten sonra kötü kimseler veya ruhları tarafından mağfiret edilen veya eziyet edilen, o zaman ruh aleminde olan ebedî ateşin ve diş gıcırdamasının ne olduğu söylenecektir.

   567. Isının başlangıcı iki yönlüdür: biri göksel güneşten, yani. Rab'den, bir başkası dünyevi güneşten. Göksel güneşten yayılan ısı, yani. Rab'den, özünde sevgi olan ruhsal sıcaklık vardır (bkz. n. 126-140); dünyamızın güneşinden gelen sıcaklık, özünde sevgi olmayan, yalnızca ruhsal sıcaklık veya sevginin alıcısı olarak hizmet eden doğal sıcaklıktır. Aşkın özünde sıcaklık olduğu, derecesine ve niteliğine göre bile ruhun, sonra bedenin aşkın varlığıyla ısınmasından anlaşılmaktadır. Bu fenomen, bir kişide kışın olduğu gibi yazın da aynı şekilde gerçekleşir ve kandaki aynı fenomen tarafından doğrulanır. Dünyevi güneşten yayılan doğal ısının, ruhani ısının alıcısı olarak hizmet ettiği, ruhun sıcaklığı tarafından uyarılan ve adeta onun yerini alan bedensel sıcaklıktan bellidir;

   Hayvan sevgisinin doğal sıcaklık tarafından üretildiğini düşünen kişi çok yanılıyor, çünkü akış, doğal dünyadan maneviyata değil, manevi dünyadan doğala geliyor ve tüm sevgi, yaşamın kendisinin bir niteliği olarak, manevi. Doğal dünyada en azından bir şeyin manevi dünyanın akışı olmadan var olduğunu düşünen herkes aynı derecede yanılıyor, çünkü doğal olan her şey sadece manevi ilke sayesinde yaşar ve var olur.

   Bitki krallığının tüm mikropları da manevi dünyadan gelen akışla tasarlanır; ancak ilkbahar ve yaz mevsimlerindeki doğal sıcaklık, tohumları sadece doğal formlarında düzenler, döker ve açar, böylece bir neden olarak manevi dünyadan gelen akım onlarda etkisini gösterebilsin.

   Bütün bunlar, sıcaklığın ruhsal ve doğal olmak üzere iki türlü olduğunun bilinmesi için söylenmiştir; bu ruhsal sıcaklık göksel güneşten gelir ve doğal sıcaklık dünyevi güneşten gelir; birincinin sonuncuya akması ve sonra onların ortak eylemi, dünyamızda gözle görülebilen fenomenleri üretir.

   568. Bir insandaki manevi sıcaklık, yaşamının sıcaklığıdır, çünkü özünde yukarıda söylendiği gibi aşktır: bu, sıcaklığın ta kendisidir ve Kutsal Yazılarda ateş kelimesi altında anlaşılır; Rab sevgisi ve komşu sevgisi göksel ateş altındadır ve kendine sevgi ve dünya sevgisi cehennem ateşi altındadır.

   569. Ateş veya cehennem sevgisi, ateşin veya cennetsel aşkın, yani aynı kaynaktan gelir. göksel güneşten veya Rab'den gelir, ancak bu ateş onu alanlar aracılığıyla cehenneme döner. Çünkü manevi dünyadan gelen her akım, nasıl alındığına veya indiği görüntülere göre değişir; tıpkı burada güneşten gelen ısı ve ışıkta olduğu gibi. Bu ısının ormanlar ve çimenler üzerindeki etkisi ile bitki örtüsü gelişir, tatlı bir koku yayar, ancak aynı ısı, leş ve püskürmelere etki ederek çürüklük ve pis koku üretir. Aynı şekilde, aynı güneşten gelen ışık, bir nesnede güzel ve çekici renkler, diğerinde ise çirkin ve çirkin renkler üretir. Aynı şey semavi güneşten gelen ısı ve ışık için de tekrarlanır. şunlar. sevgiden. Oradan, iyi insanlarda ve ruhlarda ve ayrıca meleklerde olan iyilik için sıcaklık veya sevgi aktığında, bu iyiliği meyve verir; ama bu sıcaklık ya da aşk kötülere aktığında tam tersi etki yapar, çünkü kötülük onu boğar ya da saptırır.

   Aynı şekilde semavi nur da hayır hakikatlerine tesir ederek anlayış ve hikmet doğurur ve şerrin yalanlarına tesir ederek delilik ve çeşitli fantezilere dönüşür. Bu nedenle, eylemleri her yerde karşılanma biçimiyle tutarlıdır.

   570. Cehennem ateşi, kendini ve dünyayı sevmekten başka bir şey değildir, bu nedenle, her tutku (cupido) bu aşka aittir, çünkü tutku, sürekli eyleminde (in suo continuo) aşktır: sevdiği bir kişi, her zaman istiyor. Tutku aynı zamanda zevktir, çünkü kişi sevdiğini veya istediğini elde ettiğinde, bundan zevk alır; onun manevi zevki başka bir kaynaktan değildir.

   Öyleyse cehennem ateşi, bu iki tür sevgiden kaynak olarak akan tutku ve zevktir. Bu sevgiye ait olan kötülükler, başkalarını hor görme, bize lütufta bulunmayanlara düşmanlık ve düşmanlık; kıskançlık, nefret ve intikam ve dolayısıyla şiddet ve zulüm; İlahi olanla ilgili olarak, kiliseyle ilgili en kutsal nesnelerin tümünün inkar edilmesi ve bu nedenle hor görülmesi, alay edilmesi ve saygısızlığı; bu ölümden sonra da böyledir, insan ruh haline geldiğinde, onlara karşı öfke ve nefrete dönüşür (bkz. n. 562).

   Bu tür kötülükler, bu kötülüğün insanlarının düşman olarak gördükleri, kin ve intikamla yaktıkları insanları sürekli olarak yok etme ve öldürme arzusunu soludukları için, yaşamlarının zevki, düşmanlarını yok etme ve öldürme arzusudur. Bunu yapamadıklarında ise onları şımartmak, onlara zarar vermek ve onlara öfkelenmek arzusundadırlar. Kötü insanlar ve cehennem söz konusu olduğunda, Söz'de ateş ile kastedilen budur. Bunu Söz ile doğrulamak için oradan birkaç söz aktaracağım.: Çünkü onların hepsi ikiyüzlü, Elodeas ve ağızdır. herkes kötü konuşuyor. Bütün bunlar için, O'nun gazabı geri çevrilmemiştir ve O'nun eli hâlâ uzanmaktadır. Çünkü kötülük ateş gibi tutuşur; dikenleri ve dikenli çalıları yutar ve ormanın çalılıklarında yanar ve duman sütunları yükselir. Her Şeye Egemen RAB'bin gazabı dünyayı kavuracak ve halk adeta ateşe yiyecek olacak; adam kardeşini esirgemeyecek (İşaya 9:17-19); Ve onun toprağı zifiri yakacak. Gece gündüz dışarı çıkmayacak; dumanı sonsuza dek yükselecek (34:9, 10). Ve gökte ve yerde alâmetler göstereceğim : Kan , ateş ve duman sütunları (Yoel 2:30 ).). Çünkü işte, fırın gibi yanan gün gelecek; O zaman bütün kibirli ve dinsizler anız gibi olacaklar ve gelecek gün onları yakacak, diyor Her Şeye Egemen Rab, böylece kök ve dal bırakmaz (Mal. 4:1). Büyük fahişe Babil, iblislerin meskeni oldu... ve onun ateşinden çıkan dumanı görünce içtiler . Ve dumanı sonsuza dek yükseldi (Vahiy 18:2,18; 19:3). Uçurumun çukurunu açtı ve kuyudan büyük bir fırından çıkan duman gibi duman çıktı; kuyudan çıkan dumandan güneş ve hava karardı ( 9.2 ). Ve ağızlarından ateş, duman ve kükürt çıktı. Bu üç ülserden, ağızlarından çıkan ateş, duman ve kükürtten insanların üçte biri öldü (9. 17, 18). Canavara ve suretine tapan ve alnına veya eline bir işaret konan her kimse , Allah'ın gazabının şarabını, gazabının kâsesinde hazırlanmış bütün şarabı içecek ve kıyamet gününden önce ateşte ve kükürtle azap görecektir. kutsal melekler ve Kuzu'nun önünde (14.9.10). Dördüncü melek tasını güneşe boşalttı ve kendisine insanları ateşle yakmak verildi. Ve şiddetli bir ısı insanları yaktı (16.8, 9) ikisi de kükürtle yanarak diri diri ateş gölüne atıldı (19.20; 20.14,15; 21.8). İyi meyve vermeyen her ağaç kesilir ve ateşe atılır (Matta 3:10; Luka 3:9). İnsanoğlu meleklerini gönderecek ve onlar O'nun Krallığından bütün engelleri ve fesat işleyenleri toplayacaklar. Ve ateşli fırına atılacaklar: Ağlamalar ve diş gıcırdatması olacak. (Mat. 13:41, 42, 50). Sonra sol taraftakilere de şöyle der: Ey lanetli, şeytan ve melekleri için hazırlanmış sonsuz ateşe çekil benden (25:41). Cehennemdeki zengin adam İbrahim'e dedi: Çünkü bu alevde işkence görüyorum (Luka 16:24). Bu ve daha pek çok sözde ateş, kendini sevme ve dünya sevgisinden kaynaklanan tutku, ateşten çıkan dumandan ise kötülükten gelen yalan kastedilmektedir.

   571. Cehennem ateşi, kendini ve dünyayı sevmek için kötülük yapma tutkusu anlamına geldiğinden ve bu tutku tüm cehennem sakinlerinin özelliği olduğundan (önceki bölüme bakınız), bundan şu sonuç çıkar ki, cehennem açıldığında, bir şey bir yangında olduğu gibi dumanla birlikte alev alev görülür; kendini sevmenin hüküm sürdüğü cehennemde ve alevle - dünya sevgisinin hüküm sürdüğü cehennemde kalın ateş görülür. Cehennem kapandığında bu ateş görülmez ve yerine sanki yoğun duman gibi karanlık bir şey görünür; ama cehennemin içinde hala yanar, oradan çıkan ısıdan görülebilen ve bazen ateşten sonra yanan kalıntıların ısısını andıran, bazen de kızgın bir demir ocağının veya sıcak buharın ısısını andıran bu ateş. sıcak bir banyodan. Bu sıcaklık insanı etkilediğinde kötü insanlarda kin ve intikam, hasta insanlarda hezeyan uyandırır.

   Böyle bir ateş veya böyle bir sıcaklık, kendilerine ve dünyaya aşık olan insanlar tarafından hissedilir, çünkü ruhları, yeryüzünde yaşarken bile, bu sevginin hüküm sürdüğü cehenneme görünmez bağlarla bağlıdır. Ancak bilinmelidir ki, cehennemde yaşayanlar ateşin içinde değildirler, ateş sadece bir görüntüdür, çünkü orada daha önce dünyada olduğu gibi orada herhangi bir yanma hissetmezler, sadece sıcaklık hissederler. Ateş ise karşılığına göre görülür, çünkü aşk ateşe tekabül eder ve manevi alemde görünen her şey onun karşılığına göre orada görünür.

   572. Bilinmelidir ki, bu ateş ya da bu cehennem sıcaklığı, göksel sıcaklık onu etkilediğinde yoğun bir soğuğa dönüşür. Bu olduğunda, cehennem sakinleri sanki üşüyormuş gibi titriyor ve aynı zamanda içten acı çekiyorlar. Bunun nedeni, onların ruhen İlâhî ilkeye ve o semavi sıcaklığa, yani semavi sıcaklığa tamamen zıt olmalarıdır. İlahi aşk, içlerindeki cehennem sıcaklığını yok eder, yani. kendini sevme ve onunla birlikte hayatlarının ateşi. Cehennem ruhlarının maruz kaldığı soğukluk, soğukluk ve azap buradan gelir; öyle bir soğukta derin bir karanlıkta kalırlar ki, bu karanlıktan kavramları çıldırır ve şaşkına döner. Ancak bu nadiren olur ve ancak öfkeleri uygun sınırların ötesine geçtiğinde ve pasifleşmeyi gerektirdiğinde.

   573. Kendini sevmeden kötülük yapma tutkusu cehennem ateşi tarafından da anlaşıldığına göre, bu aynı ateşten cehennem azapları da anlaşılır, çünkü cehennem sakinleri arasında bu sevginin yarattığı tutku, onlara saygı duymayan herkese zarar vermekten ibarettir. ve onlara ibadet etmez; ve öfkeleri ne kadar güçlüyse ve bunun sonucu olarak kin ve intikam açlığı ne kadar güçlüyse, kötü niyetli kişilere karşı öfkelenmeyi o kadar tutkuyla arzularlar.

   Bir toplumun tüm üyelerinde bu tür bir öfke alevlendiğinde ve kanun korkusu ya da iyi bir ün, onur, kazanç ve hayatın kaybı gibi herhangi bir dış bağ tarafından kısıtlanmadığında, o zaman her biri, kötülüğünün eğilimlerine göre. , diğerine koşar ve elinden geldiğince onu ele geçirir. ; Başkalarını kontrolü altına almak ister ve kendisine boyun eğmeyenlere karşı zevkle öfkelenir. Bu haz, beraberinde gelen iktidar şehvetinden o kadar ayrılamaz ki, zarar verme zevki, yukarıda söylendiği gibi, iktidar şehvetinden ayrılamaz olan düşmanlık, nefret, haset, intikam ve diğer niteliklerden ayrılamaz.

   Cehennemler böyle topluluklardan oluşur ki, bunun sonucunda kalbindeki her ruh, başkalarına karşı kin besler, kin ve kuvvetine göre zulme yönelir. Bu zulümler ve sebep oldukları ıstıraplar cehennem ateşinden de anlaşılır, çünkü orada hüküm süren ihtirasların neticesidir.

   574. Yukarıda (n. 548) kötü ruhun kendi iradesiyle kendini cehenneme attığı söylenmişti, bu yüzden cehennemde kendisini bu tür azaplar beklediği halde, bunun nasıl olduğunu birkaç kelimeyle söyleyeceğim. Her cehennemden, sakinlerinin karakteristik tutkularından özel bir küre yayılır. Bu küre, aynı tutkunun hüküm sürdüğü bir ruh tarafından hissedildiğinde, kalbine nüfuz eder ve onu zevkle doldurur, çünkü tutku ve tutkunun hazzı birdir; herkes istediği şeyden zevk alır. Bunun sonucunda bu ruh bu cehenneme döner ve gönlünün keyfine göre orada kalmak ister. Cehennemde kendisini bekleyen azapları henüz bilmiyor, ancak onları bilenler bile orada kalmak istiyor: manevi dünyada kimse tutkularına karşı koyamaz, çünkü bir insanın tutkusu sevgisine, sevgisi iradesine ve iradesi doğasına veya mizacına aittir; orada herkes kendi zevkine göre yaşar. Sonuç olarak, bir ruh, kendi iradesiyle veya tam bir hürriyetle cehenneme girdiğinde veya cehenneme girdiğinde, önce arkadaş olarak kabul edilir ve bu nedenle dostlar arasında olduğundan emin olur, ancak bu sadece birkaç saat sürer: bu arada ne kadar kurnaz ve güçlü olduğunu düşünürler. Bundan sonra, çeşitli şekillerde ve yavaş yavaş daha büyük bir güç ve zulümle yapılan ona saldırmaya (infestare) başlarlar. Bunu yapmak için onu cehennemin derinliklerine götürürler, çünkü ne kadar derinde ve derindeyse ruhlar da o kadar kötüdür. Saldırılardan sonra acımasız cezalarla eziyet etmeye başlarlar ve talihsiz kişi köle olana kadar bırakmazlar. Ama nasıl durmuyor isyan girişimleri, Herkes diğerlerinden daha büyük olmak istediğinden ve onlara karşı nefretle yanıp tutuştuğu için yeni rahatsızlıklar ortaya çıkar. Böylece bir gösterinin yerini bir başkası alır: köleleştirilenler özgürleşir ve yeni bir şeytanın diğerlerini ele geçirmesine yardım eder ve boyun eğmeyen ve fatihin emirlerine uymayanlar yine çeşitli işkencelere maruz kalırlar - ve yani sürekli. Cehennem ateşi denilen cehennem azabı da bundan ibarettir.

   575. Diş gıcırdatmasına gelince, bununla farklı yalan türleri (falsorum) arasındaki ve dolayısıyla bu tür yalanlarda yaşayan ruhlar arasındaki sürekli tartışmaları ve rekabetleri anlamalıyız. Bu çekişmelere ve yarışmalara, aynı şekilde her türlü acımasız kavgalara yol açan başkalarını hor görme, düşmanlık, alay, alay, küfür de eklenir, çünkü her biri kendi yalanını savunur ve bunun doğru olduğunu söyler. Bu çekişmeler ve yarışmalar cehennemin dışında diş gıcırdatması gibi duyulur ve hatta cennetten gerçek onlara aktığında gerçek bir gıcırdatmaya dönüşür. Böyle bir cehennemde, doğayı tanıyan ve İlahi olanı reddedenler ve en derin cehennemde - böyle bir kavramda yerleşik olanlar yaşar. Göksel ışığı hiçbir şekilde içlerine alamadıklarından ve sonra en azından bir dereceye kadar kendi içlerindeki gerçeği göremediklerinden, o zaman çoğunlukla cinsel ve şehvetlidirler, yani. sadece gözleriyle gördüklerine ve elleriyle dokunduklarına inanırlar. Bu nedenle, duyuların her aldatmacası onlar için gerçektir ve bundan yeni bir anlaşmazlık çıkar. Tartışmaları sanki diş gıcırtısı gibi duyulur, çünkü manevi dünyadaki her yalan gıcırdama gibi bir ses çıkarır ve dişler hem doğadaki son, daha düşük ilkelere hem de sonuncuya, yani. insanda duyusal-cinsel ilkeler. Cehennemde diş gıcırdatması olduğuna bakın: Mat. 8.12; 13.42, 50; 24.51; 25.30; Soğan. 13.28. e. insanda şehvetli-cinsel ilkeler. Cehennemde diş gıcırdatması olduğuna bakın: Mat. 8.12; 13.42, 50; 24.51; 25.30; Soğan. 13.28. e. insanda şehvetli-cinsel ilkeler. Cehennemde diş gıcırdatması olduğuna bakın: Mat. 8.12; 13.42, 50; 24.51; 25.30; Soğan. 13.28.

Cehennem ruhlarının kurnaz ve korkunç numaraları hakkında

   576. İçten düşünen ve ruhunun işlevlerine biraz aşina olan kişi, ruhun insan üzerindeki üstünlüğünün ne kadar büyük olduğunu görebilir ve anlayabilir, çünkü insan bir dakikada fikrini değiştirebilir, kavrayabileceğinden çok daha fazlasını kavrayabilir ve sonuca varabilir. yarım saat içinde kelimelerle veya kelimelerle ifade edin. mektup. Buradan, bir insanın yalnızca ruhuyla (in spiritu) hareket ettiğinde kendini ne kadar aştığı ve bu nedenle, tamamen bir ruh haline geldiğinde ne kadar yüksek olacağı görülebilir; çünkü onda düşünen ruhtur ve beden, ruhun düşüncelerini yazı ya da konuşma yoluyla ilettiği araçtan başka bir şey değildir. İşte bu nedenle, öldükten sonra onun meleği olan bir insan, yeryüzünde yaşadığı anlayış ve bilgeliğe kıyasla tarif edilemez bir anlayış ve bilgeliğe sahiptir. Dünyada yaşarken ruhu bedene bağlıydı ve bu sayede doğal dünyadaydı, bu nedenle, daha sonra manevi olarak düşündüğü şey, manevi olanlarla karşılaştırıldığında genellikle kaba ve belirsiz olan doğal kavramlara geçti (aktı). Bu kavramlar, manevi düşünceye ait sayısız nesneyi hiç içermez ve eğer onlarda bir şey varsa, o zaman dünyevi kaygıların ürettiği koyu bir karanlıkla örtülüdür. Ruhun bedenden feragat etmesi ve doğal dünyadan kendisine ait olan manevi dünyaya geçmesi durumunda olan manevi durumuna gelmesi tamamen başka bir şeydir. Söylenenlerden, o zaman, düşünceler ve duygular (affectio) ile ilgili durumunun, önceki durumundan kıyaslanamayacak kadar yüksek olduğu ve sonuç olarak, meleksel düşüncelerin kendi içlerinde ne ifade edilebilen ne de aktarılamayan şeyleri içerdiği açıktır. ve bu nedenle insanın doğal düşüncelerine giremez - her melek bir insan olarak doğmuş ve yaşamış olsa da,

   577. Meleklerde ne kadar bilgelik ve anlayış varsa, cehennem ruhlarında da o kadar çok aldatma ve kurnazlık vardır. Dereceler aynıdır, çünkü insan ruhu, bedenden vazgeçerek, onun iyiliğine de, kötüsüne de teslim olur; melek ruhu kendini iyiliğine, cehennemi ruh ise kötülüğüne teslim eder. Çünkü her ruh, sevgisinin bir sureti olarak, aynı zamanda bir defadan fazla söylenmiş ve ispatlanmış olan iyiliğinin veya kötülüğünün bir suretidir. Bu nedenle, melek ruhu nasıl kendi iyiliğine göre düşünür, ister, konuşur ve hareket ederse, cehennemi ruh da kendi kötülüğüne göre düşünür ve hareket eder: kendi kötülüğüne göre düşünmek, istemek, konuşmak ve hareket etmek düşünmek demektir. , kötülüğün doluluğundan yapacak, konuşacak ve hareket edecek. Bu ruh bedende yaşarken farklıydı: O zaman insan ruhuna ait olan kötülük, kanunun, hesabın, şerefin, şanın ve onları kaybetme korkusunun herkese yüklediği bağlarla dizginlenirdi; bu nedenle, manevi kötülüğü, kendinde olduğu gibi kendini gösterememiştir ve gösterememiştir. Ayrıca insan ruhuna ait olan kötülük, o zaman dürüstlük, samimiyet, adalet ve hak ve iyiye olan sevgi (affectio) kisvesi altında gizlenmiş ve gizlenmiştir; bütün bunlar bir kişi tarafından dudaklarıyla itiraf edildi ve dünya uğruna eylemlerde ortaya çıktı ve bu görünümün altındaki kötülük karanlıkta o kadar gizlendi ve gizlendi ki, kişi kendisinde bu kadar çok hile ve kurnazlık olduğunu neredeyse bilmiyordu. ruh ve dolayısıyla o zaten kendi içindeydi, öldükten sonra şeytan olur. Ruhu kendisine ve doğasına bırakıldığında, onda öyle bir hile ortaya çıkar ki, her türlü olasılığı aşar: o zaman kötülüğü bin bir şekilde kendini gösterir; öyle ki, hiçbir dilde onu tarif edecek bir kelime yok. kendi içinde ne vardı. Ayrıca insan ruhuna ait olan kötülük, o zaman dürüstlük, samimiyet, adalet ve hak ve iyiye olan sevgi (affectio) kisvesi altında gizlenmiş ve gizlenmiştir; bütün bunlar bir kişi tarafından dudaklarıyla itiraf edildi ve dünya uğruna eylemlerde ortaya çıktı ve bu görünümün altındaki kötülük karanlıkta o kadar gizlendi ve gizlendi ki, kişi kendisinde bu kadar çok hile ve kurnazlık olduğunu neredeyse bilmiyordu. ruh ve dolayısıyla o zaten kendi içindeydi, öldükten sonra şeytan olur. Ruhu kendisine ve doğasına bırakıldığında, onda öyle bir hile ortaya çıkar ki, her türlü olasılığı aşar: o zaman kötülüğü bin bir şekilde kendini gösterir; öyle ki, hiçbir dilde onu tarif edecek bir kelime yok. kendi içinde ne vardı. Ayrıca insan ruhuna ait olan kötülük, o zaman dürüstlük, samimiyet, adalet ve hak ve iyiye olan sevgi (affectio) kisvesi altında gizlenmiş ve gizlenmiştir; bütün bunlar bir kişi tarafından dudaklarıyla itiraf edildi ve dünya uğruna eylemlerde ortaya çıktı ve bu görünümün altındaki kötülük karanlıkta o kadar gizlendi ve gizlendi ki, kişi kendisinde bu kadar çok hile ve kurnazlık olduğunu neredeyse bilmiyordu. ruh ve dolayısıyla o zaten kendi içindeydi, öldükten sonra şeytan olur. Ruhu kendisine ve doğasına bırakıldığında, onda öyle bir hile ortaya çıkar ki, her türlü olasılığı aşar: o zaman kötülüğü bin bir şekilde kendini gösterir; öyle ki, hiçbir dilde onu tarif edecek bir kelime yok. o zaman saklandı ve doğruluk ve iyilik için dürüstlük, samimiyet, adalet ve sevgi (affectio) kisvesi altında saklandı; bütün bunlar bir kişi tarafından dudaklarıyla itiraf edildi ve dünya uğruna eylemlerde ortaya çıktı ve bu görünümün altındaki kötülük karanlıkta o kadar gizlendi ve gizlendi ki, kişi kendisinde bu kadar çok hile ve kurnazlık olduğunu neredeyse bilmiyordu. ruh ve dolayısıyla o zaten kendi içindeydi, öldükten sonra şeytan olur. Ruhu kendisine ve doğasına bırakıldığında, onda öyle bir hile ortaya çıkar ki, her türlü olasılığı aşar: o zaman kötülüğü bin bir şekilde kendini gösterir; öyle ki, hiçbir dilde onu tarif edecek bir kelime yok. o zaman saklandı ve doğruluk ve iyilik için dürüstlük, samimiyet, adalet ve sevgi (affectio) kisvesi altında saklandı; bütün bunlar bir kişi tarafından dudaklarıyla itiraf edildi ve dünya uğruna eylemlerde ortaya çıktı ve bu görünümün altındaki kötülük karanlıkta o kadar gizlendi ve gizlendi ki, kişi kendisinde bu kadar çok hile ve kurnazlık olduğunu neredeyse bilmiyordu. ruh ve dolayısıyla o zaten kendi içindeydi, öldükten sonra şeytan olur. Ruhu kendisine ve doğasına bırakıldığında, onda öyle bir hile ortaya çıkar ki, her türlü olasılığı aşar: o zaman kötülüğü bin bir şekilde kendini gösterir; öyle ki, hiçbir dilde onu tarif edecek bir kelime yok. ve bu görünüşün altındaki kötülük karanlıkta o kadar gizlenmiş ve gizlenmişti ki, insanın ruhunda bu kadar çok hile ve kurnazlık olduğunu ve sonuç olarak zaten kendi içinde şeytan olduğunu ve öldükten sonra dönüştüğünü bile bilmiyordu. Ruhu kendisine ve doğasına bırakıldığında, onda öyle bir hile ortaya çıkar ki, her türlü olasılığı aşar: o zaman kötülüğü bin bir şekilde kendini gösterir; öyle ki, hiçbir dilde onu tarif edecek bir kelime yok. ve bu görünüşün altındaki kötülük karanlıkta o kadar gizlenmiş ve gizlenmişti ki, insanın ruhunda bu kadar çok hile ve kurnazlık olduğunu ve sonuç olarak zaten kendi içinde şeytan olduğunu ve öldükten sonra dönüştüğünü bile bilmiyordu. Ruhu kendisine ve doğasına bırakıldığında, onda öyle bir hile ortaya çıkar ki, her türlü olasılığı aşar: o zaman kötülüğü bin bir şekilde kendini gösterir; öyle ki, hiçbir dilde onu tarif edecek bir kelime yok.

   Neyi içerdiğini, öğrenmem ve görmem için birçok deneyim verildi, çünkü bana Rab tarafından aynı zamanda ruhsal dünyada bir ruh ve doğal dünyada bir beden olarak verildi. Kötü ruhların aldatmacasının o kadar büyük olduğuna tanıklık edebilirim ki, bin vakadan bir tanesi bile tanımlanamaz; Ayrıca Rab'bin koruması olmadan tek bir kişinin bile cehennemden kurtarılamayacağına tanıklık edebilirim, çünkü her insanda ne kadar cennetsel melek varsa o kadar cehennem ruhu vardır (bkz. n. 292-293).

   Bir kişi İlahi prensibi tanımaz ve inanç ve iyi bir hayat yaşamıyorsa, Rab bir kişiyi tutamaz, aksi takdirde Rab'den uzaklaşarak cehennem ruhlarına döner ve dolayısıyla ruhu cehennem ile dolar. aldatma Bununla birlikte, Rab, bir kişiyi sürekli olarak, bu tür ruhların topluluğunda, tabiri caizse, sürekli olarak uyguladığı veya kendine çektiği kötülükten uzaklaştırır. Rab onu, İlahi ilkeyi reddettiğinde tanımadığı içsel, vicdana bağlı bağlarla, o zaman en azından dış bağlarla, yani yukarıda söylendiği gibi, yasa korkusu ve cezaları ile geri çevirir. , kar, onur veya şan kaybetme korkusu. Böyle bir insan, kendini sevme zevkleri ve onları kaybetme korkusu ile kötülüklerden uzaklaştırılabileceği doğru olduğu halde, manevi iyiliğe götürülemez. çünkü kendisine yönlendirilirken, başkalarını buna inandırmak ve dolayısıyla onları aldatmak arzusuyla, kendini tanıtarak ve hak ve adalette iyilik yapıyormuş gibi görünerek hileler ve aldatmacalar icat eder. Bu kurnazlık, ruhunun kötülüğüne eklenir, ona bir biçim (biçim) verir ve özünde olduğu gibi kötülük yapar.

   578. Tüm ruhların en kötüsü, kendini sevmekten kaynaklanan kötülük içinde yaşayan ve aynı zamanda içten aldatıcı davrananlardır, çünkü aldatma (dolus) düşüncelere ve niyetlere daha derinden nüfuz eder, onları zehirle etkiler ve sonuç olarak, insandaki her manevi hayatı yok eder. Bu ruhların çoğu arkadaki cehennemde yaşar ve bunlara cin denir; burada onların zevki kendilerini görünmez kılmak, hayaletler gibi başkalarının etrafında uçmak ve etraflarına yılan zehri gibi yayılan kötülükleri gizlice esinlendirmektir. Aldatmayan ve kötü oyunlara doymayan, ancak kendini sevdirerek kötülükte bulunanlar da cehennemdedir, arkadadır, ama o kadar da derinlerde değildir. Dünya sevgisinden dolayı kötülük içinde yaşayanlar ise ileride cehennemdedirler ve ruhlar olarak adlandırılırlar: Onların doldurdukları kötülük bu türden değildir, yani. Kötülük içinde kendilerine olan sevgileri ile yaşayanlarınki kadar kin ve intikam açlığı yoktur - bu nedenle onlarda ne böyle bir aldatma, ne de böyle bir kurnazlık vardır; bu yüzden onların cehennemi o kadar acımasız değildir.

   579. Sözde dahilerin kurnazlığının ne olduğunu bilmek bana deneyimle verildi: bir köpeğin ormandaki bir hayvanı koklaması gibi, düşünceleri değil, duyguları (affectio) harekete geçirir ve etkilerler (affectio), onları fark eder ve koklarlar. ; iyi hisleri fark ettikleri anda, onları hemen kötüye çevirerek, kişinin kendi zevkleriyle harika bir şekilde yönlendirir ve yönlendirirler; ve o kadar gizlice ve o kadar kurnazca bir beceriyle ki, onun hakkında hiçbir şey bilmiyor, çünkü aynı beceriyle bir insanda onların müdahalesi hakkındaki herhangi bir düşünceyi ortadan kaldırıyorlar - bu önlem olmadan, etkilerini fark edecekti. Bir insanda ikamet ettikleri yer başın arkasıdır. Bu dehalar, dünyada iken, başkalarının akıllarını (animos) aldatan, onları duyularının ve tutkularının zevkleriyle yönlendiren ve ikna edenlerin sayısıydı. Ancak Rab bu dahileri o kişiden uzaklaştırır. umut olan dönüşüm için, çünkü onlar sadece vicdanı yok etmekle kalmazlar, aynı zamanda bir kişide, aksi takdirde gizli kalacak olan kalıtsal kötülüğü uyandırırlar. Bu nedenle, bir kişi böyle bir kötülüğe karışmasın. Rabbim bu cehennemin tamamen kapanmasını nasip etmiş ve kendi zevkine göre böyle bir dâhi olan bir insan, öldükten sonra o hayata girdiğinde, hemen bu cehenneme atılır. Bu dahiler, aldatmacaları ve oyunlarıyla düşünüldüğünde yılan gibi görünürler. Kendi zevkine göre böyle bir dahi olan, öldükten sonra o hayata girer, hemen bu cehenneme dalar. Bu dahiler, aldatmacaları ve oyunlarıyla düşünüldüğünde yılan gibi görünürler. Kendi zevkine göre böyle bir dahi olan, öldükten sonra o hayata girer, hemen bu cehenneme dalar. Bu dahiler, aldatmacaları ve oyunlarıyla düşünüldüğünde yılan gibi görünürler.

   580. Cehennem ruhlarının sinsiliğinin ne olduğu, onların korkunç hilelerinden bellidir ki, o kadar çokturlar ki, bir tanesi bir kitabı doldurur ve bir açıklama birkaç cilt gerektirir; bu hileler dünyada neredeyse hiç bilinmiyor. Türlerinden biri yazışmaların kötüye kullanılmasından, diğeri - İlahi düzenin son derecelerinin kötüye kullanılmasından, üçüncüsü - bir kişinin etrafında dönen (dönüştürme başına), düşünce ve duyguların iletişiminde ve etkisinde (telkininde), ona bakarak ve hareket ederek veya uzaktan başka ruhlar aracılığıyla veya doğrudan kendilerinden gönderilenler aracılığıyla; dördüncüsü fanteziler aracılığıyla eylemdedir; beşincisi, öfkelerini yitirmiş gibi görünmeleri ve bu sayede olmadıkları yerde varlıklarını ilan etmeleridir; altıncı tür, gösteriş, güvence ve aldatmadan oluşur. Kötü bir insanın ruhu, bedenden ayrıldıktan sonra, bu hilelere kendisi gelir, çünkü bunlar, daha sonra boyun eğdiği kötülüğün doğasında var. Cehennem ehli bu hilelerle birbirlerine eziyet ederler, fakat bütün bu hileler, gösteriş, ayartmalar ve aldatmalar dışında dünyada bilinmediği için, hem anlaşılmaz kaldıkları hem de anlaşılmaz oldukları için burada ayrıntılı olarak anlatmayacağım. rezildirler (nefanda).

   581. Cehennem azabına Rab tarafından izin verilir, çünkü kötülük başka türlü engellenemez ve bastırılamaz. Onu korumanın, evcilleştirmenin ve aynı şekilde şeytani ev sahibini dizginlemenin tek yolu ceza korkusudur; başka bir yol yok. Ceza ve azap korkusu olmasaydı, kötülük bir öfkeye dönüşür ve her şey çökerdi (dispergeretur totum), tıpkı ne kanunun ne de cezanın olmadığı bir dünya krallığı gibi.

Cehennemlerin türü, yeri ve çokluğu hakkında

   582. Manevi dünyada veya meleklerin ve ruhların yaşadığı o dünyada, insanların yaşadığı doğal dünyada olduğu gibi aynı nesneler görünür ve aralarında dış görünüşte hiçbir fark yoktur. Aralarında vadiler olan ovalar ve dağlar, tepeler ve kayalar vardır; ayrıca sular ve yeryüzünde olan birçok şey. Ancak yine de, tüm bu nesneler manevi kökenlidir ve bu nedenle, doğal dünyada yaşayan insanlara değil, yalnızca ruhlara ve meleklere görünürler; ruhsal varlıklar ruhsal kökenli nesneleri görürler. Bu nedenle kişi, kendisine ruhta olması verilmezse veya ölümden sonra kendisi tamamen ruh olana kadar ruhani dünyadaki nesneleri hiçbir şekilde gözleriyle göremez. Buna karşılık, melekler ve ruhlar, kendileriyle konuşma yetkisi verilen bir kişi ile birlikte olmadıkça, doğal dünyada hiçbir şey göremezler.

   Manevi dünyanın nasıl bir şey olduğunu, bu doğal bir kişi tarafından, şehvetli bir kişi bir yana, anlaşılamaz, yani. sadece bedensel gözleriyle gördüğüne ve bedensel elleriyle dokunduğuna inanan - bu nedenle yalnızca görerek ve dokunarak anladığına (hausit); düşüncesinin temeli budur, bu nedenle düşünceleri maddidir, manevi değildir. Manevi dünyanın doğal olanla bu kadar benzerliği nedeniyle, öldükten sonra doğduğu ve ayrıldığı dünyada olmadığının farkına varmaz; aynı nedenle ölüme bazen onun gibi bir dünyadan diğerine geçiş denir. Bir dünya ile diğer dünya arasındaki bu tür benzerlikler için, yukarıda cennetteki görüntüler ve görünüşler hakkında söylenenlere bakın (n. 170-176).

   583. Manevi dünyanın daha yüksek bölgelerinde cennetler, altlarında ruhlar dünyası ve her ikisinin de altında cehennem vardır. Gökler, ruhlar aleminde ruhlar için görünmezdir (görünmezdir), ancak onlarda iç görüşün açılması dışında. Bazen hafif bir sis (nimbi) veya parlak bulutlar olarak görünürler: Bunun nedeni semavi meleklerin anlayış ve hikmet bakımından daha içsel bir durumda olmaları ve dolayısıyla dünyadakilerin görüşünün ötesinde olmalarıdır. ruhların. Vadilerde ve ovalarda yaşayan o ruhlar birbirlerini görürler ama burada ayrıldıklarında, ki bu onların içsel ilkelerinin hayatına girdiklerinde olur, o zaman kötü ruhlar iyileri görmezler; ama iyi ruhlar, onları görmelerine rağmen onlardan yüz çevirir ve ruh, yüz çevirerek görünmez olur.

   Cehennemler ise kapalı oldukları için görünmezler; sadece kapılar denilen girişler, cehenneminkilerle aynı ruhları içeri almak için çözündüklerinde görünür durumdadır. Cehenneme giden tüm kapılar ruhlar dünyası tarafından açılır ve hiçbiri cennet tarafından açılmaz.

   584. Cehennem her yerdedir: hem dağların, tepelerin ve kayaların altında, hem de ovaların ve vadilerin altında. Dağların, tepelerin ve kayaların altında bulunan cehennemlere açılan açıklıklar veya kapılar, kayaların içinde boşluklar veya yarıklar gibi görünmektedir, bunların bazıları geniş ve ferah, bazıları sıkışık ve dar ve neredeyse tamamı diktir. Hepsine baktığınızda karanlık ve kasvetli görünüyorlar, ancak içerideki şeytani ruhlar, sıcak kömürlerden gelen ışığa benzeyen bir ışık görüyor. Gözleri böyle bir ışığı alacak şekilde uyarlanmıştır, çünkü dünyada yaşayıp İlâhî hakikatleri inkar ettikleri için onlara göre karanlıktadırlar ve batıla göre onu tasdik ederek adeta ışıkta (ışıkta) idiler; bu yüzden böyle bir gözleri vardır ve göğün ışığı onlara karanlık gibi gelir ve mağaralarından çıktıklarında hiçbir şey görmezler. Bundan bana daha açık hale geldi, bir kişinin ilahi ilkeyi tanıdığı ve cennet ve kilise ile ilgili olanlarda onaylandığı ölçüde göksel ışığa geldiğini; ve tam tersi, İlahi prensibi inkar ettiği ve cennet ve kilise ile ilgili olanlara aykırı olanlarda onaylandığı ölçüde cehennem karanlığına gelir.

   İS 585. Ova ve vadilerin altındaki cehennemlere açılan açıklıklar veya kapılar görünüşte farklıdır: bazıları dağların, tepelerin ve kayaların altındakilere benzer; diğerleri mağaralar veya yuvalar gibidir; yine de diğerleri uçurumlar ve uçurumlar gibidir; kimisi bataklık, kimisi durgun su birikintileri gibidir. Hepsi yukarıdan kapalıdır ve yalnızca kötü ruhlar ruhlar dünyasından oraya atıldığında açılır. Açıldıklarında, bir yangında olduğu gibi dumanlı ateşe veya dumansız bir aleve veya kızgın bir demir ocağından çıkan kuruma veya sis veya kara buluta benziyor. Cehennem ruhlarının bu ateşi, dumanı vb. görmediklerini ve hissetmediklerini öğrendim, çünkü tüm bunların ortasında, adeta kendi atmosferlerinde ve dolayısıyla hayatlarının zevkindeler. Çünkü bu şeyler şer ve batıla tekabül eder. içinde yaşadıkları, yani: ateş - nefret ve intikam; duman ve kurum - meydana gelen kötülüklerden yalanlar; alev - kendini sevmenin kötülüğü ve sis ve kalın bulut - bu kötülükten gelen yalanlar.

   586. Cehennemlere bakmam ve içinde ne olduğunu görmem de bana verildi, çünkü Rab dilediği zaman, yukarıdaki ruhlar ve melekler gözleriyle cehennemin derinliklerine nüfuz edebilir ve ne gördüklerini görebilirler. kapalı olmalarına rağmen; aynı şekilde onları içeride görmem için bana verildi. Diğer cehennemler bana kayaların içindeki mağaralar ya da inler gibi geldi, önce içeri doğru, sonra eğik ya da dikey olarak derinliklere doğru ilerliyorlardı. Bazı cehennemler bana ormandaki vahşi hayvanların delikleri ve inleri gibi geldi; diğerleri - sanki tonozlu mağaralar ve cevher madenlerinde bulunanlar gibi, içinde girintiler bulunan yeraltı geçitleri gibi.

   Cehennemlerin çoğunun üç katı vardır: üsttekilerin içi karanlık görünür, çünkü burada cehennemin sakinleri kötülüklerinin yalanları içindedir; alt katmanlar ateşli görünüyor, çünkü burada ruhlar kötülüğün içinde yaşıyor. Karanlık, kötülükten gelen bir yalana, ateş ise kötülüğün kendisine karşılık gelir. En derin cehennemde, içten kötülük yapanlar yaşar; kötülükten gelen yalanlarla.

   Bazı cehennemlerde, bir yangından sonra evlerin ve şehirlerin kalıntıları görülebilir - cehennem ruhları burada yaşar ve saklanır. Daha az acımasız cehennemlerde, bazen tamamen bir şehir gibi, sokakları ve meydanları olan kötü kulübeler görülebilir: cehennem ruhları bu evlerde yaşar, sürekli kavgalara, çekişmelere, kavgalara ve işkencelere düşkündür; sokaklarda ve meydanlarda hırsızlık ve soygun yapılmaktadır. Diğer cehennemlerde ise sadece her türlü pislik ve döküntülerle dolu, köhne, iğrenç görünümlü evler vardır. Cehennem ruhlarının vahşi hayvanlar gibi dolaştığı karanlık ormanlar ve zulüm görenler için sığınak görevi gören yeraltı mağaraları da vardır. Kum ve çoraklıktan başka hiçbir şeyin olmadığı çöller de vardır; bazı yerlerde mağaraları olan sarp kayalar ve bazen kulübeler vardır: aşırı işkencelere maruz kalanlar cehennemden bu ıssız yerlere sürülür, özellikle dünyada aldatma sanatında ve kurnazlığın icadında diğerlerinden üstün olduklarını; sonunda hayatları böyledir.

   587. Özellikle cehennemlerin yeri konusunda bunu kimse, cennetteki melekler bile bilemez; bu sadece Rab tarafından bilinir. Ancak genel konumları, bulundukları yöne göre ana yönlerden bilinir, çünkü cehennemler, cennetler gibi ana noktalara göre konumlanmıştır; dünyanın yönleri, sevginin türüne göre manevi dünyada dağıtılır.

   Dünyanın tüm yönleri, güneş gibi Rab'den cennette başlar, yani. doğudan; Cehennemler cennete zıt olduğu için, ana yönleri karşı taraftan başlar, yani. batıdan (bunun için cennetteki dört ana nokta hakkındaki bölüme bakınız, n. 141-153). Bundan batı tarafındaki cehennemlerin en acımasız ve korkunç olduğu ve doğudan ne kadar uzaksa o kadar acımasız ve korkunç olduğu sonucu çıkar. Bu cehennemlerde dünyada kendilerini seven ve dolayısıyla başkalarını hor gören, kendilerine iyilik etmeyenlere düşmanlık eden, kendilerine saygı göstermeyen ve onlara tapmayanlara karşı kin ve intikam duygusu içinde yaşayanlar vardır. Bu cehennemlerin en ücra yerlerinde, sözde Roma Katolik dinine mensup, kendisine tanrılar gibi tapınılmak isteyen ve dolayısıyla herkese karşı kin ve intikamla tutuşan kimseler vardır. insan ruhu ve cennet üzerindeki haklarını tanımayan; öldükten sonra bile aynı ruhla dolarlar, yani. onlara karşı çıkanlara karşı aynı nefret ve intikam tutkusu. En büyük zevkleri gaddarlıktır, ama o hayatta bu tutkular kendi aleyhine dönerler, çünkü bütün batı yakasını kaplayan bu cehennemlerde herkes, içindeki İlâhî gücü tanımayana hiddetlenir; ama bu konuda makalede daha çok şey söylenecek. onda İlahi gücü tanımayan; ama bu konuda makalede daha çok şey söylenecek. onda İlahi gücü tanımayan; ama bu konuda makalede daha çok şey söylenecek.Son Yargı ve Yıkılan Babil Üzerine .

   Cehennemler bu tarafta nasıl bulunur, bu bilinemez, ancak içlerinden en zalimi kenarlar boyunca kuzey tarafına, daha az zalim olan ise güneye doğru uzanır; böylece kuzeyden güneye ve doğuya doğru giderek cehennemin şiddeti azalır. Doğuda, kibirlenen ve İlâhi prensibe inanmayan, ancak batı yakasının en derin yerlerinde olanlar gibi, ne böyle bir kin, ne intikam, ne de aldatmacaya kapılanlar vardır. .

   Şu anda doğu tarafında cehennem yok; burada olanlar batı tarafının önüne taşındı. Kuzey ve güney tarafındaki cehennemler çoktur; Bu cehennemlerde, dünyada yaşarken dünyaya ve dolayısıyla düşmanlık, düşmanlık, gizlenme, hırsızlık, kurnazlık, cimrilik, merhametsizlik gibi çeşitli kötülüklere düşkün olanlar vardır. Bu kategorinin en şiddetli cehennemleri kuzey tarafında, daha az şiddetli olanlar ise güney tarafındadır; batıya yaklaştıkça ve güneyden uzaklaştıkça gaddarlıkları artar.

   Batı yakasının cehennemlerinin arkasında, kötü ruhların vahşi hayvanlar gibi dolaştığı karanlık ormanlar vardır. Ayrıca kuzey tarafının cehennemleri ve ormanları da var; ama güney yakasının cehennemlerinin arkasında az önce bahsedilen çöller var. Cehennemlerin yeri hakkında söylenebilecek tek şey bu.

   588. Çokluklarına gelince, onlar cennetteki melek toplulukları kadar çokturlar, çünkü her semavi topluma zıt bir cehennem toplumu tekabül eder. Semavi toplulukların çok sayıda olduğu ve hepsinin sevgi, iyilik ve iman nimetlerinde farklılık gösterdiği - cennetin meydana geldiği toplumlar hakkındaki bölüme (n. 41-50) ve cennetin enginliği hakkındaki bölüme bakınız. (n. 415-420).

   Aynı şey cehennem toplumları için de söylenebilir; şerrin cinsine göre, zıddının iyiliğine göre farklılık gösterirler. Her kötülük, her iyilik gibi sonsuz çeşitliliktedir. Bunu, hor görme, düşmanlık, kin, intikam, hile ve benzeri her türlü kötülük hakkında tek bir basit kavrama sahip olanlar anlayamaz. Ama bilinsin ki, bu tür kötülüklerin her biri o kadar çok özel gölgeler (farklılıklar) içerir ve sonra her biri o kadar çok yeni özel veya özel gölgeler içerir ki, bütün bir kitap onları saymak için yeterli olmaz.

   Cehennemler, her türlü kötülüğün gölgesine göre o kadar belirgin ve düzenlidir ki, hiçbir şeyde bundan daha büyük bir düzen ve farklılık olamaz; Buradan, genel olarak, özelde ve özelde kötülüklerin çeşitlerinin farklılığına göre, cehennemlerin sayısız, birbirine yakın veya uzak olduğu görülür. Cehennemin altında da cehennemler vardır; bazıları pasajlar aracılığıyla birbirleriyle iletişim kurarlar, ancak çoğu nefes verme yoluyla ve bu tam olarak aynı şekilde, bir tür ve tür kötülüğün diğerine benzemesiyle yapılır.

   Cehennemlerin sayısı ne kadar çoktur, onların her dağın altında, her tepenin altında, her kayanın altında, ayrıca mânevî âlemin her ovasının ve vadisinin altında olduklarından ve onların altında uzandıklarından bana haber verildi. uzunluk, genişlik ve derinlik. Tek kelimeyle, tüm gökler ve tüm ruhlar dünyası, sanki aşağıdan kazılmıştır (excavati) ve altlarında katı bir cehennem vardır. Cehennemlerin çokluğu hakkında söylenebilecek şey budur.

Cennet ve cehennem arasındaki denge hakkında

   589. Bir şeyin varlığı için her şeyin dengede olması gerekir; denge olmadan ne etki ne de etki vardır, çünkü denge, birinin etki ettiği ve diğerinin etkilediği iki kuvvet arasında gerçekleşir; aynı etki ve etkiden kaynaklanan dinlenme durumuna denge denir.

   Doğal dünyada her şeyde ve her küçük şeyde bir denge vardır; aynı zamanda, alt katmanların hareket ettiği ve direndiği, üst katmanlar hareket ettiği ve baskı yaptığı sürece, atmosferlerin kendisinde. Doğal dünyada da sıcak ve soğuk, aydınlık ve karanlık, kuru ve ıslak arasında bir denge vardır; ortalama sıcaklık dengedir. Doğanın üç krallığının tüm nesnelerinde de denge vardır, yani. fosil, bitki ve hayvan, çünkü denge olmadan hiçbir şey onlarda yaşamaz (vardır) ve yoktur (vardır); her yerde, sanki bir tarafta hareket eden bir çaba ve deyim yerindeyse diğer tarafta hareket eden bir çaba vardır.

   Her varlık (existentia) veya her tezahür (effectus), dengede (dengeye uyum) gerçekleşir, ancak bir kuvvetin etki etmesi ve diğerinin kendisinin üzerinde etkide bulunulmasına izin vermesi veya bir kuvvetin etkilemesi nedeniyle başarılır. , davranır ve diğeri kabul eder ve uygun şekilde verir. Doğal dünyada eylemde bulunan ve etkileyene kuvvet ve çaba (conatus), manevi dünyada ise eylemde bulunan ve etkileyene yaşam ve irade denir; orada yaşam yaşayan bir güçtür ve irade yaşayan bir çabadır ve dengenin kendisine özgürlük denir. Böylece bir yanda etki eden iyilik ile öte yanda etki eden kötülük arasında ruhsal bir denge ya da özgürlük oluşur ve vardır; ya da bir yanda etki eden kötülük ile diğer yanda etki eden iyilik arasında.

   İyi bir insanda, eyleyen iyi ile eyleyen kötü arasında bir denge kurulur; ve kötü bir insanda, eyleyen kötülük ile eyleyen iyilik arasında bir denge kurulur.

   Kişinin hayatına ait olan her şeyin iyiye veya kötüye ait olması ve iradenin alıcı görevi görmesi nedeniyle iyi ile kötü arasında manevi denge (est) oluşur.

   Batıl ile hak arasında da bir denge vardır, ancak bu denge iyi ile kötü arasındaki dengeye bağlıdır. Gerçek ve batıl arasındaki denge, ışık ve karanlık arasındaki denge gibidir; bitkiler aleminin nesneleri üzerinde ancak onlarda sıcak ve soğuk bulunduğu ölçüde etki eder. Aydınlığın ve karanlığın kendi başlarına bir şey üretmediği, ancak ısının içlerinde hareket ettiği, kışın ilkbaharda olduğu gibi aynı aydınlık ve karanlık olduğu gerçeğinden görülebilir.

   Hak ile batılın nur ve karanlıkla mukayesesi denklik üzerine kuruludur, çünkü hakikat nura, batıl karanlığa ve sıcaklık sevginin iyiliğine tekabül eder; dahası, manevi ışık gerçektir, manevi karanlık bir yalandır ve manevi sıcaklık sevginin nimetidir. Bununla ilgili olarak, cennetteki ışık ve sıcaklıkla ilgili bölüme bakın (n. 126-140).

   590. Cennet ve cehennem arasında sürekli bir denge vardır: Cehennemden sürekli nefes alınır ve kötülük yapma çabası doğar ve cennetten sürekli nefes alınır ve iyilik yapma çabası gelir. Bu dengenin ortasında, cennet ve cehennem arasındaki orta yeri kaplayan ruhlar dünyası vardır (bkz. n. 421-431).

   Ruhlar dünyası bu dengededir çünkü her insan öldükten sonra ilk önce ruhlar dünyasına gelir ve burada tıpkı yeryüzünde olduğu gibi tutulur, eğer olsaydı bu mümkün olmazdı. burada tam bir denge değil. Yalnızca böyle bir dengeyle, tüm ruhlar nitelikleriyle ilişkili olarak düşünülebilir, çünkü daha sonra yeryüzünde sahip oldukları aynı özgürlüğe bırakılırlar; hem insan hem de ruh için manevi denge, yukarıda daha önce söylendiği gibi özgürlüktür (n. 589). Cennetteki melekler, her ruhun özgürlüğünün niteliğini, içsel duygularının (affectio) ve onlardan kaynaklanan düşüncelerin iletilmesi yoluyla tanırlar. Bu nitelik, ruhlar dünyasındakilerin yürüdükleri yoldan melek ruhları için görünür hale gelir; iyi ruhlar cennete giden yolları, kötü ruhlar da cennete giden yolları takip eder. cehenneme götüren şey. O dünyadaki yollar gerçekte vardır, dolayısıyla Söz'deki yollar iyiye götüren doğruları ve tam tersi anlamda kötülüğe götüren yanlışları ifade eder; bu nedenle aynı zamanda: gitmek, yürümek, gitmek, Söz'deki ifadeler ilerleme (ilerlemeler) veya yaşamın seyri ve gelişimi anlamına gelir. Bana defalarca böyle yolları ve ruhların içlerindeki hislere ve onlardan çıkan düşüncelere bakarak ne kadar özgürce yürüdüklerini görme fırsatı verildi.

   591. Kötü sürekli nefes alır ve cehennemden yükselirken, iyilik sürekli nefes alır ve cennetten iner, çünkü her insan kendi içsel duygularının yaşamından ve bunların ürettiği düşüncelerden yayılan ve akan manevi bir alanla çevrilidir. Ve böyle bir yaşam alanı her insandan doğduğuna göre, her bir semavi ve her cehennem toplumundan, dolayısıyla tüm toplumlardan birlikte, yani. tüm cennetten ve tüm cehennemden. İyilik gökten gelir çünkü oradaki herkes iyilik içinde yaşar ve kötülük cehennemden gelir çünkü oradaki herkes kötülük içinde yaşar. Gökten akan tüm iyilikler Rab'den gelir, çünkü cennetteki tüm melekler kendilerinden saparlar (distinentur) ve Rab'bin kendisinde bulunur, bu da iyinin kendisidir; bu arada, cehennemde yaşayan tüm ruhlar kendi ruhlarındadır ve her birinin kendine ait olan şeytandan ve dolayısıyla cehennemden başka bir şey değildir. Bu, cennetteki meleklerin ve cehennemdeki ruhların tutulduğu terazinin, ruhlar alemindeki terazi gibi olmadığını gösterir. Meleklerin terazisi, yeryüzündeyken ne kadar hayırda bulunmak istedikleri veya orada ne kadar yaşadıkları ve dolayısıyla onlara ne kadar şerrin iğrendiği ile orantılıdır; Cehennemdeki ruhların dengesi, kötülükte olmayı ne kadar istedikleri veya daha dünyada iken cehennemde ne kadar yaşadıkları ve dolayısıyla iyiliğe ne kadar karşı kalp ve ruh oldukları ile orantılıdır.

   592. Eğer Rab hem cenneti hem de cehennemi yönetmeseydi, o zaman denge olmazdı ve onsuz cennet ve cehennem olmazdı, çünkü dünyadaki her şey, hem doğal hem de ruhsal olarak dengede bulunur. : aklı başında olan herkes bunun böyle olduğunu anlayabilir; Sadece bir tarafa ağırlık koyarsan, diğer tarafa hiçbir şey koymazsan, ikisi de yok olmaz mı? Aynı şey, eğer iyilik kötülüğe karşı hareket etmeseydi ve onun isyanlarını sürekli olarak kontrol etmeseydi, manevi dünyada da geçerli olurdu. Bu sadece İlahi prensiple yapılmasaydı, o zaman cennet ve cehennem ve onlarla birlikte tüm insan ırkı yok olurdu. Dedim ki: "Eğer bu sadece İlâhi prensip tarafından yapılmasaydı," çünkü her meleğin ve ruhun nefsi kötüden başka bir şey değildir (bkz. n. 591); hiçbir ruh ya da melek asla kötülüğe karşı koyamaz, sürekli cehennemden nefes alıyorlar, çünkü kendi yollarıyla hepsi ona yöneliyor. Bundan açıkça anlaşılıyor ki, eğer Rab hem cenneti hem de cehennemi tek başına yönetmeseydi, hiç kimse kurtarılamazdı. Üstelik tüm cehennemler tek bir güç olarak hareket eder, çünkü cennetteki her türlü iyi gibi cehennemdeki her türlü kötülük bir aradadır; cennete ve orada yaşayanların hepsine karşı birlikte hareket eden sayısız cehenneme karşı çıkmak, ancak Rabb'den kaynaklanan İlâhi prensip ile mümkündür.

   593. Cennet ve cehennem arasındaki denge, cennet ve cehennemden gelen yabancıların sayısına göre azalır veya artar ve her gün binlercesi oraya gelir. Hiçbir melek, terazinin eksilmesini veya artmasını bilemez, idrak edemez, terazi kontrol edilemez ve denkleştirilemez. Bunu yalnızca Rab yapabilir, çünkü Rab'den yayılan İlahi Olan her yerde hazırdır ve bir şeylerin sallandığı her yerde görür; melek sadece yakınında olanı görür ve kendi içinde (percipit in se) toplumunda neler olduğunu fark etmez bile.

   594. Cennet ve cehennemde her şeyin nasıl düzenlendiği, böylece hem genel olarak hem de özel olarak oradaki her şey dengede olsun, bu, cennet ve cehennem hakkında yukarıda söylenenlerden ve gösterilenlerden, yani gerçeklerden bir şekilde görülebilir. bütün semavi toplumlar, mallara ve mal tür ve çeşitlerine göre en büyük nizamda, cehennem toplumları ise şer ve çeşitli ve çeşit çeşit şerlere göre tanzim edilmiştir; her göksel toplumun altında, ona zıt düşen bir cehennem toplumu olduğu ve bu karşıt yazışmadan bir denge geldiği gerçeğinden daha da ötedir. Bu nedenle, Rab sürekli olarak, göksel olanın altındaki cehennem toplumunun ona üstün gelmediğini ve eğer üstün gelmeye başlarsa, çeşitli yollarla dizginlendiğini ve uygun dengeye getirildiğini sağlar. Bu araçlar çoktur; Bunlardan sadece birkaçından bahsedeceğim: bunlar ya Rab'bin daha güçlü bir mevcudiyetinden ya da bir veya daha fazla toplumun diğerleriyle daha yakın iletişim ve bağlantılarından oluşur; ya aşırı cehennem ruhlarını çöle atarken ya da birkaç cehennem ruhunu bir cehennemden diğerine aktarırken; ya da cehennemde olanları düzene sokmak, ki bu da çeşitli yollarla yapılır;

   ya da cehennemlerden bazılarını daha yoğun ve daha kaba bir çatı altında saklamak ya da daha derinlere indirmek için - diğer yöntemlerden ve üstlerindeki cennetlerde kullanılanlardan bahsetmeye gerek yok. Bütün bunlar, her yerde iyi ile kötü ve dolayısıyla cennet ile cehennem arasında bir dengenin sağlanmasını yalnızca Rab'bin sağladığını en azından biraz kavrayabilmek için söylendi, çünkü cennetteki ve dünyadaki herkesin kurtuluşu buradadır. şöyle ve böyle bir dengeye dayalıdır.

   595. Cehennemlerin sürekli olarak cennete saldırdığını ve onu yok etmeye çalıştığını ve Rab'bin cenneti sürekli koruduğunu, sakinlerini Kendinden gelen kötülüklerden uzaklaştırdığını ve onları Kendinden gelen iyilikle kuşattığını bilmelidir. . Cehennemden akan küreyi kavramak bana sık sık verildi - hepsi Rab'bin İlahi ilkesini ve dolayısıyla cenneti yok etme çabalarından oluşuyordu. Bazen bazı cehennemlerin patlamalarını da gördüm: bunlar kendini özgürleştirme ve her şeyi yok etme çabalarıydı. Öte yandan cennet asla cehenneme saldırmaz, çünkü Rab'den yayılan İlahi küre herkesi kurtarmak için sürekli bir çabadır; ve cehennemde olanlar, kötülüğe daldıkları ve Rab'bin İlahi ilkesine karşı çıktıkları için kurtarılamayacakları için, o zaman, mümkünse, öfkeleri ve gaddarlıkları bastırılır ve evcilleştirilir, böylece birbirlerine karşı ayaklanmış olarak, uygun sınırları geçmedi; ve bunun için de İlâhi kudrete bağlı sayısız vasıta vardır.

   596. Cennet iki krallığa bölünmüştür: göksel ve ruhsal (bkz. n. 20-28). Benzer şekilde cehennem de iki krallığa bölünmüştür: bunlardan biri semavi krallığın karşısında, diğeri ise manevi krallığın karşısındadır. Göksel krallığın tam tersi batı tarafındadır ve orada yaşayanlara dahiler denir; manevi olanın karşısında başka bir cehennem alemi kuzey ve güney taraflarında bulunur ve burada yaşayanlara ruh denir. Göksel krallıkta olan herkes Rab'be sevgiyle yaşar ve bu krallığın karşısında cehennemde olan herkes kendilerine sevgiyle yaşar; manevi alemde olan herkes komşusuna aşık yaşar ve bu alemin karşısında cehennemde olan herkes dünyaya aşık yaşar. Bundan, Rab'be olan sevginin ve kendine olan sevginin, kişinin komşusuna olan sevgisi ve dünyaya olan sevgisi gibi karşıt olduğu benim için netleşti. Rab sürekli sağlar öyle ki, cehennemden, Rab'bin göksel krallığının karşısında, hiçbir şey ruhsal krallıkta olanları etkilemez (atık): eğer bu olursa, o zaman ruhsal krallık yok olur; ve neden - yukarıya bakın n. 578, 579. Bu ve bu genel dengenin içerdiği şey budur, ihlali Rab tarafından sürekli olarak önlenir.

Cennet ve cehennem arasındaki denge nedeniyle insan özgürdür.

   597. Yukarıda cennet ve cehennem arasındaki dengeden bahsetmiştik ve bu dengenin cennetten gelen iyilik ile cehennemden gelen kötülük arasındaki denge olduğu, dolayısıyla manevi bir denge olduğu gösterildi. özünde özgürlük vardır, çünkü iyi ile kötü ve doğru ile batıl arasındadır ve bu şeyler ruhsaldır. Bu nedenle, iyiyi ya da kötüyü isteyebilmek, doğru ya da yanlışı düşünebilmek ve birini diğerine tercih edebilmek, burada sözü edilen özgürlüktür. Bu özgürlük, Rab tarafından herkese verilmiştir ve asla ondan alınmaz. Kökeniyle insana değil, geldiği Rab'be ait olmasına rağmen, yine de yaşamla birlikte insana kendine ait bir şey (sicut suum) olarak verilir ve bu amaçla insanın dönüştürülebilir ve kurtarılabilir; özgürlük olmadan dönüşüm ve kurtuluş olamaz. Sadece akıl sahibi olan bir kimse, insanın iyiyi veya kötüyü, samimi veya samimiyetsiz, haklı veya haksız olarak düşünmekte hür olduğunu görür; iyi, dürüst ve adil bir şekilde konuşmakta ve hareket etmekte özgürdür, ancak dış insanın kendisine bağlı olduğu manevi, ahlaki ve medeni kanunlar nedeniyle kötü, sahtekâr ve haksız hareket etmekte özgür değildir. Bundan, insanın ruhunun, yani. onda düşünen ve isteyene özgürlük bahşedilmiştir; ama insanda dışsal olan, yani. Konuşan ve hareket eden, manevi, medeni ve ahlaki yasalara uygun olmadıkça özgür değildir. iyi, dürüst ve adil bir şekilde konuşmakta ve hareket etmekte özgürdür, ancak dış insanın kendisine bağlı olduğu manevi, ahlaki ve medeni kanunlar nedeniyle kötü, sahtekâr ve haksız hareket etmekte özgür değildir. Bundan, insanın ruhunun, yani. onda düşünen ve isteyene özgürlük bahşedilmiştir; ama insanda dışsal olan, yani. Konuşan ve hareket eden, manevi, medeni ve ahlaki yasalara uygun olmadıkça özgür değildir. iyi, dürüst ve adil bir şekilde konuşmakta ve hareket etmekte özgürdür, ancak dış insanın kendisine bağlı olduğu manevi, ahlaki ve medeni kanunlar nedeniyle kötü, sahtekâr ve haksız hareket etmekte özgür değildir. Bundan, insanın ruhunun, yani. onda düşünen ve isteyene özgürlük bahşedilmiştir; ama insanda dışsal olan, yani. Konuşan ve hareket eden, manevi, medeni ve ahlaki yasalara uygun olmadıkça özgür değildir.

   598. İnsan, özgür olmadıkça ıslah edilemez, çünkü o, kurtulması için ondan çıkarılması gereken her türlü kötülüğün içinde doğacaktır. Ancak bir kişi onu kendi içinde görmüyorsa, tanımıyorsa, istemekten vazgeçmiyorsa ve sonunda ondan nefret etmiyorsa kaldırılamaz: o zaman sadece kötülük kaldırılır. Bu, insanın kendisi hem iyi hem de kötü olmasaydı olamazdı, çünkü iyilik aracılığıyla kötülüğü görebilir, ama kötülük aracılığıyla iyiyi göremez. Bir insanın düşünebileceği manevi iyiliği, Sözü okumaktan ve vaazları dinlemekten çocukluktan öğrenir ve dünyada yaşarken ahlaki ve sivil iyiliği öğrenir. Bu nedenle insan her şeyden önce özgür olmalıdır; ikincisi, bir kişi yalnızca içsel hissine (affectio) göre yaptığı şeyi sahiplendiği için, aşka ait. Doğrudur, başka birçok şey onun ruhuna girebilir, ama fiilen yalnızca düşüncesine girer, iradesine değil; ve bir insanın iradesine girmeyen şey onun mülkü olmaz, her şeyi hayatın kendisinden alır. . İradeden ya da aşka ait olan duygudan kaynaklanmayan şeyde asla özgürlük yoktur. Bir kişi istediği ve sevdiği her şeyi özgürce yapar, bundan bir kişinin özgürlüğü ile sevgiye veya iradesine ait olan duygunun bir olduğu sonucu çıkar. Böylece insana, hakkı ve iyiyi sevebilmesi (affici) için özgürlük verilir, böylece hak ve iyi onun malı olur. Tek kelimeyle, bir kişiye özgürce (libero olarak) girmeyen her şey onda kalmaz, çünkü onun sevgisine veya iradesine ait değildir ve sevgisine veya iradesine ait olmayan şey, bu onun ruhuna ait değildir, çünkü insan ruhunun özü (öz) sevgi veya iradedir; aşk ya da irade, kişinin sevdiği şeyi istediği için söylenir. Bir insanın özgür olmadan dönüştürülememesinin nedenleri bunlardır.

   599. Bir insanın özgür olabilmesi ve bununla dönüşebilmesi için - ruhuna göre - cennet ve cehennem ile birleşmiştir, çünkü her insanda cehennem ruhları ve cennet melekleri vardır. Cehennem ruhları aracılığıyla insan kendi kötülüğündedir ve göksel melekler aracılığıyla Rab'den gelen iyiliğin içindedir; yani manevi dengededir, yani. özgürlük içinde. Cehennem ruhları ve semavi meleklerin her insanda olduğu, cennetin insan ırkıyla birleşmesi bölümünde (n. 291-302) görülmektedir.

   600. İnsanın cennet ve cehennem ile bağlantısının doğrudan olmadığını, ruhlar dünyasındaki ruhlar aracılığıyla aracılık ettiğini bilmelidir; bu ruhlar bir insanla birliktedir, ancak onunla cehennemden veya cennetten tek bir ruh yoktur. Ruhlar dünyasında kötü ruhlar aracılığıyla bir kişi cehennemle birleşir ve aynı ruhlar dünyasında iyi ruhlar aracılığıyla cennetle birleşir, bunun sonucunda ruhlar dünyası cennet ve cehennem arasında orta bir yer işgal eder. ve aralarında bir denge oluşturur. Ruhlar dünyasının cennet ve cehennem arasında bir orta yer olduğu - ruhlar dünyası hakkındaki bu bölüme bakınız (n. 421-431); ve cennet ve cehennem arasındaki denge nedir - bununla ilgili önceki bölüme bakın (n. 589-596). Bundan artık insan özgürlüğünün nereden geldiğini görebiliriz.

   601. Bir kişiye bağlı ruhlar (adjuneti) hakkında birkaç söz daha söyleyeceğim. Bütün bir toplum, kendisinden gönderilen bir ruh vasıtasıyla, nerede olursa olsun, başka bir toplumla veya bir ruhla iletişim kurabilir; bu ruha büyükelçi (subjectus plurium) denir. Aynı şekilde, insanın cennetteki toplumlarla, cehennemdeki toplumlarla birleşmesi, ruhlar dünyasından bir kişiye atanan ruhlar aracılığıyla gerçekleşir.

   602. Sonunda, ölümden sonraki yaşamı hakkında insanda doğuştan var olan (de insito) kavramından bahsetmeliyiz - onun üzerindeki göksel akışın bir sonucu olarak oluşan kavram: sıradan insanlardan ve dünyada yaşayan birkaç ruh. iman iyiliği, Allah dilerse, herkes için yapılabilecek olan, yeryüzünde yaşadıkları o ruhani duruma getirildi ve sonra onların ölümden sonraki insan hali kavramlarının ne olduğu gösterildi. İşte bu basit ruhların söylediği şey şuydu: Dünyada aklı başında insanlar (akıllılar), dünyevi yaşamından sonra ruhumuz hakkında ne düşündüğümüzü sorduklarında, onlara ruhun ne olduğunu bilmediğimizi söyledik. Ölümden sonraki halin hakkında ne düşünüyorsun, diye devam ettiler? Onlara ruhlar olarak yaşayacağımızı söyledik. Sonra sordular: Sizce ruh nedir? Cevap verdik: ruh insandır. Üzerinde. onların sorusu: bunu nasıl biliyoruz? Cevabımız şuydu: öyle olduğu için biliyoruz. Bilge adamlar, böyle bir inancın insanlar arasında yaşamasına ve aralarında olmamasına hayret ettiler. Bundan, cennetten aforoz edilmeyen her insanda, ölümden sonraki yaşamının doğuştan gelen bir kavramı (insitum) olduğu açıktır. Bu doğuştan gelen kavram, cennetten gelen akın dışında başka bir kaynaktan gelmez, yani. Rab'den gökler aracılığıyla ve ruhlar dünyasında insana bağlı olan ruhlar aracılığıyla. Bu kavram, düşünce özgürlüğünün insan ruhu hakkında daha önce kabul edilmiş, daha sonra yerleşik kavramlar (principiis) tarafından bastırılmadığı kişilerin karakteristiğidir, örneğin onun yalnızca bir düşünce ya da bir tür canlı ilke olduğu, onun merkezi olduğu gibi. vücutta olan; ruh sadece insanın hayatıdır ve ruh insanın kendisidir. Yeryüzünde giyindiği dünyevi beden, bu ruhun, yani onun aracılığıyla yalnızca bir alettir. en erkek

   603. Bu eserde cennet, ruhlar dünyası ve cehennem hakkında söylenen her şey, ruhani hakikatlerin bilgisinden zevk almayanlara, ama bundan haz bulanlara ve özellikle bundan haz duyanlara açık ve anlaşılmaz gelecektir. hakkı için hakkı sevenlere, yani. çünkü hakikat olduğu için, insanın sevdiği her şey, ruhunun kavramlarına ışıkla birlikte girer, hele ki sevilen nesne hakikat olduğunda, çünkü her hakikat ışıktır.