KIYAMETİN MANEVİ TEŞHİRİ

Sayfanın Orijinali İçin TIKLAYIN

KIYAMETİN MANEVİ TEŞHİRİ

Hon. Emanuel Swedenborg

 

Resimli Ve Onaylı

İle

Eski Ve Modern Otoriteler.

Tarafından

Rev. Augustus Clıssold, M.A.

FORMERLY OF EX. COL. OXFORD.

DÖRT CİLT.

CİLT. I

ÖNSÖZ.

- Swedenborg'un o 'The Apocalypse Revealed' başlıklı çalışmasında benimsediği ve mevcut ciltlerin konusunu oluşturan yöntem, ilk olarak V Apocalypse'deki bölümü sunmaktır; ikincisi, her ayetin kısa bir yorumu; ve üçüncüsü, daha kısa olana dayanan daha büyük bir yorum.

Mevcut ciltlerde yalnızca daha kısa olan yorum korunur ve daha büyük olanın yerine , mevcut ciltlerin esas olarak oluşturduğu otoriteler

1766'da yayınlanan The Apocalypse Revealed, dünyadan seksen yıldan fazla bir süredir var; bu süre zarfında Kıyamet üzerine sayısız eser ortaya çıktı ve birçoğu ortadan kayboldu; bazıları ilk başta geniş bir kabulle karşılaşıyor, ardından yavaş yavaş itibarı düşüyor ve birkaçı sonunda unutulmaya yüz tutuyor. Swedenborg'un Apocalypse Revealed'ında durum tam tersi olmuştur . Sadece küçük bir dolaşımla ve ifadelerinin doğuştan gelen gücüyle, her türlü muhalefetle binlerce kişinin zihninde yer edinmiştir.uzaklaştıkça taze bir güç ortaya çıkıyor. Şimdi durdu

seksen yıldan fazla bir sınav ve şimdiye kadar zayıf olmaktan çok uzak olan zaman , otoritesine sadece eklendi. Latin baskısı pek temin edilemiyor, iki İngilizce baskı satıldı ve üçüncüsü henüz yayınlandı.

Bu arada yorum sorunu yavaş yavaş bir krize giriyor. Bay Harrison ilk Warburtonian Dersinin açılışında şöyle diyor: “Şimdiki zamanların işaretlerini herhangi bir dikkatle gözlemlemek ve bir çağ olarak adlandırılabilecek bir döneme geldiğimizi algılamamak, sadece Hıristiyan kilisesinin refahını yakından etkileyen olaylarla ilgili olarak, ama aynı zamanda özellikle - ve böyle bir krizden doğal olarak ortaya çıktığı için - kutsal kehanetin yorumlanmasıyla ilgili olarak.” Gerçekte, bu konudaki argümanın neredeyse tükenmiş olduğu doğrulanabilir. En iyi yazarlar tarafından bile daha önce söylenmiş olandan başka bir şey söylenemezmiş gibi görünüyor; ve yine de Kıyamet'in yorumlanması bir gerekliliktir ve hem Roma Katolik, Protestan ve Doğu kiliselerinde açık bir soru olarak kabul edilebilir.

Bununla birlikte, yorumcuların, Apocalypse genel olarak kabul edilse de, Swedenborg'un açıklamalarına dair bir bilgi, bizi, yazarının  üstün yazar kabul etmeye götürecektir. Hıristiyanlığın ilk çağlarından günümüze kadar Kilise'de, Kutsal Yazı'nın manevi anlamında herhangi bir derecede aydınlanmış olan , gerçek açıklamaya kendi payına düşeni katmıştır; ve bu şekilde, eski ve modern yazarların yazıları, yararsız ve çelişkili yorumların sindirilemez bir yığını olmak yerine, düzenli ve simetrik , her yazar kendi payına düşeni onun onaylanmasına katkıda bulunur. gerçeği ve bu nedenle saygımızdan kendi payına hak sahibi olmak. Bu nedenle, Kutsal Swedenborg'unYazılara açıklanmasına, bizzat Kilise'nin kendisinin yetkisine yönlendiriliyoruz; öyle ki birini reddeden diğerini de reddetsin; ve birini alan, tutarlı olmak için diğerini almalıdır.

Kilisede esas olarak aranan şey, Kıyamet'in gerçek tasarımına dair bir ipucu olmuştur; buna ulaşıldığı için, bizi her ruhsal açıklamada doğru olan bir şeye yönlendiren yoruma bir ipucu verilir . Durum, doğa bilimlerinde sıklıkla görülene benzer. Bu nedenle, doğal dünyada şimdiye kadar hiçbir şeyin tam olarak açıklayamadığı bir fenomen meydana geldiğinde, hepsi belki birbirinden farklı, ancak hepsi fenomeni açıkladığını iddia eden bol miktarda hipotez önerilebilir ; ve gerçek neden en sonunda keşfedildiği zaman, her hipotezdeki bir şey belki de gerçeğe biraz ürkek gelebilir ve böylece hepsi az ya da çok birbiriyle uzlaşabilir Dolayısıyla, Swedenborg'un tefsiri ile ilgili olarak, geçmiş yıllarda manevi anlamın keşfinde emek vermiş olanların emeklerini tamamen reddetmek zorunda değiliz ; çünkü hakikat bilinmeden önce her şeyin yanlış olduğu söylenebilse de, bilindikten sonra birçoklarının çeşitli açılardan doğru olduğu bulunabilir ve arkalarında hakikat hakkında bırakmış olabilir. nihayet keşfedildi: ve kesinlikle şimdiye kadar, Swedenborg'unki kadar hem eski hem de modern çok büyük miktarda tanıklığı kendi lehine birleştirip uyumlu hale getirmeyi mümkün kılan hiçbir sistem ortaya çıkmadı.

Apocalypse üzerine eserlerde sunulan bu kadar çok sayıda malzeme arasından, en çılgın fanatiklerin bile görüşlerini onaylayacak bir şey bulmakta hiçbir zorluk olmadığı yanıtlanabilir ; ve bir yazarın herhangi bir anlamı ortaya çıkarmak için farklı otoritelerden bir sistem uydurmanın kolay olduğunu ; hayır, dahası, böyle bir yöntem adaletsizdir', çünkü hiçbir zaman amaçlanmayan bir dalgada otoriteleri kullanıyor. 

Buna cevaben, her güzel şey gibi sistemin de suistimal edilebileceği kabul edilir; yine de adil ve meşru bir açıklama yöntemi olarak kullanılabilir; hayır, dahası, en seçkin yorumculardan bazılarının zaten benimsediği planın kendisidir. Örneğin Calmet, bir yazarın bir pasajın anlamı hakkında kendi görüşlerini savunduğunu gördüğü her yerde, ondan alıntı yapmakta tereddüt etmez, ancak diğer noktalarda ikisi tamamen aynı fikirde olmayabilir; ve gerçekten de bu tür bir özgürlük tanınmadıkça, İncil'in . günümüzde mevcut olan tek bir açıklamasının kabul edilip edilemeyeceği şüphelidir; kesinlikle, hem eski hem de modern Kutsal Yazılar üzerine yapılan en iyi yorumların büyük bir bölümünü unutulmaya mahkûm edecektir.

Örneğin Calmet , Apocalypse'e Önsözünde sanat gözlemliyor. ii.; “Şerhimizdeki her bir ayette bu müelliflerin her birinin açıklamalarını tam olarak vermeyi maksadımıza uygun görmedik. Görüşleri ve yöntemleri çok farklı olan bu kadar çok tercüman kalabalığı arasında böyle bir ayrıntı neredeyse imkansız olurdu  .Tecrübe bana, bu açıklama çeşitlerinin açığa çıkarılmasının, okuyucuda genel olarak yalnızca fikir karışıklığı ve kafasında belirsizliğe yol açtığını gösteriyor. Sabitlenmek isteniyor: Çeşitli görüşler arasında inceleme ve ayrım yapma işini yazar üstleniyor.”

Her zaman bilinemese de , var olan Yorumların çok büyük bir bölümünde benzer bir yöntem izlenmiştir; her yorumcu, açıklamaya ve açıklamaya en uygun olduğunu düşündüğü şeyi seçme özgürlüğünden yararlanır ve yanıltıcı olduğunu düşündüğü her şeyi reddeder. Reddetmesinin, onayladığını geçersiz kılması ya da yalanın, reddettiğini onaylamak için benimsemesi gerekir; her ikisi de aynı yazardan gelse de; ne de bir yazara, bekleyişlerinden sadece onun onayladığını seçen ve onu alıntılanan pasaj ve alıntılandığı anlamda bir otorite olarak gören bir başkası tarafından herhangi bir adaletsizlik gösterileceği varsayılmaz.

Karmaşayı önlemek ve yorum tekdüzeliğini korumak için bu ciltlerde ve vinçte alınan özgürlük böyledir ve başka hiçbir şey gerekli değildir.  

Burada dikkat edilmesi gereken önemli bir durum vardır. Bir kehanetin yorumlanması ile uygulanması arasında büyük bir fark vardır . Yorumcular, uygulamada farklılık gösterseler de yorumda anlaşabilirler ve bunun tersi de geçerlidir. Swedenborg ve diğer yorumcular arasındaki ; bu nedenle, kehanetin uygulamasının farklı olduğu yerde, ancak yorum aynıysa, yazar veya daha doğrusu derleyici, tanıklığı alıntılamakta kendini haklı hissetmiştir. Örneğin; bir yorumcu, dipsiz kuyudan çıkan dumanı ele alırken , bunun Gnostisizm'e atıfta bulunduğunu ileri sürer; bir diğeri, Arianizm'e; bir diğeri, Mahomedism'e; diğeri, Romanizm'e; diğeri, Protestanlığa ; yine de bu açıdan farklı olsalar da, hepsi yorumda, yani bunun yanlış doktrin anlamına geldiği konusunda hemfikirdirler. Dolayısıyla Mahşerin On Birinci Bölümü üzerine yapılan yorumlarda, bir yorumcu , Tapınağın açılmasının Dioclesian bir diğeri, Havariler zamanında kuruluşuna; diğeri, Protestan Reformu'na; bir diğeri, Milenyum çağına ve benzeri; ama hepsi bunda hemfikirdir, bu, Karanfil ve Kutsal Yazıların gizemlerinin bir vahiy olduğunu gösterir. Bu nedenle, sonraki sayfalarda, bu kişilerin tanıklıkları bu yorumun lehine alıntılanmıştır, ancak yazarlar uygulama konusunda farklılık gösterebilir.

Öte yandan, başvurunun aynı olduğu durumlarda, bazı durumlarda, Swedenborg tarafından kabul edilen başvurunun lehinde yetkililerden alıntı yapmakta tereddüt etmedik; tercüme. Bu durumda soru, böyle bir planın benimsenmesinin uyumsuz bir açıklama sisteminden kaynaklanıp kaynaklanmadığıdır. Planın, bu kolaylık olmaktan çok, yorum tekdüzeliğini ve Kıyamet'te gözlenen düzeni korumak için yeniden benimsendiği, dolayısıyla sürekliliğinin bir kez bile kesintiye uğramadığı, dolayısıyla bütün varlığın birbirini izleyen bir bütün olarak kabul edildiği yanıtlanmıştır. kehanet ve yorum ve uygulamanın tutarlı ve uyumlu olması: kısacası, doğru ya da dolaylı olsun, şimdiye kadar bu kadar eksiksiz bir düzen sürekliliği ve yorum tekdüzeliği ile karakterize edilen hiçbir açıklamanın ortaya çıkmadığı haklı olarak doğrulanabilir. Swedenborg'un fotoğrafı.

Konunun bu kısmıyla bağlantılı ve çok önemli bir konu daha var; yani doktrin. Bir sembolün anlamı açık bir soru olsa da, Kilise'nin doktrinlerinin açık sorular olmadığı, Kilise'nin yaygın olarak kabul edilen bir düsturudur . Sonuç olarak, yazarlar sembollerin yorumlanması ve uygulanması kehanetin yeni yorumları ve uygulamaları olabilir, ancak yeni doktrinler olmamalıdır: taraf olun, aynı zamanda kabul edilen bir özdeyiştir, sembolik teoloji tartışmacı değildir. .

Bu söze en iyi cevap, mevcut çalışmanın gerçek bir incelemesidir. Kutsal Yazılara özgü simgesel teolojiye gelince, neden okullara özgü metafizik teoloji kadar yüksek bir yere sahip olmasın? Belki de tartışmacı değil, sembolik olması bakımından şöyle iddia edebilir:

 . Bakınız Petavius, Theol. Dogmat., cilt. i., kitap i., bölüm. v.

üstünlük; çünkü kesinlikle çok sayıda skolastik akıl yürütmeyi yarıda kesecek ve bize teolojinin en yüksek gerçeklerinin tartışmacı değil, sezgisel olduğunu öğretecektir; ve Tanrı'nın gerçek fikirlerine giden yolun , okulların mantığı veya metafiziği yerine sembollerle sunulan analoji yolu ile olduğu .

Son Günlerde sahte Mesihlerin daha genel olarak kabul edilen veya Kutsal Yazılarda daha açık bir şekilde ifade edilen bir şey olmadığı ve Rabbimiz'in onların peşinden gitmememiz için bizi uyardığı şeklinde itiraz edilebilir ; Havariler Paid ve Petrus'un da kötü adamlar ve baştan çıkarıcılar, aldatan ve aldatılanlarla ilgili bu kehanetleri tekrarladıklarını; ve bu nedenle, "Öğrendiğin ve kendinden emin olduğun şeylerde, onları kimin öğrendiğini bilerek devam et." ibaresi eklenir.

Ancak böyle bir ifade ne kadar doğru olursa olsun, gerçeğin tamamı değildir. Gerçek şu ki, çok sayıda sahte peygamberler arasında, görevleri peygamberliği yorumlamak ve Kilise'yi

Bu o kadar kesindir ki, Bellarmine onu reddetmeyi neredeyse bir sapkınlık olarak görür. Gerçekten de, Boman Katolik ve Protestan Kiliselerinde yazarların bu konudaki görüşlerini çeşitli şekillerde değiştirdikleri kabul edilmektedir; bazıları Elias gibi sadece bir öğretmen olacağını düşünüyor; diğerleri, Musa ve İlyas veya Hanok ve İlyas gibi iki kişi olacak; diğerleri, bir öğretmenin ya da ikisinin yalnızca, daha sonraki zamanlarda Tanrı'nın kutsal Sözünün gizli sırlarını bildireceği, Kutsal Yazıların aydınlanmış yorumcularından oluşan daha büyük bir sınıfın türü olduğunu. Ancak, ister bir, ister iki, ister daha fazla olarak kabul edilsin, yine de, Kilise tarafından geleneksel öğretisinin bir parçası olarak sürdürülen bir ilkedir, onun kaderinin, İsa'nın İkinci Gelişi'nden önce veya sonra bazı aydınlanmış birey veya bireylerden eğitim alacağıdır. Kral. Bu hem Roma Katolik hem de Protestan Kiliselerinin öğretisidir, v Inch bu nedenle bazılarını İki Şahit'i bu kişiler olarak yorumlamaya teşvik etmiştir ; hayır, Ribera, Son Günlerde bu peygamberlik eğitimi görevinin, Kilise'nin yetkisiyle değil, özel bir kapasiteyle gelen bazı bir bireye devredileceğini söyleyecek kadar ileri gidiyor; ya da "özel homo" olarak.

Böylece, bölüm viii., 13'te, 'Bir . kartalın uçan sesini duydum/ Ribera gözlemler, şu sözler üzerine,—

“ Kartal değil de tek kartal dediğine göre, o zamanın kutsallığıyla dikkat çeken bir şahsiyetine işaret edildiğine dair büyük bir şüphe geliyor ; vaizlerin sınıfından ya da Tanrı'nın daha sonra peygamberliği bu şekilde ilham edeceği bazı özel kişilerden ; çünkü Luka xvii'de Rab tarafından adil olanlara 'kartallar' denir; ' Ceset neredeyse, kartallar orada toplanacak.' Ve ona kartal denir, çünkü söylediğimiz gibi hızla ve büyük bir güçle insanlara yaklaşan yıkımı bildirecektir. Hem bu hem de devamdaki diğer pasajlarda, ahir zamanda yaklaşan belaları önceden bildirecek peygamberlerin olacağını söylediğimizi kimse merak etmesin . Çünkü on kabile Asurlular tarafından tutsak edilmeden ve Yeruşalim Keldaniler tarafından ve daha sonra Romalılar tarafından devrilmeden çok önce bile olsa, Tanrı insanları uyarmak için o kadar çok peygamber gönderdi ki, başlarına gelecek olan felaketten habersiz olmasınlar eğer aynı zamanda, şehrin kuşatması sırasında, Yeremya, şehri ya tövbeye ya da onun kesin ve yakın yıkımına hazırlamak için peygamberlikte bulunduysa eğer şehir Romalılar tarafından harap edilmeden biraz önce, İsa ve Vaftizci Yahya onun ıssızlığını ayrıca, kuşatmadan biraz önce ve şehir Romalılar tarafından kuşatılırken, kısa bir süre sonra meydana gelenler, hem kehanet hem de Josephus'un anlattığına göre birçok ve büyük dahi tarafından duyurulmuştu; Zamanların ve işlerin bu kadar büyük bir zorluğunda, her şeyin alışılmamış bir karışıklığında ve öncekilerin hiç olmadığı kadar büyük felaketlerde, merhametli Tanrı'nın birçoklarına örnek göstereceğinden şüphe duyabilir. en

 . Ribera tarafından benimsenen okuma. peygamberlik ruhu, dindarların her şeye sonuna kadar dayanmaları onlar tarafından onaylanmalı ve dinsizler tövbe için sıhhatli bir korkuyla harekete geçirilsin mi? Elçinin şimdi sözünü ettiği bu büyük peygamber, haklı olarak kartal diyor; yaşamın kutsallığıyla kendini yükselterek ve cennete ait şeyleri seyrederek; ve Yuhanna'nın zihnine sunulan xxxii.”

Aynı şekilde, başka bir Roma Katolik yazar olan Piskopos Walmisley, General History of the Christian Church, s. 272;—

II Ama Yüce Allah, Yahudilere özel merhametiyle, onları uzun süredir sapmış oldukları yola geri döndürmek için İlyas'ta ; geri kalanını bıraktığı düşünülemez . aynı türden yardım olmadan dünya . Olağanüstü güce ve erdeme sahip bir öğretmen daha çok aranacaktır; çünkü bu zamanlarda kötülük bol olacak ve iyiler bile tehlikeli ve en şiddetli denemelere maruz kalacak. Bu ihtiyacı karşılamak için, her şeye kadir olan Tanrı, Hanok adında başka bir temsilci gönderecektir.”

Yine, Roma Kilisesi'ndeki diğerleri, Deccal zamanlarına atıfta bulunan Malaki'nin kehanetinin, kendi kişiliğinde Tişbitli Elias'la değil, “insanların ruhuna ve gücüne sahip olan erkeklerle” ilgili olduğu görüşündedir. İlyas; yani, Deccal zamanında Rab'bin yargılamaya gelmesinden önce gelecek olan peygamberler, müjdeciler ve Tanrı Sözü'nün hizmetçilerinden oluşan bir koro. Aziz Jerome'un da aynı fikirde olduğu kişi “Rab, İlyas'a ( Tanrım olarak yorumlanır ve Tishbi kasabasındandır , bu da tövbe ve tövbeye işaret eder ) peygamberlerden oluşan bir koro gönderecektir.” Böylece Jerome. Malvenda, De Antichristo, s. 462.  

Pererius ayrıca Enoch ve Elias'ın geleceğini söylüyor; Görevi “açığa çıkmak ve Deccal'in sahtekarlıklarını ortadan kaldırmak, öğretisini reddetmek, öfkesini bastırmak, çabalarını geri çevirmek, inananları Mesih'in inancına Disp. x.

Benzer bir yorum Gaspar a Melo tarafından, bazı yazarlar tarafından bölüm 3'teki 'suların meleğine' verildiği şeklinde bahsedilmiştir . xri.; sularla Kutsal Yazıların ve suların meleğinin “ Kutsal Yazıları açıklamak için gönderilen Tanrı'nın bir elçisi” olduğunu söylüyor . Cornelius a Lapide, bölüm içinde benzer bir yorum önerir. xix. Güneşin altında duran meleği görür ve onun bir tür İncil vaizi olup olmadığını sorar: Güneş nasıl tüm dünyayı ışığıyla aydınlatıyorsa ve ısısıyla onu besliyorsa, aynı şekilde bu müjdeci vaiz, onun örnekleriyle insanlığın kör zihinlerine hükmeder ve onların düzensiz iradelerini alevlendirir.

Bunların Apocalypse'de İsveç ilgiliborg yorumları olmadığı doğrudur ; ama yine de , Roma Kilisesi'nde bile, anlamlarını aydınlatmak için Son Günlerde yetiştirilecek olan bazı Kutsal Yazılar yorumcularına kısmen Elias'ın veya Enoch'un veya her ikisinin gelişiyle ilgili genel geleneğe dayanan bir beklenti.

Böylece Apoe üzerinde Ambrose Ansbert. xxii., 10, 1 Bu kitabın kehanetlerinin satırlarını kapatmayın; 3 —

11 O zaman Hanok ve İlyas göründüğünde bu Kıyametin mühürlenmesi yasaklanacak, müminlerin gözleri cehalet karanlığından arınacak. Gelecekteki Yargı yaklaşırken , her yerde gerçeğe karşı çıkmanın tüm dünyada haykırışlarını yükselttiği yanlış öğretinin, Kutsal Yazıların mistik gerçeklerinin şimdikinden daha büyük ölçüde açık olduğunun varsayılmasında şaşılacak bir şey yok. Bu olay, büyük bir dindarlıkla ayırt edilen bir Din Dönemi altında gerçekleşecek; öyle ki, o zaman hakikatin ışığı kendini şimdi olduğundan daha açık bir şekilde göstersin

Bu konu gerçekten de çeşitli Roma Katolik yazarları tarafından, özellikle de Elias'ın gelecekteki dönüşü üzerine Kutsal Babaların Görüşü ve Katolik Doktorların Savunması ve Gerçek AnlayışıAnlayış'ın Gerçek başlıklı bir çalışmanın yazarı tarafından geniş çapta ele alınmıştır. Kutsal Yazılar; ayrıca Kiliseye Yapılan Öngörüler ve Vaatler başlıklı bir çalışmanın yazarı olan Peder Lambert tarafından da yazılmıştır . İlkinde, okuyucu, yukarıda belirtilen görüşleri koruyan Babalar ve Roma Katolik yazarlarından oluşan bir dizi bulacaksınız; ikincisinde, daha geniş bir şekilde ele alınan beklenen Elias'ın tuhaf görevini bulacaktır; örneğin, ciltte olduğu gibi. ben, s. 149, burada beşinci bölüm esas olarak İlyas'ın gelişine ayrılmıştır ve o geldiğinde onun tanınmayacağını ve Yahudi olmayan Hıristiyanların tüm ahlaki yapısı tarafından reddedileceğini gösterir.

Elias'ın gelişinin tüm Babalar ve tüm Katolik tercümanlar tarafından öğretildiğini gözlemledikten sonra şöyle devam eder, s. 155,—

(l Bununla birlikte, Kilise'nin bile bağrında, yanılsama ve fanatizm olarak davranmaya cüret eden bazı aceleci ruhlar vardır, bu kutsal peygamberin ona iletmeye yazgılı olduğu güçlü yardım beklentisi, Kilise nerede olursa olsun hüküm sürer. Ancak bu kişiler yalnızca ismen Katoliktir ve cahil cüretleri Hıristiyan dinine edeneşlik nimetler ve felaketler ve bu gün (MS 1806 ) indirgenmiş olduğu içler acısı duruma ilişkin yalnızca yanlış fikirler , artık onların hiçbir fikri yoktur. Son Zamanlarda kendisine vaat edilen büyük yenileme ile düşüncelerini meşgul etme eğilimi . memnunlar

 . Okuyucu bu dili bağışlamalıdır, çünkü o bana ait değildir; Roma Kilisesi'nin bir yazarından geliyor.

dünyanın sonuna ve Kıyamet'in yaklaşmasına  . bu peygamberin yazılmasını ve onun hizmetinin icra edilmesini Hatta , Kilise'nin sular altında kaldığı kötülüklerden canlı bir şekilde etkilenen, her şeyi yeniden kuracak ve yenileyecek olan güçlü bir restoratörün gelişinden sonra iç çeken kardeşlerini hevesli ve illununati olarak görmeye bile cazip geliyorlar. Kilisenin gençliği bir kartalın gençliği gibidir.”

" Ey ! bir an için kayıtsızlıklarından çıkacaklarını; dinin kaderine karşı canlı bir ilgi duymaya başlayacaklarını ; iyi ve kötülerini duyularla değil, imanla yargılayacaklarını; ve onu tehdit eden tehlikelerden ve onu lekeleyen büyük skandallardan haklı olarak endişe duyan, Kutsal Yazılarda onu güvenli bir duruma getirmek için bazı araçlar, onu eski haline getirmek için bazı çareler olmasa da, kutsal bir sessizlik içinde talep edecekti. bozulmamış canlılığına ve eski ihtişamına; Bu konudan derinden etkilenerek, böyle bir felaket mümkün olsaydı seçilmişlerin bile telef olacağı çok korkunç fırtınalar ve denemelerle dolu bir günde kendilerine verilen güçlü yardım vaadine zihinlerini ve kalplerini açacaklardı. Düşüncelerimizi Kilise'nin yenilenmesiyle meşgul etmenin, onu dualarımızın sürekli konusu haline getirmenin ne bir yanılsama ne de kör bir coşku değil, Hıristiyan dindarlığının önemli bir parçası olduğunu alçakgönüllü bir kabulle görecekler ; çok şaşırtıcı ve çok arzu edilen bir devrimin bakanı olmaya yazgılı olan kutsal peygamberin gelişini ateşli özlemlerle arzulamak."

Ancak bu kadar şaşırtıcı ve arzu edilen bir devrim bakanı geldiğinde; Peder Lambert'e göre, sözde Hıristiyan Kilisesi'nin büyük bir kısmından ne tür bir kabul görecek? Biraz abartılı bir tarzda devam ediyor, s. 168;—

“Bu öncünün nasıl muamele göreceğini bilmek için, yolunu hazırlamak için geldiği kişiye nasıl muamele edildiğini görmemiz yeterlidir . İsa Mesih'i Mesih olarak kabul eden az sayıda ve dahası çok belirsiz havariler dışındaysanız, tüm

 . Hangi açıdan haklı değiller? ulusun bütünü onu küçümseyerek reddetti ve Tanrı'nın Oğlu unvanını bir dine saygısızlıkla gasp eden bir kafir olarak ona karşı bir anathema

 .“Hıristiyan milletler, onun mukaddes peygamberi hakkında aynı aşağılamaya düşeceklerdir. Gururla, sahte doğruluk küstahlığıyla, dinsizlikle, rahat bir yaşamla, havrayı harekete geçiren tüm tutkularla bin kez daha yozlaştırılanlar, seçkin bir vaiz, dünyanın en büyüğü olarak övülmekten çok uzak olacaklardır. peygamberler, Tanrı'nın Oğlu'nun öncüsü

“İlahi adaletin onu başka hangi perdeler altında gizleyeceğini kim bilebilir ki? Gururumuz ve inançsızlığımız tarafından haklı olarak ağırlaştırılan O, gazabıyla bize her zaman elçisini reddetmek için artan makul bahaneler sunacaktır. Gönderdiği karanlıkta esirgenmeyecek, çünkü biz kendimiz karanlığı aydınlığa tercih etmiş olacağız. Bizleri bekleyen ve yalnızca kendimizi yanılgıya ikna ederek ya da onu kaçınılmaz kılarak değil, aynı zamanda bakanını görünüşte öyle alçakgönüllü bir karakterle giydirerek ortaya çıkan tuzakları fazlasıyla hak ettik ki, kötü Hıristiyanlar kalabalığı galip gelecektir. tarafından tuzağa düşürülür ve aldatılır. Ancak alçakgönüllü ve doğru kalpler, sayıca az olsalar da, perdeler altında çok kötü ve iğrenç bir Tanrı adamı tanıyacaklardır . Geri kalan herkes onu korku ve küçümsemeyle, bir düzenbaz, Kilise ve Devletin rahatsız edicisi olarak görecek ve tek bir alkışlı rıza ile onu mahkumiyet ve cezaya mahkûm edecek . ”

 .11 Yukarıda anılan Evanjelistin metni, Mesih'in başına gelenler ile onun bakanına ayrılan pay arasında daha da ileri ilişkiler Dünyanın Kurtarıcısı'nın idam edilmesi yalnızca bir halk kargaşası içinde değildi: kamu otoritesi tarafından yaşamının alınmasıydı. Onu mahkûm eden yalnızca sivil güç değildi: Tanrı'nın halkının büyük konseyi tarafından, onun bir kafir, kutsala saygısız, dinsiz ve bu nedenle ölüme layık olduğu ilan edildi. Son aforoz edilerek İsa'ya karşı başlatılan Rahipler Koleji'ne başkanlık eden Egemen Papa oldu. Böylece iki güçten her biri onu yasaklamak için birleşti ve bu sayede sevimli kurbanın rezilliği tamamlandı.”

Peder Lambert, bu peygamberin meçhul olacağını, Hz. gerçek dinin büyük Rahipler, Papazlar, Papazlar kabilesi ve şefleri tarafından baştan çıkarılıp yanlış yönlendirilen çok sayıda Hıristiyan.

En azından söylemek gerekirse, bu dilin çok fazla işlenmiş olduğu ve tüm resmin aşırı renklendirilmiş ve abartılı olduğu itiraz edilebilir ; Deccal zamanlarının Roma Katolik örneklerinde olduğu gibi. Öyle olsun ; ama hiper bolluğundan mahrum bırakıldıktan sonra geriye kalan basit gerçek nedir? Kilise'nin, son zamanlarda Tanrı'nın Kutsal Yazılara yeni bir ışık tutmak için yükselteceği bazı kişi veya kişileri beklediği ve bu şekilde öğretilen ve ilan edilen Kutsal Yazıların bilgisi, Tanrı tarafından kabul edilmeyecektir. hristiyanlar olduğunu iddia eden büyük beden .

Coceeius gerçekten de Malaki iv. hakkında, der ki, Elias'ın Rab'bin İkinci Gelişi'nden önce geldiği duyurulduğunda, bunun, İlk Geliş'te olduğundan daha fazla şahsen gelmesi gerektiği anlamına gelmez; ancak benzetme yoluna gidebilsin, çünkü "Tanrı, İlyas'ı ya da İlyas'ın bir benzerini aleni habercisi olarak göndermeyi kendi yetkisine ayırmıştır ."

Bir yorumcunun itiraz edeceği ve Kutsal Yazılara ve dolayısıyla insan doğasına yeni bir ışık tutacağı, mümkün olan en küçük coşku eğilimine sahip gibi görünen birçok zihni ele geçiren bir kanaattir Bu nedenle Bay Knox'un sakin ve düşünceli eserlerinde (Remains, cilt iii., s. 218, Letter to Mrs. Hannah More,) aşağıdaki ifadeyi buluyoruz ; —

"Muhtemelen ne istediğimi görecek kadar yaşayamayacağım, ama bunun gerçekleştiğine dair en ufak bir şüphem yok ve bu çok da uzak olmayan bir zamanda. • Bin kişiden biri olan bazı tercümanlar ortaya çıkacak ve hem insan doğasına hem de Kutsal Yazılara çok yeni ve çok parlak bir ışık saçacak ve gerçek bir felsefenin (ilkelerinde en derin, en hem insan doğası hem de Kutsal Kitap için ortak olan ve aralarındaki en mükemmel uyumu oluşturan karşı konulamaz olacak kadar aşikar bir şekilde ortaya konduğunda ; yetenekli zihinlerin (ve böyleleri çoğalmakta olan) kendilerine bu şekilde açılan görüşe kendilerini tam bir tatmin ve tam bir boyun eğme ile teslim edeceklerini, inandığım gibi, o zamana kadar asla örneklendirilmediğini. Bazı dindar kişiler, ikinci bir Pentekost'un olasılığını ve bundan başka hiçbir şeyin vaat edilen adalet ve barışın genişlemesini etkileyemeyeceğini varsaydılar: Bana çok farklı geliyor. Kurtarıcı'nın krallığının tam olarak kurulmasının, bir yanda sağduyunun kusursuz üstünlüğünden ( Tanrı'nın emsalsiz birçok hareketinin bizi ilerlettiği), diğer yanda vahyedilmiş gerçeğin doğru anlaşılmasından büyüyeceğine inanıyorum ; hangi kutsamanın, dediğim gibi, keşfedenin zihnine olağanüstü nüfuz etmenin sonucu olarak görüneceğini sanıyorum; çok harikulade bir şey yok, ona eşlik ediyormuş gibi görünen harika ayırt etme saadeti dışında. Galileo'nun Sidereus Nuntius'unda yaptığı gibi, keşfin Avrupa'yı hızla saracağını söylemiyorum; ama gerçeğin ortaya çıkacağına, yayılacağına ve kendisine ve Tanrı'nın gökten yeryüzüne gönderdiği göreve layık bir kabulle karşılaşacağından en çok eminim ."

O halde, şu ya da bu çağda, Kilise'nin Deccal konfederasyonu sırasında, kehanet konusunda ilahi olarak eğitilecek bazı bir veya daha fazla kişinin ortaya çıkacağı basit bir gerçektir; bunların öğretisinin, Hıristiyan olduğunu iddia eden büyük bir kitle tarafından reddedileceğini; ilkelerinden nefret eden sadece birkaç kişi tarafından alınacağını ; İster Roma Kilisesi'nde ister Protestan Kilisesi'nde olsun , Katolik geleneğinin yadsınamaz öğretisi olarak kabul edilebilir .

O halde hem antik hem de modern zamanlarda yaygın olarak geçerli olan kanaat böyleyken , bunun nedeninin ne olduğu sorulabilir . Sadece gelenek mi? yoksa Kutsal Yazıların adil bir yorumunun sonucu mu? ya da onun lehinde benzer bir rasyonel argüman var mı? İşte o zaman önemli bir soruya geliyoruz. Çünkü, bu çalışmada anılan otoritelere baktığımızda, peygamberlerin ilhamına hükmeden aynı Ruh'un onların yorumlarına da hükmettiğini açıkça doğruladığını görüyoruz.

Böylece Philadelphia, vol. ben, s. 4.22, Pererius, “Rab'bin dilediğine vereceği Kutsal Yazıların bilgisi” diyor. P. 4-23; “Tanrı ona anlamını ve anlamını açmadıkça, hiç kimse Kutsal Yazıları gerektiği gibi anlayamaz mı?” "Kutsal Kitap insanın değil, İlahi Ruh'un ürünü olduğu için, Tanrı'dan başkası onu anlayıp gerektiği gibi doğru bir şekilde yorumlayamaz." .

Aynı şekilde De Lyra, s. 424;—

“Kutsal Yazıların anlamını açma gücüne, Davud'un anahtarına sahiptir: çünkü hiç kimse Kutsal Yazıları öğretmek istediklerini anlamasına engel olamaz ve ilk önce açmadıkça kimse onları anlayamaz.”

Yine Yedi Mühürlü Kitap'ın tefsirinde, cilt. ii., s. 55, Origen diyor ki; “Bütün Kutsal Yazılar için, onu kapatan Sözün onu açması gerektiği doğrudur;” ve yine, “Yalnızca Kutsal Yazıları öğrenmek için çalışmakla kalmamalı, aynı zamanda Rab'be dua etmeli ve gece gündüz Yahuda kabilesinden Kuzunun gelip mühürlü kitabı alması ve güvenli bir şekilde açacağına kefil olması için O'na yalvarmalıyız. ”

Bossuet, Kıyamete Önsözünde açıkça belirtiyor, art. 18, “ peygamberlerin ilhamına hükmeden aynı Ruh , onların yorumuna da hükmeder”; “Allah dilediği zaman onlara ilham verir, dilediği zaman da onları anlıyor

Üstelik Ambrose Ansbert, Ins'in Kıyamet hakkındaki kendi yorumlarında, kendisine sıklıkla ilahi ilham tarafından yönlendirildiğini bir kereden fazla açık bir şekilde onaylar. Böylece ehap kelimeler üzerinde. xix., 9, 'Bunlar Tanrı'nın gerçek sözleridir/ gözlemler; -

“ Tanrı'nın Sözü kendisine vahyedildiğinde ve burada kaydedilen aynı gerçek Kilise'ye ilahi ilhamla (divinitus) aynı şey söylenir. Çünkü, aynı Rab, kalbin hareketini etkileyen içsel bir ilhamla (özlemler) ve herhangi bir ses sesi olmaksızın ona talimat verdiğinde, insana uydurulmuş gibi Tanrı'nın sözleri vardır . Ve eğer kendi deneyimlerime dayanarak bir yargıya varabilirsem, şu anki girişimim sırasında, günahın ağırlığı altında ezilen ve anlamakta yavaş olan en küçük olan benim başıma da bunun geldiğini minnetle hatırlıyorum. Çünkü eğer durum herhangi bir şekilde (içten) işittiğim gibiyse, o zaman bu vahyin sözlerinin, hayat veren Ruh'u takip ettiğim ve kendimi öldürmeye acımadığım sürece doğru olduğunu duydum mu? mektup, ben sadece mistik duyuları takip ediyorum. Kendim akılsız olsa da , Kıyameti böyle anladım ve böylece öğrettim.”

Ambrose Ansbert'in yorumları hakkında ne düşünülürse düşünülsün, belki de bu nedenle ona karşı bir coşku ya da fanatizm suçlamasının yöneltildiği tek bir örnek yoktur. Kıyamet gerçekten de harfi harfine yorumlandığında, ilahi ilhama yönelik böyle bir iddia mantıksız olarak görülebilir; ama ruhani şeyleri ayırt etmek için Ruh'un ilhamının gerekli olduğunu, ancak iman etmeyen biri inkar edebilir. Kıyamet öncelikle spi ritüel dünyası ile ilgiliyse, Kıyamet'i anlamak için , bir yorumcunun manevi dünyayı kendisine açık tutması gerekir? Manevi dünyayla ilgili olduğu reddedilebilir: öyle olsun: ve bu temelde, onu anlamak için olağanüstü bir ilhamın gerekli olmadığı kabul edilebilir ; ama herhangi birinin, Swedenborg'un dediği gibi, öyle olduğunu söylemek ve yine de olağanüstü bir ilham iddiasında bulunmamak tutarsız olurdu.

Gerçekten de bu argüman Calmet tarafından, Kıyamet Üzerine Yazılı Yorumunun Önsözünde, art. 4. “Çünkü,” diyor, “bu kitap üzerinde çalışmaya başladığımda, hiçbir şekilde onun lehinde değildim. Bunu, belirli bir vahiy olmadan insanın açıklaması imkansız olan bir muamma olarak değerlendirdim. Açıklamasını üstlenen tüm müfessirleri, karanlığın ortasında, iyi ya da kötü talihleri ​​onları nereye götürürse götürsün maceraya atılan kişiler olarak gördüm.” Ancak konuyu daha yakından incelediğimizde zorluklarınCalmet . Kıyamet'i gerçek bir tarih yapmak için , yalnızca Kıyamet figürlerini kehanetsel ve esrarengiz vermenin gerekli olduğunu söylediği gibi. O zaman, Calmct'a göre alternatifin, kendi tarihsel yorumu ile belirli bir vahyin gerekliliği arasında olduğu açıktı. Yine de, Protestanlar bir yana, Roma Katolik kilisesinde bile Calmct'ın açıklamasını doğru kabul eden çok az kişi var. Ve her halükarda, geriye kalan tek seçenek, bir yanda Kıyamet'in tatmin edici bir tarihsel açıklaması ile diğer yanda belirli bir vahyin gerekliliği arasındaysa, henüz böyle bir tarihsel açıklamanın yapılıp yapılmadığı sorulmaz mı? O kadar tatmin edici ki, onu açıklamak için belirli bir vahye gerek olmadığını hiç şüpheye mahal bırakmayacak kadar mı? Ve eğer belirli bir vahyin gerekliliği en azından belirsiz veya şüpheli olarak kabul edilebilirse, bir tercüman neden sadece onu iddia ettiği için bir kenara bırakılsın?

Swedenborg'un açıklamasına yapılan itirazın , onun esin kaynağı olduğu iddiası temelinde değil, onun gerçeksizliği temelinde olduğu yanıtlanırsa; Cevap veriyorum, hangi açıdan doğru değil? Anlam bakımından? Ancak mevcut ciltler , Kilise'deki Başvuru açısından? İşte gerçek zorluk. Hiçbir Kilise mahkum edilmekten hoşlanmaz; ve doğal olarak Kıyamet kehanetini kendisiyle ilgili şeyleri yumuşatmaya çalışır.

Bu konu, bu çalışmanın akışı içinde ele alındığı için, şimdi daha fazla devam etmek gereksizdir.

Bu giriş niteliğindeki açıklamalarla , bu ciltlerde verildiği gibi , Apo calypse'in açıklanmasına ilişkin genel bir görüşü okuyucunun önüne koymak istenebilir .

İlk olarak, tüm Kıyamet İsveç borg tarafından ardışık bir kehanet olarak kabul edilir. Konuyla ilgili bu Hew lehine argüman Birinci Ön Söylemde yer alır: büyük ölçüde Alcasar'ın çalışmasından alınır ve eserinin bu bölümünün bir sonucu olarak hatırı sayılır uzunlukta verilir. nispeten az bilinir.

İkinci Ön Söylem'de, Enkarnasyon doktrini, Kıyamet'in bazı bölümlerinin yorumlanmasıyla ilgili olarak ele alınmıştır; ve Üçüncü Ön Söylemde, öncekilerle bağlantılı olarak Arabuluculuk ve Arabuluculuk Krallığı doktrinleri; çünkü sembolik teoloji kendi başına tartışmacı olmasa da, eğer herhangi biri bu nedenle onun doktriner olmadığını varsayarsa, bu büyük bir hata olur çünkü Kıyamet'te baştan sona en önemli öğreti gerçeklerini bulacağız. ve burada sembolik formlarda önümüze diziler

Bununla birlikte, Kıyamet hakkındaki mevcut çalışmaya daha doğrudan bir giriş, Bölüm XX., Cilt. IV., . s. İlahi Düzenin muamelelerini yapan 362 ; ve argümanı aşağıdaki gibidir;—

 . Bu eserin başlangıcında müellif, bütünü Üç Cilt halinde oluşturabileceğini ummuş ve buna göre, ara sıra İlahi Düzen konusuna Üçüncü Cilt'te geçtiği için atıfta bulunmuş , oysa rezerv tutmakla yükümlü olmuştur. Dördüncü için . Yazar, nerede olursa olsun okuyucunun düzeltebileceği hatayı burada belirtir.

Öncelikle; İlk Geliş'ten önce her şeyin düzensizleştiğini; Rabbimiz, Kefaret ile her şeyi düzene bunun ava/ce-(f)aXaicaai<; ya da elçi Pavlus'un Efes'te sözünü ettiği zamanların doluluğunda bir araya gelmek. Ben 10; bunun sonucu, Yeni Gökler, Yeni Dünya ve Yeni Kilise gibi İlk Gelişte her şeyin yeni yapılmasıydı.

İkincisi; düzene yapılan bu azalmadan sonra Kilise yeniden düzensizliğe düştü, ta ki birliğini kaybedene kadar varlığını yitirene kadar; bu, Rabbimiz tarafından Matta xxiv.'de önceden bildirilmişti, bu bölümde de aynı şekilde tekrar bulutlar içinde geleceğine ve ikinci kez her şeyi düzene sokmaya söz verdi; ya da başka bir deyişle, zamanların doluluğu içinde onları bir ya da tek bir kafa altında toplamak; öyle ki Kıyamet bir avane- (paXaicocris ile Efesliler i., 10'da bahsedilenle aynı türdendir.

Üçüncüsü; bu ikinci avaKecfraXat'ais'in de aynı şekilde bir Yargılama ve Yaratılış süreci olduğunu ve buna istinaden Rabbimiz'in Alfa ve Omega, Başlangıç ​​ve Bitiş, İlk ve Son unvanını aldığını kabul etmektedir.

Dördüncüsü; bu yargının ve yeni yaratılışın , Kutsal Yazılarınkiler olan görkem bulutları içinde gelen Sözün veya İlahi Bilgeliğin İkinci Gelişiyle ve İlahi 'Bilgeliğin yeni bir tezahürünü veya ifşasını ima eden.

Beşincisi; Kıyamet'teki İkinci Geliş'teki avaKe^taXaiwa sahnesinin öncelikle manevi dünyada yattığını ve doğal dünyaya tabi olduğunu; Aynı şekilde, İlk Geliş'te olduğu gibi.

Ve son olarak; tüm yargılama ve yaratma sürecinin sonucunun Yeni Gökler Öyle ki, Birinci ve İkinci Gelişler birbiriyle paraleldir ; bu ikisinin Kutsal Yazılarda sık sık birbirine karıştırılmasının ve bazen neredeyse birbirinden ayrılamazmış gibi görünmesinin nedeni budur.

Ben bu şekilde Kıyametin konusu belirlenir veya uyarı, yargı ve yaratılış; Bu süreçteki Ajan veya Tanrı'nın Sözü; tamamlandığı sahne veya manevi dünya öncelikle, doğal olan; sürecin zamanı , yani bir kriz; sürecin sonucu , yani Yeni Kilise.

Bu, çalışmanın genel argümanı olduğundan, ayrıntılara daha da ilerliyoruz. Apocalypse'nin ilk üç bölümü Yedi Kilise, yani Katolik Kilisesi ile ilgilidir; iu, çeşitli halleri duyurulur ve Rab'bin Yargıya gelişi yakın olduğu için kötülüklerinden ve yanlışlarından

Dördüncü ve Beşinci Bölümler, bu geliş için yapılan hazırlıklarla ve özellikle Kitabın Kuzu tarafından açılmasıyla ilgilidir; Bu Kitap, öncelikle Kutsal Yazıları ve ikincil olarak Kutsal Yazılardan yargılanacakların durumlarını ifade eder. 

Altıncı Bölüm, Judicium Discretionis'in ilk süreci veya Kuzu tarafından mühürlerin açılmasıyla ilgilidir; yani, Yedi Mühürlü Kitap'tan Katolik Kilisesi'nin devletlerinin ardışık tezahürleri.

Yedinci Bölüm, yargı sürecinde ilk önce yargılanmak ve incelenmek üzere olan kötülerden ayrılan iyilerin çeşitli sınıflarıyla ilgilidir.

Sekizinci ve Dokuzuncu Bölümler, Judicium Discretionis'in ikinci perdesi ya da Trompetlerin çalınması ya da özellikle hakikatle ilgili olarak kötülerin karakterinin ardışık gelişmeleri ile ilgilidir; yani, Protestan üyesikiliselerinin olduklarını iddia edenler ve kötü yaşamlarına rağmen, kendilerinin yalnızca imanla aklandığına inananlar.

Onuncu Bölüm, Rab'bin inişi ve Kilise'nin durumunun artık zamanının gelmeyeceğini beyan etmesiyle ilgilidir.

Onbirinci Bölüm, Kilise'yi, Yeni Kilise'nin esasları olan İki Şahit veya Kanun'un İki Levhası ile ilgili olarak ele alır.

On İkinci Bölüm, eski kilise nihayet yok edilmeden önce Yeni Kilise'nin başlangıcıyla ilgilidir.

On Üçüncü Bölüm, sırasıyla meslekten

On Dördüncü Bölüm, kurtarılacakların durumuna; yok olacaklara uyarı; ve Judicium Discretionis'in son eyleminin duyurusu .

On Beşinci ve On Altıncı Bölümler, Şişelerin dökülmesiyle kendini gösteren Reform Cluu'ch durumlarının nihai ve tam gelişmelerine.

On Yedinci ve On Sekizinci Bölümler, Protestan Kilisesi'nin yıkımından sonra kendini gösteren, ruhani dünyanın daha da uzak sınırlarında Roma Katolik Kilisesi'nin devletlerinin nihai ve tam gelişmelerine.

Hatayla mücadele etmek ve Yeni bir Kilise kurmak için Sözün gelişine veya İlahi Gerçeğin yeni ifşasına Ondokuzuncu Bölüm.

Yirminci Fasıl, Ye'cüc ve Me'cüc'ün belirlediği ruhani dünyanın en uç sınırlarında bulunanların kötülüklerinin tecellisine; orada esaret altında tutulan iyilerin serbest bırakılması, nihai Judicium Condemnationis ve dolayısıyla her şeyin Düzene İndirilmesi.

Yirmi Birinci ve Yirmi İkinci Bölümler, Yeni Din Dönemine ve Kurulacak Yeni Kiliseye.

Daha genel olarak; Kıyamet'in ilk bölümü Katolik Kilisesi'nin ziyareti ve uyarısıyla ilgilidir; ikincisi, Mühürlerin açılmasına veya durumlarının ardışık tezahürüne; üçüncüsü, Trompetlerin çalınmasına veya daha özel olarak hakikate ilişkin durumlarının gelişmesine; dördüncüsü, Şişelerin dökülmesine veya durumlarının daha özel olarak iyiye ilişkin gelişimine; Yirminci Bölüm, mahkumiyet kararına; yirmi birinci ve yirmi ikinci, yeni Yaratılışa; Kıyametin başlıca konuları; Ziyaret ve Uyarı, İnceleme ve Yargılama, Restorasyon ve Yaratılış; ya da tekrar, Uyarı , Yargı veya en genel olarak, Eski Cennet ve Dünya ve Yeni Cennet ve Dünya, Eski Kilise ve Yeni Kilise.

Böylece, ilk üç bölümün Katolik Kilisesi'ne uyarı ile ilgili olduğu görülebilir; sonraki on yedi, kötü ve iyinin gelişimlerine ve ayrımlarına; ve son iki bölüm, Yeni Yaratılış'a.

Kıyametin tasarımını Swedenborg'un açıkladığı şekliyle bu şekilde belirttikten sonra, onun daha geniş anlatımının yerine bu eserde ikame edilen otoriteler hakkında birkaç açıklama yapmak arzu edilir.

O halde, bu çalışmanın tasarımı, Kıyamet'in, Swedenborg tarafından verildiği şekliyle ruhsal anlamına bir giriş oluşturmak ve aynı zamanda, Kilise'nin tanıklığına ilişkin olarak, tarafsız okuyucunun anlayacağı şekilde, onun yorumlarını doğrulamaktır. tamamen haklı olduğunu kabul et. Önerdikleri makamların hiçbir zaman Swedenborg'un yorumlarının yerini alabileceklerinden değil, ancak diğerini eşit olarak dahil etmeden birine itiraz edilemeyeceğini gösterdiklerini; bu nedenle , yorumlarının ciddi ve dindar bir şekilde incelenmesi için ilk bakışta bir neden teşkil ettiklerini ve günümüzde aramızdaki Berililere çağrıda bulunulduğunu ve eski zamanlarda "Onlar Selanik'tekilerden daha soyluydular, ve Kutsal Yazıları günlük olarak bunların böyle olup olmadığını araştırdı / Elçilerin İşleri xvii., 11.

Ayrıca okuyucu, mevcut çalışmanın birçok bölümünde, onun İsveç yazılarındanborg'un diğer yorumcuların yazılarına değil, bunlardan Swedenborg'un yazılarına kadar tartıştığını algılayacaktır; ve bu yöntemin dezavantajları olmasına ve savı, Swedenborg ; yine de bu ifadeler, ne kadar yaygın olarak kabul edilirse edilsin , ve çok önemli bir karaktere sahip tavizler olarak kabul edilebilir.

Diğer açılardan okuyucunun hoşgörüsüne başvurmak zorundayım. Eser o kadar çetin bir doğaya sahipti ki, yazarın dikkati çoğunlukla tek bir şeyle, yani yetkilerin toplanması ve düzenlenmesiyle sınırlı olmak zorunda kaldı; sonuç olarak, orijinal metnin eleştirel okumaları konusunu ve Swedenborg'daki pasajların eleştirel çevirilerini genel olarak atlamak zorunda kalmıştır. Çoğunlukla ikisini de bulduğu gibi almıştır; bu konuda gerekli olduğu düşünülen her türlü düzeltmeyi gelecek bir döneme bırakmak ve bunların yapılması elbette mevcut çalışmadan oluşturulabilecek tahmine ve fayda derecesine bağlı olacaktır.

Bu uzun araştırma süreci boyunca bana destek olan ve bu çabaları sona erdirmemi sağlayan, Kurtarıcımız olan tek bilge Tanrı bile, benim dindar ve minnettar hayranlığımdır. Bu alçakgönüllü çabalar onun Kilisesi'ne adanmıştır ; Bu ciltlerde yanlış olan her şeyi kabul etmeye ve düzeltmeye istekli olabileceğime ve içlerinde doğru olan her şeyin Tanrı'dan inen Kutsal Şehir, Yeni Kudüs'ün inişinin yolunu hazırlamaya katkıda bulunabileceğine güvenerek. kocası için süslenmiş bir gelin olarak hazırlanmış cennetten.'

okuyucu! Eğer yorumlarının hayali veya keyfi olduğuna dair herhangi bir ikna sonucunda Swedenborg'un Katolikteolojik , ya da Kilisenin övünebileceği bir Protestan: bu nedenle kendiniz için yargılayın ve yalnızca Gerçeğin Ruhu yargınızda size rehberlik etsin.

Stoke Newington, 7 Ekim 1851.

1.CİLT İÇERİĞİ 

İLK ÖN SÖZLEŞME.

RUHSAL DUYU.

Yorumlamanın Zorlukları—Apocalypse düzeninin gerçek ve mecazi sistemler tarafından saptırılması—Yorumlanmadan bırakılan ayrıntılar—Manevi anlam—Ona itirazlar—Onun lehine ifadeler—Alegorik-mistik okul—Moehler'in Swedenborg hakkındaki gözlemleri— Alcasar'ın yorumun yeniliği—Simgenin anlamından kaynaklanan manevi anlamın içsel kanıtı, bağlamla tutarlılığı ve Kıyamet düzeninin korunması—Yorumcu ve okuyucunun nitelikleri

İKİNCİ ÖN SÖZLEŞME.

Mesih ve Deccal.

Enkarnasyon ve Üçlü Birlik doktrinlerinin düzeni—Bu düzenin önemi—Enkarnasyon doktrini temel bir doktrin— İnsan doğasının Tanrı’nın Oğlu olduğunu kanıtlayan tanıklıklar—Bu doktrini inkar eden tanıklıklar—İnsan doğasının Tanrı’nın Oğlu olduğunu kanıtlayan tanıklıklar Tanrı'nın Oğlu, yalnızca Adem ile aynı anlamda—Mesih unvanının insan doğasını ifade ettiğine dair tanıklıklar—Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğunu inkar—Bu inkarın Hristiyan 

ÜÇÜNCÜ ÖN SÖZLEŞME.

MEDYATORYA KRALLIĞININ DURDURULMASI.

Yorumcular tarafından iddia edildiği gibi bu krallığın tamamlanması—Peygamber, Rahip ve Kral görevlerinin sona ermesi—Bu iki doktrinin de hatalı doğası—Marcellus ve diğerlerinin görüşleriyle uyuşmaları— Son Ahiretten Sonra Aracı olarak Rab’bin genel Genel kuralın istisnaları

RUHSAL AÇIKLAMA.

BÖLÜM I.      

SAYFA

Bu Vahiy'in yalnızca Rab'den geldiğine ve Yeni Yeruşalim olan Yeni Kilisesi'nde bulunacak ve Rab'bi göklerin ve yerin Tanrısı olarak kabul edenler tarafından alınacağına dair.—Rab de tarif edilir. Kelime 203 olarak 

BÖLÜM II.   

Hıristiyan dünyasındaki Kiliselere.—Efes kilisesi tarafından anlaşılan, yaşamın iyiliğine değil de doktrinin aynı zamanda, Thyatira'daki kilise tarafından anlaşılan, inançla hayırseverlikten ayrılanlara olduğu gibi .  

BÖLÜM III. 

Hıristiyan dünyasında Sardeis kilisesi tarafından tarif edilen, sadakasız ve inançsız ibadet olan ölüye tapınma konusunda. Philadelphia.—Ve sırayla, bazen kendilerinden, bazen de Söz'den ve Laodikya'daki kilise tarafından tarif edilen kutsal şeylere saygısızlık edenlerle ilgili olarak.—Bütün bunların Rab'bin Yeni Kilisesi'ne çağrıldığı hakkında 393 

Ek 503  

RUHSAL

Kıyametin Açığa Çıkması.

İLK ÖN SÖZLEŞME.

RUHSAL DUYU.

DÜZENİN YORUMLANMASI ZORLUKLARI

Edebi ve Figüratif SİSTEMLERLE MUHABİRİN ÖZELLİKLERİ MANEVİ YORUMLANMADAN KALDI

KENDİ LEHİNDEKİ AÇIKLAMALARINA İTİRAZLARI DUYUYUN

ALEGORİKO-MİSTİK OKULU MOEHLER^S GÖZLEMLERİ

SWEDENBORG ALCASAR'IN RUHSAL DUYUYUN DAHİLİ KANITLARININ YORUMLANMASININ YENİLİKLERİ ÜZERİNE AÇIKLAMALARI

SEMBOLÜN ANLAMINDAN, İÇERİKLE UYUMLULUĞU VE MUHASEBE DÜZENİNİN KORUNMASINDAN KAYNAKLANAN TERCÜMAN VE OKUYUCU NİTELİKLERİNDEN OLUŞMAKTADIR.

Kıyamet'in yorumlanmasının zorluğu, ister Katolik ister Protestan olsun, ilahiyatçılar arasında neredeyse atasözü haline gelmiştir.

Bu nedenle, Alcasar, Beşinci Önsözünde , bu kitabın belirsizliğini ele alırken, okuyucuya Roma Katolik cemaatine mensup yazarların aşağıdaki görüşlerini sunar;—

“ İskenderiyeli Dionysius, Eusebius, kitap vii'de alıntılandığı gibi. Tarih, böl. 23, açıkça ileri sürülmüştür; ' Kıyameti anlamadı; ve orada yazılanlar, O'nun idrakinin sınırlarını aşmış ve aşmış mıdır? ”

“ St. Victor'lu Richard, Birinci Önsözünde şunları gözlemler; ' bu konudaki sırların iliğine ulaşamadı.

vol. I.B.

kitap; ve yüzeyde yatarken gördüğü bazı şeyleri toplamayı amaçladığını mı? ”

Cajetan, Yeni Ahit'inin sonunda şöyle der; ' Kıyameti anlamadığımı itiraf Allah'ın kime yetki vereceğini açıklasın mı? ”

“ Hentenius, görüşünü bildirirken, ' herhangi bir verili açıklamada, her tikel tam olarak örtüşmesinin mümkün olmadığını; ve her bölümün genel kalmamız yeterli mi? ”

Pannonius, Önsözünde, 'Kıyamet çok zor bir iş mi? ”

Arias Montanus, Önsözünde, Kutsal Yazıları otuz yıl inceledikten sonra şunu söylemenin adet olduğunu ileri sürer; Apocalypse'in okunmasının, tesadüfen okuduğu herhangi bir yorumcudan daha iyi anlaşıldığını; çünkü onlar onu anlıyormuş gibi açıklamaya giriştiklerinden ve daha sonra, farklı açıklamalarıyla onu daha belirsiz hale getirdiklerinden; kendisi bunu hiç anlamadığını itiraf ederken? ”

Gagneus, Önsözünde şöyle der; 'bu kehanetin karmaşık sırları yalnızca Aziz John'un bildiğiydi; ve içlerinde olanı ilahileştirmenin kendisinin üstlenmesi değil, Kutsal Ruh'tan ilham alması gereken kişi için olduğunu? ”

“Salmeron, Dördüncü Preludium'unda şunları gözlemler; ' Kıyametin açıklanması dairenin karesi gibidir; bilinebilir ama henüz bilinmiyor demeye alışık olduğumuz / ve fol. P. 4-51, 'Kıyamet'e erişilemez' diye ekler ve Birinci Preludium'unda , 'onun tam ve mükemmel bir açıklamasını vaat etmenin cüretkar ve aceleci bir şey olduğunu? Ancak bunu, başkalarını kınamak olarak söylemiyor; ama sadece mazeret amacıyla, çünkü o boyun eğiyor; onun bu konudaki görüşlerinin yalnızca genel olacağı; ve geri kalan kısımlar hakkında büyük ölçüde şüphe duyduğunu , bunları daha açıklayabilecek kişilere bıraktığını; Bunun için, tefsir detaylarını kehanetin detaylarına uygulamak, omuzlarının taşıyamayacağı kadar ağır mıydı?'

“ Pererius, Önsözünde, Tartışma i., onaylar; Kıyamet'in, Tanrı'dan ÖZEL BİR VAHİY OLMADAN büsbütün anlaşılabilir olması gerektiği konusunda birçok görüş vardı / ve Tartışma iii.'de , bu kitabın büyük belirsizliği hakkında genel olarak yalan söylüyor ve gerçek bir açıklamanın hiçbir gerçek açıklamanın olmadığını kabul ediyor . Apocalypse henüz ortaya çıkmadı.”

“ Ribera, Proemium'unda onaylıyor; Kıyamet büyük ve geniş bir deniz, fırtınalar ve fırtınalarla dolu  . içinde tüm insan bilgeliğinin yutulduğu mu? ”

“ Viegas, Odoardus'a yazdığı bir mektupta; Kıyamet'e göre, Ecclesiasticus, vi., 21'deki pasaj, O'nun güçlü bir deneme taşı olarak onun üzerine yatacağını ve çok geçmeden onu kendisinden atacağını kabul eder. Ve yine, peygamber Zekeriya'da, xii., 3, Kendilerine yük olan her şey parçalara ayrılacak; Jerome'un o pasajla ilgili yorumlarında ele aldığı o en hantal taş gibi. Ve bu kadar büyük bir doktordan söz ettiğime göre, bu yetkililerin arkasını getirsin ve bu konuda ne düşündüğünü söylesin. Paulinus'a hitap ederek diyor ki; Kıyamette yedi mühürle mühürlenmiş bir kitap teşhir edilir, eğer bilgili adama okuması için verirseniz, o size cevap verir, ben yapamam, çünkü o mühürlüdür. İnsanlar günümüzde bunun ne kadar büyük bir anın öğrenilmesi gerektiğini düşünüyorlar? Yine de onlar mühürlü bir kitap tutuyorlar ya da Davud'un anahtarına sahip olan önce onu açmadıkça onu açamazlar; kim açar ve kimse kapamaz ve kapanır ve kimse açmaz.' Şimdiye kadar Jerome. Göründüğü kadarıyla, ne kadar meşakkatli ve zor bir görev üstleniyoruz.”

Alcasar tarafından alıntılanan bu görüşlere ayrıca, Kıyamete Önsözünde , Madde i.'de şu gözlemde bulunan Calmet'in görüşlerini de ekleyebiliriz ; diğer müfessirlerin büyük çoğunluğunun elde ettiği küçük başarının , onun korkularını, tiksintilerini ve eğer söylemeye cesaret ederse , Kıyamet'i yorumlamadaki des çiftini artıran diğer sebeplerden biri olarak işlev gördüğünü; kesinlikle açıklanamaz olarak görmeye alıştığı; ve kendisini Yeni Ahit'in tüm kitaplarını yazmakla meşgul bulmamış olsaydı, bu kadar zor bir girişimde işini tehlikeye atmazdı. Bununla birlikte, sonunda b 2'de başarılı olduğunu düşünmesine rağmen

Bazı güçlükleri ortadan kaldırsa da, bunu yaparken yalan, yorumlarının belirli bir olasılık derecesinden daha fazla olduğunu iddia etmez, ancak onun görüşlerine göre, Roma komünyonunun daha yeni bir yazarı, yani Pastorini ona karşı çıkar.

Ayrıca, s. 122, cilt. i., Review of the Principles of Apocalyptical Interpretation'ın modern Protestan din adamlarının karşılık ; Maitland, Clarke ve diğerleri gibi, ki bunlara Wittsius'un Miscellanea Sacra, cilt. ben, s. 640, Apokaliptik Mektuplar anlamında;—

“Aziz Yuhanna'nın Mahşeri gerçekten de ulu ve ilahi bir yazıdır ve çok büyük ve yoğun bir muamma bulutunun içindedir; ve en keskin tercümanların dahiliğini sadece alıştırmakla kalmayıp, yorduğunu da; hayır, bazen onları gerçek anlamını elde etme konusunda umutsuzluğa sürükleyen, hem eski hem de daha yeni müfessirlerin ortak şikayetidir .”

Kıyametin doğru yorumlanmasının zorlukları bunlardır.

Kelimenin tam anlamıyla yorumdan kaynaklananlarla ilgili olarak, kelimenin tam anlamıyla yorum ilkelerine ilişkin olarak hiçbirinin olmadığını gösterdik; ve elbette, üzerinde yorumlanacak hiçbir ilke olmadığında herhangi bir kitabı yorumlamak zordur . Üstelik çok az sayıda, varsa da, tam anlamıyla gerçek anlamda tercümanlar çünkü öyle olduklarını iddia etseler de, zaruret bu yöntemi terk etmelerini gerektirdiğinde ya mecazi ya da maneviyata başvurmaktadırlar. Böylece Calmet, Kıyamet üzerine harfi harfine bir Yorum yazma iddiasındadır; yine de, zorluklardan kaçınmak için, sık sık Kıyamet dilini figüre dönüştürmek ve okuyucularına bunun bir metafor, hatta bazen abartı - olarak değerlendirilmesi gerektiğini öğretmek zorundadır. Bu gerçekten kendi içinde çelişkili olurdu, eğer öyle olmasaydı, mecazi Roma Katolik yazarları tarafından harfi harfine dahil teralist, kelimelerin ortak kabulüyle alındığı için, kelimenin tam anlamıyla yorumlanmasının kolay olduğunu iddia eder; ve bu ruhsal yorum belirsiz ve keyfidir, çünkü belirsiz ikincil anlamlarla karıştırılmıştır. Ancak, daha önce tam olarak düşünülmüş olan salt literal bir yorumun saçmalıkları hakkında bir şey söylemeden, literalistin bir biçimde kaçındığı zorluk, başka bir biçimde karşılaşır.[ .] Tims, St. John'un gözlemlediği düzene modern zamanların literalistlerinden ne kadar az uyuyorsa; kendi teorilerinin gerektirdiği sıraya ulaşmak için bazen bütün cümleleri, bazen bütün bölümleri aynen yaptıkları gibi aktararak 1 Bu sistemin ne ölçüde sürdürüldüğü Alcasar tarafından bildirilir; Kıyamet üzerine zamanının bir yazarının sözleriyle;—

Dokuzuncu Önsöz, n. 10. “ Ne herhangi bir vizyon Eski Ahit'in diğerleriyle bu kehanet için ortak olan şey , ister zamana ait olsun, herhangi bir açık, belirgin ve sabit düzeni gözlemlemek, ya da yerler, koşullar ya da öznenin ya da kişilerin onuru; ama sıklıkla tahminlerden ve özetlerden yararlanmak için; yani, bir şeyden diğerine sık ve ani geçişlerden faydalanmak için, onu beğenen ya da beğenmeyen, önce gelenleri sonraya, sonra gelenleri de önüne koyanları; figürden figürün ifade ettiği şeye geçmek veya tam tersi. Ve herhangi bir konu zikredilmeye ve ortaya atılmaya başlandığında, hemen onu bırakıp başka bir şeye geçmek ve ikincisi tam olarak ortaya atılmadan önce tekrar birincisine dönmek. Düzendeki bu değişiklik ve bozulma ve konuların süreksiz Ancak bu kehanetlerde bilerek yapılır; kehanetlerin verildiği Tanrı'nın Ruhu olmadan ölümlülere nüfuz edilemez olmaları için; ve hiçbir ilahi kehanetin herhangi bir insan yetisinin, aklının veya bilgeliğinin icadı ve kurumu olarak kabul edilemeyeceği. Bu yorumdan bir kez bile bahsetmekle yetinmediğini, daha sonra Disput'ta diyor. ix.,   . ' Tekrar etmek arzu edilir ki, bu kehanet veya onda anlatılan rüyetler bu kitapta, sürekli ve doğrudan bir dizi halinde veya zamanın veya zamanın düzenine göre yazılmamıştır. durum; ama bu, sık sık, arkadaki şeylere öncel muamelesi görür ve önceki şeylere de arkadaki gibi muamele edilir. Avizyon anlatısı başladığında, sonuna kadar devam etmesi de her zaman söz konusu değildir; ama bazen başka ve çok farklı konularla kesintiye uğrar ve bundan sonra daha önce girilmiş olan vizyona geri dönülür. Bu nedenle bu kitapta sık sık tahminler, özetler, geçişler ve gerilemeler vardır; aynı konunun tekrarları ve konunun aynı şekilde ele alınması olarak; ve aynı şekilde ani çeviriler? ”

Savunucuları tarafından bu görüşler hakkında ne söylenirse söylensin, pek çok ayık kafalı kişiye göre, bunların gerçek yorum ilkeleri üzerine sadece bir kabadayılık görünümüne sahip oldukları kesindir. Ancak bu konuya devamında geri dönülecektir. Bu arada, Kıyamet'in düzeninin sözde literal ve hatta başka tercümanlar tarafından bozulmakla kalmadığını; ama aynı şekilde tarihin düzeni de. Çünkü yorumcu Kıyamet'i parçalara ayırdıktan ve kendi teorisine uygun bir dizi halinde yeniden bir araya getirdikten sonra, yine de nadiren bu sıraya tam tersine, tarihin olaylarını kendi kendine özgü sistemine uydurabilmesi için tasnif etmek zorundadır ; ve yine de, hem tarih hem de yorumla ilgili tüm bu izinle, ne kadar az memnuniyetle sonuçlanmıştır!

Şimdi, sonraki sayfalarda gösterilen ve doğrulanan, sistemiyleliteral karşılaştırmak amacıyla bu koşullardan bahsetmiştik ; ve St. John'un gözlemlediği düzene müdahale etmek şöyle dursun, devam filminde de görüleceği gibi, Alcasar'ın kendisinden bile çok daha sıkı bir şekilde takip ediyor.

Gerçek yorumdan mecazi yoruma dönersek, tercümanın da benzer bir yetkiden yararlandığını görürüz; ve bunu yaparken herhangi bir tarihi olayı kehanetin ayrıntılarına uyduramıyorsa, daldığını varsayardili . Kutsal Ruh'tan; diğerleri, peygamberin gerçek olmayanı gerçek olarak nitelendirmesinin bu Ruh'un tam etkisi altında olduğunu ve okuyucunun salt retorik ve süslü kehanet olarak görme niyetinde olmadığını söyleyecek kadar ileri gider .

Bu konuda Alcasar, On Beşinci Önsözünde, n. 8 ;—

Sembolün mükemmelliği hakkında şimdiye kadar söylediklerimiz, Kıyamet'in her bireysel figüründe, ne kadar küçük olursa olsun, gizemli anlama katkıda bulunduğu açıklanmayan hiçbir parçanın kalmaması gerektiğine inanmamızı zorunlu kılıyor. Bununla birlikte, belki birileri, her atamayıtikel aşırı güzellikten hoşlandığını söyleyebilir . Bu görüş, hamisi olmadan da olmayacaktır; Belli bir mantıklı ve bilgili yazar, Kıyameti anlamak için kurallar koyarken, son zamanlarda diğer döşemelerin yanı sıra aşağıdakileri öne sürdü. Bu kitabın vizyonlarını "işlerken"/ diyor ki, her tikel bir karşılık gelen bir gerçekliğe atıfta bulunulacağını varsaymamalıyız, en küçük ayrıntıları dikkatle incelememeliyiz, ya da her seferinde durmak için çok titiz ve endişeli bir şekilde durmamalıyız. ne de göz önünde bulundurduğumuz ve aşılamayı tasarladığımız konuya her özelliği yerleştirmek için gereksiz yere emek harcamak . Chrysostom, Matta xxv Üzerine Gözlemler'inde bu yöntemin aynı şekilde meselleri ele alırken izleneceği konusunda bizi bilgilendirmiştir . Bu nedenle, tüm vizyonun yönlendirildiği kapsamı belirtmek ve ana bölümlerinin uygun ve uygun bir şekilde yerleştirildiğini ve onları uyguladığımız konuya iyi karşılık geldiğini göstermek yeterli olacak mı? Bu yazarın duyguları böyle. Altmış üçüncü Hrisostom'un Matta Üzerindeki Ho Lukamily'sinin xvi üzerine Theophylact. Mesellerin tüm bölümlerini çok merakla değil, yalnızca görünüşe göre amaca katkıda bulunanları araştırmalıyız. Geri kalan her şey, meselin dokusunu oluşturduğu ama tasarımına katkıda bulunmadığı için ihmal mi edilecek? Bu açıklamalara ek olarak, Augustin, De Clvitate Dei, kitap xvi., bölüm. 2, sona doğru şunu gözlemler: 'Hiçbir şey ifade etmeyen şeyler, bir şeyi ifade edenler uğruna meselde iç içe geçmişlerdir. Çünkü toprak ancak saban demiriyle sürülür; ancak saban sürmek için makinenin diğer tüm parçaları gereklidir. Arplarda şarkıya uyarlanan sadece tellerdir; ama onların böyle olması için, icracının dokunuşunu asla deneyimlemeyen, ancak yine de enstrümanın ses veren kısımlarıyla bağlantılı olan bu enstrümanların mekanizmasında başka kaç şey var? Öyleyse peygamberlik tarihinde de aynı şekilde, hiçbir şey ifade etmeyen bazı çinilerden söz edilirken, bunların bağlantılı olduğu diğerleri gerçek anlamlar mı? >}

" Aynı anlama başka açıklamalar da eklenebilir. Ama benim yargıma göre, benzetmeler hakkında söylenenlerin, akıl gibi muammalı vizyonlara genişletilebileceğini düşünenler büyük ölçüde yanılıyorlar. Çünkü benzetmeler durumu tamamen farklıdır   .Bununla birlikte, gizemli vizyonlarla ilgili olarak , Kutsal Yazıların gizemin anlamına hiçbir şey Çünkü, gizemin bir kısmından yoksun olan hiçbir şey içermiyorsa, herhangi bir muammanın çok daha mükemmel olacağından kim şüphe duyabilir? Ya da anlama hiçbir şey sağlamayan belli küçücük ayrıntıları bir muammanın içine sokmanın, pasajı gereksiz ve boş ifadelerle doldurmaktan başka bir şey olmadığını kim bilebilir ki? Herhangi bir anlayışa sahip hangi insan, belirli kısımlarının hiçbir faydası olmayan ve anlama hiçbir katkısı olmayan herhangi bir muammayı ortaya atmaya cüret eder ? Ve neden bu, anlayışlı bir insanın bilgeliği ve becerisine tamamen değersiz olduğunu düşündüğümüz Kutsal Ruh'a atfedilmelidir? Bir döşemeyi nasıl açıklayacağımızı veya uygulayacağımızı bilmediğimizde, içinde küçük ve ince zekamızın ulaşamayacağı büyük ve derin bir gizem olduğunu açıkça itiraf etmek, aceleyle ve cesurca savunmaktan ne kadar daha akıllıca olur? içinde hiçbir gizem olmadığını; Proemium to Psalm cviii.'deki açıklamasını ele alırken sözleri aşağıdaki gibi olan Augustin'inkinden çok farklı bir görüş ; ( Bana ne kadar sade görünürse, o kadar derin görünür, öyle ki gerçekten de benim gösterebileceğimden ne kadar derindir/ & c. Bu nedenle bence Augustin'i taklit ederek daha fazla bilgeliğin tadına varıyor, yeter ki herhangi bir şey kalsın. Açıklanamayan ve uygulanamayan kısımlar, öne çıkan kısımlara bir uygulama atamanın yeterli olduğuna kendimizi ikna etmektense, vizyonun kapsamına ulaşmadığımıza inanmak ve bunun için herhangi bir uygulama aramamamız gerektiğine inanmaktır. Cehaletimizi itiraf etmek, suçu Kutsal Yazılara yüklemekten kesinlikle daha iyidir.Çünkü, keskin ve net bir anlayışa sahip bir kişi tarafından önerilen herhangi bir bilmece durumunda, haksız yere onunla alay etmiyorsak, Yine de bazı kısımları ne kendisi tarafından anlaşılmış ne de uygulanmış olmasına rağmen, gerçek anlamına ulaştığıyla övünür; bu nedenle, Kutsal Kitap'ın herhangi bir bilmecesini anladığını iddia eden kişiyle alay etmekle haksızlık etmiş olmayız, çünkü sırf anlıyor. bir başvuru verildi ona ana parçası olarak görünene, diğer parçaları tamamen bozulmadan bırakarak. ”  ..

Chrysostom ve Theophylact'a dönmek için. Ben, benzetmelerde gereksiz kelimeler olduğunu doğrulamak gibi bir niyetlerinin olmadığını düşünüyorum; ama sadece, bütün bölümlerin anlamına ulaşamayanlar, yalnızca esası anlamakla yetinmelidir; ve onlarda yararlı öğretimi ne de zaten anladıklarından çıkar elde etmek için gizemlere yönelik herhangi bir yeni soruşturma konusunda çok istekli olmayın. Vakanın bu görüşünde, mesellerin her zerresinin, ne kadar küçük olursa olsun, derin anlamlarla dolu olduğu reddedilemez; ancak vaizler, dahiyane bir araştırmanın herhangi bir gösterisinden ziyade dinleyicilerinin yararına dikkat etmeleri için yalnızca ihtiyatlı bir şekilde uyarılır . ”

“ Chrysostom ve Theophylact'ın tasarımı ne olursa olsun, kesinlikle şüphe götürmez; Gizemli bir vizyonun her parçasını uygun ve simetrik olarak uygulayabilen kişi, yalnızca kendisine daha belirgin görünenleri uygulayan kişiden çok daha fazla memnuniyet verir. Bu nedenle, tüm parçaları, hatta en küçüğünü bile takdire şayan bir şekilde birbirine bağlayan herhangi bir açıklama keşfedildiğinde, tüm parçaların uygulamasını veremeyen yorumun doğru ve hakiki yorum olmadığı kanıtlanmıştır?''

Alcasar'ın burada belirttiği gibi, bir kişinin bilgisizliğini itiraf etmesinin, sahte yorumlar aracılığıyla, sonuçta bilmediği şeyi bildiğini iddia etmekten çok daha iyi olduğundan kim şüphe edebilir; özellikle bu yorumlar konuya ışık tutmayıp anlatıyı metafor, kurgu ve gerçek dışı olarak çözdüğünde ? Bu nedenle, yukarıdaki gözlemlerde Alcasar, yalnızca kendi kilisesinde, sahip olmadıkları bir bilgiye sahip olduklarını iddia eden yazarlara değil, aynı zamanda bu konudaki duyguları genel olarak görülebilen Protestanlar arasında da yanıt verir. Kıyamet Yorumunun İlkelerinin Gözden Geçirilmesi, cilt. i., bölüm. 4.

Apocalypse'deki her kelimenin anlam dolu olduğu, Alcasar'ın yanı sıra birçok seçkin yazarın kanaati olmuştur. Jerome, "Yuhanna'nın Kıyametinde Csacramenta kadar çok gizem vardır)" iddiasında bulundu ve Jerome'un bu görüşü Glossa Ordinaria, s. 241, De La Haye'nin Biblia Maxima'sı, s. 723, Rupcrtus'un (Prolog'da ) ve A. Lapide'ın Yorumları, s. 34 ve diğerleri. Pro testant yazarlar arasında, Bishop Horsely gözlemler -

Bu harika kitabı (Apocalypse) ne kadar çok okursam, deyimin kesinliğinin matematiksel doğruluktan biraz eksik olduğuna o kadar çok ikna oluyorum. Dil oldukça süslü görünüyor, ancak süslemeler fazlalık değil; sıfatlar silinirse önermenin aynı kalacağı türünden değildirler. Ve hangi pasajlarda

 . Habershon'un Sembolik Sözlüğü, s. 116.

Benzer görünebilir, hiçbir zaman en küçük bir üslup varyasyonu yoktur, ancak öznede veya yüklemde çeşitlilik gösteren bir şeye işaret eder.”

Yine, Wordsworth Exposition of the Apocalypse, s. 162;—

“Bu kitabın her cümlesi anlam yüklü. Ne kadar çok araştırılırsa, durumun o kadar çok olduğu görülecektir. Hiçbir kelime fark edilmeden geçmemeli;” (ve yine bir notta;) “ Bilgili Henry More çok doğru söylüyor, Book v., 15; ' Apokalips'inki kadar bu hileyle yazılmış bir kitap hiç olmadı; Sanki her söz, yere indirilmeden önce bir terazide tartılmış gibi mi? ”

Kıyametin esinlenmiş diline ilişkin bu görüşler, bu eserde benimsenen görüşlerdir; Kıyametin manevi anlamının açıklandığı, gösterildiği ve eski ve modern otoriteler tarafından onaylandığı.

Bu manevi anlamı ele alırken, onun genel kabulünün önündeki bazı engellere işaret ederek başlayacağız; ve sonra lehine argümanlara geçin.

Bu engellerle ilgili olarak, bunların esas olarak, saf natüralizme hakim olan eğilimin ve sahte ile gerçek maneviyat arasında ayrım yapamama durumunun bir sonucu olarak, manevi hakikate karşı hakim olan güçlü önyargılardan kaynaklandığını gözlemliyoruz.

Modern bir yazar olan Tims , Yahudilerin Dönüşümü ve Restorasyonu Üzerine Vaazlar'ında gözlemler, s. 32 ;—

"Bu, ruhun zihniyle uyumlu olan ruhsaldır - yani, yardımsız insan imgeleminin ürünü olan bedenseldir . Bu nedenle, Rab'bin doğumu, ölümü ve yeniden dirilişi ile ilgili tahminlerde olarakruhun yorumlamanın gramer ilkesi ruhsaldır; ve mecazi yorum, tüm bu pasajlarda ruhun zihnine karşıt olarak, ruhsal değil, bedenseldir. 

Şimdi, yukarıdaki argümana göre, Kurtarıcımızı bedende görenlerin tümü ruhsal bir gerçeğe inandılar, çünkü gördüklerinde, Rab'bin ölümü ve dirilişinin tarihsel gerçeğine inandılar; ve bu, öyle görünüyor ki, manevi bir inanan teşkil eder; çünkü Ruh'un amaçladığı şey bu ve daha fazlası değil.

Bununla birlikte, diğer yazarlar, kelimenin tam anlamıyla kabul edilmesi koşuluyla, daha yüksek ve manevi bir kehanet anlayışını kabul etmeye isteklidir. Ama gerçek anlamda Yahudilerin düşmanlarının gerçek yıkımını, azizler tarafından Armagedon'da gerçekleştirilmiş katliamı anlıyorlar: vb. Buna cevaben, bu tür iki duyunun tamamen uyumsuz olduğunu gözlemliyoruz; literalist, kutsal ve dünyevi şeyleri birleştirmeye çalışmamalı, ancak Tanrı'nın krallığına ait şeyleri görmeden

Bununla birlikte, ruhsal gerçek yalnızca doğal olanla özdeşleştirilmekle kalmadı, aynı zamanda likralistler daha da ileri gittiler ve onu doğal olana tabi kıldılar .

Böylece modern bir yazar, 7'deki çalışmasında gözlemler? eskitme. Yahudilerin, Giriş Notları, s. 18;—

“İlk önce, genel bir yorum ilkesi olarak, Kutsal Yazıların sade ve anlaşılır bir şekilde yazıldığını (Özd. viii., 8, 9), ilk muhatap oldukları kişilere ve her çağa uyarlandığını belirtelim .Gerçek anlamın hiçbir absürtlük veya açık bir figür içermediği yerde, ilk etapta gerçek ve doğru anlam olarak kabul edilmelidir; ve daha derin bir anlamın, bu ilk anlamı, doğru olması gereken, ondan başka ne türetilirse çıkarılsın, dışlamasına izin verilmemelidir. Tanrı, hitap ettiği insanlara tam olarak neyi kastediyor, diyor açıkça .İşte tüm Hıristiyan inancının kesin temeli budur ve bizi ondan uzaklaştırmayalım.”

Yine, s. 24 ;—

• Mede, “Ne metnin kendisinin imalarının, ne alegori belirtilerinin, ne de konuşulan şeylerin (ki bunlar olacak) zorunluluğunun ve doğasının olmadığı, kutsal yazı dilinin uygun ve olağan anlamını terk etmeye ikna olamam. başka bir anlamı yoktur) garanti eder. Çünkü bunu yapmak, ilahi tanıklığın tüm temelini kaybetmek ve Kutsal Yazılar yerine kendi hayallerime inanmaktı.” Daha sonra bu ilkeyi Rev. xx'e uygular. S'ee H'orks , 770.

“Onları, Yahudileri soymamalıyız, soymamalıyız ve millet olarak Rab'be dönecekleri gelecek gerçek, tam ve eksiksiz gerçekleşmesine olan ilgilerini zayıflatmamalıyız; ve daha da azını, bütünü yalnızca ruhsal bir anlamda kapsayarak Kutsal Yazıları yüceltme kisvesi altında yapmalıyız .”

“Kehanetler, özellikle bizi hatalardan korumak için ifade edilmiş gibi görünüyor; çünkü pek çok kehanette, en azından mevcut bilgi ve tecrübemizle, mecazi bir yorumu baştan sona tutarlı bir şekilde sürdürmek imkansızdır; Öte yandan, gelecekte bir tatminin olabileceğini kabul eden harfi harfine bir yorum kolay, anlaşılır ve kârlıdır Henee, tüm bu tür yalnızca mecazi yorumların Kutsal Ruh'un tam ve birincil anlamından, ehureh'in

Yazar, figüratif olana manevi olanı dahil eder; ve birincil anlamla, yalnızca düzen açısından değil, önem açısından da birincil bir anlamı ifade ediyor görünmektedir; ikincil olduğu için manevi anlamda ikincil kabul ediliyor.

Başka bir modern yazar, Elements of Prophecy, s . 129 ,— 

“Şimdi peygamberliğin yorumlanmasında uyulması gereken bir başka ilkeye geçebiliriz; ve bu, metnin sözcüklerinin gerçek anlamına her açıdan bağlılıktır ; metinde veya bağlamda açık bir ima olmadıkça veya belirli ifadelerin genel kullanımından aksi yönde bir garanti olmadıkça.”

“Bu konuda çok önemli hususlar söz konusudur. İnsanları Kutsal Kitap inancından tamamen uzaklaştırmayı, bir 'nur meleği' olmaya/ ve bu karakterde onları ayetlerin yorumlanması veya uygulanması yolunda bir inceliğe yönlendirmeyi umamadığı zaman, şeytanın bir hilesi gibi görünmektedir. Onu fiilen işe yaramaz kılan Kutsal Yazılar: ve bu tarzlar arasında , Kutsal Ruh'un muhtemelen asla amaçlamadığı cümleler ve ifadelerde ruhsal bir anlam denilen şeyi . Bu tür yorumlar , yerleşik ve ikincil bir anlamda haklı gösterilebilir ; herhangi bir şekilde müdahale etmelerine veya kelimenin tam anlamıyla yerine geçmelerine izin verilmemesi koşuluyla; ama eğer haksız bir birincilşekilde anlam olmalarına izin verilirse, o zaman pratik olarak dikkatimizi Kutsal Ruh'un bize vermeyi tasarladığı gerçek talimattan çekme ve böylece Tanrı'nın sözünü geçersiz kılma etkisine sahip olurlar.

Hem bu yazarlar hem de diğer yazarlar, ruhsal bir anlamın varlığını kabul ettiklerini ileri sürerler hayır, ara sıra ona büyük bir saygı duyduğunu söyle; ancak, kehanetin yorumlanmasında çoğunlukla, kelimenin tam anlamıyla bağımlı olarak kabul edilmesi gerektiğini iddia edin.[  .]

Bununla birlikte, yalnızca ruhani anlam gerçek olana tabi kılınmakla kalmamış, aynı zamanda bir spi ritüel duygusunun varlığı da fiilen reddedilmiştir.

Bu inkar, ruhsal duyunun bir gerçek dışı olarak kabul edildiği her yerde açıktır; ve sayısız yazar , doğru ve yanlış bir spiritüalizm arasında hiçbir fark gözetmeksizin bu savunur; ama her ikisini de tek ve aynı ayrım gözetmeyen kınama içinde kavramak. Modern bir yazar şunları gözlemler: Lectures on Prophecy, s. 3, oku. ii.;—

“Bir kez daha, hepimiz Origenes'in alegorize edici Yazılarlasisteminin insanları basit ve gerçek anlamdan saptırarak değil, aynı zamanda Tanrı'nın sözü olarak öğretilecek herhangi bir şeye kapı açarak, yorumcunun hayal gücü , onun alegorik ; bu nedenle, tüm Protestan yorumcular tarafından haklı olarak kınanmış ve hala kınanmış bir sistem. Ancak, kendi zamanımızda edinilen tinselleştirme sisteminin, kesin olarak aynı itiraza iğrenç olduğu, bunun sabit ve açık ilkelerle tanımlanmayan bir yorum tarzı olduğu unutulmaktadır;—genel olarak Kutsal Yazılardan hiçbir garanti ile desteklenmez . ;—herhangi bir sportif veya abartılı hayal gücünün kaprislerine tabidir;—insanları aynı şekilde hakikatten uzaklaştırmak ve onları masallara dönüştürmek;—Mesih'in zuhuru ve krallığında bize getirilecek olan saf ve tözsel ihtişamı buna dönüştürmek. şimdi görünür kilisede gördüğümüz onun zayıf ve yozlaşmış gölgesi;—Yahudi'yi kendisine verilen tüm vaatlerden mahrum etmek ve onları Yahudi olmayanlara vermek;—zamanın izin vermeyeceği başka birçok hatadan suçlu olmak sayayım."

Okuyucu bir kez daha, bin yıllık bir yazar tarafından Binyıl Öncesi Gelişe Halk s . 70 :—

“Bu büyük yorum sorununda, binyılcılarla binyılcılara karşı olanlar arasındaki tüm farklılıkları askıya alın. İlki , bütün peygamberlerin genel ileri sürerlerüslubunun . Büyük edebi olayların kendileri hariç tutularak, yalnızca ruhsal kutsamalarla ilgili olarak Gentile kilisesine mecazi bir uygulamaya zorlanırsa ; zorunlu olarak sadece belirsiz genellemelere, olumlu tutarsızlıklara ve çelişkilere yol açarlar.”

Eserin diğer bölümlerinde, yazar benzer bir şekilde manevi yorumlara salt gerçek dışılıklar ve gerçek dışılıklar olarak atıfta bulunur; Mümkün olan en hafif tahminde, Kutsal Yazıların manevi anlamını tutarken, harfi harfine saygı duyulur. Gerçek anlamın birincil, manevi olanın ikincil olduğu söylenir; kelimenin tam anlamıyla ruhun amaçladığı anlam, manevi anlamın çoğu insan tarafından amaçlanan; gerçek kesindir, manevi belirsizdir; gerçek bir gerçeklik, manevi bir hiçliktir.[  .]

Bununla birlikte, bu yazarların çoğu, manevi bir anlam kazandıklarını ama o zaman ya doğal olanla özdeş olarak kabul edilen ya da kabul edilip edilmemesinin bir önemi olmayacak kadar önemi azalmış olarak kabul edilen bir tinseldir .

Üstelik, ruhsal duyu fiilen yadsınmakla kalmamış , ne yazık ki lanetlenmiş bile olmuştur . Daha önce alıntılanan bir yazar, Yahudilerin Restorasyonu ve Dönüşümü Üzerine Vaazları'nda gözlemler, s. 37 ;—

"Yahudilerle olan tartışmanın ana kısmı bir yorum sorunudur Yahudi peygamberler bir Kurtarıcının geleceğini önceden bildirdiler. Kişisini ve makamlarını tanımladılar - burada ortaya çıktığı zaman bilinebileceğim kriterleri sağladılar . Bütün bunları Yahudiler kabul eder, ancak İsa'nın kişi olduğunu inkar ederler. Bu nedenle bizim işimiz, onlara İsa'nın yaşamının, ölümünün ve tarihinin peygamberlik tanımlarıyla tam olarak nasıl uyuştuğunu göstermektir. Ama bunu yapmak için yorum ilkesini sabitlemeliyiz; İsa'nın iddialarının deneneceği şey olarak , gramer veya manevi olanı bir kerede ortaya koymalıyız . Rahatımıza uygun olarak, birini ya da diğerini almamıza izin vermeyecekler - dilbilgisel olarak okuduğumuz pasajları ve ayinsel olarak getirdikleri pasajları yorumlamamıza rıza göstermeyecekler . Yapmamız gereken bir seçim ve bu seçime bağlı kalmalıyız —manevi yorumu seçerseniz Hristiyanlık kaybolur. — Herkes bilir ki, 22. Mezmur ve İşaya'nın 53. babının Hıristiyanlığın hakikatini kanıtlamak için çok önemli olduğu. Yahudiler , milletlerin zulmü altında ıstırap çeken Yahudi halkını hem manevî . olarak yorumlamaktadırlar . Allah'ın salih kulu bütün ümmettir. Yaşayanların topraklarından koparıldı, onların siyasi imhası demektir. Onları yanılgıya ikna etmenin ve Hıristiyanlığın hakikatini tesis etmenin dilbilgisimümkün ilkesini ileri sürmek ve tesis etmektir. Burada tam tersini kabul edersek, kendi inancımızın teyidinin ve Yahudilerin mahkumiyetinin en güçlü kanıtını kaybederiz; hayır, Tanrı'nın söylemediğini kastettiğini ve kastetmediğini söylediğini ve ilahi vaatlerden herhangi birine nasıl güvenilebilir ve sonsuz yaşam ümidimize ne olur? Ruhumuzun ve dünyanın en önemli çıkarlarını başka türlü ele almak sadece aptallık ve önemsizdir. Tanrı, Yahudileri bir araya getireceğine ve onları topraklarına sonsuza kadar dikeceğine dair olumlu ve tekrar tekrar söz verdi ; ve orada büyük maddi ve manevi avantajlara sahip olacaklardır. Şimdi, peygamberlik yazılarının neredeyse yarısını işgal edecek kadar sık ​​olan ve ancak başka bir anlam yerine geçerek kaçınılabilecek kadar açık olan bu vaatler asla yerine getirilmeyecekse, inancımızın veya umudumuzun garantisi nerede! Ebedi çıkarlarımızın tümü, Tanrı'nın doğruluğuna ve sadakatine bağlıdır; ama eğer vaatlerinin büyük çoğunluğu, kendilerine verilenlere asla yerine getirilmeyecekse, ilahi gerçek hakkında nasıl bir fikir oluşturulabilir? Yahudi hahamlar bu kadar cüretkar bir şey ileri sürmüş olsalardı, 

 . Bu manevi değil, mecazi bir yorumdur. Piskopos Marsh da benzer hatalara düşüyor.

vol. 1. C

Hristiyan kilisesinin küfür olarak lanetlenmesi ve insanların en saygısızı olarak nefret edilmesi. Gerçekten de, küfrün kendisi, kehanetlerden bundan daha kötü bir şey söylememiştir ve söyleyemez; hiçbir zaman gerçekleşmedikleri ve asla yerine getirilmeyecekleri - belirsiz ve belirsiz ifadeler oldukları ve herhangi bir şeyi ifade edebilecek hale getirilebilecekleri. Şu anda bu tür kafir itirazları nasıl karşılıyoruz ? Kafir kehanetlerinin belirsizliği ile kehanetin küçük ayrıntıları arasındaki ayrıma işaret ederek. Ancak bin ya da iki bin yıl sonra, bazılarının varsaydığı gibi , kiliseye ruhsal olarak tüm bu kehanetlerin yerine getirileceği zaman, bir kâfir ortaya çıkacak ve bu kehanetlerin hala gerçekleşmediğini işaret edecekse, onun itirazı nasıl olacak? tanışmak? O, İsmail'in oğullarının tarihi veya Yahudilerin dağılması ile verilebilecek kadar tatmin edici bir cevap isteyecektir; ama o zaman böyle bir cevap mümkün olmayacaktır. Manevi yorumun yaygınlığı, peygamberliği Yahudilerin ve kafirlerin küçümsemesi haline getirecek ve onları inançsızlıklarında sertleştirecektir. Bu nedenle, inancımızın ve umudumuzun temellerini sarsan, Ue'yi ilahi vaatlere veren ve Tanrı'yı ​​bir muğlak olarak temsil eden bir ilke, kesinlikle yanlış olduğu için reddedilmelidir.”

Yine, s. 58, Ezck'ten bahsediyorum. xiii. 15 ;—

“Peygamber, İsrail'in dağlarına, vadilerine, nehirlerine ve harap olmuş şehirlerine hitap ediyor. Şimdi, pasaja tutarlı bir anlam vermek için en usta ruhani tercümana meydan okuyorum. Dağlar, vadiler ve nehirler ruhen ne anlama gelir? Örneğin, Hıristiyan kilisesinde veya düşmanları arasında dağların yüksek ve güçlüleri, vadilerin alçakgönüllüleri ifade ettiğini söylersek, hemen ardından gelen sözlerin anlamı nedir, 'Sizin üzerinde insanları çoğaltacağım; bütün İsrail evi, hatta hepsi; ve ben seni insan ve hayvan üzerinde çoğaltacağım?' Bu bölümde kaçınılması ya da üstesinden gelinmesi mümkün Ya bu pasaj dilbilgisi açısından ele alınacak ve sonra Yahudiler eski haline getirilecek; ya da peygamberin sözlerinin hiçbir anlamı olmadığını ve peygamberlik niteliğindeki Kutsal Yazıların bu ve büyük bir bölümünün aşılmaz zorluklar içerdiğini ve Homan kilisesinin söylediği gibi, okuyucuların çoğunluğu için yalnızca gereksiz değil, hatta yaramaz olduğunu itiraf etmeliyiz. Ve bu nedenle, en gayretli olanın verv mahvıdır.

 . V, Kutsal Yazıların evrensel yayılımını savunur , bununla birlikte pratik olarak Roma ilkesini benimsemez -İncil'in Ama sonuçlandırmak gerekirse; Yahudilerin dünyanın dört bir yanından toplanacaklarına ve atalarının topraklarına iade edileceklerine inanıyorum; ve büyük, dindar ve mutlu bir insan olacak, çünkü metin ve diğer birçok Kutsal Yazılar, düz gramer anlamlarıyla alındığında, onu onaylar. Ve ben dilbilgisel anlamın tinsel olana tercih edilmesi gerektiğine inanıyorum, çünkü ikincisi ruhsalın yargısına karşıdır.[ .] ilkel kilise —kutsal ve dünyevi yazılar arasındaki tüm ayrımları karıştırır— İsa'nın Mesih olduğuna veinanmamızın Yahudi halkını kendilerine vaat edilen ayrıcalıklardan yoksun bırakır. Eski Ahit ve Yeni Ahit'te onlara tasdik

Şimdi, daha önce bahsedilen yazarlara göre, manevi yorumun ilerleyici kıyametini gördük. Nasıl— ilk olarak, manevi olan doğal olanla özdeşleştirilir; sonra ona tabi kılınır; sonra bir hiçlik olarak ele alınır; ve son olarak pozitif küfür olarak ilan edildi. İkinci olarak, karşı taraftaki birkaç otoriteye işaret etmeye devam etmeyeceğiz.

Alcasar, Proemial Remark xxiv., 4'te Jerome'un Millenarians'ı çok büyük yorumlamaları nedeniyle kınadığını gözlemler; ve Apocalypse ile ilgili olarak kendi görüşü olduğunu, “ya ​​tüm kitabın ruhsal olarak anlaşılması gerektiğini ya da masallara boyun eğmemiz gerektiğini”— omnisille liber aut spiritüalite accipiendus est; yardım fabtdis acrpdexcendu. içinde; Bölüm ii., kitap 51'de, Apokalips'in tamamının Tanrı'nın ruhsal yazgılarına atıfta bulunulması gerektiğini açıkça öğreten Epiphanins'in görüşü de aynıydı . Dionysius the Areopagite, Bölüm iii.'de, Kilise Hiyerarşisi üzerine, Apo calypse'i baştan sona gizli ve mistik bir vizyon olarak adlandırır, Ilaymo, Preface to the Apocalypse'de, bu kitapta hiçbir şeyin tarihsel olarak anlaşılamayacağını söyler. Aynı şey Tychonius'un görüşüydü. Buna göre Primasius, Bede, Ambrose, Ansbert, Anselm, Richard of St. Victor, Vieras, Vc. tarafından Kıyamet üzerine yapılan yorumlar, görsel yorumlarda bol miktarda bulunur.

Protestan kilisesinin yazarlarından Dr. Wordsworth, llulsean Lectures on the Apocalypse, s. 165;—

“Son zamanlarda literal tarzın çoğu zaman çok ileri götürüldüğü ve bu muhteşem kitap hakkında düşük ve değersiz fikirler ürettiğine dair fikrimi gizleyemem  .Kelimenin tam anlamıyla yorumlama yönteminin kötüye kullanılması yoluyla, Kıyamet'in manevi kullanımları çoğu zaman kaybolma tehlikesiyle karşı karşıya kaldı.”

Dean Woodhouse , Treatise on the Apocalypse, Giriş, s . 15;—

“Üçüncü bir kontrol ilkesi de gerekli görünüyordu; bu, bu nedenle kehanetlerin ana hedefi olarak görünen bu krallığın doğası ve türünün değerlendirilmesinden ortaya çıktı . Bu bir krallıktır, geçici değil, ruhsaldır; 'bu dünyanın krallığı değil/ dünyevi güç ve ihtişamın araçları ve aygıtları tarafından kurulmamış, kraliyetin dış nişanlarını taşımayan; ama egemen ilkelere içsel insanı yönetmek; ' Allah'ın krallığı/ diyor Rabbimiz, 'sizin içinde mi? Böyle bir krallık , imparatorlukların kaderinden ve devrimlerinden büyük ölçüde sadece, dini bilginin ve saf meslek ve uygulamanın artmasını veya azalmasını üretmek için hesaplanan siyaset dünyasındaki değişikliklerden etkilenir . Bu nedenle, savaşların, fetihlerin ve geniş kapsamlı ve büyük politik öneme sahip devrimlerin, Hıristiyan dünyasında bile, Hıristiyan kehanetinin asıl konusu haline gelmeden gerçekleştiği varsayılabilir . Hıristiyan dünyasının sakinleri, vahşi bir fatih tarafından boyun eğdirilebilir; mağlupların acısı, vahşi fethin sonucu olabilir; Mesih'in sadık hizmetkarları bu felakette ortak paylarını alabilirler, mülklerinde ve kişiliklerinde ağır acı çekebilirler: yine de, bu tür genel sıkıntı zamanlarında, eğer dinleri reddedilmezse; eğer bu tür ıstıraplar altında dinlerinin ihsan etmek üzere tasarlandığı bu tesellilerden yararlanırlarsa; eğer korkunç ziyaretle düzeltilirse, sadece onlar değil, aynı zamanda daha gevşek uygulamalı Hıristiyanlar ve genel olarak dünya sakinleri, Tanrılarına imrenirler ve O'nun arındırıcı dinine kalpleri ve yaşamları üzerindeki ilahi etkisini bırakırlarsa. :—Böyle bir devrimin bir felaket, bir vay olarak tahmin edilmesini mi bekleyelim? Mesih'in krallığının doğasına ilişkin anlayışımız (böyle bir kehanetin amacı), olumsuz yanıt vermemizi belirleyecektir. Ama eğer böyle bir fatih, insan bedenlerini boyunduruk altına aldıktan sonra, gasp ettiği köleliğini onların ruhları yaymaya devam ederse ; shoidd onlardan göksel Kral'a olan bağlılıklarından vazgeçmelerini ister; Allah'ını ve Kurtarıcısı'nı inkar etmek ; —o zaman başka nitelikte bir çatışma ve ilahi kehanetin . O zaman, bu ruhani savaşa tam olarak ait olan silahlar kullanılacaktır ; o zaman Tanrı'nın krallığı gerçekten ilerleyecek veya azalacak. Böylesi bir ruhsal çatışmanın ardından gelen bu hayali fethi ancak olabilecekler olarak tanımlıyorum; meydana gelen benzer örneklere reklam vermemek. Kendimi sorumlu gördüğüm yorum kurallarını hangi eski kavramlarla oluşturduğumu göstermek için onlardan söz ediyorum."

“ Şimdi ele alınan kuralı benimserken, Kutsal Yazıların yönlendirmesine itaat ettim; sırlarının manevi bir yorumunu gerektirmiştir : bunlar ne çıplak harfe göre, ne de dünyevi bir kabulle alınmamalıdır. Hıristiyan krallığının savaşı ( bu kehanetlerin bu dinin bu tür kavramlarını besleyenler, 'onun nasıl bir ruha sahip olduğunu bilmiyorlar mı? Kurtuluşumuzun Kaptanı nasıl acı çekerek yendiyse ve Petrus'un kılıcını ve onun savunmasına hazır melek lejyonlarını reddettiğinde, takipçilerinin de ne dış güçle galip gelmeyi beklemeleri gerekir. Tanrı'nın krallığı haçlı seferleri ile ilerletilmemiştir ve insan kılıcı Mesih'i tahtına salmak için başarıyla kullanılmamıştır. Mesih, mukadder egemenliğini elde etmek için, çok geniş tebaalarının yüreklerinde ve vicdanlarında hüküm sürmelidir. Hıristiyan ilkeleri, inanç, doğruluk ve hayırseverlik bol olduğunda O'nun saltanatı ilerler. Cahillik , murdarlık , putperest hurafeler, sadakatte ve kötülükte hüküm sürdüğü zaman geciktirilir.”

Pearson ayrıca, Peygamberlik Karakteri ve Mahşerin İlhamı , s. 53;—

Eski kehanetleriyleAhit'in bağlantılı olarak yapılan son açıklama , eski kehanetin manevi karakteriyle ilgiliydi. Ve eski peygamberliğin gerçek dehası ve karakteri hakkında doğru bir yargıda bulunabilmemiz için bu konuyu sürekli olarak göz önünde bulundurmak gerekiyorsa, Kıyamet kehanetleri ile ilgili olarak düşünüldüğünde ne kadar daha fazlası - ki en büyük güzelliğini ve ilgisini, her şeyin sonuna kadar dinin ilerlemesi ve umutları ile olan ilişkisinden alır; ve kilisenin gelecekteki zaferleri ve görkemleri hakkında bize verdiği güvenceden; Eski devirde peygamberler tarafından karanlık ve gizemli bir dille yüce, ancak karanlık ve gizemli bir dille tarif edilen, ancak daha eksiksiz gelişimi bu kitaba uygun olan konular; Sonsuzluğun ihtişamı ve mutluluğu içinde nihai tamamlanmasına kadar insanın kurtuluşunun büyük planı ! ”

“Kıyamet kehanetlerinin gerçek anlamı ve amacına ulaşmak için gereken ilkeler bunlar gibi görünüyor : ve şüphesiz, bu gizemli kitabın yüce ve muhteşem bir görünümünü açar; ilahi yazgıların başlangıcından itibaren Kurtarıcı'nın krallığı ile bağlantılı olduğu için eski kehanet şeması; ve onu , Tanrı'nın gizeminin biteceği zamana taşımak olarak ." Bu harikulade kitap hakkında böyle bir görüş , aynı zamanda, onu böyle bir vahye kehanetlerini geçici nesnelere uygulayan kişilerin sistemlerine karşı makul bir şekilde ileri sürülebilecek tutarsızlık ; ve kendi içlerinde ne kadar büyük olursa olsun, önemsiz sayılması gereken olaylara, o krallık vincinin kaderi ve talihine atıfta bulunularak düşünüldüğünde, ezelden ebede kadar.”

“Bu nesnelerle karşılaştırıldığında, en büyük imparatorlukların kaderleri, 'bir gün bin yıl, bin yıl bir gün gibi olan O'nun huzurunda hiçliğe batar. hiçbir şey olarak, bizim için bilinmeyen nedenlerle, Yüce Baba tarafından dünyanın kuruluşundan itibaren peygamberlerinin dikkatine layık görülemez . ' Bakın, milletler bir kova damlası gibidir ve terazinin tozu olarak sayılır mı? Gerçekten de, peygamberlik planını, Tanrı'nın kehanetlerinde işgal ettiği konumun altına indiriyor ve peygamberliğin büyük amacı ve nesnesi olan şeyi gözden kaçırırken içeriyor gibi görünüyoruz. Bunu ve diğer tüm ilahi yazgıları kapsadığına inanabileceğimiz yakın bağlantı ve tekdüzelik - Kıyamet kehanetlerini, içinde kavranması amaçlanmamış gibi görünen kişilere ve nesnelere uygularız veya büyük ve gerçekten de tek amacı, insanın ruhsal mutluluğu ve ebedi yazgıları

Dr. Arnold ayrıca, Vaazları'nda Peygamberlerin Yorumu Üzerine, s . 45 ;—

“Ama eğer sorulacaksa, kelimenin tam anlamıyla yerine getirilmesi amaçlanmadıysa , kehanetin dili neden bu kadar ? Ben, kehanetin gerçek konusunun, en yüksek anlamıyla, tarihsel değil, ruhsal Babil olduğunu yanıtlıyorum; ve hiçbir yıkım ve yıkım ifadesi, çözülecek ve tamamen yok olacak dünyaya uygulandığında çok güçlü olamaz. Ve Mill'in, Kutsal Yazı'nın tüm kehanetlerinde, yalnızca son ve ruhsal gerçekleştirilmelerinde yeterince yerine getirilecek ifadeler içerdiğinin genel bir kuralı olduğunu düşünüyorum : ve bundan önce gelen daha yalnız gerçekleşmelere uygulandığında, yaylar ve hiperbolik olmalılar.”

Daubuz, çalışmasının Önsözünde , s. 49;—

“Ama işin özüne inmek gerekirse: tüm bunların temeli, tüm gizemlerin şu ilkesi üzerine kuruludur: Entelektüel dünya, görünenin ve bu ikisi arasında öyle bir birlik ve yakınlık vardır ki, görünende hiçbir şey yapılmaz, ancak önceden hükmedilen ve aklde örneklenen yapılır. Bu nedenle, Tanrı'nın hükmünü hem olumlu hem de açıklayıcı olarak ilan edecek bir peygamberlikte ; yani, O'nun kararlaştırdığı şey, hem entelektüel hem de görünür olan krallığında gerçekleştirilecektir ve Şeytan'ın planlarını engellemek için yapılmasına izin vereceği şey, ancak gerçekte onun ihtişamı için daha fazla: bir kehanette diyorum. Peygamberin olayların ilk kaynaklarını görmek için Ruh'a kapıldığı yerde, entelektüel dünyada yapılanları yazmak yeterli ve çok daha canlı: çünkü bu olayları tanımlayan semboller, sonuç, görünür olanı tarif eder.” 

Hayır, ayrıca, eğer düstur doğruysa, akılda nihil n quod non o zamanprius entelektüel dünyanın temelinin tenselde atıldığı ve duyulardan türetilen fikirler analoji yoluyla analoji yoluyla ifade edilir. entelektüel dünya; tasavvur, töz, kavrayış, müzakere, idrak, tasavvur ve benzeri terimlerde olduğu gibi, öyle ki, ilahi analoji öğretisinin kendisi, zihin dünyası ile madde dünyası arasında gerçek bir tekabüliyeti olduğu gibi kabul eder.

Daubuz ayrıca , Apocalypse Üzerine Yorumunun Ön Söyleminde , s. 25 ;—

“Birinci tür sembollerin anlaşılması için ilk ve ana ilke (wz., Mozaik devrinden ödünç alınan ark gibi), havari babaların bir öğrencisi olan Irenaeus'un eserlerinde bulunur. Onun sözleri şöyledir: ' Tanrı'nın tayini ile Mısır halkının tüm ilerleyişi, diğer uluslardan kilisenin gelecekteki ilerleyişinin bir türü ve görüntüsüydü: bu nedenle onu en sonunda onun mirasına da getiriyordu. , Alhich gerçekten Tanrı'nın kulu Musa değil, Tanrı'nın Oğlu İsa, mirası bahşeder. Ancak, sonun peygamberleri tarafından söylenen şeylere ve Rab'bin Müridi Yuhanna'nın Kıyamet'te gördüğü şeylere gayretle dikkat eden biri , ulusların evrensel olarak aynı belalara maruz kaldığını, özellikle Mısır'ın o zamanlar maruz kaldığını görecektir. Eskilerin yaşlı bir adamı, bu tür şeyleri anlatarak bize talimat verdi.' Buna, aynı yazarın, yalnızca aynı şeyi kanıtlamakla kalmayıp, aynı zamanda göksel fayansların ve kilisenin antitipik olduğunu ve Mozaik ekonomisinin her ikisi arasında orantılı bir tip olduğunu gösteren başka bir pasajı eklenebilir. Sözler şunlardır: 'Ve önceki Ahit boşuna, boşuna veya tesadüfen verilmemiştir; fakat kendilerine verilmiş olan Allah'a kulluk etsinler ve kendi çıkarları için: aynı zamanda bir tür göksel şeyleri de gösteriyorlar, çünkü insan henüz Allah'ın eşyalarını kendi gözüyle ayırmaya muktedir değildi: ve şeylerin suretleri bize göre olan inancın sağlamlaşabilmesi için kilisede önceden şekillendirilmiş; ve gelecek şeyler hakkında bir kehanet içersin ki, insan öğrenebilsin, Allah her şeyi önceden bilendir.' Bu iki pasaj, onun söyleminin tüm akışıyla birlikte , Kıyamet'in . Çünkü, ilk olarak, bize Musa ekonomisinden ve peygamberlik Kutsal Yazılarının geri kalanından alınan tüm imaları veya sembolleri anlamak ve açıklamak için bir anahtar verirler . Ayrıca Kutsal Ruh'un onlardan ödünç alınan türleri ve sembolleri kullanmasının nedenini de gösterirler; ve sonuç olarak, kilisesinebunların ; ve bu yolla, Yahudi devrinin sonunun bu tiplerini ve sembollerini anlayan herkesi, herhangi bir cevap imkânı olmaksızın çürütüyorlar : sanki ondan ödünç alınan veya ima edilen tipler üzerinde sabitlenmiş ve onların o toprak ve millet içinde tam başarı; ve Hıristiyan devletinin, yeni ve manevi İsrail'in, şehvetin tüm nitelikleriyle devletini, anayasasını ve kaderini tarif etmek için oldukça farklı ve daha asil bir yönü yoktu , ince temsillerden başka bir şey değildi .Ama Iremeus daha bilgiliydi ve her ikisinin de gerçek durumunu biliyordu, yeni doktorlarımızdan daha iyi öğretmenlere sahipti.”

"Bu nedenle, bu gerçeğe ve onun önemine ikna olabilmemiz için, onu kimden aldığımızı biraz düşünelim. Bu papaz ya da yaşlı adam, kelimeyi tercüme ettiğimiz gibi, şüphesiz, Aziz John'un kendisinin kutsal şehidi ve müridi olan Polyearpus'tan başkası değildir; Eusebius tarafından alıntılanan Florinus'a Mektup'undan anlaşıldığı gibi, Iremeus'un hocası olan kimdi: Buradan, Iremeus'un ona böyle hitap ettiği, sadece şimdi değil, eski çağlarda da geleneksel olarak böyle söylendiği gibi, açıktır. babaların ve efendilerin; ve ayrıca , Aziz John'un kendisinden geldiği gibi, ondan birkaç talimat ve gelenek aldığını. Şimdi tam da bu yerler, Iremeus'un bu ustadan aldığı talimatların bir parçasıdır: ve belki de ilkinin St. John'dan geldiğini iddia edersek yanılmayız: çünkü enarrans de antika kelimelerini çok doğru bir şekilde anlayabiliriz ; Bu, bu mektupta Polycarpus hakkında, onun St. John ve Rab'bi görmüş olan diğer kişilerle yaptığı konuşma hakkında söylenenlerle ve Poly earpus'un onlardan öğrendikleri ve böylece Irenaeus'a aktardıklarıyla karşılaştırıldığında, onu neredeyse tutar. Bu ilkenin bizzat Aziz Yuhanna'dan gelmediğini, buna rağmen inanmak için yeterli nedenimiz olduğunu, yine de en azından Kıyamet yazarının havarisel bir baba ve müridi duygusu olduğunu kanıtlamaya: ve bu da , ne tür bir adam sana yalvarırım? - o zamanlar, Kurtarıcımızın kendisinin özel emriyle Mahşerin çok kutsal bir yemin töreni olarak yönlendirildiği o meleklerden veya piskoposlardan biri olan biri bile; bu yönde özellikle, vahyedilenleri . Evet, o, oiu' Savior'un suçlanmaya değer hiçbir şey bulamadığı yedi kişi arasında tek kanatlı. Bu, önyargısız herhangi bir insanı ikna etmek için yeterli değilse, umarım, daha sonra, bu ilkenin yalnızca Yeni Ahit'te bulunan diğer birçok peygamberlik ipucu tarafından değil, hatta Kıyamet'in tüm tenoru tarafından yetkilendirildiğini göstereceğiz . kendisi. Öyle ki, emin ellerden gelen bu kesin ilke, hiçbiri bunun gibi kehanete uymayan diğer tüm varsayımların ötesindedir; ve bu nedenle, daha fazla dikkate alınmamalıdır. Ama bazen daha da ileri gideceğim ve tam da bu ilkenin hiyeroglif karakterin genel ve özel kavramlarına ve yöntemine uygun olduğunu göstereceğim."

Swedenborg'un Kıyamet kitabını açıklaması, ruhsal bir yorumun ilkeleri üzerinedir. Sonuç olarak, kitabı kilisenin spi ritüel durumuyla, başka bir deyişle, mevcut kilisenin dağılması ve Yeni Kudüs altında sembolize edilen bir başkasının kurulmasıyla sınırlı olarak görüyor. 

Böylece, Apocalypse Açıklamalı, cilt. ben, s. 3;—

“Kıyamet denilen bu peygamberlik kitabını açıklayan birkaç kişi var, ancak hiçbiri Sözün içsel veya ruhsal anlamını anlamadı ve bu nedenle tüm içeriğini kilisenin birbirini takip eden durumlarına uyguladılar. kendileriyle ilgili geçmişlerden bilgi edindiler; üstelik sivil devletlere pek çok şey uygulamışlardır bu nedenle, bu açıklamalar çoğunlukla, doğru olarak onaylanmalarını kabul edecek bir ışıkta asla ortaya çıkamayan varsayımlardır; bunlar okunur okunmaz . Mevcut tefsirlerin bu tasvire ait olmasının sebebi, söylendiği gibi, onları verenlerin Kelâmın manevî anlamı hakkında hiçbir şey bilmemeleridir; Yine de Kıyamet'te yazılan her şey Eski Ahit'in kehanet kısımlarına benzer bir tarzda yazıldığında; genel olarak tüm Söz'e benzer bir üsluptadır ve mektuptaki Söz doğaldır, ancak bağrında ruhsaldır ve böyle olduğu için kendi içinde mektupta hiç görünmeyen bir anlam içerir."  ..

"Bu düşüncelerden, Kıyametin ve Eski Ahit'in kehanetlerinin, ruhsal anlam bilinmedikçe ve ayrıca Tanrı'dan bir vahiy verilmedikçe, hiçbir şekilde anlaşılamayacağı ya da içindeki hiçbir şeyin anlaşılamayacağı açık olabilir. tüm Söz'ün bu anlamda anlaşıldığı cennet."

Swedenborg'un bu açıklamalarında özellikle dikkati çeken iki şey var; biri, Apocalypse hakkında daha önce yorum yapmış olan yazarların AOrd'un içsel ve ruhsal anlamı hakkında hiçbir şey bilmemeleri, diğeri ise cennetten gelen bir vahiy olmadan bilinemeyeceğini.

AA, Apocalypse yazarlarının şimdiye kadar AV ord'un içsel veya ruhsal anlamı hakkında hiçbir şey bilmedikleri şeklindeki ilk iddiaya ilişkin olarak, Alcehlcr, Symbolic , cilt . ii., s. 304, Swedenborg'dan bahsederken;—

"İkincisini (yani, Kutsal Kitap'ın bütüncgorik-mistik yorumu) tuttuğu tahmin ne kadar yüksekse, bunun Yahudiler arasında da şehvetleri nedeniyle neredeyse hiç bilinmediğini ileri sürmedeki ciddiyeti o kadar fazladır. İlk üç yüzyılın Hıristiyanları arasında çok büyük basitlikleri nedeniyle ve sonraki çağların (beden), Derusch (ruh) ve Phaschuth ( ruh) dışındaki çeşitli anlamları arasındaki farkı nedir? Kabala?—kendileri Philo'nun ( iwya ve rrvevya'sına) tekabül eden duyular ? Ve

Burada, gök ve yer arasındaki Swedenborg'cu yazışmalar , aynı Philo'nun bizi bir araya getirdiği göksel ve yersel Kudüs'ten (ava> ve Karin lep&aaXyp), dünyevi ve ruhsal İsrail'den ( IcrpayX aapKiKO^ ve rrvevpiariKod) esasen bu kadar farklıdır. haberdar olma? Ve kilisenin ilk yüzyıllarında bilinmediğitümcgorik şaşırtıcı iddiaya ne diyeceğiz ! Sanki Basilidcs, A'alentinus ve Origen altıncı yüzyılda yaşamışlar gibi! Swedenborg'un Büyük Gregory'nin, Alenin'in, Aziz A'ictor'lu Richard'ın yazılarıyla veya Thomas Aquinas ve diğerleri tarafından verilen üç duyunun tarifiyle herhangi bir tanışıklığı olması gerektiğini, bunu talep etmek için çok fazla olurdu. ondan, &c., &c.”

Mcehler'in burada gündeme getirdiği ve sonuçta çok yüzeysel olan tüm sorulara girerek okuyucunun dikkatini incelenen ana konudan başka yöne çekmek istenmez. Şunu gözlemlemek mevcut amaç için yeterli olacaktır; yukarıdaki yazarların alegorik-mistik yorum ilkelerine sahip olduklarını kabul etmek; asıl soru, Roma kilisesindeki bu ya da diğer yazarların Apocalypse'i yorumlamayı başarmış olup olmadığıdır; ? Olmadıklarını gördük. Ne Origen, ne de Büyük Gregory, Alenin'in günümüze ulaşmadığı konusunda herhangi bir yorum yazmamıştır; Richard of St. Victor gerçekten de bunun üzerine yazmıştı, ancak daha önce algıladığımız gibi, gizemin içine giremeyeceğini ve bu nedenle sadece yüzeyinde kaldığını kabul etti. Thomas Aquinas'a gelince, onun adı altında günümüze ulaşan Kıyamet üzerine bir eser vardır; fakat birçok bakımdan ne kadar O zamandan beri bu cemaatin yazarları tarafından yayınlanan diğer ve karşıt yorumların sayısından da anlaşılacağı gibi . Gerçekten de, Roma kilisesinin konuya verdiği tüm iddialara rağmen, Kıyamet'in ve Pererius'un ifadesine göre, o kilisenin birçoğunun Kıyamet'in Tanrı'dan özel bir vahiy olmadan tamamen anlaşılmaz olduğu görüşünde olduğunu zaten gördük .  

Ancak Mcehler'in öne sürdüğü başka bir soru daha var; yani, ilk babaların alegorik-mistik yorumunda ve Swedenborg'un manevi yorumunda ortak bir şey olup olmadığı. Biz bir swer var; ve eğer Mcehler'in ima ettiği gibi, Swedenborg'un bu yazarların yazıları hakkında hiçbir bilgisi yoksa, onunla ya da o onlarla aynı fikirde oldukları her yerde, her ikisinin de yorum lehindeki tanıklığının kesindir.

bağımsız olma durumundan o kadar güçlüdür ki; ve bu türden çok güçlü bağımsız, hayır, yanıtlanamaz tanıklığın bulunabileceğini, sonraki sayfalar bunu göstermek için tasarlanmıştır.

Bir sonraki soru, ilk babaların ve Roma Kilisesi'nin diğer yazarlarının tümcgorik-mistik tefsirleri ile Swedenborg'un manevi yorumları arasında herhangi bir fark olup olmadığıdır . Buna cevap verilir; eğer yazışmalar, Moehler'in ima ettiği gibi, esasen aynıysa, o zaman yukarıdaki tüm otoriteler Swedenborg'un yorumlarını onaylar; aynı değillerse veya uygulama farklıysa, Moehler'in itirazı hiçbir şey ifade etmez; çünkü Swedenborg'un, Roma kilisesinin birçok üyesinin şimdiye kadar bilinmediğini ve bilinemez olduğunu beyan ettikleri şeyin bilgisi için özel bir vahiy talep etmesi hiç de garip bir şey değil . tümcgorico-mistik yorumlama ilkeleriyle.

O halde, Swedenborg'un Roma kilisesinin bütün mistik-mistik yazarlarıyla ortak olduğu zemin nedir? Ortak payda şudur; ilki, sembollerin yorumlarının, eşit derecede kesin olmaktan uzak olmakla birlikte, çoğunlukla esas İkincisi, yazarların Tanrı'dan özel bir vahiy olmadan anlayamayacaklarını iddia ettikleri Kıyamet'in bazı bölümlerinin olması ; Swedenborg'un bu yazarlarla eşit olarak aynı şeyi beyan ettiğini ve bu vahiy ile kayırıldığını doğruladığını; üçüncü olarak, alegorik-mistik yazarlar tarafından onaylanmayan ayrı sembollerin yorumunu sadece birkaç yerde vermiş olmasına rağmen; dördüncü olarak, Cahnet'e göre, ilk babaların tek doğru ve uygun uygulama olduğunu iddia ettiği Kıyamet yorumunu Son Yargı'ya uygulamıştır; beşinci olarak, bu yorum ve uygulamanın kaçınılmaz sonucunun, Protestan ve Roma Katolik kiliselerinin sonunun geldiğinin görülmesi; ve Mahşerde Yeni Yeruşalim olarak belirlenen Yeni Kilisenin onların yerine yükseltildiğini; Devamında da anlaşılacağı gibi.

Sıradaki soru, Apocalypse yorumunda alegorik-mistik yazarlar ile Swedenborg arasındaki farkın ne olduğudur. Aradaki fark, ilk olarak, Calmet'e göre ilk babalar Kıyamet'in tamamının Son Yargı'ya de, yine de hiçbir alegorik-mistik yazarın onu tam olarak bu şekilde uygulamamış olmasıdır; ikinci olarak, özel bir vahiy olmadan hiç kimsenin bunu doğru bir şekilde yapamayacağı; çünkü başka türlü bu Hükmün mahiyetini, ayrıntılarını ve düzenini bilemezdi; üçüncüsü, bazı yazarlar tarafından sembollerin genel yorumu verilmiş olmasına ve sembollerin Kıyamet Günü'ne uygulanmasının diğerleri tarafından kabul edilmesine rağmen, yine de, bu Hükmün doğası, ayrıntıları ve düzeni bilinmediği için, bunlar yetersizdi. sembolleri tek bir sürekli dizide yorumlamak ve böylece sürekli bir ruhsal anlamı ortaya çıkarmak ve onu sürekli bir yargı sürecine uygulamak; dördüncüsü, sonuç olarak, hiçbir yazar tüm simgelerin alegorik-mistik anlamını sağlamaz, ancak her biri yalnızca kendi bireysel payına katkıda bulunur; beşinci olarak, şimdiye kadar hiçbir yazar Apocalypse'nin ; bu, Swedenborg'un konunun bu kısmıyla ilgili olarak onaylamasının anlamıdır.

Böylece, Swedenborg'un yorumlarının hem yeni hem de eski olduğunu görüyoruz; hem eskiliğe hem de yeniliğe sahiptirler. Bununla birlikte, bu konuda Alcasar'ın gözlemlerinden çok uygun bir şekilde alıntı yapılabilir. Kıyamet açıklamalarında yenilikler getirdiği kendisine itiraz edildiğinde, şöyle cevap verir; Proemial Açıklama xvii., 3;—

" Yine de bu, ilk bakışta öyle gibi görünen, her zaman gerçekten yeni değildir. Marcus Tullius, Kusursuz Hatip hakkındaki kitabında bu durumu fark eder ve şöyle der; c Bazıları bizi suçlayacak, çünkü ender olmayan yolları ararız ve basmakalıp olanları bırakırız. Ve gerçekten de kendi kendime düşünüyorum ki, her zaman sadece çok eski olanı, ama çoğu kişinin daha önce duymadığı şeyleri söylerken, sık sık yeni olanı söylüyormuşum gibi görünüyor. Çünkü bazı kişilere bazı şeyler yeni ve duyulmamış gibi görünür, çünkü konuyu daha önce ciddi bir şekilde ele almamışlardır; Yine de herkesin ortak ve garantili öğretisinde o yorumdankadar bir erdemin diğeriyle.

Dolayısıyla Alcasar, bis Proemial Remark xix., 3'te, bu ilkeye dayanan yeni açıklamalardan söz ederken yine gözlemler:—

" Bakın, Babalar aynı türden birçok yeni açıklamayı birkaç kez sunmuşlardır. Herhangi biri bunu bilmiyorsa, onun patristik okumada çok az bilgili olduğunu yeterince gösterir. Gerçekten de, kutsal doktorlarımız, kutsal Yazıların eski açıklamalarına hiçbir zaman yeni bir açıklama eklememiş olsaydı; Kiliseyi dolandırdıkları yorum zenginliği ve zenginliği hem çokluk hem de büyüklük olarak ne büyük olurdu! Eğer o zaman bunlarda, dünyaya verdikleri Kutsal Yazı'nın anlamının yeni açıklamalarını çok yüksek ve gerçekten çok hak edebilir, övebilirsek; Kadim Babaların daha yakın zamandaki taklitçilerinde bir hataya dönüşmek için ne tür bir bilgelik ileri sürüyor, bu Babaların kendilerinde övgüye ve şerefe layık görülen şey nedir? Sanki herhangi bir açıklamayı tercih edilebilir olarak övebilecek tek şey antik çağmış gibi. Bu nedenle, Horace , Augustus'a Kitap ii., Epistle i.'de kurnazca şöyle yazdı :—

' Si meliora ölür, ut vina, poetata reddit;

Scire velim, pretium cliartis kotaları annus arroget;

Scriptor abhinc annos centum qui decidit, Inter Perfectos veteresque referri debet, bir inter Viles atque novos ?  ..

Farklı pasajlarda babaların kendileri bile aynı şeyi yaptıklarını bize bildirirler; ve bunlar arasında sadece Krallar Kitabı'na Proemium'unda şu pasajı olan Büyük Gregory'ye atıfta bulunmamız gerekiyor :

“Kutsal ataların farklı eserlerinde, bu kitabın tanıklıklarının farklı açıklamaları bulunduğundan, okuyucu, onları ele alırken bazen onların verdikleri anlamı takip ettiğimi, bazen niyetimin açıklamak olduğunu gözlemlemelidir. aksi takdirde tarih; öyle ki, ilahi ilham umuduyla üstlendiğim çalışma, hem eski ataların otoritesi tarafından güçlendirilsin hem de okuyucuya hiçbir şekilde itiraz edilemesin; okuyucunun zaten bildiği eski şeyler arasında, bilmediği yeni şeyleri de önüne koyar; bazen zorunluluktan dolayı kendi görüşlerimin ifadesine yöneldiğim şey. Çünkü saygıdeğer babalar, sadece kısmen değindikleri şeyi seriatim'i açıklasalardı, yapıyorlarmış gibi göründükleri bu gözlem yolunu hiçbir şekilde takip edemezlerdi. Bu nedenle, kutsal babalar tarafından verilen anlamı atlarken, bazen bunu zorunluluktan, bazen daha büyük bir avantaj için yapıyorum; Tüm itiraz nedenlerini okuyucunun dikkatinden uzaklaştırdığım ve her şeyi seriatim tartışırken, onların görüşlerini benimsememe izin vermeyecek şekilde birçok öneri geliyor mu? Şimdiye kadar Gregory.”

"Babalar bu açıklamaları yaptıklarına yalnızca tanıklık etmekle kalmazlar, aynı şekilde aynı türden yeni açıklamalar yapmamızı da öğütlerler. İnananları açıklamanın yeniliğinden büyük ölçüde caydırıyor gibi görünen , ancak aynı bölümde (xxvii.) katolik inancın yeteneğinin korunmasından bahsettiği için Lirens'li ve kendini bu şekilde ifade ettikten kısa bir süre sonra , ey Timoteos ,' der, 'Ey rahip! Ey travesti! Ey doktor! Eğer gerçekten de ilahi armağan seni kapasite, disiplin ve doktrin açısından uygun kıldıysa! Manevi çadırın Bczalcel'i ol;

cilt I. İlahi dogmaların değerli taşlarını sen şekillendirir misin; onları sadakatle bir araya getiriyor musun; onları akıllıca süslüyorsun; onlara ihtişam, zarafet, zarafet ekleyin; ve senin açıklamanla, daha önce belirsiz olduğu düşünülen şeyin daha açık bir şekilde anlaşılmasına izin ver. Senin sayende gelecek nesiller , atalarımızın daha önce saygı duyduklarını anlaşılmamış olarak kabul etsinler Yine de, öğrenmiş olduğun şeyleri öğretiyorsun ki, onları yeni bir tarzda söylediğinde yeni olanı söylemiyorsun? Şimdiye kadar Vincent. Sanki daha açık söylemeliymiş gibi; Doktrin yeni değil eski olsun; ama onu yeni bir açıklama örneğiyle süslemekten çekinme. Ancak daha sonra şunları ekler: ' Dinin ilerlemesini durdurmaya çalışan, insanlara düşman ve Allah'a karşı tiksindiricidir; Böyle bir ilerleme, gerçekten bir ilerleme olacak , inanç değişikliği değil/ Şimdiye kadar Vincent. Şimdi, Kutsal Yazıların yorumcuları, onun dediği gibi, Bezaleel tarafından belirtilirse; Çıkış'ta Bezaleel hakkında söylenenleri düşünün. xxxv., 35 : 'O, oymacının, nakışçının, mavi ve mor dokumacının ve iki kez kırmızıya boyanmış ve ince ketenden dokuyucunun işini yapsınlar ve her türlü dokuyu yapsınlar diye, her ikisini de hikmetle doldurdu. ve yeni olan her şeyi bulmak? 33 (Vulgat.) .

"Chrysostom, aynı etkiyi mükemmel bir şekilde ifade eder ve Turrianus tarafından Efkaristiya ile ilgili önsözünde, kendisinin de hayranlık uyandıracak şekilde aynı şeyi yaptığı öne sürülür. Benzer şekilde, PrologueRupertus on the Apocalypse'inde ve Ribera Proemium'da on iki peygamberle ilgili çalışmasına atıfta bulunur. 33

“Üstelik, Mesih'in kendisi, eski doktrinle yeni açıklamaları birleştiren bu yetkili öğretmenleri överken makbuzumuzdur. Çünkü diyor ki, -Matt. xiii. 52; ' Göklerin krallığına talimat verilen her yazıcı, hazinesinden yeni ve eski şeyler çıkaran bir ev sahibi olan bir adama benzer . Senin için hazırladığım eski ve yeni güzel meyveler, ey sevgilim. 33

  .“Kutsal Yazıların tükenmez bir okyanus olduğunu hepimiz kabul etmiyor muyuz? Sularının uçsuz bucaksız bir deniz gibi, Mukaddes Kitabın saygınlığını ve üstünlüğünü tartışmaz mı?

 . Bkz. Origen, On İkinci Vaazı On Nwmbers'da.

hiç yorulma? O halde, katolik inancına ne kadar elverişli olursa olsun, bundan sonra herhangi birine yeni bir açıklama ilham etmesin diye, Tanrı'ya sınırlar koymaya ve onu belli bir boşluk içinde hapsetmeye cüret eden kim yalan söyleyebilir? Elbette bu, dinin ilerlemesini durdurmaktan başka bir şey değildir; Lircns incent of Lircns'in çok candan bir şekilde lanetlediği bir kötülük.”

“Ancak belki de bunu Tanrı'ya kabul edebilirler, böylece dilediği kişiye eski bir gerçeğin yeni bir açıklamasını ilham edebilir; ama yine de, bu konuda St. Thomas'ı taklit etmek bilge bir adamın görevidir, onun hakkında her zaman herhangi biri tarafından öğretilmeye istekli olduğu söylenir; çünkü kim tarafından söylenirse söylensin gerçek, Kutsal Ruh'tandır. Bununla birlikte, inananların çabalarını kutsal Yazıları incelemek için yalnızca hoşnutsuzluk duymadan değil, aynı zamanda büyük bir zevkle kullanabilmeleri için, Tanrısal Teyit'in Ve ayrıca şunu da ekliyorum ki, böyle bir yol, sıklıkla inancımızın en güçlü şekilde doğrulanmasına vesile olur.”  .

  .Ayrıca, bir pasajın anlamını ısırmış olup olmadığımdan şüphe etmek (ki bununla ilgili olarak iddia etmiyorum) ve genel olarak, kabul edilebilir ve katolik inancına bağlı yeni bir açıklamanın çürütülmesi gerekip gerekmediği konusunda tartışmak başka bir şeydir . sadece yeni olduğu için. Bu tartışma hiç de küçük olmayan bir andır ve sağduyulu olmak isteyenlerin sağduyulu görüşlerini arzuladığım bir konu. Yeterince kanıtlandığı gibi, yeni bir yorumcu herhangi bir şeyi atalar olmadan açıkladığı zaman, yine de bu inançla uygun bir şekilde uyuşur ve uyuşursa, bu durumda, babaların iradesine ve uyarısına, babaların iradesine ve uyarısına daha fazla boyun eğiyor. her zaman kendi açıklamalarıyla aynı açıklamayı yapmalıdır. Bu nedenle, yeniliğin sansürü ve antik çağın hayranı, babalardan yalnızca özgürlüğü değil, aynı zamanda bu tür açıklamalar lehine öğüt ve örnek alan herhangi birine cüretkar ve şehvetli demekten sakınsın.”

“ Üstelik, şimdi ima edilen kınama geçerken, basiret arzu edilir görünüyor; korkunun olmadığı yerde bazılarının yaptığı gibi korkmak. Çünkü, kutsal Yazılarda, yemek yeme gerçeklerinin harfi harfine belirtildiğini kavramanın ne gibi bir tehlikesi olabilir?

ben) 2

şimdiye kadar var olacakları düşünülmemiş miydi? Hayır, belli bir pasajın, kabul edilmiş bir hakikatle tam olarak örtüştüğü şeklinde sunulması halinde, bu pasajın, hakikatin onuruna ve inananların tesellisine katkıda bulunduğunu kim görmüyor? Ve aynı oranda Kutsal Yazı örneklenir ve Tanrı'nın yüceliği artar. ” ..

  .“Son olarak, açıklamanın yeniliğine itiraz edenlerin tümüne, tüm doktorlarımızın genel kanaatinin bu olduğunu, alınan açıklamaların ortada bırakmayacağı bir görüş olmadığını itiraf edip etmediklerini sormak isterim. Yedi mühürlü kitap hala susuyor mu? Şimdi eğer durum kesinlikle böyleyse, o zaman hiçbir yeni açıklamanın gün ışığına çıkarılmamasını istemek, bu kitabın her zaman kapalı kalacağını ve hiçbir ışığın asla açılmayacağını iddia etmekten başka bir şey değil gibi görünüyor. karanlığına atıldı.”

“Şimdiye kadar, yeni olan her şeye rağmen küçümseyen sansürcüleri tedavi ettik. Bununla birlikte, yenilik konusunda çok titiz olan ve yeni şeylerden o kadar memnun olan bazı kişilerin, sırf yeniliğin bile onları fazlasıyla memnun ettiği inkar edilemez; açıklama ulusunun kendisi uygun olmasa da . Bu nedenle, yeni açıklamalarda çok dikkatli bir değerlendirmeye ihtiyaç olduğunu itiraf ediyorum; yoksa, görünüşün yeniliğiyle, sağlam bir temeli olmayan şeylere aldanırız. Ayrıca, herhangi bir eski ve kabul görmüş bir pasaj anlayışında, aynı gayretli özenin gerekli olmadığını da ekliyorum. Çünkü, kendisinin bir temel olarak ayakta durmasına izin verecek kadar eskilerin otoritesini kabul etmeliyiz. Ancak güçlü ve kabul edilmiş otoritenin ağırlığının eksik olduğu yerde, açıklamanın kendisinin ağır, sağlam ve güçlü olması gerekir; ve bizim onayımızı alacak kadar uygun ve uygun ve dış otoritenin herhangi bir yardımı olmaksızın inançla uyumlu görünecek. İnananlar da en büyük teselliyi Hıristiyan inancının gizemleriyle ilgili olarak en sonunda açıklanan pasajlarda bulacaklardır; ve en titiz incelemeden sonra, katolik hakikate o kadar uygun bulunmuştur ki, onlar adına hiçbir hüküm verme yetkisine gerek yoktur; açıklamanın güzelliği ve akıl ve yetenekte güçlü bir temel, onlar için yeterli lütuf ve otoriteyi

Şimdi Alcasar iki tür yeni yorumu ima ediyor; biri, tamamen olan, diğeri, kısmen yeni olan. Tamamen yeni olan, eskiler tarafından ne ifade edilen ne de tahmin edilen türdendir. Bu nedenle gözlemler;—

“Bu tür bir yeni sergi, daha önce başlamamış olan, sonunda temellerinden yükselen yeni bir ev gibidir. Bununla birlikte, yeni bir ev vincininki gibi başka bir tür var, ancak yakın zamanda onarıldığı, mükemmel bir düzene girdiği ve bu şekilde nihayet tamamlandığı için yeni olarak adlandırılır: yeni temellerden değil, eskisinden, çok önceden kurulmuş ve şimdi üzerine bir üst yapı inşa edilmiş ve zirvesine taşınmıştır. Dolayısıyla tamamen yeni değil, kısmen yeni, kısmen eski. Yeni, çünkü eski temeller üzerine yeni inşa edilmiş; eski, çünkü çok daha önce atılmış temeller üzerine inşa edilecek."

Dolayısıyla Alcasar, Ondokuzuncu Önsöz'ünü böyle bitiriyor;—

“Bu nedenle, tek ve aynı anlatım yönteminde, dehanın keşiflerinin dikkate değer bir biçimde babaların yetkisiyle bir araya gelmesi büyük ilgiye değerdir'; ve antikite ile yenilik. ”

Bu nedenle ayrıca Proemial Remark xxi., n. 4'te, Alcasar ayrıca, eski çağda yenilenen ve antik çağa dayanan bu türden bir yenilikten söz eder. Apocalypse'in şu ya da bu anlamda ve aynı zamanda gerçek bir anlamda yeni olanı duyurduğu , terimin sık sık kullanılmasından anlaşılmaktadır. Böylece, ii., 17. bölümde yeni bir isim yazılıdır; ve yine bölüm iii., 12'de yeni bir Kudüs olarak. Bölüm, v., 9'da yeni bir şarkı var; ve bölüm, xiv., 3'te yeni bir şarkı olduğu için; bölüm, xxi., 1'de, yeni bir cennet ve yeni bir dünya; bölüm, xxi., 2'de, yeniden yeni Kudüs; ve bölüm, xxi., 5'te her şey yenidir. Bu yeniliğin dindeki yeni keşiflerden mi, yoksa yeni bir dinden mi, yoksa yeni bir Hıristiyanlık biçiminden mi ibaret olduğu, Kıyamet'in yirmi birinci bölümündeki sonraki çalışmanın yorumlarında görülecektir.

 . Bkz. Wordsworth'ün Kıyamet Üzerine Hulsean Dersleri, s. 108.

O halde, genel olarak, Alcasar tarafından savunulan yukarıdaki ilkelerin, Swedenborg'un açıklamaları için ileri sürülebilecek ilkelerle aynı olduğunu gözlemleyebiliriz; Hem yorum hem de uygulama açısından. Yorumla ilgili olarak, hem antik hem de modern, Roma Katolik ve Protestan • tercümanların yorumlarında güçlü bir temele sahiptirler ve bu açıdan her türlü çelişki olasılığının ötesindedirler. Aynı şekilde uygulamalarında da Calmet'e göre eski temeller üzerine inşa edilirler  ..

“Eski ataların büyük bir kısmı ve Kıyamet üzerine ilk yorumcuların çoğu, bu kitabın tamamını son yargıyla ilgili olarak açıklayan sistemi izlemiştir. Böylece, kilisenin üçüncü yüzyılının sonunda yaşamış olan Petau'dan (Suriye'de Drave üzerinde yer alan antik Pannonia kasabası) Aziz Justin, Aziz Iremeus, Aziz Victoire; ayrıca üçüncü yüzyılın başında Porto Piskoposu St. Hypolitus'un dünyanın sonu hakkındaki kitabında; o bin yıllıklar; o Papias; thatNepos, Mısır piskoposu; Cesarea'lı Andreas; ve altıncı yüzyılda aynı şehrin piskoposu Aretas; Adrumetum Piskoposu Primasius (Byzacium ilinde bir şehir); o saygıdeğer Bede; o St. Ambrose (ya da daha doğrusu Berengaud, kısaca St. Ambrose adı altında); St. Anselm (veya onun adıyla anılan yazar) ve daha sonraki tarihlerdeki diğer pek çok kişi, Kıyamet'in tamamını veya neredeyse tamamını son yargıya yönlendirmiştir. Ben, tercümanların genellikle Asya'nın yedi yapısına atıfta bulunarak gerçek anlamda açıkladıkları ilk üç bölüm hariç”— Literal Commentary, Madde ii., Method of Commentators on the Apocalypse, Önsöz, s . 912.

Şimdi, Swedenborg'un kendisi Kıyamet'i son yargıyla ilgili olarak yorumladığı için, hem onun yorumu hem de uygulaması lehine, belki de diğer herhangi bir sisteminkiyle gerçekten eşit olsa bile geçilemeyecek bir tanıklıklar bütünü ve dikkat çekici olduğu kadar evrensel olduğu da görülecektir.

Ancak Apocalypse konusunda hemen her yorum ve uygulamanın benimsendiği göz önüne alındığında, bu çalışmanın Bunun bir nedeni, Roma Katolikleri tarafından asla samimi bir şekilde benimsenmemiş olmalarıdır; çünkü xvii. bölümlerde görüleceği gibi. ve xviii., kaçınılmaz olarak Roma kilisesinin mahkûm edilmesini içerecektir. Hepsi, Kıyamet'in bir tür dinin çöküşü ve bir başkasının kurulmasıyla ilgili olduğu konusunda hemfikirdir. Ama Roma kilisesi kendisini kusursuz olarak görüyor, dolayısıyla çöküşü tahmin edilen bu din biçimine dahil . Çok sayıda Protestan, Katolik kilisesinin kusurlu olduğunu düşünüyor; sonuç olarak bunlar da, Katolik kilisesinin üyeleri olarak, kendi din biçimlerinin Kıyamet yargılarına dahil edilmediğini düşünüyorlar. Diğerleri, Katolik kilisesinin kusursuz olmasa da henüz hatasız olduğunu düşünüyor ; bunlar da aynı şekilde, o kilisenin üyeleri olarak, kendilerini Apokaliptik kınamaya karışmaktan dışlarlar . Her Hıristiyan mezhebi için de durum aynıdır; her biri diğerlerine uygulanacak mahkumiyeti düşünüyor, ancak kendisine değil. İsa'nın ona cennetin ve cehennemin anahtarlarını emanet ettiği, Roma kilisesinin temel bir öğretisidir; bu nedenle, bu doktrine aykırı olan her yorum Romanistler tarafından reddedilmelidir . İnsanın yalnızca imanla aklandığı, Lutheran kilisesinin temel bir doktrinidir; bu nedenle, buna karşı çıkan her yorum Lutherciler tarafından da reddedilmelidir. Mesih'in İnsanlığının ilahi olmadığı ve İnsanlığa ibadetin putperestlik olduğu birçok dindarın temel bir doktrinidir; bu nedenle, ona karşı çıkan her yorumu, bunların da reddetmesi gerekir. Kalvinist, Ariusçu, Socinocu, hepsinin kendine özgü doktrinleri vardır; ve her biri Kıyamet'i kendi lehine yorumlayacağından, her biri onaylanmadığı herhangi bir yorumu reddedecekti. Bu ilke üzerine, ne kadar İnanç varsa o kadar yorum olmalıdır. Roma kilisesini ele alalım. Alcasar , Onüçüncü Proemial Remark'ında, n . 7 : 'Fakat gerçeği itiraf etmek gerekirse, Roma'nın inançtan irtidat edeceği şüphesinden insanların nasıl bir kutsanmışlık elde edebileceklerini anlamakta güçlük çekiyorum. 5 Bu nedenle, kendi kilisesinden bazı bilginlerin xvii bölümlerini uyguladığında tekrar diyor. ve xviii. olduğu gibi Roma'ya, " Roma'dan ve azizlerin suretlerine dinsel tapınmasından nefret eden sapkınlara ve Roma'nın sapkınlığının ve putperestliğe dönüşünün Kıyamet'te önceden haber verildiğini doğrulayan bilginlerin kendi aramızda bile bulunmasıyla övünmek için. 5 On Dördüncü Önsöz, n. 4. Onu, başka bir neden olmasa bile, mistik yorumlarını Papalık Roma'ya değil, Pagan'a uygulamaya zorlayacak olan, sapkınları ele geçirme korkusuydu; çünkü onları Papalık Roma'ya uygulamış olsaydı, sonuç, onun şimdiki irtidatının ve gelecekte gerçek Hıristiyanlığa dönüşmesinin bir kabulü olacaktı.

Aynı ilkenin bir örneğini Protestan yorumcular arasında bulabiliriz. Bunlardan herhangi biri , Laodikya diğerleri, Vitringa, Wittsius ve Brightman, vb., Laodikya kilisesinin Reform'un durumunu tasvir ettiğini; fakat bu, Reformasyon öğretilerini yanlış ve bozuk olmakla mahkûm etmek olacağından, burada yorumcuların ayrılmaları gerekiyordu; biri sadece yorumu kabul ediyor, diğeri sadece başvuruyu kabul ediyor; yani, biri Laodikya kilisesinin doktrinlerinin yozlaşmış olduğunu kabul ediyor, ancak Reformedlerin durumunu belirtmediğini kabul ediyor: diğeri, Laodikya kilisesini Reformların durumunu belirtmek için kabul ediyor, ancak doktrinlerinin bozuk olduğunu kabul etmiyor  .Aynı ilkenin bir yanda Kardinal Bellarmine ve Piskopos Walmisley tarafından daha da açıklandığını görüyoruz; ve diğer yandan Piskopos Newton tarafından. ' Çıkın ondan, halkım/ diyor Piskopos Walmisley; çünkü bu, Reform kilisesini ve Deccal'in diğer tüm yandaşlarını Piskopos Newton, “Çıkın ondan” diyor; çünkü bu, Roma kilisesini ve onun tüm Deccal putperestliklerini terk etmek demektir. Çekirgelerin Lutherciler ve Kalvinistler olduğunu söylüyorlar, Bellarmine ve Walmisley; çekirgeler rahip ve keşiş sürüleridir, diyor Piskopos Newton; her iki durumda da soyut yorum aynıdır, uygulama farklıdır. Sonuç olarak, birçokları bu karşılıklı suçlamalardan kaçınmak için ya kehanetin henüz gerçekleşmediğini, böylece onu uzak bir geleceğe aktardığını; ya da eşit derecede uzak bir geçmişe atıfta bulunarak ve bütünü Pagan putperestliğinin çöküşüne ve Hıristiyan dininin tanıtımına uygulayarak aynı sonucu elde edebilir.

Bu tür motiflerin işlemesine izin verildiği sürece , Kıyamet'in herhangi bir gerçek yorumu tamamen umutsuzdur. Eleştirel okumalara, dilbilgisel ya da simgesel anlamlandırmalara, ayrıntılı yorumlama kurallarına, eşzamanlılık sınıflandırmalarına, derin tarih araştırmalarına ve hepsi açıkça Kıyametin gizemlerini ortaya çıkarmak amacıyla; her zaman, kitabı sonsuza kadar kapalı tutması gereken önyargılar beslenirken; ya da sadece başkalarının kınanmasının söz konusu olduğu pasajlarda açılır ve kendimizinkinin telaffuz edildiği yerde susarız. Bu açıklamalar, Apocalypse'nin gerçek bir yorumunun önünde duran güçlüklere ilişkin özetinde, Miscellanea Sacra, cilt. ben, s. 642, 'önyargılar aynı zamanda, aksi halde pek muğlak olmayacak şeyleri algılamaktan da alıkoyar / ve bu nedenle, diğer bazı müfessirlerle birlikte 7 o

kendi zamanlarında, Protestanlığın durumuyla Bu nedenle, belirli bir kilisenin hiçbir partizanı, Kıyametin gizemlerini çözmeyi üstlenmeye uygun bir kişi değildir. Yorum ve uygulama ilkelerine kendi içsel değerlerine göre rıza göstermelidir; ve sonuç ne olursa olsun, ona uymak zorundadır. Bu nedenle, takip eden yorumda, hem Katolik hem de Protestan cemaatlerinde bir değil, tüm tercüman sınıflarının emeklerinden yararlandık; ve sonuç, mistik olarak adlandırılan, ancak daha doğrusu manevi yorum olarak adlandırılan şeyin tek tip, tutarlı ve kompakt bir sistemidir ; kendi içsel kanıtını taşıyan ve şimdi sergilenmiş olarak kabul etmeye devam edeceğimiz bir yorum;

Birincisi, sembolün içsel doğasında ;

İkincisi, bağlamla tutarlılığı içinde -,

Üçüncüsü, bu şekilde yorumlandığında anlatının bir bütün olarak ortaya çıkardığı genel düzen ve ardışık anlam .

İlk önce , sembolün içsel doğasından kaynaklanan içsel kanıtları ele alıyoruz .

Metafor ve sembol arasındaki farkı zaten fark etmiştik. Ancak bazı yazarlar tarafından şairin metaforu gibi peygamberler tarafından da sembolün kullanıldığı varsayılmıştır. Sembolün ilişkisi analoji ilişkisi olduğundan ve sabit olduğundan; Metaforun ilişkisi hayal ya da hayal ilişkisidir ve keyfidir,

Bir şair metafor kullandığında, her halükarda onun konusunu işlediğini biliriz; ve dolayısıyla iletmeyi tasarladığı kavram. Ama Apocalypse'de sembol yorumlanana kadar özne bilinmez; ve bu nedenle, simge yalnızca bir hayal gücü oyunuyla seçilmişse ve benzer hayal gücü onu yeniden yorumlamak zorundaysa, iki yönlü bir hayal gücü ortaya çıkar; biri sembolün seçiminde, diğeri yorumunda. Şimdi bu ikili hayal gücünün yerine ikili bir gerçeği koymaya geçiyoruz; biri İlahi Yazar'ın zihninde, diğeri Gerçeğin Ruhu tarafından yönlendirilen yorumcunun zihninde.

Alcasar, On Beşinci Önsözünde, n. 2

"Simgelerin en büyük mükemmelliği, simgenin, imlemeye Ama o sadece Yuhanna'ya değil, aynı zamanda bu kitabın sembollerinin en yüksek mükemmelliğe sahip olmadığına inanan Mesih'e ve Kutsal Ruh'a da haksızlık ediyor. Bu sembollerin yazarı Mesih'tir; ve insan tarafından bilinen ve içinden sembolik anlamın seçileceği bu döşemelerin, örneğin önerilen gizemi ifade etmeye en uygun olanların En Yüksek Hikmet olan O'nun bilgisinden kaçması mümkün değildi .En uygun sembolleri önceden gördüğünde, yine de en az olanları seçmesi mantıklı değildir.”

Bu yorumlardan, kutsal Yazılar'ın bir sembolü için uygulama açısından yalnızca sıradanlık bulan tercümanın görevini gerektiği gibi yerine getirmediği açıktır. Çünkü Kutsal Ruh'un, amaçlanan anlama en uygun olmayan bir sembolü kullandığını varsaymakla, onun bilgeliğini değersiz buluyoruz. Çünkü Virgil'in kendisi asla yeterince uygun olmayan bir karşılaştırma yapmayacaksa, Kutsal Ruh'un, aklı başında herhangi birinin kendisininmiş gibi öne sürmekten utanacağı bir sembolü kullanması nasıl inandırıcı olabilir? Ayrıca, simgenin genellikle şiirle aynı koşullar altında olduğu düşünülmelidir; Horace'ın Ars Poetica'sında çok iyi gözlemlediği gibi, vasatlığın değersiz olduğu ;—

 'Hoc tibi dictum

Tolle memor: certis medium et tolere edilebilir rebus

Rccte concedi: Consultus juris ve aktör Causarum mediocris abest virtute diserti Mcssalae, nec scit kuantum Cascellius Aulus; Sed tamen en eski tahmini Mediocribus esse poetis Non homines, non Dii, non comcessere columnte Ut gratas mensas symphonia discors, Et crassum unguentum, et Sardo cum melle papaver, Offendunt, poterat duci quia caena sine istis;

Sic animis natum inventumque poeta juvandis, Si paulum a summo decessit, vergit ad imum.' ”

"Bu nedenle, hiçbir bilge ve becerikli yazar, amaçladığı şeyi belirtmek için mümkün Ve bu nedenle, her sembolün kendi anlamı için mümkün olan en büyük yeteneğe sahip olduğunun farkında olmayan Clirist'in amaçladığı sembollerin anlamına hiç kimsenin ulaşmadığı kesinlikle çıkarılabilir. Bu nedenle , ikisi arasında herhangi bir zayıf oranın tesadüfen keşfi üzerine, herhangi bir figürü veya sembolü, ilk başta kendini akla getirebilecek herhangi bir dinsel anlam görünümüne kolayca uyarlayan tercüman görevini yerine getirmez . Çünkü bir sembolün gerçek anlamını tespit etmemizi sağlamak için tüm bunlar gerekliyse, o zaman Apocalypse ne kadar zorsa, açıklaması o kadar kolay olur; çünkü belirsizlik çeşitliliğe yol açar. Ancak sürekli bir anlam bulmanın ve sembolleri tek bir satırda birbirine bağlamanın zorluğunun yanında, uygulamalarında semboller arasında büyük bir ayrım vardır ; ne de, her bir özel sembol, yeteneğinin harika bir şekilde tasarlanmış gibi görünmesini sağlayacak şekilde uygulanana kadar, bu amaca yönelik herhangi bir şey yapmış gibi görünmüyoruz. Şimdi, tüm parçaları usulüne uygun olarak birbirine bağlayan herhangi bir uygulamada, her simgede en yüksek mükemmellik derecesini fark edersek , o zaman simgesel anlamın güzelliği , amaçlanan ve savunulan anlamın tam da bu olduğu sonucunu kuvvetle doğrular. Mesih'in Kendisi tarafından."

“Ancak bir sembolün kendi ilişkisi içinde ayak başına ve eksiksiz olması ve ayrıca kullanıldığı anlama en iyi şekilde uyarlanması için, karşılaştırmanın yalnızca kısmen uygun olması yeterli değildir; ancak, tüm koşulların uygun bir şekilde incelenmesiyle, sembol olarak seçilen şeyin, uygulandığı gerçeği temsil etmek amacıyla yapıldığı veya yaratıldığı anlayış için açık olmalıdır. Karşılaştırmalarla ilgili olarak , her hususta olmadıklarıiyi yaygın bir sözdür . Şimdi , her ne kadar yine de, esas olarak başka bir şeyi temsil etmesi için yapılmış bir şey söz konusu olduğunda, çok daha dolgun ve daha mükemmel bir orantı olmalıdır. Ve gerçekten de, tam simge ilişkisinin, yalnızca sanatın başka şeyleri belirtmek için icat ettiği şeylerde değil, aynı zamanda Tanrı'nın başlangıçtan bu amaçla, uygun olandan yarattığı şeylerde de bulunduğuna dikkat edilmelidir. doğanın yerleştirdiği güçlere göre, her birinin hizmet ettiği son (ateşin ısınması, güneşin ışık vermesi vb.). Bu gerçek amaçtan bağımsız olarak, derin bir felsefenin, şeylerin yaratılışında, zanaatkarın ve yapıcının niyeti olduğunu, bizim görüşümüzün erişebileceği bu yaratılış nesnelerinde insanların da aynı zamanda olabileceklerini öğrettiğini söylüyorum. onları en çok ilgilendirecek derslere mistik bir şekilde işaret etmeye yarayan harika sembollere ve hiyerogliflere sahip olmak; yani, inanç ve ahlak konusunda gerçek eğitim. Bu, bir sonucun doğal bir nedeni işaret ettiği şekilde de yapılmaz; çünkü bu tarz muğlak değil, açık ve bu durumda anlam mistik değil, apaçıktır ; ama sembolik bir figürün, düşünülen şeyi temsil ettiği şekilde. Bu areanum Tanrı, yenilemek ve yeniden yaratmak isteyenlere, onların mucizevi takdiri üzerinde tefekkür etmeleri yoluyla açılır; ve manevi olan maddi şeylerin büyük oranı ve hırsı ile. Bunlar, tarlaların, dağların, denizlerin ve uçsuz bucaksız işlenmemiş yalnızlıkların ve kısacası tüm dünyanın bol olduğu o geniş ruhsal kitap deposuyla bu amaçla zenginleştirdiği kişilerdir. Bu tür bir öğretim, doğal şeylerin bilgisini, inancın sırlarının dikkatli bir değerlendirmesiyle birleştirerek elde edilir; ve Tanrı'nın her bir yaratılış nesnesine yerleştirdiği bu gizemlerden bazılarına çok uygun bir şekilde tekabül eden muhteşem orantıyı ve benzerliği görerek. Ve bu kazanımın stüdyosu olanlar, asla kitaplardan mahrum kalmazlar, asla çalışma şevkinden yoksundurlar; çünkü öğrendikleri şeylerin bilgisinden, okuma ve öğrenme şevki sürekli artar ve ek bir güç kazanır. Bu nedenle, Tanrı'nın elementlere, bitkilere, hayvanlara, metallere ve bizzat taşlara yüklediği harikulade anlamda her gün böylesine büyük bir zarafet ve güzellik buluyorlar: öyle ki, onlara uygun ve doğal olduğu apaçık görünüyor. "Bunların her birinin içindeki güçler, onların bilgisine layık buldukları şeylerin ancak en küçük parçasını oluştururlar . Örneğin, bir hardal tohumu tanesinde göksel şeylerin imgeleri olan sayısız erdemler bulunduğundan, onun nihai ve aşırı kullanımı, insanın vücuduna hizmetinde yararlandığı şeydir. Aynı şey, tohumlar, filizler , kökler veya canlı yaratıklar olsun, diğer tüm şeyler için de geçerlidir: gerçekten de insanlara kullanımlarını ve hizmetlerini sağlarlar, ancak ruha öğretilebileceği ve öğretilebileceği bedensel şeyleri düşünmek iich görünmez ve gökseldir. Bu, Origen'in, bilge adamın Tanrı'dan aldığı en mükemmel hediye olarak aktardığı gerçek bilgi olduğunu söylüyor. "Çünkü bana, dünyanın nasıl oluştuğunu ve öğelerin işleyişini güneşin dönüşündeki değişiklikler ve mevsimlerin değişmesi: yılların döngüleri ve yıldızların konumları: canlı yaratıkların doğası ve vahşi hayvanların öfkesi: rüzgarların şiddeti ve insanların akıl yürütmeleri: bitkilerin çeşitliliği ve köklerin erdemleri: ve gizli ya da açık olan tüm bu tür şeyleri biliyorum'. Çünkü her şeyin işçisi olan bilgelik bana öğretti çünkü onda anlayışlı bir ruh var, kutsal, bir tane, çok çeşitli, ince, canlı, açık, lekesiz, sade, boyun eğmeyen her şeyi gören 33 Süleyman'ın Hikmeti vii., 17-23.

“Bu sözlerle, Kutsal Yazıların diline göre, doğal şeylerin gerçek ve sağlam bilgisinin hem imana hem de doğru ahlaka hizmet eden bilgi olduğuna dikkat edin. İşte bu nedenledir ki, bilge insan burada canlıların tabiatını ve vahşi hayvanların öfkesini -insan Bu amaçla, yardımın kendisine ince, tatlı ve nüfuz edici olan ilahi Ruh tarafından sağlandığını iddia eder; Hem bir hem de çokluk olarak adlandırdığı, sayısız şeyin çeşitliliği nedeniyle, o kadar çok orantı ve uyum içinde birleştirir ki, hepsi kendi aralarında harika bir şekilde uyumludur. Origen, güzel bir akıl yürütme dizisinde siLbject'i izledikten sonra, sonunda şu sözlerle sona erer: c Bu nedenle, görünenden görünmeyene, cismaniden cismani olmayana, açıktan gizliye her şey yukarıya doğru yönlendirilebilir; Öyle ki, dünyanın nesnelerinin , görünen şeylerden, nesneler ve kendilerimisallerin böyle bir ilahi takdire göre ilahî hikmetle yaratıldığı anlaşılsın , bize görünmeyeni öğretir ve bizi dünyevi şeylerden nakleder. cennetten olanlara? Şimdiye kadar Origen; Maddi şeylerin yaratılışında, onların inancımızın gizemlerinin adeta sembolleri ve izleri olmaları ilahi Zanaatkarın başlıca tasarımı olduğundan şüphe etmeyen. Bu nedenle, diğer cisimlere hizmet ettiği ve Aristoteles'in felsefesinin dayandığı her tikel şeye özgü salt doğal görev, Tanrı'nın sonsuz bilgeliğini ve ruhların kurtuluşunda O'nun özel takdirini hiçbir şekilde tatmin etmez; ne de aslında bizi maddi olandan manevi olana yükseltmeye karar verdiği kendi harika tavsiyesi . Bu nedenle, Tanrı'nın sonsuz türde ruhları, bitkileri ve taşları yaratma gücüne sahip olduğu zaman, kudretinde sahip olduğu sonsuz şeylerden seçip yaratmış olması muhtemeldir. kurtuluşumuzun gizemlerini ve uyumlu bir ahlaki talimatı ifade eder. Ve bu, yaratılan şeylerin evrensel mekanizmasının en güzel CT'yi sürdürmesi gerektiği şekilde gerçekleştirildi.

İnsanların kurtuluşunda Tanrı'nın harika öğüdüyle uyum ve maddi şeylerin ruhsal olanların temsiline boyun eğmesi gerekir."

“Origen'in bu görüşleri ile Tcrtullian, Diriliş üzerine kitabında hemfikirdir . Çünkü o, doğanın Yaratıcısı'nın, lütuftan kaynaklanan doğaüstü şeylerin Yaratıcısı ile bir ve aynı olduğunu düşünür; Aynı şekilde , bazı doğal şeyleri, doğaüstü şeylerin düzenini açık bir sergiyle temsil etmesi için görevlendirdi. Bu dünyanın en bilge Sanatkarı ve her şeyin Çerçevesi olan Tanrı da, evrenin mimarisini, O'nun ilahlığının, en güzel suretini, görünüşünü ve parmaklarını taşımaktan başka bir akıllıca Neredeyse benzer bir tarzdan sonra, Aristoteles'in kitabında, De Mundo, chap, vi,; Phidias'ın Minerva heykeli üzerinde o kadar ustaca ve o kadar yanıltıcı bir simetriye sahip olduğunu, kendi imajını etkilemeyi başardığını, eğer biri birini diğerinden ayırmak isterse, bunu ancak heykeli yok ederek yapabilirdi. benzerlik ve heykelin kendisinin sanatsal çalışması.”

"Dolayısıyla, şeylerin anlamlarını dikkatle değerlendirirken, akıl o derece onun tarafından ele geçirilir ve sebepsiz değil, birçok nesnenin insan görüşüne sunulduğu, ancak insan için hiçbir faydası olmasa da, yargılanır. başka açılardan, onlarda belirtmeleri gereken içsel anlam keşfedilseydi, yine de yeterince ve fazlasıyla yararlı olurdu; öyle ki, yalnızca bu açıdan bile, onların üretimi, İlahiyat'a en mükemmel şekilde uygun ve ona çok layık görünecekti. Bunu, doğası gereği insana ya da insanın ihtiyaç duyduğu diğer canlı varlıklara faydası olmayan ya da iyi olmayan herhangi bir yaratılmış nesne olduğu varsayımından hareketle söylemiyorum. Bunun için bilge şüphesiz eğlenecektir. Ama bu, böyle bir kullanımın istisna tutulacağını varsayarsak, şeylerin kendilerinde doğuştan gelen simgesel anlamın, onları yaratanın en yüksek bilgelik olduğunu göstermek için yeterli olduğunu onaylıyorum. Çünkü, ilahi tavsiyeye göre, insanların zihinleri için, görünen yaratılışın ruhani bir kitap görevini yerine getirmesi, sadece insan bedenlerinin doğal rahatlığına hizmet etmesinden çok daha önemlidir. Şimdi, eğer bu rahatlığı sağlamakla doğa felsefesi, ilahi Yaratıcının bilgeliğine ve bu, ruhsal şeylerin herhangi bir temsilinden bağımsız olarak, bu kadar hayran kalıyorsa; Şeylerin cismani boyutlarına nüfuz ederek aynı nesnelerde Tanrı'nın daha batılı bilgeliğini görenlerin hayranlığı ne kadar büyük olacak! Bununla birlikte, sonsuz takdiri ve bilgeliği ile, Tanrı bu dünyanın yaratılışında, insanların hem beden hem de ruh olarak esenliğine başvurduysa da, onun zihnin yetiştirilmesini yetiştirmekten daha önemli gördüğünden şüphe duyacaklardır. vücudun?”

"Gerçekten de bu, İsrail halkının başına gelen olaylarda Tanrı'nın göz önünde bulundurduğu ve onların dışsal yönlerinde görülebilen başlıca amaçtı. Böylece Pavlus öğretir, 1 Kor. x., 11, 'Bütün bu şeyler başlarına bir figürde geldi' Ve gerçekten de bunda daha da büyük ve daha mükemmel bir duruş görüyoruz; Kurtarıcımız İsa'nın mucizelerinin bizzat gizemlerin derin anlamı ile dolu olduğunu ; kutsal babaların görüşlerinden de anlaşılacağı gibi. 'Çünkü Mesih'in mucizeleri, eğer anlaşıldıysa, kendi dillerine sahiptirler / Augustin'in , xxiv. İnceleme'de Yuhanna üzerine keskin bir şekilde belirttiği gibi. Ayrıca aynı yazara bakınız, Treatise xliv.; ve Gregory, İnciller üzerine Homily ii.'de . Bununla birlikte, hem Eski Ahit'teki figürlerde hem de Rabbimiz Mesih'in mucizelerinde, anlamın güzelliğinin bundan ibaret olduğu açıktır; diHue Providence, dünyanın ilkel yapısında Hew'e sergilediği simgelerin ta kendisini kullanır. Çünkü, her biri kendi uygun anlamını icra edecek şekilde, temsil için gerekli olan şeyleri bir araya getirerek, yeni bir temsil üretilir. Kendi uygun anlamı ile, implante edilen benzerlik nedeniyle her birinin doğasının temsil ettiği şeyi kastediyorum. Ve bu teşbihi, İlâhi Mimar ona daha sonra gizli sırları belirtmek için kullanmak ve kullarına bir teselli ve zevk kaynağı olmak için vermiştir. Bu nedenle, ilkel semboller ve amblemler, tam olarak, Tanrı'nın dünyanın ilk inşasında ve teşhirinde böyle harika bir çeşitlilikte ürettiği sembollerdir; ve bunlardan, ister eski ister modern olsun, insan tarafından kullanılan diğer simgelerdeki iyi, süslü ve güzel olan her şey türetilir; çünkü hiçbir hiyeroglif yeterince uygun olamaz.

vol. I

Tanrı'nın kendisine gizemin anlamını atadığı ve eklediği bir doğal orantı üzerine kurulmuştur.

"Eğer yukarıdaki sözleri usulüne uygun olarak değerlendirdiyse, herhangi bir şeyin uygun sembolünün, o şeyi belirtmek için bir nitelik kazanmış olan şey olduğunu kolaylıkla anlayabiliriz. Dahası, simgesel bir anlamın hakikatle mı? Demek ki; bu gizemi canlandırmak için bu kadar uygun ve uyumlu başka bir sembol bulamadığımızı; ve sembolün kendisinin başka herhangi bir anlama bu kadar uygun bir şekilde uygulayamayacağımız? Üstelik bu, Kıyametin sembollerini açıklayan kişinin hedeflemesi gereken sembolik mükemmelliğin yüksekliğidir. Örneğin; bulutlar İncil'in vaazına uygulanır; bir demir çubuk, Mesih'in saltanatına; bir aslan, güç ve metanet, &c.   . Bütün bu durumlarda, yorumcunun görevi, bu tür sembollerin başka hiçbir şekilde bu kadar doğru ve tutarlı bir şekilde dağıtılamayacağını, başka anlamlara bu kadar uygun bir şekilde yerleştirilemeyeceklerini veya herhangi bir şekilde yerleştirilemeyeceklerini göstermek olmalıdır. diğer semboller de aynı anlama gelecek şekilde yerlerine konabilir. Eski Ahit'in tarihlerinden türetilen bu semboller veya imalar söz konusu olduğunda, yorumcunun da aynı saygıyı göstermesi gerekir; çünkü yazıldığı gibi, 'Her şey onlara bir şekilde oldu.' Zira Kıyamet'in doğal nesnelerden türettiği bu sembollerde, akıl bizi sembolik mükemmelliğin en yüksek derecede var olduğuna inanmaya zorluyorsa; Eski Ahit'teki tarihi olaylarla veya peygamberlerin vaftizleriyle ilgili olan bu hiyeroglifler için aynı şeyin söylenmesi gerektiğini kim bilebilir ki?” . .

Alcasar daha sonra Onaltıncı Proemial Remark'ında mükemmel sembolün içsel gücü ve etkinliği hakkında yorum yapmaya devam eder ; bunu ima eden;-

" Sembol doğru bir şekilde uygulandığında, uzun bir perifraz Büyük ve kavrayışlı zihinler, bazen kısa bir cümleyle, diğerlerinin büyük bir ciltte kapsayabileceğinden çok daha fazlasını ifade etmeye alışkındır; olan bir fakülte

bir ölçüde, kısaca denizi içermesi gibi. Dilin enerjisi hiçbir şeyde kendini bundan daha fazla ve iyi uyarlanmış sembollerde göstermez; çünkü bunlar zihnin gözünün önüne getiriliyor, çoğu zaman bütün bir kitabın konusu için yeterli olabilecek tek bir kelimeden oluşuyor. Çünkü onlar, belirli bir şeyi ifade etmek için tüm doğalarını yeni ile aldıkları için, sahip oldukları tüm güçler ve yetiler , bu tek anlamın artmasına ve mükemmelleşmesine hizmet eder.”

Alcasar , bu açıklamanın bulut sembolüne uygulanmasında şunları gözlemler:—

“ İncil'in vaizlerinin bulutlarla gösterildiği tasdik edildiğinde ; eğer bulutların doğal niteliklerinin yanı sıra (kendileri böyle bir akıl yürütme hasatını sağlarlar), dikkatimizi Tanrı'nın sadece majestelerini ve mevcudiyetini kanıtlamak çöldeki bulut direği gibi; ve Sina Dağı'nda yasanın ilanı sırasında bir bulut dağı kapladı; ayrıca meskenin ve Süleyman'ın mabedinin adanması sırasında, bir durumda meskeni bir bulut kapladı ve diğerinde bir bulut Rabbin evini doldurdu; son olarak, Mesih'in başkalaşımında ve yükselişinde, ilkinde parlak bir bulut onları gölgede bıraktığında ve ikinci durumda bir bulut onu gözlerinden aldığında. Kıyametin bulutlarında, tüm bu bulutlara regal'd edilmişse, bulutların tek simgesinin içerdiğini kim kelimelerle kapsayabilir ? Aynı türden diğer sembollerden geçmek, görev neredeyse sonsuz olacaktır; ve her bir belirli simgeye özgü anlama ilişkin doğurganlık ve doğurganlığın ne olduğunu düşünmek .”

“Ancak, doğurganlıklarının yanı sıra, semboller bu tekilliğe sahiptir; mümkün olan en kısa pusulada çok şey içermelerine rağmen, yine de kısalıklarına en yüksek düzeyde bir kavrayış eşlik eder. Belki bazıları ilk bakışta bunun doğru olamayacağını düşünebilir: çünkü Horace'ın haklı olarak gözlemlediği gibi, Brevis esse Laboro, obscurus fio. O halde, bütün bir kitabın talimatı tek bir kelimeden ibaretken, nasıl açıklık olabilir? Buna cevap olarak;

Sembollerin uygulanmadan önce gerektiği gibi algılanmadığını inkar etmiyorum; ama çok belirsiz ve zor bir muamma gibi. Ancak bir kez en iyi şekilde yerleştirildiklerinde, tüm belirsizlikleri büyük bir açıklığa dönüşür. Çünkü Aristoteles'e göre, Nihilakıllarda quod non prius in sensn'de olduğu gibi, bizler de maddi şeyleri karşılaştırma yoluyla manevi şeylerin bilgisine yükselmemiz bu yüzdendir. Ancak karşılaştırma ne kadar iyi olursa, sunduğu ışık ve netlik de o kadar büyük olur. Şimdi, eğer durum buysa, hiçbir sözle, herhangi bir tinselliğin hakikati, simgelerden daha açık bir şekilde açıklanamaz ; tüm karşılaştırmalardan hangisi en uygun ve en mükemmel; çünkü tabiatları uygulandıkları şeyi belirtmek için yaratılmış şeylerden seçilmişlerdir.”

“Ayrıca, (herkes için apaçık olduğu gibi) ruhani şeylerin bilgisinin açıklığını imandan almadığını gözlemliyorum; çünkü inanç kendi başına karanlıktır. Bununla birlikte, böyle bir inançta, inananların doğaüstü şeylerin bilgisinde kademeli olarak ilerlemesi ve inanılan ilahi gerçeğin kademeli olarak daha iyi algılanması, daha açık bir kavrayış ve daha yüksek bir tahmin ile örneklenmesi gerektiği oldukça tutarlıdır. inancın öğrettiği şeyler; Bu bilginin mükemmelliği, kendi tarzında bir açıklık olarak adlandırabiliriz. Daha anlamlı karşılaştırmaların bu açıklığa çok katkıda bulunduğu iyi bilinmektedir; bilinen gerçeğin daha eksiksiz ve daha kapsamlı bir kavrayışını etkilemelerini; ayrıca gerçeğin akıl tarafından daha mükemmel bir şekilde kavrandığını; karşılaştırmalar yapılmadan bu kadar belirgin bir şekilde algılanmaz. Ancak, diğer karşılaştırmaların yanı sıra, semboller özel bir üstünlüğe sahip olduklarından, hakikatin ağırlığını ve tahminini artırmada son derece yararlı olduklarına şüphe yoktur. Ruhsal şeylerin ortaya konması için sembollerin veya karşılaştırmaların büyük gerekliliği, manevi yaşamın üstatları üzerinde çok fazla düşünülmüş bir konu haline geldiler ve bunu Areopagite Dionysius'un Gerçekten de, karşılaştırmalar olmadan , derler Bu nedenle, en iyi türden olduklarında, ayinsel yani, yorum, sembolü, onun gösterdiği gerçeğe mükemmel bir şekilde uyarladığında.”

“Şimdi, eğer bunlar gerçekten oldukları gibi ise, o zaman Kıyametin sembolleri mükemmellik ve güzellikte o kadar inkar edilemez, ancak Kıyamet'in gerçek açıklaması, spi ritüel öğretisine büyük bir ışık tutacaktır ..

 ."Ayrıca ahlaki eğitimle ilgili olan şeylerde, bu sembolik anlamlandırmalardan türetilen daha az netlik yoktur . Manevi hayat öğretmenlerinin bu kadar bilgece ve bolca ele aldığı insan kalbinin duygulanımlarıyla ilgili olarak, bölüm başından itibaren onların bütün ahlak felsefelerine düşen ışık büyüktür. ix. Apo kalipsisinden , aldatıcı çekirge figürü altında kalbin arzuları gösterilirken; ve öfkeli atların altında öfke ve hiddet tutkuları; Bu güçlü ve muhteşem trajedinin sirenleri ve öfkeleri adeta. Bu sembollerden örnek olarak gözlemlenenler, geri kalan her şey için de aynı şekilde söylenebilir. Son olarak, Kıyamet sembollerinin güzelliğinin ve güçlerinin harika olmasının sadece bu kadar büyük olduğu sonucuna varıyorum; ama daha da şaşırtıcı olanı, uçtaki o parlak, Yüce Allah'ın bu sembollerin içine gizlediği nurdur. Ve gerçekten de, bu kadar karanlık bir kitaptan bu kadar büyük bir illüstrasyonun çıkarılması harika . Ancak en kesin olanı, durumun böyle olduğudur. Ayrıca, ışığın karanlıktan parlamasına neden olmak, İlah için alışılmadık bir durum da değildir. Bkz. 2 Kor. iv., 6.

Şimdi , tek başına ele alınan sembolün kökeninden, doğasından ve anlamından kaynaklanan sembolik içsel kanıtından söz etmiştik ; bir sonraki yerde, simgesel anlamın bağlamla tutarlılığından ortaya çıkandan söz etmeye geçiyoruz.

Şimdi, eğer Kıyamet kendi içinde tutarsızsa, herhangi bir içsel kanıt oluşturacak şekilde bu tutarlılığın var olması imkansızdır; hayır, bu durumda tam da tutarlılık, onun doğru yorum yöntemi olduğuna karşı bir kanıt olacaktır. O halde Kıyamet'in sürekli ve tutarlı bir anlatı olduğunu varsaymak için hangi nedenimiz var ?

Bu konuda Alcasar, Dokuzuncu Önsözünde şunları gözlemler;—

Yuhanna'nın Kıyametinin tercümanlar arasında henüz yeterince açık değildir . Daha eski yorumcular, herhangi bir bölünmeden bahsetmedikleri için yalnızca tek bir vizyonu kabul etmiş görünüyorlar; Victorinus, Ticomus, An dreas ve Aretas gibi. Diğerleri, Apocalypse'yi foiu', yedi, hatta on yedi gibi çeşitli parçalara ayırmalarına rağmen (çünkü bu sayıya kadar bölünmeler, Athanasius'un yetkisiyle Ederus tarafından genişletildi), yine de, birçoğu belki de birden fazla ecstacy olduğunu düşündükleri için değil, ayrım uğruna teneke bölme ; tıpkı birçok kişinin (kimsenin tek bir dua olduğundan şüphe duymadığı) Rab'bin Duasını, ayrım ve uygun öğretim adına birkaç dilekte ayırmasıyla aynı şekilde. Yine de, Kıyamet'in Yuhanna'nın sayısız vecdinden oluştuğunu açıkça gözlemleyenler vardır; ve bu nedenle onlarda herhangi bir sürekli diziye ihtiyaç duymayacağız. Bu tercüman sınıfından Ribera ve Caponsachius vardır. Ama başından sonuna kadar kesintisiz bir argüman çizgisinin olmasının imkansız olduğunu düşündüklerine bundan başka bir kanıt ileri sürmezler. Pererius'un görüşü de benzerdir, Disputation vii ., Cause 5 ve Disputation ix., Kural 4."

“Ve gerçekten de, Yuhanna'nın kitabını Kıyamet olarak nitelediği salt durumdan ; vahiyler olarak çoğul değil tekil sayıda ; Vecd ya da ifşanın yalnızca bir tane olduğu yönündeki olumlamayı haklı çıkarmak için hiçbir sağlam argüman türetilemez. Çünkü Yeşaya'da da tekil sayılarda İşaya'nın vizyonu olan ifadeyle karşılaşıyoruz; yine de sırasıyla Osias, Jothan, Achaz ve Hezekiah günlerinde meydana gelen birkaç rüyetten

“Bizi Kıyamet'in tek bir vizyon olduğuna inanmaya ikna etmek için daha güçlü bir argüman var, bunda; bu, Exor dium'da Yuhanna yeri ve günü belirler— Patinos Adası'nda—Rab'bin 3. gününde; Kitap boyunca başka hiçbir yerde benzer ifadeler bulunmazsa. Çünkü, herhangi bir yeni vizyonun başlangıcında, ayrımı işaretleme yoluyla bir işaret getirmek peygamberlerin adetiydi . Mesela— Mısır'ın yükü; Moab'ın yükü; Osias'ın öldüğü yıl; ya da yılın ayını belirtmek için—Hezekiel ile sık yapılan bir uygulama.'”

“Belki birileri, John'un bir ve aynı günde birden fazla vizyona sahip olmasının olamayacağını iddia edebilir; ve Kıyamet'in tek bir vizyon olduğu kabul edilmiş olsa da, bu bizi kitabın başından sonuna kadar anlatı çizgisinin kesintisiz olduğu sonucuna varmak zorunda bırakmaz; çünkü aynı mektupta olduğu gibi, birbiriyle tamamen bağlantısız birçok söylem başlığı içerebilir; Yani aynı vecd içinde konularhikmetli birbirinden farklı ve birbiriyle bağlantısız olarak peygambere gösterilebilir. Ancak bu kaçamak argüman tatmin edici değildir. Çünkü Kıyamet'te yapılan her şeyin Hıristiyan kilisesinin kehaneti olduğunu herkes itiraf etmelidir; böylece tüm bölümlerin tek bir argümanla, yani kiliseyle ilgili olanla ilgili olması gerekir. Bu nedenle, vizyon bir ve aynıysa, çok değil, o zaman tüm çeşitli şeyler John'a tek bir mükemmel dizi ve meşru düzende sergilenmiş olmalıdır. Doğal veya yapay olsun, bu düzenin onun tarafından bozulması da inandırıcı değildir. Tıpkı bitmiş bir şiir veya komedide olduğu gibi; parçaların birbiri ile mükemmel bir bağlantısı ve dizilişi olması gerekiyor.”

“Üstelik, bu görümün tamamının Yuhanna'ya bir günde değil, farklı günlerde farklı bölümlerinin gösterildiğini düşünsek de; yine de, argümanın kendisi bir ise, tüm parçaların birbirine uyması ve birleşmesi uygundur; yani, mükemmel derecede düzenli bir dizi gözlemleyin. Tıpkı çok uzun bir işlem veya trajedinin iki veya üç güne bölünmesi gibi; argümanın ipliği bu nedenle kopuk değildir; daha ziyade devam ettirilir ve yalnızca daha uzun bir süre devam ettirilir; bir dramada olduğu gibi, ikinci perde birinciyle ve dördüncü perde üçüncüyle Kendi başına daha büyük olasılığın, tüm Kıyamet'in yalnızca bir vecd olması olduğundan bahsetmiyorum bile."

“Aslında, Apo calypse'in devam eden bir dizi olmadığını düşünen kişiler için bile, birkaç bölümde mükemmel bir süreklilik bulunması çok arzu edilir. Onu birkaç vizyona bölmeleri yalnızca zorunluluğun gücüdür; ve bu nedenle kendi anlatımlarında düzenin bozulmasını Örneğin, Ribera, xviii. bölümünde ele alınan Roma yangınının, bölüm, salem'inxi.'de ; sonuç olarak, son vebalar, bölüm içinde ele alınmıştır. xv. ve xvi., daha önce bölüm, viii., Lx. ve xi'de bahsedilen belalarda yer alacaktır. Ancak, Kıyamet'in kendisi şişelerin belasını ve Babil'in çürümesini ilk sıraya yerleştirmiş olsaydı, onun açıklamasının çok daha hoş ve muhtemel olacağından kim şüphe edebilir; ve bundan sonra borazan belaları ve Yeruşalim'in düşüşü."

"Bunlardan farklı olarak, hem Ribera'nın kendisi hem de diğer yorumcular tarafından yutulan başka düzen bozuklukları vardır. Örneğin, xx. bölümde bahsedilen bin yıllık barış, bölüm xiii.'de bahsedilen canavar denizden çıkmadan önce gerçekten gerçekleşecektir. Ve gerçekten de, benim görüşüme göre, çevreciler, bu yazarlardan daha çok anlatının sırasına göre hareket ettiler; çünkü denizden çıkan canavarın Deccal olduğunu düşünmelerine rağmen, onun ölümünden sonra bin yıllık barışı yerleştirdiler. Ve Seraphinus de Fermo, Pannoni ve Bullinger aynı görüşü takip ediyor; bin yıllık barışı, ifadenin gösterdiğinden çok daha kısa bir süre içinde kapsa da, onların anlatımları aslına çok fazla şiddet uyguluyor.”

“ Yaygın yorum daha az şiddetten suçludur; çünkü bu, şeytanın bin yıllık bağlanmasını Mesih'in tutkusundan saymaya başlar. Ancak bu durumda, büyük bir karışıklık ve düzen bozukluğu vardır; çünkü Apocalvpsc'de şeytanın bağlanması bölüm xx.'de, yani kiliseyle ilgili kehanetin sonunda tarif edildiğinde, bu bağlamanın yorumu yine de ilk kilisenin başlangıcına atıfta bulunur.

“Bu şekilde düzeni bozan ve kafa karıştıran her şeye rağmen, kendi yöntemimiz son derece tiksindiricidir; çünkü dizileri ve sürekliliği, otu' argümanında izlenen olayların akışından daha tutarlı ve uyumlu olan hiçbir trajedi tasarlanamaz. Ve tüm bağlamın benim önerdiğim anlama uygulanması yerinde ve uygunsa; Kuşkusuz yöntemimizde keşfedilen dizilim ve ardışıklıktan, Kıyamet'in kendisinin bu dizilim ilkesi üzerine kurulduğunu kanıtlamak için güçlü bir argüman türetilebilir. Çünkü , karışık ve rastgele, yani düzensiz olarak yazılmış bir kitapta, tüm bölümlerin sırasıyla tek bir argüman satırına en kesin bir şekilde uygulanabilmesi mümkün olmayacaktır; ve bu şekilde onlarda meşru bir düzen ve kesintisiz bir sıra bulunması gerekir. Aristoteles'in kurnazca gözlemlediği gibi , bilinmeyen, bilinmez ; ne de herhangi bir insan ya da melek, herhangi bir deha gücüyle, muammaları birer birer açıklarken, her şeyi güzelce geliştirilmiş bir argüman çizgisiyle, esrarengiz bir kitabın yirmi iki bölümden oluşan bir yazı boyunca mükemmel bir şekilde dörtgen haline getiremezdi. yazarın niyetinden yabancı; ne de muhtemelen hayal edilebilecek herhangi bir kesintisiz iletişim bağlantısıyla onları birbirine bağlayabilirdi . ” 

"Aslında itiraf ediyorum ki, belirli bir düzen ve dizi, uygulamanın yeterince uygun olmadığı herhangi bir büyük an için değerli değildir. Kendi işimle ilgili olarak , tüm parçaları birbiriyle uyumlu hale getirmiş olabilirim, bu benim görüşümün alınması gereken bir konu değildir; ne de akıllılar , kararın yalnızca kime ait olduğu konusunda benim ne düşündüğümü dikkate almayacak. Bununla birlikte, şunu söyleyebilirim ki, eğer böyle bir açıklama olsaydı, parçaların düzenini ve tutarlılığını korurken, aynı zamanda, hepsini birbiriyle mükemmel bir şekilde uyumlu hale getirirdi; böyle bir durum bilge adamlara kutsal yazarın gerçek anlamının bu olduğunu kanıtlamalıdır; ve dolayısıyla bu türden bir sürekliliğe ulaşamayanların yazarın hakiki anlamına ulaşamadıkları; çünkü baştan sona kitaba uygun ardışık Gerçekten de, Kutsal Yazıların yorumlanmasında, önce ve sonra gelen her şey uygun bir şekilde tutarlı olduğunda ve baştan sona sürekli bir dizi oluşturduğunda, yorumcunun tek bir diziden sapmasına izin vermediği özellikle gözlemlenmeye değerdir. görünümde son; Turrianus tarafından gerçekten de iyi gözlemlendiği gibi 

En Kutsal Efkaristiya Üzerine İncelemesine Proemium ; ve çok daha önce Athanasius tarafından, Ariusçulara karşı Üçüncü Söylev'inin iki yerinde ?"

“Ve genel bir gözlem olarak , parçaların sıralılığının hala daha büyük olduğu bazı durumlar vardır; hem bütünün hakiki anlayışına sahip bir Hew ile hem de bunun getirdiği tatmin duygusuyla. Örneğin, bir trajedideki zekice plan ve koşullar dizisinde olduğu gibi; hikayenin bütün düzenini ve argümanını kavrayamayan, en iyi ve en güzel kısmını seçmez. Aynı gözlem, insan vücudunun bölümleri için de yapılabilir; her biri kendi türünün en mükemmeli olmalarına rağmen, yine de o zamanlar güzelliğin gerçek ve etkileyici görünümünü ve orantılarını asla sergileyemezler, ancak parçaların harika uyumluluğundan ve üyelerin uygun kompozisyon ve yakınlığından; gerçek güzelliği oluşturduğundan, aynı şekilde onlara daha fazla çekicilik verir ve onları ek zarafet ve zarafetle övür. Her iki durumda da birbirinden ayrılıp birbirinden ayrı görülmüşlerse, bir evin bölümleri hakkında veya biri ne kadar geniş olursa olsun veya diğerini belagatle ifade edersek, bir söylevdeki çeşitli bölümler hakkında ne söylemeliyiz? Parçaların hayranlık uyandıran bir araya getirilişinin ve uyumunun görülebildiği ve yalnızca vinç durumunda tefekkür nesnesine verilen güzellik ve haysiyetin

“Bu nedenle, Apocalypse örneğinde, kitabın baştan sona sürekliliği Bununla birlikte, Altıncı Proemial Açıklamamızda daha önce fark edilen görüşler, konuyu tam tersi bir şekilde ele alıyor. İlk kesimler için ipliği kısaltın; sanki kısa kesmek ve çözmek bir ve aynı şeymiş gibi. İkincisi, felsefe yapmak için daha özgür bir alana izin verilsin diye, sürekliliği dikkate almaz. Üçüncüsü, sürekliliği açıklamak için gerçekten biraz zahmete giriyor; ancak başından sonuna kadar taşıyamayacağının sahibidir; yani kilisenin başına gelen olayların sonuna kadar başvuruda bulunamaz. Dördüncüsü, gerçekten de uygulamayı sürdürür, ancak sürekliliğin ipliği o kadar incedir ki, sık sık kırılır. Masalda anlatıldığı gibi, bu beşinci ipucu Ariadne tarafından bir ipucu olarak verilmiş olsaydı.”

“Şimdiye kadar” , çok bilgili ve çok iyi bir arkadaşım tarafından yakın zamanda yayınlanan üzerineKıyamet bir yorum elime geçtiğinde yazmıştım ; Müzakerenin Prologue vii'deki sözleri aşağıdaki gibidir:

Daha önce verilmiş olan ve okuyucunun atıfta bulunduğu alıntıyı tekrarlamak yerine, s. Bu Söylemin 5'inde, aynı etkiye sahip bir tanesini, Lectures on the Apocalypse, yakın zamanda yayınlanan, s. 166;—

"Şimdi Kıyamet planından bahsetmek için."

"Öyleyse önce, Apo kalipsisinin sürekli bir tarihsel dizi akışı içinde akan ilerleyici bir kehanet olmadığına dair inancımı beyan edeyim." •

“Yazarın tasarımı bana böyle görünüyor. Kendisini kendi çağından her şeyin tahakkuku arifesine taşıyan hızlı bir peygamberlik taslağının izini sürer. Sonuca yönelir , sonradan dikkatini çekecek birçok şeye hafifçe dokunur veya tamamen atlar. Daha sonra başladığı noktaya geri döner; daha önce sahip olduğu şeyi genişletir; ana hatlarıyla çizdiklerini doldurur; aynı dönemi yeni bir ilişki içinde ele alır; ana parçadan aralara ve bölümlere dönüyor; bu ara yollardan ana yola geri döner ve tekrar ilerler: ve bu şekilde ilk yolculuğunda ulaştığı noktaya varır; ve böylece birkaç kez aynı başlangıç ​​noktasından ilerleyerek, paralel çizgilerde değil, az ya da çok dolambaçlı ya da dolambaçlı yollarda ve farklı türde yollarda aşağıya doğru hareket eder: bazıları bir ıstırap görünümü sunar; bazı yargılar; bazıları Tanrı Sözü'nün hem görünen hem de görünmeyen Tanrı'nın kilisesinden bazıları; bazıları, sanki, gururlu ve müreffeh bir dönekliğin zorba egemenliği altında geniş bir ıstırap panoraması açıyor; bu gizemli imparatorluğun ve onun tüm yandaşlarının çöküşünü sergileyen diğerleri; ve tüm dünyevi ve cehennemi güçlerin nihai olarak Mesih'in egemenliğine tabi olması ..

 ."Yazar, tarif ettiğimiz şekilde, aynı görkemli felakete birkaç yoldan getirildikten sonra, yirminci bölümde bir kez daha yükselir ve bir bakışta yapılanların kısa bir özetini verir. Mesih tarafından kilisesi için, enkarnasyonundan sonuna kadar. İsa'nın Şeytan'ı bağlamak için gökten geldiğini gösterir; onu bağladığını ve insanlara onu yenmek için güç verdiğini; Onları zaferine ortak, şanına varis kıldı.” . .

 .“Allah'ın mührü ile pul pul pul pul pul dökülenlere hiçbir şeyin zarar veremeyeceğini de gösteriyor; çünkü onlar Mesih'le sonsuza dek birleşmişlerdir; Onlar, O'nunla birlikte cennette tahtta bulunurlar. Ve böylece tüm Kıyamet'in ahlâkını verdikten sonra, sonunda daha önce atmadığı bir adımı atar. Zamanı sonsuzluktan ayıran uçurumu geçer. Son Yargıyı gösterir. O, dünyevi kiliseden göksel şehre biner. Yeni Kudüs'ün ihtişamını gözler önüne seriyor. Ve böylece Tanrı'nın sevgisinin enginliğini sergiler; ve her çağda Hıristiyanların cesaretini heyecanlandırır ve sonsuz bir sevinç görünümüyle imanını canlandırır.”

"Anladığım kadarıyla Kıyamet'in planı bu."

Okuyucunun bunu, mevcut Söylemin 5. sayfasında zaten sunulan açıklamayla karşılaştırmasına izin verin.

Yine, diyor aynı yazar, s. 177 ;—

Burada, daha önce fark edildiği gibi, esinli yazarın vahyin en başında sona acele ettiğini belirtmek için bir ara veriyoruz; sonra, görmüş olduğumuz gibi geri döner ve yedi mektupta evrensel kiliseye ruhsal uyarıyı ele alır; sonra tekrar geri döner ve kiliseye, yedi mührün altında sergilenen yedi resimde kendi tarihinin hızlı bir Hew'ini gösterir."

s. 170, age , aşağıdaki gözlem eklenmiştir:— “Bu görüşün örneklenmesinde, size hatırlatabilirim ki, benzer bir konuyu ele almanın aynı tarzı, Aziz Yuhanna'nın izlerini çok yakından takip eden eski İbrani peygamberler tarafından da izlenmiştir; örneğin, kehanetinin sonuna acele eden ve daha sonra onu daha geniş bir genişleme ve daha küçük ayrıntılarla sergilemek için geri dönen Daniel tarafından."

Konuyla ilgili aynı görüşü doğrulayan yazar, bir notta Horace'ın bir sözünü aktarır; ayrıca Bossuet'te olduğu gibi; ve s. 169, aynı amaçla alıntı yapar: Vietorinus, Primasius, Lightfoot; ve s. 28, Bede; burada da aynı yazar, Kıyamet'in ardışık bir kehanet olmadığını, daha çok sık tahminler ve tekrarlardan oluşan sinoptik bir koordinat kehanetleri sistemi olarak görülmesi gerektiğini gözlemler.

Kıyamet planının yukarıdaki ifadesinde, okur doğal olarak bu ayrımların neye dayanarak yapıldığını soruyor; ve döndürülen tek cevap, yazarın kanaatlerinin böyle olduğudur; Onun iknası, endişesi böyle. Ancak seçkin bir yazarın otoritesi dikkate değer olsa da; yine de, diğer tarafta zikredilebilecek başka önemli otoriteler olduğu için, okuyucu, Dersler'in sağlamadığı, kanaati oluşturan sebeplerle ilgili olarak, bu bilgiyi elde etmek için yalnızca daha fazla endişe duymaktadır . Doğrudur, örnekleme yoluyla eski İbrani peygamberlere ve bunların arasında özellikle Daniel'e başvurulur; ancak en iyi din bilginlerinden bazıları, Kıyamet'i Daniel'in Kıyametin anahtarı olarak görmek yerine, Daniel'in anahtarı olarak görme eğilimindeydiler; Daniel'de olduğu gibi toplu bir vizyon sayısı ile Kıyamet'te olduğu gibi sürekli bir vizyon arasındaki farktan hiçbir şey söylememek .

Gerçekten de Dersler, s. 168, Apocalypse'in çeşitli bölümlerinin birbiriyle yakından bağlantılı olduğunu ; güzel bir uyumun bütünü kapladığını; geçişlerin ani göründüğü, ancak doğal ve kolay olduğu; ve her bölümün enfes bir şekilde geri kalanıyla birleştirildiği

zarafet ve mükemmel beceri. Ve Derslerin bu özelliklerin önemini kabul ettiğini bulmak şu ana kadar tatmin edicidir ; ama eğer yukarıdaki plana göre Kıyametin bölümleri birbirine sıkı sıkıya bağlıysa, onları kim bağladı? peygamber mi, tercüman mı? Elbette peygamber değil; tüm uyum, tüm bağlantı, tüm zarafet ve beceri tamamen yorumcuya aittir; İlk olarak, St. John'un gözlemlediği düzeni tamamen yıkmak ve ardından tüm kehaneti tercümanın kendisi tarafından onaylanan plan üzerine yeniden inşa etmek.

Bununla birlikte, yukarıdaki görüşe yanıt olarak, Alcasar'ın argümanı ile devam edelim;—

“Ve yazarın yukarıda alıntılanan, kayda değer olan otoritesinin yanı sıra, peygamberlerin âdetini ve şeyin kendisinin uygunluğunu bize karşı çıkar, öyle ki, peygamberlikler Tanrı'nın ruhu olmadan anlaşılmaz olabilir. Bazılarının Canticles Kitabı'nı ele alırken aynı duyguları koruduğunu biliyorum; düzeni hor görmenin ve zihnin sadece bağlantılı ve tutarlı değil, aynı zamanda dağınık ve dağınık olan kavramlarını tercih etmenin kutsal Yazılara daha layık olduğunu ekleyerek ; Süleyman'ın Atasözleri örneğinde görülebileceği gibi”

“Bu görüşte olanlar; bir yandan Kıyamet'te ya da Kutsal Kitap'ta hiçbir düzen ya da sürekli emir aranmaması gerektiğini iddia eden; ve diğer yandan, uygulamada her şey için kesinlik olması şart değil , herhangi bir figürün veya muammanın yalnızca belirli kısımlarını uygulamak yeterlidir ; - ilk etapta böyle kişilerle ilgileneceğim. Ovidius'un Metamorfoz'unun aynı şekilde inancımızın gizemlerine uygulanıp uygulanamayacağını düşünmek için. Çünkü herhangi bir düzene ya da tüm parçaların kusursuz bir şekilde uygulanmasına gerek yoksa, inancımızın gizemlerinde bir şeye ya da başka bir şeye uygun bir şekilde yerleştirilemeyecek olan Ond'un hangi hikayesi bulunmayabilir? Böylece, bir geyiğe dönüştürülerek köpekler için yiyecek haline gelen Actteon'un özrü, Efkaristiya'nın gizemine yerinde bir şekilde uygulanabilir. Aynı şeyi Ovid'in hikayelerinin geri kalanı için de söyleyebilirim. Ama kim böyle bir açıklama yöntemiyle bu kadar tatmin olabilir ki, anlayışı muammanın hakiki yorumu olarak buna razı olacaktır.

“ Sonraki yerde; Peygamberlerin söylediklerinde hiçbir düzene uymamak âdeti olduğu gözlemine gelince; Cevap veriyorum, eğer peygamberlik rüyetlerinin her biri ya da adreslerin her biri ayrı ayrı ele alınırsa, aralarında bulunabilecek ve baştan sona kadar onların düzeni ve devamlılığı hakkında en uygun bir açıklamanın verilebileceği pek çok şey vardır; gayretlerini peygamberlerin anlayışına adayacak olan kimse şüphe etmeyecektir .”

“Üçüncü olarak; Tarihten kehanete bir geçişi sık sık kabul etmemiz gerekse de, yine de önceki tarihle hiçbir ilişkisi olmayacak kadar ani değildir ; aksine ikisi arasındaki bağlantı son derece uygundur. Bu nedenle, örneğin, tanıdık bir konuşma sırasında ruhsal insanların, herhangi bir vesileyle, sık sık bedenselden ruhsal fayanslara geçtiklerini görürüz; ve öyle bir şekilde ki, o zamanki sözlerin ipini koparmayacak, daha ziyade konunun daha yüksek bir değerlendirmesine yükselecekti. Bu nedenle, geçiş yaptıkları spi ritüel talimatını tam olarak anlamak için, daha önce ele alınan konuya geri dönmek gerekir; söylemin ikinci kısmı , ne kadar uyumlu ve sevecen, ne kadar ustaca ve güzel görünebiliyorsa , söylemin birincisiyle bağlantılıdır. Böylece Yuhanna IV., 33'te: Hiç kimse ona yemesi için et getirdi mi? İsa, “Benim etim, beni gönderenin iradesini yapmaktır” dedi. Geçişi gözlemleyin; bağlamın hiçbir şekilde ihmal edilmemesi gereken bir durum. Peygamberlerde meydana gelen geçişler de aynı türdendir. Ancak çoğu insan için bunlar ani görünüyor; çünkü bağlamın cehaleti Acosta , Jerome, Chrvsostom, Augustin ve Tichonius'un yetkililerinden The Last Times, booki., chap, 11 hakkındaki yorumlarında peygamberlerin bu geçişini ele alıyor. Ayrıca Ribera, Hosea ii., 34, 35 üzerine; Burada, geçişin ani olmadığını kanıtlayarak, Jerome'dan bir pasaj ileri sürer. Jerome Prado ayrıca Ezekiel'in bu konudaki muameleleri üzerine. Bu açıklamalara, geçişin olmadığı yerde, kişinin sürekliliği ismebilmemesine . Elbette peygamberlerin bir konudan diğerine geçtiği her yerde, geçişte göze çarpan beceri ve bağlantı harikadır. Ancak, önceki yazarımızın iddia ettiği şeye gelince, yani, peygamberlerin rüyetlerinin sonuncuyu birinci, birinciyi sonuncu yerleştirir; Başladıktan sonra konuyu kısa kesip, en ufak bir düzen olmaksızın başkalarına ilettiği; Aklı başında birinin böyle bir şeyi Kutsal Yazılara atfetmesine şaşırdığımı söylüyorum; çünkü başka biri bu şekilde konuşacak olsa, bunu ona kusur olarak yüklemekten başka kimse yoktur; ve en çok hak eden kişi, çok düzensiz ve kafası karışık fikirleri olan bir adam olarak başkaları tarafından saygı görecektir. Tartışmayı çok keskin ve kurnazca yapsa da, herkesin onun düzeni bozduğunu Bununla birlikte, şu veya bu sıraya uyulmasının hiçbir önemi olmayan bazı şeyler vardır; ve bu durumlarda, Kutsal Yazıların bunu göz ardı etmesi şaşırtıcı değildir. Ancak, işlenen konunun anlaşılması için şeylerin uygun sırayla beyan edilmesinin büyük önemi olduğu yerde, bu kadar büyük bir bilgelikle yazılmış bir kitapta bu düzenin eksik olması muhtemel değildir. Eklenene gelince, bu tür bir düzene riayet, insana icadın, aklın ve hünerin Açıkça ve iyi düzenlenmiş fikirlerle konuşan insanlarda, daha çok, ilahi bilgeliğin Çünkü, Hom. xiii., 1; Allah'a ait olan şeyler sırayla düzenlenmiştir." .

“ Dördüncüsü ; inkar edilemez ama Kıyamet bir dram ve bir trajedi olsaydı ve Süleyman'ın Şarkısı tek bir şiir olsaydı; Ayrıca her kitabın argümanı en yüksek karaktere sahipse, yukarıda bahsettiğimiz gibi ani bir saltus veya geçiş olmaması çok daha uygun olacaktır; çünkü bir peygamberlikte, daha manevi ve yüce bir konuya geçiş en kolay türden olmalıdır. Ancak tüm konuların kendileri en yüksek saygınlığa sahipse, bu durumda söylemin akışını kesmek uygun değildir. Buna şunları ekleyebiliriz; davet eden herhangi bir kitap varsa

 . Bu, genel olarak kabul edilen okuma değildir.

ve ele aldığı konuların sırasının dikkatli bir şekilde değerlendirilmesini cezbeder , bu kitap kesinlikle Kıyamettir. Çünkü birçok bölünmeler kurar, birçok yedili j ve yedi ve yediden fazla olmayan mühürler kurar, anlatının ayrıntılarını başından sonuna kadar sırayla sıralar; onlara sayıların önüne, Birinci, İkinci, Üçüncü, vb . - Bütün bunlar, bu kitabın işlediği konularda büyük bir düzen ve bağlılık gözetmek için yazıldığının açık delilidir. Vebalar söz konusu olduğunda, benzer bir düzen ve dizilerin korunduğunu kim bilebilir ki?—daha az şiddetli olan yayların ilk sıraya yerleştirildiğini; o zaman daha şiddetli takip; ve son üç beladan önce, sırasıyla son üç belaya cevap veren tekrarlanan vah, vah, vah, vay ; hepsinde aynı düzen ve derece korunur; öyle ki beşinci veba şiddetlidir, altıncısı daha şiddetlidir, en çok yedincisi. Aynı şekilde şişelerde ve şehrin on iki temelinde de benzer bir düzen vardır . Çünkü John, düzenli bir yazı ve dağıtımı gözlemlemek için büyük bir özen göstermediyse, şunu söylemesi için hiçbir neden olmazdı : İlk temel bir jasper, ikincisi safir, üçüncüsü bir kalsedon,  .c.

“ Beşincisi ; Eklenenlere gelince, anlatının tüm ayrıntılarının rastgele ve herhangi bir düzen olmadan yazılmasının uygun olduğu , yardım olmadan daha zor ve gerçekten de anlaşılmasının imkansız olabileceği görüşündeydi. Yazıldığı Ruh'tan buna kolay yanıt verilebilir, koşulların metinlerini ve tutarlı düzenini doğru bir şekilde anlamanın çok daha zor bir şey olduğu. Zira, Kıyamet düzeninin tefsirinde dikkate alınmaması gerektiği fikri bir kez zihni ele geçirsin; ancak her belirli parçayı kendi özel gizemine ayrı ayrı uygulamak yeterlidir; ve sonra, tam da bu kabulle, zorluğun büyük bir kısmı ortadan kaldırılır . Bu o kadar doğrudur ki, Kıyamet'i düzeninden yoksun bırakmadan Düzenin ihmaline ilişkin iki kural ve çeşitli ayrıntılar konusunda çok özel olmamakla, uygulamanın bazılarının hayal ettiği kadar zor olmadığını; eğer ikisi olsaydı, gerçekten de yeterince doğru olan bir görüş

vol. I. F

kuralların kendileri Lezbiyen kökenli değildi. Çünkü düzeni gözetme

“Altıncı; gerçeği itiraf etmek gerekirse, yukarıda belirtilen kurallar, bizi doğru bir yoruma götürmek için çok açık yöntemler değildir ; Apokalips'in sürekliliğini ve kusursuz uygulamasını bulmayı başaramayanların kendilerini avutmaya çalıştıkları kaçamaklar gibi. Bize bu kuralları emreden kişilerin ta kendisi için, kendi açıklamalarını çok daha büyük bir değer olarak göreceklerdir ve eğer argümanlarının ipliği sürekli ve her bölümün uygulanması hiçbir şeyi atlamayacak .—Bunu kim inkar edebilir? Bu nedenle, kendi yargılarına göre kendi argümanlarından daha soylu bir tür argüman içermesi gereken ve anlatının kesintisiz akışını asla kesintiye uğratmayan herhangi bir yorum ortaya çıkarsa; ve eğer uygulama, her açıdan, kendilerinin kafa yordukları vinçten daha uygunsa; anlatının hiçbir zerresini atlamadan; o zaman hepsinin itiraf etmesi gerekir ki, hiçbir düzen gözetmeyen, tüm parçaları birbirine uydurmada başarısız olan bu anlatımlar, gerçek aud hakiki olanlar değildir. Çünkü, yazarın hiçbirinin amaçlamadığı yerde, sürekli bir argüman dizisinin ve tüm parçaların mükemmel bir şekilde uygulanmasının bulunması mümkün değildir. Öte yandan, niyet edilmişse ve şimdiye kadar keşfedilmemişse; o zaman kesinlikle bir zaman yorumuna yönelik bir araştırma, keşif yapmanın zorluğunu reddederek rotasında kısa durmamalı, ancak onu aşmaya çalışmalıdır. ”

Buraya kadar , sembolün içsel doğasından doğan yorumun içsel kanıtından ve anlamının dolaysız bağlamla tutarlılığından söz etmiştik . Şimdi bütünün sürekliliği, uyumu ve genel düzeninden kaynaklanan ek kanıtlara geçiyoruz.

Bay Williams, Study of the Gospels, s. 2G5;

“Kutsal Kitap'ta ayrı amblemler alırsak ve bunların belirli bir anlamı belirtmek ve işaretlemek için bir anlamda sıklıkla kullanıldığını görürsek; ve onun mistik anlamı hakkındaki bu düşüncemiz, onu makul ve güvenli bir şekilde kullandığımızdan emin olmak için büyük ve iyi yazarların görüşü tarafından onaylanmıştır: ve eğer bunların çoğunu bu şekilde açıklandığı gibi bir araya getirirsek , sanıyorum ki, sanki tüm dış doğa, çok birkapsamlı benzetme yoluyla, ruhsal ve görünmez şeyleri sistematik olarak ifade ediyormuş gibi, bir sistem gibi bir şey sağlayacaklarını bulacağız."

Ancak bu konuda Alcasar biraz dağınık. Bu nedenle Onuncu Önsözünde şunları gözlemler:—

“Eğer her sembolün kendisine karşılık gelecek şekilde uygulanması uygun olmasaydı, bir bütün olarak bakıldığında Kıyametin herhangi bir sürekli argümanında algılanabilecek avantaj çok az olurdu; daha önce gözlemlendiği gibi. Ama eğer her birinin uyumunda o zaman, tüm kitabın kilisenin başarılarına düzenli bir şekilde uygulanmasından doğacak fayda kuşkusuz büyük olacaktır. Bunu, bu türden herhangi bir şeyi kendi uygulamama mal etme niyetiyle de söylemiyorum ; ama yalnızca, Apo kalipsisinin çeşitli sembollerini bu düzenli şekilde uygulayabilen herhangi bir açıklamanın büyük değere sahip olduğunu kanıtlamak için . Çünkü böyle yapmak, aşağıdaki en avantajlı iki sonucu doğuracaktır.”

" İlk başta; imanlıların tesellisi ve zihnin tamamen büyük olurdu. Çünkü muammalarda, çözüm bulunmadan önceki belirsizlik ve zorluk ne kadar büyükse, gizemi açığa çıkardıktan ve onu içeren örtünün güzelliğini algıladıktan sonra ortaya çıkan tasvirin netliği ve zevki o kadar büyük olur. Hal böyleyken, diğerlerinden en zoru olan o kitabın zorluğunun üstesinden gelmenin verdiği haz ne kadar ve ne kadar büyük olmalıdır; ve bu sona erdiğinde , kitabı büyük bir kolaylık ve zevkle okuyabilmek; bundan doğan bir kolaylık, muammanın bütün zorluğu artık uzun uzadıya ortadan kalkmıştır'. Çünkü eğer hala varsa, o zaman muamma henüz açıklanmamıştır; Uygulamanın tüm senaryoları henüz Anew'e sunulmamıştır. O halde, her zorluğun ortadan kaldırıldığını varsayarsak, hem gizlenmiş olan gerçeğin kanıtından hem de belirtmek için kullanıldıkları şeylere göre simgelerin harika oranının tefekkürinden zorunlu olarak algılanan haz büyüktür.”

“Birisi, bu kadar büyük bir netlik derecesinin üretilemeyeceğini itiraz edebilir. Bunun için tüm sembollerin okuyucu tarafından yorumlayıcının amacına uygun olarak uygulanması gerekmekle birlikte; yine de her bir belirli sembolün uygulanması eAddent olamaz, ancak en iyi ihtimalle yalnızca olasıdır ve olası değildir; ancak bu olasılık ve varsayım, yukarıda bahsedilen açıklığı ve hazzı ortaya çıkaramaz. Buna, muammaların açıklanmasında büyük bir tekilliğin meydana geldiğine nasıl da cevap veriyorum; çünkü her bir parçanın yalnızca olası ve tutarlı bir açıklamasından bütünün bir CVecnt anlamı oluşturulur. Argümanlarda, gerçekten de durum bundan çok farklı; çünkü bunlarda sonucun gücü, önceki bir önermenin Aveaker kısmına bağlıdır; öyle ki, eğer öncüllerden herhangi biri olasılığın ötesine geçmiyorsa, o zaman her ikisinden birlikte, sonuca yalnızca olasılık türetilebilir. Muammaların açıklanmasında ise avc çok farklı bir şekilde ilerlemektedir. Çünkü Avhich Ave'nin açık ve kesin olarak değil, yalnızca olası olarak varsaydığı şeylerden, avc en yüksek açıklık derecesine ve tüm bilmecenin eAudent çözümüne ilerler; tüm parçaları Avith'i birbirine kare yapan uygulama ve bunların uyumu, aralarında harika bir uyum sağlıyor. Ayrıca, çeşitli bölümlerin uygulanmasında tercümanın bazen şüphe ve belirsizlik içinde olması da herhangi bir itiraz değildir; ve Avhole'un açık çözümünü algılayana kadar, yeterince onaylanmadığı Avhich'in bazı şeylerini üstlendiğini söyler. Çünkü bu durumda, bazı kişilerin kullandığı şifreler adı verilen gizli karakterlerin açıklanmasında olduğu gibi aynı şey gerçekleşir. Böylece, garsonun kendi zevkine göre icat ettiği bazı yeni ve sıra dışı karakterlerle yazılmış bir mektup gözlerimin önüne geliyor; sıradan türde bir alfabe yerine kendi işaretlerini ikame eden; alfabenin sıradan harflerinin ters çevrilmesi veya yazarın takdirine bağlı olarak değiştirilmesi. Şimdi, bu mektupta kullanılan çeşitli karakterleri ayırt etmek ve anlamlarını algılamak için, apaçık ve bilinenden, mektubun açık bir kavrayışına ne gidebilirim ne de gitmem gerekir; Sadece bazı varsayımlarda bulunmamı sağlayacak varsayımlarda ve bu tür yorumların ustaları tarafından bilinen kurallara uyarak, mektubun karakterlerinden çeşitli ve çok çeşitli bir alfabe oluşturuyorum. Örneğin, A için NI harfinin, L için Q harfinin vb. konulduğunu varsayalım. Henüz belirsiz bir zihin durumunda olduğum için mektubu okumaya çalışıyorum; ve devam edin, harflerin veya karakterlerin çeşitli değişikliklerinden sonra, sonunda kelimelerin oluşturulabileceği, cümlelerin kelimelerden oluşturulabileceği ve cümlelerden bütün bir anlamın oluşturulabileceği bir alfabe bulana kadar; Ta ki mektubun tamamını, tamamen uygun ve ardışık bir anlamla okudum . Bu durumda, şüphe ve zanda tutarsızlık içinde ilerledikten sonra; yine de, yalnızca birkaç parçaya iliştirilen olasılık durumundan, birdenbire, yazarın anlamını tam olarak anladığıma dair en ufak bir şüphe bırakmayacak derecede bir kanıtla karşı karşıya kalıyorum. Öyle ki, benim okuma yöntemime göre

“Gizemlerin açıklanmasında meydana gelen aynı şey ; çünkü bu durumlarda, açıklama kurallarına tam olarak uyulduğunda ve uygulamada hiçbir şey zorlanmadığında, ancak ikisi arasında uygun bir orantı gözlendiğinde, yorumcudan ilk başta varsaydığı , açık ve iyi bilinmelidir (gerçekte bu, felsefi argümanda haklı olarak gerekli olsa da), ancak yalnızca hiçbir şeyin vincin aptalca veya olasılık dışı olmadığını öne sürmesi. Ve eğer bu yöntemi takip ederek, yorumcu muammanın bütün parçalarının uygun ve tutarlı bir anlatımına tüm detayları birbirine tam ve mükemmel bir şekilde uyarlayan bir anlamda, böylece

 . Proemial Remark, xi., 5'te daha ayrıntılı olarak açıklanan aynı argümana bakınız .

hepsi bir araya gelir ve bir argüman birliğinde birleşirler; o zaman, gerçekten de, yazarın anlamına isabet ettiğini açıkça algılar; ne de bu konuda en ufak bir şüphe zihninde kalır. Ayrıca, birbirine bu şekilde bağlanan parçaların ahenkli tutarlılığından doğan açıklık, belirli durumlarda başka türlü mevcut olabilecek her türlü şüpheyi ortadan kaldırır; özellikle tutarlı bir çözümün olmadığı muammalarda, farklı şekilde açıklandığında. Böylece, artık tüm güvensizlik ortadan kalkmış olduğundan, yorumcu , çeşitli bölümlerin bu şekilde ve başka hiçbir şekilde yorumlanmaması gerektiğine dair kesin ve açık bir bilgiye sahiptir; daha önce sadece bunun açıklaması olabileceğini tahmin etmişti ; farklı yorumların bir bütün olarak kitabın muammasını Muammanın çözümünden sonra, hala bazı küçük şüphelerin kalması ve daha küçük anlarda farklı yorumlamalar olasılığının kalması şaşırtıcı değildir . O halde bir muammanın tefsirinde, bir tartışma yönteminde olduğu gibi ilerlemeyeceğiz; ama sadece her şeyin iyi oturmasına özen göstermek için; ve nerede durum buysa, şüphe anında delile dönüştürülür. Aslında , bir muammanın her parçasında yazarın anlamının ve duygusunun sezildiğini ve kompakt bir bağlantıyla karşılıklı olarak güzel bir yapı içinde birleşirler: tıpkı yukarıda bahsedilen karakterlerin yorumlanmasında, kendi başına ele alınan her bir özel harfin değerine ilişkin önceden kesin bir bilgi olmaması gibi (örneğin, örneğin , M veya L), ne de kelimelerin ve cümlelerin açık sıralaması bunu açıkça ortaya koyana kadar; M'nin yerine, şekil açısından ona hiçbir benzerlik göstermeyen bir karakter konulduğu apaçık ortaya çıktığında." 

Bu düşüncelerden yola çıkarak, Dionysius'tan Titus'a Mektup'ta türetilen teologların ortak aksiyomunu nasıl anladığımızı görmeye yönlendirildik; yani, bu sembolik teoloji tartışmacı değildir; çünkü simgelerin açıklanmasında karanlıktan açıklığa doğru ilerliyoruz; ama diğer yandan argümanlarda, daha az açık olana doğru; yine de, muammalar söz konusu olduğunda, yazarın anlamını açık ve net bir şekilde tanıyabilmemizi engellemeyen bir durum; çünkü burada tüm parçaların uygun ve tutarlı uyumu, anlamayı tam bir tatmin sağlayacak ve gerçeği sevenleri en büyük zevkle etkileyecek kadar etkili bir şekilde gösterir.

Konuyu daha geniş olarak açıklamak için, bilmeceleri açıklama konusundaki günlük deneyimimizi göz önünde bulunduralım. Eğer biri bana diğer simgelerin yanı sıra güneşi bulduğum bir muamma sunarsa; o zaman, onu açıklamak için, sembolü herhangi bir zorlama anlama girmeye zorlama özgürlüğüne sahip değilim ; ama açıkça uygun ve olası olanlar arasından amacıma en uygun olanı seçebilirim: Örneğin, onu Mesih'e, akla, bilgeliğe, bir krala vb. uygulayabilirim. Şimdi, benim varsaydığım anlamla, diğer tüm parçalar eşit olasılıkla birleşirse ve güzel bir şekilde birbirleriyle birleşirse; O zaman muammayı açıkça açıkladığımdan ve onun gerçek ve hakiki anlatımına ulaştığımdan artık hiç şüphem yok . Kanıtın bu açıklığından yararlanan yalnızca yorumcu da değildir ; ama aynı şekilde , yetenekleri ne kadar ılımlı olursa olsun , yorumu duyan herkes ; farz edelim ki, BU TÜR BİLGİ ALMAYA UYGUNDUR .Çünkü (bu durumda ) yorumu duyanlar, yazarın anlamına ulaştığına kendilerini inandıramazlarsa; kusur onlara değil, tercümana atfedilmelidir. Çünkü, bir muammanın gerçek bir açıklamasının genellikle herkesi tatmin ettiği açıktır; ve bu nedenle, açıklamalarında herkesin kabul etmediği muammayı henüz açıklamadı. Bu nedenle , bilmeceyeKıyamet ; karşılarına konulduğunda dinleyicilerin zihinlerinin razı olmadığı açıklamanın hiçbir şekilde muammanın gerçek çözümü olmadığı kesindir.”

Şimdi, kehanet muammalarında, her şeyi uyumlu bir düzene sokan yorumun (böylece olayların kendileri, peygamberliğin uygun bir şekilde uygulanan bölümlerinin düzenli dizisine tekabül edecek şekilde) açıkça gösterdiği, her ikisinin de bunun hakiki anlam olduğunu açıkça göstermektedir. muammanın; ve bu

 . Yani; entelektüel olarak uygun olduğu kadar ahlaki olarak da; ki, zihnin güçlü bir şekilde önyargılı olduğu veya açıklamada ortaya çıkan gerçeğe karşı yargısal olarak kör olduğu hiçbir durumda olmayacaklardı.

muammaların kendileri, gerçek kehanetler olarak yüksek bir tahminde tutulmalıdır. Öte yandan, eğer olaylar dizisi sembollerin sırasına uymuyorsa; ya kehanet Avill alay edilecek; veya yetkisine ilişkin bir şüphe olabilir; ya da en azından muammanın gizeminin henüz çözülmediği ortaya çıkacaktır. Uygun bir örnek olarak, Papalar hakkında Başrahip Joachim'e atfedilen kitap veya kehaneti verebiliriz; burada, eğer sembollerin veya muammaların, Papaların birbirini takip ettiği sırayla aynı sırayla karşılık geldiği kesin olsaydı, böylece otuz sembolün aynı sayıya cevap verdiği görüldü  .> V

Papaların art arda sayılması durumunda, bu kitabın yazarının bir peygamber olduğu ve kitabın kendisinin en yüksek dini itibara layık olduğu açıkça görülecektir. Ancak, başvuru sırasında bu düzende büyük bir bozulma olduğu görülürse; o zaman aklı başında her insan, kitabın açıkça geçersiz olduğunu kolayca dile getirmelidir. Ayrıca, herhangi bir sembolün belirli bir Pontiff'e herhangi bir diğerine, herhangi birine; ya da birkaç kişi birkaçını kabul ederse, ancak herhangi bir düzenli dizide değil, sadece sapkın ve karışık bir art arda; bu durumdan, yazarın bir peygamber olduğuna bizi inandıracak hiçbir argüman çıkarılamaz diyorum. Zira, düzeni saptırmak için her yerde ruhsat verildiği varsayılırsa, o zaman, sembollerin belirsizliği ve çeşitliliğinin bir sonucu olarak, biri ya da diğeri, Pontiflerden birine ya da diğerine uygulanabilir görünebilir. Tıpkı genel edebiyat öğrencilerinde olduğu gibi; kadim gizemlerden, özellikle de şairlerin masallarından alıntıladıkları gözlemler çok ve çeşitli olabilir; övgü veya kınama ifade etmek istedikleri herhangi bir konuya kolayca uyum sağlarlar; bu şekilde uygulamış olmalarına rağmen, hiç kimse bir an için hikayenin asıl amacının bu olduğunu düşünmediğinde. O halde, şairlerin masallarından, görünüşte, belirli bir olayın ilişkisine lütuf eklemeye muktedir bazı şeyler çıkarılabilirse; Yazarın niyetine çok yabancı olmasına rağmen, benzer bir simgesel anlama sahip olan Kıyamet'ten bir şey ya da başka bir şey çıkarılıp çıkarılamayacağına şaşmamak gerek? özellikle o kitapta çok çeşitli semboller ve muammalar olduğu için; özellikle de, bu tür bilmecelerde olduğu gibi, ne kadar belirsiz ve zorsa, çeşitli anlamlara o kadar çok çarpıtılabilir ve bir şeye ya da diğerine uygulanabilir. Gerçekten de bu nedenle, astrologlar, sahtekarlıklarının kolayca fark edilmesini önlemek için, geleceğe dair yalnızca karanlık kehanetler dile getiriyorlar. Aynı şey, Papalarla ilgili olarak yukarıda bahsedilen kehanet kitabında da söz konusudur ; öyle bir karanlık perdesi ile örtülmüştür ki, muammalardan herhangi birinin veya daha doğrusu çılgınca esintilerin Sextus V., Gregory XIII. veya Pontifflerden herhangi birine veya diğerine uygulanması kolaydır.”

“Ancak, bilge adamlar, Papalara herhangi bir sırayla uygulanamayacak olan sözde kehanetleri içeren bir kitapla alay ederler. Gerçekten de, herhangi bir mükemmel ve düzenli uygulamaya muktedir olsalardı, o zaman zorluk üstesinden gelinirdi ve kitabın kendisi herkes tarafından en yüksek saygıyla tutulurdu. Buradan tüm Apo kalipsisini düzenli bir dizi halinde kilisenin teolojik tarihine uygulamanın büyük önem taşıdığını çıkarıyorum; sonuna kadar, daha önce kitabın otoritesinden şüphe etmiş olan kişiler (Önlerinde ortaya konan argümana Kıyametin uygun ve uygun bir yazışmasını veya kehanetteki bir diziyi bulduklarında) bununla, bu kehanetin Kutsal Ruh'a ait olduğu inancı; ve en yüksek saygıya layık olduğunu kabul etmeye zorlanmalı; kiliseyle ilgili çok soylu bir kehaneti içerdiğinden; Semboller dizisi, açıkça tarihin gerçeğine tekabül

“Öyleyse inananlara bundan daha büyük bir teselli sunulabilirdi; Kıyametin otoritesine ne daha muhteşem bir katkı; Bu kitabın yukarıdaki argümana düzenli ve uygun bir şekilde uygulanmasından kaynaklanandan daha mı? Bu, kitabın herkes arasında en yüksek takdiri almasına ve ilahi ilhamla yazıldığına inanılmasına yeteceğinden; daha önce kilise tarafından böyle emredilmediği ve yazarı hakkında hiçbir şey bilinmediği halde mi? Üstelik bundan daha önemli ne olabilirdi (bu kadar çok ciddi yazarın, otoritesini küçümsemeye ya da ona engelmasalsı olduğunu kanıtlamış olan bir muamma ile ilgili olarak). ya reddedildiği ya da hayali yorumlara dönüştürüldüğü açıkça görünmelidir, çünkü henüz onun anlamına ve her şeyi uyumlu hale getiren ve kilisenin oğullarının yaptığı gerçek yoruma henüz ulaşmamışlardır. Roma ve özellikle teologlar, bu kadar istekli mi?”

Şimdiye kadar Alcasar: ve sembolün içsel doğasından ortaya çıktığını gösterdiği içsel kanıtlar; bağlamla simgesel anlamın tutarlılığı; ve bunun sonucunda bütünün genel uyumu ve düzeni; bildiğimiz hiçbir yazar henüz inkar etmedi. Aslında, Alcasar'ın gözlemlediği gibi, teorileri St. John'un gözlemlediği düzeni terk etmelerini gerektirenler Böylece, yakında anlayacağımız gibi, Kıyamet'in doğal düzenine itiraz eden Cornelius a Lapide, yine de, bölüm, xvii., s. 271, Roma İmparatorluğu'nun yıkılmasından sonra şunu gözlemler;—

“Sonra Ye'cüc ile Me'cüc'ün savaşı ve bunların ve Deccal'in öldürülmesi takip edecektir. Sonra yargı günü ve seçilmişlerin dirilişi ve görkemi Yuhanna'nın burada sırayla okuduğunu, böylece Kıyamet'i göksel Yeruşalim'in görkemi ve saadetiyle kapatsın. Çünkü Yuhanna'nın sade ve düzenli anlatımı bunu gerektiriyor gibi görünüyor; ve bu nedenle, ilgili, zahmetli ve belirsiz ve dolayısıyla açıkça belirsiz ve hayali birçok histerolojiden kaçınırız.”

O halde, Cornelius a Lapide'ın, Alcasar tarafından savunulan genel ilkeye kendini ödemek zorunda hissettiği saygı budur. Ancak şimdi onun Alcasar'ın sistemine itirazlarını belirtmeye geçelim. Prolegomena to the Apocalypse'de şu gözlemde bulunur, s. 10 ;—

“ Alcasar, Apocalypse'in ardışıklığını, tutarlılığını ve bağlantılılığını ısrarla teşvik ediyor; Tutarlı bir anlatı olarak kabul ettiği, adeta tek bir sürekli iplik halinde çizilmiştir. Ama bu süreklilik, peygamberler üzerine yaptığım açıklamalarda gösterdiğim ve devamında da göstereceğim gibi, peygamberlerin nerede olduğu konusunda ısrar edilmemelidir. Bunun için, Apocalypse'de bazı durumlarda bir histeroloji ya da zamanın düzeninin bozulması var, Alcasar inkar edemez; şey kendi adına konuştuğu için; Babil'in düşüşü ve yıkımı daha sonra Xviii. Aynı şekilde bölüm xiv., 14, 16, 19 ayetlerinde; yargının yerine getirilip tamamlandığı, yeryüzünün biçileceği ve kötülerin Tanrı'nın gazabının büyük gölüne atılacağı söylenir; buna rağmen peygamber daha sonra bölüm xvi'de hükümden önce yedi belaya boyun eğdiğinde ; ve bölümde. xvii. ve xviii., Babil'in yok edilmesi; ve bölüm, xix., Deccal'in, Yecüc ve Mecüc'ün katledilmesi, vb. ve bölüm, xx., Şeytan'ın kaybedilmesi, vb.; bunların hepsi, apaçık olduğu gibi, yargı gününden ve çağın sonundan öncedir Şimdi, eğer bu sıralama, Alcasar'ın iddia ettiği gibi, onun kabul ettiği ve Iris'in kendi eserinde deyim yerindeyse dilbilgisel olduğunu varsaydığı genel anlamda korunamazsa; neden dilbilgisi üzerine kurulu olan ve haklı olarak onunla örtüşmesi gereken esrarengiz ya da parabolik anlamda korunsun ? Üçüncüsü; Kilisenin ilk çağlarında meydana gelecek olayları açıklamak için, başından sonuna kadar birleştirmek, araları geçmek ve dünyanın son zamanlarından bir karşılaştırma aramakta nasıl bir sıralama var ?” . .

Şimdiye kadar Cornelius Alcasar üzerinde bir Lapide. Bununla birlikte, tüm bu açıklamaların haklılığı ile ilgili soruya girmeden, en azından bazılarında onun ısrar ettiği bazılarında neden olduğu kabul edilebilir; Alcasar, Kıyamet'in başlangıcında Asya'nın yedi kilisesiyle, özellikle de o zamanlar var olan bu klişelerin piskoposlarıyla ilgili olduğunu düşünür; ve daha sonra IV. bölümde, kehaneti geriye dönük yapmak ve Hıristiyanlığın ilk kuruluşuna geri dönmek zorundadır. Sonra, Roma'nın ters çevrilmesiyle ilgili olduğunu varsaydığı xviii. bölümden sonra , anlatıda son yargıdan önceki Deccal günlerine kadar belirsiz uzun bir süre boyunca uzanan bir ara vardır. Dolayısıyla bu açıdan Alcasar'ın savunduğu süreklilik mevcut değildir; ne de kendi ilkelerine adaletli davranır.[ . .] Düzenli bir sıralamanın avantajlarına ve hatta gerekliliğine ilişkin soyut argümanları gerçekten de yanıtlanamaz; ancak kehaneti gerçek olaylara uygulaması, kendisinin talep ettiği koşulları sağlamaz; ve bu nedenle kehaneti kendi olay düzenine uyarlamak için çok abartılı yorumlara başvurmak ve sayısız sembolün doğal anlamına şiddet zorunda kaldığından bahsetmiyorum bile . Bu kadarını söylemekle, onun incelemesine ne kadar yalnızca Roma kilisesinin birçok ilahiyatçısı tarafından onaylanacağına inandığımız şeyi söylüyoruz.

Şimdi bu hataların hiçbiri İsveç borguna atfedilemez ; kime göre, Apo kalipsisinde gözlenen sıra kesinlikle ardışıktır; ve geçerli olduğu olaylar da kesinlikle ardışık; dolayısıyla hiçbir yerde herhangi bir ara; uzun ya da kısa, aralıklarla ayrılmış hiçbir yerde; ancak Alcasar tarafından belirlenen tüm koşullara kesinlikle cevap veriyor. Cornelius a Lapide, Apocalypse'in tam yüzünde, atıfta bulunduğu pasajlarda görünür bir düzen bozukluğu olduğunu doğrulasa da; ancak bu, uygun yorumlarını aldıklarında tamamen ortadan kalkar; çünkü bazı pasajlar, A Lapide'ın atıfta bulunduklarını kesin olarak kabul ettiği şeye atıfta bulunmaz. Daha özel olarak, Swedenborg tarafından gözlemlenen sıralamanın ne olduğu, devam filminde görülecektir.

O halde, bahsettiğimiz ilkelere göre, Apocalypse'nin , ister gerçek, ister mecazi veya sözde manevi olsun, St. John tarafından sunulan düzene uymayan tüm yorum ve uygulamalarının gerçek olmadığı açıktır; ve bu görüşlerin yazıldığı sırada , Kıyamet üzerine, önceden belirlenmiş koşulları karşılayan, çıkmadığıSwedenborg'un ; böylece, onları okuyucunun ciddi bir şekilde incelemesine izin veren bir apriori argümanımız var; kendi içlerinde olduğu gibi, ilk önce, ilk ataların onları işlemek için ilan ettikleri aynı konuya odaklanarak ikincisi, babaların ve hatta Protestan yorumcuların önemli bir bölümünün üzerinde uzlaştığı ve son olarak, Alcasar'ın dediği gibi, hem yorum hem de uygulama gerçeğinin içsel bir kanıtını oluşturan parçaların o mükemmel düzeni ve sırası.

Şimdi, bazı müfessirlerin Kıyamet'in ilahi ilhamlı bir tercüman olmadan kesinlikle anlaşılamaz olduğunu düşünürken, yorumlamada çok az zorluk olduğunu veya hiç zorluk olmadığını düşünenler olduğu zaten gözlemlenmiştir ; örneğin ya ultra-literalistler, ya da yorumlarını Aziz John'un gözlemlediği düzenin yıkılması ya da anlatının devamı üzerine bulanlar gibi. Ancak, Alcasar'ın gözlemlediği gibi, St. John'un gözlemlediği düzenin gerçek düzen olduğu bir kez kabul edilsin ve asıl zorluk o zaman başlar; bu da, Apocalypse'nin konusunun kilisenin ruhani durumu olduğu kabul edilerek daha da artırılır. İlk durumda, Kıyamet'i ortaya çıkarmak için ilahi ilham almış bir tercüman, ikinci durumda ise onu anlamak ve almak için usulüne uygun olarak hazırlanmış bir okuyucu gereklidir.

Yorumcunun ilahi ilhamıyla ilgili olarak: Bunun, Roma kilisesindeki birçok kişi tarafından açıkça bir gereklilik olarak görüldüğünü gördük. "Roma kilisesindeki birçokları için" diyor Pererius, " Tanrı'nın özel bir vahyi olmadan Kıyamet'in tamamen anlaşılmaz olduğu kanısındaydı" ve Pastorini, General History of the Christian Church, s. 272, son zamanlarda “olağanüstü güç ve erdemli bir öğretmen aranacaktır”. Benzer şekilde, Protestan yazarlar tarafından yapılan benzer türden çok sayıda kabul gördük .Bu ilkeye göre, Swedenborg'un ilahi rehberlik ve ilham iddiası, bir yorumcu olarak ona karşı ilk bakışta bir argüman ki, tam tersidir. Bununla birlikte, kendisine ilham verilmemiş olsa veya ilahi ilhamın gereksiz olduğu düşünülse bile, yine de ProemialAlcasar Remark xix., 7;—

“Ancak, belki de, Tanrı'ya bunu kabul edebilirler, böylece kime isterse, onun bana ilham edildiğine inanmasalar da, aslında isteyerek kabul edebilirim; ama yine de bu konuda St. Thomas'ı taklit etmek bilge bir adamın görevidir, onun hakkında her zaman herhangi biri tarafından eğitilmeye istekli olduğu söylenir; çünkü gerçek, kim tarafından söylenirse söylensin, Kutsal Ruh'tandır."

Okuyucunun hakikati almak için gereken hazırlığına gelince, Kıyamet vahyedildiğinde, herkese vahyedileceğine dair bir vaat olmadığı , sadece Tanrı'nın hizmetkarlarına açık bir şekilde açıklandığı şekilde hatırlanmalıdır. surenin ilk ayetinde belirtilmiştir. Por, Wittsius'un Miscellanea Sacra'sında gözlemlediği gibi, cilt. ben, s. 642;—

“Bu kitabın zorluğunun büyük bir kısmı insanın kendisinde bulunabilir. Düşüşten beri, hepimiz öyle bir zihin yoğunluğu altında çalışıyoruz ki, ilahi ve

 . Kıyamet Yorumunun İlkelerinin Gözden Geçirilmesi, cilt. ii., s. 322. hem karanlık hem de kör olduğumuz göksel şeyler. Dahası, birçoğunda, kazma ve gayretli bir arama dışında bulunamayacak olan, sırt üstü tembellik ve ilahi bilgeliğin gizli tılsımlarına karşı bir küçümseme vardır. Bazıları, Kutsal Yazıların apaçık dogmalarından ve ortak inançtan memnun olduklarını bildirerek, kendilerini en gayretli şekilde bulmaya çalışanlardan bile kendilerini geri çeken peygamberliğin sırlarını araştırmaya hiçbir şekilde çağrılmadıklarını düşünürler .Kendilerini kutsal kehanetlerden birinin okumaya ve derin derin düşünmesine adadıktan sonra, cümlelerin, sembollerin, peygamberlik gizemlerinin, kilise meselelerinin ve dünya tarihinin araştırılması için gereken neredeyse sınırsız çalışma karşısında telaşa kapılırlar. kehanetlerle karşılaştırılması . Ayrıca birçoğu, aksi halde bu kadar belirsiz olmayacak olan şeyleri ayırt etme konusunda önyargılar tarafından engellenir. ” ..

Bu engellere rağmen, Wittsius, başkalarına öğretenlerin Kutsal Yazıları dikkatle ve dikkatle inceleme görevinde ısrar eder; onlara bir melek tarafından anlayış ruhu verilen Daniel'e atıfta bulunarak ; ve Chrysostom'un sözleriyle, 'Kutsal Yazılardaki Hakikat tamamen gizli değildir, sadece karanlıktadır ; onu arayan bulamazlar diye değil; ama onu aramak istemeyenleri bulamasınlar diye; öyle ki, onu bulanların görkemi için olsun, çünkü onlar istediler, aradılar ve bu yüzden onu buldular; ve onu bulamayanların mahkumiyetine, çünkü onu ne arzu ettiler, ne de aradılar ve bu nedenle onu bulamadılar.'[ . .]

Buna göre Pererius, Prolegomena to the Apo calypse , Disputation gözlemler:—

“Tanrı'nın iradesi, peygamberliklerin yerine getirilip tamamlanacağı zamana kadar kehanetlerin gizli kalması ve açıkça anlaşılmamasıdır. Bu nedenle melek Daniel'e dedi, bölüm, xii., ayet 4: Ama sen, ey Daniel, sözleri kapa ve kitabı sonuna kadar mühürle; birçoğu ileri geri koşacak ve bilgi artacak ; ve biraz sonra; Yoluna git Daniel; çünkü kelimeler fermuarlı ve sonuna kadar mühürlü. Bununla birlikte, Kıyamet'te önceden bildirilen şeylerin olacağı zaman yaklaştığında, Tanrı, kiliseyi ve halkını önceden uyarmak ve onları gelecek kötülüklerden korumak için peygamberler ve öğretmenler gönderecektir. O zaman, önceki yorumcuların açıklamalarından gerçek bir yargı oluşturulacak ve o zaman , şeylerin ve olayların kendileriyle uyuşmasından gerçek yorumu açıkça bilinecektir  ..

Ama   . Tanrı'nın iradesi, peygamberliklerinin herkese açık olmamasıdır, çünkü kutsal olanı köpeklere vermek ve domuzların önüne inci atmak doğru değildir; ya da , aleyhlerinde birçok tehlikeli diyekehanet , peygamberliklerin herkes tarafından anlaşılması doğru olmadığı için .”

Daniel üzerine De Lyra, bölüm, xii., 4. ayet;—

“Ama sen, ey Daniel, kelimeleri kapa ve kitabı mühürle. Sanki, 'Sana indirilen ilahî sırları, muammalara bulaştırıyorsun ve açıklanmadan bırakıyorsun; ve bu, kötülerin alay konusu olmaması ve onu arzulayanların üzerinde düşünülmesi için bir meseleye sahip olmaları için.”

Bilginin artacağı söylendiğinde, De Lyra bunu, son zamanlarda ortaya konacak olan çok çeşitli kehanet açıklamalarına atıfta bulunarak yorumlar.

A Lapide ayrıca Daniel, ch. xii., ver. 10;— “Kötüler zinde olmayacak. Kötü ve hıristiyan karşıtı insanlar, burada sözü edilen fayansların gerçekleştiğini gördüklerinde bile bu kehaneti anlamayacaklardır. Müreffeh durumları için Deccal'in gücüne ve insanın öğütlerine başvuracaklar; o zaman' ters, şansa ve diğer doğal nedenlere. Ama zvise understazid olacaktır; yani, dindar ve bilge Hıristiyanlar bu kehanetin sırlarını anlayacaklardır; çünkü o zaman, Tanrı'nın takdirini kabul ederek, başlarını kaldıracaklar ve kurtuluşlarının yaklaştığını ve Daniel'in peygamberliğinin, Mesih tarafından uyarıldıkları gibi yerine getirildiğini bileceklerdir. Matt, xxiv., 15.”  ..

 .“Yaşayıp bin üç yüz beş otuz güne gelene ne mutlu! O mübarek olacak; çünkü o zaman saklandıkları yerden çıkan rahipler ve vaizler, müminleri bir araya toplayacak ve onlara vaaz edecekler; ve tövbe ederek, Deccal'in altına düşmüş olanları kiliseye geri getirecek; inanmayanları Hıristiyan inancını

Daha sonra Mesih ve Deccal konusunu ele almaya devam edeceğiz .

vol. 1.

İKİNCİ ÖN SÖZLEŞME.

Mesih ve Deccal.

ENKARNASYON ÖĞRETİMLERİNİN DÜZENİ VE BU DÜZENİN ÜÇLÜLÜK ÖNEMİ

ENKARNASYON İNSAN DOĞASININ ALLAH'IN OĞLU OLDUĞUNU KANITLAYAN TEMEL BİR ÖĞRETİM TANIKLIKLARI

İNSAN DOĞASI TANRI'NIN OĞLUDUR, YALNIZCA ADAM İLE AYNI ANLAMDA MESİH BAŞLIĞININ ANLATTIĞINA ANLATTIKLARI ANLAMINDADIR

İNSAN DOĞASININ İSA'NIN OĞLU OLDUĞUNU İNKAR

TANRI ANTİKRİİSTAN BU İNKAR ANLAMININ KARAKTERİ OLUŞTURULAN VE BAŞARILAN SÖZCÜKLERDEN.

İnsanların Tanrı bilgisini ele almanın dört temel yolu vardır. İlk olarak, ilahi şeylerle başladılar ve bunlardan ilahi şeylere akıl yürütmeye çalıştılar. İkincisi, ilahi şeylerle başladılar ve bunlardan insani şeylere indiler Üçüncüsü, düşmüş insanlığın nitelikleri ile başladılar ve bunlardan İlahi Vasfa yükselmeye çalıştılar. Son olarak, Rab'bin İnsanlığı ile başladılar ve bundan O'nun İlahiyatına yükseldiler.

Bu dört yöntemin birkaç örneğini verelim. devam ediyor. İlkiyle ilgili olarak, insanların ilahi şeylerle başladıklarını ve bunlardan ilahi şeylere akıl yürütmeye çalıştıklarını gözlemliyoruz. 'Tanrı'nın Oğlu' unvanının İkinci İlahi Kişi için geçerli olduğu ve İlahi Vasfın ebedi neslini ifade ettiği düşünüldüğünde olduğu gibi; Tanrı'nın Tanrısı, Işığın Işığı, çok Tanrı'nın Tanrısı ifadeleri buradan gelir. Bu nedenle, St. John'da , Baba'nın bağrında olan biricik Oğul'un O'nu ilan ettiğini okuduğumuzda ve bu biricik Oğul'un ebediyen yaratılmış olan Oğul olduğu söylenir ; o zaman bazıları tarafından ebedi Oğul'un ebedi Baba'nın tezahürü, onun kişiliğinin açık görüntüsü olduğu söylenir; ve bu nedenle, Baba'yı yalnızca Oğul'da ve Oğul aracılığıyla ve dolayısıyla Baba'nın İlahi Kişiliğini yalnızca Oğul'un İlahi Kişiliği içinde ve aracılığıyla bilebileceğimize göre, bu teo logiciler de bir İlahi Kişiden diğerine, İlahiyattan diğerine yöneldiler. tanrısallık. Gönüllü Ekonomi doktrini ve Üç Kişilik ilişkilerinin ad intra.

Ancak ilahi şeylere ancak insani şeyler aracılığıyla veya bazı ilahiyatçıların iddia ettiği gibi manevi şeylere yalnızca doğal şeyler aracılığıyla yükselebilirsek, yukarıda belirtilen akıl yürütme sürecinin gerçek olanın bir sapkınlığı olduğu açıktır. ne kadar empoze edilmiş metafizik bir dille ortaya konmuş olursa olsun, düzen ve yalnızca halüsinasyonlara yol açabilir; çünkü bizler, ebedi Baba'nın herhangi bir gerçek ve doğrudan fikirlerini oluşturamadığımız gibi, ebedi Evlat'ın gerçek ve doğrudan fikirlerini oluşturamayız; biri bu durumda zorunlu olarak diğeri kadar bilinmez. Başka bir deyişle, mucizevi anlayış aracılığıyla sonsuz nesil hakkında hiçbir şey bilemeyiz. Doğal şeyler dışında ruhsal şeyler hakkında hiçbir gerçek fikir oluşturamadığımız gibi, İnsanlık dışında İlahiyat hakkında hiçbir gerçek fikir oluşturamayız. Bu nedenle, Üçlü Birliğin İkinci Kişisinin İnsanlığı kabul etmeden önce yaptıklarından bahsetmek için, daha çok kendi Kutsallığının Baba'nın Kutsallığına veya onun eş-tözselliğine, yayılmasına, nesline ilişkin temel ilişkileri ele almak için. vb., yalnızca düşlemleri gerçeklerle karıştırmaktır. Çünkü Oğul, İnsan'ından ayrı düşünülen İlahi doğası içinde, Oğul'dan ayrı düşünülen Baba kadar bilinmezdir Tanrısallığın açığa çıkışı yalnızca İnsanlıktır; ve İnsanlık ile İlâhiyat arasındaki yazışmanın sebebi de budur; g 2'de bir yazışma

Rab'bin kişisi yeryüzündeyken, herhangi bir yaratığın erişebileceğinden daha üstün bir mükemmellik derecesinde var olmuştur; Öyle ki, şimdi İnsanlık, Baba'nın tahtına oturmak için Tanrı'nın sağına yükseltildiğine göre, kendisi Baba ile birdir.

Bu nedenle, insanlar Ebedi Yaratıcı ile Ebedi Evlat arasındaki ebedi ilişkilerden veya gönüllü ekonomiden, Ebedi Evlat'ın Ebedi Baba tarafından kutsanmasından, ebedi sözleşmeden ve ebediyen aralarındaki danışmalardan söz ettiklerinde; . tüm sistem neye yol açıyor? Kutsal Yazıların herhangi bir ruhsal anlayışına mı ? kesinlikle hayır; daha çok, bir yanda, ebedi oluş, yanılma, birlikte-doğuş, denetimli serbestlik, soy, teşekkül, katılım, iletişim, birlikte gelişme, yakınlaşma, basitlik ve benzeriyle ilgili metafizik inceliklere; Öte yandan, öte yandan, Tanrı'nın salt duyusal kavramlarına, homoonsian, exueontion, orijinli, menşeli olmayan, ortak kökenli olmayan, varsayım, akıllı fail, saf eylem, birliktelik vb. hakkında hiçbir şey söylememek .  

İkinci olarak, zihnin ilahi şeylerle başladığını ve oradan insani şeylere indiğini gözlemliyoruz. Böylece, Tanrı'nın Oğlu'na Arabulucu, Rahip, Peygamber vb. denildiği gibi, Aracılık, Şefaat, Memnuniyet, Tesadüf, Pasifleştirme, Adak, Uzlaşma, bazıları tarafından Ebedi Evlat'ın ezelden beri meşgul olduğu pek çok ilahi görev olarak kabul edilir. , bu kelimeler, yalnızca doğal anlamlarında, yalnızca doğal anlamlarında herhangi bir değişiklik veya yükselme olmaksızın ilahi şeyleri belirtmek için alınmıştır; çünkü İsa'nın görevlerini analoji olmadan doğrudan ifade etmek. Bu nedenle, en alçaltılmış görüşler, ilahi doktrinler olarak savunulmaya başlandı. Gerçekten de durum böyle olmasaydı,  . Bkz. Hervey'in Aspasio Vindicated, Letter viii.'sinin büyük bir kısmı ; Sözleşmeler Üzerine Wittsius; &C.

Metafizikten habersiz Hıristiyan âleminin bu makamlar hakkında hiçbir fikri olmazdı; ve bu nedenle, metafizik okulu kınayanların sık sık yalnızca duyusal olana düşmüş olmalarıdır. Bunlar, İlahi Vasfı İnsanlıktan ayıranlardır; İlahiyattan İnsanlığa tartışan; başka bir deyişle, ebedi evlatlıktan geçici olana; sonsuz nesilden mucizevi anlayışa; mucizevi anlayış ikincil bir gerçek haline getirilir veya hep birlikte bir kenara bırakılır. Çünkü bu doktrinin büyük amacı İsa'nın yaşayan Tanrı'nın Oğlu olan Mesih olduğunu kanıtlamak olduğu için, mucizevi anlayıştan çok önce İsa'nın yaşayan Tanrı'nın Oğlu olan Mesih olduğu ilahiyatçılar tarafından önceden belirlenmiştir. ; mucizevi anlayışın neredeyse işe yaramaz

Üçüncü bir işlem yöntemi, kendi düşmüş insan doğamızdan Tanrı'daki ilahi olana tartışanların yöntemidir. Bunlar aynı şekilde mucizevi gebe kalma doktrinini bir kenara bıraktılar; Sonuç olarak, yalnızca Mesih'te insan olandan ilahi olana geçme olanağına sahip olduğumuz için, bazı ilahiyatçılar bunu hemen kendi fikirlerinden Tanrı'nın niteliklerine geçerek yapabileceklerini düşündükleri için (çoğu zaman bu konuda olduğu gibi). Tanrı'nın doğal nitelikleri olarak adlandırdıkları şeye,) ya sonuçta dönüşTanrı'da olmadığı, dolayısıyla Tanrı hakkında hiçbir şey bilemeyeceğimiz sonucuna varırlar; ya da Tanrı'nın tüm nitelikleri, insan aklınınkilerle aynı niteliktedir. Ama eğer Mesih Tanrılığın tezahürüyse, o zaman İnsanlık İlahiyatın tezahürüdür. Gerçek Hristiyan için Tanrısallığa ulaşmanın başka yolları veya Kutsallığın başka tezahürleri yoktur. Bu nedenle, en iyi insan fikirlerimizden İlahi Vasfın niteliklerini tartışmak saf etnikçiliktir. Hıristiyanlar olarak, Tanrı'nın gerçek bilgisine ulaşmanın tek yolu, bizde olduğu gibi insanlıktan, saf İlahi Vasfa yükselmek değildir; ama bizim yenilenen insanlığımızdan Rab'bin yüceltilmiş veya İlahi İnsanlığına. Çünkü insanlıktan saf Tanrılığa geçebilecek olan biz değiliz, yalnızca İsa Mesih'tir; İnsanlığın yalnız kime yaklaşabileceği ve İlahi Vasfa birleşebileceği; ve yalnızca sonluİnsanlığı olan.

O halde pek çok sınıf tarafından Kutsal Yazıların spi ritüel Zira onların hiçbir sjnriel değil, yalnızca soyut veya duyusal Tanrı fikirlerine sahip oldukları ve yine de Mukaddes Kitap Tanrı'nın Sözü olduğu için, Tanrı'nın Sözü hakkında hiçbir manevi fikirleri olamaz; ve bu nedenle, Tanrı Sözü'nün bir parçası olan kehanet, onların tahminlerinde ya hiçbir anlam ifade etmemektedir ya da yaşayan Tanrı'nın Oğlu Mesih'ten ziyade herhangi bir şeyle ilgili olarak yalnızca hayali

Mucizevi anlayış doktrininin en yüksek öneme sahip olduğunu bir kez kabul edin ve Kutsal Yazıların ruhani anlamı gerekli bir sonuçtur; çünkü Swedenborg'un Kutsal Yazılar ile ilgili Yeni Kudüs Doktrini'nde gözlemlediği gibi, Art. xvii., 11 Rab, Kendisinde olan ve O'nun olan İlahi Vasftan konuşmanın bir sonucu olarak, sadece yazışmalarla konuştu; ve bu zeminde onun sözleri ruhtur ve yaşamdır.”

Mucizevi anlayış ile Kutsal Yazıların ilhamı arasında bu bağlantı olduğu için, ilki fiilen reddedilecekse, ikincisinin de öyle olmasını beklemek doğaldır; eğer birincisinin önemi azaltılacaksa, ikincisi de öyle olmalıdır; Mucizevi anlayışla ilgili olduğu kadar Mukaddes Yazıların esinlenmesiyle ilgili de pek çok tartışmanın olması gerektiğini—birinin sonunda diğeriyle paralel olması gerektiğini; ve Mesih'in İnsanlığı İlahi Vasftan ayrıldığında, Kutsal Yazı'nın gerçek anlamının ruhsal olandan ayrılması, sonuç olarak her birinin inkar edilmesi ve reddedilmesi ya da ikincil öneme sahip bir konu olarak görülmesi gerekir. Düşmüş insanlıktan saf İlahi Vasfa doğrudan yükselmemiz mümkün olsaydı, enkarnasyon yararsız olurdu.

O zamandan beri, Tanrı'ya ancak İnsanlık aracılığıyla yaklaşabiliriz, bunun sonucu olarak, Hıristiyanlar olarak , Üçlü Birlik Böylece Enkarnasyon doktrini ilk sırada, Teslis ikinci sırada; mucizevi anlayışın sonsuz nesilden önce düşünülmesi gerektiğini; Mesih, yaşayan Tanrı'nın Oğlu olarak, Üçlü Birlik doktrinine yaklaşmadan önce. Bizim tefekkürümüze göre bu konuların gerçek sırası budur ; başka herhangi biri, zorunlu olarak bu duyusal kavramlara veya daha önce sözü edilen yararsız spekülasyonlara yol açar.

Bu nedenle Başdiyakoz Wilberforce tarafından Enkarnasyon üzerine çalışmasında iyi gözlemlenmiştir, s. 9;—

“Rabbimiz'in mahiyetine dair bir araştırma iki şekilde yapılabilir: Önce yalanın ya da O'nu yeryüzünde tecelli etmiş olarak görebilir ve sonra varlığının zahirinden gizli özelliklerine geçebilirdik. İlk durumda, onun Tanrılığı ile başlamalıyız; ikincisi, erkekliğiyle. Ve ikincisi belki de en doğal yoldur, çünkü onun enkarnasyonu, ondan önce gelen sonsuzluğa olduğu kadar onu takip edene de yaklaşabileceğimiz merkezi bir noktadır ." .

 . Athanasian inancının yazarı dışında tüm ilahiyatçılar bu kuralı benimsemiş olsaydı iyi olurdu; o zaman onlar Enkarnasyonu tedavi etmeden önce Teslis üzerine spekülasyonlarını sunmazlardı. Bu düzenin yukarıda sözü edilen eserde her zaman sadık bir şekilde gözetilip gözetilmediğini sorgulamak, günümüzdeki amaca yabancıdır. Okuyucu burada Alcasar'ın Kıyamet Üzerine Yorumuna başvurabilir, bölüm, iv., ayet 8; bölüm ii.

Bu gözlemlerle, şimdi bu bölümün daha dolaysız konusuna, yani Enkarnasyon doktrinine geçiyoruz.

Kıyamet aşağıdaki başlıkla açılır;

Tanrı'nın ona verdiği İsa Mesih'in Vahiy'i, hizmetkarlarına kısa süre içinde gerçekleşmesi gereken şeyleri vb. göstermek için verdi .

Bu başlıkta Dean Woodhouse, “Hıristiyan Vahiy planı baştan sona arabulucudur. Tanrı Oğul'a O'nun aracılığıyla bilgi ve lütuf yayarak verir.”

Bu yorum evrensel olarak benimsenen yorum olduğundan, teyidinde başka alıntılar eklemek gereksizdir.

O zamandan beri, Hıristiyanlığın şeması baştan sona arabulucudur, arabuluculuk görevine veya Mesih'in Aracı olarak karakterine ilişkin doğru fikirleri oluşturmamız ilk önceliğe sahiptir .

O zaman, gerçek Aracı olanın Tanrı'nın Oğlu Mesih olduğunu ve bunun kabul edileceğini varsayarsak, arabuluculuğun gerçek yorumuna varmadan önce , Tanrı'nın Oğlu ve Mesih unvanlarının anlamını araştırmak gerekecektir. ve dolayısıyla Hıristiyanlığın şemasının baştan sona nasıl aracılık ettiğini algılamaya muktedirdir.

Bu sorgulama bizi Deccaliyet konusuna götürecektir; ve Hristiyanlığın ne olduğunu belirlemeden Deccaliyet'in ne olduğunu söyleyemeyeceğimiz açıktır ; Mesih'in kim veya ne olduğunu belirlemeden önce Deccal'in kim veya ne olduğunu söyleyemeyiz .

Aziz Matta İncili'nde, bölüm, xvi., 13. ayette şu pasaj yer alır:—

“İsa, Filipi Sezariye kıyılarına geldiğinde, öğrencilerine sorarak şöyle dedi: İnsanlar kimim diyor ki Ben İnsanoğluyum?

“Ve dediler: Bazıları senin Vaftizci Yahya olduğunu söylüyor; biraz, İlyas; ve diğerleri, Jeremies veya peygamberlerden biri.

"Onlara dedi, Ama ben kimim dersiniz?

“Ve Simun Petrus cevap verip dedi: Yaşayan Tanrı'nın Oğlu Mesih'sin.

"Ve İsa cevap verip ona dedi: Sen mübareksin, Simun Bar-jona; çünkü onu sana et ve kan değil, fakat göklerdeki Babam açıkladı.

“Ve sana diyorum ki, sen Petrus'sun ve kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım; Cehennem kapıları da ona karşı galip gelemez

O zaman Mesih'in yaşayan Tanrı'nın Oğlu olduğu temel bir doktrindir. Aynı zamanda, Athanasian inancında katolik ile ilgili olarak söylenir;—

“Ayrıca, sonsuz kurtuluş için, RABBİMİZ İsa Mesih'in Doğuşuna AYRICA İNANMALIDIR .”

Aynı şekilde Piskopos Horsley, Incar ulusu üzerine Vaazında, Family Bible'da Matt, yani IS hakkında alıntılanan şu gözlemleri yapar: " O, Kutsal Ruh'un çocuğuyla birlikte bulundu."

“Burada duyurulan Rabbimiz'in mucizevi anlayışı, bir insan durumundaki Mesih'in karakteri ile diğer herhangi bir peygamberin karakteri arasındaki tüm ayrımın temelidir . İsa'nın anlayışı doğal yoldan olsaydı; O, Meryem'in kocasıyla evliliğinin meyvesi olsaydı, Tanrı ile ilişkisi, başka herhangi bir erkeğin doğasının eşit olarak kabul edebileceğinden başka türden olamazdı; Peygamberlerin akılları Kutsal Ruh'un olağanüstü etkisi İsa'ya iletilen bilgiler, herhangi bir önceki peygambere verilenlerden daha açık ve kapsamlı olabilirdi; ama iletişim tarzı ve araçları aynı olmalıydı  .Bununla birlikte, Kutsal Yazılar çok farklı bir dil konuşur: bize, geçmişte peygamberler aracılığıyla babalara konuştuğum aynı Tanrı'nın, bu son günlerde bize Oğlu tarafından konuştuğunu söylerler/ ( İbr . i. ., 1;) Tanrı'nın peygamberi ve Tanrı'nın Oğlu'nun iki karakteri arasındaki ayrım üzerine, Hıristiyanlığın önceki vahiylerden bir ayrımını açıkça ortaya koyuyor  .Ve Toprak tarafındaki üstünlük, O'nun tayin edildiği makamın salt bir üstünlüğü sayılmasın diye, bize, Oğul'un 'meleklerden daha yüksek/ Allah'ın izzetinin nuru' olduğu söylenmektedir. O'nun kişiliğinin sureti,'' tahtı ezelden beri olan Tanrı; krallığı doğruluk asası olan asa / ve Oğul'un bu yüksek saygınlığı, dinsel olarak O'nun emirlerine itaat etmek ve vaatlerine güvenmek için bir güdü olarak ileri sürülür. O'nun emirlerine böylesi bir yetki ve O'nun bütün öğretisine böyle bir kesinlik veren, O'na imanı dinin ilk görevi sayan gerçekten de budur. Mesih sadece bir peygamber olsaydı, Mesih'e inanmak Vaftizci Yahya'ya inanmakla aynı şey olurdu. Gerçekten de, Tanrı tarafından Mesih ve Vaftizci Yahya tarafından duyurulan mesajlar farklı olabilirdi; ve bu farklı mesajların önemi; ama her ikisine de inanma ilkesi aynı olmalı.”

Rabbimiz'in Matta'da olduğu evrensel olarak kabul edilmektedir. xvi. 13, Hıristiyanlığın temel bir doktrinine, yani İsa'nın Yaşayan Tanrı'nın Oğlu olan Mesih olduğuna ve onun gerçek kilisesinin bir kaya üzerine kurulu gibi bu doktrin üzerine inşa edildiğine atıfta bulunur. Sonuç olarak, bu kaya üzerine inşa edilmeyen hiçbir kilise gerçek bir kilise değildir.

Bu bölümün amacı, mevcut kiliselerin bu kaya üzerine inşa edilmediğini göstermektir; çünkü sözde kabul ederken doktrini gerçekten reddetmişlerdir; ilk olarak, önemini küçümseyerek ve yerine başka bir doktrin koyarak • sonra, inkar ederek; ve sonra onu kınayarak.

Önce Tanrı'nın Oğlu unvanının anlamını araştıracağız; ikincisi, Mesih unvanının anlamına ; üçüncüsü, Deccal unvanının anlamı içine ; ve son olarak, Enkarnasyon konusundaki hakim görüşlerin kökenine ve doğasına.

Tanrının oğlu.

Tanrı'nın Oğlu unvanı , Rabbimiz'in İlahi Doğasına, İnsan Doğasına ve bunların her ikisine birden uygulanmıştır . Tanrı'nın Oğlu unvanının İlahi Olan için olduğu kadar İnsan Doğası için de geçerli olduğunu iddia eden yazarlarla başlayacağız ; ve böylece okuyucuya, kilise veya kiliseler tarafından yapılan dış mesleği, İsa'nın yaşayan Tanrı'nın Oğlu Mesih olduğunu gösterin.

Bu konuda Petavius, Treatise on the Trinity, cilt. ii., lib. 3, bölüm, vi., s. 150;—

“Yeni Ahit'in mektubu hem çok sık hem de çok gayretli bir şekilde , İsa denilen ve bizim için ölüme maruz kalan adamın gerçek Tanrı'nın Oğlu olduğunu telkin eder.”

Maldonatus, cilt. iii., s. 228, Luka i. 35, bazıları Mesih'in sonsuz nesil nedeniyle burada Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığını düşünüyor; O'nun burada Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığı diğerlerine , çünkü onun insanlığı geçici nesil tarafından hipostatik olarak İlahi Vasfa birleşmiştir, gözlemler;—

 .“Ancak ben, başka bir anlamın daha olduğu kanısındayım, öyle ki, bu pasaj, Tanrı olarak Mesih'ten ya da ilahi kişiye yapışık insan olarak değil, yalnızca gebe kalma ve insan nesliyle ilgili olarak Mesih'ten anlaşılabilsin; sanki melek ona çağrılacak, yani Tanrı'nın Oğlu olacak diyecekmiş gibi; çünkü o insan tarafından değil, Kutsal Ruh'un gücüyle Tanrı tarafından yaratılacaktır. Çünkü melek, Mesih'in doğasından değil, onun neslinin tarzından mı bahsediyordu?'' ..

Luke i üzerinde Calmet . 35, bazı yazarların bu pasajda Tanrı'nın Oğlu başlığını ebedi nesilden türetilmiş olarak açıkladıklarını belirttikten sonra , karşıt görüşü fark etmeye devam eder ve gözlemler, s. 444, yani;—

“Bazıları bunu şöyle açıklıyor: En Yüksek Olan'ın gücüyle sende üretilerek ve İlahi Vasfı ve İnsanlığı tek kişiliğinde birleştiren tlicc'ten fışkıracak olan meyve, bu anlamda adil olarak Oğul olarak adlandırılacaktır. Tanrının; Baba'nın özünden onun ebedi neslinden söz etmeden ;[ . .] bu da onu, Tanrı'nın biricik Oğlu, bilgeliği ve sözü olan bir şekilde daha da yüce kılar.”

Bu görüşü doğrulamak için Calniet, Büyük Gregory'ye ve Bede'ye atıfta bulunur. Böylece Luka i., 46, Bede ob serve , s. 292;—

“Bakirede insan tohumu olmadan gebe kalsın; tüm beden boyunca kutsal olan Kutsal Ruh'tan doğsun (nascatur) ; Ana olarak insandan, baba olarak insan olmadan doğacak olana Tanrı'nın Oğlu denilecektir."

Büyük Gregory'nin yorumu da aynı etkiye sahiptir.

Piskopos Bull, Rabbimiz'in İnsan Doğasının Tanrı'nın Oğlu olduğunu kabul eder. Böylece, cilt. vi., s. 102, Episcopius'a göre Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığı dört farklı moda atıfta bulunarak şunları kabul eder:—

“Mesih, Kutsal Ruh aracılığıyla Bakire Meryem'in rahminde gebe kalması nedeniyle Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılan insan olarak oradadır .” . .

Skinner, Kutsal Tarikat Adaylarına hitaben yazdığı Mektuplarda, s. 7 ;—

“ Tanrı'nın Oğlu unvanı Kutsal Yazılarda sıkça geçer. Ancak onu kutsanmış Kurtarıcımızın insan doğasına uygulamak için en yüksek yetkiye (Luka i., 35) sahip olan bizler: ve [ Kutsal Yazılarda

Sonradan Canterbury Başpiskoposu olan Potter, Vindication of Our Saviour's Divinity adlı eserinde, s. 142;—

“Onu yalnızca (esas olarak bu hesaba göre olsa da) öz ve mükemmelliklerin eksiksiz bir aktarımıyla değil, aynı zamanda bir bakirenin rahminde ilahi bir güç ve erdem tarafından yaratılmış ve oluşturulmuş olarak Tanrı'nın Oğlu olmaya devam ediyoruz; dünyevi bir babanın yardımı olmadan; ve Alessias olarak kutsanmış ve dünyaya gönderilmiş olarak.”

Piskopos Pearson, Creed hakkındaki çalışmasında, Tek Oğlu Art. ii., s. 172;—

“Öyleyse, ilk olarak, bu nedenle Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğu inkar edilemez, çünkü o, Bakire Alary'den doğan Tanrı'nın Ruhu aracılığıyladır; çünkü bir meleğin tanıklığıyla onda gebe kalan (veya doğurulan) Kutsal Ruh'tandır; ve O'nun yüzünden, dolayısıyla Tanrı'nın Oğlu. Çünkü melek Bakire'ye böyle söyledi; Kutsal Ruh senin üzerine gelecek ve En Yüce'nin zaafı seni gölgede bırakacak: bu nedenle senden doğacak (ya da senden alınacak kutsal şeye de Tanrı'nın Oğlu denecek. Ve nedeni açık, çünkü Kutsal Ruh Tanrı'dır. Çünkü Kurtarıcımızın Bakire'den doğduğu, Tanrı'nın kendisi değil de herhangi bir yaratık olsaydı, Tanrı'nın değil, bir yaratığın Oğlu olmalıydı."

Lord King, Creed Tarihinde, s. 126 ;—

“Şimdi Mesih, Kutsal Ruh'un gücüyle Bakire'nin rahminde olağanüstü bir şekilde gebe kaldığı için geçici nesli nedeniyle böyle adlandırıldığı için Kutsal Yazılarda birçok açıdan Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılmaktadır; melek, Bakire Alary'ye, O'nun Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılması gerektiğini söylediğinde.

Aynı yazar şöyle devam eder;—

“Ve ayrıca, Elçilerin İşleri xiii., 32, 33'te olduğu gibi, onu dirilten Babası Tanrı tarafından sanki başka bir hayata başlatıldığı ölümden dirilişi nedeniyle de sözdedir: Ve ilan ediyoruz . size müjdeler, atalara verilen vaadin, Tanrı'nın, İsa'yı yeniden diriltmekle, onların çocuklarına da aynı şeyi nasıl yerine getirdiğini; İkinci Mezmur'da da yazıldığı gibi, Sen benim Oğlumsun, bugün seni doğurdum. Ve, Tanrı'nın özel ataması ve dolaysız iradesiyle kendisine çağrıldığı yüksek makam nedeniyle, aynı şekilde Tanrı'nın Oğlu olarak da adlandırılır: Siz, Baba'nın kutsadığı ve dünyaya gönderdiği O'na küfrediyorsunuz; çünkü ben Tanrı'nın Oğluyum dedim?  .

 . John x., 36.

ayrıca, büyük haysiyeti ve yetkisi nedeniyle, Baba'nın yanında yer aldı ve Majestelerinin sağ tarafında oturdu, böylece herkesin varisi olarak gerçek mülke sahip oldu. Heb. i.: “Tanrı, bu son günlerde bize, her şeyin varisi olarak atadığı ve kendisi aracılığıyla dünyaları yarattığı Oğlu aracılığıyla konuştu; O, görkeminin parlaklığı ve kişiliğinin açık sureti olan ve gücünün sözüyle her şeyi destekleyen, günahlarımızı tek başına temizlediğinde, heybetin sağında oturdu, yaratıldı. meleklerden çok daha iyi, çünkü miras yoluyla onlardan daha mükemmel bir isim aldı; çünkü meleklerden hangisine amj vaktinde dedi ki, sen benim oğlumsun, bugün seni doğurdum mu? Ve yine, ben ona bir baba olacağım ve o benim için bir Oğul olacak.”

Piskopos Burnett, aynı şekilde, Rabbimiz'in insan doğasının Tanrı'nın Oğlu olduğunu iddia eder. Bu nedenle, İngiltere Kilisesi'nin ikinci maddesinde, s. 56 -,—

“Burada şunu belirtmek gerekir ki, Mesih iki bakımdan Oğul ve Tanrı'nın biricik Oğludur. Biri, bir insan olarak; Kutsal Bakire'nin Kutsal Ruh tarafından mucizevi bir şekilde gölgelenmesi, doğanın olağan akışı olmaksızın, Bakire'nin rahminde Mesih'in insan vücudunun ilk başlangıçlarını oluşturmuştur. Böylece bu mucize, doğal bir doğum değil, bu bakımdan Tanrı'nın doğurulmuş ve biricik Oğlu olarak adlandırılabilir.”

Dr. Horbery eserlerinde, cilt. ben, s. 92 ;—

  . “Meleklerin, Adem ve diğer insanların bazen Kutsal Yazılarda Tanrı'nın oğulları olarak adlandırılmasına izin verilmelidir; ve yine de onlara uygun bir tanrılık atfetmeyi asla düşünmüyoruz, çünkü unvan onların yaratılışı veya benimsenmesiyle yeterince açıklanıyor . Ancak önümüzde duran durumda daha ileri gitmemiz gerekiyor, çünkü aynı kutsal yazılar, Tanrı'nın Oğlu olan birinden çok daha aşkın ve tuhaf bir şekilde söz ediyor; Onun sevgili, biricik ve biricik Oğlu olanın . Bu yüksek ünvanın gerçekten de birkaç farklı gerekçesi ve nedeni vardır : ,O Kutsal Ruh'tan dolayı tasavvur edildiği ve Bakire Meryem'den doğduğu için Tanrı'nın biricik Oğlu'dur; &C."

Macknight, İncillerin uyumuna ilişkin açıklama ve yorumunda, s. 310;

“Ona Tanrı'nın Oğlu denecek, çünkü onu rahminizde var olmasına neden olan Kutsal Ruh'un dolaysız işleyişiyle ona gebe kalacaksınız.”

“İncil'in, Tanrı'dan bir vahiy olarak otoritesinin üzerine inşa edildiği ikinci gerçeğe göre, yani, onun tarafından söylendiği insan İsa, Tanrı'nın Oğlu, elçisi değil, elçisidir. Bu gerçeğin tespit edildiği doğrudan kanıtları önermek, doktorların bunu çürütmek için ileri sürdükleri itirazlara cevap vermeyi daha uygun buldu.” .

Scott, Annotations on the New Testament adlı eserinde Luka i. ayet 35;—

Bu nedenle, bu çocuğa 'o kutsal şey' veya kutsal çocuk denilebilir: ve hatta insan doğası bakımından da, onun Tanrı'nın Oğlu olduğu kabul edilmelidir.

“Ve doğrudan kanıtı oluşuyordu hangi ayrıntılar, tüm İbraniler yaşayan, kendilerine tanınmış edildi Yahudiye çoğu kamu şekilde, sergilenen olmuştu çünkü doğrusu, eylemleri x, -;  . geçit böylece devam eder. 36-42; yani Tanrı kendisi, birçok tanığın duruşmada, beyan etmişti Nasıralı İsa oğlu onun vaftiz sırasında gökten bir sesle; ve onun tecellisi bir benzeri sesle; ve çok sayıda işitme üçüncü sesli temple toplandı. Ayrıca, İsa birçok mucizeler uygulayarak kendini Tanrı'nın Oğlu, ispat ettiğini bakanlığının sırasında, çoğu kamu şekilde gerçekleştirilen ve genellikle onun gösteriş yadsınamaz delilleri olarak, bu mucizelerin çağrısında bulunmuştu. Her şeyden önce, cetveller Mesih kendisini çağırmak için, üzerinde kafirlerin olarak onu ölümüne koymuştu sonra ölümden onun diriliş, mübarek Oğlu, onu göstermiştir ki Tanrı'nın Oğlu olması. Öteki, bu deliller genellikle Havariler tarafından temyiz edilmişti; Eylemleri x., 38, 39. Ve onların temyiz Tanrı'nın kendisi sürekli çıplak tanık, işaretlere ve mucizeler ve Kutsal Ruh dağılımları için. İbraniler, bu nedenle, iyi Rabbimizin iddiası havari doğruladı zaman Tanrı'nın Oğlu, dinlenmiş olması hangi direkt kanıt aşina olan bu son günlerde Tanrı Oğlu tarafından konuşmuş, o yürürlükte o konuşulan bulduğunu söyledi tarafından Nasıralı İsa, ve hangi belgelerle tüm anmak denilen aynı anda Nasıra'nın İsa adlı Tanrı'nın oğlu haysiyetine istem kurulmuştur. Ne de gerekli Bu mektubu okuyabilir başkaları uğruna, özellikle bu konuda girmek vardı; Bu deliller yakında olduğu gibi evanjelik geçmişlerinize, herkese yayınlanacak. Yahudiye İbraniler ikna olmasaydı kısacası, bu Nasıralı İsa w, Tanrı'nın Oğlu, o onuru yaptığı iddia kurulduğu tarafından delillerinden kendi cehalet nedeniyle değildi, ama itirazları buna karşı çağırdı 'onları tarif yukarıda çarpılan mucizevi tasdiklerle daha, İsa reddetmek yapmak çok daha etkisi vardı görünüyor hICH, onları Tanrı'nın oğlu olduğuna onu kabul yapmak zorunda kaldı.”

Pearson, Tillotson, &c.; Okuyucu daha sonra bütünün Ebedi Kuşak'ın bazı savunucuları tarafından nasıl fiilen reddedildiğini görsün diye.

ilahi doğa ve 'Tanrı bedende tezahür eden' olarak gizemli bir kişidir.— Kutsal Ruh'un işleyişiyle tasavvur edildiği için 'Tanrı'nın Oğlu' olarak adlandırılan İnsan, Mesih İsa, Tanrı'nın tam bir kanıtıdır. o kutsal ajanın.” .

Barnes, Luke i., 36 ;—

 .“Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılacak. Bu, Mesih'in insan doğasına atıfta bulunularak konuşulur . Ve teneke pasaj, İsa'nın Tanrı'nın Sou'su olarak adlandırılmasının bir nedeninin, onun doğaüstü bir şekilde doğması olduğunu tartışmanın ötesinde kanıtlıyor . ”

Dr. Samuel Clarke, Vaazlar (n. 70), s. 433, cilt. i., fol.

"Kurtarıcımızın diğer karakteri, Tanrı'nın Oğlu olması, ona Tanrı'nın dolaysız gücüyle mucizevi bir şekilde Bakire'den doğması nedeniyle verildi.— Luka i., 35, &c."

Dr.Pye Smith, Kutsal Yazılarda Mesih'e Tanıklık, cilt. ii., s. 50, Tanrı'nın Oğlu bij insan doğumu makalesi altında, Luka i., 35 ;—

“Burada açıkça görülüyor ki, Mesih'in insan doğasının, Tanrı'nın dolaysız işleyişiyle ortaya çıkması, ünvanın (Tanrı'nın Oğlu) nedeni olarak tayin ediliyor. Bu pasajın sözleri, böylesi mucizevi bir üretim fikrini en vurgulu biçimde iletmek için açıkça yeni bir kelimeyle seçilmiştir . ”

Yine, s. 320 ;—

“ O, ilhamın sesiyle Tanrı'nın Oğlu, En Yüce Olan'ın Oğlu olarak tanımlandı; Mucizevi doğumuna ve yeni, ruhani, göksel ve ebedi bir devrin hükümdarı olarak kraliyet haysiyetine ve gücüne atıfta bulunarak . ”

Parkhurst aynı şekilde, Rabbimiz'in insan doğasının Tanrı'nın Oğlu olduğunu iddia eder; çünkü sözlüğünde nlo <? 3 Mesih'in Kutsal Ruh tarafından mucizevi hamileliği açısından Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığı, &c.

 . Bu yorumu , başlığı Ebedi nesle atıfta bulunan Matthew Henry ve Tract Society'nin Yorumlarıyla karşılaştırın.

Naylandlı Jones, Katolik Doktrini of the Trinity in Unity, cilt. ben, s. 136;—

“ Tanrı'nın Oğlu ve En Yüksek Olan'ın Oğlu olan İsa Mesih, Kutsal Ruh'tan doğduğu için böyle adlandırıldı.”

Son olarak, Başpiskopos Tillotson Vaazlarında gözlemler, vi., 62

“Birincisi, insan olarak Mesih'in hangi nedenle Tanrı'nın Oğlu olduğu söylenir. Ve, bu meseleyi doğru kavramamız için, insan olarak Mesih'in, Kutsal Yazılarda Tanrı'nın Oğlu olduğu söylenen hiçbir yerde olmadığını, ancak Kutsal Ruh'un ilahi gücüyle ilgili olarak, gözlemimize çok layıktır . şu ya da bu şekilde onda belirgin bir şekilde tezahür etti; Kutsal Ruh'un ilahi gücünü, Hıristiyan kilisesinin eski inançlarında çağrıldığı gibi, yaşamın Rabbi ve Vericisi olarak söylüyorum. Çünkü insanların doğal olarak hayatlarını ve varlıklarını aldıkları kişilerin çocukları oldukları söylendiği gibi; Bu nedenle, insan olarak Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğu söylenir, çünkü o, Tanrı'nın Ruhu'nun ya da Kutsal Ruh'un dolaysız bir gücüyle , kendisine Baba'dan iletilmiştir . İlk olarak, Kutsal Ruh tarafından olan onun anlayışında . Kutsanmış Kurtarıcımızın anlayışı, Kutsal Yazıların ifade ettiği gibi, Rabbimiz'in kutsanmış annesini gölgede bırakan Kutsal Ruh'un gücünün doğrudan bir eylemiydi. Ve sonra dirilişinde, ölümünden sonra, Kutsal Ruh'un işlemiyle yeniden diriltildi.”

“Şimdi, yalnızca bu iki hesaba göre, insan olarak Mesih'in Kutsal Yazılarda Tanrı'nın Oğlu olduğu söylenmektedir. Anlayışı nedeniyle gerçekten de öyleydi ; ama bu gizli ve görünmezdi ; ama en önemlisi ve dikkat çekici bir şekilde, herkese açık ve görünür olan dirilişi nedeniyle."

1. “Onun hesabına üzerine anlayışına kutsal ruh gücüyle: Yani, bu hesap üzerine Tanrı'nın Oğlu denecek edildi St Luke en açıkça söyler Luke i. Melek Meryem, söyler 35, e Kutsal Ruh onun üzerine gelmelidir ve en yüksek shoidd gücünü gölgede onu, ve bu nedenle onun doğacak shoidd ivhich kutsal şey, Tanrı'nın Oğlu denecek shoidd söyledi. ' Ve Baba tarafından bu bizim Kurtarıcımız vasıta onu kutsayan ve dünyaya onu gönderiyor; . bu nedenle o adil 'Tanrı John x 35, 36 Oğlu kendini diyebilirsiniz diyor , onu Sag ye: o Tanrı'nın sözü geldi kimler Allah'a, tanrılar onları aramak ve Kutsal kırık edilemezse J söyledi çünkü Baba Allâh kutsanmış ve dünyaya gönderilen kime sen blasphemest, ben Tanrı'nın Oğlu ben?' Başka bir sebep, bu vardı olmuştur taşıdıkları risklerle olsaydı - cient o kutsallaştırılması veya Kutsal Ruh'un ilahi pov'er tarafından dünyaya getirilen Nas o, ona Tanrı'nın Oğlu unvanı verdik etmek “.[ . .]

Bakire Meryem'in rahminde var olan insan doğasının Tanrı'nın Oğlu olduğunun kanıtı olarak yukarıdaki alıntılar incelendiğinde; bunun, melek Cebrail'in tanıklığına , Mesih'in vaftizinde gökten dayandığını iddia ettiğini görüyoruz. Havarilerin tanıklığından. Bu nedenle, bu tanıklıktan kaçınmak ya da onu yıkmak, Hıristiyanlığın kanıtlarından kaçınmak ya da onu yıkmaktır.

Şimdi karşı açıklamalara geçiyoruz; ve bu doktrinin, sözde kabul edilse de, önce kaçınıldığını

Hristiyan kilisesinin temel olmasa da temel bir doktrini olmasına izin verildiğinden, doğal olarak, kilise doktrininin inançlarında ve yetkili açıklamalarında önemli bir yere sahip olması beklenebilir. Yine de ne buluyoruz? Apostles' Creedf'de (ebedi neslin bazı savunucularına göre ) bir kez geçmez; ne de bir kez Nicene Creed'de; ne de Athanasian Creed'de bir kez; ne de otuz dokuz Maddede bir kez; ne de Homilies'te bir kez; ne de bir kez Kilise İlmihalinde; ne de bir kez İlmihalde

Trent Konseyi; ne de Rus kilisesinin daha kısa ve daha uzun İlmihaller kez; Kurul'da bir kez de - bly İlmihaller ve İnancın Confession var; ne de biz bir kez değil kaç diğerleri biliyorum. Bu herhangi varolduğu söylenebilir, bu Havari Creed olacaktır. Ama bu Creed yayı kullanılan ifadeler sadece Oğul gebe; ve farklı diğer inançlardan gelen rağmen, ifade, ifade etmek görünebilir sadece Oğlu, zamansal kuşağa -yet kelimesi yerine sık sık bey, bu kelime kullanır con - algılanmaktadır; bazılarına göre çok önemli bir nitelik taşımaktadır, bir değişiklik olarak devam filminde görülecektir.

İnsan, doğal olarak, Hıristiyanlığın temel bir doktriniyle ilgili bu sessizliğin nedenini araştırmaya yönlendirilir; özellikle Hıristiyanlığın tüm temel öğretilerinin sözde işlendiği ve bu araştırmayı sürdürürken ilk olarak Hıristiyanlığın daha erken dönemlerine götürülürüz.

Aidanlarla başlayarak, Athanasius zamanında doktrinin en şiddetli tartışmanın konusu olduğunu görüyoruz. Bununla birlikte, tartışmanın tarihine girmeden, doğal olarak, en azından Athanasius gibi sözümona ortodoksların doktrini sürdürdüğünü, onu gerçek ışığına oturttuğunu ve onu Ariusçuların sapkınlıklarından arındırdığını bulmayı bekleyebiliriz. Yine bu durumda, ne buluyoruz? Ariusçulara karşı yazdığı bazı incelemelerde, doktrini fiilen inkar etmese bile kesinlikle kaçınır.

Başpiskopos Tillotson, Kurtarıcımızın Tanrı'nın Oğlu olduğuna dair başka bir kanıt olmasaydı , insan doğasının Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılabileceği mucizevi yine de Athanasius'un eserlerinde bu tür kanıtların ihmal edilmesi çok dikkat çekicidir. Ebedi neslin (tamamen olmasa da neredeyse) tüm dışlanmayı gerçekleştirmeye niyetli görünüyor.

zamansal neslin veya mucizevi anlayışın; İçeriği Bay Newman tarafından bu şekilde verilen Dördüncü Söylem, Konu, vii.'de görülebileceği gibi ; P. xiv., kısım ii., s. 530 :

"Söz Tanrı'dan olduğuna göre, Oğul olmalıdır. Oğul ezelden olduğuna göre, Söz olmalıdır; aksi takdirde Söz'den üstündür ya da Söz Baba'dır. Oğul'un Baba ile birliği; bu nedenle Oğul Söz'dür.Üç sapkın hipotez[  ..] adam Oğlu That 1.; yalanladı. 2. Word ve Adam birlikte Oğlu ark Yani; yalanladı. Kelime O'nun canlı örnek üzerinde Oğlu oldu That 3.; yalanladı. Oğul konuşmak Eski Ahit'in Metinleri. Onlar ark edin. sadece peygamberi, sonra theWord ilgili olanlar da böyle olabilir.”

Bu, daha sonra Ariusçulara yönteminin bir örneğidir . Hıristiyan temelinancının bir makalesi , Mesih'in tanrısallığını kanıtlamak, görünüşte bu tanrısallığı kanıtlamak için ya göz ardı edildi ya da reddedildi ve Kutsal Yazıların açık bir öğretisi, bir doktrinin yolunu açmak için bir kenara bırakıldı Athanasius'un; kısacası, ebediye yol açmak için geçici nesil küçümsendi veya reddedildi.

Aynı yol Trent Konseyi İlmihali'nde de izlenir; Ebedi nesil doktrinine yol açmak için geçici nesil atlanmıştır.

Böylece, Havarilerin Creed, Ills only Oğul adlı makalesinde , s. 20 ;—

“Bu sözlerde, imanlıların inancına ve tefekkürine, İsa'yla ilgili olarak, zekâ için önerilen daha yüksek gizemler vardır; O, Tanrı'nın Oğlu ve kendisini ebediyen yaratan Baba'nın kendisi gibi gerçek Tanrı'dır." . .

  ." Ama İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğunu duyduğumuzda, onun doğumuyla ilgili herhangi bir dünyevi ya da ölümlü şeyi hayal etmemeliyiz; ama sürekli olarak inanmalı ve bunu onurlandırmak için en büyük bağlılık ve akıl sevgisiyle düşünmeliyiz. Baba'nın ezelden beri Oğul'u doğurduğu doğum ; akılla kavramak ya da tam olarak anlamak için bunu hiçbir şekilde yapamayız: ama gizemin harikalığına hayran kaldığımız için, peygamberle birlikte şunu söylemeliyiz: f IVlto kendi neslini Isaiah liiii ilan edebilir 8. Bu nedenle, bizler, bu nedenle, İznik İtikadında daha büyük ölçüde itiraf ettiğimiz gibi, Oğul'un Baba ile aynı doğaya, aynı güce ve bilgeliğe sahip olduğuna inanmalıyız: şöyle der, 'Ve biricik oğlu İsa Mesih'te, tüm dünyalardan önce Baba'dan alın, Tanrı'nın Tanrısı, Işık Işığı, Tanrı'nın çok Tanrısı, doğmuş, yaratılmamış, Baba ” ..

 .“İmanın ne önerdiğini düşünmek ve İsa Mesih'in tüm çağlardan ve nesillerden önce Baba'dan gerçekten Tanrı olarak doğmuş olan gerçek Tanrı ve gerçek insan olduğuna inanmak ve samimi bir yürekle inanmak daha iyidir ; ama erkek olarak doğdu[  ..] , annesi Meryem Ana'nın zamanında.”

Bu ilmihalde, Tek Oğul makalesinde, Kurtarıcımız hakkında, geçici nesil veya mucizevi anlayışla Tanrı'nın Oğlu olarak Athanasian Creed'dekinden daha fazla bir hece söylenmemesi çok dikkat çekicidir.

Ünlü bir yazar olan Piskopos Brown, Athanasius'un zamanından sonra, Hıristiyan Kilisesi'nde bu konuyla ilgili en önemli tartışmanın Waterland'in Athanasian veya ortodoks doktrininin savunucusu olduğu iyi bilinmektedir; ve Arius için Athanasius neyse, Clarke için Waterland odur. O zaman olduğu gibi, Athanasius'a göre, insan doğası nesiller boyu Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılamazdı; Doğal olarak Waterland'ın da aynı adımları attığını ve Rabbimiz'in insan doğasını Tanrı'nın Oğlu olarak inkar ettiğini görüyoruz. Bu nedenle, Dr. Clarke'ın Exposition of the Church Catechism'ine atıfta bulunarak, Dr. Water land gözlemler, cilt. v., s. 399 —

“ Sergi devam ediyor, s. 56, Creed'in ikinci maddesine: Ve biricik Oğlu Rabbimiz İsa Mesih'te. Ve burada yazar bize (s. 68) şöyle der: 'Mesih tekil, daha yüksek ve daha özel bir tarzda (meleklerden, Adem'den veya iyi Hıristiyanlardan), Oğul'dur ve bu nedenle tek Oğul'dur. Tanrının? İşte bu hesapta bazı karışıklıklar var, Oğul ve tek Oğul[  ..] devamında göreceğimiz gibi eşdeğer ve eşdeğerdir. Ama yazar devam ediyor: "ve aynı şekilde farklı hesaplar üzerine: ilk olarak, Kutsal Ruh'a bu nedenle," ( Melek Kutsal Bakire'ye dedi) " O Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılacaktır,' Luka i., 35. Ben buna, bu nedenle Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığı gerçeğinin gerçeğini varsayarak, ancak bu nedenle yalnızca Oğul olarak adlandırılmadığını yanıtlıyorum. Yunan kopyalarında görüldüğü gibi , yalnızca begott (povogevyd) anlamına gelen Creed'de . Burada bahsedilen açıdan, Mesih, Tanrı'nın Oğlu'nu meleklerden veya Adem'den daha yüksek veya daha özel bir şekilde canlandırmaz. Ancak , eskilerin çoğunun yetkisine dayanarak, En Yüksek'in Gücünün ( fvvapis; vtyierrov), enkarnasyonundan önce Tanrı'nın Oğlu olan Logos'un bir adı olduğunu iddia edebilirim; ve bu nedenle, enkarnasyondan sonra o kutsal şey de çağrıldı ve Tanrı'nın Oğluydu. Bu yapı yüzyıllar boyunca hüküm sürdü ve Şam ve Theophylact kadar düşük Hıristiyan yazarlarda karşılaşılabilir; ve ne kadar daha düşük olduğunu sormama gerek yok. Bu yorum gerçekleşirse, mucizevi bir şekilde bir bakireden doğması nedeniyle Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığı iddiası elbette düşer.”

Yine, sayfa 401'de Waterland şunları gözlemler:—

“Öyleyse, genel olarak, belirtilen nedenlerin hiçbirinin Mesih'in O' ./ .- O'nun Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılmasını, onun tek Oğul veya biricik olarak adlandırılması bir yana, yeterli veya kesin olarak açıklanmadığını görüyoruz. burada Creed'de olduğu gibi. Gerçekte, her ikisine de tam olarak cevap verecek veya ikincisine hiç cevap verecek tek bir hesap vardır; ve yani, dünyadan önce Baba'dan doğması. Bu Sergi uzun uzadıya , onu hafif, alçak ve azalan terimlerle ifade ederek varır; ' baştan beri, Baba'nın bağrında ilahi bir kişidir.' Ancak St. John bu kadar utangaç ve çekingen değildi; O açıkça, 'Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı' dedi, Yuhanna i., 1. Bu nedenle, Oğul, başlangıçtan itibaren Tanrı'nın Tanrısıydı: ve bu şudur: İnanç'ın tek Oğul başlığı altında bahsettiği ve bu nedenle o, herhangi bir insan oğlunun gerçekten insan olduğu kadar gerçek Tanrı olduğu tuhaf, o yüksek, o tekil ve İlahi Oğulluk."[  ..]

Yine, s. 408 ;—

“İsa'nın Kutsal Ruh tarafından gebe kaldığı için Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığı konusunda ortak yapı üzerinde ısrar edilirse, o zaman sonuç açıktır, daha önce ima ettiğim gibi Kutsal Ruh Tanrı'dır. Ve eğer burada sorulacaksa, o zaman neden Mesih insan doğası gereği Kutsal Ruh'un Oğlu olarak adlandırılmıyor? cevap, çünkü Kutsal Kitap onu böyle adlandırmamıştır. Ve ayrıca sorulursa, neden Kutsal Kitap yok? Cevaplanabilir, çünkü Kutsal Yazı, onu daha çok Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırarak, bize Kutsal Ruh'un Tanrı olduğunu ima eder, bu iyi bir nedendir: ve diğeri, Mesih'in Tanrı'nın Oğlu (Baba) olması nedeniyle daha yüksek kapasitede, her iki Oğulluğu tek ve aynı adla ifade etmek daha uygundu. Bunu, Luka i., 35'in ortak yorumunun kabul edilebileceği varsayımına dayanarak söylüyorum; Yine de, kendi payıma , ben daha çok yukarıda bahsedilen eski yapıya meylettim: bu, bizi Kutsal Ruh'un tanrısallığına ilişkin bu kanıttan mahrum bıraksa da, yine de Tanrı'nın Oğlu adını daha iyi açıklar ve Kutsal Yazıları daha iyi yapar. Kurtarıcımız Mesih'e bu unvanın verilmesine gelince.

Bu açıklamalardan hiçbir şey, izlediğini iddia ettiği Athanasius gibi, Dr. Watcrland'ın, Rabbimiz'in insan doğasının Tanrı'nın Oğlu olduğu doktrini reddettiğinden daha açık olamaz.

Böylece, Hıristiyan kilisesinde patlak veren iki büyük Ariusçu münakaşada, Rabbimiz'in insan doğasının Tanrı'nın Oğlu olduğu doktrininin reddedildiğini görüyoruz; ve bu, Arius'tan Clarke'a veya Athanasius'tan Waterland'e ve Clarke ve Watcrland'dan günümüze kadar neredeyse kilisenin uygulaması olmuştur.

Ayrıca, Puritan teolojisi, esas olarak bu doktrinin reddi üzerine kurulmuş gibi görünmektedir.

Böylece Dr. Owen, çalışmalarında, vol. viii., s. 265 ;—

“Anne tarafından İsa, Davut'un Oğlu idi; yani, ete göre, onunla ve onunla aynı niteliktedir. Baba tarafından, onunla aynı natm'e'den Tanrı'nın Oğlu idi.”

Yine;-

“Gerçekte Tanrı'nın Oğlu olan, tasavvurundan , doğumundan, güç veya yüceltme bahşedilmesinden önce , bu hesaplara göre Tanrı'nın Oğlu değil sadece ' onlardan önce gelen' üzerinedir  ..

Yine, s. 266 •—

“Mesih öyle Tanrı'nın Oğluydu ki, onun gibi yaratılan babası, annesi ve soy kütüğünden yoksun olacaktı; hcb. vii., 3, ' Babasız, annesiz, soysuz , ne günlerin başlangıcı ne de hayatın sonu; ama Tanrı'nın Oğlu gibi yapıldı. 3 Ama şimdi Mesih, gebeliği ve doğumuyla ilgili olarak, bir annesi vardı ve derler ki, babanın odasını sağlayan biri; Kayıtlara geçmiş bir şecere vardı ve hayatın başlangıcı oldu, & c. Böylece, bu hesaplarda o, Tanrı'nın Oğlu değil, tüm bu şeylerin hiçbirine sahip olmadığı şeyde, onun eksikliğinden dolayı Melchisedec ona benzer hale getirildi."

Yine, s. 283, Racovian Catechism'de şu soru ve cevap ortaya çıkıyor;—

“S. Bu nedenle Rab İsa saf (ya da saf) bir adam mı?”

“ A. Hiçbir şekilde; çünkü yalan, Bakire Meryem'den doğan Kutsal Ruh'tan tasavvur edildi ve bu nedenle onun anlayışından ve doğumundan Tanrı'nın Oğlu'ydu

Dr. Owen'ın yanıtladığı:—

Ans. 1. Ama burada sözü edilen hesaba göre Mesih'in ne Tanrı'nın Oğlu olduğunu, ne de Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığını ve cevabın sonunda herhangi birinin ima edildiğini bolca kanıtladım; ama sadece ve yalnızca Babasının özünün ebedi neslinin nesline.”

Böylece, Athanasius ve Waterland gibi, Dr. Owen , Rabbimiz'in insan doğasının Tanrı'nın Oğlu olduğu doktrini reddeder[  ..]

Başpiskopos Usher, Body of Divinity'de aynı şekilde insan doğasının nesilden nesile Tanrı'nın Oğlu olduğunu reddeder . Böylece gözlemler, s. 195 ;—

“Ona Tanrı'nın biricik Oğlu diyoruz, çünkü o, doğası gereği Tanrı'nın tek Oğlu'dur, hatta 'Baba'nın lütuf ve gerçekle dolu biricik Oğlu'dur” (Yuhanna i., 14; iii., 18.) Çünkü bazıları yaratılış itibariyle Adem ve melekler gibi Tanrı'nın oğulları olsalar da (Eyub. i. 6;) diğerleri evlat edinme ve yeniden doğuş yoluyla , azizler yani hipostatik birleşme ile; yine de hiç kimse doğal nesilden O'nun Oğlu değil, aynı Mesih İsa'dır; ve erkekliğiyle değil , Tanrılığıyla ilgili olarak; Babasız, erkekliğine göre, annesiz, Tanrılığına göre olduğunu söyleyen Elçiye göre, (İbr. vii., 3.)”

“O, yalnızca sonsuz nesil açısından Tanrı'nın doğal Oğlu'dur , aksi takdirde iki oğul olması gerekirdi.

Baba ve Kutsal Ruh'tan bir diğeri; fakat bu nedenle o, En Yüce Olan'ın Oğlu olarak adlandırılır (Luka i., 35,), çünkü Kutsal Ruh tarafından böyle düşünülemez, ancak o, Tanrı'nın doğal Oğlu'dur. Ve Kutsal Ruh tarafından tasarlanan sözlerle, Kutsal Ruh'un, anlaşılmaz gücüyle, babaların çocuklarının doğumunda doğal olarak yaptıkları gibi, anlayışını doğaüstü bir şekilde oluşturduğunu kastediyoruz . 11

St. Paul's Dekanı Dr. Sherlock, Scripture Proofs of Christ's Divinity adlı kitabında, Rabbimiz'in insan doğasının Tanrı'nın Oğlu olduğu doktrinini cesurca kınamaktadır. Bu nedenle, başlığı, "Mesih'in yalnızca Ebedi Neslinden dolayı Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılması", s. 161 olan bölüm, v.'de gözlemler;—

, Evrensel olarak kabul edilmektedir dünyada başka hiçbir adama ait olduğu "Bizim Kurtarıcımız Scriptiu'e olduğu Tanrının Oğlu ve böyle bir seçkin ve özgün bir şekilde en yüksek Oğlu, denilen; Tek soru üzerine, olduğu ? o sözde Hangi hesap Katolik kilisesi daima Allah'a, onun tek oğlunun Ebedi oğlu olması için ona inandı, onun babası ile aynı doğa ve maddenin gelmiştir; Kutsal sade ve belirgin duygusu: ama orada bazı, kim Mesih Tanrı'nın Sonsuz Oğlu henüz şimdiye kadar uymak yok olduğunu kendilerini inanmak professing düşman diye gözetmeden, Kutsal diğer hesaplara üzerine Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılan sık olduğunu iddia etmek, inancımızın onun sonsuz kuşak. Bu  . kafir ortak sığınağıdır bazı ortodoks Chris hangi - Tian yeterince farkında olmadığında, yani, iyi yerleşmiş bu nokta olduğunu Kutsal Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılan İsa hiçbir zaman, ama onun sonsuz üretilmesiyle ilgili olarak, th bir son olmalı tartışmalardan kaynaklanıyor; Onun ebedi Tanrı'nın için, sonra inkar edilemez olarak olurdu onun başlığını ve bir Oğul karakteri olarak: bu nedenle, özellikle ebedi üretilmesiyle ilgili olmaksızın, İsa'nın Tanrı'nın oğlu çağrıldığını vermek söz konusu diğer hesapları inceler; ve onlar dörttür.

1. Bakire'nin rahmindeki mucizevi anlayışı.

"2. Mesih ve Tanrı'nın Kralı yapılarak krallığına doğru ilerlemesi.

 . Yine de bu, Büyük Gregory, Bede, Maldonatus, Nc.'nin görüşüydü.

“ 3. Ölümden dirilişi.

4. O, her şeyin mirasçısı kılınmıştır.

“1. İlk iddia , Mesih'in mucizevi gebeliği nedeniyle Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılmasıdır ; ve onlar, meleklerin Bakire Meryem'e verdiği yanıtın, Luka i., 35'in açık bir kanıtı olduğunu düşünüyorlar: 'Kutsal Ruh senin üzerine gelecek, En Yüce'nin gücü seni gölgede bırakacak; bu nedenle, senden doğacak olan o kutsal şeye de Tanrı'nın Oğlu denecek.' ”

“Şimdi bu yalnızca tek bir metindir ve tüm kanıt , bu iki parçacığın, bağlıdırSib nedenle de yeterince doğru bir şekilde tercüme edilmiştir ; ancak bu ismin nedeni olarak doğru bir şekilde uygulanmaz, neden Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılması gerekir, ancak angeF'in Alary'ye mucizevi anlayış ve doğacak çocuğun karakteri ile ilgili cevabının her iki bölümünü birleştirmeye hizmet eder. • ' Kutsal Ruh senin üzerine gelecek ve En Yüce'nin gücü seni gölgede bırakacak ve bu nedenle bu sıradan bir doğum olmayacak, ancak Tanrı'nın Oğlu olan Kutsal Olan doğacak. senden. Kutsal Yazılarda çok yaygın olarak çağrılmak ; En Yüce Olan'ın Oğlu ve Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılmak, En Yüksek Olan'ın Oğlu ve Tanrı'nın Oğlu olmaktır; ve Tanrı'nın bu Oğlu , esasen kutsal olan Tanrı'dan başka hiç kimseye mutlak olarak verilmeyen Kutsal Olan'a, Ayiov'a ait olan ondan doğacaktı.

“ AngeFs'in Bakire'ye gönderdiği mesajda çok harika iki şey var ; yani, nasıl hamile kalması gerektiği, bakire olması ve bakirenin neden hamile kalması gerektiği. Alary açıkça yalnızca ilkiyle ilgili sorular sorar, ancak melek ona her ikisine de bir yanıt verir: ilahi bir güçle gebe kalması gerekir ve böyle gebe kalmasının nedeni to agiov , Kutsal Olan, hatta Tanrı'nın Oğlu olmasıydı. Tanrım, ondan doğmalı. Tanrı'nın Oğlu insan olduğunda, insanlığın kurtuluşu için, annesi için bir kadına sahip olması gerekli olsa da, babası için bir erkeğe sahip olmaması için gerekli birçok neden vardı. ”

“AngeFs'in cevabının gerçek nedeninin bu olduğu, bu nedenle ilahi bir güçle gebe kalması gerektiği, çünkü Tanrı'nın Oğlu ondan doğmalıdır, bu nedenle ondan doğması gereken çocuğa çağrılmalıdır. Tanrı'nın Oğlu, ilahi bir güçle gebe kalması gerektiği için bence çok açık."

"Çünkü melek ilk olarak bu mesajı Meryem'e iletirken, doğum şekline değinmeden, kişiliğinin bu karakterini verir: Meryem'e hangi güçle gebe kalması gerektiğini söylemeden önce, bir insanın ne kadar büyük olması gerektiğini ona söyledi. ondan doğar ve şaşırtıcı selamının nedeni olarak şunu verir: 'Selam sana, sen çok lütuf sahibisin, Rab seninledir, sen kadınlar arasında mübareksin, 3 Luka i., 28. Meryem'in başı belaya girdiğinde meleğin ortaya çıkışında ve anlamını anlayamadığı bu yeni selamlama biçiminde, ' Melek ona dedi ki, Korkma Meryem, çünkü Tanrı'nın lütfunu buldun; ve işte, rahminde gebe kalacak ve bir Oğul doğuracaksın ve onun adını İsa koyacaksın; O büyük olacak ve En Yüce Olan'ın Oğlu olarak adlandırılacak ve Rab Tanrı ona Babası Davut'un tahtını verecek, 3 ver. 30, 31, 32. Bu, Allah'ın ona bahşettiği özel lütuf ve lütuftur , bu onu kadınlar arasında mübarek kılmıştır; bir insanı tanımadan ilahi bir güçle gebe kalması değil, Büyük Olan, En Yüksek'in Oğlu, uzun zamandır beklenen Mesih'lerinin ondan doğması gerektiği için. ”

“Böylece Aziz Matthew anladı; çünkü o, bu kehanetin gerçekleşmesi olduğunu söylüyor, 'İşte, bir bakire gebe kalacak ve bir Oğul manuel koyacaklardoğuracak ; bu, yorumlandığında, Tanrı bizimle, 3 Matt, i., 23 : yani, St. John'un dediği gibi, insan doğasında yaşayan Tanrı; ' II. ord ivas et yaptı ve aramızda yaşadı, etimizde 3 çadır; ' ve biz onun görkemini, Baba'nın biricik oğlunun görkemini gördük . 3 Yuhanna i., 14. Bu arada şunu da gözlemlemeliyim ki, Mesih'in bir bakireden doğduğunu, eski bir kehanet, çünkü Aziz Matta şöyle diyor: 'Bütün bunlar, Rab'bin peygamber tarafından bildirilen şu söz yerine gelsin diye oldu: Bak, bir bakire çocuk doğuracak ve bir Oğul doğuracak ve Adını Emmanuel koyacaklar, yorumlandığında, Tanrı bizimledir; 3 Bakireden doğduğu için ona Tanrı'nın Oğlu dendiğini söylemek; v hcrcas artık bir anlamına gelmiyor, ancak bunun o kehanetin gerçekleşmesi olduğunu; ve diğeri, bu mucizevi doğumun nedeninin bu olduğu: Kutsal Yazılarda bu tür birçok ifade geçmektedir, bunların hepsi konunun mantığına ve doğasına

“Ve Elizabeth , Meryem'in selamı üzerine yüksek sesle konuşup şöyle dedi: Kadınlar mübareksin ve rahminin meyvesi mübarektir ; ve Rabbimin annesinin bana gelmesi nereden geliyor?' Kvpios için Lord, Tanrı'nın adıdır ve Yunan tercümanları tarafından Yehova adı için kullanılmıştır. Ve Meryem , peygamberlik niteliğindeki ilahisinde Canım Rab'bi yüceltiyor ve Ruhum, Kurtarıcım Tanrı'da sevindi; cariyesinin düşük mülküne baktığı için; Çünkü güçlü olan beni yüceltti ve adı kutsaldır. 3 Bütün bu aktarımlar ilahi bir güçle gebe kalmak için miydi, yoksa sadece bir insanın doğumu için miydi? [  ..] Veya Kurtarıcısı Tanrı tarafından, kendisinden doğması gereken, meleğin İsa ya da Kurtarıcı olarak adlandırdığı, 'insanlarını günahlarından kurtaracağı için' o çocuktan başka bir şeyi kastetmiş olabilir mi? 3 33

“İkinci olarak: Mesih'in enkarne olan Tanrı'nın ebedi Oğlu olduğuna inananlara gelince, mucizevi gebeliği nedeniyle O'nun Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığını iddia etmek onlarda tamamen sapkınlıktır. Oğul bir kişinin adıdır; ve Cln'ist'te iki tabiat olmasına rağmen, o sadece bir kişidir; ve ebedi Söz o kişidir ve dolayısıyla Bakire'den doğan Tanrı'nın Oğlu'dur. Meryem Ana'nın rahminde mucizevi bir şekilde yaratılan Mesih'in insan doğasının, Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılan bu mucizevi döllenme nedeniyle olduğunu söylemek, ondan bir kişi yapmak ve Mesih'i ikiye bölmektir. Nasturilik olan kişiler; ve beden yapılan ve Bakire'nin bu o kadar bariz bir şekilde saçma ki, çürütmeye

Melek, Bakire'ye, bir Oğul doğurması gerektiğini ve bu Oğul'un Büyük Olan geya olması gerektiğini ve En Yüce Olan'ın Oğlu olarak adlandırılması ya da öyle olması gerektiğini söyler; Öyle ki, Yüce Olan'ın bu karakterleri ve to wpov, Kutsal Olan ve En Yüksek Olan'ın Oğlu, Meryem'in doğurması gereken Oğul'a aittir. O zaman Oğul kimdi? \\ Bakire'nin rahminde enkarne olan, onun maddesinden et alan ve ondan doğan o sonsuz Söz ya da Aziz Matta'nın gözlemlediği gibi, "Emmanuel ya da Tanrı bizimle Bu , Bakire'nin Gotokos olduğunu reddeden Ncstorius'a karşı, her zaman Katolik inancı olmuştur , ancak yalnızca XptaroTOKo^; onun Tanrı'nın annesi olduğunu reddetti ve yalnızca Mesih'in annesi olmasına izin verdi: St. John bize söylese de, 'ivas'ı etten yapan ve aramızda yaşayan TFord'du; ve St. Paid, 'Tanrı, bir kadından yapılmış Oğlunu gönderdi.' Mesih'in insan doğası, Bakire'nin Oğlu değildir, ancak ete dönüşen ebedi Söz, Oğul'durBakire'den ve dolayısıyla Tanrı'nın Oğlu, insan anlayışıyla değil, ne kadar mucizevi olursa olsun, sonsuz nesil tarafından ”

"Üçüncüsü: Mesih'in , Meryem Ana'nın rahminde ilahi bir güç tarafından mucizevi gebeliği nedeniyle Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığını söylemek için hiçbir neden yok, oysa gerçekte asla Oğul olarak adlandırılmadı. Allah'ın bu sebepledir."

“Mesih kendisini sık sık Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırır ve her zaman Tanrı'dan Babası olarak bahseder, ancak o günlerde büyük bir sır olan ve çok az kişinin bildiği mucizevi doğumundan asla bahsetmez ; ve bu nedenle halk onu anlayamadı ve o, Oğul'un Tanrı'yla olan bu ilişkisine, doğumundan dolayı meydan okuduğunu anlayamadı ve anlaşılmaya da niyetli değildi, ki bu ne kadar harika olursa olsun, hiçbir şey bilmiyorlardı: ama tam tersine, Kurtarıcımız, genel olarak kanıtladığım gibi, dünyaya gelişinden önce, Babası olarak Tanrı ile sonsuz bir ilişkiye açıkça meydan okuyor.”

“Hayır; doğumu ve insan doğası ile ilgili olarak, kendisini Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırmaktan o kadar uzaktır ki, kendisine her zaman İnsan Oğlu adını verir; aynı kişi aslında hem Tanrı'nın Oğlu hem de İnsanoğlu'dur, Tanrı'nın Oğlu insan yapılmıştır; fakat bu kadar farklı hesaplara göre kendini Tanrı'nın Oğlu ve İnsanın Sou'su olarak adlandırdığında, kendisine Tanrı'nın Oğlu denmesinin nedeni olarak bunu atamamalıyız, ki bunun için de yalnızca kendisi İnsanoğlu olarak adlandırılmaktadır. Bu ayrım St. Paul dikkatle gözlemler, 'İsa Mesih bedene göre Davut'un Oğluydu , ama kutsallığın ruhuna göre güçle Tanrı'nın Oğlu olarak ilan edildi' ya da daha önce de belirttiğim gibi ilahi doğası. şöyle açıkladı: oysa, mucizevi gebeliği onu Tanrı'nın Oğlu yaptıysa, o zaman, Mesih'in ve havarilerinin değişmez dilinin aksine , insan olarak, insan olarak Tanrı'nın Oğlu'dur."

“Bu, mucizevi gebeliği ve doğumu nedeniyle Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılmadığını kanıtlamak için yeterlidir ; ve yine de, eğer onun ebedi neslini bir kenara bırakırsak, bu, Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılması için en makul bahanedir; çünkü gerçek ve uygun bir Oğulluk doğada ve varlıkta kurulmalıdır: o yalnızca kendi doğasında ve kendi tözünden doğan gerçek ve uygun bir Baba'dır; ve böyle bir Oğul ve iSios vlos, kendi hakiki, gerçek Oğul'dur ve eğer sadece bir tane doğurursa, govogevf , biricik Oğul'dur; tüm unvanlar Mesih'e verilir ve yalnızca sonsuz bir nesle ait olabilir . ”

Yol Cemiyetinin Yorumunda , insan doğasının Tanrı'nın Oğlu olduğu konusunda akıllıca Böylece Luka i., 35'te şöyle denir;—

“Onun gebe kalacağı çocuk kutsal bir şeydir; insan doğasının ortak yozlaşmasına ve kirliliğine ortak olmamalıdır; ve sonsuz nesil tarafından Baba'nın Oğlu olarak Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılacaktır ; bunun bir göstergesi olarak, şimdi Kutsal Ruh tarafından oluşturulacaktır. O'nun insan doğası, olması gerektiği gibi, ilahi doğa ile birlik içinde olacak şekilde üretilmelidir.”

Şu anda, bu konuda yayınlanan en son çalışma Oğulluk, , s . 181, aynı şekilde Rab'bin insan doğasının Tanrı'nın Oğlu olduğunu reddeder.

Böyle diyor ;-

“ 1. 'Tanrı'nın Oğlu/ unvanının, Mesih'in fiili Başka bir deyişle, ne bedenlenmesine, Mesihliğine, ölümden dirilişine, aracılık görkemine ya da dünyayı yargılamaya gelişine atıfta bulunarak böyle tanımlanmadığını mı? 5

Bu çalışmanın tüm amacı, Tanrı'nın Oğlu unvanının, her ne şekilde olursa olsun, Rabbimiz'in insan doğasına uygulanabileceğini reddetmektir. Öyle ki, en iyi teologlardan bazılarına göre, Hıristiyanlığın temel bir doktrini olan şey, Kurtarıcımızın ilahiliğinin elle tutulur bir kanıtıdır, melek Cebrail tarafından, Mesih'in vaftizinde Baba'nın sesiyle, Mesih'in kendisi tarafından Mesih'in vaftizinde tasdik edilmiştir. mucizeler ve doktrinler ve nihayet, Havarilerin vaazlarıyla, sonunda saçma, yanlış ve sapkın olarak suçlanmaya başlandı. Gerçekten de, Tanrı'nın Oğlu başlığına atıfta bulunulan tartışmanın tüm durumu, Bay Treffry, s. 50 \-

“Rabbimizin diğer her sıfatının kesin ve iyi anlaşılmış bir kabulü olduğu tartışılmaz. Bu nedenle, yalnızca bunun, kesinlikle en az önemli olanın Yine de sıradan anlatım biçimleri onu okuyucunun insafına ya da hayal gücüne bırakıyor; çünkü ona ait olduğu birçok yerde, geniş ve uzlaşmaz çeşitlilikteki tasarımları ona atfederek, onu belirginlik ve kesinlik gibi her şeyden mahrum bırakırlar. Bir durumda Rabbimiz'in insanlığının sıfatı olarak temsil edilir; bir saniyede, Mesih'in bir perifrazisidir, üçüncüsünde, cennetin özel bir favorisi anlamına gelir; dördüncüsü, Mesih'in dirilişini betimler ; beşinci olarak, onun arabuluculuk onuruna atıfta bulunur. İşte bu bir Yahudi tabiridir ve ilahi bir kişi anlamına gelir; orada bir Gentile unvanı var ve bir putperest yarı tanrı anlamına geliyor. Hiçbir şey, bir pasajdaki anlamından daha ünlü olamaz; bir başkasında anlamından daha önemsiz bir şey yoktur. Bu sınıfın bir yorumcusu, çalışmalarının ilk kısmında, ifadenin keyfi bir yorumuna odaklanmış, ancak ikinci bir pasaja geldiğinde ve eski tanımı uygun bulmadığında, çiğneme zorunluluğu altındaymış gibi görünüyor. bir diğeri. Meydana geldiği üçüncü bir durum da sorumlu değildir ve bu nedenle üçüncü bir anlamda sığınır ve başlık bu yüzden tartışılıyor, saygısızca yeterince itiraf edilmeli, sonunda sıradan okuyucular onu hemen hemen her anlama duyarlı ve genel olarak sadece bir fazlalık olarak görmeye başlayana kadar. Bazı ilahiyatçıların elinde böyle olduğu çok kesindir; ve Yeni Ahit'ten silinmiş olsaydı, sistemlerinde herhangi bir boşluk bırakmak şöyle dursun, böylesine belirsiz ve can sıkıcı bir ifadeden kurtulmaktan mutlu olacakları pek de tahmin edilemez." .

Petavius, Piskopos Pearson, Lord King, vb.'den yapılan alıntıların birinci sınıfını, Rabbimiz'in insan doğasının Tanrı'nın Oğlu olduğu doktrininin kanıtı olarak ele aldığımızda , dikkate değer kusura rağmen, bunu hayal etmeye yatkın olabiliriz. Bu doktrinden, kilisede hala onu koruyan önemli bir seçkin yazarlar grubu var, böylece sapma kiliseye evrensel olarak yüklenemez.

Bu nedenle, şimdi, diğer açılardan In karanfil konusunda teologların farklılıkları ne olursa olsun , mucizevi anlayışın Mesih'in tanrısallığının uygun bir kanıtı olmadığı konusunda genel olarak hemfikir olduklarını göstermeye devam ediyoruz; bu anlayışa göre, o, Tanrı'nın Oğlu olarak kabul edilebilecekmiş gibi, ancak bu açıdan, Adem'in kendisinin Tanrı'nın Oğlu olması veya Tanrı'nın tam anlamıyla Tanrı'nın Köpüğü olmaması gibi, başka bir şekilde Tanrı'nın Oğlu değildi. o doğa.

Böylece Maldonatus, Luka i. üzerine, İsa'nın Petavius'un onayladığı gibi mucizevi bir anlayışla, birleşmeyle değil, gerçek nesille nasıl Tanrı'nın Oğlu olduğunu açıkladı; gözlemler;—

"Bakire'den doğacak olanın, açıkladığım anlamda Tanrı'nın Oğlu olacağını kanıtlamak için , melek tarafından tayin edilen neden en uygunuydu Bu nedenle, Mesih Tanrı olmasa da, yine de,

 . Konu, Bloomfield, Whitby ve diğerleri tarafından Luke i., 35 hakkındaki yorumlarında mutlak bir sessizlik içinde geçilmiştir.

vol. ben

Doğuş şeklini sıralayarak, sadece diğer kutsal adamlar gibi değil, hak olarak Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldı, onlar hakkında şöyle yazılmıştır: 'Sizin yodsunuz ve hepiniz En Yüce Olan'ın oğullarısınız,[  ..] ama kesin, tuhaf ve uygun bir şekilde, çünkü Babası için Tanrı'dan başkası yoktu, Ue'den başkası değil . Yine aynı şekilde Luka iii., 38, Adem'i Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırır; çünkü o insan tarafından değil, Tanrı tarafından doğuruldu.”

Şimdi, bu pasajda , birinci Adem'in Tanrı tarafından ikincisiyle aynı tarzda doğduğu Bununla birlikte, pasaj, burada, mucizevi gebe kalma doktrininin, yalnızca İsa Mesih'i insanlığı açısından, Adem ile aynı düzeye yerleştirmek için nasıl kullanıldığını göstermek için alıntılanmıştır; ve devamında, diğerlerinin, Mesih'in insanlığının, kökenine göre, Adem'inkinden bile daha düşük olduğunu nasıl ileri sürdükleri görülecektir.

Piskopos Pearson, makale üzerine, Tek Oğlu, s. 174, mucizevi gebeliği içeren Mesih'in dört katlı neslinden bahsederken, bunların hepsinin O'nun gerçek tanrılığını kanıtlamak için yetersiz olduğunu gözlemler ve bu nedenle aşağıdaki gibi tartışır;—

“Fakat bu dördünün yanı sıra, Kurtarıcımızın soyunun, Tanrı'nın diğer oğullarına ait olanlardan tamamen farklı, daha özel bir zemini bulmalıyız ki, o açıkça ve tam olarak biricik Oğul olarak kabul edilebilsin .olmasına rağmen

bir Bakire'den doğmak başlı başına mucizevidir ve haklı olarak Mesih'i Tanrı'nın Oğlu'na (adına) layık yine de, onu biricik olana atfedilmesi gereken o tekil üstünlüğe yerleştirecek kadar, tüm insanlığın üretiminin üzerinde değildir. Tanrı'nın oğlu Adem'in yanı sıra Adem'in oğlu Şit'i de okuyoruz: ve şüphesiz, Mesih'i bir kadından şekillendirmek, Adem'i topraktan çıkarmayı, çok büyük bir mesafe yaratacak kadar aşamaz. birinci ve ikinci Adem arasında inanmamız gerektiği gibi.”

Dr. Waterland, daha önce verilen bir alıntıda benzer bir açıklama yapıyor. Böylece, mucizevi anlayışla ilgili olarak, diyor, cilt. v., s. 399 ;—

“Burada bahsedilen açıdan Mesih, meleklerden veya Adem'den daha yüksek veya daha özel bir şekilde Tanrı'nın Oğlu değildi. Ancak bunun yanı sıra, eskilerin birçoğunun yetkisine dayanarak, En Yüksek'in Gücünün {fvvapm , enkarnasyonundan önce Tanrı'nın Oğlu olan Logos'un bir adıdır; ve bu nedenle, enkarnasyondan sonra o kutsal şey de çağrıldı ve Tanrı'nın Oğluydu. Bu yapı, yüzyıllar boyunca hüküm sürdü ve Şam ve Theophylact kadar aşağı düzeydeki Hıristiyan yazarlarda da karşılaşılabilir; ve ne kadar daha düşük olduğunu sormama gerek yok. Bu yorum gerçekleşirse, mucizevi bir şekilde bir bakireden doğması nedeniyle Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığı iddiası elbette düşer.”

Piskopos Bull da aynı şekilde, Katolik Kilisesi Kararında, cilt. vi., s. 102; Tanrı'nın Oğlu unvanının insan doğasına ait olduğunu savunan Episcopius'a yanıt olarak ; diyor ;-

“Cevabım şu; bu pasajda, Kutsal Ruh tarafından Bakire'nin rahminde gebe kalması nedeniyle Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğu söylenir, ancak onun orada Tanrı'nın biricik veya biricik Oğlu olduğu söylenmez . Ama, diyor Epis-

yazar , Kutsal Yazılardan 'açıkça kanıtlamak' ve 'göstermek'ten bahseder; son ikisinde, o sadece 'göstermeyi ' ve 'bildirmeyi' taahhüt eder ve bunu Kutsal Kitap'tan tek bir kelime bile anmadan . Burada ne büyük bir düşüş var I Ama dinsel araştırmalarda Kutsal Yazı'nın bahşetmediğini bulmaya çalıştığımızda durum her zaman böyle olmalı."

copius, teneke üstünlük (yani, Bakire'nin rahminde Tanrı'nın gücüyle biçimlendirildiği şey), başka hiçbir şeyin benzeri olmadığı veya asla olmayacağı bir insan olarak İsa Mesih'e özgüdür. Bunun doğru olmadığını söylüyorum; çünkü Mesih'in eti, Bakire'nin rahminde bir babası olmadan ilahi güç ve erdem tarafından tasarlanıp şekillendirildiyse! İlk insan anasız babasız Tanrı'nın kendi eliyle yaratılmamış mıydı? Bu nedenle, Lukaiii, 38'de açıkça Tanrı'nın Oğlu olduğu söylenmiyor mu? Bu nedenle, İsa Mesih'in biricik ya da biricik Oğul olarak adlandırılan üstünlüğünü bunda yerleştirmez. Hayır, bu bakımdan birinci Âdem ikincisinden bir ölçüde üstündür, çünkü birincisi Allah tarafından babasız ve anasız, ikincisi ise sadece babasız/'  ./     

Dr. Fiddes, Body of Divinity, cilt. ben, s. 447 ;—

“Mesih Baba Tanrı'nın Oğlu değildi, -geçici nesline göre, doğru anlamda, ne kadar mucizeviyse , -ki bu, açıkça Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılan Adem'den daha fazla değildir , onun varlığından böyle çağrılabilirdi. Tanrı'nın doğrudan eylemiyle, tozdan mı oluştu?'

Wheafly, Creeds üzerine, Tek Oğul veya Tanrı'nın Biricik Oğlu unvanlarının insan olarak Mesih'e ait olmadığını ileri sürerek, gözlemler, s. 209;—

“Babası için herhangi bir erkek olmadan Kutsal Ruh'un işleyişi yoluyla yalnızca bir Bakire'den doğmak ilk değil; çünkü bedene göre ne babası ne de annesi olan Adem, O'ndan daha doğrudan Tanrı'nın Oğluydu; ve buna göre, bu nedenle, açıkça Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılır.”[  ..]

Poole, Recensio Synoptica'sında, Luke i ., 35, ob serve ;—

“İşte tam da bu şey, diyor melek, Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılacak; yani, ikinci Adem olarak. ,/zr.sZ için Adem aynı zamanda Tanrı'nın Oğlu olarak da adlandırılır , Luka iii., 38; çünkü Tanrı, Justin'in belirttiği gibi, diğer babaların başkalarına katlandıklarını ona da verdi.”— Grotius.

Dr. Scott çalışmalarında gözlemler, cilt. v., s. 275;—

 .“Çünkü inkar edilemese de Kutsal Yazılarda ona Tanrı'nın Oğlu denir, bazen bu ilahi neslinin Bakire'nin rahminde olması ve bazen de Tanrı tarafından Mesih'e atanmış olması nedeniyle; bazen Tanrı tarafından ölümden diriltildiği için, bazen de onun tarafından medya krallığına yerleştirildiği için: yine de bu hesapların hiçbirine tam olarak biricik Oğul denilemez; çünkü son üç hesaba göre, başkaları da Tanrı tarafından Kurtarıcımız kadar uygun şekilde yaratılmıştır; bazıları onun tarafından büyük ve seçkin makamlara yerleştirildi, diğerleri ölümden dirildi, diğerleri gerçekten ya da onun tarafından onun diğerlerimesihleri hem kendisi hem de bu şekilde dünyaya gelmiştir. Ve birincisine gelince, onun bakirenin rahminde Kutsal Ruh tarafından tasavvur edilmesi, ona biricik-doğurganlık hakkı vermek için de yeterli değildi, çünkü bu gerçekten mucizevi bir üretim olmasına rağmen, yine de beklenenin çok üzerinde değildi. ilk insanın üretimi, onu bu tekil üstünlüğe yerleştirecek şekilde. Adem'in yeryüzünün özünden oluşması, Mesih'in kadının özünden böylece Tanrı'nın biricik Oğlu unvanına Mesih'in sahip olduğu kadar iyi bir hakka sahipti, çünkü Tanrı onu hemen bir kadının maddesinden yarattı Bu nedenle, Tanrı'nın biricik Oğlu'nun bu görkemli unvanına karşı, her şeyden önce sahip olduğu özel hakkı, zorunlu olarak bundan daha yüksek bir nedene dayanmalıdır; yani, tamamen kendine özgü bir nedenle. Çünkü o gerçekten ve gerçekten Tanrı'nın biricik Oğluysa, diğer tüm kişiler bu iddiadan mutlaka dışlanmalıdır; ve sonuç olarak o, başka hiç kimsenin olmadığı veya hiç olmadığı kadar Tanrı'dan doğmuş olmalıdır; ve Tanrı'dan böyle doğmak, O'ndan, uygun ve doğal bir nesilden doğmaktır; bu, kendisinden üretildiği kişiyle aynı nitelikteki bir başkasının yaşamsal üretiminden başka bir şey değildir; nasıl ki bir insan bir insanı doğurursa ve her hayvan kendisiyle aynı türden ve doğadan bir başkasını doğurursa: ve böylece Tanrı'dan doğmak, kendisiyle aynı tanrısal doğaya doğmaktır; ondan bir Tanrı'nın sonsuz mükemmel doğasını ve özünü türetmek veya iletmek. Ve bu anlamda , yalnızca Kutsal Kurtarıcımız, Baba'nın biricik Oğlu'dur, çünkü onun tarafından ezelden ezelden ondan kendi sonsuz özünü ve mükemmelliklerini iletir; hangi anlamda gerçekten biricik Oğul'dur; çünkü bu anlamda ve yalnızca bu anlamda, Baba'nın kendisinden başka hiç kimse doğmamıştır, olmamıştır, olmamıştır ve olmayacaktır."

Macknight ayrıca İbraniler i., 5, vol. v., s. 36

“Oğlum sensin: Bugün seni doğurdum. Bu konuşmanın ,vurgusu hitap edilen kişinin yaratılış yoluyla değil, nesiller yoluyla Tanrı'nın Oğlu olduğu gerçeğinden yola çıkarak, yaratılan kelimede likittir. Bu konuşmadan dolayı Yahudiler evrensel olarak, Mezmur ii., 2, Rab'bin Mesihi veya Mesih olarak adlandırılan kişinin gerçekten Tanrı'nın Oğlu olduğuna inandılar. Ve bu konuşmaya atıfta Kutsal Ruh ' dedi. üzerinize gelecek. Bu nedenle, senden doğacak olan o kutsal şeye de Tanrı'nın Oğlu denecek, bazıları, Oğlum, sensin, vb . sözlerinin, Tanrı'nın mucizevi anlayışının bir öngörüsü olduğunu iddia ediyor . Ama bu varsayıma göre, addan alınan argüman düşer; çünkü İsa'nın meleklerden üstün olduğunu kanıtlamak yerine, onun mucizevi anlayışı onu, Mesih'in insan doğasının Kutsal Ruh'un doğrudan işi olduğu kadar Tanrı'nın doğrudan işi olan Âdem'den de üstün kılmaz.”

Turretin eserlerinde gözlemler, cilt. ben, s. 327 ;—

Şimdi, eğer Sou , ister mucizevi kavrayışında, ister dirilişi ami yüceltmede, isterse de çağrısında olsun, insan doğasıyla ilgili olarak, yalnızca varoluş ve görkemin zarif bir şekilde iletilmesi nedeniyle böyle çağrılsaydı çünkü bu akrabalık başkaları için de geçerli olabilir; aynı derecede değilse de, en azından aynı türden. Çünkü meleklere de, tabiatlarının üstünlüğünden dolayı oğullar denir; aynı zamanda sulh yargıçları olarak, görevlerinin saygınlığı nedeniyle; ve Adem, mucizevi yaratılışından dolayı; ve müminler, evlat edinilmeleri ve yenilenmeleri ve aynı zamanda yeniden dirilmeleri nedeniyle.”

Vogan da benzer şekilde Bampton Lectures on the Trinity, s. 235 ;—

“Şimdi, Rabbimiz İsa Mesih'in Tanrı'nın biricik Oğlu olduğunu ne bakımdan sorguladığımızda; Dikkat edilmelidir ki, bu unvan münhasırdır ve O'na bu şekilde atfedilen Oğulluk'tan tüm diğerlerini dışlar. Bu Oğulluk yalnızca O'na aittir. Bu nedenle, onun insanlığına hiçbir referansı yoktur, çünkü onu hepimiz O'nunla paylaşıyoruz ; ne de onun dindarlığına, çünkü tüm dindar kişilerin Tanrı'dan doğduğu söylenir. Mucizevi insan doğumuyla ilgili hiçbir referansı yoktur; çünkü bizim anladığımız gibi, İshak ve Yuhanna'nın doğumları da onunki kadar yüksek derecede olmasa da mucizeviydi: ve yaratılışından dolayı Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılan Adem'in üretimi henüz, yine anlayacağımız gibi, onunkinden daha mucizevi. Tanrı'nın Sözü O'na olduğu kadar başkalarına da geldiğinden, O'nun Mesihliğine atıfta bulunulmaz ; ve onun Mesih olması, Tanrı'nın Oğlu olmasının nedeni değil, sonucudur; Kendisi en açık şekilde benzetmede ima Ayrıca O, dirilişi veya yüceltilmesi bakımından biricik Oğul değildir; Çünkü hizmetinin en başında kendisini bu unvanla çağırdı ve Nicodemus'a O, gerçekten de ilk doğan veya ölümden ilk doğandır; ama 'birçok beden

 . Bkz. Lord King on the Creed, s. 127.

Uyuyan azizler, onun dirilişinden sonra kalktılar ve mezarlardan çıktılar ve kutsal şehre girdiler ve birçoklarına göründüler, öyle ki ölümden doğan tek Ue değil. Ve onun krallığına ve mirasına yüceltilmesi, evlatlığının temeli değil ayrıcalığıydı. O, bu unvanla çağrıldığı varsayılan herhangi bir meleksi doğası veya kapasitesi ile ilgili değildir; çünkü melekler Tanrı'nın oğulları olarak adlandırılsa da, o, Baba'nın biricik Oğlu, tek Sou'dur."

Holden ayrıca, liis'te, Rabbimiz İsa Mesih'in Kutsallığına Kutsal Yazıların Tanıklıkları, s. 393, Luka i., 35'e atıfta bulunarak;—

“ Aziz Luka İncili'nin bu pasajında, Rabbimiz'in tek Oğul, biricik ya da ilk doğan Oğul olarak değil, sadece Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığı gözlemlenmeye değerdir; ve Kutsal Ruh'un işleyişiyle Bakire'nin rahminde gebe kalması nedeniyle insanlığıyla ilgili olarak o böyle anılır. Ancak bu belgeler, Tanrı'nın Oğlu unvanıyla belirlenen Mesih'in tek üstünlüğünü oluşturmaz, çünkü bu açıdan, Mesih'in insan doğasının doğrudan işi olduğu için, Tanrı'nın doğrudan işi olan Adem'den Holv Ghost'un."

Son olarak, Scripture Proofs of Our Saviour's divinity adlı kitabında Dean Sherlock'un tanıklığını ekleyebiliriz , s. 171, sonsuz nesilden bahsetmişken;—

“Bunun yanında olan ve yaratılmışlara Oğulluğun Tanrı ile doğal ilişkisine hak kazandırabilecek tek şey, varlıklarını kendi doğasının benzerliği ve benzerliği içinde doğrudan Tanrı'dan almaktır Böylece melekler, Tanrı'nın oğulları olarak adlandırılır ve Tanrı tarafından kendi suretinde ve benzerliğinde doğrudan şekillendirilen Âdem de öyledir; ve bu nedenle bazıları, Adem'in yeryüzünün toprağından olduğu gibi, Bakire'nin rahminde ilahi bir güç tarafından hemen şekillendirilen Mesih'in bu nedenle Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığını düşünüyor; ve o sadece bir insan olsaydı, bu ona bu Oğulluk için Adem'in sahip olduğu kadar iyi bir unvan verebilirdi; ama o sadece bir insan değildi, Bakire'den doğan sonsuz Tanrı'nın Oğluydu ve Tanrı'nın ebedi Oğlu, insan yapılarak Tanrı'nın Oğlu yapılamazdı.

Bu nedenle, bazı ortodoks Athanasyalılar zamansal nesli tamamen göz ardı ederken ve bazıları onu inkar ederken • yine de onu sürdürenler bile, mucizevi bir anlayışla Mesih'in bir yaratıktan daha yüksek bir anlamda Tanrı'nın Oğlu olmadığını iddia ederler. Maldonatus, insanlıkla ilgili olarak, "Adem Tanrı'nın Oğlu olduğu gibi, Mesih de bütünüyle Tanrı'nın Oğluydu" diye onaylar . Pearson'a göre, Mesih, mucizevi bir anlayışla, "tüm insanlığın üretiminden o kadar üstün değildi, ne de Adem'in yeryüzünden yaratılmasını, ona bu nedenle kendisine verilen özel üstünlüğe hak verecek kadar aşmadı. Piskopos Bull, “bu bakımdan, ilk Adem, ikinci Dr. Biddes'ten bir ölçüde daha üstündür , “Mesih, mucizevi bir gebeliğe sahip olan Tanrı'nın Oğlu, Adem'den daha fazla değildi”; Buğday gibi, "Adem, Mesih'ten daha doğrudan Tanrı'nın Oğluydu;" Grotius'a göre, “ikinci Adem, birincisi ile aynı şekilde Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldı;” Scott, “başkaları da Kurtarıcımız kadar uygun bir şekilde Tanrı'dan doğmuştur ve Adem'in, Tanrı'nın biricik Oğlu unvanına Mesih'in sahip olduğu kadar iyi bir hakka sahip olduğu”; Macknight, “İsa'nın meleklerle eşit olduğunu kanıtlamak yerine, mucizevi anlayışı onu Adem'den üstün kılmaz”; Turretin, “Melekler ve Adem, mucizevi yaratılışından dolayı, Mesih'le aynı nedenle Tanrı'nın canı olarak adlandırıldılar”; Bir ogan, “Adem'in Tanrı'nın Oğlu olarak üretilmesi, Mesih'in anlayışından daha mucizeviydi; Hol den , “Bu bakımdan İsa, Adem'den pek üstün değildir”; Dean Sherlock, eğer mucizevi bir anlayışla Mesih, Tanrı'nın Oğlu olsaydı (ki bunu inkar eder), bunun “ ona Oğulluğuna Adem'in sahip olduğu kadar iyi bir unvan vermiş olabileceğini ” söyledi .&C.

Şimdi bu yazarların çoğu sözüm ona ortodoks Athanasyalılar; yine de, mucizevi anlayışın, Kurtarıcı'nın insanlığı fazla hiçbir şey etkilemediğine inandıklarını iddia ediyorlar .

O halde, yukarıdaki alıntılar gözden geçirildiğinde , okuyucunun, hem İsa'nın insan doğasına göre Tanrı'nın Oğlu olduğu doktrininin çok genel olarak reddedildiğini hem de bunun bir kanıt olarak mucizevi anlayışın kabul edileceğini düşüneceğini düşünüyorum. Mesih'in tanrısallığı neredeyse evrensel olarak reddedildi; ve Avhich'in bu şekilde reddedildiği doktrinin, Avhich Mesih'in kilisesinin inşa edilmesi gerektiğini ilan ettiği kayadan başka bir şey olmadığı gösterilirse, kilise için başka bir temelin atıldığı açıktır. bir Avhich Mesih'in kendisi koydu; ve sonuç olarak böyle inşa edilmiş bir kilise yıkılmalıdır.

Aziz Petrus'un itirafında, 1 Sen, yaşayan Tanrı'nın Oğlu Mesih'sin; avc , Tanrı'nın Oğlu unvanının anlamını ve uygulamasını araştırdı; ve Mesih unvanının anlamını ve uygulamasını araştırmak için bir sonraki yere geçin .

İsa.

Adlandırılmak üzere olan yetkililerden, Meshedilmiş anlamına gelen Mesih unvanının , Söz hnmanitg için münhasır değilse de birincil bir .

Bu çok önemli bir konu olduğu için, avc Petavius'un Enkarnasyon üzerine aşağıdaki açıklamasını alıntılayacaktır, kitap ii., bölüm, viii., cilt. vi., s. 56;—

“Belki de, şüpheye yer bırakmayan ve bu kadar çok delil ve tanıklıkla ispatlanabilen bir konuda, bu konudaki emeğin gereksiz olduğunu düşünenler olabilir. Çünkü avio , Mesih'te Avas'ın yalnızca erkeklikten meshedildiğini, yani Tanrı'nın değil kutsallaştırıldığını, Mesih'in adının türetildiğini kolayca anlayamaz mı? Bununla birlikte, hem bazı sapkınların, hem de Katolik ilahiyatçıların, insan doğasına katılmadan önce, yalnızca tanrısallığa Mesih unvanını ve bununla ifade edilen görevi yüklediklerini düşünürse; başkalarının sadece insanlığa Mesih adını verdiğini; diğerlerinin onu ayrı ayrı ve aynı zamanda ikisine birlikte atfettikleri; eğer bunu dikkate alacaksa, bizim bu konuyu dikkatle ele almamızda hiçbir kusur bulmayacak ; hatta, devam filminden daha iyi algılanacağı gibi, bunun kesinlikle gerekli olduğuna hükmedecektir.”

Athanasius, Mesih unvanının yalnızca insanlığa bu nedenle, Ariusçulara Karşı İlk İnceleme'de, s. 248 ;—

“Ve, Rab'bin kendisinin dediği gibi, Ruh onun ise ve onunkinden alır ve onu gönderirse, söz ve bilgelik olarak kabul edilen Söz değildir, O'nun Ruh'la meshedilmiş O'nun ve O'nun meshettiği, O'nun üstlendiği beden ; Öyle ki, Rab'be insan olarak gelen kutsallaştırma , O'ndan tüm insanlara gelsin.” .

Bu pasaja Bay Newman'ın aşağıdaki notu eklenmiştir;—

“ Başka bir yerde Athanasius diyor ki; Rabbimiz'in Tanrılığının, O'nun üstlendiği erkekliğin doğrudan meshedilmesi ya da mertebesi olduğunu. ' Tanrı'nın meshe ihtiyacı yoktu ve mesh, Tanrı olmadan yapılmadı; ama Tanrı onu hem uygulamış, hem de buna muktedir olan bedende almıştır? Apollin'de, ii ., 3; ve 'Xplapa eyw 6 X070 ? ' e , ^pcadev vir epuov 0 dvOparrros'a. Orat. iv., .36, video. Origen, Periarch, ii., 6; n. 4. Ve St. Gregory Nazianzen, daha da açık bir şekilde ve Athana sius ile aynı metinden: 'Baba, O'nu akranlarının üzerinde mutluluk yağıyla meshetti / erkekliği Tanrı ile meshetti? Orat. x., yüzgeç. Yine: ' Bu [Tanrılık] erkekliğin meshedilmesidir, diğer Mesihlerin [meshedilmiş] olduğu gibi bir enerjiyle kutsanmaz, ancak meshedenin bütünsel varlığıyla kutsanır, oXov da yjplovro^; Meshedilene insan dendiği ve meshedilene Tanrı yapıldığı nereden geldi ? Orat. xxx. 20. ' Kendisini meshetti; Tanrı olarak meshederek 

 . Bkz. Wilberforce on the Incarnation, s. 203. Tanrılığı ile beden ; ve insan olarak meshedildi .' Şam., F. 0. iii. 3. Dei Filins, sicut pinvia in vcllus, toto divinitatis unguento nostram se fndit in carnem. krizojpeg. Serm. lüks Bununla birlikte, Luka iv., 18'e göre Athanasius'un bu bölümün başında söylediği gibi, meshin Ruh'un inişi olduğunu düşünmek daha yaygındır ; Elçilerin İşleri x., 38.”

Suicer ayrıca, Mesih unvanının insanlığa özel bir atıfta bulunduğunu iddia eden yetkililere de sahiptir. Böylece, Xpiaros adlı makalenin altında, Eşanlamlılar Sözlüğü'ndeki şu gözlemlenir ; —

“Mesih hangi anlamda ve neden Mesih olarak adlandırılıyor, yani Meshedilmiş; maddi yağla meshedilmediğine göre mi? Mesh etmekle, Kutsal Ruh'un armağanlarının Mesih'in insan doğasına en bol miktarda döküldüğü anlaşıldı .

“ Yine Theodorct, İlahi Kararnamelerin Özeti'nde, bölüm, ii., s. 279, gözlemler: f Mesih'in Ruh'un işlevi nedeniyle böyle çağrıldığı açıktır. Ama Tanrı olarak değil, insan olarak meshedildi.' Aynı yazar, Epistle cxlvi., s. 1032, gözlemler: f Mesih, en Kutsal Ruh tarafından insan olarak meshedilmiş olarak çağrılmakta ve Başkâhinimiz, Havarimiz, Peygamberimiz ve Kralımız olarak adlandırılmaktadır? ”

Asrain — o ' 

“ Chrysostom, Bomanlara Mektup üzerine ilk Vaazında, sayfa 6'da şöyle der: 'Mesih, meshedildiği için böyle adlandırılmıştır, bu mesh ettendi .' ”

Aynı şekilde Pctavius, Mesih unvanının yalnızca insanlığa uygulanabilir olduğunu iddia eder. Böylece, Enkarnasyonu tedavi ederken, diyor, cilt. 6, s. 54;—

"Bu nedenle, eskilerin tanıklığından, Mesih'teki insandaki bu birliğin İlahi V'nin kendisi olduğu kanıtlanabilirse , önerdiğimiz şeyi, onun içindeki tanrısallığın (bunun yerine) olduğunu göstermeyi başarmış olacağız. lütuf ya da kutsallık) bu sayede kutsal kılındı; ya da aynı şey, Kutsal Ruh'un kendisiydi."

Bu Pctavius, Gregory Nazianzcn, Damasccn ve diğerlerinden; ve s. 55, İskenderiyeli Cyril'i ikinci kitabında Ncstorins'e karşı şöyle aktarır;—

“Mesih'in adı ve ifade ettiği şey, bizler tarafından bedensiz olarak zar zor düşünülen ve anlaşılan Söz'e ait olamaz. Kendisini boşalttığı ve bir hizmetkar şeklinde indiği ve bedende bizim gibi olduğu söylenirse, meshedildiği için ona da aynı şekilde Mesih denilecektir. Tanrı için Söz, kendi uygun doğası içinde meshedilmemiştir, daha çok insan doğasında gerçekleştirilir.

Aynı etki için Petavius, Pulgen tins, Tertullian ve Peter the Deacon, &c'den alıntı yapar.

Alenin, Mesih unvanının insanlık için geçerli olduğunu iddia eder. Böylece eserlerinde, cilt. ii., s. 500, diyor;—

“ Tanrım, Xpccrros'a Yunancada böyle denir. Latince, Unctus veya Anointed. Tanrı'nın Oğlu insanlığa göre meshedilmiştir; görünür yağ ile değil,  .ama tanrısallığın doluluğu ve lütfun armağanı ile,[   ..] kilisenin vaftiz edilenle birleştiği o görünür merhemle ifade edilir.”

Alenin daha sonra, insanlığın bu birleşiminin ilk olarak, insanlığın tanrısallığa katıldığı mucizevi anlayışta gerçekleştiğini gözlemlemeye devam eder.

Thomas Aquinas ayrıca Catena Aurea, s . 155, Cyril'den alıntı;—

“ Aynı şekilde , 'Çünkü beni meshetti' dediği için, bizim etimizi üzerine aldığı için, O'nun meshedildiğini itiraf ederiz . Çünkü tanrısal doğa meshedilmiş değildir, ancak bizim için soydaş olandır. Bu nedenle, gönderildiğini söylediğinde de, O'nun insan doğasından bahsettiğini varsaymalıyız. Bunun nedeni, beni müjdeyi joor'a vaaz etmem için gönderdi."

Lauretus, Mesih unvanının yalnızca insanlığa ait olduğunun kanıtı olarak, babalardan başka yetkiler sağlar . Böylece, unctio maddesi altında şu görülmektedir;—

"İsa'nın başı, insanlık tanrısallıkla birleştiğinde ve özelliklerin bir iletişimi gerçekleştiğinde meshedildi."

 .“İlk doğum, Mesih'in Kutsal Ruh'tan gebe kaldığında, bakirenin rahmindeki görevini belirtir. İkincisi, Mesih'in vaftizdeki görevidir, Kutsal Ruh bir güvercin şeklinde onun üzerine gelir. Üçüncü görev, ona gökte ve yerde tüm gücün verildiği söylendiğinde, Mesih'in dirilişini belirtir.

 .“Mesih, içinde merhem bulunan bir kap olarak meshedilmiştir; diğerleri bu merhemin kokusunu aldıkları için meshedilirler. Ancak mesh, insanlığa göre Mesih'e aittir.

Rus Kilisesinin Daha Uzun İlmihali, s. 56, Mesih'i Meshedilmiş anlamına gelecek şekilde tanımladıktan sonra şöyle devam eder:— “S. Öyleyse neden Tanrı'nın Oğlu İsa'ya Meshedilmiş deniyor? “ A. Çünkü onun erkekliğine Kutsal Ruh'un tüm armağanları sınırsız olarak verildi; ve böylece en yüksek derecede bir peygamber bilgisine, bir başkâhinin kutsallığına ve bir kralın gücüne sahiptir.”

Jones of Nayland, Katolik Doktrini of the Trinity, s. 39 — 

“1 Kor. xi., 3. Mesih'in başı Tanrı'dır. Mesih'in burada belirttiği adı , diğer yerlerde olduğu gibi, Mesih adamı için geçerlidir” &c., &c.

Lord King, Critical History of the Apostles' Creed adlı eserinde benzer şekilde Mesih unvanının insanlığa ait olduğunu iddia eder. Böylece gözlemler, s. 118 ;—

 .“ Nasıra'da yaşayan Mau'nun İsa dediği Mesih'tir; yani, Mesih veya Tanrı'nın meshettiği kişidir; İnsanlığın Eğitmeni, Kralı ve Kurtarıcısı olarak O'nun tarafından tasarlanan ve atanan o kişi, vb., &c."

Yine, s. 121;—

“Bu nedenle, bu sözleri inançta , İsa Mesih'te tekrarladığımızda, böylece Nasıralı İsa olarak adlandırılan Adamın Mesih samimi ve sahte olmayan inancımızı beyan ederiz ; Mesih'in İbranice'de yaptığı gibi , Yunanca meshedilmiş anlamına gelen kelime ."

Yine, s. 124;—

“ Kurtarıcımız Tanrı Baba'ydı ; ve onu gerçekleştirdiği yağ Kutsal Ruh'tu. ' Mesih/ diyor Irenaeus, ' Anoninter, Meshedilmiş ve Unction anlaşılır; Anointer Baba'dır, Meshedilmiş Oğul'dur ve Unction Ruh'tur; Yeşaya peygamber aracılığıyla söylediği gibi, 'Rab'bin Ruhu üzerimdedir, çünkü beni mesheden Baba'yı, Oğul avliio'yu ve yağ olan Ruh'u ifade ederek beni meshetti. ve vaftiz; ve Origen'in gözlemlediği gibi, Tanrı tarafından hem Rab hem de Kurtarıcı olarak meshedildiği insan doğasına atıfta bulunulmalıdır.”

Piskopos Pearson, Creed ile ilgili ikinci maddede; İsa Mesih de aynı şekilde, Mesih unvanının yalnızca insanlığa ait olduğunu iddia eder. Böylece ob hizmet eder , cilt. ben, s. 161;

“ Aziz Petrus bize ' Tanrı'nın Nasıralı İsa'yı Kutsal Ruh ve güçle nasıl meshettiğini anlatıyor.' Şimdi, Ruh'un yağ olduğu konusunda hiçbir şüphe olmamasına rağmen, İsa Avas'ın onunla meshettiği zaman bazı şüpheler vardır. Çünkü meleğin kutsanmış Aurgin'e şöyle dediğini biliyoruz, 'Kutsal Ruh senin üzerine gelecek ve En Yüksek'in gücü seni gölgeleyecek: bu nedenle senden doğacak olan kutsal şeye de Tanrı'nın Oğlu denecek.' Avhencc'den, gebe kalma veya enkarnasyondan itibaren , İsa'nın Kutsal Ruh ve En Yüksek Olan'ın gücü tarafından kutsallaştırıldığı anlaşılmaktadır; ve sonuç olarak, Aziz Petrus'un söylediği gibi, Avas o zaman Kutsal Ruh'la ve güçle meshetti.”

Yine, s. 162;—

 .“ Davud'un Oğlu İsa, ilk olarak kendi rahmine düştüğünde Kutsal Ruh'la kutsandı ve meshedildi ve böylece Avas, dünyanın Kurtarıcısı'na ait olan tüm bu görevler üzerinde bir hak kazandı ve Avas bu görevler için hazırlandı; ancak, kendisine ait olan tüm bu işlevlerin fiili ve tam olarak yerine getirilmesine başlayacaksa, o zaman, onu anlayışında kutsamış olan aynı Ruh, göreve başlama töreninde onun üzerine iner. Ve bu en doğru şekilde onun üzerine

vaftiz, çünkü o eski milletlerin adetlerine göre, yıkamak onların sünnetlerinden önce gelirdi: bu nedenle İsa, vaftiz edildiğinde hemen sudan çıktı: ve gökler ona açıldı ve gördü. Tanrı'nın Ruhu bir güvercin gibi iniyor. 3 Davut, Süleyman'ı meshedilmek üzere Gihon'a gönderdiğinde: Hahamların o eski gözlemi , kralların meshedilmesi için değil, bir pınarla olacağı buradan doğdu."

"Şimdi, İsa'nın Kutsal Ruh ile meshedildiğini gösterdiğimize göre, herhangi bir kimse bu tür bir inişin uygun ya da yeterli bir görev olduğunu inkar etmesin diye, Ruh'un fışkırması ya da eyleminin, Kutsal Ruh'la ilgili her şeyi fazlasıyla içerdiğini daha fazla göstereceğiz. Yahudiler, bu yasal meshetmelerin yerine getirileceğini veya anlamlandırılacağını hayal ettiler. Eylemle ilgili olarak, Tanrı'nın bu tür mesh yağının kullanılmasını neden emrettiğini gösteren çok iyi iki sebep sunarlar. Birincisi, o kişinin ilahi olarak seçilmesini ve bu göreve atanmasını ifade edebilmesi için: Bu nedenle , Tanrı'nın iradesini anlayan bir peygamber İkinci olarak, meshedilen kişi bu yolla ilahi akışı almaya uygun hale getirilebilir. Birincisi için, İsa'nın makamlarına ilahi olarak atanmasının böyle bir yanılmaz işaretinin olamayacağı açıktır, çünkü bir peygamberin eli yerine gökten bir sesle eşlik eden Ruh'un görünür inişi şöyledir: ' Bu, kendisinden çok memnun olduğum sevgili oğlumdur. 3 İkincisi için, bu ruhsal yetki, ilahi akışı alma yeteneğinden daha azını vermekten o kadar uzaktı ki, bu ilahi akıştı , daha doğrusu , ilahiliğin kendisi, onda bedensel olarak ikamet eden Tanrılıktı.” .

Aile İncil'inde, Mesih unvanının yalnızca insanlığa ait olduğu savunulmaktadır. Böylece Heb üzerinde gözlenir . i., 8; ' Tanrı, hatta senin Tanrın, seni akranlarının üzerinde sevinç yağıyla meshetti;—

“Bunların yalnızca, içinde Tanrılık ve erkekliğin birleştiği kişi hakkında söylenebileceği açıktır; içinde insan doğasının özne olduğu ve aracı krallığa yükselme, insan İsa'nın ödülüdür: Mesih için, ilahi doğası içinde eşit olan

Baba, herhangi bir yüceltme yeteneğine sahip değildir. Bu nedenle, mutluluk yağıyla birleşme ve hemcinslerinin üzerinde yükselme, erkekliği karakterize eder; ve tahtın daimi istikrarı ve hükümetin lekesiz adaleti, Tanrılığı ilan eder. Bu nedenle, Mezmur yazarındaki bu pasajın, İbranilere Mektup'ta Mesih'e uygulanması ve onun tanrısallığının bir argümanı haline getirilmesi büyük bir doğrulukladır; yazarın zihninde başka bir konuyla ilgili olan sözcüklerin herhangi bir zorla yerleştirilmesiyle değil, Mezmur yazarının gerçek niyetine ve amacına ve kelimenin tam anlamıyla ve yalnızca sözlerinin tutarlı bir şekilde açıklanmasına göre.— Piskopos Horsley.

Son olarak, Ambrose Serisi, Ilora Solitaria'sında , Mesih unvanının yalnızca insanlığa atıfta bulunduğunu vurgulamaktadır. Böylece, i., 25'i gözlemler;—

“Bu unvanın, vurgulu anlamda, insan doğasıyla ilgili olarak, Yehova tarafından kavminin Kurtarıcısı ve kurtarıcısı olarak meshedilmiş ve kutsanmış olan Nasıralı İsa'ya ait olduğu, ancak Yahudiler tarafından pek itiraz edilmeyecektir. ve bu nedenle, bu tasarım için tam yetkili ve kalifiye bir kişi olarak ona bu unction adını mı aldı?'

Yine -,-

“İnsan doğasının zayıflığı, ilahi olanla olan bağlantısı aracılığıyla her girişime eşit hale getirildi; çünkü onun temel tanrısallığı insanlığı hem güçlendirdi hem de arındırdı. Kutsal yağ, yasa uyarınca, belirli kişileri belirli görevlere adadı, böylece Mesih'in tanrılığının kutsal görevi , İsa'nın adını her ismin üzerine çıkaran ve onu uygun olmaya nitelendiren tüm bu ihtişamları ve mükemmellikleri iletti . Tanrı ile insan arasında aracı. Mesih'in kurtuluş çalışması için kutsanması, insan doğası üzerine yağ dökmenin bu görüntüsü altında bize güzel bir şekilde aktarılmıştır; çünkü yağ, dokunduğu maddelerin en küçük gözeneklerine kadar nüfuz eder, ta ki kendini onlardan tamamen yayana kadar; böylece ilahi doğa, İsa denilen insan biçimine tamamen sahipti ve her ikisinin de en mükemmel birliğini sağladı hangi birlik ya da tamamlanma o kadar harika oldu (deavOpcotros, Mesih denir.” .

 . Ayrıca bkz. Meclisin Elçilerin İşlerine İlişkin Açıklamaları x., 38; Heb. i., 9. Scott'ın VOL. I.K.

Bu gözlemlerden, Mesih unvanının yalnızca Kurtarıcımızın insan doğasına ait olduğu anlaşılmaktadır .

Şimdi, bu insan doğasıyla ilgili olarak, şimdiye kadar bu iki önermeden birinin ya da diğerinin, ya insan doğasının ya da Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğu, ancak Adem'in Tanrı'nın Oğlu olduğu için geçerli olduğunu gördük (ve bazılarına göre, Tanrı'nın Oğlu değil). nesil, ancak birlik yoluyla) ya da insan doğasının hiçbir şekilde Tanrı'nın Oğlu olmadığı. Bu nedenle, Mesih unvanı yalnızca insan doğası için geçerli olduğundan, yalnızca Adem'in yaşayan Tanrı'nın Oğlu olması nedeniyle, Mesih'in yaşayan Tanrı'nın Oğlu olduğu veya Mesih'in şu anda yaşayan Tanrı'nın Oğlu olmadığı iddiasını görüyoruz. Tümü.  

Her iki önerme de, yaşayan Tanrı'nın Oğlu olarak Mesih'in kutsallığının açık bir reddidir ve bir önerme, Mesih'in herhangi bir anlamda yaşayan Tanrı'nın Oğlu olduğunun açık bir reddidir.f

Elçilerin İşleri Üzerine Açıklamalar iv., 27; x., 38. Lokoda solungaç. Ayrıca Dr. H. More'nin teolojik eserleri, s. G9. Waterland v., 350. Boyse, 139.

f Bu nedenle, Cambridge Üniversitesi'nde Norrisian İlahiyat Profesörü olan Dr. Hey'in Dersler, cilt. ii., s. 3G0 ;—

“Aynı şeyi konuşmamızın büyük bir sonucu gibi göründüğü ve insanlar genellikle fikirlerden çok seslerden etkilendikleri için, bir soru olarak şunu önerebiliriz: Tanrı kelimesinin 'Oğul Tanrı' gibi ifadelerde olup olmadığı. ' ve 'Tanrı Kutsal Ruh', ofislerimizde maddi bir hata olmaksızın ihmal edilebilir. İsa bize birçok yerde Tanrı deniyor gibi görünse de, yine de bu konuda bazı anlaşmazlıklar var; ve birlik adına, wc hasımlarımızın görüşlerine mümkün olan tüm saygıyı gösterecekti. Böyle bir ihmalin, neredeyse her şey kadar, yumuşatma ve uzlaştırma eğiliminde olacağını hayal etmeliyim. Belki de Tanrı başlığı altında Mesih'i çağırmak için açık bir emir yoktur. İlk Hıristiyanlar Mesih'e yakarırlardı ve Pliny diyor ki, tanquam Deum; yine de Pliny'nin bir Tanrı fikri, tek bir yüce görünmez Varlıkla sınırlı değildi. Aziz Stephen Mesih'e hitap eder, ancak çevirimizde italik olarak bulunmasına rağmen Tanrı kelimesini kullanmaz; ve adresi, Hıristiyan bir davada ölen bir adamın boşalmasıdır. Mesih'e yeryüzünde tapınılacaksa, göğe yükseldiğinde uygun bir tapınma nesnesi olmalıdır; ancak Tanrı yerine Arabulucu, Aracı, Yargıç, Kilise Başkanı unvanının bulunup bulunmadığı düşünülebilir . Mesih'in Baba'ya eşitliği, önceden var olan durumunda en mükemmeliydi:—Şu anda içinde bulunduğu göğe çıkışından sonraki durumunda, bir anlamda insan olarak adlandırılmaya tenezzül ediyor; insan doğasını tamamen ertelemiş değil.”

Deccal.

Şimdi eğer Mesih unvanı Meshedilmiş anlamına geliyorsa, Anti christ unvanı Anti - Meshedilmiş anlamına gelir; ve eğer Meshedilmiş ünvanı insan doğasına atıfta bulunuyorsa, Anti-Meshedilmiş ünvanı insan doğasına atıfta bulunur ve sonuç olarak İsa'nın insan doğasının meshedilmesinin yerine veya ona karşı olana işaret eder.

Mesih'in doktrininin insan doğasının ilahi olarak meshedildiğini gördük; dolayısıyla Deccal'in doktrini

Terimin bu anlamıyla, günümüzdeki bütün Hıristiyanlığın Deccal olması , Swedenborg'un temel ilkelerinden biridir; ve bu ifadenin ne kadar gerçeklere dayandığı , okuyucunun zaten görmüş olabileceği ve bu çalışmanın seyri sırasında daha fazla algılayacağıdır.

Malvenda, Antichrist Üzerine İnceleme'sinde, am edatının ikame değil karşıtlık anlamına geldiğinde ısrar eder ; dolayısıyla Deccal , Mesih'in yerine birisini değil, Mesih'e karşı olan birini veya bir Mesih Yardımcısını ifade eder; bu, Roma Katolik kulaklarına kabul edilemeyecek kadar Mesih'in bir vekili gibi gelir. Ancak, s diyor. 4 ;—

“ Mesih adı gibi , bazen kutsal Yazılarda genel geçer, evrensel olarak Tanrı'ya adanan ve kutsal yağ ve merhemin ciddi ayiniyle kamu görevine atanan tüm insanları kapsar; krallar, peygamberler, rahipler gibi; unvanın Kralların Kitaplarında sıklıkla kullanıldığı ve terimin Davut'a uygulandığı şekliyle herkes tarafından hangi anlamıyla anlaşıldığı— Dokunma Mesihlerime, Mezmur civ., 15; ve bazen, diğer tüm Mesihlerin türleri veya öncülleri olduğu bazı tek ve üstün Mesih veya meshedilmiş birini belirtmek için uygun şekilde kullanılır; Antonomasia tarafından Naza reth onlv İsa'nın Mesih olarak adlandırılması gibi .bu nedenle, akıl birliği ile, k 2 adının yalnızca genel etimolojisi ile ilgili olarak, Deccal'in adı, evrensel olarak . , "her ne sebeple olursa olsun, Rab Mesih'e, özellikle de diğerleri arasında kendilerini taklit edenlere karşı" olan herkese aittir. gerçek Mesihler ve Mesihler olmak için yalan söylüyorlar.”  ..

Benzer şekilde, Suiccr'e göre Deccal başlığı altında, bu adın Şam tarafından verildiğini ve (Ekümenler sahte peygamberlere, sahte havarilere ve genel olarak buradaki tiklere ; ayrıca Deccal'in Tanrı'nın tapınağında oturacağını ve bu adın Tanrı'nın tapınağında oturacağını) buluruz. Chrysostom'a göre, Tanrı'nın kilisesi veya her yerdeki tüm kiliseler ve Thcophylact ve Theodoret'nin aynı yorumu yaptığı; Augustin'in de Tanrı'nın tapınağının Hıristiyan kilisesi anlamına geldiğini söylediği; ve Gregory Nyssen, Deccal'in tahrifat yapacağı Kutsal Yazılar.

Esthius ayrıca, 2 Thess. ii., 5, 6, der ki, Tanrı'nın tapınağı ile Tanrı'nın kilisesi veya kiliseleri kastedilmektedir; ve bunun Jerome, St. Thomas Aquinas, Glossa Interlinea, Chrysostom, Theodoret ve diğer Yunan yazarlarının yorumu olduğunu. Cajetan'ın yorumunun da aynı etkiye sahip olduğu onaylanmıştır.

Glossa Ordinaria da benzer şekilde gözlemler (1. Yuhanna ii, 18 üzerine; "Şimdi bile birçok Deccal var -J ki, Mesihçiler tarafından kafirler olarak gösterilmektedir, 1 çünkü vaftiz edilip Mesih ile meshedildikleri için, onun aracılığıyla daha iyi aldatabilirler. , Mesih'e ve kilisesine aykırıdırlar.' ”

Şimdi Deccal unvanının , Tanrı'nın Oğlu olarak Mesih'in sius-doktrini , Arians'a karşı bir incelemede, Bay Newman'a göre, Söylem i., s. 177, "Tanrı'nın Oğlu'nun tanrısallığının inkarı, Deccal'in habercisidir." Gerçekten de, Mesih'i Tanrı'nın Oğlu olarak kabul eden doktrinle ilgili olarak, hem St.

 . Aynısı Pererius tarafından Daniel Yorumları, Kitap xiv., Önsöz, s. 211.

ve ilk babalar, Anti christ ve Deccaltian ifadelerini kullanırlar ; Kilisede Deccal'in bir kişi mi yoksa bir insan topluluğu mu, yoksa soyut bir doktrin

Bu açıklamalara uygun olarak, Başdiyakoz Brown, Charge to the Clergy, s. 6 ;—

“O, Baba ve Oğul'u inkar eden Deccal'dir. Oğul'u inkar eden, Baba'ya sahip değildir. Sir Isaac Newton, daha Havarilerin günlerinde bile ortaya çıkan irtidatçı ruhtan bahsederken, eğer bu, Simon, Menander, Carpocrates, Ceriuthus ve bu tür insanların empoze ettiği müritlerin üzerinde çalışmaya başladıysa, diyor . Yahudi olmayanların ve kabalist Yahudilerin metafizik felsefesi ve o zamandan beri Gnostikler olarak adlandırılıyordu; Yuhanna onlara Deccal diyor ve onun zamanında pek çok Deccal olduğunu mu söylüyor? Bu nedenle, bu adamlar, kesin olarak söylemek gerekirse, kafir değildiler: ama onlar tehlikeli yozlaştırıcılar ve hakikatin saptırıcılarıydılar; insanın kurtuluşu işinde sürdürdüğü bazı görevlerde ya Mesih'in yerine geçtiler ya da Mesih'e karşı çıktılar; doğasına ve kişiliğine ilişkin temelden hatalı görüşleri yaydılar; Böylece O'nu fiilen ve yapıcı bir şekilde yalanladılar."

Yine, St. John's Mektubu'ndaki birkaç pasajdan alıntı yaptıktan sonra, s. 9 :—

“Bu pasajları birlikte karşılaştırarak, 'Deccal' teriminin, farklı sapkın görüş çeşitlerini içeren karmaşık, genel bir doğaya sahip olduğu, ancak hepsinin doğrudan veya dolaylı olarak Mesih'in İncili'ni altüst ettiği sonucuna varmamız gerekmez Analoji yoluyla, farklı bir şekilde de olsa, Mesih'in uğruna öldüğü ve yeniden dirildiği ve Tanrı'nın sağında oturduğu büyük sonu yenmek için açık bir eğilimi olan herhangi bir hata sisteminin, gerçekten ve uygun bir şekilde Deccal, &c olarak adlandırılabilir.”

Yine, s. 58 ;—

fff St. Augustin diyor ki, Deccal sadece Tanrı'nın KİLİSESİ'nde oturmakla kalmayacak, AYRICA KİLİSESİN KENDİSİ GİBİ KENDİNİ DIŞ GÖRÜNÜMDE GÖSTERECEKTİR .

Tcmplo'da olmayan Dei, sed, templum'da Dei sedcat; tanquam ipse sit templum Dei, quod est ccclcsia. Tanrı'nın tapınağında oturduğundan değil, Tanrı'nın tapınağı olarak oturur, sanki kendisi Tanrı'nın tapınağı, yani kiliseymiş gibi ..' ”

Aziz Matthew'in bir sergisinin parçasının yazarı, Chrysostom'a atfedilir ve Romanistlerin kendilerinin hiç de fena olmayan bir yapıt olduğunu kabul ederler, böyle konuşur ve çok dikkate değer bir pasajdır 'Yıkım iğrençliğinin kutsal yerde dikildiğini göreceksiniz', o zaman Yahudiye'de bulunanların dağlara kaçmasına izin verin, yazarımızın bu şekilde açıkladığı, "Yani, o zaman dinsiz BURADA Deccal'in, kilisenin kutsal yerlerinde DURAN ORDUSU OLAN , o zaman Yahudiye'de olanlar dağlara kaçsınlar, yani Hristiyanlar kendilerini Kutsal Yazılara teslim etsinler   . resuller veya peygamberler  . Ve neden o zamandaki bütün Hıristiyanlara kendilerini Mukaddes Yazılara teslim etmelerini emrediyor? —çünkü o zaman, sapkınlık bu kiliseleri ele geçirdiğinde, gerçek Hıristiyanlığın hiçbir kanıtı olamaz , GERÇEK İNANÇ BİLMEK İSTEYEN HIRİSTİYANLAR İÇİN BAŞKA BİR Sığınak , AMA İLAHİ KUTSAL KİTAPLAR. Çünkü daha önce, hangisinin Mesih'in kilisesi ve hangi putperestlik olduğu birçok yönden gösterilmişti; ama şimdi, -Mesih'in gerçek kilisesinin hangisi olduğunu öğrenmek isteyenler hiçbir şekilde, sadece Kutsal Yazılar aracılığıyla biliniyorlar mı?-Neden?-Çünkü gerçekte Mesih'e ait olan tüm bu şeyler, bu sapkınlıklar da var. bölünmelerinde;—kiliseler benzer, Kutsal Yazıların kendileri benzerdir,—hem piskoposlar hem de din adamlarının diğer tarikatları,—hem vaftiz, hem—eucharist hem de diğer her şey;—hayır, hatta İsa'nın kendisi, (yani aynı Bu nedenle, herhangi biri Mesih'in gerçek kilisesinin hangisi olduğunu öğrenmek isterse, 11'1101160, bu kadar büyük bir benzetmeden kaynaklanan karışıklık içinde, ancak yalnızca Kutsal Yazılar aracılığıyla bunu doğrulayabilir mi?  .Bu nedenle, Rab, son günlerde böyle bir karışıklığın olacağını bildiğinden, Hıristiyanlığa bağlı olan ve gerçek inancın gücünden yararlanmak isteyen Hıristiyanların kendilerini hiçbir şeye bırakmamalarını emreder. başka, ancak Kutsal Yazılar. Aksi takdirde , BAŞKA ŞEYLERE BAKACAKLARSA,

Tökezle ve Yok Ol; HANGİSİ GERÇEK KİLİSE OLDUĞUNU ANLAMAMAK. VE BUNUNLA KİLİSİN KUTSAL YERLERİNDE BULUNAN YIKIMIN İNKİLİĞİNİN ÜZERİNE DÜŞECEKLER."

“ ' Elbette/ Bay Goode gözlemler; ' Bunu yazan gerçekten bir peygamberdi. Peki, Roma Engizisyonu bu eseri yasaklanmış kitaplar dizinine koyabilir ve bu pasajı, Bellarmine'in kendi itirafıyla el yazmalarından bile mümkün olduğunca silebilir mi ?— Goode's Divine Ride of Faith and Practice , cilt . ii., s. 128, 129?'

Origen ayrıca Matt, xxiv., 5, Aquinas tarafından Catena Aurea, s. 802;—

“Kutsal Yazıları sadakatle açıkladığını iddia eden ve gerçeği içermeyen her söylem Deccal'dir. Çünkü gerçek Mesih'tir; kendini gerçekmiş gibi gösteren şey Deccal'dir. Aynı zamanda tüm erdemler Mesih'tir, kendini erdem gibi gösteren her şey Deccal'dir; çünkü Mesih'in kendisinde, insanların eğitilmesi için her türlü iyiliğe sahiptir, ancak şeytan, azizleri aldatmak için benzer benzerlikler kurmuştur. Bu nedenle, Tanrı'nın bize yardım etmesine ihtiyacımız var, kimse bizi aldatmasın, ne söz ne de güç. Hayatının akışında hata yapan birini bulmak kötü bir şeydir; ama Kutsal Yazıların en doğru kuralına göre düşünmemeyi çok daha kötü buluyorum."

Son olarak, Nicene ve Athanasian Creeds Üzerine Vaazlarında, s. 407, St. John'un İkinci Mektubu'ndan çeşitli pasajlar aktardıktan sonra, Wheatly şunları gözlemler:—

“Bütün bunlardan, Kutsal Yazı kaydında bile, Gt'nin ayrıca sonsuz kurtuluş için gerekli olduğu, bir adamın haklı olarak Rabbimiz İsa Mesih'in enkarnasyonuna inandığı sonucunu çıkarmaktan daha azını yapamayız? Gördüğünüz Kutsal Yazı, bunun Mesih'in öğretisi olduğunu bir kez daha bildiriyor; Kim haddi aşar ve içinde kalmazsa, Tanrı'nın olmadığı öğreti ; ne Baba ne de Oğul vardır; yaptığı iyilikleri bile kaybeder ve hiçbir karşılık almaz: o bir aldatıcıdır ve bir Deccaldır; ve bu (Athanasian) doktrinin aksini vaaz eden kişi, Aziz Petrus'un da kehanet ettiği, lanet olası sapkınlıkları özel olarak getirecek, hatta onları satın alan Rab'bi inkar edecek ve bunu yaparak, sahte öğretmenler arasında sayılmalıdır. kendilerine hızlı bir yıkım getirmelidir. Burada, sanırım , sapkınlıkların ve hızlı lanetten başka ne anlama geliyor?”

Bu yazar, enkarnasyon doktrini ile ilgili olarak Athanasian Kilisesi'nin gerçek durumu hakkında daha fazla bilgi sahibi olsaydı, daha az seçkin bir ruh sergilemeyi ihtiyatlı görebilirdi. Çünkü , bu kilisenin durumunun, bu bölümde, enkarnasyon doktrini ile ilgili olarak sergilenmesinden sonra bu tür kınamalar hakkında ne düşünülebilir ? Bazı okuyucular " mutate nomine fabiila de te narratur " sözlerini hatırlamaya hazır olamaz mı?

Doğuştan.

Şimdi , Tanrı'nın Oğlu olarak Mesih'e en genel olarak geçerli olan iki doktrini gördükten sonra ; biri, insanlığı işaret eden Mesih'in, Adem'in Tanrı'nın Oğlu olmasından başka türlü Tanrı'nın Oğlu olmadığı, diğeri ise, onun hiçbir anlamda Tanrı'nın Oğlu olmadığı; üçüncü olarak, kökenlerinin izini, ilk olarak, Mesih'in insan doğasının doğmamış olduğu ilkelerine kadar takip ediyoruz ; ve ikincisi, doğmuş olsa bile, insanlığın bir Babası olmadığı ve dolayısıyla Oğul olmadığı.

Teolojide, her oğulun babayla aynı doğa ve özden olduğu düsturundan daha yaygın bir şey yoktur; bu nedenle, Tanrı'nın Oğlu unvanı, Tanrı ile aynı doğa ve cevheri ve insanoğlu, insanla aynı tabiatı ve cevheri ima eder .

Bu nedenle, Athanasius'un Ariusçulara karşı bir incelemesi üzerine bir notta, Bay Newman, s. 16;—

“ Başka bir yerde Aziz Basil, babayı 'bir başkasına kendisininki gibi bir doğaya göre varlığın kökenini veren kişi' olarak tanımlar; ve bir oğul, 'bir başkasından nesiller boyu varlığın kökenine sahip olan?— Contr. Eun. ii., 22.”

Athanasius bu anlamda gözlemler, s. 22;—

“Şimdi sözü edilen mevsime gelince, kesin olarak görecek ki, Rab her zaman varken, çağların sonunda insan oldu; ve O, Tanrı'nın Oğlu olduğu halde , İnsanoğlu da olmuştur

Yine Petavius ​​tarafından gözlemlenmiştir, cilt. v., s. 32S ;—

“Ancak, doğuranın özü dışında gerçek bir nesil yoktur ve herhangi bir kişiye, doğuranın özünden doğmadıkça ve yayılmadıkça, doğru bir şekilde oğul denilemez.”

Yine, Piskopos Pearson tarafından , Creed'in Sergisi'nde, art'ta gözlemlenir . ii., s. 220;—

“Şimdi, Baba tarafından ilahi özün iletilmesi (ki bunu zaten kanıtladık), Oğul'u doğurduğu gerçek ve uygun nesil olduğu için, böylece ortaya çıkacaktır: çünkü bildiğimiz en uygun nesil, başka bir şey değildir. üretildiği kişinin tam temsili ile aynı doğada bir başkasının hayati bir üretimi. Böylece insan bir oğul doğurur, yani kendisi ile aynı insan tabiatına sahip başka bir adam meydana getirir; ve bu üretim, mükemmel bir nesil olarak, üretende bir babalık ilişkisinin ve üretilende bir soy ilişkisinin temeli haline gelir. Böylece bereketli kutsamadan sonra, ( Verimli olun ve çoğalın Adem kendi suretinde, kendi suretinde doğdu: ve aynı nimetin devamı ile, insan nesillerinin devamı devam etti. O halde, bu, herkesin bilinen itirafıdır. bir oğul, babası tarafından onunla aynı doğada meydana getirilen başka bir şey değildir, ancak Baba Tanrı, onun Tanrı olduğu aynı ilahi özü Söz'e sureti ve benzerliği ve dolayısıyla O'nun öz Oğlu. İnsan nesillerinde iki tür benzetme tasavvur edebiliriz: biri içsel doğa bakımından, diğeri dışsal biçim veya şekil bakımından. önceki benzerlik esastır ve zorunludur ; bir erkeğin bir erkek çocuk sahibi olması ve bu oğlun doğası gereği bir erkek olmaması imkansız olduğu için: ikincisi tesadüfi; sadece bazen bunu temsil eden çocuk değil, bazen diğer ebeveyn değil, aynı zamanda çoğu zaman ne de. O halde, neslin mülkiyetinin muhafaza edildiği mesel, doğanın özdeşliğinde var olan şeydir: ve Tanrısal özün Baba tarafından Söz'e bu iletilmesi, besbelli ki, böyle bir benzerliğin yeterli bir temelidir; Mesih'e buradan 'Tanrı'nın sureti, görkeminin parlaklığı ve kişiliğinin açık sureti' denir. ”

Yine Dr. Waterland, ii., 198 tarafından gözlemlenmiştir;—

“Eskiler, Mesih'in ilahi doğasının evlatlığını anlamada hemfikirdir . Ona Baba Tanrı'nın biricik Oğlu ya da Oğlu demek, onların hesabında, onun aynı nitelikte olduğunu ilan etmekti.[   ..] Baba Tanrı ile; gerçekten Tanrı olarak, insanoğlu gerçekten insandır.”f

Yine bir notta Novatian'dan bir pasaj var;—

“Çünkü doğanın kendisi, insanın insan olduğuna inanılmasını emrettiği gibi; bu yüzden aynı doğa , onun Tanrı'dan olan Tanrı olduğuna inanılmasını da emrediyor

Wheatly on the Creeds de gözlemler, s. 404 ;—

 .“Hayattan dışlanma, Tanrı'nın gazabı ve (bununla sonsuz lanetleme kastedilen) ulusu yani, O'nun Oğlu, Başlamış Oğlu ve Biricik Oğlu olmadığına inananların üzerine; yani, kendisini doğuran Baba ile aynı tanrısal doğaya sahip bir Oğul: doğurma kavramı (hangi yolla gerçekleşirse gerçekleşsin), onda doğuranla aynı doğaya sahip bir kişiyi zorunlu olarak ima eder. Ve bu nedenle, Tanrı'nın biricik Oğlu adına inanmayanlara kınama yapılır: Anladığım kadarıyla, nesnenin Tanrı olarak inanılması gerektiğini ima eden bir ifade: Tanrı'nın Tanrısı olarak, çünkü Tanrı'nın Tanrısı olarak. Tanrı; ve kendisini yaratan Baba ile aynı tabiat ve özden dolayı, tam olarak Tanrı'nın Tanrısıdır."

Bu konum bir kez yerleştikten sonra, insan doğasının ilahi olmadığı kabul edildiğinde, insan doğasının nasıl Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılabileceği önemli bir soru haline geldi; çünkü Mesih'in insanlığının, Bakire'nin özünden ve Tanrı'nın maddesinin tanrısallığından olduğu ve sadece bir değil, iki tam ve mükemmel doğa oluşturduğu kabul edilir.

Petavius, bu soruyu yanıtlamaya çalışırken , insan doğasının Tanrı tarafından bir Baba olması için Tanrı tarafından yaratılmadığını, ancak ona Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldığını ve bunun nesiller , ama inisiyasyon tarafından yapıldığını savunur.  . Yani, insan doğası, Tanrı'nın Oğlu olan ilahi olanla birleşmiştir; ve bu birliğin ( nesil değil) sonucu olarak, tam olarak böyle olmasa da, Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılır.

Böylece Incarnation, cilt üzerinde gözlemlenir. v., s. 342;—

“Fakat başka bir yerde aynı Augustin, Mesih'in Kutsal Ruh'tan doğduğunun söylenmediğini, aksine gebe kaldığını gözlemler. ' Gebe kaldı/ diyor, f Kutsal Ruh; Meryem Ana'dan doğdu.' Daha sonra katıldığı nedeni. ' Mesih için/ diyor ki, 'Kutsal Ruh'un özünden değil, onun gücünden tasavvur edilir; nesile göre değil, emir ve kutsamaya göre.' Bu sözlerle, Mesih'in 'Kutsal Ruh'tan doğduğu' söylenmediğini belirtir.

 . Ayrıca bkz. Turretin, i., 329.

doğru ve doğal olarak, özünden doğanlar dışında herhangi bir şeyden doğduğu söylenir. Bu nedenle, Mesih'in insan olduğu için Kutsal Ruh'tan doğduğunu hiçbir yerde okumuyoruz. \\ Matta'nın ilk bölümünde söylenen ve Augustin tarafından atıfta bulunulan, onda doğan (natum) Kutsal Ruh'tandır, deniyormuş gibi anlaşılmamalıdır. herhangi bir doğal şekilde Kutsal Ruh'tan doğdu: doğal olarak kutsanmış Bakire'den doğduğu gibi. Ama pasajın şu anlamı var; onun Ruh'tan olduğu, yani doğurmayan Kutsal Ruh'tan olduğu, bunun Bakire Meryem'den doğduğu ve doğduğu söylenir."

 .“ Bu önemsiz(!) tartışma çözülürken, öncekinden biraz daha zahmetli ve daha incelikle ele alınması gereken bir başkası bizi bekliyor; yani, insan olarak Mesih'in nasıl Tanrı'nın doğal Oğlu olabileceği veya öyle adlandırılabileceği . Çünkü, özünden doğmadıkça, hiç kimseye bir kimsenin oğlu denilemezse; ve bu nedenle, yukarıda Augustin'in yetkisiyle belirtildiği gibi, Mesih Kutsal Ruh'un Oğlu değil, çünkü onun özünden değil, onun gücünden tasavvur edilmişse, • Mesih, insan olarak , sanki Mesih değilmiş gibi görünüyor. Baba Tanrı'nın doğal Oğlu ; çünkü insan olarak özünden doğmamıştır. Ya da herhangi bir şekilde insan olarak doğal Oğul ise; o zaman Mesih, doğal ve doğal olarak doğmuş Oğul ile bir olduğu için (çünkü Söz'le bir olma koşulu, birleşmeyle gerçekleşti ; ve bundan sadece Baba değil, O'nunla birlikte Kutsal Ruh ve Oğul'un kendisi de yazar ve etkiliydi, çünkü Üçlü Birlik'in işleri birbirinden ayrılamazdır,) bu durumda, insan olarak Mesih, Kendisinden ve tüm Üçlü Birlik'ten çok Baba Tanrı'nın Oğlu değildir."

"Gerçekten de bu Yeni İnsan bize, insan bilgeliğinin asla ulaşamayacağı ve hatta tahmin edemeyeceği yeni ve olağandışı bir şey öğretti. Ve ortaya konması gereken ilk şey şudur ki, oğul kavramı onsuz evlatlığın anlaşılamayacağı iki şey içerir: biri, gerçek bir nesil tarafından yapılan töz veya doğa ile ilgili bir iletişimin olduğu; diğeri ise, üretilen terimin tam da menşe ilkesine bağlı olan özelliği ya da göreli biçimidir. Bu kabul edildiğinde, Bedenlenmenin gizeminden, her ikisinin de elde edildiği iki yönlü bir yol ve yöntem olduğunu, yani hem doğanın iletişimini hem de onların incelik olarak adlandırdıkları biçim veya göreli özelliği öğreniyoruz. İlk mod, oğul olarak adlandırılan terimin kendisine, kendisine iletilen ve hakiki ve tam anlamıyla sözde bir nesil tarafından adını türettiği doğanın kendisine ilettiği zamandır; öyle ki , okullarda konuşulan ve resmen on yaşında olduğu ya da varlığa sahip olduğu gibi , kaba bir şekilde olduğu söylenir. Böylece, Üçlü Birlik'te Söz, gerçek bir nesil tarafından Baba'dan iletilen özünü alır; onun bireysel olarak Tanrı olduğu (hie Deus) ve biçimsel olarak yaratıldığı ve bu nedenle uygun şekilde Oğul olarak adlandırıldığı - tüm yaratılmış oğullarda evrensel olarak bulunan bir özellik .Bilgisi bize İnkar ulusuna olan inançla aktarılan ikinci tarz, asli bir birlik ve önceki türden bir terime uygulama yoluyladır; Aksi takdirde yabancı olan ve gerçek bir nesil tarafından kan nakli yapılmayan bir doğa, bu terimden oğlun mülkiyetini aldığında, çünkü bu doğal ve tözsel olarak hakiki ve doğal Evlat ile, yani mülkiyet tarafından değiştirilen ilahi doğa ile bağlantılıdır. ilahi soydan, tek bir kişiye ve dolayısıyla tek ve aynı oğula. Böylece, Oğul'un insan doğası, bu nesil tarafından Baba'dan ilerlemez veya iletilmez; ne de bir insan olarak Mesih, Tanrı tarafından elde ve Oğul'un koşulunun gerektirdiği gibi, Tanrı'nın doğal benzerliğini ve suretini taşımaz. Ancak, Söz ile doğal birleşmeyle birleştiğinde, aynı birleşme ile kendisine iletilen İlahi Vasfı ve Söz'ü oluşturan İlahi Vasfın kipini veya özelliğini elde eder ki buna şehvet denir. Bu nedenle, O, doğru bir şekilde çağrılmıştır ve Tanrı'nın ,doğal insan olarak kabul edildiği sürece , nesil tarafından değil, birlik mı?'

“Ancak, Söz'ün tanrısal kişiliği, aslında her insan gibi, yalnızca göreli bir özellik değil, özellikle ve esas olarak, bu göreli biçim tarafından belirlenen ve değiştirilen doğanın kendisi olduğundan ; Mesih'in insanlığına tanrısallığın da iletilmesi zorunludur ve fiilen nesiller boyu; sonuç olarak, bu neslin kendisi iletilmelidir', çünkü Söz'ün nesli her zaman ve asla kesintiye uğramaz. Ama o İlahi almıyor

Doğa, AA düzeniyle aynı tarzda, nesiller itibariyle, deyim yerindeyse matematik için, ancak aynı Söz ile, yani onun doğası ve kişisel mülkiyeti ile ve aynı şekilde Söz'ün bizzat ilahi nesliyle birleşme yoluyla. Bunun için de Söz'ün tüm kişiliğiyle iletişim halindedir. Bu nedenle, bir insan olarak Mesih ile ilgili olarak, aşağıdaki ifadeleri kullanabiliriz. Bu Alan Tanrı, Tanrı'nın Oğlu ve Söz'dür ve Baba'dan gelir ve doğar; diğer özelliklerin yanı sıra bir nesil birliği olmadıkça, son olarak söylenemezdi. Bu söylediğim, bireysel bir insan (hie homo) olduğu için Mesih hakkında ilan edilebilir, ancak bazı ilahiyatçıların konuştuğunu algıladığım gibi , basit bir insan olarak Mesih'in veya insanlığa göre Mesih'in değil. Çünkü bu türden ifadeler, Mesih'in insan doğasındaki ilahi soyluluğun kaynağı ve kökü olan kişi veya birliğin değil, yalnızca doğanın kesin anlamını içerir.

Pctavius'un bu argümanı Perrone tarafından alıntılanmış ve benimsenmiştir: Devamında ona döneceğiz. Şu anda, vakanın bu görüşüne göre, Mesih'in insanlığının gerçekten doğmadığını, gerçekten Tanrı tarafından yaratılmadığını ve bu nedenle gerçekten bir Baba için Tanrı'ya sahip olduğu söylenemez ; bu nedenle, insanlık ve kutsallık arasında, Baba ve Oğul arasında var olana benzer hiçbir gerçek ve uygun ilişki yoktur; dolayısıyla babalık ve evlatlık, gerçekte, ilahi ve insani arasında değil, yalnızca ilahi tabiatlar arasındaki ilişkilerdir. Sonuç olarak, teologlar Mesih'i bu şekilde Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırdıklarında, onun insan doğası açısından gerçekten Oğul olduğu kabul edilmez, ancak yalnızca uygunsuz veya aşağı bir anlamda kabul edilir. Aşağı diyoruz, çünkü bir insan oğlunun bir insan babasıyla ilişkisi çok daha üstündür; çünkü bu durumda birinin diğeriyle aynı cevherden olduğu söylenir, oysa Kurtarıcımız örneğinde, yüceltilmiş insanlığın bile tanrısallık ile aynı cevherden olduğu reddedilir; Bu nedenle, yüceltilmiş insanlığın tanrıyla ilişkisi, bir oğlun bir babayla olağan ilişkisinden elbette çok daha aşağıdadır. Birlik , ne kadar yakın, ne kadar kurnazca ileri sürülse de, sıradan yaşam ilişkisiyle karşılaştırıldığında düşük, zayıf ve yetersizdir: hayır, bu gerçek bir amaç değildir ve gerçek bir şeyden de kaynaklanmaz ; özelliklerin gerçek bir iletişimini değil, yalnızca özelliklerin bir telaffuzunu ve yüklemini ortaya çıkardığı için.

Piskopos Beveridge de aynı ilkeyi takip eder ve Otuz Dokuz Makale Üzerine İnceleme'sinde gözlemler, cilt. ben, s. 115;—

“Ve Mukaddes Kitabın onayladığı şey, aklın kabul etmekten başka yapabileceği bir şey yoktur: İlk olarak, Oğul'un Baba'dan doğduğu açıktır, aksi takdirde O bir Oğul olmazdı, diğeri de bir Baba olmazdı. İkincisi, O'nun ezelden doğduğu açıktır, aksi takdirde Tanrı, gösterdiğim gibi , hem sonsuza kadar hem de sonsuzluğa kadar kalıcıdır Ama üçüncü olarak, İsa Mesih'in Tanrı olduğu, yani Tanrı olduğu, öncekilerden biri kadar açıktır. Çünkü O, doğmadıkça Oğul olarak adlandırılamayacağı gibi, tam olarak Tanrı olmadıkça da İsa olarak adlandırılamazdı."

Piskopos Beveridge'in burada çocuk sahibi olma durumunu babalık anlamına geldiğini düşündüğü açıktır , öyle ki, çocuk sahibi olmanın olmadığı yerde babalık, baba ve dolayısıyla oğul da yoktur . Buna göre, s. 104;—

“ ' Bu insan doğasını Bakire'nin rahminde özünden aldı.' Tanrı olduğu için annesi yoktu; erkek olduğu için babası yoktu; Tanrı olarak, Tanrısal doğasını Babasından almıştır; erkek olarak, insan doğasını, rahmi, iki doğa arasındaki evlilik düğümünün asla bölünmemesi için bağlandığı gelin odası gibi olan annesinden almıştır. Bakire'nin rahmindeki insan doğasını da değil, onun özünü de aldı, böylece insan doğası gerçekten annesi Meryem ile aynı özdendi, tıpkı ilahi doğasının babası Tanrı ile aynı özden olması gibi. Ve ezelden beri annesiz olarak Babasından doğduğu gibi, zamanla babasız bir anneden . Annesi, o doğduktan sonra bakireydi, aslında o doğmadan önce bakireydi. Diyorum ki, o doğmadan önce; çünkü o, insan tarafından Bakire'den doğmamış olsa da, yine de Tanrı tarafından, hatta Tanrı tarafından Mucizevi bir şekilde onu gölgeleyen Kutsal Ruh tarafından onda gebe kalmıştır. Gerçekliği Tanrı tarafından açıkça kabul edildiği gibi, anlayışın insanlar tarafından anlaşılması zor olan bir tarzdır Sadece şunu biliyoruz ki, Bakire annesine sahip olduğu gibi, babası için Ruh'a sahip olacak şekilde Ruh tarafından tasarlanmamıştır: çünkü Ruh tarafından gebe kalmasına rağmen, yine de onun doğduğu söylenemez. ve bu nedenle Ruh'un ona baba olduğu söylenemez , nesil babalık ilişkisinin temelidir. Ama yalnızca o, Tanrı'nın Ruhu tarafından, insan tarafından doğurulmasına gerek kalmayacak şekilde tasarlandı."

Burada söylenenlerden, babası olmayan babanıninsandan açıktır ; çünkü insan doğasının on doğurmadığı söylenir ve doğurma eyleminin bir babaya özgü bir eylem olduğu söylenir. Bu nedenle, tanrısal ya da insani bir babası olmayan insanlık, oğul olarak adlandırılamaz; baba ve oğul bağıntılı terimler olduğu için; ve mevcut davada olduğu gibi, babanın olmadığı yerde oğul da olamaz.

Bu konuda Dr. Gill çok açık sözlüdür. Böylece Heb üzerine yaptığı Yorumda. vii., 3, s. 414, Melçizedek ile ilgili bir gelenekten bahsederken;—

Bazı Yunan yazarları onun Mısırlıların Mısırlıların dediği gibi bir Libya kralı olan JEgyptus'un oğlu Sidus'un soyundan olduğunu söylüyorlar: bu Sidus'un Mısır'dan Kenan milletlerinin ülkesine geldiğini söylüyorlar. Filistin'i çağırdı ve onu boyun eğdirdi ve içinde oturdu ve kendi adıyla Sayda adını verdiği bir şehir inşa etti: ama bütün bunlar kasıtlı olarak gizlendi, öyle ki o, insan olarak Mesih'in daha belirgin bir türü olabilsin. , babasız; çünkü Tanrı olarak onun bir Babası olmasına ve babasından doğmasına ve babasız kalmasına ve her zaman onunla birlikte olmasına ve onda olmasına rağmen; kim tarafından gönderildi, kimden geldi ve nereye gitti; kimin yolu ve kiminle bir avukat olduğu: yine de, insan olarak babası yoktu; Joseph sadece onun ünlü babasıydı; ne de Kutsal Ruh onun babasıydı; insan olarak doğduğu da söylenmez , bakireden doğdu .” 

Yine, Yuhanna i., 14 üzerine, Baba'nın Biricik Oğlu ile ilgili yalan gözlemler, s. 745, bu,

“ Titis, İsa'nın insan olduğu söylenemez; çünkü o hiç doğmamıştı” &c., &c., &c.

Böylece, insan doğasının babasız olduğu doğrulandığında, okuyucu, insanlığın, ilahi ya da insani bir babası olmadığını varsaymaya yönlendirilir; öyle ki, tek alternatif, Tanrı'nın Oğlu unvanını Petavius ​​tarafından açıklanan ve daha önce de gözlemlendiği gibi, İsa'nın sözcüklerin birincil ve gerçek anlamıyla Tanrı'nın Oğlu olduğunun inkarı olan aşağı anlamda anlamaktır. .

Bununla birlikte, yukarıdaki yazarlar, Petavius'un eserlerinde alıntılandığı gibi, daha önce fark ettiğimiz St. Augustin'in görüşünü takip ediyorlardı. v., s. 342. Ve Aquinas'ın Catena A urea'sında gözlemlediği aynı görüşlere uygun olarak, Augustin'den Matta i., 20, s. 49 ;—

“Fakat bu nedenle, Kutsal Ruh'un insan Mesih'in Babası olduğunu, Baba Tanrı'nın Sözü'nü doğurduğu gibi, Kutsal Ruh'un da insanı doğurduğunu söyleyebilir miyiz? Bu öyle bir saçmalıktır ki, müminlerin kulakları buna dayanamaz. Öyleyse, Kutsal Ruh O'nu doğurmadıysa, Mesih'in Kutsal Ruh tarafından doğduğunu nasıl söyleyebiliriz? O'nu yarattı mı? O, insan olduğu sürece, elçinin dediği gibi yaratılmıştır ; Ete göre Davut'un soyundan yapıldı. Çünkü dünyayı Tanrı yaratmış olsa da, onun Tanrı'nın Oğlu olduğunu ya da O'nun tarafından doğduğunu söylemek doğru değil, onun tarafından yaratıldığını ya da yaratıldığını ya da biçimlendirildiğini söylemek doğru olmaz. Ama Mesih'in Kutsal Ruh tarafından ve Bakire Meryem'den doğduğunu itiraf ettiğimize göre, nasıl oluyor da Kutsal Ruh'un Oğlu değil ve Bakire'nin Oğlu oluyor? Bu nedenle, herhangi bir şey tarafından doğan her şeye, o şeyin oğlu denilmesi gerektiği sonucu çıkmaz; çünkü insanın bir anlamda oğul, başka bir anlamda kıl, haşarat ya da solucan doğduğunu söylememek, bunların hiçbiri onun oğlu değildir, kesinlikle sudan ve Ruh'tan doğanlara kimse oğulları demez. Su; ama Tanrı'nın oğulları babaları ve anneleri

vol. ben

kilise. Böylece Mesih Kutsal Ruh'tan doğdu ve yine de Kutsal Ruh'tan değil, Baba Tanrı'nın Oğlu'dur.”

Konuyla ilgili yukarıdaki görüşler, insan doğasının babasının kim olduğu konusunda herhangi bir tartışmaya yer bırakmaz, ister yalnızca Kutsal Ruh mu, yoksa Üçlü Birlik'in ilk kişisi mi, Logos veya toplu olarak Üçlü Birlik mi?[   ..] çünkü gerçek anlamda evlatlığın olmadığı yerde, gerçek anlamda babalık olamaz ; insan doğası oğul değilse, babanın kim olduğunu araştırmak boşunadır; çünkü bu durumda oğlun olmadığı yerde baba da yoktur. Gerçekten de, Sherlock ve diğerlerine göre, terimlerin ilk ve gerçek anlamıyla Mesih'i Yaşayan Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırmaktan daha büyük bir sapkınlık olamaz; yani, insanlığı belirtmek için Mesih unvanını almak.

Buraya kadar insanlığın doğduğunu inkar eden ve dolayısıyla onun babası olmadığını iddia edenlerden söz ettik; şimdi insanlığın doğduğunu kabul edenlerden söz ediyoruz .

Babalığın temeli , doğurmanın veya doğurmanın olduğu açıkça kabul edilmiştir ; gerçek bir babalığın veya neslin olduğu yerde gerçek bir babalık vardır. Sonuç olarak, insanlığın üretiminde gerçek bir doğurganlığın veya neslin olduğu gösterilirse, o zaman insanlığın nesiller boyu Oğul olduğu da gösterilecektir ; ve eğer Oğul nesilden nesile ise, o zaman sadece Petavius tarafından tarif edildiği gibi birleşme ile değil; Petavius'un bu noktadaki tüm metafiziğinin aslında yalnızca bir sanrıdan ibaret olduğunu.

Enkarnasyon Üzerine Petavius, cilt. v., s. 342, metafiziğine rağmen, kendisi şu itirafı yapmak zorundadır;—

"Ea porro Sancti Spiritus cfficientia semiuis instar oldu bitti. Ideo de Spiritu Sancto concepisse A irgo dicitur, secundum vulgatam istius Verbi inşaem, ut cum de marc concipere femina dicitur; qua locutione prensibi, nedensel olarak gencrationis, hoc est, seminator ae sator exprimitur .Yine; "Veruni melius est ut ipsammet verimliiam Spiritus Sancti sementivae instar virtutis fuisse, cum Hilario putemus."

Petavius ​​ayrıca Kupertus'ta bulunan Matta üzerine kusurlu çalışmanın yazarından alıntı yapar ve bu konuda şu ifadeyi kullanır:

" Divinitate içerik pro semine."

Ve Tertullian De Carne Christi, s. 373, bölüm, xviii.;—

“Ergo reçel Dei filius ex Patris Dei semine; yani Spiritu, ut esset et hominis filius, caro ei sola erat ex hominis carne sumenda, sinüs viri semine. Vacabat cnim viri meni apud habentem Dei meni. 75

Şimdi, ruhun dış bedene türetilmesiyle ilgili olarak, Başdiyakoz Wilberforce tarafından Enkarnasyon üzerine çalışmasında kabul edilir, s. 43, Traducianism'in yanında ezici miktarda olasılık var. O halde, davanın yukarıdaki görüşüne göre , Kutsal Ruh'un etkinliği, İlahi Töz'ün bir ruh olarak İnsanlığa aktarıldığı erdemdir ve bu, İnsanlığın ilk meshedilmesiydi.

 . Dr. Scott'tan alınan alıntıya bakın, cilt. v., s. İnsanlığın kökenine uygulandığı şekliyle ilahi nesil ifadesini kullandığı 275 ; Piskopos Pearson da insanlığa ilahi bir akını kabul etmekte ve bu ilahi akışın ilahiyatın kendisi olduğunu söylemektedir.[   ..] Ve bazı babaların, beşeriyetin yedi katlı ruh olan ilahilikle meshedildiğini düşündüklerini gördük . Ancak tüm bunlar, insanlığın İlahi Vasf ile meshedildiğini iddia eden doktrin tarafından aykırıdır: Adem olarak ve kabul edilen teoloji tarafından muhafaza edildiği gibi İlahiyattan gelen hediyeler ve lütuflarla değil, İlahi Vasfın kendisi ile; ve bu da İnsanlığa ilk ilahi akıştı; daha sonra meydana gelen tüm diğer Tanrısallık akışlarının kaynağı, kökeni ve ilk ilkesi ve yaşayan Tanrı'nın Oğlu olan Mesih unvanına yönelik ilk iddia.

Şimdi, Rabbimiz'in insan doğası doğduğuna ve bu sıfatla Tanrı'nın Oğlu olduğuna göre, Piskopos Pearson'ın kendisi kabul etmek zorundadır. Bu nedenle, Creed'in İkinci Maddesi üzerine notlarında, cilt. ii., s. 115, o gözlemler;—

“Aslı (Matta i., 20,) için evvrf^ev'dir; ve Aziz Basil, eiperai, xvifttev , dXXa, yevvrf ^ev'in gözlemidir. Aslında kaba çeviri onu ' quod in ca natum est/ ve St. Luke'da 'quod naseetur sanc tum olarak çevirir ve bunun en eski çeviri olduğu itiraf edilmelidir. Çünkü Tertullian bunu okuyun; 'Per virginem dieitis natum, non ex virgine, et in vulva; non ex vulva, quia et Angelus in somnis ad Joseph, Nam quod in ea natum est, inquit, de Spiritu Saneto est/ (De geldi Christi, cap. 19.) Ve bunun için St. Luke, ' Haec et ab Angelo cxeepcrat secundum nostrum Evangelium, Propterca, quod in te naseetur voeabitur sanctum, filius Dei/ (Adv. Marcion., lib. iv., cap 7.) Yine de 'quod in ea natum est' henüz rahimdeyken uygun olamaz ; ne de çocuğun önce doğduğu, sonra annenin onu doğuracağı söylenemez. Doğrudur, gerçekten de yevvav her zaman doğurmak değil, bazen doğurmak veya doğurmak anlamına gelir; 7 olarak; yvv(] 'EXiad/BcT yevvijcrei viov croi, Luke i., 13 ve ayet 57. Kat eyevvrjaev viov. Yani th Se yevvrfcevTOS ev ByO- Xeep, Matta ii., 1, mutlaka Mesih'in doğumu olarak anlaşılmalıdır; çünkü onun Beytüllahim'de dünyaya gelmediği veya hamile kalınmadığı kesindir.Ve bu kuşkusuz Hirodes'in Ales sias'ın doğacağı yer olan engizisyonunun anlamı olmalıdır . Kutsal Ruh'un armağanları ve lütufları, Kutsal Ruh ya da tanrısallığın kendisiyle değil. İlki, şimdi genel olarak hüküm süren doktrindir, ikincisi değil: yani, insanlığın genel olarak, Adem ve diğer yaratılmış insan gibi meshedildiği söylenir. taşıma veya ortaya çıkarma anlamı; yine de to ev avrrj yeuvrfbev böyle yorumlanamaz, çünkü bir şeyden geçmiş olarak bahseder, henüz İsa doğmamışken; ve anlayış zaten geçmişti ve biz onu tercüme etsek de öyle düşünülmüştür , ancak Aziz Basil bu yorumu reddeder. n; yevvav başka , avXXagftavebv başka. O zaman doğum henüz gelmemişti ve yevvrfev çoktan geçmiş bir şeyden bahsediyor, bu nedenle eski çeviri iyi değil, c quod in ea natum est? Görmek, kavram gerçekten geçmiş olsa da, yevvav , tasarlananı kavramamak anlamına gelir ve bu nedenle doğru şekilde yorumlanmamalıdır ; yevvgv'yi görmek , üretme yetisini yevvyTucg olarak doğurmak için en uygunudur: bu nedenle , bu kelimelerin en uygun yorumunu , onda doğmuş olanı ev avTy yewrfbev'i düşünüyorum. Ve Aziz Luka'daki melek de aynı şeyden bahsettiği için, ben de yevveogevov ck crS'yi , senden doğan şeyi ”

Şimdi , Söylem'dekişimdiki önceki alıntıların çoğunda, Roma ve Protestan cemaatlerindeki en iyi teologlardan bazılarının otoritesi, Mesih'in insanlığının doğrudan doğruya doğduğunu gösterdiği şeklinde öne sürülmüştür. O halde, bu şekilde doğmuşsa, potansiyel olarak ilahi olması gerektiği itirafından nasıl kaçınılabilir? Ortak teolojinin dahil olduğu içinden çıkılmaz güçlükleri ortaya koyduğu için, bu konudaki argüman çizgisini işaretlemek çok öğreticidir . Piskopos Pearson'ın anısına mümkün olan her saygıyla, (yukarıdaki gibi) aksini bu kadar açık bir şekilde kabul ettikten sonra, aşağıdakiler çok fazla ikiyüzlülük görünümüne sahiptir.

Kutsal Ruh'un gebe kalmasıyla ilgili makalede, s. 263 ;—

“Fakat o, İsa Mesih, Bakire'nin maddesinden yapıldığı için; o, özü hiçbir şekilde yapılamayan Kutsal Ruh'un maddesinden yapılmadı. Ve Kutsal Ruh, onu özünün herhangi bir bildirimi yoluyla doğurmadığı için, onun tarafından tasarlanmış olsa da, o onun babası değildir. Ve eğer herhangi bir zamanda, Mesih'in Bakire Meryem'in Kutsal Ruhu tarafından doğduğunu söylediysem ; eskiler, Oğul'u o yaratmış gibi konuşursa; Sanki Ruh babalığın temeli gibi herhangi bir uygun nesil eylemi gerçekleştirmiş gibi anlaşılacak bir şey değil”

Ama doğurmanın baba özünü iletmek olduğunu zaten gördük ; ve sonsuz nesil tarafından Oğul'un Kutsallığı için kanıt, kelimenin tam da bu anlamı üzerine kurulmuştur. Bu anlamı reddederseniz, Oğul'un Kutsallığı ebedi nesil tarafından reddedilir. Doğurmak veya meydana getirmek kelimesinin uygun anlamını karıştırır veya küçümserseniz , ebedi nesilden gelen İlahi Vasfın argümanı da aynı şekilde zarar görür . Özün iletişiminin olmadığı yerde, doğmak da yoktur: bu nedenle öz iletişimi olmadan doğurmak, doğurmak ve doğurmamak, yaratmak ve üretmemek demektir .

Dr. Waterland, eskilerin Mesih'in üç katmanlı bir nesli olduğunu ve Piskopos Pearson'ın ebedi nesil dışında dört katmanlı bir nesil olduğunu iddia ettiğini onaylar; f her iki durumda da nesillerden birinin insanlığın neslizamansal kabul edilir ; öyle ki Piskopos Pearson'a göre Kutsal Ruh insanlığa bir babanın yerini sağladı, insanlığı doğurdu , insanlığı yarattı ve yine de insanlık tam olarak Oğul değildi, ne de Kutsallık Yıkanan değildi; çünkü diyor ki, sanat. iii., s. 264;—

"Ve eğer herhangi bir zamanda, Mesih'in Kutsal Bakire Meryem'in Kutsal Ruhu tarafından doğduğunu söylemişsem, eskiler Oğul'u o yaratmış gibi konuşurlarsa, sanki Ruh herhangi bir uygun eylemde bulunmuş gibi anlaşılacak bir şey değildir. babalığın temeli gibi ”

Piskopos Beveridge, açıkça ve hemen, insanlığın Kutsal Ruh tarafından tasarlandığını ve değil

 . Vol. iii., ]>. 290.t Madde ii., Tek Oğul, s. 174. doğurulmuş; Piskopos Pearson® insanlığın Kutsal Ruh tarafından tasarlanmadığını, ancak doğduğunu, sonra doğmadığını, ancak tasarlandığını; daha sonra Kutsal Ruh tarafından o kadar gebe kaldı ki, onu değil, Meryem Ana'yı tasarladı. Çünkü Kutsal Ruh tarafından gebe kalmayı ele alan üçüncü makalede, s. 260 ;—

“Çünkü Mesih Kutsal Ruh tarafından gebe kalmasına rağmen, Kutsal Ruh onu gebe bırakmadı ve Bakire'ye dedi: Sen gebe kalacaksın. Bu nedenle, bu ikinci kısma uygun ve özel hiçbir şey yoktur, ancak Kutsal Ruh'un Mesih'in gebe kalmasındaki işleyişi, bu sayede Bakire'nin gebe kalmasına izin verilir ve bu sayede Mesih'in onun tarafından gebe kaldığı söylenir. ”

Yine, s. 276;—

“Çünkü, kısaca bu şekilde aktarılan bu makalenin en eski biçimini yeniden hatırlamak için buradayız , Kutsal Ruh'tan ve Bakire Meryem'den Doğmuş; aynı zamanda doğmuş kelimesinin tam olarak Kurtarıcımızın doğumu için alınmadığı, onun insan nesline ait olan her şeyi kavraması olarak alındığı gibi; ve daha sonra gebe kalma Ruh'a, doğum ise Bakire'ye Sanki Ruh onu gebe bırakmış gibi değil, Kutsal Bakire'yi Ruh'un gücü ve işleyişiyle anlamak için öyleydi. ”!

Şimdi okuyucuya devletin durumunu sunduk.

 . Ayrıca bkz. Fiddes'in Body of Divinity, cilt. ben, s. 447.

•f- Aşağıdaki açıklamalar bir notta yer almaktadır, s. 63, Rev. Robert Wilson Evans'ın Beden Bakanlığı üzerine bir çalışmasından.

“ 1 Yuhanna iii., 9; 1 evcil hayvan i., 23. St. John'un mektubundaki bu ve diğer pasajlardan, hem doğmayı hem de doğurmayı ifade eden Yunanca sözcük nedeniyle bazı karışıklıklar ortaya çıkmıştır . Birincisi kesinlikle anlamdır ve gerçekten de 1 Pet. i., 3, ikincisinin açıkça saçma olduğu yerde, bizim versiyonumuz birincisini veriyor. Ancak, tek pasajda görülebileceği gibi, bu çok tutarlıdır , 1 John v., 1. Hangi yorumların getirildiği göz önüne alındığında, çevirmenlerimizin dilimizin kesinliğini bu kadar ihlal etmiş olmaları talihsiz bir durumdur. Latince ve Yunanca'nın belirsizliği, kesinlikle bir dişi için uygun olan bir terim olan Baba Tanrı'ya uygulandı. Aziz John, diğer tüm oğullar gibi Hristiyanları sadece Babalarından sonra çağırır.” Sec ayrıca, Heathcote'un Enkarnasyonun Pratik Doktrini Üzerine Vaazı, s. 30.—Bu durumda Nicene Creed'deki ve Roma Misali'nde geçen “Filium Dei unigenitum, etex Patre natum?” ifadesi hakkında ne düşünülmelidir?

beget- OOOO terimlerinin anlamı ile ilgili argüman

oluşturma, üretme ve gebe kalma; ve daha sonra, Athanasian Creed'in, Enkarnasyon'a haklı olarak inanmamızın sonsuz kurtuluş için gerekli olduğunu onayladığı zaman, doğru inançla ilgili olarak adil bir şekilde sorulmaz mı? Enkarnasyonu ele almak ve iddiaya göre doğru inancı Ve bu ihmal, tam da bu doktrinin kasten inkarına dayalı olarak kasten yapılmadı mı? Ve bu doktrin ya ihmal edildi ya da reddedildi, 'sonradan gelen' dışında başka ne olabilirdi? Çünkü bu İnanç, İnkar ulusunun doktrininin doğru inancını ortaya koyarken , ebedi nesil tarafından yalnızca Tanrı'nın Oğlu'ndan bahseder; DrAA aterland, Second Defence, vol. iii., s. 296, “Katoliklerin kendilerinin bir süredir sonsuz nesil sorunu hakkında oldukça bölünmüş oldukları; Bununla birlikte, Rabbimiz'in ilahlığı ve bir insan üçlüsü doktrinini kararlılıkla sürdüren birçok kişi tarafından " "Şüphelidir" (Scott, John i., 17, adlı eserinde gözlemler) " Tanrılık'ta, Tanrı'nın Oğlu unvanının, insan doğasından, mucizevi anlayışından ve aracı karakterinden ve çalışmasından başka herhangi bir şeyle ilgili olup olmadığı; ve eski ya da todoks din adamlarının bu konudaki görüşleri, Mukaddes Kitaba aykırı olduğu gerekçesiyle onlar tarafından vazgeçilmiş gibi görünüyor.”[  . ..]

Bununla birlikte, mevcut Söylem'deki çeşitli alıntıların bir incelemesinden, kilisenin ilk çağlarında insan doğasının gerçekten ve gerçekten Tanrı'nın Oğlu olduğuna dair bir inkarın hüküm sürmeye başladığını algılamaya muktediriz; ve hem Roma Katolik hem de Protestan kiliselerinde bu inkarın yavaş yavaş nasıl neredeyse evrensel hale geldiğini gördük.

Sonuç olarak, herhangi bir gerçek anlamda, Tanrı'nın Oğlu unvanı insan doğasına uygulanabilirse ve bunun böyle olduğunu gördük; Eğer herhangi bir gerçek anlamda, Mesih unvanı insan doğasına uygulanabilirse ve biz bunun böyle olduğunu gördük, o zaman tek bir anlamın olduğu ve Mesih'in varlığının reddedildiği gerçek bir anlamın olduğu kabul edilmelidir. yaşayan Tanrı'nın Oğlu. Ve yine, eğer Mesih'in ya da insan doğasının yaşayan Tanrı'nın Oğlu olduğu itirafı, onun tanrısallığının bir itirafı ise, o zaman Mesih'in ya da insan doğasının yaşayan Tanrı'nın Oğlu olduğu doktrini sadece Adem'in ve diğer peygamberlerin hislerinin aynısı, bu ilahlığın inkarıdır. Yine de neredeyse tüm Hıristiyan âlemi bu iki sınıfa bölünmüştür. 

Şimdi eğer bu kayanın üzerindeyse, yani Mesih Oğul'dur.

“Tanrı'nın Oğlu ve En Yüksek Olan'ın Oğlu olan İsa Mesih, Kutsal Ruh'tan (tarafından) doğduğu için böyle adlandırılmıştır.”

Ambrose Serisi, Horae Solitariae, cilt. ii., s. 86, "Mesih insan doğasına göre Kutsal Ruh'un Oğludur."

Treffry, Ebedi Oğulluk üzerine çalışmasında şunu kabul eder, s. 127, “ Eğer Rabbimiz insan doğasına ilişkin olarak Oğul ise, o zaman Rabbimizin Oğul olduğu aynı açıdan, Üçlü Birliğin üçüncü şahsı da Babadır” ve s. 129, bir notta, “Rabbimizin insanlığının üretimi yalnızca Kutsal Ruh'a atfedilir;  .ve tek başına gerçek bir üreticinin babalık ilişkisi üzerinde herhangi bir iddiası vardır.”

Başpiskopos Arayıcı, Kurtarıcımızın tek Oğul ve Tanrı'nın biricik Oğlu olmasının bir nedeni olan Kateşizm Üzerine Derslerinde, bir bakireden doğduğu için Kutsal Ruhu tarafından Tanrı'dan doğduğudur.

Wheatly on the Creeds, bir notta, s. 209, eğer Mesih Tanrı'nın Oğluysa, çünkü o, Bakire Meryem'in Kutsal Ruhu tarafından dünyaya getirildiği için, Kutsal Ruh'un Oğlu olmalıydı.

Bellarmine, Tartışmalarında, cilt. ben, s. 297, "Eğer Mesih, Kutsal Ruh'un işleyişiyle Bakire'nin rahminde gebe kaldığı için Tanrı'nın Oğlu ise, aynı nedenle Kutsal Ruh'un Oğlu olduğu söylenebilir."  ..

Yaşayan Tanrı'dan, Rab kendi kilisesini inşa ederse, o zaman bu kayanın üzerine inşa edilmeyen herhangi bir kilise onun kilisesi değildir. İstikrar vaadi yalnızca bu kayanın üzerine inşa edilmiş olan kiliseyedir ve ancak bu şekilde inşa edilmiş bir kiliseye, cehennemin kapılarının ona karşı galip gelemeyeceği güvencesi verilir . Öyleyse, bu kaya üzerine inşa edilmeyen bir kilise, Mesih'in kilisesi değildir, ne bu unvan üzerinde ne de Mesih'in vaadi üzerinde herhangi bir iddiası vardır; sonuç olarak er ya da geç onun tamamlanmasına varır ; ve göreceğimiz gibi, Kıyamet'in konusu olan bu tamamlanmadır.

Bununla birlikte, Mesih'in yaşayan Tanrı'nın Oğlu olduğu doktrini, kilisenin üzerine inşa edildiği temel ise, eğer bir kilisenin karakterini, hatta varlığını bu doktrinden alıyorsa; o zaman, Rab ne zaman yargıya geri dönse, kilise bu doktrinden yargılanacaktır; sonuç olarak, Son Yargı ile ilgili herhangi bir vahiyde, doğal olarak bu doktrinin önemli bir yer tutacağı sonucuna varabiliriz.

Buna göre, kitabı yedi mühürle açan Kuzu sembolünün yorumuna geldiğimizde, bu Kuzu'nun Mesih'i ifade ettiği görülecektir; sembolün insan doğasını ifade ettiğini, Vahiyler Kitabı'nın önde gelen bir sembolü olduğunu - yirmi bölümde toplu olarak altı yirmi defadan fazla tekrarlandığını - orada söylendiği ve yapıldığı gibi temsil edilen her şeyin söylendiği söyleniyor. ve yalnızca Kuzu ile ilgili olarak, yani Rab'bin yüceltilmiş insan doğasıyla ilgili olarak -Kuzu'nun . yedi boynuzu ve yedi gözü olduğu ya da her şeye gücü yeten ve her şeyi bilme ile donatılmış olduğu- ile ilgili olarak yapılmıştır. ilahî insanlık doktrini, Kuzu ile savaşanlardır ki, bu muhalifler sonunda yenilir

 . Yüce İnsanlık.

Bu nedenle Stevens tarafından “ Canavarın Adının, İşaretinin ve Sayısının Sade ve Kolay Hesaplanması” s. 15 ;—

“ Canavarın adı ve adının sayısı, Kuzu adının tam tersidir. Modern yorumcular tarafından, kehanetin tüm gövdesinde, Kuzu ile Canavar arasında doğrudan bir karşıtlık ve karşıtlık olduğu çok iyi gözlemlenmiştir; Kuzu krallığı ve Canavar krallığı; Kuzu'nun takipçileri ve Canavar'ın takipçileri; alnında Baba'nın adı yazılı olanlar ve Canavar'ın işareti olanlar. Bu nedenle, Kuzu'nun ve alınlarında Babasının adı yazılı olanların ne anlama bunlarla Canavar'ın, adının, işaretinin ve numarası olanların bilgisine yönlendirilebiliriz. adından."

Dr. Wordsworth, Lectures on the Exposition of the Apocalypse, s. 278;—

“ İkinci bir canavar, kuzu gibi iki boynuzu olan ve bir ejderha olarak konuşan Aziz John tarafından anlatılıyor. Kuzu kelimesi Kıyamet'te yirmi dokuz kez geçer ve her zaman Mesih için kullanılır. Bu nedenle, kuzu gibi boynuzlarıyla bu ikinci canavar, Mesih'in dış görünüşünü kötü olanın vahşi ruhuyla birleştirir. O halde bu canavar bir kafir veya kafir bir güç olamaz, ancak bir çeşit Hıristiyanlığı temsil eder.”

Sonuç olarak; yalnızca Tanrı olduğu ve tek gerçeklik olduğu için, yalnızca onun sözleri gerçeğin kendisi değil, eylemleri ve işlemleri gerçeğin kendisidir; dolayısıyla hiçbir şey Kendisi kadar gerçek değildir ve dolayısıyla O'nun söyledikleri ve yaptıkları kadar gerçektir. Buna göre Enkarnasyon Tanrı'nın bir eylemi olduğundan, sonuç olarak ilahi bir gerçekliktir ve bu nedenle her türden hayale karşıdır. Bu nedenle, onu ifade eden dil, yalnızca nominal veya sözlü olanı değil, nihai hayali veya yapay olan değil, doğru olan; ilahi bir gerçek nedir, salt mantıksal bir teknik değildir. Şimdi Petavius'u ve ondan sonra Perrone'u İnsanlığa Kutsallığın iletildiğini doğrularken gördük. Böylece

Perrone, Prelections on the Communion of Properties, vol. ben, s. 1099;—

 .“Özelliklerin iletilmesi, her bir doğanın ve her doğanın özelliklerinin Mesih'ten o kadar bildirildiğidir ki, insana ait olan şeyler Tanrı'ya, Tanrı'ya ait olanlar ise insana atfedilir . Mülklerin bu karşılıklı iletişiminin temeli ve yakın nedeni , iki doğanın hipostatik birliğidir ; bu geri çekildiği için böyle bir iletişimin yeri olamaz.”  ..

Buna göre, Gregory Nyssen gözlemler, age, 1101;—

“Varsayılan ten ile tanrısallığın kesin birliği nedeniyle, isimler karşılıklı olarak değiştirilir; öyle ki, insan ilahi olana, ilahi olan da beşeri olana yüklenir.”

Bununla birlikte, özelliklerin karşılıklı iletişimine ilişkin bu görüşe göre , herhangi biri Mesih'in yüceltilmiş İnsan doğasının her şeye gücü yettiğinden 1103 . ;—

“İlahi sıfatlar ilahî öz ile bir olduğu için, bir sıfat, dedikleri gibi, bir başkası olmadan, hayır ya da ilahi öz olmadan resmen iletilemez; bu nedenle uçsuz bucaksız, her yerde ve her yerde varolma veya her yerde bulunabilme, Mesih'in insan doğasına, sonsuzluk ve kutsallığın kendisi iletilmeksizin iletilemezdi. Ama bu bir absürtlüktür ve ima eder.” .

Fakat eğer bu bir saçmalık ise ve bunu ima ediyorsa, Mesih hakkında, “Bu adam Tanrı, Tanrı'nın Oğlu ve Söz'dür ve Yıkanan'dan gelir ve doğar; Bu, nesil ve diğer tüm özelliklerin bir iletişimi olmadıkça, ilahi nitelikler anlamına gelen, söylenemezdi. (Ve dua edin, nesille iletişim kurmanın anlamı nedir?) Ayrıca, Perrone Incarise

 . Ayrıca bkz. Bellarmine's Disputations, i., 485. ulus, bölüm ii., bölüm, iv ., önerme ii.; "Soyut olarak özelliklerin bir aktarımı hiçbir şekilde kabul edilemez ve sonuç olarak her şeye kadirlik, her yerde bulunabilirlik veya her yerde hazır bulunma Mesih'in insanlığına atfedilemez." Böylece insanlık, nesiller boyunca Tanrı'nın doğal Oğlu olarak adlandırılabilir ; ama gerçekten böyle düşünmek sapkınlık olurdu • çünkü, söylendiğine göre, insanlık doğası gereği Tanrı'nın Oğlu değil, sadece tanrısaldır; insanlık değil, sadece tanrısallık yaratıldı. İlahiyat, soy, insanlığa iletildiği söylendiği gibi, hepsi gerçek dışıdır; Tanrı'nın kanını döktüğünden, çarmıhta öldüğünden ve gömüldüğünden bahsettiğimizde olduğu gibi, hepsinin uygunsuz olarak atfedildiği söylenir. Böylece Enkarnasyon'un tüm doktrini bir kurgu bulutunun içindedir; ne bir cümle, ne bir kelime, ne anlama geliyormuş gibi göründüğüne güvenilmelidir. Tanrısallık ondan yüklenebilse de, insanlık tanrısal değildir ; insanlık yaratılmamıştır, ancak onun yaratıldığını varsayabiliriz; insanlık, Tanrı'nın Oğlu olduğunu varsaysak da, Tanrı'nın Oğlu değildir; Bu iletişimin var olduğunu varsaymamıza ilahi özelliklerin insanlığa iletilmesi yoktur . Çünkü, Dr. Owen ob'un eserlerinde hizmet ii., s. 179, “ Ne bir detabiatın ilahî aslî üstünlüklerin insanlığa gerçek fiziksel iletişimi yoktu. Böyle bir şey için mücadele ediyor gibi görünenler, en sonunda , sözü edilen birlikteliğe göre, yüklem yoluyla gerçek bir atamaya karar verirler , ancak bir doğanın özelliklerinin diğerine gerçek bir aktarımını iddia etmezler .” Bu nedenle, aynı zamanda, insanlık Oğul olmadığından, yaratılmadığından, ilahi olmadığından, ancak Oğulluk ve nesil ve ilahiyat, uygun şekilde, Enkarnasyondan önceki Üçlü Birliğin İkinci Kişisine aittir, benzer şekilde birçokları tarafından Mesih unvanının ait olmadığı söylenir. insana

değil, tanrısallığa ve Kuzu'nun sembolü, insanlığı değil, Üçlü Birlik'in ikinci ve karmaşık kişisini belirtmek için; yani şu ya da bu ilahiyatçı tarafından erkeklik, insanlık ya da insan doğası, en sonunda Adem'inkiyle aynı düzeye, hatta onun altına yerleştirilene kadar her şeyden yoksun bırakılmıştır. Bu şekilde • Kuzu ya da yüceltilmiş insanlık dünyanın ya da kilisenin temelinden katledildi mi; ve bu nedenle, Vahiyler Kitabında bu kadar belirgin bir sembol haline getirilmiştir.

Gerçekten de Apocalypse, ilk açılışta ve ilk vizyonda, devamında görüleceği gibi konunun ele alınmasını içerir ve Ubiquitarians ve muhalifleri arasındaki tartışma alanı olmuştur. Bir yanda Rab'bin Yüceltilmiş İnsanlığının orada betimlendiği doğrulanır, öte yanda Vitringa 23, orada hiçbir şekilde insanlığı çünküdüşünecek orada anlatılan nitelikler ilahi ve göksel bir varlığın nitelikleridir. Sonuç, en başta kafa karışıklığıdır; daha büyük tavsiye ettiğiönem . Ancak bu konuya devamında[  . ..]

Şimdi , John i. , 14 üzerine Pererius'un Oğul, Tek Oğul unvanlarının , Kurtarıcı'nın insanlığı açısından geçerli olduğunu açıkça kabul ettiğini gözlemleyerek burada sonlandıracağız; ve Mesih'in Tanrı'nın Oğlu ve hem geçici hem de ebedi nesil tarafından tek Oğul olduğu ; ve teologlar genel olarak insanlıkla ilgili olarak İkinci Adem'in yalnızca ilk Adem Tanrı'nın Oğlu olduğu için Tanrı'nın Oğlu olduğunu ileri sürerken, Pererius her neslin tarzının yalnızca Mesih'e özgü olduğunu ve başka hiçbir kişiye iletilemez olduğunu beyan eder. .

Aynı şekilde Heyliu, Suminc of Christian Theology adlı eserinde, Havarilerin İnancında yer aldığı şekliyle, aynı doktrini ileri sürer . İki katlı bir nesli kabul ettikten sonra, şöyle devam eder, s. 167 ;—

“İlk önce, en son sırada olandan, Kutsal Ruh tarafından bedenlendiği, etten yapıldığı ve bir mevsim aramızda yaşadığı Bakire Merv'in rahmindeki neslinden bahsedeceğiz . Onunla sonsuza kadar yaşayabiliriz. Bakire Meryem'in rahminde , böylesine doğaüstü ve harika bir şekilde, Tanrı'nın Her Şeye Gücü Yeten gücü tarafından doğurulup gebe kaldığı için, bu bakımdan (başkası olmasaydı) Tanrı'nın Kendi Oğlu veya doğası gereği O'nun Oğlu, Tek ve Tek Oğlu'dur. Onun Biricik Oğlu, hangi ifadeyi alacağız. Melek Cebrail, başarısız olduğu için bunu iki kez teyit eder; ' İşte, gebe kalıp bir Oğul doğuracaksın ve onun adını İsa koyacaksın; O büyük olacak ve En Yüce Olan'ın Oğlu olarak adlandırılacak. 'f Ve sonra Bakire'nin sorusuna şu yanıtı verir: 'Kutsal Ruh senin üzerine gelecek ve En Yüce Olan'ın gücü seni gölgeleyecek dolayısıyla doğacak olan o kutsal şey de

İlahi aynı zamanda, yerel yakınlığa değil, manevi güce bağlı olan diğer iletişim araçlarına da sahiptir. ”

Bu nedenle, s. 288'de yazar, “Kutsal Erkeklik .kendisine bağlı olan İlahiyat aracılığıyla gerçek bir mevcudiyet ortamına sahiptir  .”

Swedenborg'a göre tüm bunlar gerçek düzeni tam olarak tersine çeviriyor ve İlahi Vasfı İnsanlığa bir mevcudiyet aracı yapıyor; İnsanlığı İlahi Vasfa bir mevcudiyet aracı yapmak yerine . Ama Hooker'ın doktrini böyledir.

 . John i., 14. f Luke i„ 31, 32, 35.

senden, Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılacak. 3 AV ne? sadece Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılır ve gerçekten öyle olmaz mı? Öyle değil, ama gerçekten ve gerçekten Tanrı'nın Oğlu olduğu için, aynı şeyi, Git sic merito ab omnibus vocetur/ . gibi çeşitli araçlarla ilan edecek, böylece tüm dünyada çağrılacak ve sayılacak: çünkü o gerçekten öyleydi. ve gerçekten Tanrı'nın Oğlu, zamanın doluluğundaki bu nesliyle, Tanrı'nın gücünden başka bir Baba olmadan, onun anlayışının mucizevi tarzı, en kesin biçimde ortaya koymaktadır. Bu şekilde doğan bir oğul, pekala, 'natura filius, non tantum beneficio filius/-fa oğlu, yalnızca lütuf ve hoşgörüyle değil, doğası gereği," dedi bilgin Maldonate; ' Quia non ex Gro, sed ex solo Deo concipiendus/ çünkü insan tarafından değil, yalnızca Tanrı tarafından yaratılmıştır. Hayır, neslinin bu mucizevi tarzı ona, her şeye gücü yeten , hatta tüm zamanlardan önce. Ve Maldonate, başka türlü Tanrı'nın Oğlu'nun ebedi neslinin büyük bir savunucusu olsa da , St. Luke İncili Üzerine Yorumlarında bunu çözer : sözlerini daha büyük bir kesinlik için genel olarak aktaracağım 'Etiamsi Christus Dens non fuisset, illo tamen modo genitus quo genitus fuit, merito Dei Filius vocatus fuisset; solum ut cieteri viri sancti, tekil dörtlü orantı, quod alium dışı quam Denm habcret patrem, nee ab alio quam ab co generatus? Yani o, bence haklı olarak eldeki noktayı aşıyor. Aynı Aziz Luka tarafından Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılan Adem örneğindeki örneği veya örneği, . 'quia non a Gro sed a Deo genitus erat/ çünkü o insan tarafından değil, Tanrı tarafından yaratılmıştır, ben bunu hiçbir şekilde yapamam. onaylamak demektir: babamız Âdem'in neslinden sayılmak değil, sadece bir yaratılış eseri olarak kabul edilmek. Ancak, Mesih'in uygun ve gerçekten Tanrı'nın Oğlu olduğu için, bu kendi nesli aracılığıyla, Bakire-annesinin rahmindeki devam etmek için: Kutsal Yazılarda aynı şekilde, Tanrı'nın biricik ve biricik Oğlu olarak anılır. baba. Genellikle Tanrı'nın biricik Oğlu'nun üslubunun veya niteliğinin kullanıldığını biliyorum.

 . Estius, Luke i. f Maldon. Luke i. 31.

X Elaldon. üzerinde Luka i., 35. .Luka iii., 38. bir argüman veya ikna edici bir nedenle, Kurtarıcımız Mesih'in tüm dünyalar için sonsuz bir nesil tarafından Tanrı'nın Oğlu olduğunu kanıtlamak için. Ama onların lütfuyla, Tanrı'nın biricik Oğlu olarak adlandırıldığını düşünüyorum, bu nedenle bakirenin rahmindeki nesline atıfta bulunuluyor, çünkü Tanrı'nın bu şekilde doğmuş olan tek Oğlu; ya da genellikle tek bir Oğul, dünyevi bir ebeveynin en iyi ve en sevgiyle sevileni olduğu için, gökteki Babası tarafından en çok sevildiği için. İlk anlamda, İsa'nın esas olarak Tanrı'nın biricik Oğlu, ' secundum digni tatem suam' olarak adlandırıldığını kabul etmesine rağmen, ilahi doğasına göre, reforme edilmiş kiliselerin bir ilahisi olan Ursinus'un tanıklığına sahibim: veteriner Gliquatenus/ bir nevi insan tabiatında öyle denilebileceği sonucuna varır.[  . ..] Sebebi, ' Quia etiam secundum hanc tali modo est genitus, quali nunquam quisquam alius, ex Virgine nimirum incorrupta vi Spiritus Sancti / yani, çünkü o doğaya göre o böyle doğdu Kutsal Ruh tarafından saf bir Bakire'nin tasavvur edilmesi gibi, daha önce veya daha sonra hiç olmadığı kadar bir tarz.

O zaman burada, Mesih'in Tanrı'nın Oğlu ve zamansal nesil yoluyla Tek Başına Gelmiş Oğul olduğu açıkça ileri sürülür ; ve sözde ortodoksların , zamansal kuşağın bu doktrinini genel olarak terk ettiğini ve veSoçinileri her şeyden önce, bu süreç için tayin edilen nedenle, yani geçici nesil ya da mucizevi kavrayış, Mesih'in özsel Kutsallığı önce hakikati öldürmek, sonra da onun kalıntılarını onurlandırdıkları için Socinyalıları  

C? Ö

O zaman Dr. Waterland, cilt ile diyoruz. iv., s. 294;—

“Kurtuluşumuzun tüm ekonomisinin neredeyse söz konusu olduğu Enkarnasyon hakkında gerçek ve adil duygulara sahip olmamıza çok şey bağlıdır . Bu doktrini bozmak ve bozmak, kurtuluş getiren Mesih'in sevindirici haberini büyük ölçüde bozguna uğratmak ve boşa çıkarmaktır: bu nedenle, bizim için büyük bir an, sonsuz bir endişe, onu kendimiz yapmaktan suçlu olmamak ya da onu kabullenmekten suçlu olmamak. yapanlardan ayrılın.”

Ebedi Nesil ile ilgili olarak, okuyucu, bunu mevcut cildin Ekinde ele aldığını bulacaktır.

ÜÇÜNCÜ ÖN SÖZLEŞME.

MEDYATORYA KRALLIĞININ DURDURULMASI.

EXPO SİTÖRLERİNİN İDDİA EDİLDİĞİ ŞEKİLDE BU KRALLIĞIN TAMAMLANMASI PEYGAMBER, KAHİP,

VE BU DOKTRİNİN HER İKİ KRAL HATALI DOĞASI

 MARCELLUS VE DİĞERLERİNİN GÖRÜŞLERİYLE ANLAŞMASI GE İÇİN SON KARAR İSTİSNALARINDAN SONRA RABBİN MEDYA OLARAK GENEL REDDİ ­

NERAL KURALI.

Ya Mesih'in herhangi bir gerçek anlamda Tanrı'nın Oğlu olmadığı ya da herhangi bir anlamda Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olmadığı inancının kilisenin hakim doktrini olduğunu gördük ; özetle, Mesih ya da Meshedilmiş, yaşayan Tanrı'nın Oğlu değildir.

Şimdi , Aracı krallık hakkında genel olarak kabul edilen Ariusçu görüşlerde örneklendiği gibi, bu doktrini izlemeye geldik ; ve göstermek için,

Birincisi, alınan yorumlara göre, Arabuluculuk makamı ve krallığının ortadan kalkması;

İkinci olarak, bırakılmaları için atanan sebep.

İlk olarak, alınan yorumlara göre, Aracı krallığın ve makamın ortadan kalkacağını göstermeye devam ediyoruz. Bu durumun nedeninin esas olarak I Kor. xv., 24 - 28 ;— m 2

' “Sonra, krallığı Tanrı'ya, hatta Baba'ya teslim edeceği zaman gelir; tüm binekleri, tüm yetki ve gücü bırakacağı zaman.”

"Çünkü tüm düşmanları ayaklarının altına alıncaya kadar hüküm sürmeli."

"Yok edilecek son düşman ölümdür."

“Çünkü her şeyi ayaklarının altına serdi. Ama her şey onun altına konuldu dediğinde, her şeyi onun altına koyan müstesna olduğu apaçık ortaya çıkıyor.”

“Ve her şey ona boyun eğdirileceği zaman, Oğul'un kendisi de her şeyi kendi emrine verene tabi olacaktır ki, Tanrı her şeyde olabilsin.”

Şimdi, Roma Kilisesi'nin bu pasaj hakkındaki görüşüyle ​​ilgili olarak, Calmet, çağın sonunda Oğul'un Tersine'ye tabi olacağı üç anlam olduğunu gözlemler; birincisi, sonsuzluktan türeyen bir Oğul olarak evlada tabi olma durumudur , ikincisi, Oğul'un Mesih'in mistik bedeni olarak kiliseyi kastettiği varsayılan şeydir; üçüncüsü, insan doğasının, kendi başına " Kutsallıktan sonsuz derecede aşağı olan" bir düzenin varlığı olarak tabi olacağı şeydir . 

İlki ile ilgili olarak; Oğul'un, tüm sonsuzluktan meydana gelen bir Oğul olarak evlatlık tabiiyeti nedeniyle Baba'ya tabi olacağı, bu pasaj üzerine yaptığı yorumda Esthius tarafından bize söylendiği gibi, Chrysostom, Theophylact, (Ecumenius ve Ambrosiaster; çünkü diyor Esthius, s. 147;—

"Bu nedenle bunların görüşü, Oğul'un, Tanrı'nın doğası bakımından Baba'ya tabi olduğu söylenir, çünkü O, kendisini doğuran olarak, varlığını (esse) ve gücünü (mülkünü) ve her şeyi Baba'dan aldı .Ancak bu dil, yani, Oğul'un ilahi doğa bakımından Baba'ya tabi olduğu, her ne şekilde olursa olsun, ne kadar lezzetli bir şekilde açıklanabilse de, Oğul'un Baba'dan daha az olduğu söylenmekten daha az rahatsız edici değildir. ilahi doğaya saygı; Hugo Victorious'un bu pasajla ilgili sorularında itiraf ettiği gibi."

Konunun bu görüşünde A Lapide de aynı fikirdedir ve bu nedenle her ikisi de onu Katolik kilisesinin doktrini olarak reddeder. Bu nedenle şimdilik onu reddediyoruz ve İki Şahidin ölümü üzerine görüşlerimizde ona geri döneceğiz .

İkinci görüş, yani burada Oğul olarak adlandırılan kilisenin bu pasaj üzerine Esthius'a göre, Athanasius, Theodoret, Gregory Theologus, Ambrose ve diğerlerinin görüşüydü; buna Petavius'un yetkisi de eklenebilir. Ancak hem Esthius . hem de Bellanninef yorumu reddeder; Baba ve Oğul unvanlarının bağıntılı olduğunu ve her ikisinin de kişileri ifade ettiğini düşündükleri için.

Bu nedenle, Oğul'un insan doğasını ifade ettiğine dair üçüncü görüş, Esthius, A Lapide, Calmet ve diğerleri tarafından benimsenen ve en genel olarak Roma kilisesinde olduğu kadar Protestanlar arasında da geçerli olan

Bu bağlantılıkonuyla olarak tabi olma ve arabuluculuk doktrinleri , İki Şahit hakkındaki gözlemlerimizde ele alınacaktır. Şu anda kendimizi aracı krallık konusuyla sınırlıyoruz ve birincisine yalnızca ikincisiyle daha yakın ilişkileri içinde reklam vereceğiz.

İleride göreceğimiz gibi, Protestanların halk tarafından yok olmak olduğunu iddia ettikleri aracı krallık konusunda, büyük bir Roma Katolik sınıfı ve birkaç Protestan yazar çok daha doğru fikirlere sahiptir. Çünkü krallığı Baba'ya teslim etmekle, Mesih'in sözünün gücüyle Hristiyanlığın tüm düşmanlarının Baba'ya boyun eğdirildiğini herhangi bir krallığın teslim edilmesinden ya da ortadan kaybolmasından bu kadar uzaktayken, akidenin “krallığının sonu olmayacak” maddesine uygun olarak, onu daha çok ebedi olarak görüyorlar.

 . 7>t loco.f Tartışmalar, cilt. ben, s. 363.

Wo ilk önce yukarıda 1 Kor. xv., aktardıkları Arian öğretisinin genel yaygınlığını göstermek için ve sonra istisnaları eklemek için. Alıntıların çoğu dağınık olduğundan, bu yerde yalnızca anlamlarının bir özetini sunarsak ve alıntıların kendisini okuyucunun atıfta bulunduğu Ek'e ve bunların nerede verildiğine ayırırsak, argümanın açıklığı eğiliminde olacaktır. Şimdi vermeye devam edeceğimiz özeti kesinlikle doğrulamak için bulunacaktır.

Calvin'in pasajı açıklamasının özü, 1 Kor. xv., 24, Enstitülerinde . verildiği gibi, ilk olarak, Arabuluculuk görevinin yalnızca ilahi doğaya veya yalnızca insan doğasına değil, her ikisine birden ait olduğudur; ikinci olarak, Aracı olarak Mesih, şimdi Baba Tanrı'nın temsilcisidir; üçüncü olarak, bu temsilcilik görevinin Kıyamet Günü'nden sonra sona ereceği: geçici arabuluculuk gücü ve egemenliği ne zaman. Mesih Baba'dan almıştır, o tekrar geri verecektir; dördüncü olarak, Mesih o zaman Aracı olmadan önce sahip olduğu ihtişamla yetinecektir; ve son olarak, o zaman Tanrı ile insan arasında artık herhangi bir araya giren iletişim aracı olmayacak, çünkü daha sonra İlahiyat'ı yüz yüze göreceğiz.

Calvin'in bu görüşlerinin ilerledikçe daha da geliştiğini ve doğrulandığını göreceğiz.

Aile İncili, Whitby'nin açıklamasını benimser; özü, ilk olarak, çektiği acıların bir ödülü olarak insanlığına ilişkin tüm gücün şimdi Rab'be verilmesidir; ikinci olarak, insanlığa ilişkin olarak, yargıdan sonra, bu ödülden zevk almaya son verecek ve sonuç olarak gökte veya yerde tüm güce sahip olacak veya şimdi olduğu gibi her şeyde olacak; üçüncü olarak, diğer azizler ve melekler gibi o da Baba'ya dördüncü olarak, krallara, rahiplere, peygamberlere ve dolayısıyla tüm mc-

 . Kitap ii., bölüm, xiv., art. 3. Diyatörlük görevi sona erdiğinde, artık Tanrı ile insan arasında bir arabulucu veya iletişim aracı olmayacak, ancak insan Tanrılığa doğrudan erişime sahip olacaktır.

Matthew Henry'nin açıklamasının özü Whitby'ninkiyle aynıdır; ilk olarak, Aracı olarak Mesih , Tanrı'nın karakterini bu kadar açık bir şekilde desteklemez, ancak Tanrı ile insan arasında bir orta kişidir ve "şimdiki ya da Hıristiyan döneminin tamamında Mesih, Tanrı olarak değil, Aracı olarak hareket eder; ikinci olarak, bu dönemin sonunda arabuluculuk gücü ve yetkisinden vazgeçilecek ve şimdi çok büyük bir görkemle görünen Mesih İsa, o zaman Baba'nın bir kulu, Tanrı'nın bir kulu olarak görülecek ve hiçbir şanlı bir yaratıktan daha fazlası.

Wittsius'un . açıklamasının özü, ilk olarak şudur : Son Yargı'da olduğu gibi , tüm insanlar bedende yapılan işler hakkında bir hesap vereceklerdir, aynı şekilde Son Yargıdan sonra Mesih'in kendisi de Tanrı'ya hesap verecektir. Tüm arabuluculuk görevinin veya Arabulucu olarak vücutta yaptıklarının babası; ikinci olarak, bu hesabı verdikten sonra bu arabuluculuk görevinden istifa edeceğini; OOO 7

üçüncüsü, artık yapacak hiçbir şeyi olmayan insan doğası, daha sonra , egemenliğin zahmetli görevlerinden (laborioso imperia) onurlu bir emekliliğe geçecek ve kardeşlerden biri olarak Tanrı'ya tabi olacaktır; dördüncüsü, insan doğasının kilisenin başı veya en asil üyesi olmaya devam edeceği; ve son olarak, o zaman bir Arabulucunun artık herhangi bir şekilde kullanılmayacağı, çünkü o kişi o zaman bir Arabulucuya başvurmak zorunda kalmadan Tanrı'nın kafasına anında erişim ayrıcalığından yararlanacaktır; öyle ki, Tanrı ile insan arasında artık herhangi bir iletişim aracı olmayacak, ancak İlahiyat ile doğrudan bir ilişki olacaktır.

Calamy'nin açıklamasının özü! ilk olarak, bu

 . Symbolum'da, s. 179; De. Christi'yi aday göster.

t Üçlü Birlik Üzerine On Üç Vaaz; vaaz 3.

Mesih, yalnızca Baba'nın yardımcısıdır; ikinci olarak, yargıdan sonra, kendisine verilen arabuluculuk görevinin bir tür hesabını Baba'ya bırakması gerektiğini , üçüncü olarak, insan doğasının diğer azizler ve melekler gibi Baba'ya tabi olacağını: dördüncü olarak, Tanrı ile yaratıkları arasında , kesin itaat için artık bir aracıya ya da bir ara yöneticiye ihtiyaç olmayacaktır ; ancak mutluluklarını doğrudan Tanrı'dan alma ve O'nun kusursuzluklarını herhangi bir araya girmeden görme ayrıcalığına sahip olacaklardır .

Concio ad Clerum ve Bampton Lectures, s. 88, daha önce belirtilenlerle hemen hemen aynıdır; ilk olarak, Oğul'un yeryüzünde Babasının elçisi olarak hareket ettiği ve bu nedenle elçiliğinin hesabını vermek için geri dönmesi , görevinden istifa etmesi ve ödülünü alması gerektiği; ikinci olarak, Mesih kendi kilisesini ve arabuluculuk yetkisini Baba'nın ellerine teslim edeceği için aracı krallığın o zaman sona ereceği; üçüncüsü, erişimin doğrudan olacağı Baba ile artık iletişim aracı olmayacağıdır.

Hervey'in açıklamasının özü, ilk olarak, Oğul'un me V O yönetiminden tamamen vazgeçeceğidir.

bu görevle ilgili tüm işlevleri içeren diatoryal krallık; ikinci olarak, o artık Baba'nın bilgisine ve zevkine erişim aracı olmayacaktır, çünkü Tanrı'nın halkı İlahiyat'ı yüz yüze görecektir.

Macknight'ın açıklamasının özü, ilk olarak, Son Yargı'dan sonra insan doğasının kral ve Arabulucu olmaktan çıkacağı ve her ikisinin de makamları haline geleceğidir.

 . Üçlü Birlik'ten bir kişinin bir başkası üzerinde yargıda oturduğunu ve O'nu gönüllü ekonomideki görevlerden kendi payını nasıl yerine getirdiği hakkında bir hesap vermeye çağırdığını kabul etmek, herhangi bir üstün otorite tarafından desteklenen bir görüştür. , bir küfür görünümü olmadan pek tedavi edilemez veya bahsedilemez .

• Theron ve Aspasio, &c'nin yazarı. 26. Mektup'a bakın.

gereksiz; ikinci olarak, Oğul'un yine de meleklerinkinden daha üstün bir konuma sahip olacağı ve bu üstünlüğün bir tür saltanat olacağı; ve son olarak, artık gerekli olmayacağından , Tanrı ile insan arasında artık herhangi bir iletişim aracı olmayacak .Böylece, insanlığın kendisi bir fazlalık haline gelecek gibi görünüyor.

Bu, Protestan kilisesindeki bazı belli başlı yorumcular tarafından verilen açıklamaların bir örneğidir.

“Yorum” (Barnes, 1 Kor. xv., s. 317 üzerine Notlarında der) “bu durumda, Oğul'un, kendisine devredilen yetkisini devretmek ve sona erdirmek anlamında Baba'ya tabi olacağını doğrular. onun arabuluculuk saltanatını icra etmek, tüm zamanların ortak yorumu olmuştur.

Gerçekten de konuya ilişkin bu görüş üzerine, hem Owcnj hem de Waterland  ., Mesih'e Aracı olarak tapınmama argümanını temellendirmiştir; bu yazarların bu konudaki duyguları, Protestan kilisesindeki neredeyse tüm Athanasyalı yazarlarınkilerle aynıdır. Bu hususta, Hıristiyanlığın ilk çağlarında Origen, Ancyra'lı Marcellus ve Eusebius, vb.'den ne kadar farklı olduklarını (aslında hiç değilse) görmek de kolay değildir. Petavius'un Enkarnasyon Üzerine İnceleme'de gözlemlediği gibi, cilt. vi., kitap xii., bölüm, xviii., art. v., s. 135;—

“Marcellus”, belirli bir süre geçtikten sonra, Mesih Kalıp krallığının, aynı zamanda ekonomisinin, yani kendisine belirli bir tür geçici yönetimden başka bir şey değilmiş gibi görünen enkarnasyonunun sona erdiğine inanıyordu. Bir drama oyuncusu gibi, karakterini bir kenara mı bırakacak? ”

 . Ayrıca Macknight'ın Harmony of the Gospels, s. 309; ayrıca Efesliler iii., 21, cilt üzerinde. iii., s. 309.

f " Aracı'nın şimdi sahip olduğu, armağan yoluyla Enkarne Oğul olarak sahip olduğu yetki, o zaman belki de, doğası gereği Tek Başına Oğul olarak tüm dünyalardan önce sahip olduğu şeyle birleştirilebilir."— Wilberforce on the Incarnation, s. 221.

t Owen's Works, cilt. vlii., s. 511.

 . Waterland's Works, cilt. ii. ; Önsöz, s. 36. Bölüm ayrıca Kilisenin Sonu Çizimleri, böl. vi.

Ve makalenin, "krallığının sonu olmayacak olan" akideye sokulmasının konunun bu görüşüne karşı olduğu iyi bilinir, yani , onun aracı krallığı olduğunu varsayıyoruz, ancak diğerleri bunu inkar ediyor gibi görünüyor. burada kastedilen aracı krallık.

Şimdi, arabuluculuk krallığı ve göreviyle ilgili olarak, günümüzde genel olarak geçerli olan sözde ortodoks görüşleri okuyucunun önüne koyduktan sonra, daha sonra bu görüşlerin geçirdiği değişiklikleri ele alacağız.

Yukarıdaki açıklamaları kompakt ama gizli bir Arianizm sistemi olarak ilan etmekten çekinmeyen bazı kimseler yok.

Daubuz, Yorumunun Yedinci Trompet'inde, s. 546 ;—

“Fakat Aidanlar ve bazı Socinyalılar, ondan sonra bazılarının ihtiyatsızca takip ettikleri, Clirist krallığının genel dirilişle sona ereceğini veya sona ereceğini iddia ediyor: St. Paul, 1 Kor. xv., 24.”

Daubuz, burada Havari tarafından atıfta bulunulan sonun veya tamamlanmanın bir yok etme değil, tamamlama veya mükemmellik olduğunu gösterdikten sonra;

“Krallığın teslimine ve Oğul'un tekrar Baba'ya boyun eğmesine gelince: Görünüşe göre bu krallık, her şeyi Tanrı'ya teslim etmek için düşmanları yok etme gücüdür; teslim edildiğinde, Mesih bu gücü teslim eder, yani daha fazla gereksiz olduğu için yürütmeyi askıya alır . Yani Peter Martyr'den Piskopos Bull."

Şimdi Piskopos Bull, yetkinin yalnızca askıya alınacağını değil, teslim edileceğini ve Arabuluculuk görevinin sonsuza kadar sona ereceğini savunuyor; devamında da görüleceği gibi.

Ancak Daubuz şöyle devam eder, s. 547 ;—

“Ama Hilary'nin sözlerini de alın:—'Tradet ergo regnum Deo Patri, utique olmayan tanquam tradens potestate careat, scd quod nos eonformes gloriae corporis sui facti, rcgnum Dei erimus. Cnini olmayan, tradet toplam regnum, scd tradet regnum, yüceltme başına efektler nos corporis sui regnum Deo traditurus ; regnans itaquc regmnn ticaret? Ve Oğul'un boyun eğmesine gelince, bu, yalnızca Baba'nın her zaman yapmakla kalmayıp, aynı zamanda yücelik halinde yapması gereken, Baba'nın altında yönetmektir. Tanrı'nın görkemi baş aydınlığa sahipken, O, Yeni Kudüs'ün Lambası adlı bu kitapta hangi hesapla yer almaktadır? . Şimdi Kutsal Ruh bize bu Yeni Kudüs'ün bir sonunu ya da yok oluşunu keşfederken; Mesih'in krallığının orada sonsuza dek sona ereceğini de varsayamayız.”  .“Aziz Pavlus'un bu sözlerindeki en büyük zorluk, Mesih'in neden hüküm sürdüğünün söylendiğini ve daha sonra ilk bakışta sözlerle bu görevden kalkmış gibi göründüğünü bilmektir: bununla birlikte, şu gözlemle kolayca cevaplanabilir: tüm Hıristiyan dönemi, Mesih baş Aktördür ve bu dünyanın krallıklarını küçültür; çünkü Baba ve Oğul arasındaki ilahi ekonomi böyledir. Hıristiyan ekonomisi, Baba Tanrı'nın ona verdiği vahiydir; bu, mühürlerini çözeceği ve okuyacağı kitaptır.f Mesih, bu ekonomiyle, dünyanın krallıklarını Babasına ve Kendisine olan itaate indirger ve krallığı bununla teslim eder : çünkü her şey böyle olduğunda boyun eğmiş olsa da, Baba'nın her zaman üstünlüğe sahip olabilmesi için, Mesih'in yine de Baba'ya tabi olması veya ona tabi olması gerekir.”

Krallığın teslim edilmesini Daubuz ile aynı anlamda yorumlayan birkaç Protestan yazar daha var. Ancak Daubuz, bu konudaki olağan görüşlerin Ariusçu ve Soçinci görüşlerle aynı olduğunu düşünürse , kendisinin ebedi tabiiyet, tabiiyet ve hatta boyun eğme . Oğul Baba'ya; çünkü insanla ilgili söylenenlerin aynısı yukarıda tanrısal doğa için de söylenmiştir . Oğul, Baba ile ebediyen hüküm sürer, ancak bu nedenle, Baba'ya tabi olmaktan, tabi olmaktan ve itaatkar olmaktan vazgeçmez. Ancak bu konu, İki Tanık değerlendirmelerimiz için ayrılmıştır .

 . “ Bunun üzerine notlarımıza bakınız, bölüm, xxi., xxiii.”

t “ Bkz. John iii., 35; Matta ii., 27 ve bölüm, xxviii., IS; Luka x., 22;

John v., 22; ve bölüm, i., 1, A. ve bölüm, v üzerine notlarımız.”

Hava. Irving, Oğul'un Baba ile ilişkisine farklı bir ışık tutar. Alien Ezra Risalesi'ne eklenmiş Ön Konuşmasında , s. 172 ve belki de Alaldonatus'un Mark xvi., 19 hakkındaki görüşünü takip ederek, o , Tanrı-insan olarak Mesih'in şu anda Baba'dan daha fazla eşit olduğunu düşünür; Arabulucu'nun ek görevi nedeniyle şu anda kendisinden üstün olduğunu; bu nedenle, bu görevi yerine getirmekle, orijinal itaatine geri dönecektir;—

“Tanrı'nın kendi ellerine vermiş olduğu eksiksiz Tanrılığın asasını bırakacak ve Tanrı insanı , daha önce bedeninin günlerinde İnsan-Tanrı olarak olduğu aynı itaatkâr Oğul olacak.”

Ancak, bu makamın ve krallığın istifasının, Matta, xxviii., 16; Gökte ve yerde bütün güç bana verildi.

Aquinas, Catena Aurea'sında, Clirysologus'tan alıntı yapıyor, s. 987, gözlemler;—

“Tanrı'nın Oğlu, Bakire'nin Oğlu'na, Tanrı insana, Tanrı'yı ​​bedene, Baba ile birlikte sahip olduğu her şeyi iletti.”

Tüm gücüyle, burada Chrysologus'un İlahi Her Şeye Gücü Yeten'i anladığı açıktır; ve bu her şeye kadirliğin fiilen İlah tarafından insanlığa veya İlah tarafından bedene iletildiğini; ancak bu, her şeye gücü yetenliği ilahi bir nitelik olarak anlamak ve böylece insanlığı , yorum başkaları tarafından reddedilir.

 . Bu konuyla ilgili olarak bakınız, şu anki Manchester Dükü tarafından yazılan The Finished Mystery, t Perrone, Treatise on the Incarnation, Theological Prelections, cilt. ben, s. 1103 ;—

“İlahi sıfatlar ilahî özle bir olduğu için, onların dedikleri gibi, bir sıfat resmen başkası olmadan, hatta ilahi öz olmadan iletilemez; bu nedenle enginlik ve her yerde bulunabilme veya her yerde bulunabilme, Mesih'in insan doğasına, sonsuzluk, hatta tanrısallığın kendisi iletilmeksizin iletilemezdi; ama bu bir saçmalık ve ima ediyor."

Elbette burada soru ortaya çıkıyor, o zaman Roma Kilisesi'nin İkinci yazarlarımızda çeşitli yazarlar tarafından ileri sürüldüğü gibi tanrısallığın insanlığa akışının anlamı nedir ve tüm güç verildi ifadesinin atıfta bulunduğu kabul edilir. ilahiliğe veya ilahi niteliklerin ebedi nesil tarafından iletilmesine yoksa her şeye gücü yetmediği şeklinde yorumlanır.

Bellarmine bu noktada çok şaşırır .Tüm güç, ifadesine önce iki yorum yapar; yani, omnipotentia, eğer tanrısallığa uygulanırsa, summa potent ia, eğer insanlığa uygulanırsa. Öyle ki, tüm gücün gerçek anlamı , sonsuz güç ve sonlu güç veya hem sonlu hem de sonsuz güçtür ; yani , tek ve aynı kelimeye - hepsine - iki literal çelişkili anlam verir. Yine, tercih edilirse, pasajın yorumlanmasının, her şeye kadirliğin insan Mesih tarafından kabul edildiğini, ancak Mesih tarafından insan olarak kabul edilmediğini gözlemler; çünkü onun metafiziğine göre, Christies homo ile Christas qua homo arasında büyük bir fark vardır . Bununla birlikte , Mesih Söz tarafından üstlenilen erkeklik, insanlık veya insan doğasıyla ilgili olduğunu zaten gördük . Şu anda sadece, bu konunun devam filminde daha fazla açıklanacağını ve Bellarmine'in iki yorum arasında seçim yapmasına izin verdiği için, 'her şeye kadirliği Yukarıda sözü edilen metafizik ayrımların içermesi gereken herhangi bir inceliğe gelince, bunlar daha önce ileri sürülen Enkarnasyon görüşü ve devamında bulunacak olan Kuzu sembolünün .

Ancak Bede, Rabbimiz'in bu sözleri insanlığı ile ilgili olarak söylediğini ileri sürer; ve bazı Protestan yazarların bu konudaki dili yeterince güçlüdür. Böylece Family Fable şunları gözlemler:—

“ Tüm güç bana verildi.] İsa, ilahi doğasıyla, İlk Söylem. Kutsallığın iletişimi olmadan tanrısallığın akışı olabilir mi? •

 . Tartışmalar, cilt. i., De Christo, kitap i., bölüm, viii., s. 323.

bu güce ezelden beri sahipti: ama şimdi , bir aşağılama durumundan, bir hizmetçi biçiminden/ kısa bir süre sonra en yüksek haysiyete yükseltilecek ve en yüksek rütbeye yerleştirilecek olan insan doğasında da kullanılacaktı. tanrının sağ eli. Aziz Pavlus'un bize bildirdiğine göre, Tanrı Rabbimiz'i göksel yerlerde kendi sağına atamıştır/&c. Efes, i., 20—23 ve tekrar, Phil, ii., 9—11. Vahiy Kitabı, bölüm, v., 12, 13'te O'ndan söz edilen aynı muhteşem dilde. Bu bölümün son emrini Havarilerine veriyor.— Piskopos Porteus.”

Meclis şerhlerinde de şu görülmektedir;—

" AU poiverJ] Sınırlama ve sınırlama olmaksızın mutlak güç , yönetme ve yönetme için tüm egemenlik ve yetki. Bana verildi.] Baba Tanrı onu bana verdi; ve şimdi ben onu, Tanrı olarak , Baba ile sonsuzluktan beri aynı güce sahip olan bir insan olarak aldım (Phil, ii., 7,) ve şimdi aynısını zamanın tamamında bana verdi: şimdi ben hizmetçinin kefareti için ölüme katlanacağım bir hizmetçi şeklini erteledim ; Orada itaatkardım, ama şimdi Tanrı beni çok yükseltti ve bana her ismin üstünde bir isim verdi, & c. Phil, ii., 8, &c. Cennette.] Kutsal Ruh'u gönderme gücünü kavrayan, Acts ii., 33; melekler üzerinde güç, Phil, ii., 10; Heb. i., 4; Sütun i., 16; herkese cennet verme gücü, ch. xxv., 3, 4. Yeryüzünde.] Tüm uluslardan bir kilise toplama gücü mü?''

Bu konuyla ilgili olarak Scott, Ek Açıklamalarında, Whitby'den

“Bu yetki, Emmanuel, İnsanoğlu ve Aracı olarak Mesih'e verilmiştir: ama O, tüm ilahi mükemmelliklere sahip değil miydi, bunu nasıl uygulayabilirdi? ' Kime herhangi bir görev verilmişse, o görevi yerine getirmek için yeterli güce ve bilgeliğe sahip olmalıdır. Şimdi gökte ve yerde her şeyi yönetmek , onları yaratan ve Rabbi olan yalnızca O'na aittir.   . Ölüme hâkim olmak ve ölüleri diriltebilmek, yalnızca Allah'a ait olan bir güce sahip olmaktır: ve insanların ruhları üzerinde hâkimiyet ve tüm kalplerin bilgisi Allah'a aittir. yalnız.'—Whitby.”

19, 20. ayetler. O'nun, insan doğası gereği Baba'dan alınan tüm yaratıklar üzerindeki saltanat bu ciddi beyanından sonra ; Lord, özellikle Havarilere, ama kesinlikle kilisedeki çeşitli konumlarına göre diğer hizmetkarlarına ve öğrencilerine de, dinini 'bütün milletler arasında, onları Baba adına vaftiz ederek ve Oğul'un ve Kutsal Ruh'un? ”

Burada, Kurtarıcımızın atıfta bulunduğu güç, Whitby tarafından yalnızca Tanrı'ya özgü olan güç olarak söylenir; ama hem Whitby'ye hem de Scott'a göre bu, insan doğasının uyguladığı bir güçtür .

Wesley açıkça aynı fikirde. Böylece ob aynı pasajda hizmet eder

“Bütün güç bana verildi - bir insan olarak bile. Tanrı olarak, ezelden beri tüm güce sahip miydi?'

Bu nedenle, yukarıda belirtilen tüm yazarlar, her şeye gücü yeten tarafından işaret edilen ilahi mükemmellik anlamına gelen tüm güç kelimelerini ve dolayısıyla Kurtarıcımızın bu sözlerle insanlığını her şeye kadir olduğunu ilan ettiğini açıkça anlıyorlar.

Ancak bunlardan herhangi birinin, Rabbimiz'in insanlığının her şeye kadir kalacağını düşündüğü varsayılamaz . Tam aksine; onlar, her şeye gücü yetme hakkının yalnızca devredildiğini ve bu itibarla, mukadder olan hesap gününden sonra vazgeçileceğini düşündüler.

Diğer yazarlar, ilahi bir mükemmellikten vazgeçme fikrinin saçmalığının farkında gibi görünüyorlar ve bu nedenle Rabbimiz'in insanlıktan bahsettiğini, ancak her gücün her şeye gücü yetmediğini iddia ediyorlar.

Tor örneğinde, Dr. Gill, tüm gücün , kilisesinin ve krallığının işlerini halletmek, kilisede ofisler ve memurlar atamak vb. için tüm güç ve yetki anlamına geldiğini gözlemler . Bu yoruma göre, tüm güç , belirli özel amaçlar ve amaçlar için gerekli olan tüm güç anlamına gelir ; yani, ilahi güçten, hatta bazıları tarafından insan gücünden de ayrılan tüm aracı güç . Aynı açıklama, her şeyi bilme ve her yerde bulunma nitelikleri için de geçerlidir; Bunlar, özünde ilahi nitelikler değil , yalnızca tüm aracı amaçlar için gerekli olan bilgi ve mevcudiyet anlamına gelir. Böylece Maldonatus, s. 470;—

"Yalan, onun Tanrı olarak sahip olduğu güçten ya da insan olarak sahip olduğundan değil , insanların Kurtarıcısı olarak sahip olduğu ve ölümü ve dirilişiyle kendisine elde ettiği güçten

Buna göre Profesör Stuart, şu anda bile Mesih'in en yüksek Kral olmadığını, ancak Baba'ya bağımlı bir durumda olduğunu iddia ediyor . Tims on Rev. i., 1, o gözlemler, cilt. ii., s. 3 ;—

“ EBwkcv, aktarılmış, iletilmiş, bu durumda anlamın uygun tonu olan, bilgi, talimat söz konusu olduğu sürece [ nth bu. Jolin xvii., 7, 8, üç kez ve ayrıca Acts in., 38'de aynı anlamın gölgesine bakın. Bu fiilin özel anlamıyla, gerçekten de hiçbir zorluk yoktur; ama tüm pasajın duygusu , eğer varsa, bir zorluk sorunudur çünkü bu , Tanrı'nın yüceltilmiş durumunda bile (çünkü Kıyamet yazıldığı zaman bağımlıböyleydi), böyle bir nitelikteki vahiyler temsil ediyor gibi görünmektedir . Ama şimdi okuyucunun John v., 19, 20: vii., 16; viii., 28; (burada eZida'e , Oğul ile ilgili olarak Baba hakkında söylenmiştir, ki bu, metnimizde eZwKev'i iyi açıklamaktadır ;) xii., 19; xiv., 10; xvii., 7, 8; Matt, xi., 27; Mark xiii., 32; Elçilerin İşleri i., 7, (Markos xiii., 32 ile bağlantılı olarak) Pavlus, dolaysız bağımlılık duygusuna olan inancını 1 Kor. xv., 24-28. Bu son pasajla, Mesih'in , kendisine devredilen egemenliğinden vazgeçileceği zaman, yalnızca her şeyin tamamlanmasına kadar Vekil durumunda kaldığı anlaşılmaktadır. Markos xiii., 32 ve Elçilerin İşleri i., 7, (Luka ii., 52 ile karşılaştırın) içindeki metinler, Mesih'in insan doğasına ilişkin olarak bilgide ilerici olduğunu ve elbette, henüz olmayan bazı şeyler olduğunu gösterir. zafere yükselişinden önce bu doğada kendisi tarafından bilinen; ve bunların arasında onun gelişinin özel ve kesin zamanı da vardı. Metnimizin eBwicev'i , yine de , Aracı'nın Kıyamet'te yapılan bu açıklamaları Baba'dan aldığını ima ediyor gibi görünmektedir . Bu, Pavlus'un 1 Kor. xv., 24-28, bu , Arabulucu'nun her şeyin nihai olarak tamamlanmasına kadar zorunlu olarak bağımlı durumunu ve Aracı olarak onun egemenliğinin yalnızca devredilmiş bir egemenlik olduğunu ima eder . "

Öte yandan Daubuz, De Lyra ve diğerlerinin yorumunu takip ederek, tüm gücün insanlıkla ilgili olarak konuşulduğunu; ama aslında değil , haklı bir güçtü . Böylece, Vahiyler üzerine çalışmasında, s. 675;—

“Böylece Mesih, dirilişinin hemen ardından, gökteki ve yerdeki tüm güç kendisine verildiğini söylüyor: tam olarak olmasa da haklı olarak . Öyle bir hak ve yetki ki, zamanı gelince tüm haklı haklarına fiilen sahip olacaktır.”

Zanchius, tüm gücün her şeye gücü yetme değil, tüm yetki anlamına geldiğini kanıtlamaya çalışır; ya da gökte ve yerde kilisenin yönetimini sürdürmek için yeterli olabilecek tüm sınırlı yetki ve güç .

Macknight, gördüğümüz gibi, Mesih'in insanlığına verilen tüm gücün onu yalnızca meleklerden üstün kıldığını ve bu üstünlüğün bir nevi saltanat olduğunu bildirmektedir.

Piskopos Bull da aynı şekilde, hüküm sürmenin üstün olmak anlamına geldiğini ve yargı gününden sonra Mesih'in insan doğasının meleklerinkinden daha üstün olacağını, dolayısıyla bu açıdan hüküm sürdüğü söylenebilir. Böylece, İsa Mesih'in Kutsallığına İlişkin İlkel Gelenek üzerine, cilt. vi., s. 332, diye gözlemler, 1 Kor. xv., 28 —

“Bana göre, Peter Martyr Loci Komünlerinde bu yeri, Mesih'in saltanatına mutlak bir sonsuzluk atfedenlerle mükemmel bir şekilde uzlaştırdı. Hüküm sürmek, diyor, bazen üstün olmak , seçkin olmak anlamına geliyormuş gibi anlaşılır.

 . De Natura Dei; kap. vi., cilt. I.

vol. I. diğerlerinden üstün olmak ve en yüksek yeri işgal etmek; ve kelimenin bu anlamıyla, Mesih sürekli olarak hüküm sürecektir. Bununla birlikte, hüküm sürmenin , krallık görevlerini yerine getirmek, savaşmak, savunmak, fethetmek ve aynı türden diğer şeylerle aynı şey olduğunu söylersek, o zaman Mesih her zaman hüküm sürmez ; çünkü yetkin ve eksiksiz olduğumuz zaman, o zaman Mesih'in bu yardımlarına ihtiyaç kalmayacak. Dünyaya geldiğinde vaaz verdi, öğretti, kurtuluşumuz için öldü; şimdi de bizim için Baba ile aracılık ediyor; bizi yaklaşmakta olan kötülüklerden korur ve Arabulucu'nun görevlerinden ve eylemlerinden asla vazgeçmez. Ama sonunda, her şey barışa kavuştuğunda, bu görevleri Baba'ya bırakacaktır; çünkü artık onlar için herhangi bir fırsat olmayacak. Tıpkı güçlü bir kralın tek oğlunu krallığının isyanlardan, kargaşalardan ve isyanlardan muzdarip bir eyaletine göndermesi gibi; ve bu oğul, en yüksek komuta ve güçlü bir orduyla yola çıkar; ve isyanı yatıştırıp isyancıları boyun eğdirdiği zaman, galip olarak babasına muzaffer olarak geri döner ve pasifize edilmiş eyaleti ona teslim eder ve artık askeri yönetime ya da asker lejyonlarına vs. başvurmaz. ,J

Bu hesaba göre, saltanat sürmek yalnızca üstün olmak , diğerlerinden üstün olmak , en yüksek makamı işgal etmek demektir; ve böylece, artık Kral olmasa da, üstün geldiğinde insanlığın hüküm sürdüğü söylenebilir; bu nedenle, aynı zamanda gerçekte uzun zaman önce sona ermiş olmasına rağmen, Creed'e göre Mesih'in krallığının bir sonu olmadığı söylenebilir.

Piskopos Bull'un sonradan eklediği doğrudur, cilt. vi., s. 332 ;—

“Ve gerçekten de Mesih, aracı krallığı Baba'ya teslim ettikten sonra, ilahi onurundan, imparatorluğundan ve saygınlığından mahrum kalmayacak , ancak Baba ile birlikte tüm azizler ve dolayısıyla melekler tarafından tapılacak. ve baş melekler , sonsuza dek, bize öğreten Kutsal Yazıların birçok tanıklığı vardır.”

Böylece, ilahi şerefinden , imparatorluğundan ve haysiyetinden mahrum kalmayacak, ancak medyaya şerefinden , imparatorluğundan ve haysiyetinden mahrum kalacak, hatta herhangi bir anlamda ilahlık unvanı bile, aşağıda gösterildiği gibi olacaktır. İki Şahit hakkındaki bölüm ve diğer yerler, şüpheli olmaktan daha fazlası olarak kabul edilir.

Öte yandan Scott, aracı krallığın gerçekten de sona ereceğini ve Mesih'in Kral olmaktan çıkacağını gözlemler; yine de onur, haysiyet egemenliğinin etkilerinin devam edeceğini; ve bu açılardan artık Kral olmasa da hüküm sürdüğü söylenebilir.

Piskopos Pearson yine farklı bir yöntem benimsiyor. Tüm güçten , her şeye gücü yeten değil, tam güçten anlar . Bu genel yetkiyi daha önce ilahi olandan ayırır ; ikincisi mutlak ve bağımsızdır, birincisi aktarılır veya türetilir; yargı hakkı da bu yetkinin bir parçası. Dolayısıyla o gözlemler, sanat. ii., s. 241;—

“Böylece Mesih'e insan doğası içinde her şey üzerinde doğrudan ve tam bir güç olarak verilen bu egemenlik, M r'ye aslında bir kerede değil, kısmen yeryüzünde yaşarken, kısmen de ölümünden ve dirilişinden sonra verildi. İsa'nın ölümünden önce Baba'nın her şeyi onun eline verdiğini bildiği doğru olsa da; yine de, yazıldığı yerde, kendisinin de Tanrı'dan konik olduğunu bildiği ve Tanrı'ya gittiği gözlemlenebilir: ve bu gücün bir kısmını Tanrı'dan geldiğinde aldı, bir kısmı da o geldiğinde yatırıldı. Tanrı'ya gitti; birincisi onu mümkün kılar, ikincisi ise sadece bu şekilde değil, aynı zamanda onu ödüllendirir.” Buraya bakın Waterland, cilt. iii., s. 81. 

Daha sonra, Rabbimiz'in ölümünden sonra ve onun için tam bir güç ve hakimiyet içinde olduğunu, hatta İnsanoğlu gibi, her şeyin üzerinde olduğunu gözlemleyen Piskopos Pearson, böylece devam ediyor, s. 242 ;—

“İnsan olarak Mesih'e verilen tüm güç, kullanım veya mülkiyet açısından aynı başlangıca sahip olmadığı için; bu nedenle, başladığında, hepsi aynı süreye sahip olmayacaktır. Bir kısmı için sadece ekonomik olmak, belirli bir amacı hedeflemek, n 2

o zaman sebep olur ve sona erer, bu amaç yerine getirildiğinde: ya insan doğasının ilahi olanla birliğine ya da bu doğada katlanılan acıların bir ödülü olarak antlaşmaya göre olması gereken kısım, bu birlik ve bu kadar acı çeken doğayla aynı mı ve dolayısıyla ebedi mi olmalı?''

“Davud, peygamberlik ruhuyla oğlunu efendisi olarak adlandırdığında, bu egemenliğin ilk kısmından bahsetti; ' RAB efendime dedi: Düşmanlarını ayaklarının altına serene kadar sağımda mı oturacaksın? Mesih'in düşmanları üzerindeki egemenliğinin devamının, nihai ve tam boyun eğmelerine kadar uzatılacağına söz verildiği yerde -, çünkü 'her şeyi kendi ayaklarının altına alana kadar hüküm sürmesi gerekir ? Ve o krallığın o zamana kadar devam edeceğinden emin olduğumuz gibi, o zamandaki teslimiyetten de eminiz . ' Çünkü tüm yönetimi, tüm yetki ve gücü indirdiği zaman, o zaman krallığı Tanrı'ya, hatta Baba'ya teslim edecektir. Ve her şey ona boyun eğdirileceği zaman, o zaman Oğul'un kendisi de her şeyi kendi emrine verene tabi olacak mı, öyle ki, Tanrı her şeyde her şey olsun? ” 

İnsan olarak Mesih'in egemenliğinin sona ermesinden bahsettikten sonra , Piskoposun, değiştirilmiş bir sonsuzluk teorisi için olmasaydı, Mesih'in insan olarak ebedi egemenliğinin kesinliğinden bahsetmeye devam etmesi sorumsuz olurdu . bununla tam bir sonsuzluk arasındaki ayrım ; bu, sona erecek olan ve Luka i., 33'te şu gözlemde bulunan Macknight'ın görüşünden çok az farklı olan, ebedi, ebedi olarak adlandırabileceğimiz bir ayrımdır: "Mesih'in krallık, dünyevi krallıkların kısa süreliğine devam etmesine karşı , popüler anlamda, zamanın sonuna kadar bir süre için alınabilir .” Bu nedenle, Piskopos Pearson, insan olarak Mesih'in ebedi egemenliğinin kesinliğinden söz ettikten sonra, sanatın böyle olduğunu gözlemler. vi., s. 426 ;—

“Aracı geminin bir kolu olarak Mesih'in krallık gücü, tüm bu düşmanlar boyun eğdirilene kadar devam edecektir. ' Yalan tüm düşmanları ayaklarının altına alıncaya kadar hüküm sürmesi mi gerekiyor? 1 Ama şimdi henüz her şeyin onun altına konmadığını görüyoruz? Bu nedenle, yine de orada devam etmelidir: ve bu zorunluluk, Baba'nın vaadine ve Oğul'un beklentisine dayanmaktadır. ' Ben düşmanlarını ayaklarının dibine koyana kadar sağımda otur/ der Baba; seans kadar devamı da hangi kelimelere dayandırabiliriz. Baba'nın bu vaadi üzerine, ' Oğul Tanrı'nın sağında oturdu, bundan böyle düşmanlarının ayaklarının altına serilmesini mi bekliyordu? O zaman Tanrı'nın vaadi boşa çıkarılamaz, Mesih'in beklentisinin boşa çıkmayacağını görerek, Arabulucumuz tüm muhalefet boyun eğdirilene kadar Tanrı'nın sağındaki krallık gücünü kullanacaktır. ”

“Mesih'in tüm düşmanları boyun eğdirildiğinde; Tanrı'nın tüm seçilmişleri gerçekten onun krallığına getirileceği zaman ; Kendilerine hükmetmeyi reddedenler öldürülecekleri zaman; yani, Arabuluculuk görevinin tamamı tamamlanıp yerine getirildiğinde, icranın her bir kolu sona erecektir. Bu nedenle, artık peygamberlik bölümünün bize talimat vermek için herhangi bir eylemi ya da rahiplik bölümünün bizim için aracılık etmek için herhangi bir eylemi devam etmeyeceği için, Arabulucunun savunmak ve korumak için gerekli olan bu kraliyet gücünün başka bir eylemi olmayacaktır. Biz. Kutsal vizyon, bilgi ve talimatımızın yerini alacak, mevcut bir sonuç, adak ve önleyecekşefaatleri ve mükemmel güvenlik, gerçek bir savunma ve korumaya ihtiyaç duymayacak. Bu nedenle, genel Arabulucu kavramı, herkes bir olduğunda sona erdiğinden, ' Arabulucu birinin Arabulucusu değildir / bu nedenle bu Arabuluculuğun her bölümü veya kolu da sona ermelidir, çünkü bu birlik her şeydedir . parçalar tamamlandı. 'Son, krallığı Tanrı'ya, hatta Baba'ya teslim ettiği zaman, tüm yönetimi, tüm yetki ve gücü indireceği zaman gelir. Çünkü her şey ona tabi kılınacağı ”

"Şimdi, Mesih'in Aracılığı o zaman istifa etse de, çünkü bunun sonu o zaman gerçekleştirilecektir; bu Aracılığın bir parçası olarak krallık görevi de bütünle birlikte istifa etse de; yine de Mesih'in bir aracı olmaktan çıkacağını düşünmemeliyiz. Kral, ya da daha önce sahip olduğu güç ve onurdan herhangi birini kaybet. Çektiği şeylerin ödülü olarak kendisine verilen egemenlik: ve iş bittiğinde kesinlikle ödül sona ermeyecek. Bizi yapmaya söz verdi. krallar ve rahipler, gökte beklediğimiz, inanarak hiçbirinin hüküm sürmeyeceğine inanarak -onunla ve Tanrı'nın seçilmişlerinin düşmanlarını boyun eğdirmek için krallık gücüne ihtiyaç duyulduğu sürece , yalnızca Aracılığının değiştirilmiş sonsuzluğuna kadar sonsuza dek ve sonsuza dek saltanat sürecektir ; aynı zamanda insanlığının sonsuzluğu boyunca da hüküm sürecektir. , hangi gelecek için onun di için ebedidir vinyet.” 

“Mesih'in Kral olmaktan hiç vazgeçmemesi veya bu makaleyi, sanki kıyamet gününden sonra Tanrı'nın sağ elinden alınacakmış gibi yorumlamaması için, eski babalar İznik'e bu kelimeleri eklediler. Krallığının sonu olmayacak olan Creed, ' Mesih'in krallığının sonsuzluğunu inkar ederek ortaya çıkan sapkınlığa karşı. ”  

Yukarıdaki gözlemlerin özü basitçe şudur; insan olarak Mesih'in tam bir güçle donatıldığı söylenebilsin ; bir kısmı kendisine, bir kısmı başka bir zaman verildi. Bu iki parça da ebedidir; kişinin değiştirilmiş bir ebediyeti vardır ve bu itibarla bir sona gelmektir; diğerinin tam bir sonsuzluğu vardır ve bu nedenle asla sona ermeyecektir ; Whitby'ye göre, ödülün aynı zamanda yalnızca değiştirilmiş bir sonsuzluğa sahip olabilmesine rağmen, 'iş yapıldığında kesinlikle ödül sona ermeyecektir' için ; çünkü diyor ki: “İş bittiğinde neden bu ödül bitmesin; neden, vg, ölüm yok edildiğinde ölüm üzerindeki egemenliği sona ermemeli; sonsuz yaşam verme gücü ya da herkes yargılandığında ve hiçbiri taçlandırılacak durumda olmadığında yargılama gücü, itiraf etmeliyim ki anlamıyorum . ”

Bununla birlikte, değiştirilmiş bir sonsuzluk ve tam teorisinin yardımıyla ve biri Kutsallık için, biri hipostatik birlik için ve diğeri olmak üzere üç krallık makamının yardımıyla Piskopos Pearson'ın açıklamalarının doğası budur. Arabuluculuk adına, Marcellus'un sapkınlığına fiilen karşı çıkmayı taahhüt eder. Bununla birlikte, bu sevinçler, Cambridge'deki Norrisian İlahiyat Profesörü Dr. Hey'in zihnini çok parlak bir şekilde aydınlatmış gibi görünmüyor . ii., kitap iv., sanat. iv., sn. 20, s. 413;—

“İnsanlık ile bu bağa sahibim ve kavrayışımın üzerinde olmak için ödüllerin tadını çıkarıyorum.”

Yine, kitap iv., art. ii., sn. 32, s. 345;—

“Mesih'in tanrısal niteliklerini insanıyla uzlaştıramayacağımıza sahibiz.”

Yine, s. 343 ;—

“İtiraf etmeliyim ki, ilahi ve insan doğasının onda nasıl birleştiğini anlamıyorum.”

Peygamber, Rahip ve Kral'ın arabuluculuk görevlerinin genel olarak yorumlandığı şekliyle doğasını ve hepsinin sona ereceğini göstermeye yetecek kadar alıntı yapılmıştır. Çeşitli değişikliklerinden ayrı olarak düşünüldüğünde, bu, mevcut Protestan kilisesinin hakiki ve esaslı doktrinidir; ve bunun nedeni, daha önce Bull'danPiskopos İsa Mesih'in kutsallığına ilişkin İlkel Gelenek Üzerine İnceleme, cilt. vi., s. 333;—

11 Kesinlikle, gerçekten de, 'herhangi bir derecedeki ilahi ışıkla' resmedilen Mesih'in sattığı insanın, aynı anda çok sayıda insan tarafından bu kadar çok sayıda insan tarafından yapılan duaları ve duaları bilmesi ve anlaması imkansızdır. birbirinden çok uzakta olan ve aynı anda baba olan yerler İsa adına döküldü. .

 . “ Hiçbir Katolik , azizlerin bizim isteklerimizi ve hatta arzularımızı bildiğini asla düşünmedi, bu nedenle onlara gizlice dua ediyoruz.”— Dublin Review, Haziran 1844. Bu pasaj Bossuet'nin Exposition of the Doc'tan Katolik Kilisesi'nin üçlüsü.

Şimdi Baba'nın sağına yükseltilmiş olan insan Mesih'in zihni, harika yollardan mükemmelliğe getirildi; yine de sonsuz değildir, öyle ki zekası her yere ulaşabilsin ve aynı anda her iki yarımkürede de kutsal adının anıldığı tüm kişilere ve işinin kalplerinin nakliyeciler aynı anda görülmelidir.”

Piskopos Bull'un doktrini böyledir, gerekçesini daha sonra şöyle eklemiştir;—

"Çünkü bu türden her şeyi bilme, Tanrısal vahiy yoluyla insan Mesih'in ruhuna iletildiyse, o zaman neden kutsalların ruhlarının da bu tür bir bilgiden pay alamamaları ve kendi yollarıyla bu bilgiye gerçek katılımcılar olmamaları için hiçbir uygun neden belirlenemezdi. ”

Bu nedenle, Piskopos Bull'a göre, Mesih'in insanlığının ne derece ilahi ışıkla resmedildiğini göstermez . Numara; bütün bunlar hiçbir şey ifade etmez: insan doğası, onca insanın bir arada, onca yerde, birbirinden bu kadar uzak mesafede yaptığı tüm duaları ve yakarışları asla bilemez, asla anlayamaz .Ve şunu soramaz mıyız: Eğer Mesih'in ruhu, bir ve aynı anda yapılan tüm duaları ve yakarışları asla anlayamazsa, onlardan herhangi birini anlayabileceğine dair nasıl bir güvencemiz var? Bu kadar büyük bir çokluk içinde olsun, bizimkiler mutlaka gözden kaçan ve sonuç olarak cevapsız olan sayılar arasında olmayabilir; ne dualarda ne de takdim şekillerinde bir yanlışlık olduğundan değil, onların takdim edildiği insanlık belirli bir zamanda sadece belirli bir sayıya ilgi gösterebildiği için • ve, V kJ kJ 7 7

bu nedenle, dilekçe sahiplerinin daha önemsiz olmaları mı, yoksa beklemeleri mi, yoksa tamamen geri dönmeleri ve tanrısallığında Tanrı'nın Oğlu'na mı

Üstelik, diyor bu rahip, her şeyi bilmenin insanlığa iletildiğini varsayarsak, azizlerin ruhlarının bu her şeyi bilmeye eşit olarak katılmamaları için yeterli Bu nedenle, mucizevi anlayış bile - ne diriliş - ne de göğe yükseliş - ne de bu üçü bir arada, eğer Mesih'in kendisi her şeyi bilen olarak kabul edilirse, azizlerin ruhlarının her şeyi bilmeye eşit olarak katılmamaları için yeterli bir neden olamaz .Bu nedenle, göreceğimiz gibi, ilahî şaşmamalı ; insanlığın krallık makamından istifa etmesine şaşmamalı; ya da saltanat sürmeye devam ediyorsa, bunu yalnızca üstünlük anlamında sürdürmelidir!

Ne de Roma Kilisesi, Rab'bin insanlığına duyduğu saygıya rağmen, Piskopos Bull'un yukarıda belirtilen görüşlerinden esasen farklı değildir. Bellarmine, Kurtarıcı'nın insan doğasının hala yaratıcı olduğunu ve bu nedenle ilahi özelliklerin gerçek bir iletişiminin olamayacağını iddia eder . Lor, Tartışmalarında gözlemler, cilt. i., bölüm, x., s. 484;—

" Öncelikle; eğer bir doğaya özgü şeyler diğerine gerçekten ve gerçekten iletilmiş olsaydı ve bunun tersi olsaydı, özellikler farklı ve karışık kalmazdı ; çünkü insan doğasının tanrısal özellikleri ve tanrısal doğanın insani özellikleri varsa, bunlar nasıl ayrı kalabilirlerdi ? Üstelik, eğer iletilirlerse, artık mülk değil, topluluklardır . Çünkü yaygınlaştırılan bu nasıl uygun olabilir? Ayrıca, bu tabiatların özellikleri, yaratılmış ve yaratılmamış, sonlu ve sonsuz, her yerde ve her yerde değil gibi, çoğunlukla uyumsuzdur; bu nedenle, eğer tanrısal doğa insan özelliklerini alırsa, o zaman kendi özünü kaybetmek zorundadır; ve eğer insan doğası ilahi özellikler alırsa, insan doğası kendini kaybetmek zorundadır. Ve iki özellik sınıfını korumak için Enkarnasyon nasıl gerçekleşebilir?”

Ve şunu sorabiliriz, eğer iki özellik sınıfı -incon>j)O8$ibiles - uyumsuz olsaydı, Enkarnasyon nasıl gerçekleşmiş olabilirdi?

Bununla birlikte Bossuet, benzer şekilde, Kurtarıcı'nın insan doğasının yaratıcı olduğunu ve dolayısıyla ilahi mükemmellikleri uygulayamayacağını ileri sürer. Böylece gözlemlediği Varyasyonlarda , kitap viii., art. xlv.;—

“Doğrudur, İsa Mesih'in kutsal ruhu, hiçbir şey istemediği için kilisede istediğini yapabilir; ama onu yöneten ilahiyat ne dilerse. Doğrudur, bu kutsal ruh, mevcut dünyayla ilgili her şeyi bilir, çünkü oradaki her şeyin, İsa Mesih'in Kurtarıcı ve Yargıç olduğu insanlıkla bir ilişkisi vardır ve kurtuluşumuzun hizmetkarları olan meleklerin kendileri buna tabidir. güç. Doğrudur, İsa Mesih, insanlığına ve bedeni ve kanına göre bile, istediği her yerde kendisini sunabilir ; ancak İsa Mesih'in ruhunun, Tanrı'nın bildiği her şeyi bildiği ya da bilebileceği, bir yaratığa sonsuz bir bilgi ya da bilgelik atfeder ve onu Tanrı'nın kendisine eşitler. İsa Mesih'in insan doğasını Tanrı'nın olduğu her yerde zorunlu kılmak, ona uygun olmayan bir enginlik vermek ve kişisel birliği açıkça kötüye kullanmaktır; Aynı nedenle, İsa Mesih'in insan olarak her zaman olduğu söylenmelidir, bu çok açık bir savurganlık olurdu, ancak yine de, Lutherciler, İsa Mesih'in insanlığının her yerde mevcudiyeti olarak.”

Brom, Bossuet'in Mesih'in bilgisine ilişkin olarak Bull'dan farklı olduğu görülecektir. Bossuet, yüceltilmiş insan doğasının kiliseyle ilgili her şeyi bilmesi gerektiğini düşünür; Piskopos Bull, bunun imkansız olduğunu düşünüyor, ona aynı anda yapılan tüm duaları ve duaları asla anlayamayacağını söylüyor, çünkü bu sonsuz bilgi veya her şeyi bilme anlamına geliyor. Kurtarıcı'nın insan doğasının her yerde mevcudiyeti veya her yerde bulunması genel olarak aynı ilkeye dayanmaktadır ve bu nedenle Kutsallık, insanlığın herhangi bir yerde mevcut olduğu ortam olarak kabul edilmiştir; böylece insanlığın İlahi Vasıta aracı olması yerine, Kutsallığın insanlığa aracı olmasını sağlamak; başka bir deyişle, İlahlığı insanlığa tabi kılmaktır.

Her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve her yerde hazır bulunan nitelikler için çok fazla. .

Sonuç olarak, konuşmamızın bu bölümünün sonunda, aşağıdaki alıntıları ekliyoruz.

İlk olarak, Vogan, Bampton Lectures, s. 332;—

“Yine: Aziz Pavlus, 'o zaman son geliyor, krallığı Tanrı'ya, hatta Baba'ya teslim edeceği zaman' dediği zaman, muhaliflerimizin kendileri, bunun, elçisinin Mesih'in aracılık krallığı olduğunu kabul edeceklerdir. konuşur; — amaçlarından birinin 'tüm düşmanları ayaklarının altına almak' olduğu krallık. Bu gerçekleştiğinde ve her şey O'na teslim edildiğinde; ' o zaman krallığı Tanrı'ya, hatta Baba'ya teslim edecek;' sadık kullarını Baba'nın sevgisine adamak ve itaatsizleri onun değişmez ve ebedi adaletine teslim etmek. 'O zaman Oğul'un kendisi de' her zaman olduğu gibi devam edecek, çünkü O, Oğul'dur, 'her şeyi O'nun altına koyan O'na tabidir:' ve onun mediyatoryal krallığının amaçlarını gerçekleştirmiş ve Oğul'u sunmuştur. Baba için 'kutsal, suçlanamaz ve ayıplanamaz' insanlar, onun Aracılık görevi sona erecektir; 'adil, yetkin kılınmış', 'Tanrı'nın yüzünü görecek ve yaşayacak;' onlar daima Yüce Olan'ın yakın huzurunda, O'nun majestelerinin örtülmemiş görkemlerini seyrederek ve ona taparak oturacaklar ; ve 'Tanrı', sonsuza dek uzlaştırıldı, 'her şeyde olacak'. Bununla birlikte, halkının o zaman gireceği 'Rabbimiz ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in sonsuz krallığı' olduğunu öğreniyoruz; ve 'Sonsuza dek hüküm sürecektir:' öyle ki, Aracı olarak saltanatı sona erecek olsa da, bu ancak onun sonu olmayacak, daha da büyük bir ihtişamdan birine girmesiyle veya devam etmesiyle olacaktır.”

 .               Her yerde mevcudiyet ve çoklu bilim terimleri, bazı yazarlar tarafından karşılık gelen ilahi niteliklerden, her yerde hazır bulunma ve her şeyi bilmeden ayırmak için kullanılmıştır. Bazı öğrenciler tarafından çizilen ayrım, Mesih'in ruhunun var olan her şeyi bilmesi, ancak mümkün olan her şeyi bilmemesidir.

İkinci olarak, Dr. Hey, Lectures on Divinity, cilt. ii., kitap iv., sanat. iv., bkz. 20, s. 413 ;—

“Genel yargı bizim tarafımızdan tanımlanamayacak bir mesafede: ama olacak ve sonra zamanın sonu, 'son gün:' ama ardından gerçek bir sonsuzluk geliyor; ve bir, bizim Hews'imize göre, değişmez. Yargı yerine getirildiğinde, (böyle anlıyorum ) 'o zaman Tanrı'nın insana karşı yazgısının sonu/sonu gelir; bu nedenle Mesih'in tüm aracılık ofislerinin sonu; peygamber olarak, artık talimat vermeyecek; rahip olarak, artık cezayı önleyemeyecektir; kral olarak, artık korumayacak . Oturmak artık O'na atfedilemez:—Yine de, Oğul Tanrı olarak, sonsuza dek hüküm sürebilir: hayır, bizim için anlaşılmaz olsa da, yine de insanlıkla bir bağlantısı olabilir; hala çektiği acıların ve itaatin ödüllerini yaşıyor. Bunu kavrayışımın çok üstünde tutuyorum; ve her insanın kavrayışının üzerinde olduğuna inanıyorum; ama açıkça görebiliyorum ki, aynı zamanda Aziz Pavlus'un Korintliler'e ilettiklerini ve Aziz John'un Vahiy Kitabı'nda öğrettiklerini aynı zamanda Hew'de tutmak bizim işimizdir. Son günden sonra, Tanrı her şeyde olacak / artık bir Arabulucu tarafından değil , derhal hükmedecek demekten daha iyi ifade edilemez; Aracı olan Mesih, tabi olacaktır, krallık görevini artık elinde tutmayacaktır; yine de, Oğul Tanrı olarak, sonsuza dek hüküm sürecek, 'Kralların Kralı ve rablerin Rabbi."

Üçüncü olarak, Treffry ., Treatise on the Eternal Oğulluk, s. 388 ;—

"Ve 'aracılık krallığının amaçları tamamlandığı ve bunun sonucunda işlevleri sona ereceği zaman, - yüceltilmiş azizin zihnine İlah'ın ifşaları artık Kurtarıcımız aracılığıyla değil, doğrudan ve dolaylı olarak olacağı zaman. müdahale, o zaman Rabbimiz , Baba'ya olan tabiiyetinde tezahür şimdiye kadar olduğu gibi, mesleğimizin büyük Baş Rahibinin karakterinde değil, çünkü onun kutsal işi tamamlanmış olacaktır; ne de Egemenin kendi kilisesine, onun krallığı Baba'ya teslim edilmiş olacak; ama Oğul karakterinde,

 .               Ayrıca bkz. Boyse, Vindication of the True Divinity of the Blessed Saviour, s. 41. Ayrıca Calamy'nin Teslis Doktrini Üzerine On Üç Vaazı, s. 93.

ezelden beri işgal ettiği konumu sürdürmek; Öyle ki, saf Egemen, örtüsüz İlah, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olan Tanrı, göksel dünyanın tüm yerlerinde ve onun kutsanmış tüm sakinlerinde her şey olabilir.”

Dördüncüsü, Calvin 1 Kor. xv., 27, s. 452 ;—

“Her şeyi kendi emrine veren müstesnadır. O, dünyanın yönetimini Baba'ya geri yüklemeden önce, her şeyin Mesih'e itaate getirilmesi gerektiği konusunda iki şey üzerinde ısrar ediyor; ve Baba, aynı zamanda onlar üzerindeki birincil hakkı elinde tutmak için her şeyi Oğul'un ellerine vermiştir. İlkinden, Son Yargı saatinin henüz gelmediği sonucu çıkar; ikincisinden, Mesih artık bizimle Baba arasında öyle bir aracıdır ki, sonunda bizi O'na getirecektir. Bu nedenle daha sonra, 'O her şeyi O'na tabi kıldıktan sonra, o zaman Sou'nun kendisi de, sanki düşmanlarının galibi Mesih bizi aşağılayana kadar soğukkanlılıkla bekleyelim, der gibi Baba'ya tabi olacaktır. Tanrı'nın kölesi ve içimizde Tanrı'nın krallığını tamamlayın. Fakat görünüşe göre, Mesih'in krallığının sonsuzluğu hakkında Kutsal Yazılarda her yerde okuduklarımızı bu görüşe karşı tiksiniyoruz. Bu iki görüş nasıl birleşiyor? ' O'nun krallığının sonu olmayacak' (2 Pet. i., 11;) ve 'O da boyun eğdirilecek mi?' Bu sorunun açıklaması bize St. Paul'ün anlamını daha açık bir şekilde açacaktır. İlk olarak, bedende tezahür ettiği için tüm gücün Mesih'e verildiğini gözlemlemeliyiz. O kadar büyük bir haşmet ki Küf sadece bir erkeğe yakışmıyor; Yine de Avas'ın aşağıladığı doğada, Baba O'nu yüceltti ve O'na her dizinin eğilmesi gereken bir isim verdi (Filip, ii., 9, 10.) O'nun böyle yaratılmış bir Rab olduğunu gözlemleyeceğiz. ve her şeyin üzerinde Kral, dünyayı yönetirken, sanki Baba'nın Vekiliymiş gibi; O'nun etkin ve Baba'nın hareketsiz olduğundan değil; Çünkü O, Baba'nın Hikmeti ve Danışmanı iken bu nasıl olabilir; O'nunla bir özden; ve dolayısıyla aynı Tanrı? Ancak Kutsal Yazılar, başka bir Vali olduğunu düşünmememiz için, şimdi Babasının yerine göklerin ve yerin yönetimine sahip olduğuna tanıklık eder.

Ölülerin ve yaşayanların Lordu, Savunucusu ve Yargıcı; ama vizyonumuzu yalnızca O'na sabitlemeliyiz. Tanrı'nın bizim yöneticimiz olduğunu kabul ediyoruz, ancak Mesih'in karşısında; ama o zaman Mesih, almış olduğu krallığı geri verecektir, böylece bizler Tanrı'ya tam olarak bağlılığımızı sağlayabiliriz. O, krallıktan bu şekilde feragat etmeyecek, ancak bir şekilde onu insanlığından şanlı tanrılığına aktaracaktır, çünkü o zaman, şu anda zayıflığımızın bizi uzak tuttuğu bir erişim yolu açık olacaktır. O zaman Mesih'in Baba'ya tabi olacağı yol budur; çünkü o zaman peçe kaldırıldığında, Tanrı'nın majesteleri içinde hüküm sürdüğünü açıkça göreceğiz; ne de Mesih'in insanlığı, bizi Tanrı'yı ​​daha fazla görmekten alıkoymak (cohiberc) için artık müdahale etmeyecektir .” .

Böylece, yukarıdaki yazarların görüşlerine göre, Kıyamet'ten sonra Arabuluculuk görevi sona erecektir! Mesih artık peygamber, rahip veya kral olmayacak! Yüceltilmiş azizin zihnine İlahın ifşaları artık Kurtarıcı aracılığıyla olmayacaktır! Krallık, İnsanlıktan İlahi Vasfa aktarılacaktır! Azizler o zaman İnsanlığın müdahalesi olmadan Oğul'un İnsanlığı artık bizi Tanrı'nın başka bir vizyonundan alıkoyamayacak! Oğul yine de insanlıkla bir miktar bağlantıyı sürdürecektir! Ama bunun ne olduğunu, Cambridge'deki Norrisian Profesörü itiraf ediyor, “Anlayışımın çok üstünde olmaya sahibim; ve her erkeğin kavrayışının üzerinde olduğuna inanıyorum !”

Şimdi okuyucunun bu yorumları akılda tutması

Vogan'a göre, son, En Yüce Olan'ın doğrudan mevcudiyetinde yaşayabilmemizdir, yani orada

 . Whitby ve Scott benzer görüşleri telkin ediyor. Dahası, her ikisi de, Mesih'in sonsuza dek bir rahip olduğu aynı anlamda sonsuza dek bir kral olduğunu iddia eder; ve Mesih'in, rahiplik sona erdikten sonra yerine başka birinin geçemeyeceği anlamında sonsuza dek bir rahip olduğunu .

Aracı olmayabilir, bizimle Tanrı arasında bir aracı olmayabilir, ancak, bir Aracı tarafından zorunlu olarak örtülü olan majestelerinin örtülü görkemlerini tefekkür edip tapmamız Konuyla ilgili bu görüş, bu bölümde yapılan birinci sınıf alıntılardan görülebileceği gibi, en genel olarak benimsenen görüştür; ve bu ilkeye göre Calvin, gördüğümüz gibi, insanlığın yargıdan sonra bilgimize olumlu bir engel olduğunu ilan ettiğinde haklıdır. Tanrı'nın ve O'na erişimimiz.

Ancak burada, Kıyamet'in bütün kitabı boyunca, medya krallığının bu teslimiyeti - bu arabuluculuk görevinin bu istifası - insan doğasının bu sanal birikimi nerede bulunabilir?

Herkes olmasa da bazıları, krallığın tesliminin ancak yargı gününden sonra gerçekleştiği, Kıyametin yalnızca o güne kadar uzandığı ve dolayısıyla bize ondan sonra ne olacağını söylemediği şeklinde yanıt verebilir. Ancak bu yanıt, yalnızca Kıyametin düzenine uyulmaması ilkesiyle işe yarar. Ancak, zaten gösterildi[]uyulması gerektiğine ve hiçbir tercümanın onu rahatsız etme özgürlüğüne sahip olmadığına.j-

Ayrıca, seçkin ilahiyatçıların okuyucularına ileriye bakmalarını söylemeleri ne kadar gariptir.

Mesih'in artık Aracı olmayacağı bir zamana coşkuyla; artık peygamber, rahip veya kral olmayın; artık onlarla Tanrı'nın vizyonu arasına girmeyin; Tanrı ve insan arasında yetersiz, yetersiz iletişim aracı olarak artık Baba'nın ihtişamını karartmayın veya karartmayın ; çünkü azizler Baba'nın ihtişamını O'nun olmadan O'nunla olduğundan çok daha iyi tutabilecekler Bunun her düşünceli Hıristiyanı hayrete düşürmesi gerekmez mi? Ancak her zaman olduğu gibi, alınan teolojide, bu tür yorumların tümünün aptallığı ve yararsızlığına ilişkin imalar ara sıra bulunabilir. Örneğin , Daubuz , Turretin ve Scott'ın, İnsanlığın Kutsallığın görünür olduğu tek ortam olduğunu iddia ettiğini görebiliriz; ve sonuç olarak Gill, İlahi Vasfın tüm sonsuzluk boyunca görünür olacağı şeyin yalnızca İnsanlık olduğunu iddia eder. Örneğin, Turretin, Insiitutio Theologies adlı eserinde, bölüm ii., s. 536, arabuluculuk bürosunun işlevlerinin daimi olacağına;—

“Çünkü Mesih, Tanrı ile olan sürekli birlikteliğimizin bağıdır; Çünkü yaratılan kendi başına Tanrı'ya yaklaşamayacağına ve birlikteliğini sürdüremeyeceğine göre, bir zamanlar Mesih aracılığıyla Tanrı'ya nasıl yaklaştıysa, biz de aynı Mesih aracılığıyla ve onun aracılığıyla bağlılığımızı sürdürmeliyiz. erdem ve güç, sonsuza kadar. ?\ya da Mesih'in mistik bedeninin üyeleri, sonsuza kadar birlik içinde kalmamız gereken kafadan gelen akın dışında yaşam ve görkem elde edebilirler mi?”

Daubuz gözlemler, s. 75 ;—

“Çünkü bu rüyetlerdeki Kuzu, Tanrı'nın Oğlu'nu, Tanrı'nın Sözü'nü, hatta ilahi doğasına göre başka türlü görünmez olan İsa Mesih'i bile açıkça temsil eder; Tanrı'nın emri insan tabiatını O'nun üzerine almamış olsaydı, bir kısmı zaten gerçekleşmiş olan bir dizi düzenli olay önceden bildirilir; ve geri kalanı yapamaz, çünkü kehanetin sırası onların henüz gelecek olduğunu gösterir. Ancak bunun için yorumlarımızda önerilen düzenlemeye dikkatle uymamız gerekir; Görünüşünden bile, açık bir sebep olmaksızın sapmamak.” ve bu şekilde acı çekmiş ve kurban edilmiş bir kuzu olarak öldürülmüş, bu sayede Tanrı Kuzusu olarak anılmaya başlamış, insan doğasının ekleriyle ve bir kuzu olarak kurban edilmesiyle böylece görünür hale gelmiştir; Bu rüyetlerde O, bazen İnsanoğlu, bazen de Kuzu olarak temsil edilir.”

Scott 1 Tim'de gözlem yapıyor. vi., 13 ;—

“Görünmez Tanrı bize, yalnızca Mesih'in insan doğası içinde ve aracılığıyla ifşa edilir; Baba'nın "tek başlanmış Oğlu" olarak, (notlar, Matt, xi., 27; Yuhanna i., 18; Col. i., 15-17; II eb. i., 3, 4.) Ve Tanrısal yüceliğin bu gösterimi, toplanmış tüm evren tarafından Tanrı'nın tüm gücünü, otoritesini ve mükemmelliklerini uygulayan Mesih getirilecektir.”

Yine Col. i., 16 üzerine;—

“ Görünen o ki, birçoklarının, özellikle de eski tefsircilerin sandığı gibi, Mesih'in 'Tanrı'nın sureti' olarak adlandırılmadığı açıktır; ve böylece, onların örnekleriyle, onun gerçek Tanrılığı için olan argümanı zayıflattı ya da şaşırttı; çünkü dmne özü, Oğul'un kişiliğinde, Baba'nınkinden daha fazla görünür değildir; ve bu nedenle biri diğerinin imgesi/veya görünür temsili olamaz (not, ITim. vi., 13-16.) Ancak insan doğasında Tanrı olarak Mesih'in kişiliği, Tanrı'nın görünür veya duyulur keşfidir. görünmez Tanrı; ve onu gören Hie Baba'yı görmüştür/ ”

Yine Col. i., 18 üzerine;—

“Çünkü 'Baba'yı memnun etti, tüm doluluğun onda barınması.' Tanrısal gücün, otoritenin, bilgeliğin, bilginin, kutsallığın, adaletin, gerçeğin, merhametin, lütfun tüm bolluğunun, hatta tüm 'Tanrı'nın doluluğunun/ Mesih'in kişiliğinde yaşaması ona iyi göründü; ve gizemli kişiliğinde İlahiyat ve insanlığın birliği sayesinde, insan doğası aracılığıyla icra edilmeli ve iletilmelidir ; Öyle ki, inananlar, onun doluluğundan, çeşitli ve acil ihtiyaçlarının zengin arzını alabilsinler.”

Bu görüşlere uygun olarak Gill, Vahiy , bölüm, xxi., c. 22, s. 863.

“Çünkü Her Şeye Egemen Rab Tanrı ve Kuzu onun tapınağıdır; Tanrı, vol. 2'si olan halkıyla birlikte hemen hazır olacaktır . I. o yüzlerini görecekleri, en saf ve manevi olarak kime hizmet edecekleri; ve Mesih, insan doğası içinde , bedeninin tapınağında, insanın değil, Tanrı'nın kurduğu, ilahi mükemmelliklerin katarı ile dolu olan ve Tanrılığın doluluğunun bedensel olarak ikamet ettiği bu çadır, tek tapınak olacaktır. ilahî mahiyetin, insanlara izzetin tebliğinin ve azizlerin, görevlendirilecekleri Allah'a hamd edilmesinin vasıtası; ve Kuzu Her Şeye Egemen Rab Tanrı ile birleştiğinde, onun ilahını ve İris'i babasıyla eşit gösteriyor."

Bu görüşler , Baba'nın görkeminin yalnızca İsa Mesih'in yüzünde görülebileceğini savunan Swedenborg'un yorumlarıyla tamamen uyumludur ; ve eğer insanlık bir iletişim veya sezgi aracı olmaktan çıkarsa, İlahi Vasfın hiçbir vizyonunun ortaya çıkmayacağını; karanlıktan, sefaletten, dehşetten ve hatta yok oluşun kendisinden başka bir şey değil; kısacası, göksel durum tamamen sona erecek ve cehenneme dönüştürülecek ve yaratılış hiçliğe dönecektir.

Bu nedenle, birçok ünlü yazarın yaptığı gibi, insanlığın Arabuluculuk yapmaktan vazgeçmeye yazgılı olduğunu savunmak, Deccal bir doktrini sürdürmektir.

Ancak Dr. Smith, Kutsal Yazılar Mesih'e Tanıklık, cilt. iii., s. 238;—

" Arabuluculuk saltanatının sona ermesi konusundaki anlayışlarımız olması gerektiği gibi kusurlu ve belirsiz olsa da, hiçbir şekilde Kurtarıcı'nın onurunu azaltamayacağı veya kurtarılanların saygılarını azaltamayacağı açıktır. Bunu varsaymak, o saf ve kutsanmış zihinlerde hafıza kaybının kendisinin olduğunu varsaymak olur. Göksel durumun saadeti konusunda , 'Her Şeye Egemen Rab Tanrı ve Kuzu onun tapınağıdır, Tanrı'nın görkemi onu aydınlatacak ve Kuzu da onun ışığı olacaktır;' ve onun 'saf ve sürekli akan saadeti, yaşam Ana'nın ırmağı, Tanrı'nın ve Kuzu'nun tahtından çıkar.' Mesih ve azizlerinin bağlantısı çözülmezdir: ne mevcut şeyler ne de gelecek şeyler onları sevgisinden ayıramaz: ve nihai durum

Gerçek Hıristiyanların, açıkça ' Rabbi ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in ebedi krallığına girmek ? ”

Burada, arabuluculuk saltanatının sona erdirilmesine ilişkin anlayışımız ne kadar kusurlu ve belirsiz olursa olsun, "Hiçbir şekilde Kurtarıcı'nın onurunu azaltamayacağı veya yeniden kabul edilenlerin saygısını azaltamayacağı açıktır" deniyor . ' O zaman soru şu ki, şimdi Kurtarıcıya atfedilen onurlar nelerdir? Dr. Smith, Rabbimiz'in insan doğasına tapınılmaması gerektiğini açıkça teyit etmektedir; sonuç olarak, aracı krallıktan vazgeçildiğinde, daha önce reddedilmiş olanları O'na reddetmeye devam etmek, Kurtarıcı'nın onurlarında hiçbir azalma olamaz . 1 Mesih ve onun azizlerinin bağlantısı çözülmez' deniyor; doğru ! ancak, genel kabul gören teolojiye göre, yüceltilmiş insanlığın azizlerle bağlantısı çözülmez değildir ; çünkü şimdi insanlık, azizlerin Tersine'nin görkemini gördüğü bir ayna görevi görüyor, ancak o zaman bize söylendiğine göre, artık bir ayna görevi görmemeli; Kurtarıcı ile kurtarılan arasındaki mevcut bağlantı ortamı sonsuza kadar ortadan kaldırılacaktır. O halde onun yerine başka hangi iletişim aracı ikame edilmelidir? Hiçbiri neyse. Şu anda bile, sözüm ona en ortodoks ilahiyatçılar tarafından, insanlığa tapınılmaması gerektiği, sadece insanlıktaki İlahi Vasfın olduğu söyleniyor. Ancak ahirette, İlahi Vasfın bile, insanlıkta var olduğu için tapınılmaması gerektiği söylenir. Ve insanlığın akla gelebilecek tüm görevleri sona erdirildiğinde; yüceltilen insanlık artık peygamber, rahip ve kral olmadığında ve cennetteki kiliseyle En ufak bir inandırıcılıkla bile, Kurtarıcı'nın onurunun hiçbir şekilde azalmadığının apaçık olduğu söylenebilir mi? ve sonuç olarak, kurtarılanların saygılarında hiçbir şekilde bir azalma olmayacak mı? Elbette, kurtarılanlar şimdi yüceltilmiş insanlığa ibadet etmeyi reddederse, o zaman yüceltilmiş insanlığa ibadet etmeyi reddetmek onurun azalması değildir ve bu durumda, azizler o zaman sadece yaptıklarının aynısını yaptıklarını hatırlayabilirlerdi. her zaman önce yapılır.

Ama eğer Tanrılık sadece insanlık aracılığıyla bilinebilir ve erişilebilirse, tüm bu açıklamaların hali ne olur? Tüm bu tür açıklamaların özünde hristiyanlık karşıtı olması gerekmez mi?

Bununla birlikte, insanlığın özel bir karakola döndüğünde, Kurtarıcı'nın onurlarında herhangi bir azalma olmadığının apaçık olduğunu düşünmeyenler de var.

Dr. Smith gerçekten de gözlemler, cilt. iii., s. 235, daha özel olarak 1 Kor xv., 26;—

“Bu ve benzeri tanıklıklar, Mesih'in krallığını bir anayasa, kuruluş veya sistematik bir düzenleme olarak temsil eder ; ilahi bilgelikten, doğruluktan ve iyilikseverlikten kaynaklanan; ve Baba'nın iradesine ve atanmasına uygun olarak, bu bağlamda görevi, mecazi olarak, Egemenin kendisinin yanında , en yüksek saygınlığı ifade etmenin eski tarzı tarafından mecazi olarak tanımlanan Tanrı'nın Oğlu tarafından yönetilir; tahtın sağ tarafı. Bu pasajlar ayrıca, bu krallığın yetkisini herhangi bir dünyevi ; insanların zihinlerine, güdülerine ve ahlaki eylemlerine; ilâhiyatın bütün olaylarına ve dinin bütün tesirlerine; ölüme ve geleceğe: özel eylemleri arasında, dini yasaların verilmesi ve uygulanması, müjdenin yayılması ve başarısı, göksel şefaat, ilahi lütfun işlemleri, tüm Deccal ve diğer düşmanların yenilgiye uğratılması vardır. güçler,

ve ebedi mükafat ve cezaların hükmü: onun şaşmaz sonucu, sonsuz ilahi mükemmellik ve ihtişamın en şanlı teşhiri olacaktır, Rab İsa yüceltilir ve ona hayran olunur Mesih artık bir Kurtarıcı ve Kurtarıcı olarak hareket etmek zorunda kalmayacak; onun seçilmiş duvarının sayısı tamamlandı ve kilisesi kendisine ve kutsal Babasına kusursuz ve eksiksiz olarak sunuldu; görevi tamamlanmış sadık bir elçi olarak, onu kendisini tayin edene onurlu bir şekilde geri verecek ve kutsal ve ebedi Evlat olarak kendi kişisel konumuna geri dönecek: ve o zaman ahlaki evrenin yeni bir düzeni başlayacak, ve günah ve ıstıraptan sonsuza dek korunan kutsal yaratıkların anlatılamayacak kadar geniş topluluğu, Baba'nın en yakın ve en eksiksiz meyvesine sahip olacaktır. Onun egemen aşkından dolayı, aracısal kurtuluş planı ortaya çıktı; ve onun mübarek tamamlanması, en yüce ve ebediyen takdire şayan bir şekilde, 'onun izzetinin övgüsüne' olacaktır. Tanrı, tüm bu mutlu varlıklarda her şey olacak.” 

Şimdi bu pasajı Dr. Doddridge'in 1 Kor. xv., 28, Family Expositor, cilt. iii., s. 605 ;—

" Umarım elimden gelenin en iyisini yaptıktan sonra, bu en zor metnin gerçek ve tam anlamını kaçırdıysam affedilirim. Wittsius ve Crellius gibi farklı duygulara sahip yazarların, İsa'dan adeta özel bir karakola döndüğünü ve bu şekilde vazgeçtiğinde "kardeşlerinden biri" olduğunu söylemeyi kabul etmeleri şaşırtıcıdır. Krallık. Büyük Emanuel'in şahsında ilahi ve insani tabiatların birliği, karakterinin eşsiz erdemleri, eylemlerinin görkemi ve halkıyla olan ilişkisi, hükümetinin sürekliliğini iddia eden tüm metinlerle, ezelî çağlar boyunca semavi dünyada, insan olsun melek olsun, diğerlerinden şanlı bir şekilde ayırt edilmeyi her zaman kolaylaştıracağını tasavvur etmemizi yasaklar. Bana öyle geliyor ki, vazgeçilecek krallık, daha sonra tüketilecek olan bu aşağı dünyanın kuralıdır: ve sanki > t gibi görünmüyor.

imparatorluğunun bir eyaleti yok edildi; onun yönetimi; kefaret planına açıkça itaat ederek üstlenilen; (Ef. i., 10,) ve tüm halkının dirilişinde tamamlanmış, iyi ve onurlu bir şekilde kapanacaktır; Tanrı bunun sonlarının tam olarak cevaplandığını ilan edecek ve halkının tüm vücudu , kutsanmışların ruhlarının ayrı durumlarında bildiğinden daha yakın bir yaklaşım

O halde yukarıdaki teolojiye göre, Kıyamet'ten sonra Rabbimiz Arabuluculuk görevinden elini çekecektir; görevi bitince, sadık bir elçi olarak, onu kendisine veren Allah'a onurlu bir şekilde geri verecek ve böylece tüm arabuluculuk ekonomisini nezih şekilde kapatacaktır /

Sonuç olarak, Crellius ve Wittsius'un görüşleri ile Doddridge okulunun görüşleri arasında pek az fark vardır: çünkü ikincisi, Mesih'in Aracı, yani Peygamber, Rahip ve Kral olmaktan çıkacağını kabul eder; ve azizler tarafından Tanrı sezgisinin, insanlığın müdahalesi olmaksızın doğrudan olması.

Ancak Turretin'in Institutio Theologies, cilt. ii., s. 536, Mesih'in teolojininaracı . Arabuluculuk görevinin ve krallığın sonsuz süresi için tayin ettiği çeşitli sebeplerden aşağıdakileri seçiyoruz

“ Arabuluculuk ofisinin çeşitli işlevleri sürekli olacaktır . Birincisi, nübüvvet bakımından, çünkü o mübareklere ezelden ebede ışık vereceği söylenmektedir. Kentin güneşe ya da aya ihtiyacı olmayacak, çünkü Rab'bin görkemi onu Apocaydınlatacak . xxi., 22, 23; ve Kuzu'nun onları beslediği ve onları canlı sulara, Apoc'a götürdüğü söylenir. vii., 17. İkinci olarak, rahipliği ile ilgili olarak, yalnızca kazanılmış olanın değil, aynı zamanda sonsuza kadar korunacak olanın da sahip olacağımız ihtişamın temeli olarak kurbanını sürekli olarak temsil ederek ; çünkü şeyler, elde edildikleri aynı yol ve araçlarla korunur. Rahipliğin, geçmeyecek olan olduğu söylenir; Ocak. vii., 24. Üçüncüsü, saltanatıyla ilgili olarak, çünkü o her zaman kilisenin başı ve eşi olarak çözülmez bir birlikle hüküm sürecektir; sadece Tanrı olarak değil, aynı zamanda Aracı olarak da. Buradan, Tanrı'nın ve Mesih'in krallığı olarak açıkça önümüze konmuştur; Apk. vii., 15; ve xii., 10 : ve Kuzu'nun kiliseyle düğününde evliliğin tamamlanması öneriliyor ; Apk. xix., 7 : ve bunun ebedi ve çözülmez olması gerektiği gibi, aynı şekilde Aracı olarak Mesih'in ve Damat'ın Gelin olarak kiliseye yönelik işleyişinin ve ilişkisinin ebedi olduğunu varsayar.”

Petavius, Treatise on the Encarnation, kitap xii., bölüm, xviii., art. vii., s. 136; burada, Kurtarıcı'nın krallığının sonsuzluğunun kanıtı olarak insan olarak şu gözlemde bulunur;—

Aynı şekilde, en mükemmel şekilde güçlü olan, Mesih'in rahipliğinin sonsuzluğu lehine Havari'den türetilen Çünkü İbraniler'in yedinci bölümünde, Mesih'in papalığının ve rahipliğinin Harun'unkinden 23. ayet: ' Ve gerçekten çok rahiplerdi, çünkü ölüm nedeniyle devam etmeye zorlanmadılar: ama bu adam, her zaman devam ettiği için değişmez bir rahipliğe sahiptir. ”

Yine sanat. xiii., s. 137, age , Mesih'in saltanatı veya krallığı ile ilgili olarak:—

“Bu nedenle, Mesih'in krallığı, yani beden varsayımıyla başlayan enkarne Sözün krallığı, sonsuza dek asla sona ermeyecektir; ve bedenle birleşmenin daimi olacağını, teolojik ilkelerden, yani Kutsal Yazılardan, konsey kararlarından ve dolayısıyla kutsal atalardan vb. yeterince ve bol miktarda kanıtladık.

Petavius ​​daha sonra aynı görüşleri desteklemek için Gregory Nazianzen, Augustin, Jerome, Epiphanius, Prudentins, Gelasius ve diğerlerinin otoritesine atıfta bulunmaya devam eder ve bunlar Swedenborg'un savunduğu ve mevcut ciltler boyunca bu görüşleri savunmuştur. Kıyamet.

Şimdi Enkarnasyon doktrinini ve Medatoryal krallığı onunla doğrudan bağlantılı olarak ele aldık; ve Hıristiyanlık sisteminin baştan sona arabulucu olmasına izin verildiğinden, Hıristiyanlığın karakterini doğrudan doğruya ilgilendiren hayati doktrinleri ilahi gerçeğin bir vahyi olarak ele almakta olduğumuz açıktır. Bu, yapmaya teşvik edilmiştir, çünkü sunmak üzere olduğumuz Kıyamet Açıklaması, harici tarihsel olaylarla değil, Rab'bin ilahi mükemmelliklerini Söz ve devlet olarak görmeye açık olan manevi gerçeklerle ilgilidir. kilisenin onlarla olan ilişkisi. Mesih unvanının İnsanlıkla ilişkisi olduğunu daha önce göstermiştik, bu nedenle Deccal, Rab'bin İlahi İnsanlığına karşı olan ve sonuç olarak onun üzerine kurulu olan Hıristiyanlığın her öğretisini aşağı yukarı tahrif eden sözde Hıristiyanlık sistemini ifade eder. Bu, İki Şahidin ölümünü ele almaya geldiğimizde, devam filminde ayrıca ele alınacaktır. Şimdi, Deccal'in gelişini en sonunda gerçekleştirmiş olduğu gibi, Deccal'in bu gelişinin, tamamlanma gününde, Mesih'in buna tekabül eden bir gelişiyle karşılanması ve etkisiz hale getirilmesi gerektiğini öne sürerek, Mahşerin Açıklamasına geçiyoruz. görkem ve ihtişam içinde bir gelecek.

Şimdi, Deccal'in gelişinin ve onun baştan çıkarmalarının kilisenin bilmediği bir şekilde gerçekleştiğine, olduğuna veya gerçekleştirileceğine inananlar, aynı şekilde İnsanoğlu'nun ilgili gelişinin kendisinin de gerçekleştirileceğine inanmalıdır. kilisenin farkında olmadığı bir şekilde ve zamanda. Abcn Ezra, Deccal'in tuzaklarından ve baştan çıkarmalarından söz ederken, Mesih'in Gelişi üzerine çalışmasında, cilt. ben, s. 178 ;—

"Şimdi dostum, önceden açık fikirleri ve Deccal'in kesin bildirileri olsaydı , tüm dünyanın bu tuzağa düşmesi ve evrensel bir ayartmaya teslim olması sana kolay mı geliyor? O'nu görüp, tanıyarak, bütün dünyanın O'na teslim olması size inandırıcı geliyor mu? bütün dünya aldatılmak için kendi kendine acı mı çekmeli? Bunu anlamadığımı ve kavrayamadığımı kendi adıma protesto ediyorum  .Bana öyle geliyor ki, bu felaketin doğrudan nedeni, bu Deccal'i bilmemekten başka bir şey olamaz.''''

Sayfa 182, age;—

“ Deccal'in kökenini, Allah'ın açık vahyi olmadan kimsenin bilemeyeceğini bir gerçek olarak ortaya koymak gerekir; çünkü Tanrı onu açıklamaya tenezzül etmeseydi

Mesih'in kim veya ne olduğunu öğrenene kadar Deccal'in kim veya ne olduğunu bilemeyeceğimizi zaten gözlemledik. Bu nedenle İsa Mesih'in vahyi, bu vahyin konusunda Deccal'in doğasını ve karakterini bize keşfedecektir.

Hooper on the Apocalypse, gözlemler, s. 22 ;—

 .“Kutsal Yazılardan, dünyanın yaratılışından ve her düzenlemenin altında, Tanrı'nın her büyük eyleminden her zaman önce bir vahiy geldiğini öğreniyoruz. Aksine bir örnek olamaz. Her durumda, kavmine O'nun yapmak üzere olduğu haber verilmişti ve onlardan hiçbiri bu vahyi görenlerden habersiz ya da hazırlıksız değildi ; sadece karanlıktaydılar, onu görmezden gelenler ve o zaman gözlerini ve kulaklarını Tanrı'nın kendilerine verdiği ışığa ve talimata kötü bir şekilde kapatanlar. ”

“Eğer Tanrı, Mesih İsa Mesih'in ortaya çıkışı ve gelişi hakkında kilisesine talimat vermeseydi, onun gelişiyle ilgili zamanlar ve mevsimler hakkında bilgisiz kalırsak, bu onun halkıyla ilişkilerine aykırı olurdu. tüm geçmiş çağlarda. Dolayısıyla böyle bir varsayım bir an için kabul edilemez - olamaz; çünkü O dün, bugün ve sonsuza dek aynı kalır.”

RUHSAL

Kıyametin Açığa Çıkması.

BÖLÜM I.

BU vahyin YALNIZCA RAB'DEN OLDUĞUNU VE YENİ KUDÜS OLAN YENİ KİLİSİNDE OLACAKLAR VE RAB'İ Göğün ve Yerin Tanrısı OLARAK KABUL EDENLER TARAFINDAN ALINACAKTIR. RAB AYRICA SÖZ OLARAK TANIMLANIR.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', bölüm, i., ayet 1;—

“'İsa Mesih'in vahyi' , kendisi ve kilisesi hakkında Rab'den gelen, ikincisinin niteliğinin sonunda ne olacağı ve niteliğinin daha sonra ne olacağı ile ilgili öngörüleri ifade eder: 'Tanrı, göstermek için O'na verdi. kulları' anlamına gelir, sadakadan dolayı iman edenlerin faydalanması içindir."

 .“ İsa Mesih'in vahyiyle, tüm öngörüler ifade edilir; ve bunlar Rab'den olduğu için, buna İsa Mesih'in vahyi denir; Rab ve kilisesi ile ilgili oldukları açıklamalardan anlaşılacaktır . Apocalypse, şimdiye kadar bazılarının inandığı gibi, krallıkların ardışık devletlerinden çok daha azı, kilisenin ardışık durumlarını ele almaz; ancak burada baştan sona işlenen konu, Kilise'nin göklerdeki ve yerdeki son durumu, ardından Son Yargı ve daha sonra Yeni Kilise, yani Yeni Kudüs ile ilgilidir. Bu Yeni Kilise'nin bu çalışmanın amacı ve amacı olduğu açıktır; bu nedenle, ilk olarak öne sürülen şeyler, kilisenin durumunu ve bu devletin natm'e'sinin ne olduğunu, pyoximately Yeni Kilise'nin yükselişinden önce ele alır.

Kıyamet Üzerine Pererius, Tartışma i., s. 773 ;—

“Kutsanmış Yuhanna'nın bu kehanetine Kıyamet, yani vahiy denir, çünkü o doğaüstüdür ve tamamen gizli ve gizlidir ve insan için anlaşılmazdır; ne de ona Allah'ın vahyi dışında başka bir şekilde bilinebilir."

Kıyamet Üzerine Bossuet, Önsöz, sanat. iii.;—

"İncil'de İsa Mesih'i insanlarla sohbet eden, alçakgönüllü, yoksul, zayıf, acı çeken bir adam olarak görürüz; orada olan her şey bize kendini kurban olarak sunmak üzere olan bir kurban ve acı ve ölüme atanmış bir adam hakkında bize bilgi verir. Kıyamet, ölümden dirilen İsa Mesih'in Müjdesidir: orada konuşur ve orada ölümün galibi olarak, yağmaladığı cehennemden çıkan ve zaferle kendi görkeminin yerine giren kişi gibi hareket eder, Babasının ona gökte ve yerde verdiği her şeye kadirliği başladığı yer.”

Aben Ezra, cilt. ben, s. 200, Mesih'in Görkem ve Majesteleri ile Gelişi üzerine — 

"Bu ilahi kitap, bırakın başkaları buna ne derlerse derler, Rab'bin gelişinin hemen ardından gelen zamanlara yönelik hayranlık uyandıran bir kehanettir. İçinde hemen önce gelecek olan tüm temel meseleler duyurulur; içinde duyurulur. Rab'bin görkem ve heybet içinde gelişinin en görkemlisi, gelişine eşlik edecek ve onu takip edecek olan hayranlık uyandıran ve harikulade olayların duyurulması. ; argümanı nedir ve kesin sonu nedir: İsa Mesih'in Kıyameti, İsa Mesih'in vahyi . ”

“Bu unvan şimdiye kadar sadece aktif bir anlamda alındı, sanki İsa Mesih'in belirli okült ve gelecekteki şeylerden bir başkasına yaptığı bir vahiy anlamına geliyordu. Ama bu aynı kelimeleri Aziz Petrus ve Aziz Paid'in Mektuplarında çok sık okudum ve onları asla aktif bir anlamda değil, her zaman pasif bir anlamda buldum ve bundan başka hiçbir şeye muktedir değil - Tanrı'nın vahyi veya tezahürü . İsa Mesih ikinci gelişinin büyük gününde. Sadece bir kez, farklı bir amacı göz önünde bulundurarak, Aziz Paul, vaaz ettiği müjdeyi insandan değil, İsa Mesih'in, Gal'in vahiy yoluyla aldığını söyledi. i., 12. Bu tek istisna dışında, İsa Mesih'in vahiy kelimesi her zaman beklediğimiz Rab'bin gelişini ifade eder: Onun geldiği gün veya İsa Mesih'in vahyedildiği gün, iki sıradan havarilerin tek ve aynı şeyi ifade etmek için kayıtsızca kullandıkları kelimeler. Ve neden tamamen İsa Mesih'in gelişine veya vahyine yönelik bir kitabın başlığında da aynı anlamı taşımasınlar?"

“Bu ilahi kitabın tamamen Rab'bin ortaya çıkışına yönelik olduğunu söylüyorum: açıklayıcılar büyük ölçüde izin verse de, yine de bütün olarak onlar için zorlaşıyor. Her zaman, bazıları bir şekilde, diğerleri başka bir şekilde, bu kitaptaki bazı veya birçok kehaneti doğrulamak için her zaman çaba gösterdikleri kadar karanlık metaforlar altında da olsa her döşemenin burada duyurulması gerektiğini düşünerek . Ancak bu çabalarının verdiği meyvenin az olması ya da hiç olmaması, gerçekte aradıkları ya da bulduklarını iddia ettikleri hiçbir şeyin kitapta bulunmadığının kanıtıdır.”

Aynı eser, s. 201 ;—

Az önce gözlemlediğimiz gibi, Kıyametle ilgili bu kehanetin birincil ve başlıca amacının İsa Mesih'in ifşası veya onun görkem ve ihtişam içinde gelişi olduğunu gördüğümüzde, burada toplanmış, birleştirilmiş, açıklanmış ve harika bir bilgelikle açıklığa kavuşmuş buluyoruz. , 'Kutsal Yazılarda, Rab'bin bu vahiy veya ortaya çıkışıyla ilgili olarak karşılaştığımız her şey." .

Hiponoya veya Kıyametin Manevi Anlayışı Üzerine Düşünceler veya Vahiy Kitabı, s. 680 —

“Çalışma, ilahi yazarı tarafından, İsa Mesih'in örtüsünün açılması (kıyamet) tarafından adlandırılmıştır : yani, düşündüğümüz gibi, onun karakterinin, görevlerinin ve doktrininin vahiy - ­

 . Ayrıca bkz . Hyponoia, s. 680, aynı etki için.

f İncelemelerden birinde çokça övülen, ancak Swedenborg'un doktrinlerini savunmaktan uzak olan dikkate değer bir Amerikan yayını.

meshedilmiş Kurtarıcı'nın örtünmesi. Bütün kitabın amacı mı yoksa tasarımı mı bu?'

“Bu vahyin türetildiği kaynak, havari tarafından birinci bölümün başlangıcında belirtilmiş olup, o kaynağa, İsa'ya atıfta bulunularak, 'İşte o bulutlarla geliyor ve her göz onu görecek' deniyor, vb. ; Sözü edilen madeni paranın, şimdi yapılmak üzere olan açılıştan ibaret olduğu çıkarımını adil bir şekilde yapmak ; İsa'nın bulutlar içinde geldiğinin görülmesi burada yapılan sembolik vahiydedir ..

  ." Elçiye dikte edilen giriş konuşmalarında, yapılmak üzere olan vahyin nedeni verilir. Gerçeğin özel bir tezahürünü gerektiren bazı hatalar vardır - Mesih'in hızlı veya aniden gelişi olarak bahsettiği bir tezahür.   . Bununla birlikte, duyurunun biçimi, gelişin tasarımını belirtme amacına hizmet eder; yani, doktrinin belirli hatalarını düzeltme amacına hizmet eder; ve bu tasarımı göz önünde bulundurmak bizim için önemlidir, böylece daha iyi olabiliriz. yapılacak vahyi anlayın."

Daubuz'a göre vahiy kelimesi iki anlamda alınabilir; ilkinde, “Mesih, bu kehanete göre, günah adamının ifşa edilmesiyle aynı anlamda ortaya çıkacaktır, ikincisinde Mesih , kiliseye yönelik tasarımlarının bir vahiy Swedenborg, bunun Rab'bin kendisi ve kilisesi ile ilgili kehanetlerini ifade ettiğini söylüyor. Ancak kendisiyle ilgili bu tahminlerin kendisiyle ilgili aktifvahiyleri onun aynı zamanda vahyin öznesi olduğu edilgen anlamını da kapsar ve böylece iki yorum tek bir yorumda kavranır ve hangisini alırsak aynı şeyi alırsak sonuçta imlenir.

Kıyamet Üzerine Pareus, s. 21;—

" Vahiy türleri, İsrail kilisesinin önceki (veya önceki) tarihini değil, Yeni Kilise'nin gelecekteki durumunu temsil eder." .

 . Pareus, bu Yeni Kilise'nin Hıristiyan kilisesi olduğunu varsayar.

“Tanrı'nın kendisine verdiği İsa Mesih'in Vahiyi.”— Zıtlığı daha güçlü bir şekilde belirtmek için, bu pasajın iki yorum sınıfını sunacağız ; ilki, Aquinas'ın Ribera tarafından verilen ve Rupertus tarafından benimsenen yorumu • ve ikincisi, Ribera'nın kendisinin yorumu, &c.

Kıyamet Üzerine Ribera, s. 10 ;—

"Bu sözlerden, Aziz Yuhanna'nın, Baba'nın bu vahyi, sanki sadece peygamberlerden birinden veya kehaneti duyurmak için gelmiş bir melekten söz ediyormuş gibi, Rabbimiz Mesih'e nasıl verdiğini söylediği sorusu ortaya çıkıyor."  .Thomas (Aquinas) şöyle cevap verir: 'Bunlar, daha önce bunlardan habersiz olduğunu ima etmek için ona ancak o zaman vahyedilmiş gibi anlaşılmamalıdır ; ama 'İsa'nın bu şeyleri doğadan değil, lütufla aldığını göstermek için verdi/ bu nedenle denilir.' ”

Benzer bir yorum Rupertus tarafından yapılır, diyor ki, s. 350: “İsa Mesih'in doğası gereği sahip olmadığı, insanlığın armağan yoluyla aldığı kullarına ifşa etme gücü”.

Aquinas'ın bu yorumuna yanıt olarak Ribera, s. 10;—

Bir önceki sorumuza “Bu vahyin verildiğinin söylendiğini söylemek daha iyidir, sanki o zaman kendi anlayışından bildiği şeyi almış gibi değil, daha sonra insanlara bildirilmiş gibi; Yahya'ya bir melek aracılığıyla ve diğerlerine de Yahya aracılığıyla."  .“Baba, Mesih'e bu vahyi bir melek aracılığıyla Yuhanna'ya bildirdiği zaman değil, verdi; ama ilk gebe kaldığında, ona bu şeyleri zamanı gelince kiliselere bildirmeyi öğretti. Aynı şekilde Rab İncil'in her yerinde Aziz Yuhanna'ya göre konuşur. Bölümde olduğu gibi. iii.: ( Bildiğimizi söylüyor, gördüğümüzü tasdik ediyoruz/

Yahudi muafiyeti. Apocalypse'de bahsedildiği gibi bu Yeni Kilise'nin kurulmasının, Mesih'in birincininkiyleikinci değil ; Aben Ezra'nın fotoğrafı. Konu bolca Ch'de işlenecektir. xxi. Çatlak. v.: f Baba, Oğul'u sever ve yaptığı her şeyi ona gösterir;' bölüm, xviii.: 'Babamın bana verdiği kâseyi içmeyecek miyim?' ”

Cornelius a Lapide, Kıyamet Üzerine, s. 13 ;—

“' İsa Mesih'in vahyi — sanki şöyle demelidir: Bu, İsa Mesih'in Peder Tanrı'dan esrarengiz bir şekilde değil, alenen ve açıkça vahyedilen kehanetidir, ya da burada başlıyor. Çünkü Baba, Oğlu Mesih'le açıkça konuşur. 'Tanrı'nın O'na verdiği,'—yani, Mesih'e, kendi anlayışında ve cisimleşmiş milletinde ; çünkü tüm bilgi, bilgelik, lütuf ve erdemle dolu olan Mesih bundandı. 'Göstermek' - yani, açıkça değil, bilmeceler ve sembollerle hizmetkarlarına yayınlamak ve ifşa etmek  ."Bu nedenle, Apokalips'in ilk olarak Mesih'in enkarnasyonunda ruhuna ve bu açıkça ve mükemmel bir şekilde ve peygamberlere, hatta meleklere değil, yalnızca O'na vahyedildiği açıktır.

Esthius; Biblia Maxima of De La Haye, Apocalypse, s. 708 ;—

“İsa Mesih tarafından yapılan vahiy, İsa Mesih'e yapılan vahiy değil .”  .“Mesih'e vahiy, sanki daha önce bilmiyormuş gibi Baba tarafından yapılmadı, fakat ona Baba'dan verildi, (çünkü Oğul her şeyi Baba'dan aldı) onu hizmetkarlarına açıklamak için .İşte bu nedenle Mesih, kendisine ifşa edilmiş gizli sırları öğrendiği için Baba'ya şükretmez , fakat, 'Sana şükrediyorum, ey Baba! çünkü onları bebeklere açıkladın.' Matt, xi."

Kıyamette Calmet;—

“ ' Allah'ın O'na verdiğini, 3 — Onu Tanrı olarak almadı; çünkü bu nitelikte her şeye sahiptir ve her şeyi bilir; ama o , Söz'ün insan doğasıyla hipostatik birliği anında Tanrı'dan tüm ışığı ve tüm lütfu alan insan olarak onu aldı . Sözler, onu St. John'a keşfettiği sırada almış gibi okunuyor, çünkü daha önce gizliydi ve bilinmiyordu ve bizimle ilgili olarak Oğul onu almadı ve bize açıklamadı, ancak belirli bir zaman aşımı şartıyla.”

Matt, xxviii., 18'deki sözlerle ilgili olarak, “Bütün güç bana gökte ve yerde verildi”, Cornelius a Lapide, bunun O'na mucizevi bir şekilde hamile kaldığında, tam olarak verildiğini gözlemler ; ve dirilişten sonra tamamen. Ancak, mucizevi anlayışta bir ilahi armağan sadece hazırlıksız olarak iletildiyse, hepsi de böyle olmalıdır. Bu nedenle, Kutsallığın akışının başlangıcı, gebe kalma aşamasındaydı; insanlığın Tanrılığın tüm doluluğuyla dolduğunda, dirilişten sonra akının mükemmelliği veya tamamlanması . Dolayısıyla Petavius'un Enkarnasyon Üzerine, kitap x., bölüm, vi., art. ben, s. 1G;—

“Dediğimiz gibi, Tanrısallıkla uyum içinde olan Mesih'in etine saygınlığın üstünlüğünü artırmış olan her şey, sonunda , öldükten sonra kendisini yeni bir düzeye yükselttiğinde, mükemmel bir derecede ona ulaştı. hayat. Çünkü o zaman tüm kusurlar ve sakatlıklar bir kenara atılarak yeni bir duruma girdi; ve bütün insan bir şekilde (quodammodo) Tanrı'nın içine çekilmişti. Gregory Nyssen bu durum hakkında harika şeyler söylüyor; ve yapılması gereken, onları gerçek ışıklarıyla ortaya koyarak, Apollinarianların ve onlardan sonra Eutychianlarınki gibi sapkın leke şüphesinden kurtulduk. Onları burada tekrar etmeyeceğim, ancak okuyucuya bunların şu anlama geldiğini hatırlatırım, dirilişten sonra, Mesih'teki insan doğası, İlahi Vasfın belirli bir katılımına daha yakın hale geldi , yani ihtişamının, parlaklığının, ölümsüzlüğünün ve diğer süs eşyalarının birleşmesi ; ne olduğu gibi, yani insan olmayı bırakmadı ya da doğal olan ve içine yerleştirilmiş olan herhangi bir kaybı yaşamadı.” .

 . Nelson, Kutsal Üçleme Doktrini, s. 44, böylece gözlemler;—

. • . “ Rev. xxii., 6'da, bağlamdan da anlaşılacağı gibi, Kutsal Peygamberlerin Rab Tanrısı olarak adlandırılır: ' Kutsal Peygamberlerin Rab Tanrısı, kısa sürede yapılması gereken şeyleri kullarına göstermek için meleğini gönderdi. .' Şimdi meleği bu amaçla gönderen kişi İsa Mesih'tir; v., 16: 'Ben, İsa, kiliselerdeki bu şeyleri size tanıklık etmesi için benim meleğimi gönderdim;' hangi bölümde onaylanmıştır, i., ver. 1: ' Allah'ın kendisine verdiği İsa Mesih'in vahyi, (ki o, İsa, gösterebilsin) kısa süre içinde gerçekleşmesi gereken şeyleri kullarına göstersin; (İsa) gönderdi ve meleğiyle hizmetkarı Yuhanna'ya işaret etti.' O zaman Baba Tanrı, meleği hemen kendisi göndermediyse,

vol. ben p

Richard of St. Victor, Kıyamet Üzerine, s. 197 ;—

“Kullarına değil, gururlu filozoflara, inançsız Yahudilere, murdar Hıristiyanlara değil. Çünkü köpeklere kutsal şeyler verilmemeli, domuzların önüne inci atılmamalı. Köpekler, kutsal inancın inançsız zulmüdür ve kendileri ona karşı havlarlar. Domuzlar sahte Hıristiyanlardır, onları saf kılmaya yetecek bir inanca sahiptirler, ancak domuz gibi iğrenç pirinçlerle kendilerini kirletirler. Bu nedenle, bu ikisinden kutsal gizemler gizlenmelidir; kötülüğün neden olduğu körlüğün sonucu olarak birincisinden; Kirli yaşamlarının bir sonucu olarak, ikincisinden. Ancak Allah'ın kullarına, ilahi şeyler bilerek bildirilmelidir, çünkü kendilerine verilen talimatları sabırla işitirler ve duyduklarını gönülden uygularlar. Bu nedenle, ilahi iyilik kötülüğe tecelli etmek için verilmediğine göre, aynı şekilde iyi olanlardan da hiçbir şekilde gizlenmemelidir. Ve kutsal sırları kötülere açıklamak ciddi bir hata olduğu gibi, onları seçilmişlerden gizlemek de ciddi bir hatadır. Bu nedenle, öğretme görevinde uyuşuklaşan yararsız hizmetçi kendini güvende hissetmesin; çünkü hesap gününde kendisine emanet edilen talanttan elde ettiği kazancın hesabını verecektir.”

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ch. i., ver. 1;—

“ 'Kısa sürede gerçekleşmesi gereken şeyler' , kilisenin yok olmaması için kesinlikle olacakları anlamına gelir .

Eichorn, Commentaries on the Apocalypse'de, (bkz. Todd'un Anti-Christ ile ilgili Kehanetlere İlişkin Altı Söylem , s. 65;)—

“Çünkü—Set aura yevecrdai— onların yaratıcısı ve düzenleyicisi Tanrı olduğundan, onlar gerçekleşecek .ve bu nedenle, en kesin nihai oluşumlarıyla kanıtlanacaklardır ; ev rayei, yani rayy; bölüm, xxii., 6. Çünkü peygamberler, kesinliklerini ifade etmek için, sanki zaten olgunmuş gibi, şeylerde büyük değişiklikler ortaya koymaya alışmışlardır . Yani İşaya xxri., 20; hayat, 8;

Aracı olarak, onu meleği aracılığıyla hizmetkarı Yuhanna'ya gönderme onuruna sahip olabilmesi için İsa Mesih'e bir sır; Bundan, meleğini Kutsal Peygamberlerin Rab Tanrısı'nın İsa Mesih olduğu takip edecek ve eğer o peygamberlerin Rab Tanrısı ise, kiliseden de kuşku duymaz.”

Malaki iii., 1, 2; Haggai ii., 6. İsa da öyle. x., 22, 23—interritus festinans est certissimiis Hemricks ve diğerleri de aynı şekilde.

Pyle'ın Vahiy Üzerine Açıklaması, s. 2, not;—

"Yoksa, bu an gelmiş gibi kesinlikle ve kesinlikle gerçekleşecek. Böylece Mesih, 'İşte, çabuk geliyorum/ yani, kesinlikle-, bölüm, xxii., bu kitabın 7. ayeti' diyor. Ve Isaiah lx., 22; 'Ben, Rab, onun zamanında onu hızlandıracak mıyım? Elçi Heb ile aynı. x., 37; ' Gelen gelecek ve oyalanmayacak; %povtec zamanını aşmayacak mı? ”

Tract Society'nin Yorumu, Matta xxiv., 29 ;—  .“Büyük ve kesin olan şeylerden, onların büyüklüğünü ve kesinliğini ifade etmek için yakın ve yakın olarak bahsetmek peygamberlik tarzında olağandır .”

Benzer bir anlam. bazı yazarlar tarafından havari Pavlus'un Roma'daki aşağıdaki pasajına kısa veya kısaca kelime verilmiştir. ix., 28; “İşi bitirecek ve doğrulukta kısaltacak, çünkü Rab yeryüzünde kısa bir iş yapacak.” Bu pasaj, Isaiah x., 22, 23'ün septuagint versiyonudur. Ortak İngilizce çevirimiz “  .hükmedilen tüketim doğrulukla dolup taşacak. Her Şeye Egemen RAB Tanrı, ülkenin ortasında kararlı bile olsa bir tüketim yapacak.” Tor tüketimi many®, tamamlamayı okur ve inanç ve karar için, kısaltılmış veya kısaltılmış, ki bu da havari Pavlus'un çevirisidir: Vatablus burada ayrıca kısaltmayı kesinlikle belirlenmiş ve Meclis'te, o zaman 'Aynı paslardaki anlar. adaçayı, "yanılmaz, yanılmaz, geri dönülmez bir şekilde hükmedilen."

Swedenborg'a göre, kısaca sözcükle , son günlerin kısaltılmasına da gönderme yapılmaktadır; Matt, xxiv., 22; “Ve o günlerin kısaltılması dışında hiçbir beden kurtarılamaz.” Sec ayrıca Mark xiii., 20.

Böylece Bede, Exposition of Mark xiii., 20, s. 203, orada bahsedilen sıkıntıyı son günlere atfeder;—

 . Vulgate, A Lapide, &c olarak. f Pool'un Özeti; ROM. ix., 28.

p 2

“Ama seçtiği kişilerin hatırı için o davaları kısalttı. Bu bela için, baskı ağırlığı kendinden öncekilere göre ne kadar ağırsa, süresinin kısalığı da o kadar ılımlı olacaktır.”

aquinas; Catena Aurea; P. 262 ;—

 .Bu tür kötülüklerde tek sığınak, acıya güç veren Allah'ın, cezalandırma gücünü kısaltmasıdır. Al bundan dolayı, 1 ve Rab'bin bu davaları kısaltmış olması dışında . ' ” Sec ayrıca De Lyra, Luke xviii., 7.

age; s.\262;- '

“Fakat bazı kişiler , Kutsal Yazıların diğer bölümlerinde kötü günlerden söz edildiği gibi, felaketlerin kendilerinin günlerle ifade edildiğini daha uygun bir şekilde anlarlar ; çünkü günler kötü değil, içinde yapılanlar. Bu nedenle, acıların kısaltılmış olduğu söylenir Augustin." oo

age; P. 263.

“Fakat seçilmişlerin hatırı için sıkıntı büyük ve günler kısa olacak, yoksa bu zamanın kötülüğü onların anlayışlarını değiştirmesin. Sözde Jeromc."

Aynı eser, s. 813, Matt. xxiv.;—

“Avcı, onların ölçü olarak değil, sayı olarak kısaltıldığını anlamalıdır ki, mü'minlerin imanları, uzayan bir bela ile sarsılmasın. Jerome."

Lauretus, sanat. Brevis;—

“Rab'bin kısaltması, kötülere hiç beklemedikleri bir anda gelen ani cezadır ; İşaya xxviii. Jerome."

“Deccal'in davalarının kısaltılması, hakikat dogmalarıyla hataların kesilmesini ifade eder. Origen, Jerome."

"Deccal'in günlerini kısaltmak, Mesih'in krallığını hızlandırmaktır."

Üstelik Lauretus , Accelerare makalesinin altında, acele etmenin çabukluğu , ciddi arzuyu, hazırlıksız gelmeyi vb  .Böylece; -

“Hızlı düşmanlar, Tanrı'nın beklenmedik cezasını belirleyebilir ve onların kartallardan daha hızlı oldukları söylenir. Ve

VERSEI.] “KISA.” 213

ölüm günü beklenmedik bir şekilde geldiğinde, zamanlar aceleye gelir . Aynı şekilde Tanrı, örneğin ölümün veya yargının zamanını hızlandırır.” .

Yorumcuların Matt'te bahsedilen şeylere atıfta bulunma şekli. bölüm, xxiv., son günlere veya çağın tamamlanmasına

Şimdi, Apocalypse'in genel olarak ele aldığı, Deccal'in yaşının, son günlerinin veya günlerinin tamamlanmasıyla ilgili olduğuna göre, Ribera, Nicholas Collado'nun görüşüdür! Aben Ezra, daha önce Calmet'ten aktardığımız tüm otoriteler Birinci Ön Söylem'de, s. 38, Girdle stone , aşağıda görüleceği gibi Investigator'ın ve tüm Fütüristler okulunun editörü. Üstelik , kehanetin çünkü çabuk gelecek, günlerin kısaldığı söylenen Matta xxiv., 22 ile bağlantılıdır;—zaman yakındır—yazın yakın olması ve incir ağacının yapraklarını dökmesi, Matt, xxiv., 32 ;-oğlu

 .Yukarıda alıntılanan pasajda, s. 211, Isaiah x., 22, Glossa Ordinaria ve De Lyra, kısaltmayı kısa ya da kısa bir yer ya da zamanı belirtmek için yorumlar ve Toletus, bazı babalardan, (Pool's Synopsis, Heb. ix.,) ' özet tekrarında.'

Dr. Todd, Six Discourses, s. 65; “İsa Mesih'in vahyinin kendisine Babası tarafından 'yakında olması gereken şeyleri kullarına göstermek için verildiği söylenir;' kısa bir süre içinde geçmesi gereken bir Sei yeveadai tv raxei ; ve aynı sözler peygamberliğin sonunda da geçer, 'bu sözler sadık ve doğrudur; ve mukaddes peygamberlerin Tanrısı Rab, yakında yapılması gereken şeyleri kullarına göstermek için meleğini  .ki bu kısa bir alanda yapılmalıdır.' Bu sözlerde, kısa olarak bahsedilen zamanın hiçbir şey yoktur ” ve c.

Dr. Todd, dönemin 10. ayette bahsedilen Rabbin günü ile başladığı görüşündedir.

Daubuz, s. 68, ani gelen kelimeleri, habersiz, beklenmedik veya ansızın gelmekle aynı anlama geliyor; “Yakında gerçekleşecek olan şeyler, insanların onlardan haberdar olmadığı ve De Lyra'nın Luka xviii., 5, 7'de, Rab'bin seçilmişlerinin intikamını almak için gelişi, her ne kadar kulağa hoş gelse de, olacakları ifade eder. insan yargısına göre gecikir, ancak gerçekte öyle değil, hızlıdır.

t Bkz. Parcus on the Apocalypse, s. 23.

Bulutlar içinde gelen adam—Matt, xxiv., 30'daki aynısına;— onun için feryat eden dünyanın akrabaları—dünyanın kabilelerine yas tutan, Matt, xxiv., 30;—sıkıntı — büyüklere Matta, xxiv., 21'deki sıkıntı —sabırda refakat—sonuna kadar tahammül, Matt, xxiv., 13 ve ayrıca onların canlarını ele geçirerek sabırda. Kurtarıcımızın tarifinde ve dünyanın çeşitli yerlerinde ortak olan güneş ve ay, depremler, kıtlıklar, kılıçla düşme, savaşlar, göğün güçlerinin sarsılması ve Rab'bin öcünü almak için seçtikleri semboller hakkında hiçbir şey söylememek . Kıyamet, devamında görüleceği gibi. Aslında, Ribera'yı Kıyamet hakkındaki çalışmasının Üçüncü Tartışmasında, Kıyamet'in konusunun kesinlikten başka bir şey olmadığını doğrulamaya iten, Matta'nın yirmi dördüncü bölümü ile genel olarak Kıyamet arasındaki açık bağlantıydı. Rabbin bu sözleri üzerine yorumlar . 

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', 1'den 4'e kadar ayetler;— “' Ve meleğiyle hizmetçisi Yuhanna'ya göndermeyi ifade etti' ifadesi, Rab'den cennet aracılığıyla Tanrı'dan vahyedilen şeyleri ifade eder. sadaka ve inancı: 'Tanrı'nın Sözüne ve İsa Mesih'in tanıklığına tanık olan' , yürekten ve dolayısıyla ışıkta, Söz'den ilahi gerçeği alan ve Rab'bin İnsanlığını İlahi olarak kabul eden anlamına gelir. : "Gördüğü her şey" , onların bu Kehanet'te bulunan her şeyde aydınlandığını ifade eder: "Okuyan ve bu peygamberliğin sözlerini işiten ve orada yazılanları tutanlar kutsanmıştır, ' Yeni Yeruşalim'in öğretisine göre yaşayan cennetin melekleriyle birliğine işaret eder : 1 çünkü zaman yakındır' , kilisenin durumunun artık devam edemeyecek şekilde olduğunu, bu yüzden Rab ile bir araya gelmek için.”

Parkhurst's Greek Lexicon, makalenin altında belirtmek, samimi olmak;—

Kype, Yunanlıların bu fiili , tanrılarının kehanet niteliğinde Orak., s. 404, D., Herakleitos'un, Delphic Oracle'ın ait olduğu kralın, "re Xegec, Kpvirrei, aXKa aggacveb'dir, ne beyan eder ne de gizler, ancak ima eder."[  .  ..]

Woodhouse, s. 6 ;—

“Onları işaret etti; onları anlamlı o-rigeia işaretleri ile ifade etti , çünkü o - rgjLeiov bölüm, xii., 1'de tam olarak bu anlama sahiptir .”

Primasius ve diğerlerine göre belirtmek, tezahür ettirmek, beyan etmek anlamına gelir. Bkz. Kıyamet Üzerine Pererius, s. 775; ayrıca Ribera'da loc.

Pareus, s. 5 ;—

“Gösterilen kelimeyi tipik ve karanlık bir vahiy tarzıyla sınırlamamız gerekmiyor , daha ziyade John'a yapılan açık ve aşikar bir keşfe dikkat çekiyor çünkü burada gösterilen olduğu söylenen şey, gösteren ve tanıklık eden, vb. kelimelerle açıklandığı iddia edilen yerdedir.”   . Yerde de Grotius .

Hiponoya, s. 2, Apokaliptik Giriş ;—

O halde, üzerinde tefekkür edilecek olan vahyin karakteri, doktriner hakikatin bir gelişimidir - mecazi dilde ortaya konan ve yalnızca ruhsal bir anlamda anlaşılacak çeşitli imgelerle gösterilen bir gelişme. Bu anlayışın döneminin, İnsanoğlu'nun ortaya çıktığı, airoKa- Xv7FT€Tai. veya örtüsünün açıldığı gün olarak, Luka xvii, 30 dönemi olduğunu varsayıyoruz; zıt bir gelişmeden bahsedilir, 2 Thess. ii., 8, adaletsizliğin gizeminin ortaya çıkarılması olarak, ' ve sonra o kötüler açığa mı çıkacak yoksa ortaya mı çıkacak? Luka'da sözü edilen İnsanoğlu'nun vahyi, Pavlus'un öngördüğü günahlı adamın vahyinin olaylar aynı anlamda anlaşılmalı ve muhtemelen tesadüfen

Melek kelimesi üzerine Grotius, eserlerinde, cilt. iii., s. 1159;—

“Meleğini göndererek; bazen bir melek tarafından, bazen de onun gönderdiği başka bir melek tarafından."

Pererius burada gözlemler, s. 775;—

“Aynı şekilde birçok melek olduğu da söylenebilir; çünkü burada Mesih'in bir melek değil, melek gönderdiği söylenmektedir ; ne de çoğul için tekil sayı kullanmak Kutsal Yazılarda olağandışı değildir.”

Hiponoya, s. 3 ;—

"Melek olarak tercüme edilen Yunanca terim, kelimenin tam anlamıyla bir elçidir ve ilahi iradenin iletildiği herhangi bir aracın Tanrı'nın elçisi olduğu söylenebilir  .Bazen iletişimin kendisini melek onların hepsi hizmet eden ruhlardır Mukaddes Kitapta sözü edilen melek türü hakkında, terimin kullanıldığı duruma göre hüküm vermeliyiz.”

Bu kelime gibi[  . ..] Şeytan ve Şeytan, melek kelimesi toplu bir isim veya çokluk ismi olabilir, devamında daha fazla görülecektir.

Lancaster, s. 16, 17, Perpetual Commentary; Yuhanna;— “İrem'in haklı olarak gözlemlediği gibi, bir peygamberin eylemleri ve sözlerinin ta kendisi kehanet vecdini diu'ing semboliktir  .Vahiy'deki aktörler sembolik olduğundan, St. John'un kendisi, eylemle ilgili herhangi bir şekilde nerede olursa olsun, aynı zamanda sembolik olmalıdır. O, yalnızca vizyonları görmek için Mesih tarafından görevlendirilen izleyici .

Elliott; Horae Apocalyptic®, bölüm, vii., ver. 2, s. 160; .—

"Evangelist'in vizyon sahnesinde sembolik bir adam olarak gördüğünü, duyduğunu ve davrandığını daha önce ima etmiştim  .Bunun hemen hemen tüm eski yorumcular tarafından, örneğin Primasius, Andreas of Caesarea, Ambrosius Ansbertus bir yorum ilkesi olduğunu gözlemlemek şimdilik yeterlidir  .Çünkü St. John sembolik bir adam olarak gördüyse (okuyucunun mv argümanına dikkatle dikkat etmesini rica ediyorum) ve onun gördüğü vizyon, burada olduğu gibi, gerçek hayatta ölümlü gözlerle kavranabilen olaylara ilişkin değil, bir mecazi idiyse veya Görünür bir Takdir'in aktörleri , ancak Mesih'in kendisi veya İlahi Ruhu tarafından belirli görünmez ve ruhsal eylemlerin aktörleri , o zaman onun bunu görmesi, tasvir edilen seranın bu tür havari adamlarının, o zaman taklit ettiği gibi, bir algıya işaret etmiş olmalıdır, Mesih'in aynı ruhsal eylemlerinden: başka bir deyişle, (bu eylemlerin yalnızca belirli bir yaş ya da durum için değil, sürekli olarak olduğunu varsayarsak), o zaman Mesih'in görevleri bu şekilde örneklenmiştir . Ve vizyonun, burada da olduğu gibi, Apokaliptik sahnede ortaya çıkan olağanüstü bir ışık akışının süper ilave durumu ile sergilenebildiği yerde , o zaman daha fazla gerçek, Mesih'in varlığıyla ilgili bu doktriner vahiy tarafından önceden imlenmiş olarak kabul edilmelidir. dikkate değer biri ve bu, önceden tasarlanmış aerada gerçek kilisesine ışıkla eşlik edilecekti.”

.Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', 4. ayet;—

“ 'Yahya yedi kiliseye' anlamına gelir, Hıristiyan dünyasında, Söz'ün olduğu ve onunla Rab'bin bilindiği ve kiliseye katılan herkese: c Asya'da olan' anlamına gelir . Sözden olanlar gerçeğin ışığındadır.”  .Ayrıca Açıklanan Kıyamet'te,

 . İlk baskı.

t Doğudan gelen melekte ima edilmiştir.—Apoc., chap, vii., ver. 2.

cilt ben, s. 20 •—Asya ile ilgili böyle bir fikrin gerekçesi ve nedeni , çünkü kilise eski zamanlarda oradaydı, o zaman o mahallede birçok bölgeye yayılıyor ve bu nedenle oradan cennette olanlar aklın ışığında, &C."

Kıyamet Üzerine Brightman, s. 9 ;—

"Yazıldığı kişiler, Asya'daki yedi kilisedir, yani genel olarak her yerde bulunan tüm kiliseler, Aretas ve Bede olarak ve tüm tercümanlar, sanırım , tek bir rıza ile belirlerler ve tamam mı?''

Araştırmacı ve Açıklayıcı, cilt. v., s. 151 >— 

Bir bütün olarak, bu mektupların yukarıda belirtilen şekilde, birbirini izleyen çeşitli çağlarda kilisenin koşullarına uydurulabileceğini düşünmemize rağmen, yine de ana tasarımlarının, devletin durumunu ortaya koymak olduğu sonucuna varma eğilimindeyiz . Kilise tarihinin belirli bir döneminde ve yeryüzünde yaşayanları denemek için tüm dünyanın üzerine gelecek olan ayartma saatinden hemen önce ve büyük buhran döneminde mi? Bu zamanda , kilisenin farklı bölümlerinde veya topluluklarında bulunacağını düşünüyoruz ; ve o zaman Küçük Asya'nın bu tipik topluluklarına verilen öğütlere, uyarılara ve vaatlere özel bir ihtiyaç duyulacaktır. Bu sonuca varmamızın ilk nedeni , mesajların gönderildiği sırada tipik kiliselerin hepsinin bir arada var ve suçlama ya da övgü için dikkat edilmesi gereken tüm koşulların Sardeis'ten yüz millik bir yarıçap içinde bulunmasıydı. İkinci nedenimiz, bu kiliselere verilen vaatlerin Rab'bin gelişine ve bin yılda ortaya çıkacak olan yüceliğe Bu nedenlere içsel kanıtlardan bağımsız iki tane daha ekleyebiliriz; yani üçüncü olarak, ilk Hıristiyanların (Cyprian ad Quiren. ii. 19'da görülebileceği gibi) bu nedenle, bu kiliselerin kendi çağlarında tüm kilisenin simgesi olduğu sonucuna varmalarına yol açmış olmalarıdır; Kilisenin koşullarını tanımlamak için tasarlandıklarını düşünen sonraki yazarlar 

her yaşta. Dördüncü nedenimiz ise, bu mektuplarda verilen, günümüzde kilisede ortaya konan ya da çok çarpıcı bir şekilde gelişmeye başlayan özelliklerin paralelliklerine işaret etmenin zor olmayacağıdır. ” t' ~

Girdlestone'un Kıyamet Üzerine Notları, s. 4;—

“Investigator'ın editörü , yedi Apokaliptik üzerine bir eleştiride ,  .dördüncü bir görüş önerdi ve benim için kesinlikle yeni olan bir görüş" - yani, tarihsel anlamın ne genel ne de dönemsel açıklamasına göre peygamberlik ile , ancak büyüklere özel bir uygulama ile açıklanması gerektiği. son günlerin krizi Dost okuyucumun ipuçlarını sindirdikten sonra , ancak bir süre sonra veya biraz zorluk çekmeden - kasıtlı olarak oluşturulmuş bir fikirden vazgeçmek o kadar zor ki - çok sonra olsa da, bazı yeni ve bence etkili olduğunu keşfettim. Bu dördüncü görüş lehine argümanlar, sonunda onu benimsedim ve şimdi eski hatamı itiraf etmek ve yeni argümanlarımı sunmak için kendimi kısıtlanmış hissediyorum.”

Aynı eser, s. 8 ;—

“ Yedi mektup ile Kıyametin tüm pusulası ,arasında yalnızca her mektubun başındaki başlık vizyonuna yapılan referanslarla değil , sürekli referanslarla gösterilen, yakın bir bağlantı olduğu kesindir . ne de sadece, her beden için aşikar olan sonuç vizyonlarına her mektubun dibinde olanlar tarafından; ama aynı zamanda her bir mektubun gövdesinde, kehanetin tüm gövdesinde yer alan vizyonlara - Kutsal Katolik Kilisesi'nin kaderiyle ilgili olarak herkes tarafından kabul edilen vizyonlara ilişkin diğer referanslarla. Bu bağlantı o kadar kapsamlıdır ki, kehanetin çok daha derinden öğrenen çok sayıda öğrencisi, onun çokluğundan etkilenerek, çeşitli açıklama şemaları tasarlamaya başladılar ve çeşitli hatalara düştüler: bu hatalar yine başkaları tarafından görüldü, ancak orada görmeden içerik dinlendiler. bağlantının kendisinin gerçek amacına ve anlamına gelir . Yine de ısrar edelim, her birimiz aşağıdaki doğru gözlemi kendimize uygulayalım: - "Zihin uzun süre eğlenip belirli görüşler üzerinde durduğunda, bilinçsizce kendini daha fazla gözden kaçırmaya ve kusurlarını ve zayıflıklarını unutmaya zorlar. sözde destekleyici kanıt; ve en sonunda, en azından bir süre için, yanılsamayı yok edecek olanı almaktan veya adil bir şekilde değerlendirmekten aciz olduğu için, kendi yarattıklarını gerçekliklerle karıştırmak. Hor. Apoc., tercih. 15— Elliott tarafından.”

Wittsius, Miscellanea Sacra, cilt. ben, s. 650, tüm Kıyamet'in[  . ..]

Cahnet'in İncil Sözlüğü, art. Asya.

" Asya kelimesinin gerçek etimolojisine aşina değilsiniz: bu isim sadece Macca arılarının kitaplarında ve Yeni Ahit'te geçer. Asya, dünyanın en çok tercih edilen kısmı olarak kabul edilir. Burada ilk insan yaratıldı, &c .Asya'da İsa Mesih göründü; ve burada insanlık için kurtuluş yarattı; öldü ve tekrar dirildi; Bu nedenle İncil'in ışığı dünyaya yayılmıştır. Kanunlar, sanatlar, bilimler ve dinler, hemen hemen hepsinin 2 2 2 0 2 

Asya kökenli.”f

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', 4. ve 5. ayetler;

“ 'Lütuf ve esenlik üzerinize olsun' , ilahi selamı ifade eder . ' Var olan, var olan ve gelecek olandan ' ifadesi, sonsuz ve sonsuz olan Rab'den ve Yehova olandan: 've O'nun tahtının gördüğü yedi ruhtan' anlamına gelir, Rab'bin ilahi gerçeğinde olduğu evrensel gökten: "İsa Mesih'ten" , ilahi insanlık anlamına gelir : "sadık tanık kendisi" , onun ilahi gerçeğin kendisi olduğunu belirtir : "ölülerden ilk doğan" ' ifadesi, onun ilahi iyiliğin kendisi olduğunu belirtir : 've kendisi dünyanın krallarının prensi' , kilisede iyiden kaynaklanan tüm gerçeklerin kendisinden kaynaklandığı anlamına gelir .

Burada bize verilen üç tanım var: 1. O, kimdi, kimdi ve kim gelecek. 2. Tahtını gören yedi ruh. 3. İsa Mesih.

İlk tanımın Yehova ismine eşdeğer olduğu evrensel olarak kabul edilmektedir. İkincisinin Elohim adıyla eşdeğer olduğu, yedi ruhun genellikle septiform olan, yani tüm bilgeliği ve gerçeği kavrayan Kutsal Ruh'u simgelemek için alındığından açıktır; ancak, mevcut durumda, Yehova'dan İsa Mesih'e veya tanrısallıktan insanlığa inen; İşaya'nın sözlerine göre, xi. 2; 'Rab'bin ruhu onun üzerinde olacak' &c.

Kıyamet Üzerine Cornelius a Lapide, s. 17;—

“Bu yedi ruhun kim olduğunu mu soruyorsun? İlk etapta Arethas, Primasius, Haymo, Bede, Rupertus, Ansbertus ve Thomas Anglicus'u yanıtlıyoruz, onlarla Kutsal Ruh'un yedi armağanını, yani yedi armağanın yazarı olan Kutsal Ruh'un kendisini anlıyoruz. Çünkü Yuhanna burada yedi armağandan değil, Kutsal Ruh'tan barış ve lütuf için dua eder. Eucherius tarafından Yeni Ahit hakkındaki sorularında bu şekilde yorumlanır. Son bakın. f Bu yedi ruh/ der ki, 'Peygamber Yeşaya tarafından sayılanlar mı, bölüm, ii., 2? Bilgelik ve anlayış ruhu, &c." (Yedi ruhun bedensel olarak Mesih'te ikamet eden tanrısallığın tüm hazinelerini simgelediği şeklinde yorumlandığı Rupertus, 367, 370'e bakın.)[  . ..]

Gagneus; De La Haye'den Biblia Maxima, s. 711; Kıyamet;—

“Ve tahtının gördüğü yedi ruhtan, yani İşaya'nın sözünü ettiği septiform ruhtan, böl.

xi., 2 ' Ve Rab'bin ruhu, bilgelik ve anlayış ruhu, öğüt ve kuvvet ruhu, bilgi ve Rab korkusunun ruhu onun üzerinde duracak ve onu çabucak anlayışlı yapacaktır. Rab korkusu.' Bununla birlikte, özünde basit olan bu ruh, armağanlarında çok yönlüdür; Tanrı'nın tahtının, yani Tanrı'nın tahtı olarak adlandırılan meleklerin ve kutsanmışların gözünde, Tanrı'nın onlarda oturduğu, oturduğu ve hüküm sürdüğü söylenebilir.

Bir sonraki yerde, aynı şey Elohim için olduğu gibi bu septiforni ruhu için de söylenmektedir. Esthius, armağanlarının çokluğu nedeniyle yedi ruhun yaratılmış melekler mi yoksa çoğul yedi ruh olarak adlandırılan yaratılmamış septi form ruhu mu olduğu sorusu olduğunu söylüyor ; Tanrı ayrıca İbranice'de çok sayıda Elohim adıyla anıldığı için; ( Loo.J.'de Biblia Maxima .

Bununla birlikte, en iyi yazarların önemli bir bölümünün[  .  ..] yedi ruhu septiform ruhu simgeliyor olarak kabul eder ve aynı şeyin bu septiforni ruhu için olduğu gibi Elohim için de söylendiğini söyler. Veya septiforni ruhun kendi içinde bir olduğu, ancak akışlarında çok yönlü olduğu söylenir; Tıpkı Tanrı'nın özünde bir olması, ancak farklı mükemmellikler açısından çok yönlü olması gibi . Piskopos Horseley, İncil Eleştirisi, cilt. ben, s. 25 ;—

 .Abarbanel'in, kelimenin etimolojisi ne kadar saçma olursa olsun, Yehova'nın kendi içinde ilahi özün açıklanması gerektiği gibi, diğer taraftan Elohim'in de olması gerektiğini söylediğinde, kelimenin gerçek anlamını vermiştir. dışsal şeylerle ilgili olarak anlaşılır; Tanrı'dan varlıklarını alan, varlıklarını Tanrı'dan alan, O'nun tarafından iyi bir durumda ve her birinin gücünde sürdürülen, evrendeki her şey üzerindeki etki, üretim, yaratma ve etki bakımından Tanrı'nın bir adıdır. doğaları.”

Ve yine, s. 24 ;—

 ."Gerçek Tanrı'nın bir adı olarak Elohim, bir ilişki terimi olarak o kadar sürekli kullanılıyor ki, bu fikrin Söz'ün tam anlamıyla ilgili olduğunu düşünmek mantıklıdır." .

O zamana kadar ele aldığımız iki tanım , Yehova Elohim ismine Şimdi üçüncü veya İsa Mesih unvanı Enkarnasyondan türetilmiştir ve etten yapılmış Sözü veya Yehova Elohim Enkarnesini Durumun bu olduğu, Cornelius a Lapide 16, bizi kanında yıkadığının söylendiği bağlamdan da anlaşılacağı gibi, unvanın insan olarak Mesih'e ait olduğunu söyleyenler.

Bu nedenle, Swedenborg, yedi ruhun, Tanrı'nın kendi ilahi gerçeğinde bulunduğu evrensel cenneti ifade ettiğini söylediğinde, daha sonra, kendisinde bulunan ve septiform olan ilahi gerçeğe göre, kendisini öncelikle veya soyut olarak Rab'bin kendisi olarak açıklar. ilâhî kemallerin bütününü kendi içinde idrak ettiği ve hallerine göre gökler veya melekler tarafından çeşitli şekillerde kabul edildiği düşünüldüğünde!

İşte o zaman Rab İsa'nın tek kişiliğinde bütün Üçlü Birlik'i buluruz. Ya da önce tüm Trinity bu ifşayı insanlığa yaptı. Eor diyor Gilbert, Glossa Ordinaria, s. 239^, "Bütün Üçlü Birlik, bu vahyi insanlığa göre Mesih'e yaptı." Aynı şekilde bilge De Lyra, Gilbert'in bu pasajını açıklarken doğruluyor; Mesih'in, Tanrı olduğu ölçüde, bu vahyi kendisine insan olarak verdiğini de sözlerine ekledi. Aynı şekilde Glossa Ordinaria, s. 241, Jerome'un Önsözüne İlişkin Açıklamalarda; ve De Lyra, bölüm, i., 1. ayette , Kıyamet'te Yuhanna'ya görünen ve ona talimat veren bir melek olmasına rağmen

 . Bu pasaj için Ambrose Ansbert'e ve Robertson'a bakınız.

! Bakınız Cahnet'in Sözlüğü, Elohim makalesi; Taylor'ın Eklemeleri. ve Ambrose Ansbert sık sık bu temsili meleğin şahsında tüm Üçlü Birlik olduğunu, meleğin kendisinin Enkarne Söz'ün temsilcisi olduğunu iddia eder.

Ayrıca, De La Haye'nin Biblia Maxima'sında, Rev., bölüm, iv., s. 757, tahtta kimin oturduğu sorusuna Menochius ve Tirinus, onun en Kutsal Üçlü Birlik veya insan görünümünde ve krallık biçimindeki Üçlü Tanrı olduğunu, göğün ve yerin Rabbi olarak yanıtlar; ve bu, Richard of St. Victor, Vicgas, Ribera ve diğerlerinin yorumudur. Glossa Ordinaria da diyor ki, s. 246^ o bölümde, tahtta oturan ile altın şamdanlar arasında yürüyen aynıdır; ve De Lyra, bir pasajda Mesih'tir, diğerinde, Üçlü Tanrı.

Cornelius a Lapide de aynı şekilde gözlemler, s. 17, öyle ki, bütün Üçlü Birlik yargıya varacak ve dünyayı kendi başına değil, Mesih tarafından yargılayacaktır. Şimdi bu yazar, s. 25, Rev., bölüm, i., Yuhanna'ya görünenin ve yine de, bölüm, iv., s. Böylece tahtta oturanın Mesih olmadığını kaydeder, ancak tahtta oturanın insan ve kral biçimindeki Tanrı olduğunu kabul eder: Kesinlikle Tanrı; Sanctus'un üç kez tekrarlandığı üç bir Tanrı veya Kutsal Üçlü, Kutsal Aksine, Kutsal Oğul, Kutsal Ruh. Bu en kutsal üçü, çok ilkel, yaratılmamış, özsel, sınırsız kutsallıktır. Bunlar kendi sözleridir.

Pcrerius, Kıyamet hakkında, bölüm, iv., tartışma ii., Ambrose'un tahtta oturanın, bölüm, iv., İsa Mesih olduğunu düşündüğünü söylüyor; ve Pererius'un kendisi bunun Tersine olduğunu düşünse de, tahtta oturan figürünün altında en kutsal Üçlü Birlik'in tamamının belirlendiğinin doğrulanabileceğini söylüyor.

Piskopos Horsley, İncil Eleştirisi vol. ben, s. 29, tek başına Elohim kelimesinin bazen kullanıldığı ikinci kişi, tüm Üçlü Birliğin temsilcisidir. Dr. Moberly, Büyük Kırk Gün Sözleri'nde gözlemler, s. 204 ;—

"Ayrıca, sonraki Kutsal Yazıların, Rab İsa Mesih'in adından, kendi başına, büyük, gizemli ve kurtarıcı bir ad olarak bahsettiğini de unutmamak gerekir. kapsamlı ness , Tanrı'nın tüm adını ilan eder. ”

Dr. Moberly ayrıca, birçok babanın doktrinine göre, “Mesih adına tüm Üçlü Birliğin itirafıdır, çünkü o, Kutsal Ruh Baba'yı, Meshedilmiş Oğul'u ve Kutsal Ruh'u sergiler. Kutsal Unction, “Rab'bin adının ve Rab İsa'nın adının Kutsal Üçlü Birlik'in adını belirtmesi gereken birçok pasaj vardır”; Böylece “Kutsal Üçlü Birlik adına vaftiz edildiğimiz için kısa bir süre sonra Mesih'te olduğumuz söyleniyor.”

Tanrı adının Elohim olduğu daha önce görülmüştür; ve Baba, Yehova; aynı ilahi varlığı iki farklı açıdan ifade eder. Tanrı ve Babası ifadesinde iki kişinin belirtilmediği Ambrose Ansbert ve diğerleri tarafından da savunulmaktadır.

Swedenborg, £ Apocalypse Revealed,' ayet 5;—

“'Bizi seven ve kanında bizi günahlarımızdan yıkayan', sevgisi ve merhametiyle Söz'deki ilahî hakikatleriyle insanları ıslah eden ve dirilten, 've bizi hükümdarlar ve kâhinler yapan' anlamına gelir. ondan doğan, yani ilahi gerçeklerden bilgelikte ve ilahi iyiliklerden sevgide olmak için yeniden yaratılanlar: Tanrı'ya ve Babasına ', ' anlamına gelir ve böylece onun ilahi, bilgeliği ve ilahi sevgisinin suretleri:' Yücelik ve asırlarca güç O'na olsun," anlamına gelir, ilahi azamet ve ilahi her şeye kadirlik ebediyete ait olan tek kişidir: £ amin, " anlamına gelir, hakikatten ilahi teyid , dolayısıyla, kendisinden."

vol. IQ

Apocalypse'de sıkça geçen kan sembolü ile ilgili olarak , devamında bolca anlatılacaktır. Şu anda sadece, Bay Horne'un, Kutsal Yazıların Sembolik Dili Dizini'nde, Apoc., bölüm, vii., 14. ayette, günümüze paralel bir pasajın şu gözlemde bulunduğunu belirteceğiz : mü'minin kalbini arındırmanın en büyük aracı olan haç ."

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', 7. ayet;—

“ 'İşte, cennetin bulutlarıyla buluşuyor' , Rab'bin kendisini kelimenin tam anlamıyla ifşa edeceğini ve kilisenin sonunda ruhsal anlamını açacağını belirtir: 've her göz onu görecek, ' ilâhî hakikati şefkatten anlayan herkesin O'nu kabul edeceğine işaret eder: 've onu delenlerin de', kilisede hangilerinin yalan olduğunu da göreceklerine işaret eder :' ve yeryüzünün bütün kabileleri. feryat edecek' , kilisede artık hiçbir iyilik ve gerçek olmadığında bunun olacağını belirtir : 'öyle olsa bile, Amin', böyle olacağına dair ilahi teyidi ifade eder .

Ambrose Ansbcrt, Apocalypse üzerine; Magna Biblio theca Vcterum Patrum;—

“ Kutsal Kitap'ta Kutsal Ruh tarafından sık sık sözünü ettiğimiz bulut sözcüğüyle ifade edildiğine inandığımız gizem büyüktür. Çünkü her şeye gücü yeten Tanrı, Mısır'dan çıkışlarında İsrail oğullarının önüne bir bulutla gitti ve onları vaat edilen diyara götürdü; O, tanıklık çadırının üzerine inen bir bulutla birlikteydi. Bir bulut , onun görkeminin insanlara görünmesiydi . Kutsal dağın üzerinde, üç öğrencisinin önünde, Tanrı'nın Bedenlenmiş Sözü majestelerinin görkemiyle parıldadığında, Musa ve İlyas'ı parlak bir bulut gölgeledi ve aynı buluttan Baba'nın sesi duyuldu: Kendisinden razı olduğum sevgili Oğlum/ Havariler onu görünce bir bulutla göğe girdi ve dünyanın sonunda bir bulut içinde gelecek. yazılmış  .Ancak bunda olduğu kadar

Vahiy, hiçbir şeyi mektuba göre hemen tasavvur etmemeliyiz , ilahi ciltlerde mistik olarak tanıtıldığını bildiğimiz ve Rab'bin hüküm vereceğinden şüphe duymadığımız bulutlardan bahsedelim.”

Bu bulutlarla vaizlerin, Tanrı'nın merhametinin ya da Mesih'in bedeninin kastedildiğini gösterdikten sonra, ekler;—

“ Tarihsel olarak gerçekleştirdiğimiz ve mecazi olarak yerine getirilmesi gereken Çıkış'ta olduğu gibi, bazen aynı bulutun adıyla adillerin aydınlanması ve kötülerin ayıplanması olarak adlandırılır, çünkü Rab'bin meleği halkın önünde gitti. İsrail Mısır'dan çıkarken bir bulut içindeydi ve Mısırlılar onların peşine düştü, &c.; 'Ve bulut direği yüzlerinin önünden gitti ve arkalarında durdu ve Mısırlılar'ın ordugâhı ile İsrail'in ordugâhı arasına girdi; ve onlara bir bulut ve karanlıktı, ama geceleyin onlara ışık verdi: böylece biri bütün gece diğerine yaklaşmadı mı? Çok harika bir durum! Bulut karanlıksa , parlaklığının ışığını İsrail halkına vermek ve Mısırlıların gözlerini kör etmek dışında, Tanrı'nın adil ve içsel yargısında olduğu gibi, onu geceleyin nasıl aydınlattı? şu anda her gün böyle olacak ve son günlerde de böyle olacağına inanıyoruz, öyle ki, seçilmişlerin aydınlanmayı elde ettiği aynı kaynaktan, günahkâr sadece karanlık türetecektir.”[  .  ..]

Birincisi , Eski Ahit'te veya Shekinah'ta bahsedilen bulutla ilgili.

Bu konuda Dr. Allix, Judgment of the Jewish Churches, s. 179, İsrailoğullarından bahsederken;—

“Mısır'dan çıktıktan bir ay sonra ekmek eksikliğinden Musa ve Harun'a karşı mırıldandılar; Tanrı'nın kendisini çok endişeli gösterdiği, bu yalanın görkeminin onlara bulutta görünmesini sağladı, Çıkış. xvi., 7. 10. Eski kilisenin anlayışına göre, bunun Sözün Shekinah'ı olduğu , hem Philo'dan hem de tüm Targumlardan henüz yeni gösterildi; ve burada bulduğumuzla aynı şey,

ver. 8, Musa'nın onlara söylediği yerde, 'Mırıltılarınız bize karşı değil, Rab'bin AV emrine karşı / Onkelos ve Jonathan'a göre.

Yine, s. 181 ;—

“Gemide şeriat levhaları bulunurdu. L T pon, merhamet koltuğu Exod'un iki ucunda duran iki eherubimin kanatlarıyla gölgelenen merhamet koltuğuna yerleştirildi. xxxvii., 9, her birine diğerine ve her ikisi de tekli koltuğa bakıyor. Bu hüküm, kendisini daha önce gündüzleri bulutlu bir gecede ve geceleri ateşli bir sütunda gösteren, kampın üzerinde duran Shekinah'ı TFbrd'nin yeri için yapılmıştır; şimdi o andan itibaren, geminin üzerindeki meskendeki yuvarlak koltuğunu ele geçirmeye geldi; Çıkışla ilgili açıklamalara göre, bu eherubimler arasındaki boşluktan, Söz , Musa ile konuşur ve zaman zaman halkının yönetimi için ona emirler verirdi. xxv., 22, xxx., 36; Uyuşmuş, xvii., 4 ve özellikle Uyuşmuş. Merhaba., 8, 9, yukarıda belirtildiği gibi.”

Yine, s. 222 ;—

Sanhedrim'in Tanrı'nın Oğlu Alessias'ı Afatt olarak adlandırdığına dikkat edilmelidir. xxvi., 63 ve İsa, Dan'da Alessias'ın bir kehanetini kendisine uyguladığı zaman. vii., 13, ' Bundan sonra Alan'ın Oğlu'nun cennetin/Alatt bulutları içinde geldiğini göreceksin. xxvi., 64; Aziz Luka bize ne cevap verdiklerini söyledi, 'Sonra hepsi dedi ki, sen Tanrı'nın Oğlu musun?' Luka xxii., 70; Bu, İnsanoğlu unvanının Alessias'ın mütevazı mülkünü çok iyi ifade etmesine rağmen, Aoyos'un Alessias olması ve Alessias'ın Tanrı'nın gerçek Oğlu olması gerektiği konusunda cahil olmadıklarına dair bir argümandır; Öyle bir Oğul ki, Tanrı'nın arabası olan bulutlar, kendisini gökten göstereceği zamanda, onun zaferine katılmak için hazırlanmalıdır.”

“2. Bu kavramın, İsa'nın zamanından beri Yahudilerin zihinlerine o kadar derinden perçinlenmiş olması ki , Daniel'in bu pasajında anan, yani bulutlar kelimesinden söz edildiğinden, bu görüşün sonucu olarak, Alessias'ın bu adla anılacaktır. Bunu 1 Chron'daki Targum'da görüyoruz. iii., 34, çocuklarından bahsederken

Elioenai, diye ekliyor, yedinci, Ana.ni, Kral Messias. Ve böylece Sanhedrim, fol. 62, Saadia ve Jarchi'nin Dan hakkındaki yorumlarında. vii., 13 ve Jalkut on Zech, iv., 7?'

Yine, s. 268 ;—

“İsa Mesih, Yuhanna v., 22 ve 26, 'Tanrı tüm yargıyı Oğul'a verdi/—'Oğul'un kendisinde yaşam var mı? Bütün bunlar 216709'a dokunan Yahudilerin tarzına göre. Çünkü onlar bu sözleri Shekinah'a atıfta bulunuyorlar, 'Dünyayı adaletle yargılayacak mı? R. Men., fol. 46, sütun. I.; ve fol. 122, sütun. 4?'

Yine, s. 270, St. Paul'e atıfta bulunarak;—

" Tanrı'yı, İbr. x., 27 ve xii., 19, yakıcı bir ateş olarak adlandırır ve bu fikri İsa Mesih'e de uygular. Ama bunu Yahudi tarzından sonra söyler, çünkü onlar dünyayı yargılama gücünün olduğuna inanırlar. Shekinah'a aittir ve Dent, iv., 24'te Tanrı'nın tüketen bir ateş olduğunu söyleyenlere atıfta bulunurlar. 3.

Yeni Ahit ile ilgili olarak, yorumcular, Kurtarıcımızın vaftizinde ve başkalaşımda ortaya çıkan bulutun , Eski Ahit'te bahsedilen eski ihtişam bulutu olan Shekinah'tan başka kabul ederler; ve bu nedenle benzetme bizi, Rabbimizi miraçta kabul eden bulut ile ahir gün içinde geldiği bulutun tıpatıp aynı niteliğe sahip bir bulut olduğunu varsaymaya götürür. Gerçekten de bu konuda doğrudan tanıklığımız var.

Bay Fleming, Kristolojisinde gözlemler, cilt. ben, s. 301

İsa'nın göğe yükselişinden sonra, kendisini eski She kinah'ın görkemiyle temsil ettiğinin birden fazla örneğini okuduk ; sebatla göğe bakarken orada Tanrı'nın görkemini ( ya da Shekinah'ı ) gören Stephen'a da böyle yaptı ve Aynı kişinin sağında duran İsa. Hananya ve Petrus'un durumunda bu türden bir şey okuyoruz: çünkü ikisi de yalnızca bir rüyette ya da transta olmasına rağmen Rab'bin görkeminden bir şeyler gördüler; ve her ikisine de Bunlardan Mesih'in konuştuğu söylenir. Fakat Shekinah olarak Mesih'in en şanlı tezahürleri Pavlus ve Yuhanna'ya idi. Paid'e gelince, Mesih'in ona bu şekilde olağanüstü tezahürü hakkında üç yönlü bir açıklamamız var; M' Agrippa'ya bu dikkate değer hesabı veriyor.' Gün ortasında, ey kral, yolda, güneşin parlaklığının üzerinde gökten bir ışık gördüm, etrafımda parlıyor ve benimle yolculuk edenleri. İsa'yı insan şeklinde gördüğünü, 3 bir insan sesi işittiğini bulamıyoruz : ama yine de ve buna kendisini görmek olarak bakmaktadır. Çünkü, bir havarinin karakteri için Mesih'i görmüş olması, onun dirilişine tanık olabilmesi için gerekli olduğundan, (çünkü öğrenciler, bu düzene seçilecek herhangi bir kişide gerekli bir nitelik olarak bunun üzerinde anlaşırlar: ) böylece havari Pavlus'un havariliğinin bu kanıtını verdiğini görüyoruz; 'Ben elçi değil miyim? Rabbimiz İsa Mesih'i görmedim mi? 3 Ama Mesih'i ne zaman ve nerede gördü? Dirilişin doğruluğunu açıkça kanıtladığı yerde kendi cevabını alın ; nerede, bize sık sık Mesih'in dirilişinden sonra ortaya çıktığını ve kime söyledikten sonra; "Ve son olarak, zamanı gelmemiş biri olarak beni de gördü" diye ekliyor. Öyle ki, Paid'in İsa'yı hiçbir zaman bir insan olarak değil, Shekinah olarak gördüğü açıktır. Yine de buna Rab İsa'nın görülmesi diyor. Ve iyi olabilir; bunu görmek, onun eski ve en görkemli biçimi ya da kendini gösterme biçimiydi. Ancak, bununla birlikte, bunu esas olarak bu hesapta dikkate alıyorum; böylece, elçinin, Mesih'i diğer havarilerden herhangi birinin gördüğü kadar gerçekten gördüğünü hesapladığını görelim; ve sonuç olarak, Shekinah'ı görmenin , insan suretinde görünmese de, sanki her ikisi de görülmüş gibi, Mesih'i görmek olduğu onun görüşüydü; Stephen'ın durumunda olduğu gibi mi? 3

Yine Başpiskopos Tenison, Putperestlik Üzerine İncelemesinde. gözlemler, s. 378;—

"Fakat insanlar Mesih'in salt bedeninin sahip olduğu boşluğu ne şekilde kavrarlarsa düşünsünler, onun Shekinah'ını göklerin dörtte birinde sınırlı bir ışık olarak değil, tüm gökleri dolduran ve ona doğru parlayan görkemli bir parlaklık olarak düşünmeliler. Bu dünya, tek bir nokta üzerinde bir görkem çemberi olarak. Bir ışık uçurumunda hayal güçlerini kaybetmeliler.”

“Mesih göksel tahttan bulutlardan ve alevli ateşten bir Shekinah içinde yargı kilinde gelecek ” &c.

"Tliis Shekinah daha yumuşak, ama en tarif edilemez parlaklıkta, sanırım okulların kutsayan vizyon dediği ve Kutsal Yazı'nın Tanrı'yı ​​yüz yüze görme vaadiyle amaçladığı şey."

O halde, bu Shekinah ya da göksel bulut hangi doğadandır?

Piskopos Patrick, bunun Tanrı'dan bir yayılım olduğunu onaylar. Böylece Exodus xiii., 21'de;—

“Rab adına bizler, Musa'ya çalılıklarda, iii., 2'de halkını Mısır'dan çıkarmakla görevlendirdiği ve başından beri büyükelçiliğine yönlendirdiği zaman görünen Shekinah'ı veya ilahi majesteyi anlamak için buradayız. Firavun'a ve onunla yaptığı antlaşma, vi., 1, &c., ve şimdi onları yönetmek ve onlarla ilgileneceğine dair onları temin etmek için görkemli bir bulutta göründü. Çünkü bu bulut , O'nun onlarla olan lütufkar varlığının ve onlar üzerindeki özel takdirinin bir simgesiydi ; Bu, (Yahudilerin diğerlerinin dediği gibi) Tanrı'nın onları her türlü kötülükten korumak için gece gündüz onlarla birlikte olduğuna dair bir işaret olan O'ndan bir kaynaktı (dedi R. Levi ben Gersom).

1 Kings viii., 11'de Matthew Henry, Shekinah'ı veya bulutu, ilahi görkemin görünür bir yayılımı olarak adlandırır.

Konuya ilişkin aynı görüş, aynı pasajda Diyanet İşleri Başkanlığı'nın Tefsiri'nde de tekrarlanmıştır.

Scott , bulut ile ilahi görkemi birbirinden ayırmanın kolay olmadığını düşünür ; Piskopos Heber, Bampton Derslerinde, s. 237, 239, She kinah'ın veya bulutun Tanrı'nın varlığının bir sembolü olmadığını, ancak Tanrı'nın kendisi olduğunu ve Kutsal Ruh ile aynı olduğunu söylüyor.

Macknight, Harmony of the Gospels, cilt. ii., s. 622, sözler üzerine: "Ey Celileliler, neden göğe bakıp duruyorsunuz?"

(Görünüşe göre, o gözden kaybolduktan sonra, belki de hemen aşağı inmesini umarak kararlı bir şekilde yukarı baktılar :) 'Sizden göğe alınan bu aynı İsa, aynı şekilde gelecek. onu cennete giderken gördüğünüz gibi, şimdi yükseldiğini gördüğünüz aynı görkemli şekilde gelecektir. Melekler, son gün dünyayı yargılamak için gelişinden bahsettiler; bu, İsa'nın yaşamı boyunca yaptığı bir açıklamaydı; Matta, xvi., 27: 'Çünkü İnsanoğlu, Babasının görkemi içinde melekleriyle birlikte mi gelecek? Bu nedenle, Rab'bin şimdi üzerine yükseldiği bulut, tekrar geleceği bulutla aynıydı, en berrak, parlak alevden daha parlak ve saftı; çünkü Baba'nın görkemiydi, yani Shekinah ya da eski zamanlarda atalara görünen, tapınağın adanmasıyla, 2 Chron'u dolduran, kutsal mevcudiyetin görünür sembolüydü. vii., 3 ve en büyük ihtişamıyla ölümlü gözlerle görülemeyen; bu nedenle, Tanrı'nın yaşadığı erişilmez ışığa denir, 1 Tim. vi., 16. Muhtemelen, bu vesileyle, Lord'umuzun bedeni değişti, ölümsüzlüğün ihtişamını kazandı, belki de efendilerine tırmandığı her zaman bakan öğrencilerin görüşüne göre, Elçilerin İşleri i., 10.

Şimdiye kadar Shekinah'ın Söz olarak kabul edildiğini gördük ; bulut, Söz'den bir yayılım olarak veya Kutsal Ruh olarak veya Baba'nın görkemi olarak. Konunun bu görüşü ile babalar tarafından verilen ve Lauretus'un Sylva Sylva- rum'undan alıntılanan aşağıdaki yorumlar örtüşmektedir;

" İbranileri, yani sadıkları koruyan bulutun Kutsal Ruh olduğu söylenebilir ; ama Mısırlıları kör mü ediyor?"

“ Öğrencileri gölgede bırakan parlak bulutun , onun ebedi Potver veya Kutsal Ruh olduğu söylenebilir.”— Origen.

" Son derece ince ve berrak bir havadan oluşan ve ışık yayan bulut, Mesih'i veya Mesih'teki gerçeğin ilahi ve parlak güzelliğini ifade eder.”—Chrysostom, Ambrose, Jerome, Cvril, &c.

" Mesih'in insanlığı, Tanrı'nın halkını Mısır'dan çıkardığı gün bulutudur ."  ..

“ İbraniler ve Mısırlılar arasındaki bulut , Tanrı'nın I Kordonudur, bilgeliğin çiylerini tüm kötülüklerden arınmış bir bilgelik -erdemle donatılmış zihinlere nazikçe bırakır.”—Philo, Geor gius Venetus.

“Buluta , Mesih'in ' Eski Ahit'in figürlerini” belirten bulutlarda bir yay olarak göründüğü havarisel doktrin de denir.—Hilary, Isychius, Augustin, Bede, Jerome.

“ Tanrı göğü bu bulutlarla kaplar. Belirsizlikleri nedeniyle kara bulutlardır, ancak eski insanların gecesine ışık verirler. Kutsal Yazıların derinliğine de bulut denir ; Matt, xxiv., 26.”  ..

"Atalarımızın bir bulutta vaftiz edildiği söylendi, çünkü onlar bir surette vaftiz edildiler ."  ..

“ Tanrı'nın lütfu , ilahi koruma, ilahi teselli ve göksel kutsamalar , lütuf bulutu ahit çadırında olduğu sürece bulut olarak da adlandırılabilir .”—Origen, Gregory, Tertulliau, Gregory Nvssen.

“ İnsanoğlunun içinde geleceği bulut , iyiler için bir teselli ve koruma olacaktır.”  ..

Yine, Madde Bulutsusu;—

“Musa'nın içine girdiği bulut, Tanrısal gücün ve bilgeliğin sırlarını simgeliyor olabilir.”—Gregory, Jerome, Eucherius.[  .  ..]

Iii Thomas Aquinas'ın Matta xxiv., 30, s. 825, aşağıdaki açıklama gelir;—

“Ve denebilir ki, insanın yaratılışında olduğu gibi, Tanrı yeryüzünden eflatunu aldı ve insanı yarattı, böylece Mesih'in yüceliğini göstermek için, Rab cenneti ve onun özünü alarak ona bir beden verdi. Biçim Değiştirme'de parlak bir bulutun ve Tamamlanma'da parlak bulutların ; bu nedenle, burada söylendiği gibi, cennetin bulutlarında, yerin çamurundan söylenir. Ve Oğul'a böyle takdire şayan tüm armağanları vermek Baba'ya düşer, çünkü o kendini alçaltmıştır; ve O'nu yalnız ruhen değil, bedenen de yüceltti ki, böyle bulutların üzerine gelsin; ve belki de , izzetlendirilmiş İnsanoğlu'nun arabasının bile mantıksız olmaması için rasyonel bulutlar üzerinde.”

Yine :- '

“Ve dünyanın dört bir yanından seçtiklerini bir araya toplayacak olan meleklerini gönderecektir. Bütün bunları son saatte, bulutlarda olduğu gibi üyelerine ya da şimdi gelmeyi bırakmadığı için tüm kilisede büyük bir bulutta olarak geliyor. Ve büyük bir güç ve ihtişamla, çünkü zulümden yenilmesinler diye, onlara büyük güç vereceği kutsallarda O'nun gücü daha büyük görünecek. köken ; ya da O, her gün peygamberlik bulutlarında, yani Allah'ın sözünü insan doğasının üzerinde bir anlamla söyleyen peygamberlerin ve havarilerin kitaplarında , müminin aklına büyük bir güçle gelir. Ayrıca, O'nun anlayanlara büyük bir görkemle geldiğini ve bunun daha çok mükemmel olan J Tord'un ikinci gelişinde görüldüğünü söylüyoruz . Ve öyle olabilir ki, üç müjdecinin Mesih'in gelişiyle ilgili söylediklerinin tümü, dikkatlice bir araya getirilip iyice incelenirse, Mesih'in kilise olan bedeninde sürekli olarak günlük gelişine uygulanabileceği görülecektir; Başka bir yerde, bunun yayıldığını söyledi: 1 Bundan sonra İnsanoğlu'nun Tanrı'nın gücünün sağında oturduğunu ve göğün bulutları içinde geldiğini göreceksiniz, 3 O'nun son gelişini vaat ettiği yerler dışında. , kendi kişiliğinde.”

Aquinas, Augustin tarafından Luke xxi., 27, s. 687 ;—

"Ama Bulutlarda Geliyor sözleri iki dalga halinde alınabilir. Ya bulutta olduğu gibi cluu'ch'inde geliyor , çünkü O şimdi gelmiyor. Ama o zaman büyük bir güç ve heybetle olacak, çünkü böylesine korkunç bir zulme yenilmemeleri için büyük erdem vereceği azizlerine gücü ve kudreti çok daha büyük olacaktır. haklı olarak ve sadece bedeninde değil, aynı zamanda bir bulutta da gelmesi gerekiyordu, çünkü yalanın gittiği gibi gelecek, ' ve bir bulut onu onların gözünden aldı' ”

Augustin eserlerinde gözlemler, cilt. ben, s. 837, Gen. ii . 5 üzerine ;—

“Tanrı henüz yeryüzüne yağmur yağmamıştı. Çünkü şimdi Tanrı dünyanın yeşilini de yapıyor, ama bu yeryüzüne yağmur yağdırarak; yani, sözüyle ruhları huşu içinde kılar; Ama onları bulutlardan, yani peygamberlerin ve elçilerin kitaplarından sular. Ve haklı olarak onlara bulut denir, çünkü ses çıkaran ve havanın titreşiminde sönüp giden bu kelimelere alegorilerin belirsizliği eklendiğinde, sanki koyu bir karanlığa karışmış gibi, bulutlar haline gelirler. Ve Mukaddes Yazılar işlenirken bu sözler söylendiği zaman, onları doğru anlayanların zihinlerine adeta bir hakikat yağmuru düşer.” .

Kıyamet Üzerine Alcasar, not vii., bölüm i., ver. 7, görünür dünyadaki bulutların doğal tarihi veya felsefesi ve Kutsal Yazılarda sembolün önemi üzerine konuştuktan sonra, şöyle gözlemler:—

“Bu nedenle, Tanrı'nın varlığının gizlenmesi son derece yerinde olduğu için, tam da bu nedenle bulutların simgesi, bu takdiri ifade etmek için seçilecek en güzel simgeydi çünkü bir yandan Allah'ın varlığını gösterirler, diğer yandan göğü örterler ve ışığın göze ulaşmasını engellerler. Ve bu gizemi belirtmek için, çadırın ve tapınağın adanması sırasında Tanrı'nın varlığını sergilediği bulutun tapınağı o kadar doldurması büyük bir bilgelikti ki, rahipler hiçbir şeyi ayırt edemiyorlardı. Buradan, kendi takdirinin en yakından mevcut ve en derinden gizli olduğunu göstermenin Tanrı'nın tasarımı olduğunu çıkarıyoruz.

“Bu nedenle bulutlar, kısmen örtünerek ve kısmen de örtünerek , uygun bir şekilde Tanrı'nın takdirini ortaya koyarlar. Dolayısıyla, bulutların kendilerinin iki şekilde düşünülebileceğini gözlemleyelim.

 . Bir duşun bu anlamı , devamında dolu sembolü açıklanırken ayrıca izlenecektir ; yağmurun hakikati, dolunun da yalanı ifade ettiği görülecektir .

Birincisi, bir araba veya koltuk olarak, bulutların içinde gelene bakışımızı engellemeyen; ikincisi, görünmemek için içinde birinin gizlendiği bir örtü olarak. V ile

eski Apocalypse'de söylenenlere katılıyor xiv., 14, Beyaz bir bulutun üzerinde oturuyor; ve Mezmur civ., 3, f Bulutları arabası yapan kim? İkincisi ile, Mezmur xviii., 11'de söylenenler, ' Çevresindeki köşkü karanlık sular ve göklerin kalın bulutlarıydı/ Mezmur xevii., 2, ' Bulutlar ve karanlık onun etrafında dönüyor / Ezekiel xxxii., 7 ' Güneşi bir bulutla kapatacağım/Çıkış. xl., 34, ' Bir bulut meskeni mi kapladı? aynı türden diğer pasajlarla birlikte.

“Mesih'in başkalaşımında ve yükselişinde ve son yargı gününde, bulutlar hakkında felsefe yapmak için daha da uygun bir yöntemimiz var; Böylece, Mesih'in dünyanın en yüce Rabbi ve Valisi olduğunu göstermek için açık işaretler olarak anlaşılabilsinler Bulutların gerçek anlamı, sanki bulutların Rabbi olan kişide tanrısallığın teşhiridir , çünkü o, onların hizmetlerinden yararlanarak ihtiyatını gösterir. ve onun ihtişamına daha fazla katkıda bulunduğuna göre, onu gizlemek veya ortaya çıkarmak için. Bu nedenle, Kutsal Yazılar son yargıda bulutlardan Bu anlam öyle bir güce sahiptir ki, Mesih maddi (corporea) bir bulutta yargıya varmasa bile, yine de kutsal Yazıların diline göre bulutlarda geleceği gerçekten ve güzel bir şekilde söylenebilir. Bu nedenle, yargı gününde gerçek maddi bulutların olacağını tahmin ettiğimden değil; çünkü öğretimle ilgili olan şeylerde yenilik yapmaya hiç niyetim yok; Sadece , bulutların sembolik anlamının çok güzel ve uygun olduğunu, uygun olarak adlandırılan hiçbir bulut olmamasına rağmen, Mesih'in en doğru ve en anlamlı şekilde cennetin bulutlarında geldiği söylenemez. Ve bunu söylemek istiyorum, daha çok not edilmesi için, içinde. bulutların sembolü, kelimenin yalnızca gramer anlamını dikkate alan herhangi birinin düşünebileceğinden çok daha büyük ve daha mükemmel bir gizem gizlidir; bazı kişilerin çok fazla bağımlı olduğunu gördüğüm bir duygu.”  ..

Mesih'in insanlığının, meleklerin, kilisedeki Müjde'nin vaizlerinin hepsinin bulutlar tarafından belirlendiğini gösterdikten sonra, ekler;—

“İncil'in öğretisi, Tanrı'nın yüceliğini ve mevcudiyetini insan aklının gözleri üzerine sızdırdığı karanlıkta açığa vuran ve yine de tamamen doğru olduğunu teyit ettiği şeyleri gizleyen bir buluttur; meskenin ve tapınağın adanmasında önceden tasvir edildiği gibi. Çünkü Mesih'in teslisi, enkarnasyonu, eucharist ve ölümünün gizemlerinin vaaz edilmesi, gerçekten de Tanrı'nın kendisi için çok görkemli bir buluttur, ancak tanıklık ettiği şeyi bizden en mükemmel şekilde gizleyecek türdendir ve tutsak olan idrakı getirir   .Şimdi, Tanrı'nın yasayı ilan etmek için Sina Dağı'na indiğinde içinde bulunduğunu gösterdiği bu bulut tamamen karanlıksa, Müjde'nin vaazının Ve bunda Solo mon'un sözleri en doğru şekilde yerine gelir: 'Rab onun bulutta oturacağını söyledi;' Bir yandan bizi ikna eden o bulutta, diyorum ki, inancımızın gizemlerinin en kesin ve açıkça ilahi olduğuna inanırken, öte yandan, karanlığı ve görkemi nedeniyle bizden istediği Perde gözlerimizin üzerindeyken bu büyük gizemlere inanmakla Tanrı'ya büyük bir hürmet ve hürmet.”

Ayrıca, “bulutlar güneşin parlaklığını kendi içlerine alırlar ve yukarıdan çok aydınlanırlar; ama onlar bu aydınlığı barındırır ve vizyonumuza uyarlanmış olarak iletirler. Aziz Dionysius, göksel hiyerarşiden bahsederken bu konuyu ima eder, bölüm, xv., orada meleklerden söz etmesine rağmen; ama aynı zamanda kilise hiyerarşisinin melekleri için de geçerlidir.”

Bulutların bu sembolik anlamının bir sonucu olarak, Alcasar pasajı şu şekilde yeniden ifade eder: 'İşte o bulutların içinde geliyor ve her göz onu görecek /—

 .“İşte Kıyamet, Müjde'nin vaazının bulutları içinde Mesih'in gelişini önümüze koyuyor; Tanrı'nın onun aracılığıyla göksel duşunu, yani lütuf ve dua ruhunu döktüğü; ve böylece öyle bir duvar olur ki körlerin gözleri açılacak ve inançlarının yaratıcısı ve tamamlayıcısı olan İsa'ya bakacaklar.— Ayrıca bkz. Yorum.

Glossa Ordinaria, s. 241 ;—

"O'nu gerçekten yüceltmelisiniz, çünkü bizi ödüllendirecek -olan bulutlarla - yani, başkalarının öğretilerini yağdırarak ve mucizeler gerçekleştirerek bulut olan kutsal adamlarla birlikte."

Viegas da benzer yorumlar sunar. Mede tapınağın açılışının Apoc olduğu görüşündedir. bölüm, xi., ver. 19 ve orada bahsedilen geminin sergilenmesi, İsa'nın vahiy ve bulutlarla gelişi olabilir, ayette bahsedilen, wc. Ancak tapınağın bu açılışı ve geminin sergilenmesi, diğer yazarlar tarafından kutsal metin ışığının parlak bulutlarının kilisenin üzerine çökeceği zamanlara atıfta bulunur ; devamında da görüleceği gibi.

Ayrıca, Hammond on Acts i., ver. 5, <kc. ve Profesör Lee, Inquiry into the Nature, Progress, and End of Prophecy, s. 108, başka bir döneme uygulansa , açıkça benzer yorumlara eğilimlidir. Gerçekten de ikincisi gözlemler, s. 109;—

“Bu yerin tam anlamıyla gerçek bir yorumuna sığınmak ve böylece Mesih'in kişisel bir görünümünü çıkarmak , Kutsal Yazıların açık hakniyetine . ”

Dr. Gill, Heb'de gözlem yapıyor. ix., Mesih'in ikinci gelişinde görüneceği ihtişam, Keruvlar arasında görünenle aynı olacaktır; böylece o gözlemler, s. 434 ;—

“Ve bu izzet meleklerine . gelince, onlar çok şanlı yaratıklardır ve onların izzetinde Mesih ikinci kez gelecektir.”!

 . Jerome'a göre, Kerubim kelimesi çok sayıda bilgiyi ifade eder.

f Isaiah iv., 5 hakkında Dr. Gill şu yorumu yapıyor;—

“Ve ateş direği İsrail oğullarına ışık vermek ve onları yönlendirmek içindi.

Matthew Henry, Matta xvii., 5 üzerine şunları gözlemler;—

“Bu bulut , aksi takdirde öğrencilerin üstesinden gelebilecek ve dayanılmaz olacak olan o büyük ışığın gücünü kırmayı amaçlıyordu; Musa'nın parıldadığında yüzüne sürdüğü vail gibiydi. Tanrı, kendini halkına gösterirken, onların çerçevesini de dikkate alır. Bu bulut , onların gözlerine anlayışları için bir mesel gibiydi, manevi şeyleri, onlara dayanabildikleri gibi, mantıklı şeylerle iletmek içindi.”

III Poole'un Özeti'nde, aynı pasajda parlak bulutun İncil gerçeğini ifade ettiği kabul edilmektedir. Böylece gözlemlenir , s. 435, Matta xvii., 5 üzerine;—

“Bir bulut, ilahi varlığın bir işaretidir, Exod. xl., 34; ayrıca Exod. xvi., 10; Sayı xi., 25; İsa'nın ilahi majesteleri (Grotius, Bruno, Malclonatus) gibi. Bulut, kalın ve karanlık bir bulutta, Exod'da verilen eski yasadan ayırt edilerek parlaktı . xix.J 9, ve xx., 21, farklı zamanların farklı ekonomisini anlamamızı sağlar (Grotius). Artık o şeyin kendisinin ve apaçık gerçeğin sergilendiğinin bir kanıtıydı; aynı zamanda sevgi ve iyilik gibi.”

Hiponoya, s. 12; -

“ c İşte, &c.'—Burada havari, sanki duygularının aktarımına kapılmış gibi, görünüşe göre, gece vakti çölden geçişlerindeki büyük zamanı tahmin ediyor; bu nedenle Mesih, halkının ışığı olacak. ruhunun çok büyük aydınlanmaları ve hem ışık hem de sıcaklık verecek olan Müjde'nin açık vaazı ve her ikisinden de, bu görkemli günden önce gelecek olan sıkıntı, karanlık, terk ve uykululuk gecesini uzaklaştıracak kadar parlak bir ışık doğacaktır; bkz. Isa. lx., 1, 2. Ve bu, Rab'bin tüm yaptığı, O'nun her şeye kadir gücünün bir işi olacak ve bu nedenle bir yaratılış tarafından belirtilecektir; yeni, tuhaf ve harika bir iş olacak; Mukaddeslerin ve dünyanın gözünde, terk edilmiş ve nefret edilenlerin ebedi bir üstünlük ve birçok neslin sevinci haline getirilmesi harikadır , İsa. lx., 15 ve Ixv., 17, 18: çünkü tüm ihtişamın üzerine bir savunma olacak; son günkü kiliselerin görkemi büyük ölçüde Tanrı ve Mesih'in huzurunda olacaktır; üzerlerine Ruh'un dökülmesinde; İncil doktrininin saflığında, tapınma ve aralarında disiplin; yaşamlarının ve konuşmalarının kutsallığında; ve onlarla birlikte var olacak barış, uyum ve birlik içinde; ve bu görkemin savunması, kısmen İncil'in hizmetkarları olacak, bir araç olarak, sözün ve kutsal törenlerin saf yönetiminde, ancak esas olarak, onların çevresinde ateşten bir duvar olacak ve kurtuluşu duvarlar olarak atayacak olan Rab'bin kendisi olacaktır. ve onlara siperler, Zech, ii., 5; İsa. xxvi., 1.

zannettiğimiz gibi, kendisine vahyedilen vahyin konusu ; Efendisinin ikinci gelişi veya tezahürü; Sanki, "Yapılacak olan vahiyde, Rabbin gelişi bulunacaktır" demiş gibi. Bizi seven, kendini ifşa etmek üzere orada. Bizim için bu kadar çok şey yapmış olan kişi, şimdi, bu kitabın türleri, gölgeleri ve mecazi dili arasında, bulutların , kendisini ortaya koymak üzeredir ; sevgisini ve kurtuluşunun eserinin gizemlerini açığa çıkarmak üzeredir. İşte manevi olarak yorumlanan bu vahiyde, o anlayışa geliyor.”

Yine, s. 13;—

“Tanrı'nın göğü bulutlarla örttüğü söylenir (Ps. cxi., 7, 8); bulutlar, gökyüzüne yayılmış bir perde olarak temsil ediliyor. Göklerin de Tanrı'nın görkemini sergilediği ve köknarın onun el emeğini sergilediği söylenir. Buna benzer olarak, ruhsal bir anlamda, göklerin, Tanrı'nın yüceliğini, kayıp bir dünyaya karşı iyiliğinde tezahür eden ilahi egemenliğin sergisi olduğunu varsayıyoruz; ve kurtuluş işindeki gücü. Bulutlar , kelimenin tam anlamıyla, maddi gökleri örttüğü ve gök cisimlerini düşünmemizi kısmen veya tamamen engellediği için; bu nedenle, ruhsal anlamda, kurtuluşun harikalarını insan anlayışından tamamen veya kısmen gizleyen her şeye bulut adını verebiliriz . Böyle bir gizleme, ilahi vahyin büyük bir bölümünün bize aktarıldığı türler, semboller ve mecazi dil tarafından inkar edilemez bir şekilde üretilir.”

“ 11 Von'a kurtaracak çok şeyim var, ama şimdi onları duyamıyorum/ (Yuhanna xvi., 12,)—bu, Rabbimiz'in en gözde öğrencilerine bile söylendi ve muhtemelen onun için de söylenebilirdi. O zamandan beri takipçiler. Zihinsel vizyonumuz henüz tam bir tezahürün parlaklığını sürdürmeye veya doğruluk Güneşi'nden parlamaya muktedir değildir. Allah rahmetiyle hakikat vahyinin üzerini bulutlu bir örtü ile örtmüştür; henüz sadece bir camdan karanlık bir şekilde görüyoruz (1 Kor. xvi., 12,), ama kuşkusuz, dayanabildiğimiz kadarını görmemize izin veriliyor.”

“ Mesih'in bedende gelişinden önce, bulutun kalın bir kalınlıkta olduğu söylenebilir (Yoel ii., 2 ve Zeph. i., 18). Fakat ilahi gerçeğin ışığı o zamandan beri kendini aşamalı olarak ifşa etmekte, mükemmel güne kadar daha parlak ve daha parlak hale gelmektedir. Günümüzde vahyin sembolik dilinin anlaşılması çok ileri düzeydedir. Göksel sergi hala figüratif bir ifade tarzıyla örtülüdür , ancak kısmen anlaşılmıştır. Ancak belki peygamberle birlikte diyebiliriz (Zek, x., 1) f Rab parlak bulutlar yarattı. 3 Musa ve İlyas'ın İsa'ya hizmet ederken görüldüğü dağdaki şekil değişikliğine ilişkin kayıtta, 'İşte, parlak bir bulut onu gölgeledi/ Matta, xvii., 12 deniyor. ve İncil gizemlerinin gelişimini başlatan peygamberler için, Kurtarıcımızdan yalnızca bir parlaklık bulutuyla örtülü olarak söz edilebilir. Öte yandan, anlayışın İsa'yı doğruluğun güneşi olarak algılamadığı zaman, kalın bulutlu bir gün olduğu söylenebilir.”

“Kutsal Kitaptaki figürler ve semboller , iyiliğinilahi sırlarının geçici olarak örtülmesinin veya gizlenmesinin araçları olduğu gibi, aynı zamanda bu iyiliğin bilgisini aktarmanın ve yaymanın da araçlarıdır. Rab'bin bilgisi dünyayı kaplamaktır ve bu sonuç bu araçların kullanılmasıyla elde edilecektir; öyle söylenir, Ps. iv., 3, ' Bulutları arabasına mı çeviriyor? Bu tipler ve figürler, gerektiği gibi anlaşıldığında, Yehova'nın gerçek karakterini ortaya koymanın Bu doğru anlayışın, onun içeri girmesi figürü altında ya da bulutlarla kavrandığını

19. 'Ve her göz onu görecektir, yani entelektüel olarak, Elçi Eph. i., 17, 18, f Öyle ki, Rabbimiz İsa Mesih'in Tanrısı, yüceliğin Babası, size bilgelik ve vahiy ruhunu (awo- /caXvAew?) O'nun bilgisi dahilinde versin ki, anlayışınız aydınlanabilir; Öyle ki, onun çağrısının ümidi nedir, ve mukaddeslerdeki mirasının görkeminin zenginliğinin ne olduğunu bilesiniz? Bu bilgelik ruhuna sahip olan ya da bu şekilde aydınlanmış olan herkese, Mesih'in entelektüel olarak geldiği ya da bulutlarda ya da bulutlarla geldiği gibi göründüğü söylenebilir."

vol. I.R

Bu yorumla uyumlu olarak, burada Dr. Henry More'un, 'Aristoteles'e göre, ruhun gözü anlayış daya akıldır, dolayısıyla gözün bilginin bir ikonizmi olduğu açıktır, dediğini burada belirtebiliriz. karanlık ve körlük cehaletten olduğu için, Kutsal Yazılarda sıkça görülen bir ifade / s. 541.

Ayrıca Matta xvii., Diyanet Cemiyeti Tefsiri'nde , s. 107 ;—

"Petrus konuşurken," parlak bir bulut onları ilahi varlığın ve görkemin bir amblemini gölgeledi. Sina bulutDağı'ndaki muazzam . "

Habershon ve Lancaster tarafından kaleme alınan Daubuz'un Sembolik Sözlüğü'nde , bulutların . bilgelik anlamına geldiği de aynı şekilde kabul edilir ; böyle söylenir;-

 . Kıyamet üzerine çalışmasında Robertson, s. 456, Yeni Kudüs'ten bahsederken;—

“Bu şehrin görünüşü iki tür ifadeyle anlatılır:

“(1.) Bir uygun, 'Tanrı'nın görkemine sahip olmak', v., 11. Bu, Tanrı'nın mevcudiyetinin bir tanımıdır ve genellikle çadırda ve bazen de tapınakta bunun bulutlu göstergesine atıfta bulunur; ama burada bütün şehir bunlarla dolu. Duman, chap, xv., 8 ile temsil edilen ilahi adaletin görkemine sahiptik; burada dumansız, evet, bulutsuz görkemine sahibiz; ki, o zaman, eski devirde olduğu gibi, Tanrı'nın karanlık türleri veya törensel keşifleri olmayacak. Ve bu nedenle, bu güçlendirildiğinde, ver. 22, 23, 'Orada hiçbir tapınak görmedim', yani ilahi tezahürler için özel bir nokta tecrit edildiği söylenir; çünkü Tanrı'nın görkemi tüm şehre yayılacak. Aynı şey Hezekiel'in şehri Ezek için de söylenir. xlviii., 35. ' O günden itibaren o şehrin adı, Yehova Schamma olacaktır, yani, Rab oradadır.' O zaman, Rabbimiz Yuhanna iv., 23'ün, 'Gerçekten tapınanların Baba'ya ruhta ve gerçekte tapınacakları saat, ve şimdidir' şeklindeki kehaneti tamamen gerçekleşecektir: (2.) Kıyaslama veya bir benzetme olan ifade, ' Işığı en değerli bir taş gibiydi, hatta bir jasper taşı gibiydi, kristal kadar berraktı.' Tanrı'nın lütufkâr mevcudiyeti genellikle ışıkla ifade edilir, Mezmur xxvii., 1: 'Rab benim ışığım ve kurtuluşumdur ve Mezmur yazarı Tanrı'nın lütfu için dua ettiğinde, aynı ifadeyi kullanır, Mezmur iv., 6: 'Rab, kaldır beni. yüzünün nurunu üzerimize dik;' Mezmur xxxvi., 9 : 'Senin ışığında ışık tutacağız.' Tanrı'nın varlığı yasaya göre karanlık ve bulutluydu ; ama kilisenin bu durumunda, Tanrı'nın açık ve tam bir tezahürü olacaktır.”

“ Bulutlar, Hintli tercüman tarafından, c. 163, hikmetle anlatılır .”

Yine;-

“ Dökülen sağanak bir bulut, eskilere göre ivisdom sembolüydü; çünkü yağmurlar doğal dünyayı nasıl meyvelendiriyor ve güzelleştiriyorsa, bilgelik ve bilgi de ahlaki ve entelektüeldir. Bu nedenle Musa der ki, Ben Öğretim yağmur gibi yağacak; konuşmam çiy/ &c olarak damıtılacak; Deut. xxxii., 2.

“Bulutlar , İsa'da olduğu gibi manevi öğretmenleri de ifade eder. v., 6 : ' Bulutlara da emredeceğim ki, üzerine yağmur yağdırmasınlar / yani peygamberlerin mânevî öğretileri insanlardan kaldırılsın.”

Benzer bir şekilde, Swedenborg'a göre, Rab'bin geleceği cennetin bulutları ile, kelimenin tam anlamıyla Söz'den başka bir şey kastedilmez; ve onu görecekleri görkem adına, ruhsal anlamda Söz. Durumun bu olduğuna, diyor, Söz'ün gerçek anlamının ötesinde düşünmeyenler tarafından inanılması güçtür; böyle bir bulut, doğal ve maddi bir buluttur ve bundan sonra Rab'bin cennetin bulutlarında görüneceğine dair inançları gelir.

Böylece Rabbin ikinci gelişinin bulutlarla birlikte geldiğini gördük; bu bulutların Shekinah'ın, Söz'ün veya Kutsal Yazıların bulutları olduğunu .Ayrıca , bu anagelişin Apo kalipsisinin .

Pyle, Açıklamasında, s. 6 ;—

“Öyleyse, tüm bu peygamberlik vizyonlarının ana kapsamının, Mesih'in ikinci gelişinin tam bir güvencesini ve yeterli bir tanımını vermek olduğuna dikkat edin ..

Aynısı, daha önce alıntılanan bir pasajda Aben Ezra'nın görüşüdür; ve Dr. Todd, Six Dis derslerinde gözlemler , s. 68;—

 . Burada Dr. Hickes'in Moyal Shekinah hakkındaki vaazına bakın.

R2

Genel olarak, eğer kurmaya çalıştığım görüşler doğruysa, Kıyamet'i , eğer deyim yerindeyse bir kehanet olarak görmeliyiz. ; ana ve ana konusu, Mesih'in, O'nun hakkında yazılmış olan her şeyi yerine getirmek için görkem ve ihtişam içinde gelişi olan bir kehanet; ve bizler, onun kehanetlerinin gerçekleşmesini, kilisenin ilk zulümlerinde ve sapkınlıklarında ya da Müjde'nin ilk vaazından zamanın sonuna kadar geçen uzun yüzyıllarda değil, ama olaylarda aramak için oradayız. Rabbimiz ve Kurtarıcımız'ın ikinci gelişini hemen önceleyecek, ona eşlik edecek ve onu izleyecektir.”

Onun ' Catholicise Doctrinae, or a Word in Season/ Rev. J. Hooper tarafından, s. 612'de, Matta xxiv., 30, 30'da bahsedildiği gibi, İnsanoğlu'nun işaretinin gökte ortaya çıktığı görülmektedir .

 .Kehanetin açılması, peygamberlik niteliğindeki Kutsal Yazıların açılması ve tasdik edilmesi, Mesih'in Kendi Ruhu aracılığıyla halkının yüreklerine kendini ifşa etmesi, onların çağrısı ve gelişiyle ilgili Sözünde[  .  ..]

Yine, s. 604, age;-

“Zaman yaklaştıkça, Rab'bin gelişinin işaretleri etrafımızda yoğunlaşıyor. Nereye bakacağımıza bakın, Rab'bin gelişinin yaklaştığını bize bildiren bir işaret gözlemlenebilir! Göklerde âyetler vardır, sadece ruhanîlerin anlayabileceği gibi; ve yeryüzünde bulunanların görebileceği gibi ayetler vardır; Öyle ki, zamanında uyarı almayan, Rab'be yönelmeyen ve O'nunla karşılaşmaya hazırlanmayan herkes özürsüz kalsın.”

“Günümüzdeki zamanların göze çarpan en büyük işaretlerinden biri, vaftiz edilmiş milletlerin tamamında hakim olan, Rab'bin gelişine dair genel beklentidir. Hıristiyanlık döneminin çeşitli dönemlerinde, kutsanmış ümidin yeniden canlanması olmuştur. Bazıları bir anda, bazıları başka bir zamanda, bazıları şurada burada, dünyanın şu ya da bu kısmında bunu ilan ettiler; ama şimdiye kadar hiçbir zaman beklenti evrensel olmadı.” .“Daha önce böyle bir şey olmadı—tarih, Rabbimiz'in ilk gelişine ve o zaman gelmesi beklenen şekilde gelmemiş olsa da, gerçekten geldi ve onun hakkında yazılanları yerine getirdi.”

Aynı yazar daha sonra, Matta xxiv., Mark xiii., Luka xxi.'de yer alan konunun, ilk ve doğrudan uygulamasında, Yahudi kilisesinde ve milletinde ölümden sonra meydana gelen büyük değişikliklerle ilgili olduğunu gözlemlemeye devam eder. Mozaik dönemi: xxi bölümlerinde göreceğiz. ve xxii., Hıristiyan âleminin mevcut kiliseleriyle ilgili olarak daha önce anlatılan

Savedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 8;—

“'Ben Alfa'yım ve Omega'yım, Başlangıç ​​ve Son' , şeylerin ilkelerinden nihailerine kendi kendine var olan ve yalnızca var olan; her şeyin ondan ilerlediği; öyleyse, kendinde var olan ve yalnızca var olan Sevgi, kendinde var olan ve yalnızca var olan Bilgelik ve sonuç olarak, kendinden var olan ve tek var olan Yaratıcı, KendindenKurtarıcı ; ve buradan, göklerin ve kilisenin içindeki Her Şey: 'Var olan, var olan ve gelecek olan Rab diyor' , Ebedi, Sonsuz ve Yehova'nın Kim olduğunu belirtir: ve 'Her Şeye Kadir' anlamına gelir . , Kimdir, diridir, kudreti Kendi'ndendir ve o andan itibaren her şeyi esaslara göre yöneten O'dur."

Yine, 1 Apocalypse Revealed,' art. Ixx.;—

“Yalnız Rab, göklerdeki Yeni Kilisesinden olanlar ve yeryüzündeki Yeni Kilisesinden olanlar tarafından göğün ve yerin Tanrısı olarak kabul edildiğinden , Apoca'nın ilk bölümünde lypse, yalnızca Rab tedavi edilir; ve sonraki iki bölümde, kiliselerle konuşan yalnızca O'dur ve sonsuz yaşamın mutluluklarını yalnızca O verecektir."[  .  ..]

Yukarıda alıntılanan başlıklar, evrensel olarak, uygulandıkları kişinin mutlak İlahiyatını ifade ettikleri için, bu konuda yetki Yine de burada iki önemli soru öneriliyor; ilk olarak, bu kelimeler tanrısallığı ima etseler de, aynı zamanda kendi kendine varoluşu da ima ederler; yani, Mesih Tanrı ise, kendi başına Tanrı olsun (yani, avro0eo<;,') veya kendi kendine var olsun. Bu sorunun değerlendirmesini, İki Tanık hakkındaki yorumlarımıza ayırmak zorundayız . Yalnızca, İsa Mesih'in tanrısallığına inandıklarını ileri sürenler tarafından, onun Tanrılığına gelince, onun kendi kendine var olduğunun çok genel olarak reddedildiğini gözlemleyeceğiz. Bu nedenle, bu bakış açısından, İsveç borg'unun açıklanması, bir başkası tarafından doğrulandığını görsek . Ama bunun devamı devamında.

İkinci soru ise, bu ilahi mükemmelliklerin insanlığa yüklenip istenmediğidir. Rab'bin yüceltilmiş insanlığını kendi kendine yeten olarak adlandırmak son derece saçma olarak kabul edilir; Bununla birlikte, bu sözlerin Rab tarafından kendisi hakkında insan olarak kabul edildiği, aşağıdaki hususlardan çıkarılabilir ; —

Birincisi, Rab ya da temsilcisinin İnsanoğlu olarak konuşması; ve İnsanoğlu, genellikle insanlığı belirtmek için düşünülen bir unvandır

İkincisi, bulutlar halinde gelmenin Kıyamet'e işaret ettiği şeklinde yorumlanması; ve Hüküm'de (daha sonra değil, saçma bir şekilde olsa da), İnsanlığın ilahi mükemmelliklerin bazı çok işaretli gösterimlerini yapacağı genel olarak kabul edilir.

Üçüncüsü, bazı teologlara göre, tanrısal ve beşeri tabiatlar arasındaki birlik öyle bir şeydir ki, bir özellikler birliği vardır ve ilahi olan, insana yüklenilebilir. Bu nedenle, Büyük Kırk Gün Sözleri'nde Dr. Moberley, s. 276;—

“Tanrı'nın ebedi Oğlu, kutsanmış Bakire'nin rahminde onun özünden insanın doğasını aldı; ve işte, onun içindeki insan doğası , hem bahsi geçen Rab hem de onun ilham edilmiş havarileri tarafından aynı anda ilahi olana uygun olmayan terimlerle konuşulmaktadır .”

Araştırmacı, cilt. iii., s. 257, bir muhabir gözlemler;—

“İsa Mesih herkesin Rabbidir; ve bütün peygamberlerin O'na şahitlik ettiği ilhamla öğretilir . İlham veren insanlar, karanlık bir yerde parlayan bir ışığa kulak verirlerse iyi ederler; ve tüm tahminlerinin insanlıkla olduğunu özellikle belirtmekte fayda var. Soyut olarak düşünülen Tanrı, hiçbir vaadin Mesih'in tanrısallığı kutsal Yazılarda açıkça ortaya çıkar ve bizde sık sık İmmanuel Tanrı olarak anılır, ancak Tanrılığın unvanları ve nitelikleri onun insan kişiliğine atfedilir .O Oğul'a , Senin tahtın, Ey Tanrı, ebediyen ebedidir, krallığının asası doğru bir asadır.' İşaya'nın önceden bildirdiği, doğan Çocuk ve verilen Oğul, ona Tanrı'nın niteliklerini atfetmiştir: f Güçlü Tanrı ve ebedi Baba.' Bakire'ye denildi: ( Senden doğacak olan kutsal şeye Tanrı'nın Oğlu denecek.' ”

Bu konu devamında ayrıca ele alınacaktır.

Swedenborg, 1 Apocalypse Revealed,' ayet 9;—

" 11 , John, sen senin kardeşin ve refakatçisin, ' işaret-

 . Aksine, insan doğası. İyilikte bulunanları, hayır işlerinde ve dolayısıyla imanın gerçeklerinde: 'ıstırapta ve sabırlı bekleyişte ve İsa Mesih'in krallığında/ gösterir ki, kilisede kötülükler ve yalanlar tarafından istila edilir, bnt gelişinde Rab tarafından kaldırılsın: 'Ben Patmos adlı Adadaydım' , onun aydınlatılabileceği bir durum ve yer anlamına gelir : 'Tanrı'nın Sözü için ve İsa Mesih'in tanıklığı için' , şu anlama gelir : Söz'den gelen ilahi gerçek, yürekten ve böylece ışıkta alınabilir ve Rab'bin insanlığının ilahi olduğu kabul edilebilir.”

Yuhanna'nın sembolik bir kişi olduğu zaten görülmüştür ve daha sonra gösterilecektir: Onun sembolik olduğu kişilerin karakteri de devam filminde görülecektir.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 10;—

“ 'Rab'bin gününde Ruh'taydım ' , o zaman ilahi akıştan gelen ruhsal bir durumu ifade eder.

Ve yine sanat. xxxvi.;—

 .“'Rab'bin gününde', Rab'den alınan akın anlamına gelir, çünkü o gün Rab oradadır, çünkü gün kutsaldır; Buradan, Rab'bin gününde Ruh'ta olmanın, o zaman ilahi akıştan gelen bir spi ritüel Peygamberlerle ilgili olarak, onların ruhta veya rüyette oldukları ve ayrıca Sözün onlara Yehova'dan geldiği yazılmıştır: onlar ruhta veya rüyette olduklarında, bedenlerinde değil, ruhlarında idiler. cennette olduğu gibi hangi durumu gördüklerini; ama Söz onlara geldiğinde, bedendeydiler ve Yehova'nın konuştuğunu duydular; peygamberlerin bu iki hali dikkatle ayırt edilmelidir; vizyon halindeyken ruhlarının gözleri açıldı ve bedenlerinin gözleri kapandı ve sonra meleklerin söylediklerini veya Yehova'nın melekler tarafından söylediklerini duydular ve ayrıca cennette kendilerine temsil edilen şeyleri gördüler. ; ve sonra bazen bir yerden başka bir yere taşınıyormuş gibi göründüler, beden hala yerinde kaldı; Kıyamet'i yazdığında Yuhanna böyle bir durumdaydı; ve bazen de Hezekiel, Zekeriya ve Daniel'dir ve sonra onların vizyonda ya da Ruh'ta oldukları söylenir .”  

Ribera, Kıyamet Üzerine, s. 23 ;—

“ Haymo gözlemler: ' Henee, kutsanmış Yuhanna'nın bu vizyonu bedensel bir şekilde (veya bedende) değil, ruhta gördüğü şimdi açıkça görülüyor. Sanki yalan bir rüyadaymış gibi değil, ama bir vecd içine sarılmış olarak, evinde otururken ve Judea elma şarabı onun önünde otururken, ruhu Kudüs'e götürülen Hezekiel'in de rahatlığı gibi .Ambrose ve diğerlerinin de konuya bakış açısı budur. Ancak daha da ileri giderek, neden böyle bir ifade biçiminin kullanıldığını sorabiliriz. John'un bence bedende olmakla zıtlığı ifade etmek için ruhta olduğu söyleniyor. Çünkü bedende olmak, cismani bir tarzda yaşamak, bedenin uzuvlarını ve duyularını kullanmaktır. Ama Yuhanna'nın ruhta olduğu söylenir, beden dışında olduğu için değil, o sırada bedendeyken, yine de bedeni veya onun duyularını kullanmadığı, sarılmış ve vücudunun üzerinde yükseldiği için. gövde. Bu nedenle Havmo, hiçbir şey görmediğini, hiçbir şey duymadığını, hiçbir şey algılamadığını, beden aracılığıyla hiçbir şey anlamadığını haklı olarak saptadı; bu vahyi gördüğünde eti tamamen terk ettiğini; öyle ki, yüce ve gizemli şeyleri görsün diye, ruhu, kendisine öğreten Ruh tarafından, eğitimi amacıyla alındı.”

Richard.of St. Victor Apocalypse, s. 203 ;—

“Rab'bin gününde 'ruh içindeydim/ yani ruhsal vizyondaydım' / Gregory'nin tanıklık ettiği gibi, şeylerin kalitesi zamanla belirtilmeyecektir. İbrahim gün ortasında bir melek gördü. çünkü o inançta hararetliydi. Adem onun, en derindeki sevginin sıcaklığından düştüğü için, gün ortasından sonra Tanrı'nın kişiliğini desteklediğini gördü. Lut, Sodom'un yıkımı üzerine, akşamleyin onu gördü, çünkü bu kentin yıkımı yakında gelecekti. Süleyman bilgeliği gecede aldı ; devam etmesi uzun sürmediği için. Mevcut durumda, Yuhanna Rabbin gününde ruhsal vizyondaydı, sanki söylemesi gerekirmiş gibi, açık bir örnekleme durumundaydı. Bu nedenle; kişi; yer; ve dava kutsal aşk gerçeğini övüyor; zamanın karakteri de öyle; daha kutsal olan gün için; ilahi vahiy için daha uygundur; ve dışsal emeğin kesilmesi nedeniyle daha sakindir; o kadar hesaplı; geri kalanı tarafından dayatır; derin bir iç tefekkür için.” Bede de öyle.

O gün bazen gerçeğin anlaşılmasını, ilahi tasviri, bilginin ışığını vb. ifade eder, bkz. Lauretus'un Sylva Sylvarum'u, art. ölür.

Swedenborg, ' Apocalypse Revealed/ ver. 10,11;—

111 Ve arkamda bir borazan gibi büyük bir ses işittim ," geliranlamına , gökten vahyedilen ilahi gerçeğin açık bir algısı: "Ben Alfa ve Omega'yım, İlk ve Son'um" demek , yukarıdaki gibi anlamına gelir, &c . &C."

Cornelius a Lapide on the Apocalypse, s. 24 ;—

“Bu sesin neden John'a arkada olarak temsil edildiğini soruyor musunuz?  .Ambrose, Thomas Anglicus ve Ribera, John'un bu sesi kilisenin bilmediği fayansları duymak üzere olduğu için arkadan duyduğunu, çünkü arkamızda olanın bizim için bilinmediğini çünkü kimse göremediğini söylediler  .(Ribera der, s. 25;—' John, bu nedenle, arkasından bu sesi duydu, çünkü o zamana kadar kendisine ifşa edilen gizemler  .Bu ses, önce Kutsal Ruh'tan çünkü Kutsal Ruh insanlar tarafından görülmez; ve; Öyleyse; kendini onlara bir öğretmen ve gözlemci olarak sunduğunda; arabaların arkalarından bir kelime duymasına neden oluyor gibi görünüyor ; İşaya xxx.; 21. İkincisi; çünkü Tanrı; burada John ile konuşuyor; bu hayatta yüz yüze net olarak görülemez. Çıkışta Nereden. xxxiii.; Musa'ya dedi ki; 1 ATy arka kısımlarını göreceksin; ama yüzümü göremezsin.'  .Mistik olarak—haklı olarak Mesih'in takdiri arkamızda olarak tanımlanır; çünkü biz onu fark etmesek de; yine de ABD'yi fark eder; bizi her zaman gözlerinin önünde tutar, savunur ve korur. Bu nedenle, Ezekiel iii., 12'de Origen ve Jerome da."

"Tropolojik olarak, inananlar burada dünyevi şeylerden dönmeleri ve Tanrı'ya ve göksel şeylere dönüştürülmeleri konusunda uyarılırlar."

De Lyra; Biblia Maxima De La Haye, s. 718 •—

"Bu dönüşten anlıyoruz ki, ilahi vahyin idrakinde, aklın dünyevi şeylerden uzaklaştırılması ve semaviye çevrilmesi gerekir."

Dr. Gill, Isaiah xxx., 21'deki paralel pasajda;—

“ Arkadaki bu ses Bath Koi'yi Yahudiler tarafından yorumlanmıştır; ve başkaları tarafından vicdanın sesi; ama daha çok Tanrı'nın Ruhu'nu ve O'nun lütfunu amaçlar, gerçi onu , imanın ve uygulamanın tek lisanı, f Bu yol, siz onda yürüyün diyor; imanla yürünecek tek yaşam ve kurtuluş yolu olan Mesih'e ve içinde yürümenin hem hoş hem de kazançlı olduğu ve doğru olan tüm daha küçük görev ve doktrin yollarına yönlendirir. yol •'  .sözler doğru yönetilmenin bir vaadidir .'Sağa döndüğünüzde ve sola döndüğünüzde', cehaletten veya kasıtsızlıktan, fitnenin yaygınlaşmasından veya ayartmanın gücünden; Ve vaad edildiği gibi, böyle bir ses olacak, bu yüzden işitecek kulakları olmalı, kulakları söyleneni izlemek, gözlemlemek ve ona göre hareket etmek için dik olmalıdır . ”

Aynı eserde Matthew Henry;—

“Kulakların, yolundan çıktığını gördüğü bir yolcunun arkasından seslenen bir adam gibi, arkandan seslenen bir söz işitecek mi?   . Yolumuzu kaçırmaya çok meyilliyiz; her iki elde de dönüşler vardır ve bunlar çok izlenir ve düz görünürler ki, bunlar kolayca doğru yol ile karıştırılabilirler; sağ ve sol hatalar var, her iki tarafta da aşırılıklar var; ayartıcı bizi ara yollara çekmekle meşgul. O halde, sadık bir hizmetçinin ya da arkadaşın belirli öğütleri ya da vicdan denetimleri ve Tanrı'nın Ruhu'nun

Menochius; De La Haye'den Biblia Maxima, s. 715;—

“ 'Ben Alfa ami Omega mıyım? Konuşan ve Yuhanna'ya şu sözleri esinleyen, bütün Üçlü Birlik'tir: 'İşte, o bulutlarla geliyor. Ve güçlü bir şekilde tasdik ettiği gibi, ayrıca Amin diyerek, şimdi bunun nedenini veriyor, sanki f Her şeyin ilki olduğum ve tüm insanları yarattığım gibi, aynı şekilde sonum da. herkesin yargılanmak ve işlerine göre almak için geleceği/ ​​daha sonra Mesih'in çağrısında bulunacağı zaman gerçekleşecek' çağın sonunda; Allah'ın yargılama yetkisini kendisine emanet ettiği kimselerdir."

Cornelius a Lapide gözlemler, s. 22, Alcasar, Ruffinus, Idacius Claras, Phcebadius, hepsi burada konuşanın Mesih olduğunu düşünüyorlar; fakat A Lapide burada Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'ta ortak olarak konuşanın Tanrı olduğunu düşünür ve Athanasius, Nazianzen ve diğerlerinin kelimeleri benzer bir anlamda anladıklarını doğrular.

Ribera, s. 22, aynı şekilde, konuşanın bütün Üçlü Birlik olduğunu ileri sürer; ve s. 13, İsa Mesih'in 'kim gelecek' sözlerinin yüklenildiğini gözlemler.

 .“Çünkü çağın sonunda insanı İsa Mesih aracılığıyla yargılayacak olan, bütün Üçlü Birlik'tir. Gerçekten ve doğru olarak, Mesih tarafından yargıyı uygulayan Kutsal Üçlü Birlik'in yargısıdır , o bir insan olarak, Üçlü Birlik bu gücü kime vermiştir?'

Alcasar, S ayetinde, Augustin ve Epiphanius'un, İsa'nın ilahi ve insan olan ikili doğasının Alfa ve Omega başlıklarını açıkladığını; ve Pererius, Alfa ile Mesih'in tanrısallığı ve Omega ile insanlık gösterilmektedir; First ve Last paralel ifadelerinde olduğu gibi.

Dahası, Andreas, Aretas, Rupertus ve Pannonius'un tümü, İlk başlığını tanrısallığa, Son başlığını ise insanlığa yönelik olarak yorumlar.

Durham, s. 21, 'Ben Alfa ve Omega'yım' tanımının, Rabbimizin kendi Tanrı kafasını öne sürdüğü ve Tanrılığın bu iddiasının, tanımın bu kadar sık ​​tekrarlanmasının nedeni olduğu.

Şimdi, Alfa ve Omega, İlk ve Son unvanları, Rabbimiz tarafından İnsanoğlu olarak Kendisinin ve dolayısıyla kendisinin insan olarak kendisine yüklenilmişse, bunlar insanlıktandır; ve mutlak tanrısallığı ima ettikleri söylendiği için , insanlığın tanrısallığını ima ederler.

Bununla birlikte, bununla birlikte, bu yorumlar, İki Şahit üzerine yaptığımız açıklamalarda, Mesih'in Tanrılığı doktrininin tamamen reddedildiğini ve onun yerine Arianizmin neredeyse evrensel olarak egemen hale geldiğini gösterme fırsatına sahip olacaktır; Yukarıdaki yorumlarda ima edildiği gibi , Rab'bin insanlığının kutsallığı, benzer bir mahkumiyete katılmış bir doktrindir.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 12;—

“'Ve benimle konuşan sesi görmek için döndüm' , yaşamları iyi olanların, kendilerini Rab'be döndüklerinde, Söz'deki gerçeği algılayışlarına göre durumlarının tersine çevrilmesi anlamına gelir. ”

(Yukarıya bakın, s. 250.) Aziz Victor'lu Richard, bu pasajda ruhsal olarak görmenin anlamak olduğunu söylüyor.

Swedenborg, 'ApocalypseRevealed', ayet 12,13;—

" 1 Ve döndüğümde, yedi altın şamdan gördüm,' , Yeni Kilise, Rab'den Sözle aydınlanacak olan anlamına gelir : 've yedi şamdan ortasında Alan'ın Oğluna benzer,' Bu kilisenin kimden olduğu Söze ilişkin Rab anlamına gelir .”

Aynı eser, sanat. xliv.;—

“Rab'bin kendisini Tanrı'nın Oğlu ve aynı zamanda İnsanoğlu olarak adlandırdığı Söz'den iyi bilinir; Tanrı'nın Oğlu ile tanrısal insanlığı olarak kendini, Alan'ın Oğlu ile ise ' ord'u  ..Rab kendini temsil ettiği kadarıyla

Yuhanna Söz olarak, bu nedenle ondan görüldüğü gibi, İnsanoğlu olarak adlandırılır.”

Piskopos Horsely, Sekizinci Vaaz, Enkarnasyon Üzerine, s. 84

“İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğuna inanandan başka dünyayı yenen kimdir? Tanrı'nın Oğlu, insan karakterinde Rabbimiz'e ait bir unvan olup , onu, Tanrı ile birleşerek Tanrı'nın Oğlu olan adam olarak tanımlar; Aksine, İnsanoğlu olarak , kendini insan İsa ile birleştirerek insan yapılan Tanrılığın kişisini tanımlayan Ebedi Söze ait bir unvandır .”

Aynı eser, Vaaz xiii., s. 155;—

“Mau'nun Oğlu ve Tanrı'nın Oğlu, Mesih'in farklı unvanlarıdır. İnsanoğlu'nun unvanı, Oğul Tanrı olarak ona aittir; Tanrı'nın Oğlu unvanı insan olarak ona aittir.”

Piskopos Pearce ve Parkhurst, Tanrı'nın Oğlu unvanı hakkında benzer bir görüşe sahiptir; Parkhurst, İnsanoğlu'nunkindeyken, Yunanca Sözlüğü'nde sanatını kabul eder. u/os, İnsanoğlu unvanı, bir özelliklerin bildirilmesiyle İlahi Doğayı ifade edebilir.

Bu nedenle, ayrıca Bay Tolly, Üçlü Birlik Doktrini'nin Açıklayıcı Görüşünde, açıklamalar, s. 61;—

"Öyleyse, genel olarak, bu seçkin eleştirmenler tarafından yapılan açıklamalardan yapacağım başlıca kullanım, görüşlerinin ağırlığından yararlanmak için, Rabbimiz'e genellikle yapmaları beklenir , ancak tam tersi; yani, Tanrı'nın Oğlu unvanı, insan doğasını ve ilahi olanın İnsanoğlu'nunkinin tanımlayıcısıdır. Ancak, Rabbimiz'in şahsında ilahi ve beşeri tabiatların bu şekilde ayrılmasında bir yanlışlık olduğunu düşündüğümden, açıklamayı tamamıyla benimsemiyorum. Kesin konuşmak gerekirse, eğer ilahi ve

 . yani, aynı yazarın Aoyos makalesinin altında söylediği gibi, Tanrı'nın ilahi ve önemli Sözü.

insan tabiatları onun şahsında birleşmişse, kendisine uygulanan unvanlardan herhangi biri, her iki tabiata da bir referans içermelidir. Ama yine de şu ayrım var gibi görünüyor ki, her bir başlık eşit olarak her iki doğaya da atıfta bulunsa da, yine de her durumda sırasıyla birine veya diğerine yönelik bir gönderme vardır. Bu şekilde , Tanrı'nın Oğlu ifadesinin ilahi hale getirilen insan doğasıyla ve İnsanoğlu ifadesinin belirli bir anlamda tetikçi yapılan ilahi doğayla ilgili olduğunu anlıyorum. ”

Yukarıdaki yazarların görüşleri şimdi bizi Petavius'unkilere getiriyor.

Petavius'un insanlığı tanrısallığın içine çekilmiş olarak gördüğü bir gözlemi daha önce aktarmıştık; yani, Söz'e; ve bu büyük otorite , insan , bu ancak etin Söz'ün içinde özümsenmesi anlamına gelebilir; böylece, Söz insan ise, insan da Söz'dür; ve böylece İnsanoğlu tarafından mevcut vizyonda Söz gösterilmektedir. Bu nedenle, atalar tarafından kullanılan ve Petavius ​​tarafından Kitap x., böl. 2, karanfil üzerine. Böylece Cyril, Mesih'in bedenini hayat veren (vivificuni) olarak adlandırır. O, “ilahi görkem tarafından en yüksek düzeyde aydınlatılmış olduğunu ve bizim tarafımızdan Tanrı'nın bedeni olarak anlaşılması gerektiğini; bu nedenle, insana özgü bedene insan denilebileceği gibi, herhangi biri de ona tanrısal dese, doğru akıldan geri adım atmayacaktır; çünkü (diyor) Allah'a uygun bir beden olduğu için, söylediğim gibi, bütün insan bedenlerini aşar.” Bu nedenle, onun sadece Işık bahşetmekle kalmayıp, aynı zamanda Işık olduğunu söyler; ve yeniden; “Yaşam veren Tanrı Sözü bedende yaşadığından, onu kendi iyiliğine, yani yaşama dönüştürdü ve açıklanamaz bir tür birleşmeyle onunla birleşerek onu yaşam veren yaptı; Sözün kendisi kendi doğasında olduğu gibi!" Cyril ayrıca, "yaşam veren yalnızca Mesih'in etidir, çünkü yalnızca düzene özgü ettir; bu Söz, Baba'dan çıkan yaşamdır. ve bu, hayat verendir ve bu nedenle, tüm canlıları veya bedenleri canlandıran o hayatın bedeni olarak, onun etini de hayat veren yapar.” Aynı şey incedir: Petavius, Cyril'in geçişleri tekrar ettiğini ve 'Mesih etini, temasını ve etkili gücünü , sırayla ölüleri diriltmek ve bu türden diğer şeyler gibi harika işlerin performansına uydurdu Ve Cyril yine, "Kurtarıcı'nın cüzamlıya dokunmasının onu iyileştirdiğini, içindeki Ruh'un hastalıkları iyileştirdiğini ve Bedeninin temas yoluyla kutsama bahşettiğini gösterdiğini" gözlemler. Ayrıca , Cyril'in burada yalnızca Maximus doktrinini doğruladığı da unutulmamalıdır.Ayrıca Chrysostom, 11 bu nedenle vermeMesih'in olduğunu gözlemler. Ona dokun."

Petavius, “Bütün bu tartışmadan” diyor, “Mesih'in insan özünün ve onun etinin, tanrısallıkla olan ilişkisinden belli bir harika erdem aldığı açıkça görülüyor; öyle ki sesiyle, dokunuşuyla ya da her ne şekilde olursa olsun, bazı muazzam ve olağanüstü işler yaptı: sadece insan bedenlerinin yaşamı ve sağlığı ile ilgili olanlar değil, aynı zamanda ruhsal olan ve ruhsal olan işler. lütfu kutsallaştırmak gibi doğaüstü olarak adlandırılan doğa üstü ark  ..

Aynı Kitabın ilk bölümünde, Art. iv., Peta vius , Mesih'in etinin Tanrı'nın eti olduğunu kabul ettikten sonra, Söz, bundan, etin veya insanın işlemlerinin Tanrı'ya ve Söz'e uygun olarak değerlendirilmesi ve devam etmesi gerektiğini söyler. vekil olarak O'ndan, eğer et olsaydı durum böyle olmazdı.

 . Kitap x., bölüm, ii., art. viii. O'na yakışmaz, O'na yabancı ve O'ndan uzaktır. Ayrıca , her yerde et adı altında toplanan aynı insanlığın tanrılaştırıldığını ve özümsenerek tanrılığa tamamen boyun eğdiğini söylüyor ; ve son olarak, kendi hakkıyla, nihayet canlandırma, yani yalnızca bedensel değil, aynı zamanda ilahi ve ruhi ritüel yaşamın erdemini ve etkinliğini aktarma erdemini elde etti.

Petavius ​​ayrıca kitap x., bölüm, i., art. v., kutsal babaların öğrettiği, Mesih'te, Söz ile yakın ve harika bir birliktelik ,nedeniyle insan özünün ilahi hale getirildiğini ve şu ya da bu şekilde farklı bir duruma çevrildiğini; ve Yunanlıların bunu genellikle şu kelimelerle ifade ettikleri ve

aynı türden diğer ifadeler, &c.

Şimdi, ataların bu öğretisi ihmal edilmiş ve modası geçmiş olsa da, zamanın bazı yazarlarında bunun izleri bulunabilir. Williams, Study of the Gospels, s. 9, insan Mesih'in “ ilahi insani işleri”nden söz eder; Garbett, Bampton Derslerinde , cilt. ben, s. 9, sterlin sterlin ilahî insanlığın" ve yine s. 139, sterlin sterlin ilahi insanlığın kanının ” ve yine s. 144, sterlin ilahi insanın ;” ve tekrar, s. 463'te . Archdeacon Maiming, Oxford Üniversitesi'nden Önce Vaazlarında, s. 124, İsa Mesih'in sterlinlik ilahi erkekliğinden , Tanrı'nın mevcudiyetinin doğrudan ve dolaysız bir ifşası olarak sterlin olarak bahseder; ve tekrar, s. 125, erkekliğin yaratılmamış ışıkla dizilmiş ££ olması ; ve tekrar, s. 136, Tanrı'nın sureti olan ikinci Adem'in yüceltilmiş erkekliğinden. Ayrıca, Büyük Porty Günleri Sözleri'nde, Ek, s. 276, Dr. Moberly, ££ £ ilahi olarak varsayılan erkeklikten bahsediyor . ”

O halde, bu doktrin, bu son günlerde itibarsızlığa düşmüş olsa da, kabul ediliyor gibi görünüyor.

vol. I. s

Rab yargıya vardığında , onun gerçeğinin bir teşhiri Çünkü İkinci Geliş Üzerine Derslerinde, s. 303, Bay Burgh gözlemler : 

Aynı beklenti -Mesih'in görünüşü ve krallığı- onun tanrısallığı için en güçlü argümanlardan birini sağlıyor. Ruhsal bir saltanat genel olarak ilahi gücü öne sürebilir, ancak Mesih'in Davut'un tahtındaki saltanatı, insan doğasında Tanrı'nın tüm gücünü uygulayan Mesih'tir ve İnsan İsa'nın aynı zamanda tam olarak Tanrı olduğunu kanıtlar. İlk gelişinde İnsanoğlu yalnızca aşağılanmış olarak görüldü; ikincisinde, İnsanoğlu'nun göğün bulutları içinde güç ve büyük görkemle geldiği görülecektir. İlk gelişinde , Tanrı'nın Sözü'nün , onun ilahi majestelerini örttüğü görüldü – gerçekten acı çekmesi için kutsallığını askıya aldığı; ikincisinde, bu, çağrılacak ve ilan edilecek olan addır, o zaman tanrısallığı daha önce gizlendiği gibi aşikardır.”

Yine Dr. M'Caul, Pratik ve Peygambere Dair Konular Üzerine Sade Vaazlarında, s. 26S, “ikinci gelişin sırrının, Tanrılığın görkeminde açığa çıkan İnsan olduğunu” gözlemleyerek şöyle devam eder: “İlk gelişinde Tanrı insan olarak göründü; ikincisinde, İnsan Tanrı olarak görünecek; çünkü bu, büyük Tanrı'nın, hatta Kurtarıcımız İsa Mesih'in şanlı görünüşü olacak."

Aynı yazar daha sonra onaylar, s. 272, o zaman, ama o zamana kadar değil, tüm insanlar Baba'yı onurlandırdıkları gibi Oğul'u da onurlandıracaklar.

Rab'bin insanlığının kutsallığı, şimdiye kadar açıkça doğrulanmış gibi görünüyor; ama gerçeğin kendisi ile İnsanlığı tanrılaştırma tarzı, Gregory Nyssen tarafından üç farklı şekilde temsil edilmiş gibi görünüyor; bazıları bunu bir dönüşümden farklı olmayan bir değişiklik olarak sundu Bu nedenle, insanlığın tanrısallığı gerçeğinin kendisi Swedenborg tarafından kabul edilse de, o açıkça

bunun için yukarıdaki muhasebe yöntemleri. Böylece onun o oo

Rab ile ilgili Yeni Kudüs'ün Doktrini, O 7

Sanat. xxxv., açıkça gözlemler;—

“ Rab'bin hem tanrısallığa hem de insanlığa, Köpüğü Yehova'dan tanrısallığa ve bakire Alary'den insanlığa sahip olduğu iyi bilinir. Bu nedenle, o hem Tanrı hem de insandı, ilahi bir öze ve insan doğasına, Baba'dan ilahi bir öze ve anneden gelen bir insan doğasına sahipti, bu nedenle tanrısallığına dokunmada Baba'ya eşit ve Baba'dan daha düşüktü. onun insanlığına dokunarak ve dahası, anneden gelen bu insan doğası ilahi öze dönüştürülmemiş , onunla karıştırılmamış ; Athanasian Creed denilen inanç doktrini tarafından öğretilen her şey. Gerçekten de, insan doğasının ilahi öze bu şekilde dönüştürülmesi veya onunla karıştırılması imkansızdır. Yine aynı İtikad, Ruhun kendi bedeniyle birleşmesi gibi, iki değil, tek bir kişi olmaları gibi, İlahi Vasfın veya İlahlığın kendi içinde birleştiğini, yani insanlığı veya erkekliği aldığını öğretir. Bu iki konumdan, Rab'bin anneden alınan, kendi içinde başka bir insanın insanlığına benzeyen ve dolayısıyla maddi olan insanlığı ertelediği ve Baba'dan kendi içinde bir insanlığı giydiği sonucuna varmalıdır. onun tanrısallığı gibiydi ve sonuç olarak önemliydi ; Böylece İnsanlık da İlahi yapıldı. Bu nedenle, peygamberlerde Rab, İnsanlık, Yehova ve Tanrı ile ilgili olarak bile çağrılmaktadır; ve müjdecilerde, Rab'de, Tanrı'da, Mesih'te ya da Mesih'te ve iman etmemiz gereken ve kendisi aracılığıyla kurtulacağımız Tanrı'nın Oğlu'nda.”  

Ayrıca Petavius, ch tarafından iyi gözlemlenmiştir. i., sanat. xiv., insan doğasının tamamen ortadan kalkacak ve yok olacak şekilde tanrısal olana geçtiğini ve yalnızca tanrısal doğadan başka bir şey bırakmadığını varsayma yanılgısına düşmemek için dikkatli olmalıyız ; bu, bazı babaların dilinde açık bir yaptırımı olduğu düşünülen bir hataydı. Bu durumda, ilahi bir insanlık doktrini tutarlı bir şekilde kabul edilemezdi, sadece insanlığın dışlanması için bir ilahlık doktrini; Swedenborg'un hakiki doktrini , Petavius ​​tarafından gerçek Katolik doktrini olarak ilan edilen ilahi bir insanlık doktrinidir .

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayetler 13— 16;—,

“'Ayağa kadar bir giysi ile giydirilmiş' , ilahi hakikat olan ilerleyen ilahi küreyi ifade eder : 've papları altın bir kuşakla çevreleyen' , ilerlemeyi ve aynı zamanda birleştirici ilahi küreyi ifade eder . tanrısal iyiliktir: 1 ve başı ve saçları yün gibi beyaz, kar gibi", anlamına gelir, ilahi bilgeliğin ilk ilkelerde ve nihai olarak ilahi sevgisi: "ve gözleri bir ateş alevi gibiydi" , ilahi aşkın ilahi bilgeliği: "ve ayakları ince pirinç gibi, sanki bir fırında yanmış gibi," anlamına gelir, ilahi iyi doğal: "ve onun sesi, birçok suların sesi olarak" , ilahi gerçek doğal anlamına gelir: ' ve sağ elinde yedi yıldız vardı' anlamına gelir, ondan Söz'deki tüm iyilik ve hakikat bilgileri: 've ağzından iki ağızlı keskin bir kılıç çıktı' anlamına gelir, yanlışların Söz tarafından dağıtılması anlamına gelir. , ve doktrin tarafından Rab'den •. ' ve yüzü, gücünde parlayan güneş gibiydi' , kendisi olan ve kendisinden kaynaklanan ilahi aşk ve ilahi bilgelik anlamına gelir : 've onu gördüğümde, ölü olarak ayaklarına düştüm' anlamına gelir, Rab'bin böyle varlığından kendi uygun yaşamının bir kusuru: "ve sağ elini benim üzerime koydu" anlamına gelir, yaşam daha sonra ondan ilham alır: "bana armut değil" demek, diriltme anlamına gelir ve aynı zamanda en derin aşağılanmadan zaman hayranlığı. ”

Yedi kiliseyi ele aldığımızda, bu betimlemenin ayrıntıları daha tam olarak ele alınacaktır: şu anda yalnızca bazı genel açıklamalar sunulacaktır.

Lauretus, Sylva Sylvaruin, sanat. Vesti;—

“Mesih'in ışık gibi beyaza boyanmış giysileri, O'nunla ilgili duyuruları bakımından Kutsal Yazıları belirtir; ve hangi ark böylece parlak hale getirildi. Müjde'nin ihtişamını veya İncil'de parıldayan yaşamını ortaya koyan İncil'in söylemleri ve yazıları gibi. Ve Mesih'in giydirildiği giysiler, konusu ve duyuruları baştan sona bir şeyle ilgili olan kehanetlerdir: bu giysiler, önce onu soyan ve sonra ona sahte dogmalarla giydiren sapkınlar tarafından bölünür. Çünkü Mesih'in giysileri Kutsal Yazıların sözleridir  .Kutsal Yazı, içinde Kralların Kralı ve Lordların Rabbi yazılı bir giysidir.”—Origen, Basil, Ambrose, Rupertus.

Viyana, s. 76, Tanrı'nın evrensel niteliklerini, merhameti ve adaleti belirtmek için iki papayı yorumlar; Pererius, akıl ve irade; biri bilgelik altınıyla, diğeri sevgi altınıyla çevrilidir.

Kuşağın bir birlik bağı olduğu, Viegas tarafından belirtilmiştir, s . 77, Glossa Ordinaria, &c.

Alcasar, bu pasajla ilgili yorumunda;—

“Beyaz saç, bilgeliğin en mükemmel sembolüdür. ' Yaşlı adamın güzelliği gri kafadır/Özd. xx., 19: yani, beyaz kılların ima ettiği hikmetten dolayı .Kadim olanda hikmet vardır ve günlerin uzunluğunda anlayış/ Eyüp xii., 12. ' Hikmet erkekler için ağarmış saçtır ve lekesiz hayat yaşlılıktır/ Süleyman'ın Hikmeti iv., 9. Ve bence bu pasaj Daniel vii., 9, 13, 22, 1'de Eski günlerin oturması/ Tanrı'nın bilgeliğine atıfta bulunur. Çünkü orada pasaj, Tanrı'yı ​​sonsuz bilgeliğiyle her şeyin baş yöneticisi olarak ele alıyor."

Cornelius ve Lapide, s. 28, beyaz kılların her şeyi bilme, her şeyi bilme, her şeye kadir olma anlamına geldiğini söylüyor. Benzer bir yorum Tirinus (De La Haye'nin Biblia Maxima'sında), Rupertus, Joachim, Vicgas, Dur ham ve Parous tarafından verilmektedir. Ribera, başın Mesih'te en yüksek olanı ve ayakların en düşük olanı ifade ettiğini söylüyor;

Böylece Kıyamet üzerine, bölüm, i., s. 30;—

ff Mesih'in başı, Mesih'te en yüksek olanı, yani tanrısallığı ifade ettiğinden; yani ayaklar en aşağı olanı, yani insan doğasını gösterir. Bu nedenle, Abbe Rupert'in güzelce telkin ettiği gibi, ayaklarının pirinç gibi (aurichal-chvm) olduğu söylenir; çünkü, ateşin yoğun etkisi ile bu metal altın rengine getirilir, aynı şekilde insanlık, tutku ve ölümün birçok sıkıntısıyla tanrısallığın görkemine getirilir.”—Ayrıca bkz. Durham, s. 24.

Alcasar, Apocalypse, bölüm, i., s. 194;—

“ 'Ayakları ince pirinç gibi, sanki bir fırında yanıyormuş gibi' - gerçek dinin ateşini tüm dünyada tutuşturacaklarını temsil eden mükemmel bir sembol; ki aynı şekilde yaptılar. Babil'in yakıldığı ateş de budur."

De Lyra, burada yanan ayakların 'Tanrı'nın onurunu ve komşunun kurtuluşunu elde etmedeki sevgi ateşi' anlamına geldiğini söylüyor/ Bu ayaklar sembolik olarak doğal zihinle ilgilidir, Thyatira kilisesinde ne söylendiğine bakın.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed' ver. 17, 18 ;—

“'Ben İlk ve Son'um' , Yalanın ebedi ve sonsuz olduğunu, dolayısıyla tek Tanrı olduğunu belirtir: 1 ve yaşayan O'yum' ifadesi, yaşamın yalnızca kim olduğunu ve yaşamın yalnızca kimden olduğunu ifade eder : 1 ve ölü" ifadesi, O'nun kilisede ihmal edildiğini ve İlahi İnsanlığının kabul edilmediğini belirtir: "ve işte, çağlar boyunca hayattayım, O'nun sonsuz yaşam olduğunu belirtir : "amin", bunun ilahi onay olduğunu belirtir . hakikat: 'Cehennemin ve ölümün anahtarları bendedir' sözü, kurtarmaya yalnızca O'nun kadir olduğunu ifade eder .

(Öldürüldüm); v v > değil eyevo ^v; mortuus fui değil , mortuus factus . Bu versiyon De La Have'nin Biblia Maxima'sında Arias Montanus'unki gibi fark edilir; Pool's Synopsis, s. 1688. Okuma, Mesih'in gerçek anlamda çarmıha gerilmesine değil, 10. ayetteki açıklamalarda bahsedilen ruhsal duruma atıfta bulunur: 'Onu delenler de'.[  .  ..] Bu nedenle, 'öldürülmek', Smyrna kilisesine yazılan mektupta genel olarak görülebileceği gibi, doğal değil, ruhsal bir değişime atıfta bulunur. Şimdi Rab'bin hayatı kilisenin hayatı olduğu gibi, o ölünce kilise de ölmüş olur. Sonuç olarak, 'Öldürüldüm' ifadesinde aynı zamanda kilisenin karşılık gelen bir durumu temsil edilmektedir.

Tirinus ; Biblia Maxima, De La Haye, s. 728 ;— “Ölümden hayata döndüğüm ve izzet içinde dirildiğim gibi, kilisemi ve oğullarını, ezilmiş ve sönmüş

Cornelius a Lapide aynı çizimi tekrarlar ve ekler, s. 33 ;—

 .“Bunun için ölümümle hak ettim ve bu yüzden ölümümde ve dirilişimde bunun bir türünü ve örneğini dünyaya sergiledim.”

Alcasar, pasajla ilgili tefsirinde — 

“Rahibin şahsında (burada görmek için sunulan) ne kadar dikkate değer bir şey belirtilirse, hepsi Kıyamet'te yer alan Hıristiyan kilisesinin başına gelen olaylara atıfta bulunulmalıdır; çünkü Yuhanna'ya ilk olarak görünen bu kişi, tüm gösterinin girişini yapar ve böylece tüm Kıyametin kanıtını gözler önüne serer." (Alcasar, Yorumunda, Rab'bin şahsında temsil edilenlere benzer şeylerin, onun ölümü ve dirilişinin benzerliğinde olan kilisenin başına geleceğini de gözlemler.)

Williams İncillerin İncelenmesi Üzerine, s. 220;—

 .“Mesih'te yerine getirilen her şey , onun kilisesinde ve ayrıca kilisesinin bireysel üyelerinde bazı analogus[   ...]

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed' ver. 19, 20 ;—

“Gördüğünüz şeyleri, var olan ve bundan sonra olacak şeyleri yazın” ifadesi , şimdi vahyedilen her şeyin gelecek nesillerin kullanımı için olduğu anlamına gelir : 'yedi yıldızın gizemi. Sağ elimde gördün ve yedi altın teneke çubuk, Yeni Cennet ve Yeni Kilise ile ilgili vizyonlarda arcana anlamına gelir : 'yedi yıldız yedi kilisenin melekleridir ' , göklerdeki Yeni Kilise anlamına gelir. , yeni cennettir: c ve gördüğün yedi şamdan yedi kilisedir', ' yeni gökten Rab'den inen Yeni Yeruşalim olan yeryüzündeki Yeni Kilise'yi ifade eder .

Devamında bunlar anlatılacaktır.

Şamdanlar hakkında, Durham Vahiy Kitabı Üzerine Yorumunda, s. 32, gözlemler;—

 .“ Şamdan, ışığın uygun şekilde yerleştirildiği şeydir; ve kendine ait hiçbir ışığı olmamasına rağmen ışığı almaya uygundur: bu nedenle görünür kilise, Mesih İsa'nın ışıklarını yerleştirdiği yerdir; 1 Kor. xii., 28 : ' Tanrı bazılarını kiliseye yerleştirdi; ilk havariler; ikincisi, peygamberler/&c. Kilise, mumun şamdanı gibidir, havarilerin, peygamberlerin ve onlardan sonraki bakanların uygun saçağıdır. ”  .<( (Soru ) Pergamos, nasılTiyatira altın denebilir ki, bu imtihanlara zar zor dayanabilirler. hiç övgü yok mu? (Cevap) Rabbimiz İsa, görünen kiliseyi veya kiliseleri çoğulluğa göre değil, daha iyi olan kısma göre tasarlar; ve herhangi bir altın yalan olduğu zaman, herhangi birinin bir yığın diyebileceği gibi, onun tarafından sayılır. en büyük kısmı saman olsa da, bir mısır yığını.”

Pearson, Peygamberlik Karakterinde ve Mahşerin İlhamı'nda, gözlemler, s. 83 ;—

 .“Bu bölümlerde yer alan yedi kiliseye yapılan hitapların manevi karakterinden, tüm kehanetin manevi karakterine olan inancı destekleyen güçlü bir argüman elde ediyoruz. Bu hitaplar esas olarak ya inanç ya da uygulama meseleleriyle ilgilidir - bu kiliseleri en çok ayıran yaşam ve doktrinin saflığı ya da yozlaşmasıyla. Kişiye vaadedilen mükâfatlar tamamen manevidir. Tövbe ve küfür üzerine kınanan hükümler de manevîdir. Bir kişiye cennetin en büyük ödülleri ve ölümsüzlüğün en yüksek görkemleri vaat edilir. Öteki , ilahi çehrenin çizilmesi ile tehdit edilir .”

Wordsworth'ün Kıyamet Üzerine Dersler, s. 164;—

“Aziz John'un bu mektupları tüm kiliseleri eğitmek için yazdığından şüphem yok; ve her kilisenin, bir aynada olduğu gibi, bu mektuplardan birinde ya da diğerinde yansıdığını görebilmesi için .[   ...]

BÖLÜM II.

HIRİSTİYAN DÜNYASINDAKİ KİLİSLERE.—YAŞAM İYİ OLMAYAN VE ÖĞRETİNİN GERÇEKLERİNE ÖNCELİKLE BAKANLARA, EFES KİLİSESİ TARAFINDAN YERİNDEKİLERE ANLAYIŞILANLARA

AVHO'NUN HAYATTA İYİ VE ÖĞRETİM İLE İLGİLİ YANLIŞLARDA OLDUĞU AVHO, SMYRNA TO TIIOSE KİLİSESİ TARAFINDAN ANLAŞILIR.

AVHO KİLİSESİ TÜM İYİ AVORKS'A YERLEŞTİRİR VE HİÇBİR ŞEY, PERGAMOS KİLİSESİ'NDEN ANLANAN - ORADA HAYIR KAYNAKLANAN İNANÇ OLANLARI VE AYRICA CHARITY'YE İNANÇ OLAN AVHO'LARA İLİŞKİN OLARAK ANLAŞILMAKTADIR. TIYATIRA KİLİSESİ TARAFINDAN HEPSİ OLDUĞU ANLAŞILDI

NEAV KİLİSESİNİN ARADIĞI AVHICH, NEAV KUDÜS'TİR.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', bölüm, ii., ver. 1.;— “ ' ' Efes kilisesinin meleğine yaz,' s/y- mjies, yaşam çokluğuna değil, öncelikle doktrinin gerçeklerine saygı duyanlara ve olanlara: ' bu şeyleri tutan O'dur. Sağ elindeki yedi yıldız," sözü aracılığıyla tüm gerçeklerin kendisinden kaynaklandığı Rab'bi ifade eder : "yedi altın şamdanların ortasında yürüyen" , kilisesinden olanların tüm aydınlanmayı aldığı anlamına gelir . ”

Burgh, Apocalypse hakkındaki çalışmasında, yorumlar, s. 79;-'

“Bütün bu mektuplarda ve özellikle kilisenin büyük Başına galip gelenlere verilen karşılıklarda, Rab İsa Mesih'in ikinci gelişine çok açık bir ima gözlemleyebiliriz; Rab'bin Avhich'teki lanmume, teşviklerini, ödüllerini ve tehditlerini genel olarak o olayın koşullarından alınmıştır: sanki uyarı veya teşvik amacıyla her zaman uygulanabilir bir olasılıkmış gibi.

Yedinin evrenselliği ifade ettiğini zaten gözlemledik ; yedi kilisenin bütün kiliseyi ifade ettiği yer; yedi melek , bütün melekler ve dolayısıyla bütün gökler.

Bu nedenle, yedi kilisenin meleklerine göndermek, tüm göklere göndermek veya iletişim kurmaktır: çünkü melekler cennetteki kiliseyi oluşturur, kutsal adamlar yeryüzündeki kiliseyi oluşturur. İşte o zaman Rab'den yukarıdaki evrensel gökler aracılığıyla aşağıdaki evrensel kiliseye bir iletişim.

Andreas, Kıyamet Üzerine Yorumunda;—

“Yalan, bir melek aracılığıyla Kilise'ye hitap eder; bir şekilde, herhangi birinin, öğretmeni aracılığıyla eğitim gören bir öğrenciye hitap etmesi gerektiği gibi; öğretmenler bazen o öğrencilere ait olanı, ister hataları, ister seçkin eylemleri olsun, kendilerine aktarmaya alışkın olduklarından ; çünkü müritlerini mümkün olduğunca kendilerine benzetmeye çalışırlar. Bununla birlikte, bu pasajda, Irenaeus ve Epiphanius'un başka yerlerde akıllı gökler adıyla ifade ettikleri yedi yıldız veya yedi meleğin, Tanrı'nın sağ elinde bulunan tüm evrenin yönetimini ifade etmesi muhtemeldir. İsa; tıpkı dünyanın tüm uçlarında olduğu gibi. Çünkü O, vaadine göre kiliselerin ortasında yürüyen ve kutsal melekleri aracılığıyla dünyanın yönetimini sürdüren O'dur. 33 —Benzer bir yorum Aretas tarafından yapılmıştır.

Yedi kilisenin dünyayı değil, evrensel kiliseyi kastettiğini daha önce görmüştük. Bu durumda, yukarıdaki yorum kabul edilebilir. Yedi kilise evrensel kilise anlamına geldiği için, yedi melek de evrensel olarak melekler veya evrensel melek cenneti anlamına gelir. Ancak burada, evrensel olarak melek cennetine değil, özel olarak Efes kilisesinin meleğine atıfta bulunulur. Şimdi melek kelimesi burada bir çokluk ismi olduğuna göre, kelimenin tek bir kişiyi değil, bir düzen veya kişiler bütününü işaret ettiğini düşünen Ambrose Ansbert tarafından sürdürülür; iyi, bir kilisenin. Joachim ayrıca Apocalypse'de melek kelimesinin nadiren veya her zaman kendi gerçek anlamında kullanıldığını, ancak en azından sıklıkla bir kişi düzenini temsil ettiğini gözlemler ; Brixianus'un Sembolik Yorumlarında alıntılanan çeşitli örnekleri görülebilir; ve Durham, melek kelimesi üzerindeki yorumlarında Apoc diyor. xiv., s. 379, toplu olarak alınması gerektiğini ve Rab'bin birden fazla bakan kullandığında, onlardan bir olarak bahsetmenin olağanüstü bir döşeme olmadığını. Mevcut durumda, Swedenborg'a göre, Efes kilisesinin meleği, Efes kilisesine karşılık gelen melek bedeni veya melek cenneti anlamına gelir; yukarıdaki kilise, aşağıdaki kiliseye tekabül eden ve aynı zamanda nezaret eden olarak ve onun aracılığıyla aşağıdaki kiliseye talimat verildiği şekilde.

Birinci bölümde anlatıldığı gibi Rabbimiz'in zuhurunun yedi kilise ile bir ilişkisi olduğu genel olarak kabul edilmektedir; ve her belirli kiliseye özel olarak gösterilen ilahi mükemmelliklerin , o kilisenin durumuyla özel bir ilişkisi olduğunu. Böylece Vitringa tarafından gözlemlenir, s. 61, Rab'bin rastgele olmayan nitelikler eklediğini; ancak en bilge bakış açısıyla, her belirli kilisenin durumuna ve durumuna uygun olanları seçer, vb. Ayrıca bkz. Burgh, s. 42, aynı etki için.

Daubuz da aynı şekilde gözlemler, s. 107 ;—

“İsa Mesih her mektupta, bazı durumlarda diğerlerinden her zaman farklı olan, ancak mektubun konusuna uygun olan tuhaf bir unvan alır.”

Yine, s. 108 ;—

 .“Kurtarıcımızın ona yüklediği unvanların hepsi birbirinden biraz farklı; ve hepsi, vizyonun önceki bölümünde ondan verilen karakterlerden alınmıştır; ve Kurtarıcımız , daha önce kendisine toplu olarak bahşedilmiş olan kolilerle kendisine atfedilenlere sahip olsun diye, orada bulunanlardan çok az farklı olanlar .”

Bununla birlikte, kilisenin durumu yalnızca bu mükemmelliklerle özel bir tanımlanırilişkiye ; böylece ikisi birbirini karşılıklı olarak yorumlar; ve sadece bu değil, her kiliseye vaat edilen ödül, önceki iki kiliseyle aynı devam eden ilişkiye sahiptir; öyle ki, her üçü de, yani belirli ilahi nitelikler, kilisenin bunlarla ilgili ruhsal durumu ve vaat edilen ödül, karşılıklı olarak birbirine karşılık gelir ve birbirini yorumlar. Devam etmek için :

"Yedi yıldızı sağ elinde tutan, yedi altın şamdanın ortasında yürüyen, böyle şeyler söylüyor."

Gagneus ; Biblia Maxima, De La Haye, s. 739;—

"Sabah yıldızından ya Mesih'i ya da Petrus'un gün yıldızı dediği ilahi şeylerin açık bilgisini anlayabiliriz: Yüreğinde gün doğumu ve gündüz yıldızı doğar' 2 Eph. i., 19.”—Ayrıca Alcasar, chap, i., ver. 16.

Glasse, Philologia Sacra'sında gözlemler, s. 1671, bu yıldızın anlamı—

“ Kilisenin bakanlarının sunduğu, gökten getirilen ve yalnızca göksel Sözden türetilen doktrin ışığı .” Sembol, devamında daha ayrıntılı olarak açıklanacaktır.

Bu nedenle yedi yıldız ile Tanrı Sözü'nün tüm gerçekleri, tüm ilahi öğreti veya ilahi bilgelik kastedilmektedir.

Sağ el, diyor Cotterus, “sevgi dolu şefkatin sembolü”.—Bkz. Pool's Synopsis.

Lauretus, Dextra makalesi altında;—

“Balıkların alındığı geminin sağ tarafı (St. John, bölüm, xxi.), hayırseverlik, dindarlık, sevgi, merhamet, şefkat ve aynı sınıftan diğer niteliklerin bulunduğu kısımdır. Aynı şey, Mesih'in sağ elindeki yedi yıldız tarafından da belirtilmiştir.—Augustin, Georgius Vcnetus, Cyril.”

'Yedi altın şamdan arasında yürümek' evrensel olarak Rab'bin Kıyamet Üzerine Rupertus, s. 36S ;—

 ."Aranızda yürüyen, her birinin kalplerini ve dizginlerini inceler, der gibi  .Bu nedenle, bu tür şamdanların arasında yürüdüğünden, nasıl parladığını görmek için her birinin ışığını izler, belki hayırseverlik yağı olmadan, sevgi çalışmaları olmadan, kilisenin inancı ölülerinki gibi olmalıdır ve ışık yerine duman çıkar, (furfliget.j”

De Lyra; Biblia Maxima, De La Haye, Apocalypse i., ver. 20;—

“ Şamdanlara altın denir , çünkü altından gösterilenlerin sadakadan olması gerekir ; çünkü altın tüm diğer metallerden üstün olduğu gibi, sadaka da Tanrı'nın diğer tüm armağanları: 1 Kor. xiii., 'Bunların en büyüğü şeriattır.'”

Alcasar, bölüm, i., ver. 13, not 12;—

"Altının sembolik anlamları arasında, kutsallığın kusursuzluğunun tam bir hayırseverlikten oluştuğundan daha tam olarak uygun bir şey bulamıyorum. "

Benzer yorumlar Lauretus'ta bulunabilir, Augustin, Gregory, Hilary, Richard of St. Victor, Vc. Lauretus, Brixianus, Rabanns Maurus, Glasse ve diğerlerinde görülebileceği gibi, aşktan türediği için sgriritial bilgeliğe de altın denir .

Ribera, Rev. i., 12 üzerinde;—

Şamdanlar, güçlü ve dayanıklı yapıları ve filozoflarınki gibi sahte öğretilerin hiçbir katkısı olmayan hayırseverlik ve göksel doktrinin mükemmelliği nedeniyle altın olarak adlandırılır .

Üstelik, şamdanla , ışık olmayan, sadece ışığı alan kilisenin kastedildiği evrensel olarak kabul edilmektedir .

Swedenborg, 1 Apocalypse Revealed,' bölüm. ii., 2, 3 ayetler;—,

“ 'Yaptıklarını biliyorum' , O'nun insanın içini ve dışını aynı anda gördüğü anlamına gelir ; ' ve senin emeğin ve sabrın' , onların çalışma ve sabrını ifade eder: 've kötü olan onlara nasıl dayanamazsın' , onların iyi denilen kötülükleri duymaya dayanamayacaklarını ve tam tersini ifade eder: ' ve onları keşfetti. Havari olduklarını ve olmadıklarını söyleyen ve onları yalancı bulan" sözleri , kilisede iyi ve doğru olarak adlandırılan, ancak yine de kötü ve yanlış olan şeyleri dikkatle incelediklerini gösterir: "ve katlandı ve tahammül etti, " Onlara karşı sabret" demektir : "Benim adım uğruna emek verdi, yılmadı" , onların dine ve öğretisine ait şeylere ulaşmak için çalışmaları ve çabalarını ifade eder.

Kıyamet Üzerine Rupertus, s. 368 ;—

“Açıkçası bu işler, Katolik inancının egemenliği için çalışmak, bu işe sabır göstermek, hatta kötü yapımcıları o kadar çok ve o kadar gevezedir Marcion, Cerinthus ve diğer birçok kafir gibi. Söylediğim işlerin, bu yalancı öğretmenleri denemekte ve onları sahte havariler olarak mahkum etmekte gerçekten iyidir; ama yine de, hayırseverliğin birincil süsüne sahip değilseniz, bunlara katlanmak ve bayılmamak için ne kadar sabırlı olursanız olun, mükemmellik bundan ibaret değildir. Çünkü elçi diyor ki, 'Dağları yerinden oynatabilmek için tüm inancım olsa da, bedenimi yakmak için vermiş olsam da, sadakam olmasa da, bunun bana hiçbir faydası yok mu? Ve elçi Yakup diyor ki, 'Ey boş adam, işsiz imanın öldüğünü biliyor musun?' Çünkü işe yarıyormuş gibi görünse de, sevgiyle çalışmadığı sürece inanç ölüdür.” «/ 

Kıyamet Üzerine Hammond, s. 920 ;—

“ 'Yaptıklarını biliyorum' vb .] Müjde'deki emeğini ve büyük çalışkanlığını, imanda sürekli sebat etmeni ve aralarına giren kötü adamlara karşı direnişini izliyor ve onaylıyorum; ve doktrinlerini ve görevlerini inceleyerek sahte öğretmenleri teste tabi tuttunuz ve onları 'yalancı' olarak mı buldunuz? ”

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 4;—

"'Ama ilk sadakanı bıraktığın için sana karşıyım' demek , bunun onlara karşı olduğunu, iyi yaşamı birincil saymadıklarını gösterir.

Kıyamet Üzerine Rupertus, s. 368 ;—

“Sanki, Bu gerçekten senin lehinize ve lehinize hareket ediyor, bu şekilde çalışıyormuşsunuz gibi; yine de, bu işte ilk aşkını terk etmiş olman sana karşı. Birincisi, yani başlıca iyilik sadakadır; bu da havariye göre daha mükemmel bir yoldur. Bu, mükemmelliğin neredeyse tek işaretidir ve başka bir yerde söylendiği gibi gerçek erdemin tanıklığıdır: 'Birbirinizi seviyorsanız, bu sliall'da tüm insanlar benim öğrenci olduğumu biliyorlar mı? Bu işaretle bilinen ilk şehit Stephen vardı; Çünkü, kendi emeği ve sabrı içinde, suçlu bulup yalancı olarak mahkum ettiği kötülüğe dayanamadığı zaman, o kadar sabrına, Allah'ın ismine karşı o kadar tahammüle sahipti ki, ölürken onlar için dua etti ve dedi ki: "Ya Rab, Bu günah onların sorumluluğunda değil mi? &c.”— Ayrıca bkz. Lowman ve Durham.

Kıyamet Üzerine Woodhouse, s. 45 ;—

"Ayet iv.: 'Senin eski sevgilin Bu pasajda Grotius tarafından haklı olarak, TTpcorr/v'nin, Yuhanna i., 15'te olduğu gibi, Trporepyv'in gücüne sahip olduğunu belirtmiş görünüyor. kilise, bebeklik döneminde Hıristiyanlığı karakterize eden ve Justin Martyr ve Tertullian'ın günlerinde onun ayırt edici süsü olarak tanımlanan o sıcak ve kapsamlı hayırseverlik iletişimini terk etmekle suçlanıyor.Bunda başarısız olmak, ilkellikten düşmek demektir. saflık; ve düşüş harika; ttoOgv exTremco/cas; ve tehdit edilen ceza, doğal olarak bunu takip eder; çünkü Hıristiyan hayırseverliğinde kusurlu olan kilise, uzun süre "parlayan bir ışık/ lamba taşıyıcısı ortadan kaldırılmış" olarak kalamaz.

Böylece Efes kilisesinin ilk aşkını terk ederek hayırseverlikten uzaklaşmış olarak temsil edildiğini görüyoruz.

Bazı yazarlar, sevginin yalnızca şevk anlamına geldiği görüşündedir ; bu nedenle Efes kilisesi, ilk aşkını terk ederek, hataya ilk başta onu ayırt eden coşkuyla karşı koymayı başaramadı; ama bilgi olmadan şevk olabileceği gibi, sevgisiz de şevk olabilir; ve dolayısıyla Efes kilisesinin durumu, bazılarının sanıldığı gibi hataya kayıtsızlık değildi, çünkü gerileyen durumunda bile hataya muhalefet etmesi övülüyor; hayır, sahte doktrine karşı ateşli bir şevk içinde olabilir ve yine de ilk hayırseverliğini ya da kilisenin ya da şamdanların yapıldığı altınla simgelenen Hıristiyan niteliğini bırakmış olabilir .

Durumu örneklendirmek için, Vaughan'ın History of the Corruptions of Christians adlı kitabında alıntıladığı Tertullian'dan aşağıdaki örneği alalım . 264 ;—

11 Tertullian'ın az önce söylediği sözün neredeyse gülünç bir örneği, Marcion'a karşı çalışmasının başlangıcında ortaya çıkar. Bu kişi bir Gnostikti ve Hıristiyanlığın büyük bir yozlaştırıcısıydı; ama yine de bilgili bir adam ve takipçilerinin kendi vatandaşları arasında Hıristiyan olmakla suçlanmasına neden olan özdeyişlerin savunucusuydu Okuyucunun Marcion'un sapkınlığına karşı olabildiğince önyargılı olabilmesi için, Tertullian bu kafirin anavatanını en ayrıntılı şekilde suistimal ediyor. Pontus Euxinus bölgelerin en misafirperver olmayanı, sakinleri hareketli kabinlerde dolaşan, cinsiyetler en karışık cinsel ilişkiye düşkün ve her ikisi de savaşta savaş baltası kullanmaya ve insan etiyle ziyafet çekmeye alışkın olarak tanımlanır .Öğeler, garip ve uğursuz bir karaktere katılmak için yapılmıştır. Kuzeyden başka rüzgar yoktur; kışa ait olmayan mevsim yoktur. Nehirler buzdan, dağlar kardan, gökler karanlıktan oluşur. Soğuk ve cansız her yerde, hiçbir şey sıcak değil, acımasız olan dışında hiçbir şey canlı değil. Ama Pontus'un en büyük suçlaması, Marcion'u

vol. O

Amazon'dan daha cüretkar, bulutlardan daha kasvetli, kıştan daha soğuk, buzdan daha kırılgan, Tuna'dan daha aldatıcı, ani bir yıkım yaratmaya Kafkaslardan daha uygun."[   ...]

Bu dilin işaret ettiği ruh halinin Hıristiyanlığın ruhundan çok uzak olduğunu söylemeye gerek yok. Bu tür tutku patlamaları her zaman bir tür sarhoşluğu çağrıştırır; ve bu tür gazap kasırgalarına yatkın zihinlerin, tüm ölümlülerin kuşatıldığı fikir meselelerinde bu tuzaklardan kaçması gerektiği gibi, tamamen sarhoş bir adamın yaşamın daha zor işlemlerinde yetkin olmasını beklemek makuldü. Tutkuların bu üstünlüğünden dolayı özellikle hataya maruz kalan insanların, sadece eyleme geçmeye zorlanan insanlar olduğu ve onların karakteristik enerjileriyle, ilkelerin yayıcıları olabileceği de unutulmamalıdır. benimsemek için onların mizah. Dahası, başkalarının gerçek ya da varsayılan dinsizliğinden dolayı hoşnutsuzluklarının derecesine göre kendi dini iddialarını yargılamak bu tür zihinlerin ayartmasıdır : —kolay ve yaygın, ancak en yanıltıcı bir varma yolu. kişisel din konusunda sevgi dolu bir güvence durumunda.”

Böylece, hayırseverlik olmadan da şevk olabileceğini görüyoruz; ve ilk aşkımızdan ayrılmak, eski coşkumuzdan değil, eski hayırseverliğimizden ayrılmak anlamına gelir. Şimdi Efes'teki kilisenin savunucularının doktrinin saflığına üstünlüğü atfettiklerini iddia ettikleri ilkeleri inceleyelim.

Dr. Waterland çalışmalarında gözlemler, cilt. v., s. 103 ;—

“Bazıları, sıradan ahlaksızlıklardan ziyade neden genellikle daha sıcak bir gayretin sapkınlıklara karşı gösterilmesi gerektiğini merak ediyor gibi görünüyor: eğer durum doğru bir şekilde ifade edilirse, merak yakında sona erecek. Sor bakalım, zina yapan mı, yoksa onu yasal bir davranış olarak öğreten ve telkin eden, daha mı kötü? Burada durum açıktır ki, bu tür ahlaksız öğretiyi yaymaya ve çağın ilkelerini sömürmeye özen gösteren bir sapkın, günahı zar zor işleyen kişiyle kıyaslanamayacak kadar kötü bir adamdır. Öyleyse, ahlaklı bir sapkın, şehvetleri ve tutkuları aracılığıyla yalnızca ahlaksız bir yaşam süren birinden sonsuz derecede daha büyük bir günahkâr olduğuna izin verilmelidir .”

“İman için, herhangi bir maddi makaleyi dikkatsizce mi yoksa bir önyargıyla saptıran bir adam mı, yoksa daha ileri gitmesine izin vermeyen bir adam mı, yoksa aynı şeyi yapan ve sonra yanlış belgeyi başkalarına trine; Diyorum ki, sorun ikisinden hangisi daha kötü adam? İkincisi, şüphesiz. O, bir inanç yozlaşmasını öğretme ve himaye etme konusunda bir sapkındır , oysa onu yalnızca kendisi için yozlaştıran öteki, benim anladığım kadarıyla, iyi bir adam olmasa da, katı bir şekilde konuşma kurallarına göre biçimsel bir sapkın değildir. Bu nedenle, ahlaklı bir sapkınlığı yalnızca ahlaksız bir adamla karşılaştırırken; ya da sadece bir kafir olan bir adamla inançlı bir sapkın; Sadece yanlışa inanan ya da yanlış yapanlara göre, öğretmemesi gerekeni öğreten ya da benimsemeyenlerde çok daha büyük bir kötülük olduğunu algılamak açıktır: çünkü herhangi bir kötü şeyin liderleri ve destekçileri her yere fitneyi yayarlar; diğeri onlarla birlikte ölmesine izin verdi. Buraya kadar, sanırım, açık ve net."

Yine, başkalarının duygularına atıfta bulunarak, s. 355 ;—

“ 'Kötü bir hayat, en kötü sapkınlık' - ki bu kıt bir anlamdır, &c. En iyi ihtimalle, güçlü bir figür ya da bir nükte ve düşünce sadece bir bütün olarak değil. Ancak bunun bir kısmı, kötü niyetli kişilerin kötü örnekleri nedeniyle baştan çıkarıcı olduklarını ve bu nedenle pratikte bir tür sapkın olduklarını ve sapkınlardan çok kötü yaşamlarıyla yozlaştırdıklarını iddia eden on ikinci yüzyılın St. Bernard'a kadar uzanabilir. uygun olarak adlandırılan, kötü doktrinleriyle yapabilirdi: ve bunu özellikle kötü din adamlarına uygular; sapkınlığın suçunu hafifletmek için değil, böyle kötü örneğin suçunu arttırmak için. Fazla ileri götürmemiş olsaydı, bu düşünce pek de yanlış sayılmazdı. Kötü örneğin tam anlamıyla sözde sapkınlıktan daha kötü olduğunu öne sürmemeliydi. Kötü örneğin genellikle sağlam vaaz etmenin iyilikten daha fazla zarar vereceği doğrudur; çünkü böyle bir örnek yozlaşmış bir doğaya sahiptir ve diğeri tam tersidir : ama eğer doktrin aynı tarafta olursa, sonsuz derecede daha fazla yaramazlık yapacaktır; ve bir gevşek casuist, hayatlarında sadece gevşek olan yüzden fazla kişi yapacaktır. Aynı kişinin öğrettiği sağlam doktrinin denetimi ve iskontosu altındaki kötü örnek, panzehirini de beraberinde taşır. Ancak kötü doktrin çok tehlikeli bir tuzaktır: sadece bir yasayı çiğnemek değil, herkesin otoritesini gevşetmektir. Bu nedenle Bernard bu düşünceyi fazla zorladı: Dean Colet de peşinden gitti; Tanıştığım ilk adam kimdi (çünkü Bernard bu rakamı o kadar cesurca ifade etmemişti) kötü bir hayatın bir sapkınlık ve en kötü sapkınlık olduğunu resmen söyleme cesaretini gösterdi. Bununla birlikte, hiçbiri sapkınlığın suçunu hafifletmeyi

“ Başpiskopos Tillotson aynı düşünceye bakıyor ama ona çok farklı bir yön veriyor; ve bence, sapkınlık hakkında kesin ve düzgün bir şekilde anlaşılamaz, ancak bazılarının yanlış olarak adlandırdığı şeylerden Özgürlük tarafında yazılmış bir incelemede çok ılımlı bir adam olan Piskopos Taylor, tüm anlaşmazlığı açıklığa kavuşturmak ve belirlemek için çok uygun bir hakem olabilir. ”

"İnsanlar, ahlaken bir kusura karşı olmaktansa sapkınlığa karşı daha çok nedenleri olduğunu düşünürler, çünkü bu bulaşıcı ve tehlikelidir ve pek çok kötülüğün ilkesidir. Gerçekten de, sapkınlık ile ered'in bir maddesine aykırı olan ve İsa Mesih'in aracılığı ile Tanrı ile insan arasındaki ahdin bir kısmını bozan şeyi kastediyorsak, bunu ağır bir suç, Tanrı'nın doğruluğunu sorgulayan bir çağrı olarak kabul ediyorum. ve ayrıca iyi bir yaşamın yok edilmesi; Çünkü, İtaat'in maddeleri üzerine itaat inşa edilir ve onun asıl sebebinin etkisinin yaptığı gibi yaşar ve ölür: çünkü iman, itaatin ahlaki sebebidir. Ama o zaman sapkınlık, yani bunun gibi, aynı zamanda bir kusurdur ve kişi suçludur ve bu nedenle günah, kötülük derecelerinde itibar kazanmalıdır. Ve insanlar buna karşı ellerinden geldiğince gayretli olsunlar ve ona karşı manevi zırhın tüm cephaneliğini kullansınlar. Sueh, çünkü bu zina veya cinayetten daha kötüdür; çünkü ruh bedenden daha asildir ve yanlış bir öğreti, tek bir şiddet veya kirlilik eyleminden daha fazla yayılma ve yayılma özelliğine sahiptir. Zina ya da cinayet bir düellodur, ama sapkınlık (gerçekten ve gerçekten de böyle) yasadışı bir savaştır; binlercesini öldürür. İnancı kaybetmek bir temel kazmaktır; umudun, sabrın ve yardımseverliğin tüm üst yapısı ona düşer. Ancak günümüzde insanların sapkınlık olarak adlandırdıkları şeylere gelince, temsil edildikleri kadar ürkütücü olamazlar. Sarhoşluğun kesinlikle lanetli bir günah olduğunu ve kafirlerden daha fazla sarhoş olduğunu ve sarhoşluğun bin kötülüğün anası sies , bulaşıcı ve tehlikelidir ve çok kötülük ilkesidir ve bu nedenle / & c'ye karşı yarışmak için dindar gayretimizin bir nesnesi uygundur. Şimdiye kadar Piskopos Taylor.”

“Konunun özeti olarak ona tamamen katılıyorum. Sonuç, bence, sözde bir sapkınlık ya da Hıristiyanlığın temelini etkilemeyen, hayati önem taşıyan şeylere zarar vermeyen hafif konulardaki bir hata, gerçek ahlaksızlık kadar kötü değildir: ve öte yandan, aynı derecede doğrudur. sözde ahlaksızlık, daha hafif öğretilerde olsa da, dindeki gerçek hata kadar kötü değildir. Ama hatanın ve bunun gerçek bir sapkınlık olduğu varsayılırsa, o zaman bu bir kusurdur ve kötülüklerin en büyüğüdür: böylece bütün, sapkınlık olarak suçlanan şeyin doğasına, niteliğine ve eğilimine dönecektir. Yenilmez cehalet, diğer her türlü kötülüğü de aynı şekilde mazur gösterecektir; ve bu yüzden amaç geniştir. ”

Yine, s. 105;—

“Bu nedenle, sahte öğretmenlerin daha küçük suçlular arasında sayılacağı ya da genel olarak konuşursak, günahkârların en büyüğü olmadıkları düşünülmesin. Buna göre, mübarek Rabbimiz'in hiçbir insana, sahte peygamberlere veya ilahi gerçeklere karşı sahte öğretiler öğretenlere olduğu kadar keskin bir kin beslemediğini görüyoruz. Sahte peygamberleri, en azından herhangi bir temel makalede yozlaşmış sağlam doktrin gibi sahte öğretmenleri içerecek şekilde yorumluyorum: ve Grotius ve Hammond, mantıklı ve bilgili insanlar gibi yorumluyorlar.”

Yine, s. 107 ;—

“Rabbimiz, sahte öğretmenlere veya sapkınlara karşı nasıl özel bir ifade keskinliği kullanmışsa, kendisinden sonraki havarileri de öyle kullanmıştır. St. Paul lias bunu, (kendi tabiriyle) yukarıda anılanlardan bir ölçüde görülebilecek olan bu kederli kurtlara karşı çok sık yaptı: Ben sadece sözü edilen bazı metinlere, sözü uzatmaktan kaçınmak için atıfta bulunacağım; ama aynı zamanda, St. Paul ahlaksız bir adamı idrarını tutamadığı için Şeytan'a teslim etmesine rağmen, sapkınlar üzerinde telaffuz ettiği aforoz veya lanetli gibi güçlü bir ifade kullanmadığını da gözlemleyerek. Aziz Petrus, zamanının bazı sahte öğretmenlerine karşı aşırı derecede hırçın, 'buraya lanet olası kızları özel olarak getiren , hatta onları satın alan Rab'bi inkar eden mi? Ayrıca, insanlara her türlü düzgün kural ve düzenden uzak durmayı ve Hıristiyan özgürlüğü kisvesi altında lüks ve ahlaksız davranışlarda isyan çıkarmayı öğrettiler. Onlar, inançta olduğu kadar ahlakta da sapkınlardı ve en kötü türdeydiler: ve bu nedenle onlar hakkında söylenenler, diğer sahte öğretmenler için aynı derecede geçerli değil, o zamanki sapkınlığın kötülüğü oranında geçerlidir. Sanırım Nicolaitanlar, Aziz Petrus'un işaret ettiği adamlardı. İremeus'un tanıklık ettiği gibi, Tanrı ve Mesih'le ilgili doktrinleri Cerinthus'unkiyle hemen hemen aynı olduğundan, onların inançta sapkın olduklarını ima ettim: ve böylece Aziz Petrus'un neden onlar hakkında "inkar ettiklerini" söylediğini kolayca anlayabiliriz. Onları satın alan Rab? Aziz Jude, Aziz Petrus'un daha önce kınadığı aynı sahte öğretmenlere karşı alışılmadık bir sıcaklıkla kendini ifade ediyor. Tümüyle sevgi, uysallık ve hayırsever olan Aziz John, yine de , zamanının ve yerinde göstereceğim gibi, ya Mesih'in insanlığını inkar eden ya da onun tanrısallığını inkar edenler gibi, zamanının buradaki tiklerini Onlara taktığı isimler şunlardır: Deccal, yalancı, ayartıcı Onu Mesih'e geri döndürmek için kötü bir soyguncuyu, bir çetenin komutanını aramak için dağlarda dolaşmamaya karar verdi; ve hakkı geri aldı: ama hakikati bozan kâfir Cerinthus ile aynı çatı altında kalmayacaktı: Görünüşe göre, sapkınlıklardan yaygın ahlaksızlıklardan daha çok nefret ediyordu. Apostolik bir adam olan müridi Ignatius, tamamen aynı duygulara sahipti. 'Çünkü/ diyor, (zina işleyenler ve benzerleri hakkında)' aileleri bozgunculuk edenler, Tanrı'nın krallığını miras almayacaklar: bu nedenle, eğer bu tür şeyleri bedene göre yaparlarsa Böyle kirlenmiş bir adam söndürülemez bir ateşe girecek; ve onu dinleyen de öyle olacaktır.' Bir şehitten kısa bir süre sonra bu kutsal piskoposun, daha yaygın ve daha kalıcı bir kötülük olarak ve insanların bedenlerini değil, ruhlarını altüst ederek, sapkınlıkları nasıl büyük ahlaksızlıkların ötesinde tiksindirdiğini görün. O zamanların bir başka seçkin piskoposu olan bilgini Polycarp, her türlü günahkâra karşı örnek bir sertlikte bir adamdı, ama Şeytan'ın ilk oğlu olarak adlandırdığı ünlü bir sapkın olan Marcion'a karşı hiçbir şeye karşı değildi. Üçüncü yüzyılın çok dindar ve kutsal Aziz Kıbrıslısı olan bir otoriteden daha bahsedeceğim. Bir sapkınlığın, zulüm altında putperestliğe sapan birinden çok daha kötü bir adam olduğunu uzun uzadıya tartışır. Bu mukayeseyi şöyle ifade eder: 'Bu, günahları için şiddetli bir kefaret ödeyen ve uzun ve tam bir memnuniyetle Allah'ın rahmetini dileyen zavallıların işlemiş gibi göründüklerinden daha kötü bir suçtur . Kişi kiliseyi arar ve alçakgönüllülükle onun lütfunu diler; diğeri kiliseye direnir ve ona karşı açık savaş ilan eder. Birinin zaruret mazereti vardır, diğeri ise sadece kendi inayetiyle muhafaza edilir. Atlayan sadece kendine zarar verir; ama bir sapkınlık ya da ayrılık yaratmaya çalışan, birçoklarını peşinden çeker. İşte sadece bir ruhun kaybı; ama tehlikede olan bir sürü var. Suçlu, yanlış yaptığının farkındadır ve bu nedenle yas tutar ve yas tutar; ama diğeri suçunda gururla kabarır, kötü davranışından memnun olur, çocukları annelerinden ayırır, koyunları papazdan uzaklaştırır ve Tanrı'nın kutsal törenlerini bozar: ve günah işleyen biri bir kez günah işlerken, diğeri her gün günah işler. ' ”

Bu nedenle Dr. Waterland şu sonuca varıyor, s. 110;—

"Sapkınlık yalnızca içsel düşüncede değil, aynı zamanda zararlı doktrinleri öğreten ya da bunu yapanları destekleyip teşvik eden açık eylemlerde de yatar. Böyle kabul edilen sapkınlık kötülüktür ve bedenin işleri arasında mahkûm edilir. Öyleyse, kötü bir yaşamın en kötü sapkınlık olduğunu söylemek yerine, ki bu kıt anlamdır, hem anlam hem de gerçek olanın (genel olarak konuşursak), sapkın bir yaşamın en kötü yaşam olduğunu söylemeyi tercih etmeliyim. : Tanrı'ya ve kilisesine karşı oluşturulmuş bir muhalefette Şeytan ve elçileriyle birleşmek, karmaşık bir dinsizlik ve ahlaksızlıktır.

Şimdi, bu konuda ilk olarak, sapkınlığın en iğrenç suç olduğunu ve burada tarif edilen her şey olduğunu kabul ediyoruz; kilisenin başlıca görevlerinden birinin ona karşı çıkmak ve mümkünse onu yok etmek olduğunu kabul etmek; yine de doktrinin doğruluğu kabul edilen ve sapkınlığa karşı coşkusu göze çarpan Efes kilisesi söz konusu olduğunda, azarlanan ve cezayla tehdit edilenler sapkınlar değil, kiliseydi; öyle ki, kilise, bir Efesli öğretmenin sapkınlığa karşı yapması gerektiğini ileri sürdüğü her şeyi yapsın ve yine de sapkınlaşsın, şamdanını yerinden oynatsın ya da gerçek bir kilise olmaktan çıksın, çünkü onun tarzından dolayı sapkınlığa karşı eski sevgisini ve hayırseverliğini bırakmıştı. Bunun nasıl etkilendiği devamında görülecektir.

Bu nedenle, en kötü anlamıyla, sapkınlığı ahlaksızlıkla aynı kabul etmek, başkalarının ruhsal yaşamını yok etmenin ruhsal cinayet olduğunu; Kutsal Yazıları tahrif etmenin ruhsal yalan, zina ya da zina olduğunu, bunun sonucunda Kurtarıcı ve havarileri tarafından ona karşı en acılı dertlerin kınandığını; yine de, bu kötülüklerin Apocalypse'de sapkınlar tarafından kiliseye karşı işlenmiş olarak değil, bizzat kilise tarafından işlenmiş olarak tanımlandığına dikkat edilmelidir.  

İkinci olarak, Piskopos Taylor'ın argümanındaki kusur şudur (yukarıya bakınız, s. 277); -

"İnancı kaybetmek bir temel kazmaktır: onunla birlikte umudun, sabrın ve yardımseverliğin tüm üst yapısı düşer."

Burada inancın temel, sadakanın ise üstyapı olduğu söylenir; inanç, sırayla ilk olmak; sadaka, ikincisi; Bu, tam olarak Efes kilisesinin doktrini, sürdürmek ve buna göre hareket etmek için, şamdanının yerinden çıkarılması gerektiği tahmin edildi.

Ayrıca bu açıklama, Alcasar'ın Apoc., bölüm, iii., ayet 13 ile ilgili aşağıdaki sözleriyle tamamen aynı türdendir;— "Cismani ışık, bedensel ısının ilk ilkesi olduğu gibi, ruhsal ışık da ruhsal ışığın ilk ilkesidir. sıcaklık. Ve doğrusunu söylemek gerekirse, bilgiden yoksun olan, iyi arzunun yolunu açtığı tamamen soğuktur ve ısınmaya başlayan ılıktır Çünkü iyi arzunun başlangıcı, göksel ışığın hemen ardından gelir.”

Bu, Efes kilisesinin doktrini ve gerçek düzenin tersine çevrilmesidir. Işık, ısının ilk ilkesi değildir, ancak ısı ışığın ilk ilkesidir. Alcasar'ın doktrini doğru olsaydı, Luther'in hayırseverlik olmadan inanç doktrini doğru olurdu ve Alcasar, hayırseverlik ve inanç doktrininde kendi kilisesine karşı çıkar.[   ...]

Üçüncüsü, Efesli öğretmenler, aşağıdaki açıklamalarda yer alan ilkeyi gözden kaçırmaya çok yatkındır.

Waterland, cilt. viii., s. 124; Not;-

“ Sözleşmeyle vaftiz edilen ve temelden hata yapan, ancak dürüst bir zihinle ve önlenemez bir sakatlık veya yetersizlik altında olan kişileri, sözleşmeli merhametlerden bile dışlamayız; çünkü kaçınılmaz olarak, etkilenmeden kör olanlar, şimdiye kadar günahla suçlanamazlar; ve bir adam, sahip olmadığı ve olamayacağına göre değil, sahip olduğu veya olabileceğine göre kabul edilecektir . Bu kural bir İncil kuralıdır ve bu nedenle Hıristiyan ahdinin bir parçası haline gelir.”

Bay Iio biz, Resmi Bir Din Mesleğinin Kibri Üzerine Beşinci Vaazında, s. 639;—

"Çünkü Roma kilisesinin üyeleri arasında, yalnızca hayırseverlik değil, adalet de bizi şu ana kadar ayırt etmemizi zorunlu kılıyor: Bir insanın ruhu üzerinde hiçbir iyi etkisi olmayan çok iyi ilkelere sahip olması mümkündür. Bu nedenle, insanların, doğal olarak eğilimli oldukları ruhları ve uygulamaları üzerinde zehirli etkisi olmayan bazı çok kötü ilkelere spekülasyonda sahip olmaları da mümkündür.” .

Yine, s. 63S ;—

“Dinin temel amaçlarına gelince, kötü bir adamın hangi dinden olursa olsun, açıkça önemli değildir. İster sahte bir dine mensup olsun, ister zamanın sahtekârı olsun, hepsi birdir; sadece bu ikinci hesaptaki durumunun daha kötü olması dışında  .Bir adam herhangi bir din altında kurtarılamasa da, herhangi bir din altında yok olabilir. İnsanın sonsuz umudunun temeli olarak güvenecek ve dayanacak hiçbir şeyi olmadığında, sadece onun ortodoks bir adam olduğu zaman ne kadar zavallı bir iddiadır! şu ya da bu kilisenin ortodoks bir oğlu! Şimdiye kadar iyi. Ama ortodoks bir ayyaş, ortodoks küfürbaz, ortodoks sabotajcı olmak ne anlama gelir ? Eğer bunlar, birinin onlarla makul bir şekilde akıl yürütmesini kabul etse, onlara şunu sorardım: Ne! Kutsallığın Hristiyanlık için gerçek kadar gerekli olduğuna inanmıyor musunuz? On yılın, akidenizin maddeleri kadar geçerli olduğunu düşünmüyor musunuz?”  ..

Dahası, devamında Roma kilisesine göre hayırseverliğin yaşam, ruh ya da inancı haklı çıkarmanın temel ilkesi olduğunu görme fırsatımız olacak; Protestan kilisesine göre bu nedenle, imanı haklı çıkarmak, hayırseverlikten yoksundur; sonuç olarak bu inanç ilk ve hayırseverlik ikinci sıradadır; Roma kilisesi tarafından ilan edilen ve en tanınmış Protestan yazarların çoğu tarafından tüm sapkınlıkların en kötüsü olarak kabul edilen. Öyle ki, Efesli yazarlar sapkınlığa karşı çıkmak için onunla başlarlar.

 . Okuyucu burada, doğrudan bu konuyla ilgili olan Dr. Calamy'nin Hakikat ve Sevgi Vaazına atıfta bulunmaktadır.

t Piskopos Beveridge, İngiltere Kilisesi'nin On İkinci Maddesi üzerine, cilt. ii., s. 29, Clemens Alexandrinus'un şöyle dediğini aktarır: 'İman sevgisiyle yapılan sadaka inananları yaratır; ama iman, hayırseverliğin temelidir, iyilik meydana getirir.' Efes kilisesinin öğretisi budur; ancak daha sonra Procins'ten iman ve hayırseverlikle ilgili şu alıntı eklenir: “İkisi birlikte gider; Çünkü iman, sadaka bardağıdır ve sadaka, imanın temelidir." Bu yine tersine çevirmektir .

Dr. Hales ayrıca Kronoloji'sinde Constantine'in kilisede barışı yeniden tesis etme çabalarından bahsederken gözlemler yapıyor, cilt. iii., s. 602 ;—

“Fakat Constantine'in barışçıl çabaları sonuçsuz kaldı; kendisi de bir tartışma girdabına kapıldı ve Ariusçuların kararlı bir zulmü oldu; Nicene Creed'in aceleyle çerçevelendiği kişiye karşı. Oğlu Constantius, Athanasyalılara öfkeliydi; böylece her iki mezhep de sırayla zulme uğradı. Bir konsey diğerinin eylemlerini iptal etmeye çağrıldı; ve metafizik inceliklerinde ve ayrımlarında Kutsal Yazı'yı gözden kaçırarak

Nicene konseyinden bu yana," der Hilary, ad 354, ( inançlar yazmaktan başka bir şey yapmıyoruz; ve sözcükler üzerinde tartışırken; yenilikler hakkında sorular sorarken; belirsizlikler için savaşırken ve partiler için çabalarken; birbirimizi aforoz ederken, 'Hıristiyanlık' diyor Episeopius, 'gizemli, karanlık, anlaşılmaz, anlaşılmaz, insan icatlarıyla yüklü bir din haline geldi'. Dört savaş borazanının olduğu dönem, hurafe ve putperestlik, nefret ve zulüm, kendilerine Athanasyalılar, Ariusçular, Eutychian'lar, Novatyalılar !" .

Ne yazık ki! şu anki en acılı dönem için ne kadar geçerli bu!”

Mutato adayı, de Te 

Fabula anlatısı!”

Kıyamet Üzerine Woodhouse, s. 157 ;—

Augustin, Vincentius'a yazdığı mektubunda, sapkınların din değiştirmesinde kuvvet uygulanmasına ilişkin görüşünü değiştirmek için sebep bulduğunu ve şimdi bunun yararlı olduğunu algıladığını söylüyor. Ama yine de idam cezası yok gibi  .

Efes kilisesinin doktrini ve gerçek havarisel doktrine dönüş, —“bunların en büyüğü sadakadır.”

 . Dr. Clarke'ın vaazlarına bakınız, cilt. ben, s. 424.

kilisenin on ikinci yüzyıldan önce sapkınlık olarak görmesi gereken şeyler için; Albigenses ve AValdenses aleyhine bir engizisyon mahkemesi kurulduğunda. On üçüncü yüzyılda, Dördüncü Konsey Lateran tarafından, sapkınların yakılmak üzere sivil iktidara teslim edilmesi gerektiği kanunlaştırıldı. Bu sırada, kırk yıllık içler acısı bir dönemde, bir milyonu aşkın insanın sapkınlık sayılan ya da Hıristiyan savaş yüzündenücreti ölüm cezasına çarptırıldığı söylenir.—Tantuni religio potuit suadere malorum

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed' ver. 5 ;—

"'Öyleyse, nereden düştüğünü hatırla' , onların hatalarının anılması anlamına gelir : 've tövbe et ve ilk işleri yap, onların yaşam durumlarını tersine çevirmeleri gerektiğini gösterir : 'yoksa sana çabucak geleceğim. tövbe etmedikçe, şamdanını yerinden kaldırır' , aksi takdirde gerçekleri görmeleri için onlara kesinlikle aydınlanma verilmeyeceği anlamına gelir .

Yine age, art. Ixxxv.;—

“Hızla kesinlikle kastedilmektedir,[   ...] sanat. iv., s. 947 ve şamdanla kilise aydınlatma açısından sanat. xliii., s. 66; dolayısıyla onu yerinden kaldırmak, aydınlığı Bu, yukarıda söylenenlerden kaynaklanmaktadır, sanat. Ixxxii., yani, doktrinin gerçeklerine öncelikle veya ilk etapta saygı duyulursa, gerçekten bilinebilir, ancak içsel olarak görülmeyebilir ve ruhsal sevgiyle sevilebilir, bu nedenle art arda yok olurlar; çünkü hakikatleri kendi nurundan görmek, onları manevî zihin denilen insanın iç zihninden görmektir ve bu zihin hayırseverlikle açılır; ve açık olduğu zaman, ışık ve Rab'den gökten gelen gerçekleri anlamanın şefkati içeri akar, oradan aydınlanma gelir. Bu nur içinde olan kimse, hakikatleri okur okumaz veya işittiği anda tasdik eder; ancak, ne kadar olursa olsun, rûhî zihni açılmamış, hayır işlerinde prensip sahibi olmayan kimse için durum böyle değildir. doktrinin gerçeklerine göre ilkeli. ”

Bazılarına göre sadakanın imanın temeli veya hakikatin algılanmasının ve kabulünün türetildiği ilk ilkenin nasıl olduğunu gördük; bu nedenle , bu ilk ilkeyi yine de herhangi bir iç algıdan değil, yalnızca dış otoriteden .

Ancak zaman içinde gerçeğin kendisi ortadan kalkar ve kilise yanlış öğretiyi doğrudan ayırt edemez hale gelir: bu nedenle birini diğeriyle karıştırır; ışığı tutan şamdan kaldırıldığında hiçbir şeyi doğru olarak ayırt edemeyen karanlıktaki insanlar gibi: anlaşmazlıklar ve bölünmeler de nereden kaynaklanır.

“Kardeşler, hepinizin aynı şeyi söylemesi ve aranızda ayrılık olmaması için Rabbimiz İsa Mesih'in adıyla size yalvarıyorum; ama aynı akılda ve aynı yargıda mükemmel bir şekilde bir araya gelmeniz için. Kardeşlerim, aranızda çekişmeler olduğu, Chloe hanedanından olanlar tarafından bana bildirildi. Şimdi şunu söylüyorum, her biriniz, Ben Pavlus'tanım; ve Apollos'lu I; ve Cephas'lı I; ve ben Mesih'in." 1 Kor. Ben 10.

Alcasar, sapkınlığa dönüşmesine rağmen bu tür bir bölünme olduğu görüşündedir ve burada 'Şamdanını yerinden çıkaracağım' ifadesi ile belirtilir, yoksa kilise bir bağırsak kargaşası durumuna getirilir ve tedirginlik. Böylece bölüm, ii., kısım. i . o gözlemler;—

“ Ve ilk olarak bu, sözleri böyle açıklayan Victorinus'un açıklamasıdır; c Şamdanını onunkinden çıkaracağım.

yer/ senin meslekten olmayanlarını (plebem tuani) dağıtacağım. Ancak Andreas belki de bu sözleri daha da yerinde bir şekilde şu şekilde açıklamıştır: 'Şamdanı kaldıracağım/ yani, kiliseyi dalgalara ve fırtınalara atacağım. De Lyra'nın açıklaması da aynı şekilde görünüyor; Senin yönetimin altında bulunanları sana itaat etmekten geri çekeceğim; açıkça kilisenin huzurunun bozulmasıyla ilgili bir açıklama. Bu nedenle, Victorinns, Andreas ve De Lyra tarafından yapılan bu açıklamanın en doğru olduğuna hükmediyorum?' ..

Ve yeniden ; -

 ."Eğer şamdan clmrch ise, mum çubuğunun hareketi, devletinin hareketinden ve türbasyonundan başka ne ifade edebilir ? "

Ve Dr. Henry More eserlerinde bu pasajla ilgili gözlemler yapıyor, s. 727 ;—

"Beni en çok memnun eden bir başka duygu daha üreteceğim; bunda Victorinas, Andreas, Lyranus . ve Alcasar'ın hemfikir olduğu, mum çubuğunun yerinden çıkarılmasını, bir kargaşa ya da fırtınanın yansıdığını yorumlayanlar. kiliseyi ele geçirmeli, bu kilisenin tamamen uzaklaştırılması değil, bir fırtına veya depremde olduğu gibi hareket ettirilmesi veya sarsılması için.”

Şimdi, pasajın birincil anlamı bu olsun ya da tabiî ve bu ortadan kaldırmanın gerekli sonucu, yani iç çekişme. Çünkü gördüğümüz gibi, Rab Söz olarak yedi şamdan ortasındadır; bu nedenle şamdanı yerinden çıkarmak, onu aydınlatmanın kaynağı olarak Söz'den çıkarmaktır; onu ofisinden çıkarmak, yani ışığı almaktır, Viegas'ın dediği gibi ışığı başlatmak için değil , s. 66, yedi mum çubuğunun ışığı güneşin kendisidir ve Glossa Ordinaria, Apoc. i., 12, yorumlar  

 . De Lyra, yorumu kendisinin değil, başkalarının yorumu olarak tanıtıyor. Yedi kilisenin İlahi Söz'ün

Şamdan bu şekilde kaldırılınca karanlık çöker; düzen bozulur ve düzensizlik ortaya çıkar.

O halde, kilise katoliği, Söz'e göre hangi şekilde yerinden kaldırılır?

İlk olarak, Roma kilisesinin durumunu ele alalım.

Bu şamdan yerinden çıkarılmıştır, çünkü Söz'e göre yer değiştirmiştir, kendini merkeze ve Söz'ü de çevresine kaldırmıştır. Böylece, Hulsean Lectures on the Apocalypse'de, Dr. Wordsworth şunu gözlemler, s. 132;—

“Biliyorsunuz, Roma kilisesi, Kutsal Yazıları ona borçlu olduğumuza ve onların ilhamına inanacaksak, onun yetkisini kabul etmemiz gerektiğine bizi ikna edecekti. Hatta Kutsal Yazıların geçerliliğini onun onayından aldığını doğrular. Kutsal Yazı olduğunu söylüyor, çünkü onu kutsallaştırdı. Öyle ki, onun teorisine göre, Tanrı Sözü varlığını Roma kilisesine borçludur.”

Yine, s. 491;—

" Şamdanlar zeytin ağaçlarına ışık vermez, fakat zeytin ağaçları şamdanın altın borularına yağ döker. Kilise Söz'e yetki vermez; ama kilise aracılığıyla Söz dünyayı aydınlatır. Evrensel şamdan olduğunu iddia ediyorsun . Bu sen değilsin. Sen gerçekten bir şamdansın, sökülme tehlikesi olan bir şamdansın. Ve tek şamdan olduğunu ve Tanrı Sözü'nün zeytin ağaçlarını aydınlattığını söylemeye cüret ederek ; ve bunun ilahi zeytin ağaçlarının yağı olmadığını tasdik ederek, şamdanların ortasında yürüyen O'na itaatsizlik ediyor ve onu küçük düşürüyor ve sizi bulunduğunuz yerden kaldırması için O'nu kışkırtıyorsunuz."

Konunun bu kısmı Bölüm'de daha ayrıntılı olarak ele alınacaktır. XVII. ve XVIII. Şimdi sonuçlar için.

Kilisenin Birliği üzerine Başdiyakoz Manning,

 .?. e., Apocrypha.

doğu ve batı kiliselerinden bahsederken, s. 358 ;—

“Bir süre diğer kiliselerle kısmen iletişim kurmaya devam etseler de, sonunda tamamen bölündüler. Hıristiyan dünyası parçalandı; ve iki büyük üyenin onları birleştirecek üçüncü veya ortak bir bünyesi yoktu. Kapsam bakımından o kadar eşitlerdi ki, her biri daha büyük olduğunu iddia etti; ve hiç kimse aralarında ödül vermeye cüret edemez. Karşılıklı olarak birbirlerini sapkınlık ve hizipçilikle suçladılar; ve tarih, her ikisinin de hatalı olduğunu bol bol kanıtlıyor - Yunanlılar şiddetle, Latinler hırsla: Yunanlılar ' ;filioque sapkın olarak, ki bunlar değildir; Latinler, sanki sahip olmadıkları bir genel konseyin onayına sahipmiş gibi kabul edilmelerini istiyorlar: ancak Yunan kiliselerinin hataları asla bu kadar büyük olmasın, yüce bir papalığın gaspına karşı dengede tutulamazlar. Roma Piskoposu tarafından. Roma patriğinin dört doğu patrikliğini abartılı yargı yetkisine tabi kılma girişimi, ısrar ettiği sürece, köklü bir bölünmeyi açık tutma günahını Roma kilisesine yüklemesi gereken bir iddiadır.”

Söze göre Roma kilisesi yerinden kaldırılırken, Protestan kilisesinin durumu nedir?

Hristiyanların Mevcut Yolsuzluğunun Nedenleri üzerine yaptığı çalışmada,[   ...] Ostervald, ilk olarak, herhangi bir partinin tüm aklı başında din adamlarının sahip olması gerekenden başka bir şey söylememesi gerektiğini belirttikten sonra, gözlemlemeye devam ediyor, s. 297 ;—

"Kutsallığın yazılı olduğu yazarların neredeyse tamamı, bu konuda onu salt bir spekülasyon bilimi haline getirdiler. Belli doktrinler kurarlar, görüşlerini bildirirler, ellerinden geldiğince ispatlarlar; ihtilafları ele alırlar ve hasımlarını çürütürler fakat öğrettikleri doktrinlerin dindarlık ve kurtuluşla ilgili kullanımı üzerinde fazla kafa yormuşa benzemiyorlar. Henüz hepsinin en başı olan bu kafa üzerinde çok kısalar; dinin gerçeklerini korumak için olduklarından , görevleri yerine getirmeye yarı yarıya istekli değiller . Şimdi bu tanrısallığı öğretmek değil. Dinin tasarımı, insanlara Tanrı'ya nasıl hizmet etmeleri gerektiğini öğretmek ve onları kutsal ve mutlu kılmaktır."  .“Hıristiyan dininin hakikatini ve görkemini hissedilir kılan, insanın aklını tatmin eden ve kalbini hareket ettiren o basit ve açık fikirler yerine, ilahi cismin çeşitli cisimlerinde metafizik kavramlardan, tuhaf ve gereksiz sorulardan kavramlar, ayrımlar ve belirsiz terimler. Tek kelimeyle, orada o kadar karmaşık bir teoloji buluyoruz ki, havarilerin kendisi, dünyaya tekrar gelseler, belirli bir vahiy yardımı olmadan onu anlayamazlardı. Bu skolastik tanrı, dine bizim ifade edebileceğimizden daha fazla kötülük yaptı. Hıristiyan dininin saflığını daha fazla bozan, daha karanlık meseleleri olan, ihtilafları çoğaltan, kilisenin huzurunu bozan veya bu kadar çok sapkınlığa ve hizipleşmeye yol açan hiçbir şey yoktur. Bu, pek çok din adamını cehaletlerinde ve önyargılarında doğrulayan ve kendilerini tanrısallığın katı parçalarına ve insanları kutsallaştırmaya uygun olan şeylere başvurmaktan alıkoyan şeydir.”

Yine aynı eser, s. 214 ;—

“ Bütün Hıristiyan toplumlar gerçeği söylemekle övünürler ve • inanılacak maddeler konusunda kendi aralarında anlaşamadıkları için bu durum birçoğunun hatalı olduğunu göstermeye yeter. Bu kafayı büyütmeyeceğim, çünkü bu beni birçok ayrıntıya ve bir bakıma ihtilafa sürükleyebilir. Sadece şunu söyleyeceğim, eğer dinde neye inanılması gerektiğine, Hristiyanlar arasında inancın ilkesi ve sürüşü olması gereken, yani Kutsal Kitap ile hükmetseydik, gerçeğin hangi tarafta olduğunu yakında anlardık. yalanlar. Kendisini herkesin en safı olarak övünen ve hatta yanılmaz olduğunu iddia eden ve diğer tüm saçma öğretileri ve canavarca öğretileri dışlayan, Kutsal Yazılara ve akla eşit derecede aykırı olan tek gerçek kilisede gözlemleyebiliriz ve ikna olun, bu doktrinin

vol. O toplumdan ayrılan I. kiliseler, İncil'e çok daha uygundur.”

“Kilisenin ikinci karakteri olan kutsallığın bu zamanda Hıristiyanlar arasında bulunduğuna inanabiliyorsak, Hıristiyanlık hakkında çok kötü bir kavrayışa sahip olmalıyız. Son çağların şikayeti, dinin doktrin, ibadet, disiplin ve görgü olarak yeniden şekillenmek Kısmen, doktrin, ibadet ve disipline sızan bu hataların ve suistimallerin reddedilmesiyle reforme edildi; ama görgü reformu hala geride. İnsanlar, belki de zulme uğradıkları zamanlar ve yerler dışında, bu konuda henüz ıslah edilmedi. Geri kalanı ise, inanç ve ibadetlerinden başka pek bir şeyi değiştirmemişler; tek başına bu bile kilisenin durumunun henüz kusurlu olduğunu kanıtlıyor. Kutsallık dinin kapsamıdır, Hıristiyanlığın baş karakteridir; Öyle ki, ahlâkın kutsallığı ve temizliğinin olmadığı yerde din çok kusurlu olmalıdır.”

“Birlik, barış, hayırseverlik, daha önce de söylendiği gibi, Mesih'in havarilerinin ve kilisesinin temel işaretlerinden biridir. Ama bu karakter burada mı bulunacak? Bu gün kilise, hiziplere ve partilere kiralanmıştır. Tek bir kilise olduğunu söyleyemeyiz; birçok din ve kilise olduğunu söylemeliyiz. Hıristiyanlar, yalnızca ayrılmayı gerekli kılan yasal gerekçelerle değil, aynı zamanda önemsiz şeyler hakkında da bölünürler. En az görüş farklılığında birbirlerine aforoz ederler , farklı mezhepler ve cemaatler oluştururlar. Ortak bir inanç ve çıkara sahip olabilecek kiliseler bile birlik içinde değildir. Görevleri gereği barış bakanları olması gereken adamlar, ancak çoğu zaman bölünmenin alev alev yananlarıdır. Bunun başka bir kanıtını istemiyorum, ancak çoğu ilahiyatçının din anlaşmazlıkları hakkında ifade ettiği coşku ve aralarında bulunan bu küçük eğilim, kilisenin barışına bazı fikirleri veya ifadeleri feda etmek için.

Başpiskopos Tillotson, Vaaz 206, cilt. ix., s. 36; başlığının altında, fc Barış ve sevgi eksikliği.”—

(< Ne kadar hizipler ve bölünmelerle doluyuz? ve bunlar birbirlerine karşı akla gelebilecek tüm ısı ve düşmanlıkla yönetildi; sanki Hıristiyanlığın rozeti değişmiş ve Kurtarıcımız şöyle demişti: Bu vesile ile herkes benim öğrencilerim olduğunuzu bilecekler, Birbirinizden nefret ediyorsanız.”

“Hıristiyanlar arasındaki tüm farklılıklar, hangi mezhepten olursa olsun, ne yazık ki yakınılacak; ama Roma kilisesi ile aramızdaki fark konusunda neredeyse umutsuzum, çünkü ilkelerinden vazgeçmedikçe uzlaşma imkansızdır. Yanılmaz olduklarını düşündükleri için bize gelemezler; ve aldandıklarını bildiğimiz için onlara geçemeyiz; öyle ki onlarla aramızda büyük bir uçurum olsun. Sadece Kutsal Yazıları değil, aklımızı ve duyularımızı da onların aklında tutmalıyız. Rab’bin sofrasında onlarla iletişim kuramayız, çünkü onlar, kalan kısım kadar açık bir şekilde tesis edilmiş ve emredilmiş olan yarısını aldılar. Bakire Meryem'e ve kutsallara, onların suretleri bir yana, ibadet edemeyiz, çünkü şöyle yazılmıştır: 'Tanrın olan Rab'be ibadet edeceksin ve sadece O'na kulluk edeceksin. Kendine oyma put yapmayacaksın, ne yukarıda göklerde, ne aşağıda yerde, ne de yerin altında suda olanın suretini yapmayacaksın; onlara secde etmeyeceksin ve onlara ibadet etmeyeceksin; çünkü ben senin tanrın rab kıskanç bir tanrı mıyım? Kısacası, onların inanç maddelerinin birçoğu, hiçbir saflığın yutamayacağı türdendir; Ve onların ibadetlerinin pek çok kısmı, hiçbir takvanın bir araya gelemeyeceği şekildedir.”

Yine, Vaaz 204, s. 6; “Hıristiyan inancının ortodoks bir mesleği” başlığı altında.

“Bu, dinin başka bir biçimidir, daha bilgili ve meraklı türdeki insanlar alıp dinlenmeye eğilimlidirler. Ve bu, Yahudi dininde, havarinin bir bilgi biçimi dediği ve gerçeğin bir biçimi olarak adlandırdığı şeydir. kanun."

"Ve bu gittiği yere kadar iyi. Ama o zaman sadece beyinde kalmamalı, oradan kalbe ve hayata inmelidir: Aksi takdirde bir insan bu tür bir tanrısallığa sahip olabilir ve yine de onun gücünü inkar edebilir. Aziz Paul, bir insanın din teorisi ve bilgisine sahip olabilmesi için tam da bu durumu ortaya koyuyor, ancak yine de iyi bir yaşamın meyvelerini vermiyorsa, bunun hiçbir değeri yoktur: 1 Kor. xiii., 2, ' Peygamberlik yeteneğim olmasına ve tüm gizemleri ve tüm bilgileri anlamama rağmen; ve bütün inancım olsa da, dağları yerinden kaldırayım diye, ve sadakam olmasa da, ben bir hiç miyim? Sebebi de açıktır, çünkü din bilgisi ancak onu tatbik etmek içindir; ve bir inanç maddesi veya önermesi, böyle bir önermenin inancının gerektirdiği eylemleri üretmiyorsa, boş bir şeydir . ”

“Dünyada ortodoks bir inanç konusunda çok istekli ve Kutsal Yazıların ne olduğunu, özellikle de konseylerin ve babaların böyle bir konuda ne ilan ettiğini bilmekle güçlü bir şekilde ilgilenen birçok insan var; ve onlar bu konularda son derece titiz ve naziktirler ve Hıristiyanlığa en aykırı bir tutkuyla Hıristiyan inancı için mücadele edeceklerdir: ve yine de, belki, bütün bunlar kendilerini apaçık günahlara ve Herhangi bir şeye inanılması emredildiği gibi, Kutsal Kitap'ta açıkça yasaklanan bu tür şeylerin uygulanması. Din belgeleri, inancın inceliği ve inceliğinden çok, hayatın bütünlüğü ve masumiyetine dayandığından; ve din konularındaki en doğru ve en ortodoks ikna, yanıtlanabilir bir uygulamayla birlikte sunulmadığı takdirde, yalnızca bir biçim ve görüntüden başka bir şey değildir ; evet, başı saf altından olan, ama bacakları ve ayakları demir ve kilden olan, rüyasında Nebukadnetsar'a

Yine, s. 10; “Belirli bir parti, görüşler veya din koşulları için büyük bir coşku •” başlığı altında—

“Bu form sıklıkla varsayılır, çünkü erkekler en büyük sığınağı ve korumayı onun altında bulur. bir parti veya görüş için hararetle yalan , nadiren dindar ve tanrısal bir adamın itibarını kazanmakta başarısız olur; çünkü tüm partinin oyu ve onu haykıracak çok sayıda oy var. Ve herhangi bir düşük yapmaktan suçluysa, çok kaba ve görünür olmadıkça, kendisi için özür dileyenleri asla istemeyecek ve her fırsatta onu haklı çıkarmaya hazır olacaktır. Ya onun hakkında anlatılana inanmayacaklar da onu bir kötülüğe isnat edecekler; ya da onu hafife alacaklar ve onu insan zaafına bağlayacaklar: ama yine de onun dindar bir adam olduğunu düşünmekten başka bir şey yapamıyorlar, çünkü o, dinin önemli bir parçası saydıkları şeyler için çok gayretli. Hayır, tarafların fevkalade taraflılığı ve adaletsizliği öyledir ki, kendi yollarında gayretli görünen çok kötü bir adam, görünür ve kötü şöhretli birçok kusuru olmasına rağmen, kolayca kutsal ve dindar bir adamın itibarını kazanacaktır; tutkulu ve kötü huylu, sansürcü ve merhametsiz, zalim ve baskıcı , sefil ve açgözlü olmasına rağmen; bir başkası, sessizce, gürültüsüz ve telaşsız, dinin önemli kısımlarını önemseyen ve gerçekten Allah'a bağlı, adil ve barışçıl ve insanlara karşı merhametli olan; uysal ve alçakgönüllü ve sabırlı, kibar ve kendisinden farklı olanlara bile dostça, ılık, resmi, ahlaklı, Tanrı'nın lütfundan ve Tanrı çizgisinin gücünden yoksun bir insan olarak kınanmaktan pek kurtulamaz . ”

Dr. Henry More, eserlerinde ayrıca gözlemler, s. 347;—

.   . “ Bu, Müjde'nin gücüne karşı büyük bir skandal ve etkili bir karşı plandır, büyük bağnazlar ve dine karşı yüksek hassasiyet gösterenler tarafından ahlaki dürüstlüğü yermek ve küçümsemek. Bu da ateizmi ve küfürü çok ilerletiyor. Ama daha önce ima ettiğim bir başka düşük daha var ki, salgın hastalıklı ve evrenseldir ve en az bu kötü amaç için birincisi kadar etkilidir. Bu gün Hıristiyan âleminde, yalnızca yalanları değil, aynı zamanda herhangi bir özgür ruha saf çelişkiler ve imkansızlıklar gibi görünecek olan ve kutsal kehanetleri aynı ağırlık, yetki ve ısrarla ortaya çıkaran herhangi bir kilise yoktur. Tanrının. Şimdi bunun sonucunun üzücü olması gerekiyor. Açıkça büyük bir yalan söylemeden gerçeği söyleyemiyorsa, hangi bilgili ve vicdanlı insan kovulacak ki? Bir şişeden iyi şarap döküldüğünü ve aynı bardağa diğerinden zehiri sıraladığını görürse, onu içmeye kim ikna edebilir? Bu, gerçek dinler için ağır bir manzaradır, ancak dindarlığın tüm gizemine karşı bu avantajı isteyerek kullanan dinsizlerin sevinci ve zaferi, sanki içinde hiç gerçek yokmuş gibi, çünkü bu kadar büyük yalanlara teşvik ediliyor. aynı vazgeçilmezlikle, aynı ciddiyetle ve dindarlıkla, (rahibin diğer açık sahteliklerdeki ciddi küstahlığı olmasaydı) onlarla birlikte gerçek olarak geçebilecek şeyler gibi. Ama her şeyi dibe dikmek için boş zamanları olmadığı gibi, dürüst bir adamdan sadık bir rapor almak da tamamen isteksiz olmayabilir , bazı şeylerde onun bu kadar ısrarla ısrar ettiği bazı şeylerde yanlış bir tökezleme olduğunu görürler, tüm anlatıyı yine de kendi güvenlikleri için hokkabazlarla hokkabazlık yaparlar, yani itaat eder ve dışa doğru hürmet ve bağlılık gösterirler, ancak hayalet liderlerinin cehaletine ya da kurnaz kararsızlığına kollarında gülmekten kendilerini alamazlar. Ve Hıristiyan âleminin durumuna iftira ediyormuş gibi görünmemek için, göğün altında hangi ulusta olursa olsun, görünür kilisenin tamamını kastediyorum; Tarihçilere inanacak olursak, ne Yunanlı ne Romalı, ne Lüteriyen ne Kalvinist kimse yoktur, ama bu hatadan suçlu bulunacaktır.” .

Bu, 'Senin şamdanını onun yerinden sökeceğim' sözlerinin başka bir yorumuna ns getiriyor. Durham, bu kaldırmadan kiliseyle aynı anlama geldiğini söyler, ' inançsızlığı, kafa karışıklıkları ve hatalarıyla kendini kiliseden çıkarmak / ikinci olarak, Rab tarafından bir kilise olarak reddedilmekle, böylece ilahi takdirinde kiliseyi devreder; Tanrı'nın krallığının Yahudilerden alınıp başkalarına verildiği Matt, xxi., 43'te olduğu gibi: Şamdanı çıkarmanın üçüncü bir yolu da, diyor ki, bu ikisi bir arada olduğunda.

Lancaster'ın Vindiciac Symbolical, s. 321, bölüm. I.;-

“Son zamanlarda çok heyecanlanan, inançlara ve doktrin maddelerine saygı gösterilmesi sorunu, Hıristiyanlığın varlığını içeren bir sorundur. Bunu, İncil'in süresi hakkında makul bir korku varmış gibi söylemiyorum: bu sonsuzdur: ne de henüz, katolik kilisesinin istikrarı için:f çünkü bu da sonsuzdur ve sonsuz bir kayaya sabitlenmiştir: kapılar cehennem ona asla galip gelemez. Ama Müjde'ye ve kiliseye katılımımız açısından durum böyle değildir :

 . Bu konuyla ilgili Scott'ın Açıklamalarına da bakın.

t Tüm sadık insanların topluluğudur ve dört rüzgardan toplanan seçilmişlere cevap verir.

Burada ebediyet garantisi: Biz boğulabilirken geminin kendisi güvenlik içinde yüzecek . Kıyamet emirlerinin gönderildiği bu yedi kilisenin mevcut durumunda bir uyarı bulabiliriz; Bu ülkenin kilisesinin bir gün benzer bir ıssızlık altında yas tutmayacağına dair hiçbir güvence yok.”

Swedenborg, e Apocalypse Revealed,' ayet 6;—

"'Ama benim de nefret ettiğim Nicolaitanes'in eserlerinden nefret ettiğin için sahip olduğun bu,' , onların bunu gerçekleri aracılığıyla bildiklerini ve bu nedenle işlerin övgüye değer olmasını istemediklerini gösterir.

Yine sanat. Ixxxvi.;—

“ Nicolaitanes'in eserlerinin övgüye değer işler olduğu, vahiy yoluyla öğrenildi. Bu işlerden nefret ettiklerinin söylenmesinin nedeni, kilisenin doktrininin gerçeklerinden hareketle işlerde liyakat olduğunu bilmesi ve bu nedenle istememesidir, bu nedenle buna sahip olduğunuz söylenir . Bununla beraber, iman hakikatlerini birinci sıraya, sadaka malını ikinci sıraya koyanların hepsi amelleri sevap kılar; ama sadaka malını birinci sıraya koyanlar değil: Bunun nedeni, gerçek sadakanın kendisine herhangi bir fazilet yüklenemeyeceğindendir, çünkü o, hayırda olduğu kadar iyiliği sever ve hayırdan amel eder. ve iyilikten Rab'be saygı duyar ve gerçeklerden bilir ki, her iyiliğin ondan olduğunu bilir, bu nedenle hak etmekten nefret eder. Şimdi, iman hakikatlerine en başta saygı duyanlar, sevaplardan başka bir iş yapamayacakları ve yine de bu tür işlerden tiksinilmesi gerektiğini kendi hakikatlerinden bildikleri için, bu, denildikten sonra gelir, eğer yapmazlarsa. önce hayırseverliği düşünün , nefretle yapılması gereken işler yapıyorlar.”

Bergamos kilisesi üzerine yapılan açıklamalarda ele alınan bu konuya bakınız.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', 7. ayet;—

“' Kulağı olan, Ruh'un kiliselere/ne dediğini işitmesine izin verir , anlayan kişi, Sözün ilahi gerçeğinin Yeni Kilise'den olanlara, yani Yeni Kudüs'ten olanlara öğrettiği şeye itaat etmelidir. ”

Poole'un Kutsal Kitap Üzerine Açıklamaları, cilt. iii., s. 953;—

“ ' Arabası/ &c'si olan. Bu, İsa'nın insanların dikkatini çekmek için sıklıkla kullandığı bir konuşma biçimidir, Matt, xi., 15; xiii., 9, 43; Mark iv., 9, 23; Merhaba., 16; wc onu bu iki bölümde altı kez tekrar bulacaktır; Bundan bazıları, bu mektuplarda gizemli , parabolik ve kehanetsel bir şey olduğu sonucuna varabilir; bu, birçok meselin ön eki olan bir konuşma biçimidir.

Kıyamet Üzerine Pererius, Tartışma i., bölüm, ii., s. 790;—

“Bu sözlerde, olması gerektiği gibi, ritüel Bazı insanlardan Yeşaya'nın (xiii., 20) dediği gibi, 'Kim kördür, kim sağırdır ama benim halkım gözleri açık olup görmeyen ve kulakları açık olup duymayanlardır.' Matta da Rabbimiz'in 'İşitecek kulağı olan işitsin' diye haykırdığını söyler. Ayrıca içsel ve ruhsal işitme üç şeyden oluşur. Birincisi, aklın Tanrı Sözü'ne uygulanması ve dikkati: vaaz edilen şey duyulmalı ve anlaşılmalı. Ardından, buna inanmaya yönelik anlayışın bir eğilimi. Sonra onu sevme ve kucaklama arzusunun dindar bir sevgisi ve eğilimi” &c.

Kıyamet Üzerine Ribera, s. 39 ;—

“ Matta xiii.'de olduğu gibi, anlamaya ve itaat etmeye hazır manevi bir araba anlamına gelir: f İşitecek kulağı olan işitsin.' Jerome'un söylediği yerde, 'Söylenenleri anlamamız için çağrıldık, bu sözlerle sık sık uyarıldık.' Ve Bede, Mark'a, böl. iv. : 'İşitecek kulaklar, kalbin ve iç duyunun kulaklarıdır; kulakları itaat etmek ve emrolunan şeyleri yapmak için.' ”

Kıyamet Üzerine Viegas, s. 130;—

"Öyleyse şunu bilmeliyiz ki, Kutsal Kitap'ta iki tür arabadan söz edilir, biri dış, diğeri iç, ikincisi iç zekayı ve aynı zamanda itaati ifade eder."

Aziz Victor'lu Richard da öyle.

Dr. Samuel Clarke, bu ayet üzerine Vaazlarında benzer bir yorum yapar ve ekler, cilt. ben, s. 403, Vaaz 65;—

  . “Kutsal anlamda bir kulağa sahip olmak, özgür ve önyargısız, ilgilenmeye açık ve gerçeği almaya yatkın bir anlayışa sahip olmak demektir. Bu, aklın dürüstlüğünü ve adaletini içeren bir niteliktir ve bu nedenle ahlaki anlamda son derece övgüye değerdir.”

Bu yazar daha sonra dikkatsizlik veya dikkat eksikliği, önyargı veya önyargı, sapıklık ve inatçılık ve ahlaksızlık sevgisi gibi ritüel önündeki engelleri sıralar .

O da gözlemler, cilt. I.; Vaaz 68, s. 424 ;—

“Aşkın amacı gerçeğin peşinde koşmak ve ahlaki erdem uygulaması değil de, düşüncesizce ve düşüncesizce, şiddetle ve her şekilde, incelenmemiş veya hayal edilmiş bir gerçeği teşvik etmek olduğunda; Çoğu kez, hakikat için duyduğu şevk bile, en köklü önyargıya ve ona karşı en amansız inatçılığa dönüşerek yozlaşır ve insanları onu yaymanın (düşündükleri gibi, ama aslında karşı çıkmanın) en adaletsiz yöntemlerine sokar. 'Seni sinagoglardan çıkaracaklar, diyor Kurtarıcımız',' Yuhanna xvi., 2: 'evet, zaman geliyor, seni kim öldürürse, Tanrı'ya hizmet ettiğini mi sanacak? Nedeni, ver. 3 ; ' Bunları size yapacaklar, çünkü onlar Baba'yı ve Beni tanımadılar;' yani, ne doğal din ne de Hıristiyan hakkında gerçek bir fikirleri olmadığı için. Bu tür bir önyargının kötülüğü, bize çok canlı ve etkileyici bir figürle anlatılıyor, Elçilerin İşleri vii., 57. ' Kulaklarını tıkadılar ve Stephen'a koştular - ve onu taşladılar mı? Söyleyeceklerine ikna olmamaya özen gösterdiler. Mezmur yazarının ifade ettiği gibi onlar, ' kulaklarını tıkayan sağır engerek gibiydiler; Büyücünün sesini duymayı reddeden, asla bu kadar akıllıca davranmaz mı? Kurtarıcımız, Ferisilerin mantıksız önyargılarını, aynı deyimle, Yuhanna viii., 43: 'Neden konuşmamı anlamıyorsunuz? " O'nun mânâsı şudur" sözümü işitemeyeceğiniz için bile , kötü huylar ve bozuk eğilimler, onların hakikate kulak vermelerine izin vermez. Ve aynı sevindirici haberin başka yerlerinde, onları kör üslup kullanarak aynı şeyi defalarca dile getiriyor.”

Scott, Isaiah xlii., 20 üzerine notlarında; yukarıda Pcrerius tarafından atıfta bulunulan pasaj;—

“Ne yazık ki, sözde Hıristiyanlar ve sözde vaizler, karanlıkta kalmış kafirlerden bile daha kördür, öyle ki, Tanrı'nın sesi sağırlara ve körlere gösterirken, gördüğünü zannedenler ve bununla övünenler” bilgi ve erdem, yargı körlüğüne ve inatçılığına teslim edilmiştir; ve tüm talimat ve argümanlar, düşmanlıklarını ve suçluluklarını artırma eğilimindedir.”

Aynı pasaj üzerine benzer bir yorum Matthew Henry'de geçer;—

“Meslekte Allah'ın kulları ve elçileri olanlar için ruhani şeylerde kör ve sağır olmak yaygın bir şeydir, ancak çok üzücü bir şeydir ; cahil, hatalı ve çok dikkatsiz. Manevi konularda körlük ve sağırlık, kendilerini Allah'ın kulu ve elçisi ilan edenlerde diğerlerinden daha kötüdür. İçlerinde daha büyük günah ve utanç, Tanrı'ya daha büyük bir saygısızlık ve kendilerine daha büyük bir lanet vardır."

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 7;—

" Galip olana,", kötülüklere ve yalanlara karşı savaşan ve ıslah olana, "hayat ağacından yemek yedireceğim" , Rab'den gelen sevginin ve iyiliğin edinilmesi anlamına gelir : 1 , Allah'ın Cenneti'nin ortasındadır' ifadesi , içsel olarak, hikmet ve iman hakikatlerine işaret eder.”

Kıyamet Üzerine Robertson, s. 31, Hayat Ağacı gözlemler ;—

“Bilgelikten söz edilir, Prov. iii., 18, ' O, kendisine tutunanlara bir hayat ağacıdır ve kendisine sahip çıkan herkese ne mutlu / ve doğruluğun mükâfatına uygulanır, Özd. xi., 30 : 'Salihlerin meyvesi bir hayat ağacıdır.' Bu, İsa Mesih'ten, olduğu her şeyden ve satın aldığı her şeyden daha az olamaz. Bazıları bunun esas olarak Aden bahçesindeki kutsal yaşam ağacı tarafından tasarlandığını düşünüyor: ama bunda ne olursa olsun, Mesih'e Ağaç denildiğinden eminiz; John xv., 1: 'Ben gerçek Vine mıyım? Hayat da denir; Johnxiv., 6 : f Ben, sonsuz yaşamın Mesih'te olduğu sonsuz yaşamın işaret edildiği Yol, Gerçek ve Yaşam'ım; 1 Yuhanna v., 11, 20. Evet, ona açıkça sonsuz yaşam deniyor. Bu nedenlerle ona Ağaç denir, istikrarı, gücü, güzelliği ve her zaman yeni meyve hazinelerini açığa çıkarır. ”

Gagneus ; De La Haye'den Biblia Maxima, s. 728 ;—

“Hayat ağacı, Süleyman'ın kendisi için Özd. iii., ' Hikmet bulan adama ne mutlu; ona sarılanlar için bir hayat ağacıdır” &c.

Ambrose, Bede, Alcasar, Hammond, Rupertus ve diğerleri, bu sözlerin yalnızca gelecek dünyada edinilen bilgeliğe değil, aynı zamanda mevcut dünyada bile erişilebilen bilgeliğe uygulandığını düşünüyor.

Böylece , yaşamı verenin bilgi değil, bilgelik olduğunu görüyoruz ; çünkü bilgi ağacını ve hayat ağacını okuyoruz . Hayat ağacının kendisi bilgeliğin kendisiydi ya da sevgi ve bilgi birleşikti: öyle ki sevgi, bilginin yaşamıdır, sadaka da imanın yaşamıdır. Efes kilisesi, iyilik ve kötülüğün biliminde ve bu bilimin coşkusunda ya da sevgisiz bilgideydi; bu nedenle Rab, bilginin ışığını ortadan kaldırmakla tehdit eder: öyle ki, ilk aşkını terk etmeye devam ederse, kilise karanlıkta bırakılmalı veya ışık vermeyi bırakmalı ve sonuç olarak bir kilise olmayı bırakmalıdır.

Öte yandan, eğer kalbin doğru eğilimleri yetiştirilir ve tatbik edilirse, böylece Allah'ın iradesini yaparsak ve başkalarını da aynısını yapmaya yönlendirirsek, o zaman her ikisi de o durumda olacaktır. gerçek kendi ışığında görülebilir.

Dr. John Edwards, Özgür Söylem'inde

Doğruluk ve Hata, özellikle Din konularında, böylece gözlemler, s. 408 ;—

“Kutsallığın rasyonel yetilerin en iyi rehberi olduğuna ve bildiğimiz şeylere göre yaşarsak neyin doğru ve doğru olduğuna dair daha ileri keşiflere sahip olacağımıza dair hakikat Kutsal Yazıları tarafından Ac'a güvence verilir . Mezmur yazarının Mezmur cxi., 10'daki sözleriyle başlayacağım: 'Rab korkusu bilgeliğin başlangıcıdır ', kutsal bir yaşam göksel bilgeliğe giden yoldur: iyi bir anlayış onun emirlerini yerine getirenlerin ' Allah'ın kanunlarını tutmak ve doğru yaşamak, zihnin aydınlanmasına ve anlayışın berraklaşmasına çok yardımcı olur. Ve bunu kendi deneyimlerinden yola çıkarak beyan eder, Mezmur cxix., 100: 'Ben eskilerden daha çok anlıyorum, çünkü senin ilkelerini tutuyorum.' Yıllarca beni çok aşanlardan daha fazla bilgiye ulaştım (dedi); ve bunu büyük ölçüde, Tanrı'nın yasalarına uyan vicdanıma yüklemeliyim. Hayır, Mezmur xxv., 14'te, 'Rab'bin sırrı kendisinden korkanların yanındadır' konusunda bize güvence verir. ve onlara ahdini gösterecek.' Tanrı'dan gerçekten korkan ve O'nun yollarında yürüyenler, olağanüstü hakikat bildirileriyle kutsanacaklardır. Onlar için yararlı olan herhangi bir sır ve gizem varsa , onlarla tanışacaklar ve hayal edilebilecek en büyük sırları ve gizemleri içeren yaşam ve kurtuluş ahdi onlara açılacak: onlara bakmalarına izin verilecek. gemi , harika keşiflerle onurlandırılacak ve anlayışları diğer insanlardan farklı bir şekilde aydınlatılacaktır. Süleyman daha yükseğe çıkar ve 'Rab'bi arayanların her şeyi anladığını' bize bildirir, Özd. xxviii., 5. Bilginin, kendilerine herhangi bir şekilde yararlı olabilecek hiçbir parçası onlardan saklanmayacaktır. Daniel (Kutsal Kitap'ın bir başka ilham kaynağı olan kalemi) bu ikisini birleştirir, bizim haksızlıklarımızdan yüz çevirir ve gerçeği anlar ( Dan. ix., 13), ve böylece bize, Tanrı'nın iradesini anlamanın ve tüm kurtarıcı gerçeklerin Tanrı'nın yoldaşı olduğunu bildirir. içten tövbe ve tanrısal bir yaşam. Ve yine, kısa sürede açığa çıkacak olan büyük sırlardan bahsederken, ' kötülerin hiçbiri onları anlamayacak, ancak bilgeler (burada kötülere ve bu nedenle tanrısal olan) bilgeler anlayacaktır. anla / Dan. xii., 10. Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarına geçelim ve orada Yuhanna vii., 17'ye danışırsanız, bu sözlerin bu meselenin kesin bir kanıtı olduğunu göreceksiniz, 'Eğer herhangi biri kendi /? e., Tanrı'nın) duvarı, öğretiyi, Tanrı'dan mı, yoksa kendimden mi söz ettiğimi bilecektir.' Bırakın bir adam kendini ciddi bir şekilde dini uygulamaya koysun ve kesinlikle onun doktrini hakkında net bir kavrayışa sahip olacaktır. Yuhanna viii., 12. O benim yasalarıma ve ilkelerime göre yaşayan (yani, benim ardımdan gelen karanlıkta yürümeyecek, yaşam ışığına sahip olacaktır,') derken Kurtarıcımızın anlamı bu gibi görünüyor. , Mesih'in ardından ) yaşam ve mutluluk için gerekli olan tüm ruhsal bilgi ile gerçekten aydınlanacaktır. Onun uygulaması, Tanrı'nın iradesini bilmesini ilerletecektir. Ve bu, İsa'nın Yuhanna viii., 31'deki sözlerinin anlamı olabilir: 'Eğer Sözümü tutarsanız, o zaman gerçekten benim öğrencilerimsiniz: ve gerçeği bileceksiniz ve gerçek sizi özgür kılacak.' Mesih'in Kendi Sözünde kendilerine bildirdiklerini uygulayanlar (çünkü O'nun Tbrd'sinde devam etmektedir) gerçekten öğreneceklerdir, tüm kurtarıcı gerçekleri deneysel olarak bileceklerdir ve bu bilgi onları Hz . cehalet ve körlük . ”

Aynı eser, s. 477 ;—

c< 'Emirlerime sahip olan ve onları tutan, beni seven odur: ve o, Babam tarafından sevilecektir ve ben ona kendimi göstereceğim.' Bu ilahi tezahür, emirleri yerine getirmeye, kutsal ve erdemli bir yaşam sürmeye eklenmiştir. Bu , Hıristiyanlığın pratiğine eşlik eden özel bir nimettir , yani, dinin derinliklerine dalmak ve hatta onları kavramak için harika bir bilgelik. Bu, havarilerde ve ilkel Hıristiyanlarda fazlasıyla görüldü. Bu zavallı adamlar konuşmalarında zararsız ve masumdular ve Tanrı onların bütünlüğünü ilahi ve göksel gerçeklerin üstün bilgisi ile ödüllendirdi. Bilgililerden daha iyi kavrayışları ve şeyler hakkında daha doğru kavrayışları vardı. Konuşmaları daha masum olduğu için bilgileri daha netti. Dünyanın en büyük sırlarını ve gizemlerini keşfettiler ve büyük yeteneklere ve edinimlere sahip olanların kavrayamadıkları gibi. İyi ve kutsal bir yaşamla zihinlerini arındırdıkları gibi, onları etkileyen tek bir kutsama vardı. Ve Tanrı'dan gerçekten korkan ve O'nun yolunda yürüyen herkesin yaşaması gereken de aynı şeydir. Allah'ın iradesini samimiyetle yerine getirmek için çalışanlara, hakikatin büyük keşiflerini bahşeder, onlara şu anda belki de zayıf bir kavrayışa sahip oldukları şeyleri açıklayacaktır. Bunun için, bildikleriyle ilgili samimi bir uygulamanın Tanrı'yı ​​bilgi yeteneklerini artırmaya davet ettiğine güvenebilirler, bu vaade göre, o kişiye verilecek mi? Ve böylece, ister şeyin kendisine, ister Allah'ın vaadine bakarsanız, iyi bir hayatın, bilgiyi en iyi şekilde ilerlettiği ve dini bir uygulamanın, hakikati mükemmel bir şekilde ilerlettiği açıktır.”

“O zaman buna tamamen ikna olun ve bırakın sizin hayatınız üzerinde bir etkisi Eğer ilminizi geliştirmek ve dindeki en güzel şeylere ulaşmak istiyorsanız, hakikati tatbik etmeye, onun hidayetine tamamen teslim olmaya teşvik olun. Bunlar Gregory Nazianzen'in mükemmel sözleridir, 'Sen ilahiyatta yetenekli ve hatta tanrısallığa layık olur musun? Emirleri tut, Tanrı'da yürü ; çünkü teoriye ulaşmanın yolu budur .”

Aynı eser, s. 479;—

"Önce canlarınızı arındırın, sonra anlayışlarınız iyice aydınlanacaktır. Pratik bir Hristiyan, şeyleri doğru kavramak konusunda diğerlerinden çok daha büyük bir avantaja sahiptir. Bu ikisi, karşılıklı yardımlaşma ve birbirini ilerletir, Hz., güzel ilkeler ve kutsal uygulamalar; iyi ilkeler kutsallığın temeli olduğu için, diğer tarafta kutsallık ve iyi bir ateş yakmak iyi ilkelerimizi geliştirecektir.Gerçek ve iyilik yoldaştır.Uriin ve Thummim birlikte gider : ışık ve bütünlük birbirini ilerletir.Saflık ve doğruluk, dinin sırlarını açmak ve Hıristiyanlığın sırlarını çözmek için en iyi anahtarlardır.Bu nedenle, ilahi bilgide artmanız için, özellikle iyi bir edepte bulunmanız ve aklınıza ve vahyedilmiş iradeye karşı hiçbir şey yapmamanız gerekir. Allah'a emanet olun, takvaya tâbi olun ki bu, sizi mutlaka hak yola iletir ."

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 8;—

“'Ve İzmir'deki kilisenin meleğine yaz' , yaşam açısından iyi durumda olanlar için, ancak öğreti açısından yanlış olanlar için şu anlama gelir: 'Bu şeyler İlk ve Son'u söylüyor', anlamına gelir . O'nun tek Tanrı olması bakımından Rab: 'Ölü ve diri olan' ifadesi , kilisede O'nun ihmal edildiğini ve İnsanlığının İlâhî olduğunun kabul edilmediğini, bununla birlikte bununla ilgili

Bu malların ya da bu iyi yaşamın doğasına ilişkin olarak, Swedenborg'a göre, sanat. xcvii.;—

 .“Çünkü, yaşam konusunda iyilikte ve öğreti konusunda yanlışlarda ilkeli olanlar burada ele alınıyor ve bu kişiler, iyi olduklarından ve yanlışlarının gerçek olduğundan başka bir şey bilmiyorlarsa, konuşmak uygun olabilir. daha özel olarak bunlarla ilgili. Tapınmanın tüm iyilikleri gerçeklerden oluşur ve tüm gerçekler iyiden oluşur, bu nedenle gerçek olmadan iyi iyi değildir, iyi olmadan gerçek de, gerçek de değildir; gerçekten de dış formlarında öyle görünüyorlar, ama öyle değiller: iyi ile gerçeğin birleşimine göksel evlilik denir; bu evlilikten insanda kilise meydana gelir ve bu onun içindeki cennettir; eğer insanda doğrular yerine yanlışlar varsa, o zaman o, iyi olmayan yanlış bir ilkenin iyiliğini yapar, çünkü ya farsiyasaldır Ancak örnekler bunu açıklayacaktır: Bu yanlış ilkede olan, iyilik yapma yetisine sahip olduğu için kendisinden iyilik yaptığını düşünen kişi, böyle bir adamın iyiliği iyi değildir, çünkü kendisi içindedir ve Rab değil. Kendinde kötü olanı bilmeden, dolayısıyla tövbe etmeden, kendinde iyi olan iyiliği yapabilen bu yanlış ilkede olan kişi , iyilik yaptığında iyilik yapmaz, çünkü tövbesi olmadan. o kötülük içinde. İyiliğin kendisini kötülüklerden arındırdığı bu yanlış ilkede bulunan ve içinde bulunduğu kötülükler hakkında hiçbir şey bilmeyen böyle bir adam, kendi kötülükleriyle içte bulaşan sahte iyilikten başka iyi bir şey yapmaz. Tanrıların çoğulluğu gibi bu yanlış ilkede olan kişi, böyle bir adamın yaptığı iyilik bölünmüş iyiliktir ve bölünmüş iyilik iyi değildir. Rab'bin insanlığındaki tanrısallığın bedendeki bu yanlış ilkede bulunan kişi, O'ndan iyilik yapamaz; ve Rab'den gelen iyilik iyi değildir, çünkü Rab'bin şu sözlerine aykırıdır: 'Bir adam bende kalmadıkça ve ben onda kalmadıkça, o meyve veremez; benim için hiçbir şey yapamazsın; eğer bir adam bende kalmazsa, kuru bir dal gibi atılır ve ateşe atılır ve yakılır] Yuhanna xv., 4, 5, 6; ve diğer birçok durumda; çünkü iyilik, niteliğini hakikatlerden, hakikatler ise özlerini iyiden alır. Kilisenin doktrini olmayan bir kilise olmadığını ve doktrinin bir insanın Tanrı'yı ​​ve Tanrı'dan nasıl düşüneceğini ve Tanrı'dan ve Tanrı ile nasıl hareket edeceğini öğretmesi gerektiğini bilmeyenler, bu nedenle doktrinin gerçeklerden türetilmesi gerekir. buna göre hareket et, buna iyi denir; Buradan, yanlışlara göre hareket etmenin iyi olmadığı sonucu çıkar. Bir insanın yaptığı iyilikte, sevgi ve bilgelik gibi bir araya geldikleri için, yine de iyiliğin niteliği başka bir kaynaktan türetilmediği halde, doğrulardan veya yanlışlardan türetilen bir şey olmadığı düşünülür. aşk ve aptallık gibi; İyilik yapan bilgenin sevgisidir, ama aptalın sevgisi dışsalda iyiye benzer, ama içsel olarak ondan tamamen farklıdır, 'bu nedenle bilge bir adamın iyiliği saf altın gibidir, ama iyiliğin iyiliği. aptal, içinde gübre bulunan altın gibidir."

Mayer, Expositions on the Revelation, s. 2G2, 1 Smyrna kilisesinin, Ariusçuların günlerinde olduğu gibi, sapkınlar üstünlük kazandığında kilisenin durumunu anladığını gözlemler. Bu kilisede Gill'e de bakınız.

Piskopos Pearson; Creed'in Sergilenmesi, sanat. ii., Elis Only Son, cilt. ben, s. 203 ;—

" Açıkça Alfa olarak adlandırılan[   . ..] ve Omega, İlk ve Son, herhangi bir kısıtlama veya sınırlama olmaksızın, tayin edilebilir herhangi bir zamandan önce ve sonra, gerçekten ve esasen Tanrı idi. Çünkü bu unvanla Tanrı kendi varlığını tanımlar ve onu diğerlerinden ayırır; bkz. Isa. xii., 4; xlviii., 12; xliv., 6. Ancak Mesih, Vahiy'in açıkça İlk ve Son olarak adlandırılan çeşitli pasajlarında yer alır; bkz. 11, 17. ayetler; ehap ii., 8; xxii., 13, &e. Ve tüm bu yerlerde, unvan, mutlak ve evrensel olarak, herhangi bir sınırlama olmaksızın, aynı enlem ve ifade yüksekliğinde, en yüce Tanrı'ya atfedilebilecek şekilde O'na atfedilir. Buradan, Mesih'in Yüce, Her Şeye Gücü Yeten ve ebedi Tanrı olduğu bildirilir.”f

Nayland'lı Jones; Eserler, cilt. ben, s. 3 ; Trinity'nin Katolik Doc üçlüsü ;—

“ İşaya xliv., 6 : ' İsrail'in Kralı Rab ve Her Şeye Egemen Rab'bin Kurtarıcısı şöyle diyor, Ben İlkim ve Sonum ve benden başka Tanrı yoktur.' Vahiy xxii., 13 : ' Ben, İsa, Alfa ve Omega'yım, Başlangıç ​​ve Son, İlk ve Son.'  .İlk ve Son'un bu unvanları, yalnızca kendisinden başka Tanrı olmayan O'nunla sınırlıdır. Ancak İsa bu unvanları kendisine almıştır: bu nedenle İsa, kendisinden başkası olmayan Tanrı'dır. Veya şöyle: İlk ve Ahir olandan başka ilah yoktur; bu nedenle İsa'dan başka Tanrı yoktur."

Kıyamet Üzerine Parens, s. 16;—

" Ribera, bunların kutsal Tanrı'nın sözleri olduğunu varsayıyor.

Üçlü. Ancak tutarlılık, konuşanın, önceki sözlerde tanımlanan Mesih olduğunu gösterir; ve Rab sıfatı, aynı zamanda on birinci ve on yedinci ayetlerden ve daha açık bir şekilde bölüm, xxii., 13'ten de anlaşılacağı gibi, Mesih'ten anlaşılmalıdır; Öyle ki, Mesih kendisi hakkında hiç şüphe duymadan , Başlangıç ​​ve Son Alfa ve Omega ben miyim?  .Bu nedenle, Mesih, kendisine Alfa ve Omega, Başlangıç ​​ve Son adını vermekle ve bunda mutlak olarak, mutlak mükemmelliği, gücü, egemenliği, sonsuzluğu ve tanrısallığı üstlenir.”

Rab İsa Mesih'in adının Tanrı'nın tüm adını kapsaması için tüm Üçlü Birliğin Mesih'in tek kişiliğinde olduğu zaten gösterilmiştir, s. 223, bu nedenle okuyucuya atıfta bulunulmaktadır.

Kıyamet Üzerine Daubuz, s. 102;—

“'Ve yaşayan'~\ Bu, Oğul'un da katıldığı, Baba Tanrı'nın bir niteliğidir, Yuhanna v., 26: f Baba'nın kendi içinde yaşamı olduğu gibi, O'na da yaşam olması için vermiştir. kendinde mi? Hangi ifade daha önce söylenenleri kanıtlamak için kullanılıyor gibi görünüyor, 21. ayet: 'Baba ölüleri diriltip onları dirilttiği gibi, Oğul da dilediğini diriltir mi? Tanrı'nın, ulusların putlarına ve sözde tanrılarına karşı yaşadığı söylenir ; ve bu, Tanrı'nın bir Tanrı gibi hareket edebildiğini, oysa onların yapamayacağını ifade eder. Yaşamak, Kutsal Kitap tabiriyle, bir durumda olmak veya eylemde bulunma gücü anlamına gelir. Bkz. John vi., 51; ve İbraniler iv., 12'den alıntılananlar, burada &>v, yaşayan ve her şey , etkili veya güçlü, eşanlamlı olarak bir araya getirilir ve birbirlerini açıklar. Baba'nın yanı sıra Mesih'in de yaşam ve eylem gücü verebileceği, kendi sözlerinden de kanıtlanmıştır, Yuhanna x., 28.”

Kıyamet Üzerine Durham, s. 28 ;—

“ ' ' Ben diriyim / yani ben, ezelden beri yaşama sahip olan ve yaşamı olan tüm yaratıklara hayat veren yaşayan Tanrı'yım” &c.

Vitringa da aynı şekilde gözlemler, s. 24, sözlerin üzerine, 'Yaşayan /—

\A ho'm yaşayan, yani yaşayan Tanrı, gerçek yaşayan Tanrı. İnsan doğasında ölü olmama rağmen  . 've işte gerçekten sonsuza dek yaşıyorum? Burada, Tanrı'nın kendisine atfettiği, sonsuza dek yaşayan unvanına açık bir gönderme var ; Dent, xxii., 40.”

Bu açıklamalardan, Diri ile Yaşayan veya Kendinde Yaşamı olan Kişi'nin kastedildiği açıktır . Ancak, Mesih'in etinin de kendi içinde yaşam olduğunu ve başkalarına yaşam verme yeteneğine sahip olduğunu ileri sürdüğünü daha önce görmüştük; Mesih'in bedeni Tanrı'nın bedenidir ve Işığın kendisidir; bu beden tanrısaldır ve dolayısıyla insanlık tanrısaldır. Ayrıca, özelliklerin iletilmesi nedeniyle ilahi olanın insana yüklenebileceğini gözlemliyoruz; dolayısıyla ilahi olan yaratılmamış olduğu gibi, ilahi insan da yaratılmamıştır; başka bir deyişle, Tanrı'nın bedeni olarak insanlığın bir yaratık olarak var olmadığıdır. Bu, Epiphanius'un savunduğu doktrindi; Petavius'un dediği gibi, Tanrı'nın Oğlu'nun hiçbir şekilde yaratık olarak adlandırılamayacağını kabul ediyor; hayır, erkek olarak bile değil. Benzer bir doktrin Proclus tarafından tutulmuş görünüyor. Bay Newman, Athanasius'un Seçilmiş İncelemelerinde, s. 344, Kurtarıcı'nın erkekliğinin bir yaratık olarak adlandırılıp adlandırılamayacağı tartışmalı bir sorudur ; ve Petavius'un şimdiye kadar, Söz'de tanrılaştırılmış olarak görüldüğü için bir yaratık olarak var olmadığını kabul ettiğini doğrular.

Bununla birlikte, genel olarak hakim olan doktrin bu değildir : buna göre, "ve öldü" sözlerini yorumlamaya ve ilahi olanın ve kendinde yaşam olanın nasıl ölü kılındığını göstermeye devam ediyoruz.

Lauretus ; makale mortu;-

“Yeşu'nun ölümü, Mesih'in günah işleyenlerde ölü olduğunu, ancak mukaddeslerde diridir” (Origen).

"Ben yaşıyorum, ama ben değil, Mesih bende yaşıyor." Gal. ii., 20.

"Benim için yaşamak Mesih'tir." Phil, ben., 21.

 . Yukarıya bakın, s. 255.

f Kitap vii., Enkarnasyon üzerine; bölüm, vi., sanat. viii.

"Goel'in Oğlu'nu yeniden çarmıha gerdiler." hcb. vi., 6.

Yine, cruc.ifigo makalesinin altında Lauretus şunu gözlemler:— “Onu lanetleyen İsa'yı çarmıha gererler ve onun öğretisini ortadan kaldırmaya çalışırlar. Mesih inanmayanlar ve sapkınlar arasında çarmıha gerildi.”—Origen, Ambrose.

Teologları Dcicidium terimini günah veya inançsızlığı ifade etmek için kullanmaya yönlendiren, konunun bu görüşüdür ; ve bu nedenle Dcicida qui Deuni cendit olarak tanımlanır , bu yine de Tanrı'nın değil, onun aşkının yaşamının veya ruhtaki bilgeliğin bir öldürmesidir; öyle ki günahkarın ruhunda Diri Olan'ın öldüğü söylenir. Bu yoruma karşılık olarak Woodhouse, s. 20 -,—

“ 'Onu delenler mi? Sadece Pilatus'un çarmıha gerilmesini talep eden Yahudiler değil, aynı şekilde onu günahlarla yaralayan, 'Tanrı'nın Oğlu'nu kendilerine yeniden çarmıha geren ve onu utandıran herkes mi? ”

Bu pasajda Grotius;—

“Onu ve kilisesini her yönden kim rahatsız etti?'

Yine aynı pasajda Zech, xii., 10;—

“O'na karşı sitemli bir dil kullananların Tanrı'yı ​​delip geçtikleri söylenir; perforasyona uygun olan çıplak kelimesi için ), küfür kelimesi için konulmuştur , Lex. xxiv., 11.” (Bu pasaj için bkz. Sakin ve Poole Syn. Lev. xxiv., 11.)

Alcasar, bölüm, i., ver. 6, Yorum;—

 .“'Onu delenler'', suçları ve kötülükleriyle mızraklarda olduğu gibi Mesih'i yaralayanları ve onlar için acı çekenleri ifade eder.

Kıyamet Üzerine Robertson, s. 9 ;—

“Fakat o zaman her arife onu görecek, dostlar ve düşmanlar; Onu sadece çarmıhta delenler değil, günahlarıyla cennette delip geçenler de onu görecek.”

Robertson da aynı şekilde gözlemler, s. 191, Rev. xi., 8 üzerine;—

“Rabbimiz de nerede çarmıha gerildi? Bu ifade birçoklarını bunu Kudüs'ün gerçek anlamı olarak algılamaya yöneltti, çünkü Rabbimiz gerçekten orada çarmıha gerildi. Ama yine de, bence, kelimeleri ruhsal olarak almamız gerekiyor ve bu nedenle Kudüs'te bir çarmıha gerilme hayaline gerek yok: Kutsal Yazı bize, bu bağlama uyacak olan ifadenin başka bir anlamını bulmamıza yardımcı olur, İbr. vi., 6: 'Onlar, İzzet Sahibi'ni çarmıha gererler ve onu utandırırlar.' Bu, tüm mürtedler için açık bir şekilde ileri sürülmektedir, ya da ışığa karşı olanlar İncil'in mesajını reddederler; Babil ritüelinin tam olarak doğrulandığını bulacağız . Bu, ruhsal bir çarmıha germe anlamına gelmektedir; çünkü bunlar, içlerinde olduğu kadar, onu üçlü görevinden alır, Sözünün gerçeğini gizler ve onu mistik organlarında yaralar.”

Woodhouse, Şahitlerin ölümünden söz ederken, bölüm, ii., s. 296, gözlemler;

Buna ek olarak, tanıkların ölümünün de manevi anlamda ele alınması gerektiğini . Bu tür bir yorum, daha önce belirtildiği gibi, zorunlu olarak çok uzun bir zaman diliminde gerçekleşmesi gereken tanıkların ardı ardına gelmesiyle en iyi şekilde uyuşur. Hepsi ölmezler ve tekrar ölümden dirilirler; fakat onların dinleri ve güçleri önce söndürülür, sonra tekrar yükseltilirse, peygamberlik gerçekleşmiş gibi olur.”

Kıyamet Üzerine Daubuz, s. 1041;—

“Bütün gözler onu görecek, onu delenler de; Hatta onu çarmıha geren Yahudiler ve bu peygamberlikte belirtilen tüm şekillerde ona karşı küfür ederek onu yeniden çarmıha gerenlerin tümü.”

Glasse ayrıca Philologia Sacra, s. 1889;—

“Bu mürtedlerin Tanrı'nın Oğlu Heb'i çarmıha gerdikleri söylenir. vi., 6, çarmıha gerilmiş Mesih'in doktrininden dinsizce isyan eden, onu nefretle takip eden ve gerçek üyelerine zulmeden.

Aynı etkiye ilişkin açıklamalar Scott, Vitringa, Matthew Henry ve diğer yazarlarda bulunabilir. Canlı Olan'ın çarmıha gerildiğini, delindiğini veya içimizde öldürüldüğünü söylediğini, O'nun gerçek bilgisi reddedildiğinde veya saptırıldığında buradan algılarız .

Şimdi onun gerçek bilgisi, onun bilgisidir.

 . Rabbimiz sadık ve gerçek Şahittir.

sıfır mükemmellik; . • ancak mevcut durumda belirtilen mükemmellikler vardır. O'nun ZZ/e Z'/rsZ ve f/ie Lad olduğu: ve sonuç olarak, Mesih a> ilk ve La-t ile ilgili bazı doktrinlerin k olarak reddedilmesi veya bozulmasıdır.

Merhaba Lixing One. ya da özellikle Smyrna kilisesine işaret edilen ve bunun sonucunda O'nun öldüğü söylenen Yehova'nın kendisi.

Soru bu nedenle. İlk ve Son olarak Mesih'le ilgili herhangi bir doktrinin reddedilmesi veya bozulması kilisede oldu mu ya da ben var mıyım? k

Bay Skinner, Adaya . hitaben yazdığı Mektuplarda Kutsal Emirler için, cilt. ben . s. 9. gözlemler: —

"Bayan Whiston ve Clarke, İsa'yı bir yaratık yapmak için Kutsal Yazıları saptırmakla haklı olarak suçlanıyorlar. Bununla birlikte, Pr. Bull. bir tlic-i- ortaya koyduğundan (ki sadece otoritenin görünüşünün kanıtlamak için) eşit derecede sorumlu. Konusu şundan ibarettir: Oğul, I atlier'den daha azdır: başka bir deyişle, Mesih Tanrı'dandır: dolayısıyla aslında bir yaratık, onun yüceltme derecesi veya bizim kavrayışlarımız Pr. Bull'un öncüllerinden çıkan bu sonuç, mantıkçılardan kaçamayacak kadar açıktır, örneğin - Me--r-. Whi-ton ve Clarke kendilerini kanıtladılar ve planlarında onlar bunu yaptıkları gibi kullanmaya hakları vardı: ortodoks, Pr. Bull'un burada tics'e böyle bir çehresinin olması gerektiğinden şikayet etme hakkına sahipken, in enieifyi ij fo tin fh< Soo of God afro'h .

Bay Nelson bizi bilgilendiriyor. ea-c idi: ve o partieulari-es Pr. John Edward-. Gambridge'den biri olarak. Pr . Clarke'ın Kutsal Üçleme Şiiri, Pr. Bull, Triuitv doktrinine zarar vermişti. bv, Oğul'un, tanrısallığı bakımından Baba'ya göre daha aşağı konumda olmasını teşvik etmek."

Poole'un Özeti; İşaya xlix. 6 : -

" '1 İlk ve Son 1'im.' Xe. İbraniler bunu şöyle açıklar:—

"'Birincisi, eğer haklı olarak kabul edilmezse, tGrutiu-k Kight'ın aux başlangıcı yok.

Mesih'in kutsallığını ortaya koyun, çünkü o, Baba'dan ilk değil, ikincisidir. Ancak burada tanrısal kişilerden biri diğerine karşı değil, Tanrı yarattıklarına karşıdır. Üstelik Oğul. özüne gelince, İlk, Baba'dan daha az değildir, ne de • J

özün herhangi bir başlangıcı var mı ; çünkü Baba'da aynıdır. >açık. ve Kutsal Ruh: ama yalnızca kişiye ait.—Lud. de Dien.

"Üçlük Tartışması İncelendi", s. 1G3;— .

“Vahiy'deki bazı pasajlar hakkındaki yorumlarımda  . Alpha ve Omesra'yı fark ettim. İlk ve Son, Mesih'e uygulanan bir karakter olarak, Rev. i., 11. 17 ve bu unvanın Baba'ya uygulandığında olduğu kadar yüksek bir anlamda anlaşılmamasının nedenlerini sundu.”

' Şunu gözlemlediniz : Sağduyu sahibi hiç kimse iki İlk# ve iki Son'u tasavvur edemez.' P. 65.”

:: A-3.— Evet . kesinlikle, sağduyu sahibi herhangi bir kişi İlk ve Son'u farklı anlamda . kavrayabilir. ve yarışma, başvuruda temel bir farklılığı açıkça belirlemektedir ; ama dua edin efendim, planınız mutlaka iki İlk ve iki Son anlamına gelmez.' çünkü şüphesiz, Baba bir kişidir ve Oğul başka bir kişidir, ikisi de İlk ve Son olarak adlandırılmıştır ve sonuç olarak, iki İlk ve iki Son kavramına sabitleyeceğiniz saçmalık gerçekten de, tüm saçmalık görüntüsünü tamamen ortadan kaldıran pasajın . bizzat kendisi tarafından garanti altına alındık .”

Şimdi Dr. Waterland kişi olduğunu itiraf ediyor. özü ve dolayısıyla Rabbimiz'in tüm nitelikleri türetilmiştir: bundan sonra Londra Piskoposu Dr. Randolph da ortodoksların geri kalanıyla ortak olarak hi' JI fJlcatio'da gözlemler. So'nun İbadetinin  . bölüm ii., s. 2S ; -

“Yalnızca, Mesih'in yalnızca insan doğası bakımından Baba'dan daha aşağı olduğunu değil, aynı zamanda aracısal doğasına göre de leuge olduğunu kabul ettiğimizi ekleyeceğim? : ve daha da ötede

 . AnoDvraon mu? ac-.hor "> M'?" dedi '-. ra # A" .u at i.' 'ft

r video; aa rmf: bir A' 1 • .s

Tanrı'nın Tanrısı olarak onun ilahi doğasına bakıldığında, doğada değil ama düzende bir uyumsuzluk var mı?'

Bununla birlikte, aynı yazar, Ahn Dication of the Doctrine of the Trinity, s. 21, böylece gözlemler;—

"Bütün eski yazarlar, Oğul'un sonik bakımdan Baba'dan daha aşağı olduğuna ve hatta onun ilahi doğasına göre olduğuna inanılır."

Dr. Hales, Faith in the Holy Trinity başlıklı çalışmasında, cilt. ben, s. 224, Dr. Clarke'tan alıntı yapar, çünkü inanç , herkes tarafından kabul edilmesi gereken gerçek ortodoks Athanasyalı doktrini tam olarak

Her şeyin kendi kendine var olan yüce Nedeni ve Babası, her yaştan önce, anlaşılmaz bir şekilde, tüm kudretli gücü ve iradesiyle, Logos olarak adlandırılan başka bir kişiyi doğurdu veya üretti - Tanrı Sözü veya Avisdom veya Tanrı'nın Oğlu, Tanrı Tanrı'nın (©co? e/c (dex), mutlak üstünlük, bağımsızlık veya kendi kendine kaynaklanma dışında , ilahi mükemmelliklerin doluluğunu barındıran Avrodeos'un aksine, görünmez Tanrı'nın görüntüsü, Tanrı'nın parlaklığı Babasının görkemi ve onun kişiliğinin açık sureti, başlangıçta Tanrı ile birlikteydi, dünya var olmadan önce onunla birlikte onun yüceliğinden pay alıyor, gücünün sözüyle her şeyin sahibi

Düzenin bu aşağılığı sonucunda, ilâhî mahiyette dahi olsa, Rabbimiz, bu düzen bakımından, İlk olarak kabul edilmez; sonuç olarak, ilahi doğasına ilişkin olarak bile, dualar ona genellikle Yüce Tanrı olarak değil , İki Şahit hakkındaki açıklamalarda gösterileceği gibi, yalnızca onun aracılığıyla hitap eder .

Böylece, İlk ve Son'un kendi İlahi Vasfı bakımından nasıl öldürüldüğünü anlıyoruz: Daha sonra O'nun İlahi İnsanlığı ile ilgili olarak nasıl öldürüldüğünü göstermeye geçiyoruz.

AA T e, ilahi insanlığın bazıları tarafından canlı, hayat verici olarak kabul edildiğini gördüm, çünkü ilahi t / 3 DO 7

insanlığın kendi içinde yaşamı vardır .Kendinde yaşam olduğunu, dolayısıyla ilahi olduğunu inkar etmek, onu kendi uygun yaşamından yoksun bırakmak, böylece onu ölü kılmaktır. Şimdi, Rab'bin insanlığının kutsallığının genel bir reddi kilisede hüküm sürdüğüne göre, Enkarnasyon ile ilgili bölümde zaten gösterilmiştir. Ayrıca, Kıyamet'in ilk bölümünde Rabbimiz'in Peygamber, Rahip ve Kral karakterlerinde vahyedildiği çok genel olarak kabul edilmektedir; ancak Arabuluculuk Krallığı ile ilgili bölümde, tüm bu makamların süpürülmesi gerektiğinin savunulduğunu gördük ; Peygamber olarak talimat vermemesi; Rahip olarak bana göre değil ; Kral olarak, hükmetmemeli; bu nedenle insanlık, burada Smyrna kilisesine sergilendiği ihtişamdan mahrum bırakılacak ve Baba'ya sürekli bir tabiiyet durumuna indirgenecektir; devamında da görüleceği gibi, insanlığın haklı olarak ilahî tapınma nesnesi olduğu inkar edilir. Yerinde gösterileceği gibi, Tanrı'nın Çadırına küfretmekle kastedilen budur.

Savedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 9;—

" 'Yaptıklarını biliyorum' , Rabb'in onların bütün içlerini ve dışlarını aynı anda gördüğünü belirtir: 've bela ve sefalet' , onların iyilik içinde değil, yalan içinde olduklarını gösterir: ' ve onların küfredenleri, Onlar Yahudidirler ve değiller," anlamına gelir, yanlarında sevgi malları olduğu yolundaki sahte iddia, yine de olmasalar da: "ancak Şeytan'ın havrasıdır" anlamına gelir, çünkü onlar doktrin konusunda yanlıştırlar."

Dr.Pye Smith; Mesih'e Kutsal Yazılar, cilt. iii., s. 162 ;—

“Yedi kilisenin her birine verilen mesaja, 'Senin eserlerini biliyorum/ ve bu şekilde iddia edilen bilgi, her pasajın

 . Yukarıya bakın, s. 255.

bireylerin samimiyeti veya ikiyüzlülüğü ve insan duygu ve eylemlerinin tüm karmaşıklığıyla. Gerçekte gerçek bir her şeyi bilme anlamına gelen bu özellik, yine bundan daha açık ve daha güçlü hiçbir şeyin olamayacağı terimlerle eklenmiştir; bu terimler, yorumlarında yanılmayacağımız terimlerdir, çünkü bunlar, Tanrı'nın en açık iddialarından birinden ödünç alınmıştır. vahyin tüm cildinde meydana gelen ilahi her şeyi bilmenin ve kalp incelemesinin münhasır xvii., 9. 'Bütün kiliseler, dizginleri ve kalpleri araştıranın ben olduğumu bilecekler; ve her birinize işlerinize göre vereceğim? ” Rev. ii., 23. •

Lauretus, bu makalenin altında “küfür” diyor, “herhangi birine kötü bir şey isnat ederek veya ona ait olanı alarak kötü konuşmak kastedilmektedir ve özellikle Tanrı ile ilgili olarak kullanılmaktadır . ” Rupertus ayrıca, küfürlerin sapkın dogmalar olduğunu söylüyor. Bu, devamında daha ayrıntılı olarak açıklanacaktır. Şu anda görüyoruz ki, küfür kavramı , gerek ilâhlık gerekse insanlık bakımından, Rabbimizin kendisine ait olanı elinden almak anlamına gelmektedir. Yukarıya bakın, s. 308.

Menochius; Biblia Maxima, De La Haye, s. 729 ;—

"Yahudi olduklarını ve olmadıklarını söyleyenler; tiz., gerçek Yahudi değiller, çünkü onlar Mesih'in Tanrı olduğunu itiraf etmezler, çünkü eski VJ

Yahudilerin ve peygamberlerin ataları tapındılar ve önceden haber verdiler . ”

Buraya kadar, "Yahudi olduklarını ve Yahudi olmadıklarını söyleyenlerin küfürleri" ile , gerçeğin sözde öğretmenleri tarafından Rab'bin ilahlığı öğretisinin ve ayrıca onun ilahi insanlığı öğretisinin reddine işaret edildiğini görüyoruz. "Yahudi olduğunu ve olmadığını söyleyenlerin küfrü" ifadesinin bir başka uygulaması daha vardır.

Böylece Dr. Gill bu pasajda;—

“Kendilerini Tanrı'nın gerçek İsrail'i olarak iddia edenler, içsel olarak yenilenmiş kişiler ya da gerçek Hıristiyanlar olan Yahudiler ; çünkü Hıristiyanlar, vaftiz edilmiş kişiler, Yahudi denilen putperestlerin yanındaydılar.”  ..

Onların iddiası yanlış olduğundan, burada küfür terimi de aynı şekilde yer almaktadır. Üstelik burada mahkûm edilen doktrinleri onaylayanların, aynı zamanda Mesih'in kilisesinden değil, Şeytan'ın havrasından oldukları da tasdik edilir; yani, hakikate aykırı olan bu öğreti okulundan, şeytan kelimesi hasım anlamına gelir. Bu tür bir öğretimin sonucu şeytan onları hapse atmak için onlara güç verecek. Sonraki sözcükler , hatalı olsalar da yeniden biçimlendirilebilenler için geçerlidir.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 10;—

"'Çekeceğin şeylerin hiçbirinden korkma,' demek, kötülükler tarafından istila edildiğinde ve yalanlar tarafından saldırıya uğradığında umutsuzluğa kapılma: 1 işte, şeytan bazılarınızı hapse atacak' anlamına gelir, onların yaşamlarının iyi olacağını gösterir. cehennemden gelen kötülükler tarafından istila edileceksiniz: 've yargılanacaksınız' anlamına gelir, onlara karşı savaşan sahtekarlar tarafından: 've on gün belanız olacak ' anlamına gelir, tam vaktinde süreceğini gösterir: 1 ölüme kadar inançlı olun ', ' yanlışlar giderilinceye kadar gerçeklerin alınması anlamına gelir : 1 ve ben sana bir yaşam tacı vereceğim' , o zaman onların sonsuz yaşama, zafer ödülüne sahip olacaklarına işaret eder.

Cruden, hapishane makalesi altında, “ günahkarların Şeytan tarafından tutulduğu ve kendi şehvetlerinin içinde tutulduğu ruhsal esaret , yine makale esareti altında,“ ' Rab'bin Eyüp'ün esaretini döndürdüğü', yani, onu, uzun zamandır Şeytan ve kendi ruhu tarafından tutulduğu o esaret durumundan, tüm sıkıntılarından ve ıstıraplarından çıkardı.

Ve yine Rabanus Maurus, makale kariyeri altında, O 7 7

“hapishane , yolsuzluğumuzun ağırlığını ifade eder .

Glassc, Philologia Sacra'sında, s. 1832,

“Oğlunu ayakta veya hapishaneden çıkarmak, onun kötülüklerden ve tehlikelerden ilahi kurtuluşu ve acılardan sonra sevinci anlamına gelir.”

Lauretus, makale kariyeri altında, bunun anlamı-

“ Cehennem ve ölümün gölgesi (Origen); ayrıca bu hayatın ayartmalar, sıkıntılar ve felaketler (Augustin, Gregory, Arnobius); ayrıca, insanların tövbe etmesin diye, Lucifer'in açmayıp kapattığı bir günah durumu; aynı zamanda cehaletin karanlığına da işaret eder .”—Jerome.

Aquinas, Catena Aurea, Luke iv., 18, s. 156;—

“Tutsaklık kelimesinin birçok anlamı vardır. İyi bir tutsaklık vardır ki, St. Paul'ün, 'İsa'nın itaatine her düşünceyi tutsak etmek mi? Kötü bir esaret de var ki, 'Günahlarla yüklü tutsak budala kadınlara önderlik etmek mi? Duyularda bir tutsaklık vardır, yani bedensel düşmanlar tarafından. Ama en kötü tutsaklık, burada sözünü ettiği zihnin tutsaklığıdır. Çünkü günah, tiranlıkların en kötüsünü uygular, kötülük yapmayı emreder ve ona itaat edenleri yok eder. Mesih bizi ruhun bu hapishanesinden kurtarıyor.”—Hrisostom.

Suicer, makale ai^aXwcna;—

“Kötü anlamda tutsaklık (Pavlus'un Tim. iii., 6'ya yazdığı yerde olduğu gibi), sapkınların veya sahte öğretmenlerin, o zamanlar kötü ve hileli sanatlar yoluyla yanılgı ve yanlış öğretinin kölesi haline getirdikleri kişileri tutsak ettiği söylendiği zamandır; ya da saf doktrinin mesleğinden uzaklaşarak sapkınlıklara ve sonunda ebedi yıkıma yol açanlar.”

O halde burada tasarlanan tutsaklık ve hapis durumu böyledir; ve Roma krallarından herhangi biri tarafından dış zulüm değil; tamamen ruhsal cehalet ve yanılgıdan kaynaklanan ruhsal esaret ve imtihan halidir.

Pyle'ın Vahiy Üzerine Açıklaması, bölüm, ii., 10 ;—

 .“ Kutsal Yazı dilindeki on sayısı, çoğu kez, birçok sayıdan fazlasını ifade etmez; pek çok örnekte görülebileceği gibi. Bay Daubuz ve ondan Bay Lowman'ın haklı olarak gözlemlediği gibi.”

De Lyra'ya göre, burada on , mükemmel tamamlanmış olanı ifade eder ; Primasius, Bede ve Ru pertus'a göre her . O gün , halin zaten gözlemlendiği anlamına gelir ; daha önce olduğu gibi bağlama bağlı olarak neşe veya keder, aydınlanma veya karanlık durumu.

Ama ' tacını kimse almasın' deniyor.

Pisagorcular arasında, Scaliger'e göre, bir taç , yasayı ve hükümeti ifade ediyordu; bu nedenle, tacı parçalama deyimi, yasanın ihlal edilmemesi anlamına geliyordu. hBrixiani Symb. Diyet., sanat. Korona.

Makale tacının altında, Dr. Henry More, s. 539, bu taç “ilahi öğretinin veya gerçeğin aydınlığı” anlamına gelir .

Lauretus, “çekirgelerin tacı değil, tacı olduğu söylenir; çünkü sapkınlar hakikate değil, hakikatin sahtesine sahiptir C— Augustin.

Bir tacın bilgelik anlamına geldiği Alcasar, bölüm, iv., ayet iv., Com. 1; Robertson tarafından Apocalypse , s. 91, “bilgelik, yiğitlik ve zafer” anlamına geldiğini söylediği yerde; ve Glossa Ordinaria tarafından, s. 247, burada "düşmanlara karşı bilgelik ve sadaka ile zafer" anlamına geldiği söylenmektedir. Daubuz'a da bakınız.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 11;—

“Kulakları olan, Ruh'un kiliselere ne dediğini işitsin ' ifadesi , burada daha önce olduğu gibi şu anlama gelir: Galip gelen , ' kötülüklere ve yanlışlara karşı savaşan ve ıslah olan kişi anlamına gelir :' ikinci ölümün incinmesi" , bundan sonra cehennemden gelen kötülüklerin ve yalanların altında batmayacaklarına işaret eder .

Calmet, Apocalypse ii., 11, s. 932;—

“İlk ölüm bedenin ölümüdür; ikinci ölüm ruhun ölümüdür/' Victorinus, Andreas, Bede, De Lyra, Ilaymo, &c., &c.

Swedenborg, 'Kıyamet Açığa Çıktı' sanatı. xiii., s. 84;

“İnsan Rab'be dönmeden ve onu göğün ve yerin Tanrısı olarak kabul etmeden önce, Söz'deki ilahi gerçeği göremez; bunun nedeni, Tanrı'nın hem özde hem de özde Üçlü Birlik'in bulunduğu Tek olduğu ve Tanrı'nın Rab olduğudur; bu nedenle, Kişilerin Üçlüsü'nü kabul edenler, öncelikle Baba'ya ve aslında Kutsal Ruh'a ve nadiren Rab'be bakarlar; ve eğer Rab'be bakarlarsa, onun insanlığını sıradan bir insan olarak düşünürler. Bir insan bunu yaptığında, Söz'de hiçbir şekilde aydınlatılamaz, çünkü Rab Söz'dür, çünkü O'ndan ve O'ndandır; bu nedenle, yalnız Rab'be yaklaşmayanlar, O'nu ve Sözünü onların önünde değil, arkalarında görürler; ya da sırtlarında, yüzlerinden önce değil. Bu pasajda gizlenen sır budur, ' Yuhanna arkasında bir ses duydu ve sesi görmek için döndü ve döndüğünde yedi altın şamdan gördü ve bunların ortasında İnsanoğlu / çünkü işittiği ses, Rab olan İnsanoğlu'ndan geldi. Yalnızca Rab'bin göklerin ve yerin Tanrısı olduğunu, şimdi açık bir sesle öğretiyor, çünkü 11 1 Alfa ve Omega, Başlangıç ​​ve Son, Rab diyor, Var olan ve olan, Oldu ve hangi gelecek,' ayet S ; ve burada, £ Ben Alfa'yım ve Omega, İlk ve Son', ayet 11; ve daha sonra, 'Ben İlk ve Son'um' , 17. ayet ve bölüm, ii., S.”

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 12;—

“' Ve Perhamos'taki kilisenin amacına, öğretinin gerçeklerine değil, tüm kiliseyi iyi işlere yerleştirenlere ve bunlara ilişkin olarak yaz/ anlamına gelir : £ bu şeyler der ki, keskin iki şeye sahip olan -keskin kılıç/ , Rab'bin Söz'den doktrinin gerçeklerine göre kötülüklerin ve yalanların dağıldığı anlamına gelir. ”

Yorumcular o O konusunda hemfikir görünüyorlar

Tanrı'nın Sözü'nü simgeleyen iki ağızlı kılıç. OO t / C

Kıyamet Üzerine Aziz Victor'lu Richard, s. 212;—

“Bunlar, iki ağızlı kılıca sahip olan, eğer ıslah edilmek isterseniz, size yardım etmeye, hem beden hem de ruhtaki kusurlarınızı açmaya gücü yeten kişi diyor; ve eğer düzeltilmek istemezseniz, sizi her ikisinde de mahkûm etmeye gücü yeter. İki ucu keskin kılıç, Allah'ın kelâmıdır, diri ve tesirlidir ve hepsinden daha keskindir'; bu sadece bedenin bozuk eylemlerini değil, aynı şekilde kalbin bozuk düşüncelerini de açık bırakır ve her ikisinde de düzeltilemez kalanları mahkum eder.”

Ambrose Ansbert, kılıcın iki ucu keskin olduğunu söylüyor, çünkü sadece işlerin kusurlarını değil, aynı zamanda yasa dışı düşünceleri de ortaya çıkarıyor. Bir Lapide, Alcasar, Joachim ve diğerleri, pasajı, Bergama'daki kilisenin, ağzından bir kılıcı olan, yani Tanrı'nın Sözü olan Mesih gibi olması gerektiğinin zamanlaması olarak yorumluyor ; ve o kiliseye özgü hata ve kötülüklere karşı, yani Balamlılar ve Nicolaitanes Bu pasaj için ayrıca bkz. Mayer, s. 273.

Andreas, iki ağızlı kılıçla, müminlerin kalplerini sünnet eden ve müminleri kâfirlerden ayıran Müjde'nin öğretisinin kastedildiğini söylüyor.

Kıyamet Üzerine Woodhouse, s. 31;—

“Bu, Rabbimizin ve ümmetinin sonunda fethedecekleri silahtır; ve bu nedenle yine bölüm, xix., 15, 21'de anlatılmaktadır. Evanjelik peygamberin, Rabbimizin açıkça peygamberliğini açıkça bildirdiği seçkin bir pasajda, 'O, ağzının değneğiyle ve yeryüzüne vuracak' denilir. dudaklarının soluğu kötüyü öldürecek mi? Pavlus tarafından "Tanrı'nın sözü" olarak adlandırılan "Ruhun kılıcı" ve aynı elçiye göre, Rab'bin "ağzının ruhuyla" bile kullanacağı silah olan buna uygun bir şekilde. günah adamını yok et. Ve bu silahın güçleri bir kez daha anlatılıyor: 'Tanrı'nın sözü hızlı ve güçlüdür ve iki ağızlı herhangi bir kılıçtan daha keskin mi? Kutsal kitaptan yapılan bu alıntılar, önümüze gelen pasaja önemli ölçüde ışık tutmakta ve Rabbimiz ile kilisesinin zaferlerini kazanacakları silahların doğasını göstermektedir: insan savaşının olağan araçlarıyla değil, Evanjelik saflık ve güçteki düzen?'

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 13;—

"'Yaptıklarını biliyorum' , daha önce olduğu gibi şu anlama gelir: 've yaşadığın yerde, Şeytan'ın tahtının olduğu yerde bile' , onların karanlıktaki yaşamlarını ifade eder: 've sen benim adıma cüret edersin ve inancımı inkar etmedin' anlamına gelir . , yine de dinleri ve ona göre bir tapınmaları varken: c hatta Şeytan'ın yaşadığı yerde, aranızda katledilen Antipa'nın benim sadık şehidim olduğu o günlerde bile,' demek, kilisedeki tüm gerçeklerin sahtekarlıkla söndürüldüğü anlamına gelir .

Calmet, Şeytan kelimesi hakkında Sözlüğünde, bu İbranice kelimenin Septuagint'te sıklıkla düşman olarak tercüme edildiğini gözlemler.

“Yaşadığın yer” sıklıkla bir kişinin hayatının durumunu belirtmek için alınır; yer, anlam devleti olarak kabul edilir . Bu nedenle, "Adem, neredesin?" Gen. ii., 9, Ambrose gözlemler, bölüm, xiii., Para dise'de : “Neredesin? Hangi mekanda değil, nasAzA'da soruyorum? Bu, Menochius'un da yorumudur; ve aynı şekilde Yorumlar'da da benimsenmiştir.

Şeytan'ın tahtı, ya kral olarak tahtını ya da öğretmen olarak koltuğunu, dizisini, cathedra'sını gösterebilir. Her iki anlamda da ruhsal bir karanlık durumuna atıfta bulunur; ama Scrip'te

 . Alatthew Henry, Genesis'teki bu pasajda, bunun "hangi yerde değil, hangi durumda" anlamına geldiğini gözlemler. Poole, Yorumlarında: ''Hangi yerde ve hangi durumda.'' Scott, bu pasajla ilgili gözlemlerinde: "Sık sık kendimize şu soruyu sormak bizim için çok yararlıdır - sen misin? Bir güvenlik veya barış listesinde mi? Ac. Din Yolu Cemiyeti'nin Tefsiri

yırtık karanlık iki çeşittir, cehaletin karanlığı veya yanlış bilginin karanlığı, her ikisine de burada atıfta bulunulur. Önce cehaletin karanlığı vardır; Bu cehalet içinde olanlara, Rab uyanmak ve talimat vermek için iki ağızlı bir kılıçla gelir. İkincisi, yanlış bilginin karanlığı vardır; Bu hata ya da sapkınlık durumunda olanlara, Rab, ya mahkum ederek ya da ulusu kınayarak savaşmak ve üstesinden gelmek için iki ucu keskin bir kılıçla gelir. O halde, Kurtarıcı'nın ağzından çıkan Tanrı'nın Sözü, bu iki durumla da ilişkilidir.

Poole'un Özeti, Isaiah ix., ver. 2; -

“ Karanlıkta veya ışıksız yürüyen insanlar;— bir teselli kusurunu ve tehlikelerini ifade eder. Burada karanlıktan anlayın , felaketler ; ya da günahkarların ruhsal karanlığı , cehaleti ve putperestliği” &c.

Lauretus, Şeytan'ın şeytan ve kötülüğün çokluğu olan bedeni için alındığını gözlemler. Dahası , doğruluk ve yargı Tanrı'nın tahtının kurulması olduğu gibi, Tanrı'nın tahtı da doğruluk ve yargının bir simgesidir - dolayısıyla ilahi yasanın. Aynı şekilde Şeytan'ın tahtı da adaletsizliğin ve tüm yargıların yokluğunun ya da yalnızca bozuk yargıların varlığının simgesidir. Yine, gerçek kiliseye Tanrı'nın tahtı denir, dolayısıyla sahte bir kilise Şeytan'ın tahtıdır.

Böylece bir tahtın hukuka referansı vardır; sürmek, hükümet ve talimat için bir sandalye veya koltuk. Dolayısıyla Suicer'de, bir kilise hükümeti veya idaresi için bir tahtın konulduğunu okuyoruz; Roma, Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya ve Kudüs'teki dini makamlara Katolik ve ekümenik tahtlar denir.

Suicer, “Tanrı'nın Davut'un tahtını Mesih'e verdiği söylendiği yerde, onun kilise üzerindeki ruhsal egemenliğini anlamak için buradayız” diyor. Theophylact der ki, "Davut'un tahtından ürktüğünüzde, bir kral tasavvur etmeyeceksiniz-

vol. I. v

sadece duyularla algılanabilen, ancak ilahi bir vaaz aracılığıyla tüm uluslar üzerinde hüküm sürdüğü ilahi bir krallık. Bu nedenle taht, scat, sandalye sözcükleri eğitimin simgeleridir. Böylece Lauretus, cathedra kelimesi altında, onun tek bir öğretme veya yönetme yetkisine sahip olduğunu ve bu sıfatla taht olarak adlandırıldığını gözlemler.

“Musa'nın scat'ı (cathedra) , daha sonra Mesih'in koltuğu haline gelen yasa doktrinini ifade eder; aynı şekilde öğretme gücünü gösterir.”—Rupertus.

“Vebanın oturduğu yer (cathedra) , doğrulanmış mengene alışkanlıklarına işaret edebilir; aynı şekilde sapkın sapkın doktrini de gerçekten bulaşıcıdır. Canavarın oturduğu yer, kötülüğün kilisesi ve kuzeydeki şeytanın tahtıdır. Canavarın pisliği de başlı başına bir yalandır, şeytanlar ve sapkınlar üzerine yaslanırlar.”—Basil, Clement, Hilary, Jerome, Augustin, Eucherius.

Dolayısıyla aynı şekilde Crndcn şunları gözlemler:—

"Yazılıların ve Ferisilerin oturduğu Musa'nın makamı, şeriat bilginlerinin yetkisini ve kendilerine verilen ya da kendilerinin üstlendikleri öğretim görevini ifade etmek içindir."

Bu nedenle, yine Aile İncil'inde, Yazıcıların ve Ferisilerin Musa'nın kedisine oturduklarının söylendiği gözlemlenir, “bununla, onların Musa yasasının kabul edilmiş tefsirleri oldukları kastedilir; Ya da Musa'nın ve yetmiş ihtiyarın halefi olan yasal yöneticileriniz, sizin üzerinizde yetki sahibi mi?

Yine aynı Yorumda, Apoc., bölüm, ii., v er. 13 ;—

“İkamet ettiğin yerde, hatta Şeytan'ın oturduğu yerde bile ] Yani, yaşadığın yerin cazibelerini düşünüyorum, burada karanlığın ve yozlaşmanın güçleri çok sayıda ve güçlü bir partiye sahip.”

“En hızlısın mi/ nameT~\ “Bu,” diyor Rupertus, s. 372, “Belki bu kilisenin lehinde bir şey söylüyor olabilir, ihmal ya da takip eden işler, bu ismin itirafına gölge düşürmedi mi?” bekleterek-

bu nedenle adı oruç tutmak, ismin aleni bir itirafına sıkı sıkıya sarılmak anlamına gelir. Böylece Aziz Victor Richard, s. 212 : “Rab'bin adı ve Rab'bin inancının bir ve aynı olduğunu anlıyoruz, çünkü kutsal Üçlü Birlik adına vaftiz olmak, onun inancıyla vaftiz olmaktan başka nedir? çünkü bir şey bize ismiyle bildirildiği gibi, Tanrı da bize imanla bilinir.” Dahası , Rab'bin adı Tanrı'nın Sözüdür; böylece Apoc. xix., 13 : “Onun adına Tanrı Sözü denir.” Konuyla ilgili benzer bir görüş Hyponoia, s. 59 : “ 'Eğer Rab İsa'yı ağzınla açıkça söylersen (Rom. x., 9) ve Tanrı'nın onu ölümden dirilttiğine yüreğinle iman edersen, kurtulacaksın.' Bu, Mesih'in adının sıkıca tutulması, Pavlus'un sözünü ettiği bu ismin itirafına karşılık gelebilir” &c.

Bazı yazarlar, Antipa'nın, sadık ve gerçek şehit ve tanık olan Mesih'i kastettiğini düşünür. Böylece Primasius: “Eor Christ” diyor, s. 154, “birçokları arasında öldürüldü; yani, ya onun yeniden dirildiğine inanmayanlar arasında, ya da Şeytan'ın hüküm sürdüğü yerde, lanet olası suçlarıyla onu inkar edenler arasında." Bu anlamda Antipa, hakikatin bir şahidi veya bir şehit olarak, hakikatin inkarı veya reddi tarafından ruhen katledildi; ya da daha önce Smyrna kilisesi altında açıklanan anlamda öldü. Bu nedenle Bede, Antipa'dan bazılarının "İmansızlar tarafından öldürülen Rab Mesih, içlerinde olduğu kadar şimdi de" anladıklarını gözlemler. Ribera, kilise tarihinde Antipas . hakkında hiçbir şey bulamadığını söyler; ancak İsveç borg , Kıyamet Açıklamasında, cilt. ben, s. 182, diğer yazarlarla birlikte, bu isimde bir kişinin daha önce var olduğunu ve gerçeğe tanıklık sadece isim burada uğruna öldüğü gerçek için sembolik olarak kullanılıyor.

 . “Bu şehide saygıyla, bugüne kadar korunan hiçbir şey yok.”—Dean Woodhouse.

Swedenborg, ' Apocalypse Revealed/ ayet 14 ;—

cc 'Ama sana karşı birkaç şeyim var' demek , foliowins'in; işler onlara karşı: c Balak'ı tausdit yapan Balam doktrinine sahip olanlara sahipsin .

İsrail oğullarının önüne bir engel atmak, O 7'ye

putlara kurban edilen kedi şeyleri ve zina işleyin' ifadesi , aralarında, kilisede Tanrı'ya tapınmanın kirletildiği ve bozulduğu ikiyüzlü yapanların olduğunu gösterir.

Cornelius a Lapide on Numbers, bölüm, xxii., ver. 7 ;—

“ Balam, bu nedenle, bu laneti, en azından kendi zihninde ve vicdanında, Balak'ı satın almada olduğu gibi, satışta da bir simyacı Aras; çünkü ikisi de bunu gerçek Tanrı sandıkları Baal'den beklediler.”

Tekrar Sayılar üzerine, bölüm, xxiii., ayet 1;—

"Balak  . şeytan anlamına gelir. Balam, yani kibir halkı, bir iblisin dürtüsü altında, gerçek İsrailoğulları olan Mesih'i ve Hıristiyanları korkutup yok etmek isteyen Yazıcılar ve Ferisiler anlamına gelir; fakat Tanrı onların eurse'sini ve çarmıhtaki ölümü bir kutsama ve yüceliğe dönüştürdü. Yani Rabanus."

Tekrar Sayılar üzerine, bölüm, xxiii., ayet 5;—

“Cariyelik, kin, sarhoşluk ve haksız yere edinilmiş mallara sahip olarak yaşayan Hıristiyanlar Balam ve Saul gibidir; ve yine de Paskalya mevsiminde ya da ölüm saatinde pişmanlık yaşarlar ve kendilerine yaşam değişikliği teklif ederler; ve sonra yine bayramdan sonra ya da tehlikeden kurtulduktan sonra, cariyeliklerine, nefretlerine, eup'larına Bırakın kendileri için korksunlar; ve Said ve Balam gibi bir son ve felaketi beklesinler.”

 .Ayet 9;—"' Bırak da salihlerin ölümüyle öleyim/ &c. Anlam, Balam'ın şöyle demesi gibidir: İnançlı ve adil İsraillilerin öleceği aynı sevinçli ve mutlu ölümden ölmek bana da nasip olur muydu, kim bilir? daha iyi bir yaşama, kutsanmış bir ölümsüzlüğe geçtiklerine dair bir söz vardır.İnsanın şimdiki ve gelecekteki durumunu ciddi ve samimi bir şekilde düşündüklerinde, günümüzde kötüler, ateistler ve politikacılar da konuşun: gerçek. Bu nedenle, tüm kötüler iyi bir ölüm ararlar, ancak iyi bir yaşamdan kaçınırlar; çünkü iyi ölmek bir mutluluktur, ancak iyi yaşamak bir emektir. Yine de biri olmadan diğeri bize bahşedilmemiştir. Sonsuzluk ölüme bağlıdır; iyi ya da kötü bir yaşam üzerine ölüm. Seçimini yap: ölümde bir kez yok olmak, sonsuza dek yok olmaktır."

Yine 10. ayet ;—

"St. Gregory xxxiii., moral, xxrii. kitabında, Balam'ın bu örneğinden güzel bir şekilde öğretir, hiçbir dua gerçek erdemin ağırlığına sahip değildir, bu da onu devam eden bir sevginin azmi ile korumaz. Çünkü vicdan azabı zamanı biter bitmez Balam, ölümlerine benzemek istediğini belirttiği kişilerin yaşamlarına karşı öğüt aldı; ve açgözlülüğünü tatmin etme fırsatını bulur bulmaz, masum bir yaşamla ilgili önceki tüm dileklerini hemen unuttu.”

Tekrar, Numbers, bölüm, xxiv., 4. ayet;—

“ Gregory, Hezekiel üzerine yazdığı dokuzuncu Vaazında şöyle diyor: ' Balam düşerken gözleri açıktı: söylemenin doğru olduğunu gördü, ama doğru davranmayı hor gördü; yani, eylemin sapkınlığına düşüyor ve yine de kutsallığı vaaz ederken gözlerini açıyor. Çünkü St. Augustin'in gözlemlediği gibi : Bir kutsama ama iyi konuşup kötü yaşamak, insanın kendi sesiyle kendini kınamasından başka bir şey değildir.”

Kıyamet Üzerine Rupertus, s. 372 ;—

“Tarihten öğrendiğimiz kadarıyla Balam doktrini; ve günümüzde kilisede olduğu görülen birçok kişi tarafından ne şekilde tutulduğu veya taklit edildiği konusunda, önümüzdeki pasaj v dikkate almak.”  .&C.

“Bereket ve lanetin gücünden veya etkisinden yararlanan Balam, kötü olmalarına rağmen görevleri gereği iletişim veya aforoz etme gücüne sahip olan rahiplerin figürüdür. Bu yüzden Balak da ona diyor ki, gel de bana bu halkı lanetle ; Çünkü biliyorum ki, kutsadığın her kimse kutsanmıştır ve her kime tapıyorsan lanetlenmişsindir / 'aynı zamanda Tanrı bilgisine sahip olarak/ ve bu nedenle, rahibin, kendi suçu veya kusurluluğunun lanetlere maruz kalmadığı kişiye boş yere lanetler yağdırdığının bilincindeyim. Ve yine de, hırs güdüleriyle bu kadar sık ​​gidip gelen ve eğer Tanrı'nın bu halkı lanetlemesini isterse, kilisede kutsamalarını ve lanetlerini satanları ve onlar için bir şeyler yapanları rakamlarla açıkça ifade eder. lütuf aşkına .

“Böyle bölünmüş, böyle iki yüzlü Balam, çıngırdayan sözlerle, Tanrı'nın kutsamasını alenen duyururken , gizlice aldatmayı düşünürken ve Tanrı'nın halkının yok edilmesi için dinsiz krala öğüt veriyor - kendi içinde tasvir etmiyor mu? rüşvetçi rahiplerin dayanılmaz ikiyüzlülüğünü önceden mi? Bu küfürlerin bağırsak vebası bu günde her yer dolu değil mi?

“Ancak Balam'dan genel bir bakış açısıyla, yani rahiplik adı veya görevi altında her yerde, tamahkârlığın peşinden giden ve fesadın mükâfatını seven herkes hakkında konuşalım. O halde, kâhinlik görevine bu şekilde gelen kim olursa olsun, gerçekte buraya eursc'ye yönlendirilmiştir ve yüreğinde İsrail'den nefret eder; pirinçleri sevdiği ve erdemlerden nefret ettiği için, halkın içinde tiksintisini dile getirmeye cesaret edemese de, kilisede inancın kuralına göre başka türlü öğretmek için sesiyle açıkça küfretmeye cesaret edemez. Aynı şekilde Balam vaat edilen ödüller için İsrail'i lanetlemek istedi; ama Rab onu yasaklıyor, direnmiyor; ama tam tersine onları kutsadı; Musa'nın ve diğer kutsal peygamberlerin dindarca ve sadakatle ilan ettikleri aynı şeyleri gerçeğe göre, o halkın mutluluğu için ilan etmek : ' Yakup'tan bir yıldız ve İsrail'den bir değnek doğacak; ve Moab'ın / mistik anlamdaki liderleri, burada özellikle ele almak için boş vaktim olmadığı için cezalandıracak. Aynı şekilde bunlar da, isteseler de, iman kurallarının dışına çıkmaya cesaret edemezler; ve kötülüklerini teşvik etmek için daha fazla sayıda olmaları ve felaketlerinde birçok yoldaşları olması için, yürekten halkı gelecekteki yargı korkusundan yoksun bırakmak isteseler de, yine de nutuklarını okuyorlar ve Tanrı'nın tanıklıklarını söylüyorlar. Rab'bin tutkusu, dirilişi ve yükselişi ve son günün. Bu inançla kutsamalarını, vaftiz etmelerini ve kutsamalarını duyururlar. Bunu aleni olarak yaptıkları zaman, gizlide de güzel ahlâkı bozdukları kötü nasihatlerine ve sohbetlerine dönerler.”

Aziz Bernard; Canticles üzerine Onuncu Vaaz, cilt. ben, s. 1292;—

“Bugünlerde kaç kişi başka türlü etkilendiğini gösteriyor. Ben, katıların hidayetini kendilerine yüklenenlerden söz ediyorum. Çünkü -bu, kasvetli bir inilti olmadan söylenmez- hakaretler, tükürmeler, kırbaçlar, çiviler, mızrak, haç ve Mesih'in ölümü - bütün bunları hırslarının fırınında yeniden hazırlarlar ve temel bir kazanç elde etme karşılığında onları savurganlaştırın ve ellerinde bir dünya pahası elde etmek için acele edin; Judas Iscariot'tan sadece şunda farklıydı: O, kendisini sadece birkaç penilik bir ücretle telafi edilmiş olarak görürken, onlar daha doymak bilmez bir kırlangıçla sonsuz para talep ediyorlardı. Bunun için doyumsuz bir arzuyla nefes nefese kalırlar; bunu kaybetmekten korkarlar; onu kaybettiklerinde üzülürler; onun sevgisinde huzur içindedirler, ama yalnızca onu koruma ya da artırma kaygısından uzak oldukları sürece."

Yine, Piskoposların Ofisi Üzerine, cilt. i., bölüm, vii., s. 472 ;—

“Her yaştan ve kademeden din adamları, bilginler ve bilgisizler, tıpkı tedavileri varken kaygısız (tedaviler) yaşayacaklarmış gibi, dini tedavilerin peşinde koşarlar. Bu konularda tecrübesi olmayanlarda da buna şaşıramayız. Çünkü onlar, omuzlarını gıpta edilen yüke teslim eden, ağırlığın altında inlemekle kalmayıp, hatta daha fazla yüklenmeyi arzulayanların, açgözlülüklerinin körlüğüyle üstesinden gelemeyecekleri tehlikelerden kendilerinin de caydırılmadıklarını görerek. ayırt etmek; ve gerçekten de sadece, başkalarında çok kıskandıkları iyilikler tarafından daha da kışkırtılırlar. Ey ! Hiç bitmeyen hırs ve doyumsuz hırs! Kendileri için kilisede birinci derece onur kazandıklarında,  .kalplerinde huzur içinde değiller, ama her zaman iki katına çıkarak kaynarlar. 

daha fazla poz seansı için daha geniş ağızla nefes nefese kaldıkları ve daha da yüksek saygınlık beklentisiyle sevindikleri arzu. Örneğin, herhangi biri bir kilisede diyakoz, başkan, başdiyakoz ya da buna benzer herhangi bir şeyde, bir kilisede bir onurla yetinmediğinde, alabildiği kadar çok kişiyle uğraşır. hem tek bir kilisede hem de başka birçok kilisede. Ve sonra, tüm bunlara tercih olarak, boşluk teklif edildiğinde, piskoposun tek onurunu istiyor. Ama bu onu tatmin edecek mi? Piskopos olunca başpiskopos olmayı arzular. Şans eseri bunu elde ettiğinde, sonra bir şeyin peşinden hayal kuruyorsa, ne olduğunu bilmiyorum, bu daha da yüksek, zahmetli yolculuklar ve görkemli maiyetlerle, Roma'daki saraya sık sık ziyaretlerde bulunur, dostça bir tanıdık bulmak için. kendi ilgi amaçlarını iletir. Bu şeyler ruhi çıkar uğruna yapılsaydı, gayret övgüye değer olurdu; Ancak varsayımın düzeltilmesi gerekir.”

“Bazıları, bunları yapamadıklarında, sahip oldukları hakimiyet şehvetine ihanet ettikleri başka bir hırsa kapılırlar. Çünkü çok kalabalık şehirlere başkanlık ettiklerinde ve deyim yerindeyse bütün ülkeleri tek bir piskoposluk sınırları içine aldıklarında, bazı eski ayrıcalıklar sayesinde fırsat verilir verilmez , komşu şehirleri kendilerine boyun eğdirmekle meşgul olurlar. j öyle ki, eskiden neredeyse iki cumhurbaşkanının bakımı için yeterli olan iki yay bir rahibin gücü altına alındı. Şimdi soruyorum, bu ne iğrenç bir varsayım? yeryüzüne hakim olmanın tüm bu güçlü ateşi nedir? prens gücünün bu dizginsiz şehvet? Gerçekten de piskoposluk kürsüsüne ilk götürüldüğünüzde, gözyaşları döktünüz, geri çekildiniz, destek gördünüz, ne kadar üstlenmeniz gerektiğini söylediniz; kendi tek gücünüz için çok fazla; von'un sefil, değersiz bir insan olduğunu haykırmak; bu kadar kutsal bir göreve uygun değildiniz; bu kadar büyük sorumluluklar için yeterli değil. Öyleyse neden şimdi, mütevazı korkularınızı bir kenara bırakarak, kendiliğinden daha fazlasını hedefliyorsunuz? hayır, saygısız bir cüretle, kendinle yetinmeyerek, başkalarının haklarını mı işgal ediyorsun? Bu neden ? Daha fazla ruhu kurtarmak için mi? Ama orağını başka birinin hasadına sokmak haksızlık yapmaktır. Kilisenize faydalı olabilmeniz için mi? Ancak bir kilisenin diğerinin zararına böylesine artması, kilisenin eşini memnun edemez. Ey ! hırs, zalim ve inanılmaz, eğer kendi gözlerinizle görmediyseniz! Elleri, peygamberde okunan, "Kendi sınırlarını genişletmek için Gilead'da çocuklu kadınları parçaladılar/ Amos i., 13" sözünü harfi harfine yerine getirmekten güç bela vazgeçmiyorlar.

“Nerede o korkunç lanet, ' Vay sana evi eve, tarlayı tarlaya bağlayanlar mı?' Bu vahşet, şehir şehir, eyalet eyalet birleştiğinde değil, sadece böyle küçük meselelerde mi korkulacak? Hayır, ama isterlerse, yalnızca Rab Mesih'in örneğini örnek aldıklarını, iki koyundan birini yaptıklarını, bir koyun altında bir ağıl olsun diye farklı otlaklardan koyunlar getirdiklerini söylesinler . Bu amaçla, (Roma'da) havarilerin eşiğini takmak için sık sık adımlar atmakta tereddüt etmezler, orada (ki bu daha çok üzülür) adaletsiz tasarımlarını destekleyebilecek kişileri bulmak için. Romalı arkadaşları işin hangi yoldan sona ereceğini umursadıkları için değil, hediyelere âşık oldukları ve ödüllerin peşinden gittikleri için. Açık şeyler hakkında açıkça konuşuyorum; Utancın gizlediğini ifşa etmiyorum, ama utanmaz uygulamaları protesto ediyorum. Keşke bu işler özel olarak ve gizli odalarda yapılsa! Keşke bunları gören ve işiten bir tek biz olsak! Kimse bizim sözlerimize itibar etmez miydi? Keşke çağdaş Nuhlar, çıplaklıklarının utancını gizlemek için bize bırakmış olsaydı! Ama şimdi tüm dünya hikayenin gerçekleştiğini gördüğünde, sadece susalım mı? Beynim bir darbeyle karıştı: Fain, başım her gözenekten kanıyor gibi görünüyor. İstediğim gibi bağla, sargı sadece kanla doyurulacak; ama ne de olsa gizlenemeyecek bir şeyi gizlemeyi istemekten kafa karışıklığım daha büyük olurdu.”

Matthew Henry Jeremiah üzerine, bölüm, ix., 6. ayet;— “Senin meskenin aldatmanın ortasında”, Bergama kilisesine atıfta bulunarak pasajı örneklendirir: “Yaptıklarını ve oturduğun yeri biliyorum.” Bununla birlikte, bu bölümde , insanlar arasındaki aldatma ve ikiyüzlülüğe atıfta bulunulmaktadır ; bu, Scott tarafından pasajla ilgili gözlemlerinde bu şekilde tanımlanmıştır;—

“Bütün insanlar yalancı oldukları isnat edilmesinden rahatsız olsalar da, hepsi şu ya da bu şekilde yalan söylemekten suçludur; ve toplumun her kademesindeki çokluk, dillerini neredeyse tamamen bu amaç için kullanır. Binlerce ve milyonlarca kişinin tüm toplumsal ilişkileri, yalnızca bir taklit alışverişidir: şimdi aldatıcı övgüler, meslekler ve methiyeler yağdırıyorlar; ve kısacası, iftira ve sövmede ve belki de aynı kişilerle ilgili olarak, hakikatten bir o kadar saparlar ! Ticarette de benzer bir yalancılık sistemi yaygındır; ve alış ve satış, genellikle ziyaret ve sohbette olduğu gibi aynı aldatmaca değişimiyle Kısacası, erkekler her yerde o zamanların bencil tasarımlarını gizleyerek gerçekleştirmeye çalışıyorlar ; ve adil meslekler ve güler yüzlü yüzlerle birbirinizi avlamak ; ve hiçbir şey yalanlar kadar üretken olmadığı için, 'kötüden kötülüğe doğru ilerlerler/Tanrı'dan ve hakikatten gitgide daha fazla uzaklaşırlar ve tüm hünerlerini, çalışkanlıklarını ve hatta cesaretlerini aldatmanın cüretkar entrikalarına girişmek için kullanırlar. Öyle ki, herkesin komşusuna dikkat etmesi/ en yakın akrabaya bile güvenirken dikkatli olması gerekir, yoksa onun yerini alır ve atlatılır. Fakat insanlar böyle komşularını pusuya yatarken, Şeytan onların ruhlarını tuzağına alır ve 'Tanrı onlara güçlü aldanışlar gönderir': kalplerinin durumu onları gerçek dine karşı isteksiz kılar: eğer herhangi bir dine inanırlarsa, onlar sadece eleştirmenlerdir; ' bilgilerinde Tanrı'yı ​​tutmaktan hoşlanmazlar / bazı aptalca boş inanç, coşku veya şüphecilik planına bırakılırlar; ve böylece belki de 'yeryüzünde gerçek için yiğit' olmak yerine Ancak, görünür kilisenin herhangi bir parçası ne kadar yozlaşmış olursa olsun veya Tanrı, kendi adıyla anılan suçlu ulusları nasıl ziyaret edip onlardan öcünü alırsa alsın, yeryüzünde her zaman bir halkı olacaktır. Ve bu şekilde yozlaşan ya tamamen terk edecek ; yoksa eritip deneyecek; ve sayıları cüruf olarak bir kenara bırakarak, birkaç tanesini 'onurlu/kullanımına uygun kaplar' olarak ortaya çıkaracaktır. 

Şimdi, Bergama'daki kilisenin ruhani durumunun tarifinde belirtilen belirli kötülüklerin, başkalarına putlara sunulan şeyleri yemeyi ve zina yapmayı öğretmekten ibaret olan Balam öğretisini benimsemekten ibaret olduğu söylenir .

Parkhurst , Platon'un evrensel fikirler veya zihin kavramları için putlar kelimesini kullandığını gözlemler .

Benzer şekilde Scapula'nın da gözlemlediği gibi, Plutarch ve Homeros'a göre, bir şeyin zihinde kavrandığı şekliyle biçimini ve görünüşünü ifade eder.

Bu nedenle, kötü bir anlamda, bir idol yanlış fikirleri ifade eder ve bu, Suicer'de okuduğumuz gibi, Kutsal Yazılar'da anlamsızlıkları, kibirleri ve yalanları temsil ettiği anlamına gelir.

Benzer bir anlamda Lord Bacon, gözlemlediği her şeyin kabile putlarından, mağara putlarından, forum putlarından ve tiyatronun putlarından bahsederken bu terimi kullanır, Novum Organum, n. 38 ;—

"İnsan anlayışını uzun süredir meşgul eden ve derinden onun içinde yer alan putlar ve yanlış fikirler, yalnızca insanların zihinlerini gerçeğe erişimi zorlaştıracak şekilde tıkamakla kalmaz, bu erişim verildikten ve bu putları kabul ettikten sonra bile. bilimlerin yenilenmesinde bile tekrar ortaya çıkacak ve zahmetli olduğu ortaya çıkacaktır; İnsanlar önceden uyarılmadıkça, onlara karşı mümkün olduğunca kendilerini güçlendirin.”

Doktor Gill; Eski Ahit'in Sergilenmesi; Amos ii., ver. 4, s. 486 ;—

 .“Ve sonra” yalanlar, onların putlarını (Vulgate Latince versiyonunun tercüme ettiği gibi) yanıltmalarına / değiştirmelerine neden oldu, ki bunlar kibir yalancıdır ve aldatıcıdır ve bu sayede yaşayan ve yaşayanların çam ibadetinden sapmalarına neden olmuştur. batıl inançlara ve putperestliğe karşı gerçek Tanrı; veya Kimchi olarak sahte peygamberlerin sözleri; öğrettikleri sahte öğretiler Tanrı'nın sözüne aykırıdır.”  . .

Gruden, bunun "tüm insan icatları

V

Allah'a ibadet etmek için."

Ve Lauretus  .

“Putlar, yeryüzünü dolduran ince putlar olduğu söylenen yanılgılar ve sapkınlıklardır. Mısır ve Memphis putları, filozofların ve sapkınların icatlarıdır. Kudüs putları, kilisede olanların günahlarıdır. Samiriye putları, sapkınların günahlarıdır. İsrail evinin putları, sahte bilgi adı altında basitleri aldatan kilisedeki hatalardır.”—Grcgorv, Origen, Ambrose, Isvchius, Bede. < -7 ZZZZ

Mede eserlerinde gözlemler, söylem xii., s. 49 ;—

 .“ Kutsal Yazılarda, Amos ii., 4 gibi yalanlar olarak adlandırılan putlar: 'Yalanları onları hataya sevk etti, ardından babaları yürüdü. Ve İsa. xxviii., 15 : 'Yalanları sığınağımız mı yaptık? ”

Bellarmine ayrıca Disputations, vol. ii., s. 945 ;—

“Habakkuk üzerine Jerome, bölüm, ii. ve Zekeriya, bölüm, xiii. ve başka yerlerde passim, sapkınlıkları putlarla karşılaştırır, çünkü bir idol sahte bir görüntü olduğu gibi, bir hcresv de yanlış bir hayaldir  .Eustathius'un Odysseia'nın ikinci kitabında açıkladığı gibi, bir idol, bir insanın gölgesinde görülen gibi boş bir imgedir ve ayrıca düşlemler, yani bizim hayal gücümüzde ürettiğimiz imgeler gibi. ki çoğu zaman gerçekte karşılık gelen hiçbir şey yoktur  .Jerome ayrıca, Hoşea üzerine, böl. Merhaba, diyor ki, bir görüntü Tanrı'ya karşıdır, bir yalan gerçeğe karşıdır, çünkü bir görüntü sahte bir Tanrı'yı ​​temsil eder.”

Fakat putlara kurban edilen şeylerin yenmesinin/ anlamının anlamı nedir? Wemyss'in Key to the Symbolical Language of Scripture of Scripture'da, yemek makalesinin altında gözlemlenmiştir;—

“Sembolik dilde yemek yemek, meditasyon yapmak ve ilahi gerçekleri sindirmek anlamına gelir. Metafor çok açık bir metafordur. Nasıl ki gıda hayvan vücudunu besliyorsa, hakikat ve bilgi de ruhun gıdasıdır 'Senin sözlerin bulundu' diyor Yeremya, bölüm, xv., 16, 've onları yakaladım: ve senin mesajın bana kalbimin sevinci ve sevinciydi!' ' İnsanoğlu,' der ilahi ses Hezekiel'e, bölüm, iii., 1, 'bulduğun kediyi; bu ekmeği ye ve git, İsrail'in evine konuş? Mübarek Rabbimiz, Yuhanna İncili'nin altıncı bölümünde, kendisinden hayat ekmeği olarak söz ederken aynı ifadeyi birkaç defa kullanmaktadır. Ve Vahiy x., 9'da, melek Yuhanna'ya şöyle der: "Küçük kitabı al ve onu ye/ yani, dikkatlice düşün ve iyice sindir ve sana göstereceği olaylarda bulacaksın. teselli ve sevinç meselesi, keder ve keder meselesi.

“Bu nedenle, Yeşu i., 8'de, 'Bu şeriat kitabı senin ağzından çıkmayacak, ama sen orada gece gündüz düşüneceksin? Ve bu nedenle, Mezmur yazarının, Tanrı'nın yasasının meditasyonu hakkındaki sık ifadesi, Ps. cxix., 99 : ' Tanıklıkların benim meditasyonumdur ;' ve 103. ayet: 'Sözlerin bana ne tatlı geliyor; evet, ağzıma baldan daha tatlı!' Ve Philo yemeyi ruhsal beslenmenin simgesi olarak adlandırır; ruh, gerçeğin alınması ve erdemin uygulanmasıyla beslenir.

“Plautus diyor ki, 'Söyleminizi büyük bir zevkle yiyorum / ve' bu bana et mi diyorsun? Ve böylece tatmak, herhangi bir şeyi denemek anlamına gelir, aynı yazarda olduğu gibi, 'Onun söylemini tatmak için bir aklım mı vardı? Ve diğer birçok örnek Yunan yazarlarında bulunabilir. Bu yüzden bazen diyoruz ki, mektubunuzu hırsla yedim, yani, büyük bir memnuniyetle okudum.”

Putlara kurban edilen şeyleri yemek, bu nedenle, iyiyi ve doğruyu değil, kötüyü ve yanlışı almak ve sahiplenmektir; bunun sonucu ruhsal zina ya da Tanrı Sözü'nün tağşişidir.

O halde Bergamos kilisesinde, ruhları yalnızca bundan elde edilecek kazanç miktarına göre kendilerine emanet eden ve kendi çıkarlarına hizmet edebilecek her zaman onları hataya ve kötülüğe yönlendiren ikiyüzlü öğretmenler vardır; henüz Balam gibi, imanın dışsal bildirisine sıkı sıkıya tutunurlar ve Rab'bin adını inkar etmezler. Bunlar, kendi dünyevi çıkarları için Rab'bin kutsamadığını kutsamaya ve Rab'bin lanetlemediğini lanetlemeye hazır olanlardır.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 15;—

"' Sen de benim nefret ettiğim Nicolaitanes doktrinine sahip olanlar da öyle' sözü, işleri değerli kılan bazı amonaların da olduğunu gösterir .

Ö

Pyle'ın Vahiy Kitabı Üzerine Açıklaması, s. 13, not;—

 ."Metindeki sözcüğün tek bir Nicolas'tan türetilen herhangi bir sapkınlığı ifade etmek için mi tasarlandığını, yoksa bu bölümlerde İzebel ve Balaam'ınkiler gibi kötü bir adam grubunu ifade eden yalnızca teknik bir sözcük olup olmadığını düşünmeye değerdi."

Kıyamet Üzerine Woodhouse, s. 45 ;—

Mosheim, birinci yüzyılın mezhepleri ve sapkınlıkları hakkındaki bilgimizin çok eksik olduğunu gözlemliyor. Ve Nicolaitanes hakkında Irenaeus, Tertullian, Clemens ve diğerleri tarafından verilen hesaplarda , bu pasajda bahsedilen Nicolaitanes'i, daha sonra bir Nicolaus tarafından kurulan başka bir mezheple karıştırmadıkları konusunda şüpheler ortaya çıktı.

Girdlestone, Kıyamet Üzerine Notlar, s. 47, hem Antipas'ı hem de Nicolaitanes'i sembolik olarak kabul eder ; —

" ' Sen (şimdi) adımı oruç tuttun ve (eskiden) benim inancımı inkar etmedin, Antipa'nın şahidim olduğu o günlerde, benim sadık kulum, Şeytan'ın yaşadığı yerde aranızda kim öldürüldü? Kıyamet tarihinden önce Per gamos'ta acı çeken göze çarpan bir şehitten , tarihsel oldukça olasıdır ; ancak gerçek adının Antipas olup olmadığı çok tartışmalıdır. Antipas adı altında geçen şehitlik efsanesinin gerçek olduğu hemen hemen hiç kimse tarafından savunulmaz. Biz peygamberlik duygusunun peşindeyiz; ve   . birçok kişi tarafından ve büyük bir gerekçeyle, yedi mektubun tümünde tek bir gerçek ad olup olmadığı sorgulandı. Balaam ve Jezebel figüratiftir; Nicolaitanes muhtemelen hayali ve anlamlıdır, tıpkı Apollyon gibi (ix., 11).”

Vitringa, diyakoz Nicolas'ın ahlaksız yaşamıyla ilgili geleneği tamamen reddeder ve diğerleriyle birlikte bunu en ufak bir temeli olmayan bir masal olarak görür ve adı tamamen mistik olarak görür. Ancak hem o hem de Pyle, Nicolaitanes'in Balamites ile aynı olduğunu düşünüyor gibi görünüyor. Mayer ve Robertson, ismin tam olarak ne anlama geldiği konusunda kendilerini belirsiz bir şekilde ifade ediyorlar ; Wittsius, eğer aynı değillerse benzer olduklarını söyler.

Şimdi bu Nicolaitanes'ten Efes kilisesine yazılan mektupta bahsedilmektedir; "Ama sende bu var, Nicolaitanes'in işlerinden nefret ediyorsun." Bu mektupta, Nicolaitanes doktrinine sahip olanlardan söz edilmektedir; Çünkü Swedenborg'a göre Nicolaitanes'in doktrini bir iş doktriniydi ve Hıristiyan kilisesinde, doktrini ihmal ederek ahlakı öğretenleri, inanca karşıt olarak çalışanlarını ve dolayısıyla bir insanın kurtardıkları şeyler tarafından kurtarıldığını belirtiyorlar. Herhangi bir inanca, partiye ve hatta sabit eylem ilkesine atıfta bulunmadan iyi veya değerli bir yaşam olarak adlandırın. Nicolaitanes, o zaman, her ikisinin de eserlerle ilişkisi olan Balamlılarla bu açıdan ilişkilidir; Balamlılar ikiyüzlülüğe, Nicolaitanes övgüye değer işlere.

Swedenborg'un Günlüğü, art. 575;—

cc Hayatta ahlaken iyi yaşayan ve herhangi bir bedene haksızlık etmeyen, ancak sivil hayatta iyi olarak tanınanlar var. Fakirlere ve muhtaçlara da dağıttılar ve bununla bir şeyleri hak ettiklerini düşündüler. Ancak, Kurtarıcımız İsa Mesih'in tapılacak yol ve tek kişi olduğunu, insanla Tanrı inanırlararasındaki Bather'dan anladıkları, evrenin Yaratıcısı olan tek bir Tanrı'yı ​​kabul etmek için yeterli; Bundan dolayı onlar, Rabbimiz hakkında şüpheye düşerler, daha doğrusu O'nu inkar ederler ve böylece O'nun yegane aracısını hor görürler."

Konunun bu görüşüne göre, yazarın

Hiponoya, Nicolaitanes, Intro ductory Epistles , s. 62 ;—

“Ruhsal anlamda, kurtuluş umutlarını Mesih'inkinden başka herhangi bir erdeme bağlayan kişi, bu tür bir erdemi veya bu tür bir erdemin ortaya çıktığı kaynağı, bir putu veya dinlerin bir nesnesini ibadet eder. Kendi doğruluğuna güveniyorsa, kurtuluşunu mutlaka kendi erdemine bağlamalıdır. Bunu yaparken, görkemini kendisine yüklediği kurtuluş için kendisine ve yeteneğine bağlıdır, sonsuz mutluluğu için bile yalnızca kendisine borçlu Kendi görüşüne göre kurtuluşunu gerçekleştirirken, kendisine hizmet etmek ve kendini yüceltmekten başka bir güdü tarafından harekete geçirilmemiştir: ve şimdi, sandığı gibi, bu amacı yerine getirmekte, takdir ve takdirle, şükran ve sevgi yükümlülüklerini yerine getirmektir. kendisi. Kendi nefsi, onun tapınma idolüdür; ve bütün işleri, dışarıdan ne kadar iyi görünürse görünsün, putuna sunulan pek çok kurbandan başka bir şey değildir.” .

Şimdi bu ilkelerin kilisede kendilerini nasıl geliştirdiğini görelim.

Tiyatira kilisesinin hatasının, işsiz iman hatası olduğunu algılama fırsatımız olacak; burada hata, inançsız işlerin hatasıdır. Buna göre, İngiltere kilisesinin on sekizinci maddesinde mahkûm edilen doktrin, Nicolaitanes'inkiyle . Böylece söylenir; -

"Her insanın, kendi yaşamını bu yasaya ve doğanın ışığına göre şekillendirmeye gayret etmesi için, ikrar ettiği yasa ya da mezhep tarafından kurtarılacağını söylemeye cüret edenlere de lanet edilmelidir. Çünkü Kutsal Kitap, insanların kurtulması gereken yalnızca İsa Mesih'in adını bize bildirir.”

 . Nicolas, başlangıçta Havariler tarafından atanan yedi diyakozdan biriydi, Elçilerin İşleri vi., 5. Bu diyakozların görevi belli hayır işleri yapmaktı , havarilerinki ise doktrini . Nicolas bir mühtediydi, yani bazılarının düşündüğü gibi, Yahudi inancına ve kanunun işlerine göre bir mühtediydi. Bazı kişilerde ve aralarında Nicolas'ın doktrin gerçeğinden çok hayır işlerine odaklanmaya yönelik doğal bir eğilim ortaya çıkmış olabilir; bazılarında işlerden çok inanç üzerinde durma eğilimi olduğu gibi mi?

Dr. Hey'in gözlemlediği, cilt. ben, s. 61 •—

“ Muhtemelen Reform'da pek çok kişi bu konuşma tarzını benimsedi; Eğer iyi bir adamsanız, Papist, Protestant , Püriten veya hatta Yahudi olup olmadığınızı pek az ifade eder. Ve birçoğu, dini konularda herhangi bir akıl yürütmeye fazla dikkat etmeden, bir tür sözde Hıristiyan olarak ortalıkta dolaşabilir.”

İnançsız işlerin doktrini, Dr. Waterland'ın zamanlarında daha da gelişmiştir v., s. 488 ;—

“Bir zaman vardı ki, Antinomcular ve Solifidianlar, birbirine yakın oldukları için, iyi işlere ve Hıristiyan ahlakının büyük önyargısına karşı, imanı ve dış dini Onlar, insan ile insan arasındaki bilinen ve apaçık görevlerde utanç verici bir şekilde eksik kalırken, bir kutsallık gösterisi ve Tanrı'nın sevgisinin büyük mesleklerini yaptılar. Kısacası, birçoğu bir iyilik biçimine sahipti ve onun gerçek gücü, yaşamı ya da ruhu hakkında çok az şey bildiklerinden başka bir şey yoktu. Bu çılgınlığı düzeltmek için, aklı başında insanlar, kesinlikle doğru buldukları ahlaki görevlerin önemi üzerinde güçlü bir şekilde ısrar etmenin gerekliliğini gördüler. Ahlaki görevleri sadece dışsal performanslara (dinin kabuğu ve arabası ) karşı koysalardı O zamanlar bu kadar kolay olmasa da, şimdi görmek kolay. Ama dış görünüşü olumluyla (ki bu çok farklıdır) mutlu bir şekilde karıştırmayan doktrin, durumu yanlış ifade eden ve yanlış bir koku izleyen olumlu yanaydı. Gerçekten de Antinomyalılar, ahlaki açıdan olduğu kadar, dış kısım hariç, pozitif görevlerde de yetersizdiler. Eğer gerçekten ve gerçekten Allah sevgisinden etkilenmiş olsalardı ve birinci sofradaki görevleri samimiyetle yerine getirselerdi, bu görevler elbette onların ardından evrensel doğruluğu çekmiş olmalıdır. Müspet vazifeleri küçümsemek için hiçbir sebep yoktu, fakat ikiyüzlülük ve salt dışsal icraatlara karşı , hem ahlâki hem de müspet bütün vazifelerde hakiki, ihlaslı için hiçbir sebep yoktu.”

“Ancak, daha sonra söylediğim gibi, o zaman alınan sıra, olumluya karşı ahlaki görevleri vaaz etmekti. Bu doğal olarak

cilt I. z

Hıristiyan kilisesinin iki saygıdeğer ayinine ilişkin düşük ve aşağılayıcı fikirleri getirme eğilimindeydi: hangi kavramlar çok fazla baskın çıktı ve gerçek dindarlığa ve tanrısallığa büyük zarar verdi. Ama daha da kötüsü, Deizm, ahlaki ve pozitif kurumlarla ilgili aynı doktrinden türemiştir. Çünkü yozlaşmış akılların bundan faydalanması çok uzun sürmedi, ilk önce aynı çığlığa katıldılar, pozitif kurumların ahlaktan daha aşağı bir niteliğe sahip olduğu, sadece bir amaç için bir araç olduğu; daha sonra, tüm Hıristiyan dinine veya tüm kurumsal dine, pozitif kural olarak ve yalnızca ahlaka tabi olarak bakmak; ve son olarak, bitiş vuruşu için, araçların uygun bir şekilde bağışlanabileceğine dair geniş ipuçları vermek için, çünkü hayal ettikleri son, onlarsız da elde edilebilirdi. Böylece Deizm, ahlaki ve pozitif görevler arasındaki çerçevelenmiş ayrım üzerine aşılanmıştır: ve bu, Deistlerin günümüzde üzerinde en çok durduğu konu. Şu anda iki cilt halinde, 'İncil Doğa Yasasının bir yeniden yayımı mı? Ve diğer pek çok çılgın pozisyon arasında, bunlar ileri sürülmüştür: 'doğa dini kesinlikle mükemmel bir dindir/ ve 'dış vahiy onun mükemmelliğine ne bir şey katabilir ne de ondan bir şey alabilir/ ve 'şeylerin sadece olumlu olduğunu varsaymak, Din, insan türünün iyiliğiyle ve Tanrı'nın onuru ile bağdaşmaz mı? Buradan, kafirlik için moda olan savunmanın, ahlakı yüceltmek ve dışsal ve pozitif kurumlar kavramı altında vahyedilen tüm dinleri küçümsemek olduğu görülebilir. Yeterince doğal olduğu için bir aşırı uçtan diğerine atılır ve sürükleniriz. Böylece imana karşı ahlakı öven Deistler, aslında daha önce Antinomcular'ın yaptıklarının aynısını, ahlaka karşı imanı överlerken yapıyorlar. Bunlar sadece aynı noktaya gelmenin farklı yollarıdır. Her ikisinin de temelinde yozlaşmış doğa vardır: ve her ikisinin de uydurması, Tanrı'nın kendilerine yüklediği görevi olabildiğince hafifletmek, şartlarını değiştirmek, dini kısıtlamalardan kurtulmak ve İstedikleri gibi yaşamak için bir bahane veya başka bir bahane. Antinomizm olsun, Deizm olsun (aynı şeye ulaşmanın birden fazla yolu olduğu için), iyi bir Hıristiyan hayatı yaşamanın gerekliliği ikisinden biri tarafından eşit olarak yenilgiye uğratılır: ve iki uç karşıt görünebilir. ilk yola çıktıklarında, tüm gerçek ve sağlam dindarlığın yok edilmesi için sonunda dostane bir şekilde buluşabilirler.”

Antinomianizm'e ilk önce ahlakı yücelterek karşı çıkan bu iyi adamlar, o zamandan beri alınan dönüşü görecek kadar yaşasalardı, sadece gerçek ahlakı güvence altına almak için şimdi pozitif kurumları överlerdi: çünkü bu her düşünen insan için bir kanıttır. , bu ahlak pratikte asla ayakta duramaz, ancak Kutsal Kitap ayağı üzerindedir. ”   .“ Ve daha önce verdiğim ve şimdi tekrar ettiğim gerekçe ise çok açık bir gerekçedir ki, Hz. Cehennem ya da gelecekteki bir yargı, onu uygulamak için: Buradan, temel bir ahlakın ne kadar istikrarsız olacağını ve en azından pratikte, doğal dinin yakında her insanın hoşuna gideceğini kolayca çıkarabiliriz. doğal yoksunluk. Bu nedenle, kurumlaşmış dine karşı ahlakın savunucusu olduklarını iddia edenler, gerçekten ona ihanet ediyorlar. Bu, en iyi güvencesi olan hukuka ve hükümete karşı özgürlüğü yüceltmek gibidir: ki bu, özgürlüğü teşhir diğeri ise ahlakı baltalıyor ve ahlaksızlığa giden yolu açıyor.”

Yine, cilt. viii., s. 120;—

"Son yere sakladığım bir numara daha var, herhangi biri kadar gevşek ama yine de aldatıcı olabilecek kadar güzel bir yüz taşıyor. Önemsiz olarak doğru bir inanç için tüm endişeleri atmak ve tüm temelleri, onların dedikleri gibi, iyi bir yaşamın tek bir maddesinde toplamaktır; bazılarının buna ilahi vaatlere imanı eklemekten memnun olduğu. Peki, ama iyi bir yaşamı, tüm dinlerin çiçeğini ve mükemmelliğini ve her akılcı zihnin en parlak süsü olan övgü için çok fazla veya çok yüksek bir şey söyleyebilir miyiz? Sadece doğru bir şekilde anlaşılması şartıyla, onun hakkında çok fazla düşünebileceğimizi veya konuşabileceğimizi söylemiyorum: ama bir şey ne kadar değerliyse, ne anlama geldiğini anlamaya ve dinlenmeye daha fazla özen gösterilmelidir. gerçek bir şey yerine boş bir isimle kendimizi İyi bir hayat hakkında bundan daha müphem veya muğlak bir ifade yoktur: her farklı z2 mezhebi neredeyse kendi kendine özgü fikridir: ve belki birkaç generalde hemfikir olsalar da, hiçbiri tüm ayrıntılarda aynı fikirde değildir. bu, onun tek bir kolektif kavramını veya tanımını oluşturmak için girmelidir. Yahudiler, Türkler, putperestler ve kafirlerin yanı sıra Hıristiyanların hepsi iyi bir yaşamdan bahseder ve her biri kendi anlamlarındadır: ve çeşitli Hıristiyan mezhepleri, papacılar ve protestanlar, inananlar ve yarı inananlar, en aklı başında din adamları ve din adamları olarak. En vahşi mezhepler, hepsi de iyi bir yaşam dedikleri şeye eşit derecede hak iddia ediyor. Ama hepsi bununla aynı şeyi mi ifade ediyor? Hayır, kesinlikle: ve yanılgı burada yatıyor. Biraz daha özel olmak gerekirse, ikinci yüzyılda Marcionite kabilesinin rezil Apelles'inin (Eski Ahit'in kehanetlerini reddeden ve bizim gerçek insanlığı veya enkarnasyonunu reddeden bir adam) gözlemlenebilir. Yine de, iyi bir yaşamın, çarmıha gerilmiş Mesih'e güvenmekle birlikte her şey için yeterli olduğuna dair bir salvo için ya da tüm iğrenç öğretilerini örtbas etmesi için yalvardı. İyi bir yaşam fikrinin dışında, onun temel bileşenlerinden birini, yani , Müjde'nin sade ve faydalı öğretisine kendi kibirlerinin alçakgönüllü bir itaatiyle eşlik Bu nedenle, sözde Deistler, diğerleriyle birlikte iddialarını iyi bir yaşam unvanına koydular ve vahyedilen tüm dinleri tamamen küçümseyerek kendilerine buna değer verdiler. Açıktır ki, iyi bir yaşam fikrinin en iyi bileşenini dışarıda bırakmış olmalılar; yani imana itaat. Hiç şüphe yok ki, ahlaki dürüstlük kendi içinde mükemmel bir niteliktir ve onu herhangi bir yetkin derecede kullanan bir Türk, bir Yahudi ya da bir pagana bile, yabancı olan en ortodoks Hıristiyandan daha fazla değer verme eğilimindeyim. o: ama yine de, uygun Hıristiyan anlamında iyi bir yaşamın (gerçi önemli bir parçası olsa da) bir parçasıdır; çünkü iyi bir yaşamın gerçek ve tam kavramına hiçbir şey ulaşamaz, ancak hem inançta hem de davranışta evrensel doğruluk. İnanmak , ilahi otoriteye boyun eğmek ve Tanrı'nın emirlerine uymak olduğundan, doğru bir inanç (en azından temellerde) ima edilir ve gerçek itaate dahil edilir . Bu nedenle, böyle bir bilginin bulunabileceği yerde, kurtarıcı inanç veya bilgiden ayrı olarak iyi bir yaşamdan bahsetmek boşuna yorucudur. Kendisine yapılan iddia, bu iki yönlü saçmalığı da beraberinde taşır: Daha önceki gerekli araçlar olmaksızın zaten ulaşılmış olan amacı varsayar ve bütünün temel parçalar olmaksızın varlığını sürdürmesini sağlar. Kısacası, iyi bir hayatın yargısı yoktur, ancak önce içinde ne olduğuna ve onun gerçek fikrine veya tanımına cevap verip vermediğine veya sadece kısmi bir itaat anlamına gelip gelmediğine bakarak hüküm verilir. Temellere ilişkin bir inanç, en azından normalde, fikrin bir parçası olmalıdır; bu nedenle, iyi bir yaşamın adil bir tahminini oluşturabilmemiz için önce belirlenmesi gerekir. Hıristiyanlığın temel maddelerini inkar etmek veya inanmamak, gerçek Hıristiyan itaatinin doğasına ve kavramına aykırıdır ve duvar ahvavları, iyi bir yaşam varsayımına karşı, diğer koşulların olabileceğinden daha güçlü bir argümandır. Ya da bazen hayırsever bir şekilde, temelde hata yapan ve hatalarını yayan şu veya bu kişilerin yine de kesinlikle dürüst insanlar olduklarını ve kendileri için yeterli olanı elinde bulundurdukları ve onları yapan olarak büyük kalplerin Arayıcısı tarafından kabul edildiğini umabilir veya buna inanırsak. ellerinden gelenin en iyisi; yine de, daha önce ima edildiği gibi, Hıristiyan dokusuna soyut bir bakış açısında neyin temel olduğunu doktrinlerin doğası ve eğilimine göre yargılaması gereken kilisenin ilerleyeceği bir kural olamaz. Belirli kişilere göreli bir bakış açısıyla neyin böyle olduğuna gelince, sadece Tanrı yargıçtır, biz değil; ve bu yüzden onu ona bırakmalıyız.”

Yine bir notta, s. 121 •—

“Salmeron, Costerus, Acosta, açıkça itiraf edecek kadar saftırlar ki, görünüşte iyi ve dürüst bir yaşam herhangi bir mezhebe uygun değildir, ancak Yahudiler, Türkler ve buradaki tikler : ve Aziz Chrysostom kadar açık ve nettir. herhangi biri gibi benim amacıma büyük. İnsanların hayatlarının sözde kutsallığından, davalarının veya fikirlerinin iyiliğine kadar tartışmanın , Arianizm, Pelagyanizm ve eskilerin diğer sapkınlıklarını, son dönemin Muhammediliği, Familizmi ve Anabaptizmi ilerletmiş bir paralogizm olduğu çok açıktır. ; ve sonsuz merhametinin Tanrısı engellemezse, şimdi Hıristiyan âlemini mahvedebilir.”

Hıristiyanlığın ayırt edici öğretilerinin ihmal edilmesinin ve yalnızca iyi işlerin ya da ahlaki ve zararsız bir yaşam denen şeyin yetiştirilmesinin diğer nedenlerine, Canterbury Başpiskoposu tarafından 1758 yılında, İlk Suçlamasında değinilmiştir. Din Adamlarına, s. 78;—

“ Korkarım ki, çoğumuz olmasa da, manv, vaazlarımızda bu doktrinler üzerinde çok az durdu: ve hiçbir şekilde, genel olarak, onları inkar etmekten veya onları küçümsemekten değil; ama kısmen, daha önce kendilerine orantılarının ötesinde aşılanmış olduklarını bilmekten ve hatta Hıristiyan itaatini küçümsemekten; kısmen, sosyal yükümlülükler dışında, çok az şey söylenecek kadar genel kabul görmüş ve hatırlanmış olarak hayal etmekten; kısmen de yine, onları ustaca ve faydalı bir şekilde ele almak için yeterince derin teoloji incelememiş olmaktan: Tanrı, onların önemini içsel olarak deneyimlemeyi asla istememiş olabilir. Ama sebep ne olursa olsun, sonuç içler acısı olmuştur. Halkımız, önce kendi inançlarının ayırt edici maddelerine, sonra, her zaman olduğu gibi, kafirlerle ortak noktalarına karşı giderek daha az dikkatli hale geldi; Yaratıcılarını, Kurtarıcılarını ve Kutsallaştırıcılarını fiilen unuttular; ona nadiren veya hiç tapmamak veya ruhlarının durumunu onunla ilgili olarak düşünmek; ama gerekli olan tek şey, ahlaki ve zararsız bir yaşam olarak adlandırmaktan memnun oldukları şey, her ne kadar uzak olsa da, kendilerini pohpohlamak.'”

Ostervald, Hristiyanların Mevcut Yolsuzluğunun Nedenleri Üzerine, s. 125 (ad 1785);—

“ Din doktrinlerinin olduğunu söylemekte tereddüt etmeyeceğim . Bütün Hristiyanlar inançlarının hesabını vermek zorunda kalsalar, inançlarının maddelerine veya kutsal tarihe ilişkin temel gerçeklere bakılsa çoğunda böyle şaşırtıcı bir cehalet ya da böyle karmaşık ve karmaşık fikirler ortaya çıkacaktı ; onların, putperestliğin karanlığında yaşadıklarından daha bilgili oldukları düşünülemez.”

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed' ver. 16, 17 ;— “ 'Tövbe' , onların bu tür işleri dikkate almaları gerektiği anlamına gelir : 'yoksa çabucak yanına geleceğim ve ağzımın kılıcıyla onlara karşı savaşacağım' , değilse de, Rab onlarla Söz'den çekişecektir: 1 Kulağı olan, Ruh'un kiliselere ne dediğini işitsin' , daha önce olduğu gibi burada da ima eder . ' galip gelene' , daha önce olduğu gibi burada şu anlama gelir : 1 gizli mandan yemeye vereceğim/ anlamına gelir, o zaman semavi sevginin iyiliğini ve dolayısıyla Rab'bin işleri yapanlarla birliğini sağlarım: ' ve ona beyaz bir taş verecek," anlamına gelir, doğrular olumlu ve iyiyle birleşir: "ve taşta yeni bir isim yazılıdır" , böylece daha önce sahip olmadıkları bir kaliteye sahip olacaklarını ifade eder: " hiçbir insan, onu alandan başkasını bilir' , demektir ,ki onun kimseye görünmediği, çünkü onların hayatlarında yazılı olduğu anlamına gelir. 

" 'Çabuk gel/ yâni kıyâmet vaktinde." —De Lyra.

Brixianus; Sembolik Yorumlar; Sanat. man;— 111 Man, yağan veya gökten inen , Tanrı'dan  ..

Ayrıca (Poole'un Özeti);

“ 'Yalnızca Tanrı'nın ilkelerinin değil, O'nun yazgılarının da daha kesin bilgisi' (Grotius). "Manevi teselli , Hıristiyan erdemlerinin 'İsa Mesih gökten gelen gerçek ekmek' (Gagneus, Pareus, &c.).”

Cornelius a Lapide on the Apocalypse, s. 48;—

"Ambrose'a göre beyaz taş , Mesih'in saf ve parlak, kirlenmemiş öğretisidir."

Horne'un Kutsal Yazıların Sembolik Dili Dizini, art. taş;-

“Kıymetli taşlar, Hristiyan dininin öğretileri veya onları öğretme şeklidir.”

Ribera sözleri üzerine, mg yeni isim, s. 44 ;—

“ Şeyler isimlerini oldukları şeyden alırlar; ve her birinin adını, sahip olduğu iyiliklerden alır. Bu nedenle, vaat edilen mirasa yeni bir tarzda gelen Tanrı'nın oğulları olacağımız zaman, o zaman olacağımız şeyden yeni bir isme sahip olacağız. Bunun için yeni CT denir

yeniden yapılan ve yeni bir tarzda başlayan; Yuhanna xiii., 34, ( Size yeni bir emir veriyorum; birbirinizi benim sizi sevdiğim gibi sevin.' Gerçekten de eski bir sevgi emri vardı; ama, sizi sevdiğim gibi/ yeniydi , Cyril'in öğrettiği gibi ve aslında ortak yorum. 1 Yuhanna, bölüm, ii. de emriaynı eski ve yeni olarak adlandırıyor. Aynı şekilde Yeşaya Ixv., 17'de de, 'İşte ben yeni gökler ve yeni bir yer yaratıyorum, ve ilki hatırlanmayacak mı?Bu sözlerin tümü, Yeşaya Ixii., 2 tarafından onaylanmıştır, burada kiliseye, 'Ve sen, Rab'bin ağzının adlandıracağı yeni bir adla çağrılacaksın? isim, Jerome ve diğerleri tarafından gözlemlendiği gibi kilisedir; yine de Eski Ahit'te sıklıkla bulunan bir isim; ancak Mesih'in gelişinden sonra yeni bir şekilde tutmaya başladı, çünkü o zamanlar sadık bir halk ona sahipti. hangi daha önce sahip değildi."

Cornelius a Lapide diyor ki, s. 48, St. Bernard yeni bir isimle " yeni bir şey, yeni ve duyulmamış bir hediye, göksel mallardan teselli ve onların bolluğu" anlıyor .

fareler.” Daubuz bununla yeni bir nitelik veya durum anlar. V 1 V

Rupertus, s. 373;—

“ ' İşitecek kulakları olan/ &c. Bu pasajda Ruh'un ne dediğini duymak, Balam öğretisini yok etmek ve kutsal bir bilgi uygulamak için sağlam öğretiden vazgeçmemek ve Rab'bin İncil'de telaffuz ettiği şu cümleyi her zaman hatırlamaktır: 'Vay canına! Ey hukukçular, çünkü bilginin anahtarını elinizden aldınız! Siz ne kendinize girmediniz, ne de girenler haram kıldı? Hıristiyanlık adı altında, tek başına Tanrısal bir ismin kurtuluş için yeterli olacağını düşünerek günahları besleyen ya da onların sevilmesine Çünkü içeri girselerdi; Kutsal Yazıların sözlerine dikkatle dikkat etselerdi ya da bunu yapmaya istekli olsalardı, ilahi bir ismin kabul edilmesinin boşuna olduğunu bilirlerdi; ama Balam örneğinde olduğu gibi, başkalarına putlara kurban edilen şeyleri yemeyi ve zina etmeyi kötü bir şekilde öğretmek suretiyle onun yerini alabilir.”

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 18;—

“'Ve Tiyatira'daki kilisenin meleğine yaz' , bu demektir ki, iman edenlere ve sadakada ve dolayısıyla iyi işlerde temellenirler ve ayrıca imanda olanlar ve sadakadan ve oradan ayrılmış olanlar hakkında. kötü işlerde -. 'Bunlar, gözleri ateş alevi gibi olan Tanrı'nın Oğlu diyor,' , Rab, ilahi sevgisinin ilahi bilgeliği hakkında şunları belirtir: 've ayakları ince pirinç gibi' , ilahi iyi doğal anlamına gelir. ”

Dr. Bennett; Unity'de her zaman kutsanmış Trinity üzerine söylem, Dr. Samuel Clarke, s. 200;—

" Melek, kutsanmış Airgin Marv'a, Oğlunun En Yüksek'in Oğlu ve Tanrı'nın Oğlu, yani kendi kendine var olan Varlığın Oğlu olarak adlandırılması gerektiğini söyledi, Luka i., 32, 35. Neden melek , "Kutsal Ruh senin üzerine gelecek ve En Yüksek'in gücü seni gölgede bırakacak, bu nedenle senden doğacak olan kutsal şey de olacak" dediğinde açıkça belirttiği nedenden dolayı? Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırıldı.' Görüyorsunuz, bu nedenle İsa Mesih, Yüce Tanrı'nın Oğlu'dur, çünkü Kutsal Ruh onun babasıdır.”  ..

"Bu nedenle, kendi kendine var olan Tanrı, özel bir babalık yoluyla Mesih İsa insanının Babasıdır,   . ve insan Mesih İsa, buna göre, başka hiçbir örneği olmayan özel bir soydan gelen Tanrı'nın Oğludur. / Ve bu nedenle o, Tanrı'nın biricik Oğlu olarak adlandırılmıştır. Bu, zorunlu olarak, kendi kendine var olan Tanrı'nın, bir anlamda, O'nun başka bir faninin babası olmadığı, Babası olduğu anlamına gelir. Bu nedenle, O, insanın Mesih'in doğrudan Babasıydı İsa; yani O, kendisinden farklı bir varlığın dolaysız işleyişiyle değil (çünkü bu anlamda O, sizin Babanız ya da benimdir), ancak kendi dolaysız eylemiyle, hatta bir insan nasıl ki kendi çocuğunun babası."

Hartley Frere; Kıyametin Yorumu Üzerine Orijinal Denemeler, Araştırmacı, cilt. v., s. 124;—

"Mesih burada kendini, özellikle insan doğasına[   . ..]

yüzücü; Kutsal Tarikat Adaylarına hitaben yazılan mektuplar, s. 16 ;—f

ff Ayrıca, Goel'in Oğlu unvanını tüm kardeşi Evan gelistlerinden daha sık kullanan St. John'un, sevindirici haberinin takdire şayan girişinde, bu büyük olanı Tanrı olarak, Logos İnsanların Işığı ve Yaşamı , her şeyin Yaratıcısı ve Sahibi, Logos'un ete dönüştürüldüğünü bize bildirinceye kadar ondan Oğul olarak bahsetmez ; Babasının Biricik Oğlunu hemen getirdiğinde, sanki bu isim, enkarnasyonunun büyük olayı gerçekleşene kadar ona ait olmamış gibi . ” (İkinci Ön Konuşmamıza bakın.)

Kıyamet Üzerine Alcasar; bölüm, ii., 18. ayet. Yorum , bölüm iv.;—

“Kim bilmez ki, Tanrı'nın Oğlu'nun adı en yüksek bilgeliği gerektirir. Çünkü büyük bilgelik melek adıyla belirtilirse, (2 Kral xiv., 20'de olduğu gibi), kendisi Baba'nın bilgeliği olan Tanrı'nın Oğlu adıyla ne kadar daha fazla gösterilir!"

Kıyamet Üzerine Pererinler; bölüm, i., Tartışma xviii., s. 784;—

“ ' Gözleri ateş alevi gibiydi? Richard of St. Victor'un bu sözleri şöyle yorumluyor; Ateşin alevi parlar ve ısıyı iletir, dehşet saçar Bu nedenle Mesih'in gözleri ateş alevi gibidir, çünkü seçilmişlerine baktığında onları bilgelik ışığıyla gösterir ve onları doğruluk sevgisiyle ısıtır. Ama o günahkâra baktığı zaman, düşmanlığının şiddetiyle onları dehşete düşürür ve onları lanet ateşiyle yakar.' Böylece o. Bununla birlikte, bu sözlerde, Mesih'in kilisesine karşı gösterdiği tam özen ve mükemmel takdirin ortaya konduğunu söyleyebiliriz. Ateş gibi yanan gözleri üç şeye işaret eder; parlaklık ve ısı ve yakma ve tüketme gücü . Parlaklık , Mesih'in en mükemmel net bilgisini ve kilisede yapılan ya da olacak olan her şey hakkında önceden bilgisini ifade eder; Bilge gibi , bilmesi gereken her şeyi öğreterek . Ve her şeyi bildiği ve yapabildiğine göre, onu besler, yönetir ve savunur ; ve Kutsal Ruhunun sıcaklığıyla onu besler, sevindirir, meyve verir ve canlandırır. Kötüler ve nankörler ise, ateş gibi yakar ve yakar, onların bütün öğütlerini boşa çıkarır, emeklerini boşa çıkarır ve sonsuz azap içinde ölümlerine sebep olur.”[   . ..]

Kıyamet Üzerine Eichorn, cilt. ben, s. 181, diyor ki, gözler bir bilgelik ve kavrayış simgesidir.

Kıyamet Üzerine Vitringa, s. 209, 'kutsal metinde her yerde gözlerin sembolik olarak bilgeliği, bilgiyi vb. gösterdiğini' gözlemler . Ama bu gözlerin ateş alevi gibi olduğu söylenir.

Şimdi, ateşin anlamı ile ilgili olarak Glassc, s. 1684;—

“Ateş alevi ile belirlenir aşk; Cant, xii., 6, c Bütün melekler ilahi aşkla yanar.' ”

Yine, s. 1685;—

"Ateşin parıldama ve ışık vermedeki erdemine ve etkinliğine bakmalıyız - ki bu, aynı şekilde alevlenmede olduğu gibi, dönüşüm ve kurtuluşumuzun gizeminde ışıkla ilgili söylenenlere de aittir. Mesih'in sözü , kalpleriniinsanların Tanrı sevgisi, bağlılık, göksel arzular vb. ile alevler içinde tutar.”

Hooper, Treatise on the Apocalypse, s. 46, “ateş aşkın bir simgesidir , Cant, viii., 6, 7; ve ateş alevi gibi olan gözler, Mesih'in halkını gördüğü sevgiyi gösterir; ve O, aynı zamanda kalbin düşüncelerini ve niyetlerini de ayırt eder.”

Lauretns ayrıca ignis makalesinin altında şunları da gözlemler:—

“Ateşle bazen sevgi gösterilir, İbrahim'in oğlu Gen. xxii'yi kurban etmeye gittiğinde taşıdığı ateş. Tanrı'nın her zaman kalbimizin sunağı üzerinde yanmasını istediği bu ateştir. Hezekiel'in tekerleklerde gördüğü ateş, Tanrı'nın dünyayı çerçevelemek için tasarladığı ilahi aşktır."—Origen, Ambrose, Georgius, Venetus, Augustin, Gregory.

Aynı yorum, bu sembolü genel olarak ele alan Alcasar tarafından da verilmektedir; ayrıca Cornelius a Lapide, Rabauus Maurus, Ambrose Ansbert ve sayılamayacak kadar çok sayıda başka yazar tarafından.

"Ayakları ince pirinç gibi."

Vitringa diyor ki, s. 103, bu ayaklar ya kişinin durumunu ya da eylemlerini ifade eder. İkinci anlamda, Tanrı'nın ayak sesleri, onun idaresinin dünyada ve kilisede yürütüldüğü eylemlerinin her yeri ifade eder.

Glasse, Philologia Sacra'sında, s. 1802, ayak kelimesinin anlamı üzerine, “insan hayatı ve takvanın icrası, bir yolda yürümek veya koşmakla mukayese edildiğinden, içsel ve manevî şeylerle ilgili olarak , akıl denilince ayak, kutsal arzu ve çaba, bir yerden bir yere dıştan koşma ve hız gibi, ayaklarla yapılır.”

Yine, Lauretus, makale ayaklarının altında , “ayaklar , Mesih'in insanlığını ifade edebilir; aynı zamanda enkarnasyonla ve Hıristiyan ekonomisinin işleriyle ilgili her şey gibi.”—Augustin, Damascen, Bernard, Bede, &c., &c. “Ayrıca, Mesih'in dünyadaki en dıştaki yaşamına ayakları denilebilir.”—Clemens Alexandrinus. (bkz: Brixianus)

Aynı ilkeye göre, Rab'bin dışa dönük yazgılarına ve takdirine onun ayakları denir. Böylece, Lauretus —

“Ayaklar, Tanrı'nın, her şeye hizmet etmek ve onları yönetmek için ortaya konan gücünü simgeler . ”—Eucherius, Cvril, Augustin, Origen, Jerome, &c.

Şimdi, Tanrı'nın takdiri, esas olarak, kendi işi olan gerçek kilisesiyle ilgili olarak uygulandığından, bu nedenle kiliseye de onun ayakları denir; ve ayrıca havariler ve vaizler, Mesih'in ve onun mistik bedeni olan kilisenin ayakları.

Brixianus şöyle der ;—

“Kıyamette olduğu gibi, ince pirinç gibi ayaklar Havarileri ifade eder.”

“Rabbimiz Mesih'in ayakları, Hristiyanları ve özellikle Havarileri ifade eder” &e.

Lauretus;—

 .“Kilisenin uzuvları da, yoksullar ve sakatlar gibi ayaklarıdır; ayrıca havariler ve vaizler.”—Origen, Ambrose, Jerome.

“Ayaklardaki pislik bazen öğretmenlerde günah demektir.” -Gregory. Glossa.

“Mesih'in ayakları, barışı sağlamak için koşan barışı sağlayanlardır.”

Ayrıca ayaklar ile dışsal duygulanımlar, düşünceler ve eylemler ya da havarinin doğal insan dediği şey ve onun dışsal davranışları, yaşamı ve davranışları kastedilmektedir. Bu nedenle, insanın en dıştaki ve nihai yaşamı olarak ayaklarla da gösterilen işler vardır.

Lauretus, bu makalenin altında şu gözlemde bulunuyor;—

“Ayakları yıkamak, tüm şehvetli sevgileri ortadan kaldırmak ve cennetsel şeylere (Origen, Basil, Ambrose) uçuşumuzu yapmaktır. Peygamberlerin dünyaya bir yol demeye alıştıkları şekilde, ayak denilen eylemlerimizi temizlemek de aynı şekildedir.”—Isychius, Philo.

<l Ayaklar bazen işleri ve çalışma prensibini ifade eder; ve aşınmış ayaklar, uygun koşullarla birlikte iyi işlerdir.”—Cyril, Isychius.

 .“Harun ve oğullarının ayakları onların iyi işleridir.”

Brixianus ayrıca Sembolik Yorumlarda bu makalenin altında şunları gözlemler;—

“Ayak, bir işin tamamlanmasını ve mükemmelliğini ifade eder. Bu nedenle, işimizin başarıyla sonuçlanmasından bahsederken, opus ad calcem pervenisse demeye alışkınız .”— Valerian.

"Herhangi bir hastalıktan etkilenen ayaklar, kötü işler, ahlaksız ve haksız araçlardır."

Aquinas, Catena Aurea, John xiii., G-11, gözlemler, s. 426

(Origen) 'Yıkamazsam benden bir payın yok mu? Bunları ve benzer pasajları alegorize etmeyi reddedenler, İsa'ya olan saygısından dolayı, "Ayaklarımı asla yıkamayacaksın/ Tanrı'nın Oğlu ile hiçbir rolü olmayacakmış gibi" demiş olan kişinin nasıl muhtemel olduğunu söylesinler. ayaklarını yıkamak ölümcül bir kötülüktü. Bu nedenle, ayaklarımız güzel olsun diye, yıkanmak üzere İsa'ya verilecek olan ayaklarımız, yani zihnimizin sevgileridir, &e., &c  .İsa cevap verdi ve dedi : Yıkanan , ayaklarını yıkamaktan başkasına ihtiyaç duymaz, her zerre kadar temizdir; ama temizsiniz, ama hepiniz değil. 5 (Augustin) Ayaklar hariç hepsini temizleyin. Ayakları hariç, bütün adam vaftizde yıkanır; ama sonra dünyada yaşayarak, dünyaya ayak basarız . O halde, onsuz bu dünyada yaşayamayacağımız bu insani duygular, ayaklarımız gibidir, bizi insani şeylere bağlar, öyle ki, günahımız yok dersek kendimizi aldatırız. Ama günahlarımızı itiraf edersek, havarileri 5 fit yıkayan, toprakla sohbet ettiğimiz ayaklarımıza kadar günahlarımızı bağışlar. (Origen) Bir ruhun en alt kısımlarının ve uç noktalarının, tek bir mükemmelde bile, pislikten kaçması, insanın elinden geldiğince mümkün değildi; ve birçoğu, vaftizden sonra bile başlarına kadar kötülük tozuyla kaplanır; ama Mesih'in gerçek müritlerinin sadece ayaklarının yıkanması gerekir.”

Poole, Özetinde, bu pasajın aynı yorumunu verir ve gözlemler;—

“Ayakları ile insan zihninin dünyevi şeylerle meşgul olan ve dolayısıyla günahı sözleşmeye bağlayan duygularını anlıyor.”—Lucas Brugensis

Gill ayrıca, John xiii., 3 hakkında;—

“Ayaklarıyla kastedilen olabilir .ayaklar beden için neyse, ruh için de o olan zihnin duygulanımları; ve sağa hareket ettiklerinde, göğe, Tanrıya ve Mesih'e doğru hareket edin; ama bazen aşırıdırlar ve bu dünyaya ait şeylere yapışırlar; ya da günlük sakatlıkların eşlik ettiği ve bunların her birinin Mesih'in kanında yıkanması gereken dış yaşam ve konuşma kastedilmektedir. Bütün eylemlerini, işlerini, hizmetlerini, görevlerini ve icraatlarını elleri tasarlayabilir; eller eylem aracıdır ve sadece kötülerin değil, azizlerin bile elleri yıkanmalıdır; en iyi doğrulukları pis paçavralar gibidir. Kafası ile, hata ve kirlilikten arınmış, arınma ve arınma ihtiyacı olan, dudaklarla ifade edilen, zihne işlenen doktrinler ve ilkeler kastedilebilir; çünkü öğrenciler, özellikle Mesih'in krallığının doğasıyla ilgili olarak, Yahudi ulusunun önyargılarından henüz net değillerdi.”

Yanan pirinç gibi ayaklardan Grotius, “saf ve parlak eylemleri” anlar. Altının iyiliği, sevgiyi ve dolayısıyla bilgeliği simgelediğini gördüğümüz gibi, pirinç de doğal zihinde ya da sembolik olarak ayaklarda var olanla aynı anlama gelir; ve dolayısıyla daha düşük derecede iyi olanı ifade eder, ooo

Şimdi bu birkaç anlamı bir araya getirelim.

Rab, her ikisi de ateşle kaplı gözleri ve ayakları gibi Thyatira kilisesine görünür; böylece ateş tüm ilahi bedeni kaplar. Lire aşkı ifade eder; gözler, zeka ve başta olmak üzere ilk ilkeler; ayaklar en düşük ilkeleri, dolayısıyla dışsal duygulanımları, eylemleri veya dışa dönük yaşam ve davranışları ifade eder; ya da yaygın olarak adlandırılan şey çalışır. Böylece, Thyatira'daki kiliseye işaret edilen şey, sevgi veya hayırseverliğin doktrin gerçeğini alevlendirmesi ve tutuşturması ve ilk ilkelerden sonuncuya veya dışsal eylemlere kadar tüm varlığı kaplaması gerektiğidir . Bu, aynı şekilde, Apocalypse, s. 177.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed' bölüm ii., ayet 19;—

“'Yaptıklarını biliyorum' , daha önce olduğu gibi burada da şu anlama gelir : 've sadaka ve hizmet' , hayır denilen manevi sevgiyi ve işleyişini ifade eder ; ' ve iman ve sabrın hakikati ve onu edinme ve öğretme arzusunu ifade eder : 've son işlerinin ilkinden daha fazla olması' , hakikatin ruhani sevgisinden onun artmasını ifade eder .

Vulgate, pasajı şöyle çevirir: "Yaptıklarını, inancını ve hayırseverliğini vb. biliyorum." De Lyra : “Gerçekte işlerin, anlayışa olan inancın, şefkatteki yardımseverliğin, Tanrı'ya özverili bir şekilde hizmet etmendeki hizmetin, beladaki sabrın, iyiden daha iyiye ilerleyerek son işlerin ilkinden daha fazla olmak için.”

Estius ; De La Haye'den Biblia Maxima, s. 735 ;—

“ 'Son işlerin ilkinden daha fazla olmak için mi? Not ; işlerin çokluğundan sadakanın artması anlaşılır; çünkü hayırseverlik etkindir ve ne kadar çoksa, o kadar büyük ve genişler. Aksi takdirde (hayırda bir artış olmasaydı), bir kişi ne kadar çok iş yaparsa, sadakasının Çünkü herhangi biri daha kısa bir hayat yaşayabilir ve dolayısıyla daha az iyi işler yapabilir, yine de daha kutsal ve hayırseverlik konusunda daha hararetli olabilir, uzun bir hayat yaşayan ve daha çok iyi işler yapan ve henüz amacına ulaşmamış olan bir başkasına göre. hayırseverlikte böyle bir mükemmellik.”

Anselm, Ambrose, Ansbcrt ve St. Victor'lu Richard, kelimelerin sırasını işler, hayırseverlik, inanç, bakanlık, sabır, 'işler' olarak kabul etmelerine rağmen; yine de yorumlarında onu değiştirmeyi ve imanı sadakanın Böylece Ambrose Ansbert, ilahi yazıların, şimdiki zamanın bir örneği olduğu şeylerin düzenini sık sık değiştirdiğini gözlemler. Zira “önce amel gelir, sonra sadaka, bu imandan sonra; yine de ilk şey inanmak, sonra kişinin sevmeye inandığı şeye, o zaman inancın ve sevginin bizi yapmaya zorladığı şeye, yani çalışmaya.” Bu konuyu daha önce s'de gözlemledik. 280, Efes kilisesi düşünüldüğünde ve bunun gerçek düzenin tersine çevrilmesi olduğu gösterilmektedir; ve bunun üzerine kurulu olan ilkeyi tesis etmek için yazarların kelimelerin sırasını orijinalinde olduğu gibi değiştirmek zorunda kaldıklarını bulmak en azından tatmin edicidir. Bu durum daha da önemlidir , çünkü büyük bir ilke kurulmaya çalışılır, büyük bir soru çözülmeye çalışılır, yani sadaka birinci ve inanç ikinci sırada mı yoksa inanç önce ve sadaka ikinci. Bunun Efes kilisesinin doktrini olduğunu, imanın önce, merhametin ikinci sırada olduğunu ya da gerçeğin önce ve sevginin ikinci olduğunu gördük; bunun sonucu, ilk aşkından ya da sırayla ilk aşktan düşmesiydi. Aynı düzeni buraya getirmek, Efes kilisesinin öğretisini tanıtmak ve övmek olurdu; aynı zamanda Kıyamet'in kendisinde ortaya konan, sadaka ya da sevginin imanın önüne geçtiği düzene de aykırıdır.[   ...] Metinden sonra, Dr. Wordsworth tarafından yayınlanan geliştirilmiş versiyonlarda da olduğu gibi, sıralama şu şekildedir: önce eserler, sonra hayır, sonra inanç, sonra bakanlık, sonra bu düzene göre bunlara sabretmek ve muhalefet ve ayartmaya karşı sabırlı olmak ve sonra, tüm bunların sonucu olarak, işlerin artması ya da Hıristiyan yaşamındaki genel ilerleme. Efes kilisesi bu durumdan düşmüş ya da bu duruma sabırla devam etmemişti; bu nedenle, mevcut davada Thyatira kilisesinin sabırlı bir şekilde devam etmesi ve bunun sonucunda ortaya çıkan ilerleme, daha fazla dikkat çekicidir.

Şimdi bir adamın eylemleri, hareket eden adamdır; bir adamın işleri, çalışan adam; öyle ki, bir insanın eserlerini bilmek, ilk ilkelerden dışsal eylemlere ya da dediğimiz gibi, tepeden tırnağa tüm insanı tanımaktır. Ancak bu bilgiyi Rabbimiz tüm kiliseler hakkında iddia etmektedir; sonuç olarak herhangi bir kiliseye özgü ayırt edici karakteri ifade etmez; bu nedenle, mevcut davada, bu nedenle, diğerlerinde olduğu gibi, anlatının diğer bölümlerinden toplanmalıdır. Şimdi, bu özel karakterin aşağıdaki sözcüklerde sıralarına göre sunulduğunu gördük; yani, sevgi veya hayırseverlik, inanç, hizmet, . sabır, işlerin artması. Sonuç olarak, Tiyatira'daki kilisenin özelliği, sevgiyi birinci, inancı ikinci, üçüncü sırayı işler olarak görmeleridir; her türlü imtihan ve imtihan altında bu hayatta sabırlı bir şekilde devam etmeleri ve dolayısıyla aşkta, hakikatte ve iyi işlerde ilerlemeleri.

Böylece, burada orijinalin Evladı tarafından yapılan referansın bu düzeni tersine çevirdiğini görüyoruz; çünkü orada inançla aktif hale getirilen, harekete geçirilen ya da canlandırılan sevgi değil, sevgi tarafından aktif hale getirilen, harekete geçirilen ya da canlandırılan inançtır. Böylece Hıristiyan yaşamının düzeninde sevgi birincil, inanç ikincildir. Estius, bu pasaj üzerine yaptığı Yorumda bunu açıkça göstermiştir; ve Whitby bunun pasajın gerçek yorumu olduğunu kabul eder, çünkü bu, kendisinin benimsediğidir.

 . AiaKovtav: Diyakozluk makamı hayır işleri makamıydı.

f Bu yorumu yaparken, Scholtz'un baskısında geçen ve daha eski el yazmaları tarafından onaylanan kelimelerin sırasını takip ettim; Swedenborg tarafından kullanılan baskıda verilen kelimelerin sırası değil; ve bu çünkü

Tanrı, Thyatira'nın hayırseverliğine, inancına ve iyi işlerine; ama o İzebel doktrinine izin verdi; İzebel öğretisinin hayırseverlik, inanç ve iyi işlerle ilgili olduğunu ve bu konuda pek çok kişiyi aldattığını açıkça belirterek; ve Tanrı'nın derin şeylerini öğretmek olarak adlandırmasına rağmen, bunların Şeytan'ın derinliklerinden başka bir şey olmadığını söyledi.

Aynı şekilde, Rab'bin kiliseye görünüşü ile kilisenin kendisinin durumu arasındaki yazışmaları da görüyoruz; çünkü ateşin alevini sevgiyi veya hayırseverliği ifade etmek için gördük; gözler, bilgi, anlayış veya bilgelik; ayaklar, dış yaşam ve davranış, faaliyet veya eserler: buradan ayaklar yanan pirinç olarak, hayırla yanan işleri ifade eder.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 20;—

“'Sana karşı birkaç şeyim olmasına rağmen' şu anlama gelir: 'Çünkü o kadından acı çekiyorsun Jezebel' , kilisede imanı sadakadan ayıran bazılarının olduğu anlamına gelir: ' kendine peygamber diyenler ' anlamına gelir ve inanç öğretisini kilisenin yegane öğretisi yapan kişi: 'kullarımı fahişelik yapmaları için eğitmek ve baştan çıkarmak' anlamına gelir, buradan da Sözün gerçeklerinin tahrif edildiği anlaşılır: 've putlara kurban edilen şeyleri yemek' demek, ilahî tapınmanın ve küfürlerin murdarlığına işaret eder ."

Kıyamet Üzerine Woodhouse, s. 73 ;—

“Zina. ] Kutsal yazı dilinde, uluslar, şehirler ve topluluklar sıklıkla kadın, bakire vb. amblemleri altında ifade edilir; ne de bu temsil tarzı eski ya da doğu uluslarıyla sınırlı değildir. Zamanımızda ve ülkemizde Britannia kişileştirilir ve madeni paralarımızda bir kadın olarak görülür; Eski günlerdeki Judea, Rome ve c., &c. gibi. Görünen İsrail ulusu ya da Tanrı'nın kilisesi, ilkinin genel okuyucuya Swedenborg'un kendisinin göz önünde bulundurduğu ilkeyi, yani hayırseverliğin imandan önceliğini daha açık bir biçimde bildirdiği; Her iki versiyon da aynı ilkeyi oluşturmada çakışsa da.

Eski Ahit, sürekli olarak bu sembol altında temsil edilmektedir. Saf olduğu zamanlarda bakiredir; onun mutlu yönlerinde , bir gelin; saf olmayan bağlantılarında, bir fahişe. Ve bu şekle uygun olarak, onu özellikle koruyan yüce Varlık, kendisini ona evlenen ve kötülüğü yüzünden onu boşayan Çünkü mecazın devamı ile 'kocasından hıyanetle ayrılan/ hisse senetleri, taşlar ve putlarla zina eden; fakat cezadan ve tövbeden sonra, lütuf ve evlilik ayrımına geri döndürülür ve ulusların çokluğundaki çocuklarda verimli olur. Okur, Hezekiel'in on altıncı bölümünde bu imgenin alegori olarak üretildiğini görebilir. Buna uygun olarak, Yeni Ahit'te kilisenin başı olan Rabbimiz gelin damat olarak temsil edilir ve ondan irtidatına zina denir.”

“Önümüzdeki pasajda, zina ya gerçek anlamda ya da bu anlamda mecazi anlamda alınabilir; buna göre, Jezebel'in ya tam anlamıyla bir kadını ya da mecazi olarak bir mezhebi temsil ettiğini anlıyoruz. Mecazi anlamda alınırsa (ki bu en olası görünüyor), o zaman öldürülecek oğulları onun dini kurumlarının takipçileridir; Onunla zina edenler, Rablerine karşı olan görevlerinden dolayı onun öğretilerine ve uygulamalarına aldanan Hıristiyanlardır.”

Kıyamet Üzerine Vitringa, s. 105 ;—

“Sözcükler böylece anlaşılmalıdır. Rab, Thyatira meleğinin, kendisini bir peygamber olarak adlandıran ruhani fahişe Jezebcl'e, din dışı öğretilerini yayma ve birçoklarını boş inançlara ve boş inançlara ayartma gücünü vermesine güçlükle dayanabildi .”

Basit Hıristiyanlar anlamına gelen De Lyra, “Kullarım” diyor.

Birçok yorumcu Jezebel adının Thyatira, Vitringa ob'daki bir kadının adı olduğunu düşündüklerinden , başlığın tamamen mistik olduğuna ve Nicolaitanes ve Bileamites'in ;—

“Kıyamet kitabı, yetişkin Hıristiyanların kullanımı için mistik bir şekilde yazılmıştır ve bence, kitabın tefsiri bu kurala göre yapılmazsa, kilise asla onun hakkında gerçek bir anlayışa ulaşmayacaktır.”

Bu nedenle, Vitringa, ruhani bir fahişe olarak, kilisedeki sahte öğretmenleri anlar; ve oğulları tarafından, o öğretmenlerin öğrencileri.

Alcasar on the Apocalypse, Commentary, bölüm ii., ayet 20;—  .

  . “Bana göre bu Jezebel'in bireysel bir kadın değil, bazı insanlar veya mezhepler olması kuvvetle muhtemel. Bu görüş yeni değildir, ancak Tichonius, Epiphanius, Heres tarafından açıkça takip edilmektedir. 51, Andreas, Aretas, Haymo, Bede, Aureolus, Richard, Albertus, Thomas ve Seraphinus. Bu ve diğer yazarlar, burada Jezebel adıyla anılan halkı veya mezhebi belirtmekte birbirlerinden farklı olsalar da, yine de onun belirli bir kadın değil, bir halk veya mezhep olduğu konusunda hemfikirdirler. ”

Bu nedenle Alcasar , Jezebel'in sahte ilahiler belirlediğini düşünür; yani bir birey değil, bir sınıf; ve "kendini peygamber olarak adlandıran" kelimeleri, "vaaz etme ofisine ve kutsal Yazıların anlaşılmasına" atıfta bulunur. Aynı şekilde Cotterus, başlığın burada mahkum edilen doktrinleri öğreten tüm doktorlar sınıfı için geçerli olduğunu düşünüyor ( bkz. Poole'un Özeti). Gagneus ayrıca, Biblia Maxima, De La Haye, s. 736, "kendini peygamber olarak adlandıran" sözleriyle ilgili olarak, "Tanrı'nın ruhunu, gerçek öğretiyi ve kutsal Yazıların bilgisini haklı çıkarmak sapkınların hakkıdır" diye gözlemler.

Pererius ve Viegas burada zina ile bedensel değil, sapkınlık ve putperestlik gibi ruhsal olarak anlıyorlar.

Hammond, sapkınlığın kendisine Jezebel diyor; İzebel'in oğulları ondan türetilen diğer sapkınlıklardır.

Piskopos Bull, eserlerinde gözlemler, cilt. iv., s. 233, bu  .

" Eskilerden bazıları bu İzebel'in belirli bir kadın olduğunu, bir piskoposun karısı olduğunu, Thyatira kilisesinde seortation ve sapkın doktrini ile birçoklarını dinsizliğe sürükleyen bir kadın olarak anlıyorlar. Diğerleri ve benim görüşüme göre daha doğru bir şekilde, Jezebel'i mistik bir şekilde Gnostik hizip olarak, yasal zina işleme ve putlara kurban edilen şeyleri yemeye ilişkin korkunç doktrinleriyle (havarilerin açık kararına insanların canavarları olarak anlıyorlar. ve o zamana kadar, iklimlerin iğrenç uygulaması, yakın zamanda Havariler tarafından kendisine nişanlanmış olan İsa'nın bakir kilisesini fahişeye çevirmişti.”

Şimdi Scott, bu Gnostikleri Antinomcularla ya da inancı işlerden ayıran ve kendilerini işlerden bağımsız olarak yalnızca inançla kurtarılmış sayan Hıristiyan kilisesindeki kişilerle ilişkilendirir;—

“ Tanrı'nın lütfunu 'şehvet'e dönüştürdüler ve başkalarına da aynısını yapmayı öğrettiler ve ilkel ehureh'in Antinomlarıydılar; Mesih'in gerçek Müjdesi başarıyla vaaz edildiğinde, şu ya da bu biçimde her zaman ortaya çıkan bir sapkınlık; düşmanın izin verdiği ölçüde iyi tohumların arasına her zaman ekeceği bir tür daradır.”

Swedenborg, £ Apocalypse Revealed,' ayet 21;—

"'Ve ben ona fahişeliğinden tövbe etmesi için zaman verdim ve o tövbe etmedi' demek , bu doktrini kabul edenlerin, Söz'de buna aykırı şeyler görseler bile, geri çekilmeyeceklerini ifade eder.

"İyi bilinir ki, Janies'in mektubu, Solifidians'ın değerlendirmesinde Pavlus'unkine açıkça aykırı olduğu için , Luther'in yaptığı gibi, onu ya hafifçe değerlendirdiler ya da tamamen reddettiler.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayetler 22, 23, 24, 25

££ £ İşte onu bir yatağa atacağım ve onunla zina edenleri büyük sıkıntıya sokacağım' ifadesi , bu nedenle onların doktrinlerinde sahtecilikle baş başa kalacaklarını ve yalanların ağır bir şekilde istilasına uğrayacaklarını ifade eder: 1 İmanı sadakadan ayırmaktan vazgeçmezlerse , yaptıklarından tövbe ederler/ anlamına gelir : 'Ve ben onun çocuklarını ölümle öldüreceğim/ , Sözün tüm doğrularının batıl olacağına işaret eder :' ve tüm kiliseler dizginleri ve kalpleri araştıran/buna işaret eden benim , bilin ki, kilise Rab'bin herkesin gerçeğinin niteliğini ve onun iyiliğinin niteliğini gördüğünü bilecektir: ' ve her birinize isteğinize göre vereceğim. herkese işlerindeki sadaka ve inancına göre verdiğini gösterir: 'ama ben size diyorum ve anlamınaTiyatira'daki birçoklarına , inanç doktrini kiminle ch'den ayrılır ve iman doktrininin sadaka ile birleştiği kimseler : 1 ve Şeytan'ın derinliklerini bilmeyenler/ anlamına gelir, onların içini anlamayanlar, ki bunlar sadece yalandır: 1 Ben size başka bir yük yüklemem. / sadece onları dikkate almalarını ifade eder: " Yine de ben gelinceye kadar sımsıkı "tuttuklarınızı , onların sadaka hakkında ve dolayısıyla Kelâm'dan iman hakkında bildikleri birkaç şeyi muhafaza etmeleri gerektiği anlamına gelir. ve Rab gelene kadar onlara göre yaşayın.”

Cornelius ve Lapide, s. 50 ;—

“ Ansbert ve Primasius, yatağın günah işlemede güvenlik ve cezasızlık anlamına geldiğini söylüyor; bu durumda günahkar, yumuşak bir kanepede rahatlamış gibi, bir günahtan diğerine koşar ve sonunda lanetlenir.”

Aynı yorum Canterbury Başpiskoposu Anselm tarafından da yapılmıştır.

Lauretus; makale lechis;-

"Fahişenin yatağı, zevkte ya da hatalarda sessizliği ve sapkınların yumuşak başlılığını simgeler."—Gregory, Jerome, Augustin, Ambrose, Bede.

Robertson ayrıca gözlemler, s. 44, "bazıları yatakta güvenliği anlar."

Aynı kökten gelen yastık sözcüğündeki Gruden şöyle diyor:

“Mecazi olarak kolaylığı, dinlenmeyi ve sessizliği simgeler; Sahte peygamberler, dava ve sükûnet ehline âyetler olsunlar diye böyle yaptılar; ve böylece onları emniyete almaya çalıştılar Ezek. xiii., 18, 20.”

Dolayısıyla bir yatağa, yani güvenli veya tembel bir zihin çerçevesine karşılık gelen bir anlam atfeder.

Yine, piloto (servikal) kelimesiyle ilgili olarak Laurctus, bunun “birinin diğerini kusurlarında teşvik ettiği yumuşak sözler” anlamına geldiğini gözlemler.—Origen, Jerome, Gregory.

.Benzer kelimede, Aile İncili, Ezek'i gözlemler. xiii., 18;—

“ 'Bütün kol deliklerine yastık diker' vb .] Tüm dinleyicilere hoş ve makul sözler söyleyen ve pohpohlayıcı kehanetleriyle her hizmetçinin mizahına uyan.

Matthew Henry de aynı şekilde gözlemliyor, Ezek. xiii., 17, &c.;—

“Şimdi gözlemle,—1. Bu sahte peygamberlerin günahı nasıl anlatılıyor ve detayları neler?”

“1. Kendilerine danışanlara kasıtlı yalanlar söylediler ve kendilerine nasihat ve talihleri ​​söylenmek için geldiler; ' Yalanlarınızı işiten kavmime yalan söylemekle fesat çıkarıyorsunuz; ve sen onları günahlarıyla alay ettiğin için seni duymak isteyecekler mi? Dikkat edin, sevindirici yalanları, yalanlamadan gerçekleri duymaktan daha iyi duyabilenler hastadır; ve yalan söylemek için yalan söylemek için pusuda bekleyenler için bir ayartmadır, onları duymaya istekli insanlar bulduklarında ve bununla kendilerini mazur görmek, Si populus vult decipi, dccipiatur—Eğer Mil halkı kandırılıyorsa, bırakın yapsınlar. ”

 .“Kötülerin ellerini güçlendirdin ve hakiki peygamberlerin onları çağırdığı şey olan, kötü yollarında devam etmeleri ve onlardan geri dönmemeleri için onları cesaretlendirdin. Günahkarlara günahkar yollarında yaşam vaat ettin; Onlara, ellerinin güçlendiği ve kalplerinin katılaştığı, devam etseler de barışa kavuşacaklarını söylediler.”

“ Haianiah'ın yaptığı gibi (Jcr. xviii., 10); ve cinsiyetlerine uygun işaretlerdi; Rahat olabileceklerini ve rahatlayabileceklerini ve yaklaşmakta olan bela endişeleriyle ürkütülmemeleri gerektiğini belirtmek için insanların kol deliklerine küçük yastıklar dikiyorlardı.”

 .“ Ya da belki ifadeler mecazidir; insanları rahatlatmak için ellerinden geleni yaptılar, ki bu onları rahatlatmak anlamına gelir ve insanları gururlandırmak, ki bu da onları belki başlarına işlemeliserilmiş .”

 .“Tanrı'nın halkı ellerinden teslim edilecek; Kendilerini sahte bir barışa ve bir ahmak cennetine aldattıklarını ve günahlarını terk etmeseler de günahlarının kendilerini terk ettiğini ve artık bir beyhude ve ilahî vahyi görmediklerini gördüklerinde, onlardan yüz çevireceklerini anlarlar. , onların kehanetlerini hafife alacaklar, doğrular artık onlara üzülmeyecek yastıkları kollarından, başörtülerini ucad'larından koparacak, safsataları ortaya çıkacak, hileleri ortaya çıkacak ve Allah'ın halkı artık ellerinde olmayacak, eskisi gibi avlanmayacak."

Waterlancl, Works, vol. vi., s. 197 ;—

“Genel olarak sahte peygamberlere gelince, böyle adamların olması şaşırtıcı değildir. Peygamber bir şeref adıdır ve onunla birlikte haysiyet taşır: ve bu nedenle, gerçek peygamberlerin olduğu yerde , belki kendi kibirleri veya hırsları veya diğer bozuk saiklerle yetiştirilmiş talipler Dürüst ve sadık insanlara rehberlik edecek ve onları eğitecek peygamberler ve pastörler varsa, onlar tarafından saptırılacak olanları saptırmak ve ayartmak için peygamber karşıtları ve pastör karşıtları olacaktır. Dünyada, aptallıkları ya da kusurlarıyla teselli edilmeyi ve pohpohlanmayı seven insanlar olduğu sürece; onlar ( görenlere: Görmeyin; ve peygamberlere de: Bize doğru şeyler peygamberlik etmeyin; bize yumuşak şeyler söyleyin, hilekârlık yapın derim, ben derim ki, dünya dalkavuyu sevdiği sürece, dalkavuklar olacaktır; ve aldatmayı sevdikleri sürece aldatanlar olacaktır: ve bu nedenle sahte peygamberlik veya sahte öğreti doğru olmaktan daha kabul edilebilir olsa da, işin doğasının gösterdiği ve deneyimin gösterdiği gibi, elbette sahte peygamberler veya sahte öğretmenler olacaktır. Eski Ahit'in altındaki gerçek peygamberler ve papazlar, her zevke uygun doktrinler tasarlamaktan ya da 'yastık dikmekten başka çok az şey öğrenen sahte öğretmenlerden ve ayartıcılardan, o gevşek casuistlerden sık sık şikayet ettiler. tüm kol delikleri 33

Sembol yatağının ve aynı kökten gelen sembol yastığının yukarıdaki anlamının bir örneği olarak, Dr. Crisp'in Antinomian Vaazlarından, cilt. ii., s. 469;—

“Görmeyi kesen bir müminin başına gelen nimetin ne olduğunu bir düşünelim: Ona eşlik eden üç kat müstesna bir nimet vardır.”

“1. Herhangi bir rahatsızlık olmaksızın, her koşulda şimdiki tatlı dinlenmenin veya dinlenmenin kutsanmışlığı. Böyle bir yastıkta uyumanın gerçekten kutsanmış bir durum olduğunu, kafadaki tüm endişeleri gideren, tüm kalp kaygılarını uzaklaştıran ve tüm savurgan korkuları dağıtan bir şey olduğunu iddia etmeme gerek yok, biliyorum. ; Öyle ki, başını onun üzerine koyan, fırtınada olduğu kadar sakin bir yerde, bir hapishanede bir sarayda olduğu kadar güvenli bir şekilde uyuyabilir, en acı veren yoksulluk içinde en büyük bollukta: şimdi böyle, evet ve çok daha mükemmel bir yastık, bu sadece Mesih'e olan inanç mı? ”

Yine, s. 187 ;—

“Herhangi bir müminin tek bir günahı yoktur, bütün günahları bir arada o müminin canını acıtabilecek, gerçek bir incitebilecek, yani; ve bu nedenle onlardan korkmamalıdır.”

Yine, s. 191 -—

“Mesih halkının günahları için yaralandı, onların günahları için berelendi; Barışlarının azabı onun üzerineydi, İsa. liiii., 5. Tanrı'dan esenlik olan ve barıştan başka bir şey olmayana ne zarar gelebilir? Doğrudur, günahlarımızın kendileri barıştan söz etmezler; fakat hak ettikleri günahı ve gazabı taşıyan Mesih, günahlarına katlandığı her inanlıya esenlik söyler. Bu nedenle sevgililer, Mesih'in inananları ve üyeleri olan sizler, işlediğiniz şu ya da bu günahlar için gökten üzerinize inecek bir gazaptan korkmayın; bütün günahlarınız için birlikte bir zarar verir misiniz ; bütün iğneleri ve zehirleri Mesih'e harcandı.” •

Yine, Isaiah xli., 10, s. 214;—

“Bu metinde Rab, kavminin başları için bir yastık (kral gibi) ya da titreyen elleri için batan ruhlarını desteklemek için bir değnek sağlamaktan memnundur; cesaretleri kırılmaya eğilimlidirler ; öyle görünüyor ki, Rab onların durumunu ele almaktan, o anki titreme vesilesiyle konuşmaktan ve kalabalığı olabilecek sözler vermekten memnun görünüyor ki, gürültüler olduğundan daha fazla büyüse de, ayakta durabilsinler. ”

Yine, s. 215;'-

“ Kendi günahları için korkmasınlar; Günah işlemekten korkmamaları gerektiğini söylemiyorum, ama günahlarının kendilerine zarar verebileceğinden korkmamalılar, çünkü silindiler. Bir adam abone olmuş ve yüz tahvili mühürlemişse ve tüm bunlar tamamen iptal edilmişse, ona zarar verebileceklerinden korkmasına gerek yoktur: Paul, Rom'da. vii., gerçekten de bir ölüm bedeninden ve günahın gücünden yakınır; ama sonunda, günahın yapabileceği herhangi bir şeyden ne kadar az korktuğunu gösteriyor: f Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla Tanrı'ya şükürler olsun? Ona ne için teşekkür ediyor? günahları çok büyük olmasına rağmen, ona zarar veremezlerdi; ne de Allah'ın kullarından biri."

Yine, s. 400 ;—

“Bu nedenle, sonsuz teselliniz için kesin olarak bilin ki , sizi Tanrı'nın Mesih'teki sevgisinden hiçbir şey ayıramayacak ya da Tanrı ile onun halkı olan sizin aranızı bozamayacak. Kendi doğası gereği gerçekten ihlal eden her günah, Mesih'in Baba ile yaptığı anlaşmaya dahil edildi; Ve eğer bir günah işlediğiniz zaman kalbinizde böyle bir itiraz yükselirse, şimdi Allah bu konuda benimle ihtilafa düşüyor, bu soruyu kalbinize sorun, günah uzlaştırma anlaşmasına mı getirildi, yoksa o mu oldu? kaldı mı? Anlaşmada bu taşkınlık Tanrı uzlaşmayı kabul etti mi? O halde barışma yapılırken aklında olan bu duruma nasıl yeniden düşebilir?”

Poole'un Sinopsis'inde “Şeytanın derinlikleri” sözleriyle ilgili olarak;—

“Onlara bilginin derinlikleri (Grotius), dinin derin gizemleri ve gerçek mutluluk (Piscator) adını verdiler; ince ve olağanüstü derin bir doktrin üçlüsü yalnızca kendileri tarafından anlaşılabilen en karmaşık ilahi şeylerin (Bede) bilgisi ( Lacunza Başkalarının göremediğini onların algıladığını düşünerek, havarilerden (Pareus) çok daha mükemmel ve anlaşılması güç bir bilgelik; zina etmek ve putlara kurban edilen şeyleri yemek önemsizdi.”

Glassc ayrıca gözlemler, s. 2023 ;—

"Bu sapkınlar, sanki ilahi şeylerin en derin bilgisini içeriyormuş gibi, doktrinlerine derinlikler ya da derin gizemler dediler: ama Yuhanna Şeytan'ın adını ekleyerek onları gerçekte oldukları gibi Şeytan'ın derinlikleri olarak adlandırdı."

Woodhouse on the Apocalypse, gözlemler, s. 75;—

“ Jezebel kelimesini mecazi anlamda yorumlamamız doğrulanmış görünüyor. Bir doktrini vardı ve derin gizemli bilgileri öğretti, belki de bunu St. Paul ile birlikte Tanrı'nın derin şeylerini ra fidOy th ©en ; ancak ra (BaOy th Varava , Şeytan'ın derinlikleri) olarak ilan edilir. Bu tür felsefeci mezheplerin izleri , havarilerin ve havari babaların yazılarında görülür. Ve bunlarla büyük ölçüde ilgilenen Gnostikler ( 3a0y, böylece daha sonra kiliseye girdi ve kiliseyi bozdu.”

Cornelius a Lapide on the Apocalypse, s. 51;—

"Vincentius of Livens'ın sapkınlıklara karşı altın küçük kitabında öğrettiği gibi, sapkınlar kendi öğretilerini en derin ve derin ve kendileri ve müritlerinden başka kimse tarafından anlaşılabilir olarak adlandırmaya alışkındırlar .söyledikleri gibi; yani, sapkınların konuşma ve övünme alışkanlıkları olarak, yani, onların dogmalarının Tanrı'nın derinlikleri olduğu, oysa gerçekte bunlar, Yuhanna'nın burada yorumladığı gibi, Şeytan'ın derinlikleridir." .

Benzer bir yorum Menochius tarafından verilir. Yine

 . Bakınız , Sir Richard Hill'in, sanatın öğretildiği “Tanrı'nın Derin Şeyleri” . 130;—“Her seçilmiş günahkarın sevindirici haberin kurtuluşunun bir parçası olduğu ve 'kendi kanında' iken, tamamen din değiştirmeden, Tanrı'ya düşman, tanrısız, güçsüz, inançsız, inançsız, uzlaşma durumuna getirildikleri. tövbe veya herhangi bir kutsal eğilim.” Aynı türden çok daha fazlası ile.

Tirinus, aynı kelimelerle, derin, yüce ve en derin gizemleri ifade ederken şunları gözlemler;—

“Kalplerinin pisliğini böyle sahte renklerle gizlerler, ilâhî ve beşerî bütün kanunları lüzumsuz ve katlanılmaz bir yük olarak bir kenara bırakırlar.”

Benzer bir yorum Ribera, s. 47, "Şeytan'ın derinlikleri, insan ırkının düşmanının birçoklarını helak etmek için kendi üyelerine tasarlayıp esinlediği derin ve kurnaz öğütlerdir" diyor.

Bu derinliklerle ilgili olarak, Dr. Crisp'in Antinomian Sermons, cilt. ben, s. 293 •—

  .“ Her ne kadar Aziz Pavlus bu (Korint) kilisenin zayıflığına tenezzül etse de, onlardan bahsederken, Mesih'te bebeklerden başka bir şey değildir; yine de bilmelerini isterdi (gerçi bakanlığını onların iyiliği için bu kadar alçak ve sade bir üslupla icra etmiş olsa da), yine de mükemmel olanlarla, yani daha yüksek büyümüş olanlarla uğraştığında, daha yüksek uçma ve onlardan daha fazla büyümüş ve olgun gizemlerle uğraşma; ve 7. ve 8. ayetlerde, onları görebilenlere vaaz ettiği bu gizemlerde ne derinlikler olduğunu gösterir ve bu, Isaiah Ixiv'den alıntılanır. 4. 'Göz görmedi, kulak duymadı, Tanrı'nın kendisini sevenler için hazırladığı şeyleri kavramak insanın kalbine girmedi 5 55

Tekrar, s, 299 ;—

"Allah'ın karşılıksız verdiği şeyler, dünyanın bilgelerinin ulaşamadığı şeylerdir, onlardan saklanırlar: vahyedilir ve bebeklere iletilir. Nedir bu şeyler, diyeceksiniz? Sana bir dokunuş verebilirim; çünkü şeylerin derinliğine dalarsam, sonu gelmez; Asla dibe gelmemeliyim. 55

Şimdi resul Pavlus Tanrı'nın derin şeylerinden bahsederken, 1 Kor. ii., Kıyamet Şeytan'ın derin şeylerinden bahsediyor; ve birincisi, doğal insanın anlayamadığı içsel ruhsal gerçeklere atıfta bulunduğundan, buna karşılık gelen bir anlamda, Şeytan'ın derin şeyleri, aynı gerçekleri tahrif eder. (Bu pasajda ayrıca Scott ve Gauntlett'e bakın.)

Şimdi, bu mektubun konusu, hayırseverlik, inanç ve iyi işlerin birleşmesi veya ayrılması ile ilgili olarak zaten belirlendi.

Hıristiyan kilisesinde Şeytan'ın derinlikleri var mı ya da var mı? Bu konuyla ilgili herhangi bir ahlaksız, yanlış ve bozuk doktrin var mı? Ve bu doktrinler, hüküm sürmelerine izin verildiğinde, Kutsal Yazılardaki Aşağıdaki alıntılar bu sorulara yanıt verebilir. Burada konuyu genel olarak ele almadığımız, • yalnızca, hemen ele alınan noktayı açıklamaya yarayabilecek yorumları sunduğumuza dikkat edilmelidir ; The Two Witnesses daha geniş bir örnekleme ayırıyoruz.

İyi bilinmektedir ki, hayırseverlik ve işlerin inançtan ayrılması ya da yalnızca inançla aklanma, Protestan Reformunun temel Böylece Luther, Galatyalılar Üzerine Şerhi'nde, bölüm, i., ayet 16, s. 113 ;—

“Hıristiyan olmanın, hatta yasanın işleriyle değil, İsa Mesih'e imanla aklanmanın gerçek yolu budur. Burada, hayırseverlik ve iyi işler bir araya getirildiğinde inancın haklı çıkacağını söyleyen okul öğrencilerinin kötü sözleri üzerinde durmamalıyız. Sofistler, Pavlus'un bu ve benzeri tümcelerini bu vebalı açıklamayla kararttı ve bozdu; burada Pavlus, aklanmayı açıkça yalnızca Mesih'e olan inanca atfeder. Ama bir adam Mesih'e inanması gerektiğini işittiğinde ve buna rağmen, bu inanç, ancak ilahiyle biçimlendirilip donatılmadıkça haklı çıkar; yavaş yavaş imandan düşer ve şöyle düşünür: Eğer sadakasız iman aklanmadıysa, o zaman boşuna iman boştur ve kârsızdır ve sadece sadaka haklıdır; Çünkü imanın sadaka ile oluşmasından başka bir şey değildir.” 

“Ve bu zararlı ve vebalı açıklamayı doğrulamak için, düşmanlar burayı (1 Kor. xiii.), 'İnsanların ve meleklerin dilleriyle konuşmama ve sevgim olmamasına rağmen, ben bir hiçim.' Ve burası onların arsız duvarı. Ama onlar anlayışsız insanlardır ve bu nedenle Pavlus'ta hiçbir şey göremez veya anlayamazlar; ve bu yanlış yorumla sadece Pavlus'un sözlerini saptırmakla kalmadılar, aynı zamanda Mesih'i inkar ettiler ve onun tüm yararlarını gömdüler. Bu nedenle, son derece ölümcül ve şeytani bir zehir olarak görülen bu ciladan kaçınmalı ve Pavlus'la birlikte, 'hayırseverlikle donanmış inançla değil, yalnızca ve yalnızca imanla aklandığımızı' sonucuna varmalıyız. ”

 .“ Bu nedenle, şimdi gerekçelendirme konusunda olduğumuz için , tüm iyi işleri reddediyor ve kınıyoruz; çünkü burası iyi işlerin hiçbir tartışmasını kabul etmeyecek. Bu nedenle, bu konuda genel olarak tüm yasaları ve yasanın tüm işlerini keseriz.”  ..

Ayet 16. Öyle ki, yasanın işleriyle değil, Mesih'e olan imanımızla aklanalım.'

"Pavlus burada daha önce söylediğimiz gibi yalnızca törensel yasadan değil , tüm yasadan söz ediyor."

Eyre on Eree Gerekçesi, s. 147 ;—

“Günahkar olmamızla doğru olmamızın nedeni aynı değil; günahın bizim eylemimiz olduğunu görmek, ama doğruluk Tanrı'nın armağanıdır. Bir insan, zorunlu olarak bir yasayı gerektiren, kendi başına veya temsilcisi tarafından günah işlemeden önce günahkar değildir; f Çünkü günah bir yasanın çiğnenmesidir.' 1 Yuhanna iii., 4. Ancak bir adam, doğruluk işlerini yapmadan önce ve dolayısıyla kendisine itaat etmesi için herhangi bir yasa verilmeden önce doğru olabilir. Gerçekten de, kendi kişisel doğamızda var olan doğruluğumuz tarafından doğru kılınmış olsaydık, o zaman aklanmamız zorunlu olarak bir yasayı gerektirirdi; çünkü tüm doğruluğumuz yasaya uymaktan ibarettir. Ama bir başkasının doğruluğunu dayatarak aklandığımıza göre, önce bize bir yasanın verilmesine ne gerek var?”

Şimdi , imanın bu ayrılığının yol açtığı Şeytan'ın derinliklerini görelim . .

 . Dr. Mill, Hristiyanlığın Doğası Üzerine Beş Vaazına Notlarında, Luther'in aşağıdaki mektubunu sunar, s. 130, Melancthon'un sorusuna yanıt olarak,

Dr. Crisp'in Vaazları bu derinliklerden bazılarını şu şekilde açar, cilt. ben, s. 301;—

“Şimdi Mesih'in verilmesinde, önce onun kişiliğinin armağanı düşünülmelidir; ikincisi, tüm meyvelerin hediyesi

Hessen Landgrave tarafından talep edilen çift eşlilik muafiyeti konusunda Luther'e danıştığı;

"Benim yaptığım gibi, zina yapan bir Papa'ya ya da cani bir engizisyoncuya ya da başka herhangi bir adaletsizlik canavarına değil, bu 29 Haziran 1521'de Wartburg'daki dostane hapsimden erdemli Philip Melancthon'a yazıyorum , sakince, Sadece tek bir şekilde iletişim kurmanın günah olduğundan korkan aşırı titiz arkadaşımı düzelt, - bu nedenle, bu soruyu konuştuktan sonra böyle yazıyorum. Eğer sen bir lütuf vaiziysen, lütuf günahkarlar içindir, neden böyle yapay pecca dillolarla , böyle yapmacık günahlarla uğraşıyorsun ki, uyanmış her insanın bildiği gibi gerçek düpedüz korkunç günahlar yerine, bana danışacaksın. ona sarılmak? Bir lütuf vaizi olarak, sahte bir lütuf değil, gerçek bir lütuf vaaz edin: ve eğer lütuf gerçekse, sizin için bir lütuf değil, gerçek bir günah taşıyın. Tanrı'nın sahte günahkarları kurtarmadığına güvenin. Bu nedenle, Rab'bin sofrası hakkındaki zavallı tereddütlerinizi bırakın. Günahkar ol ve yiğitçe günah işle; yani, bu gibi konularda değil, gerçek günahlarda kendinizi bir günahkar olarak itiraf edin ve günahınıza rağmen iyi kalpli olun: günahın, ölümün galibi olan Mesih'e daha güçlü bir şekilde güvenin ve sevinin. ve dünya. Burada kaldığımız sürece günah işlemeliyiz; bunun için yardım yok. Elçi, doğruluğun barındığı yeni gökleri ve yeni yeri aramamızı bu hayatta değil, ahirette yapar. (Burada) Tanrı'nın yüceliğinin zenginlikleri aracılığıyla dünyanın günahlarını ortadan kaldıran Kuzu'yu tanımamız yeterlidir. Fahişelik yapsak da günah bizi O'ndan ayırmaz. ya da bir günde bin kez öldürmek. Bu ilahi Kuzu'nun günahlarımız için sunduğu bedelin ve kurtuluşun, sizin sahte günahlarınızı örtmeye yaramayacak kadar küçük olduğunu mu sanıyorsunuz? Cesurca ve hemen dua edin, çünkü sen çok büyük bir günahkârsın.”

Dr. Mills'in bu şekilde gözlemlediği;—

" Niyet için elimden gelen her şeyi yaparak, - aynı zamanda (Moehler gibi) hasımlar ve (Coleridge gibi) savunucular gibi mazeretleri de kabul etmek isteyerek, reformcunun yazdığı heyecan için,  .üstelik tamamen ikna olmuş olmak,  .Luther'in ayık arkadaşına ne yapması gerektiğini değil, zina ve adam öldürme konusunda ne öğretmesi gerektiğini söylemeyi amaçladığını - yine de tekrar etmeliyim ve en bilinçli olarak ve Tanrı korkusuyla, şunu tekrar etmeliyim, (benim rakip) 'günahımı çağırır.' Bu pasajı, ne kadar yumuşatılsa da, yücelttiğini iddia ettiği sonsuz lütfa karşı en aleni ve tiksindirici bir öfke olarak kınamak zorundayım. İğrençlik , baştan sona tüm tonunun ve ruhunun, Kutsal Kitap'ın aynı konuları karşıladığı şeye tam tersi (bunun için Luther'in kendisinin 2. Petrus iii., Romalılar vii. , ve I. Yuhanna ii.), ikna oldum ki, onları karşılaştıran Mesih'teki en gerçek bebek için görünür olmalıdır; ve kesinlikle , bir reformcu ya da bir kahraman olarak yazar için belirli bir önceliğe sahip her Hıristiyan için daha az değil.

bu onun kişi katılımından fazlalık. Birincisi, Tanrı, Mesih'in kişiliğini erkeklere verir; deyim yerindeyse, Tanrı ona erkeklerin odasında durmasını verir ve erkekler de onun odasında durur. Öyle ki, Mesih'in verilmesiyle, Tanrı sanki bir değişiklik yapmaktan memnun olur; Mesih, kişilerimizi Baba'ya temsil eder; Mesih'in kişiliğini O'na temsil ediyoruz; Mesih'in kişiliğinin sahip olduğu tüm güzellikler, üzerimize yüklenir; ve Oğul'un kendisi gibi, Baba'ya karşı da sevimliyiz. Öte yandan, doğamızdaki tüm bu nefret ve iğrençlik Mesih'e yüklenir; O, sanki zaman için Baba'dan tiksinti duyuyor, hatta Baba'nın terkedilmişi bile, kişilerimizi temsil ettiği için, suçumuzu üstlendi, gazabımızı destekledi ve kadehimizin tortularını içti. İşte kişinin hediyesi; Mesih'in olan bizimdir; bizim olan, onundur. 2 Kor.'da takdire şayan bir ifade vardır. v., 21; ' Bizim için günah yapıldı, günahı bilmiyordu; öyle ki, onda Tanrı'nın doğruluğu yapılabilelim.' Açıkça ortaya çıkıyor, Crrrist, ne idiysek, bizim için günah oldu; sonra Mesih neyse biz de o, yani Tanrı'nın doğruluğu olduk; çünkü biz onda Tanrı'nın doğruluğu kılındık."

“Babadan tiksinti” sözleri üzerine bir notta; -

“Bu, halkının günahlarını üstlendiği, Tanrı'nın gazabını beslediği ve onlar için lanetlendiği sırada; ne de bu, özellikle doktorun nitelendirdiği gibi, hiç kimseye sert görünmemelidir; çünkü o, iğrenilene değil, deyim yerindeyse, Baba'nın tiksintisine dayandığını söylüyor; yine de, bir süre tiksindiğini söylemiş olsaydı, bu, Kutsal Yazı'nın söylediğinden daha fazla değildir, Mezmur Ixxxix., 38; ' Atıldın ve iğrendin, meshedilene ya da Mesih'ine gazaplandın;' Eski ve modern birçok yorumcu tarafından Mesih hakkında anlaşılan kelimeler. Gerçekten de, Tanrı'nın Oğlu olarak Mesih, her zaman Babasının sevgisinin nesnesiydi; ve böylece aşağılanma durumundaydı ve hatta acıları ve ölümü altındaydı; John x., 17; ünlü Wittsius'un gözlemlediği gibi; 1 Mesih yalnızca bir kuzu, akılsız bir canavar ve yoldan çıkmaya meyilli bir amblemin ama bir keçi, şehvetli, ahlaksız ve kötü kokulu; evet, lanetli bir yılanın ve bu nedenle

vol. I. iğrenç ve Tanrı'nın lanetlisi; Kutsal bir eylem olan ve Tanrı'ya çok şükreden günahlarımızı onun üzerine yüklemek için değil; ama üzerine aldığı günahlar ve beslediği günahkârların kişilikleri için mi?—Animad. İren., c. iii., sv, s. 43.”

Yine, s. 451;—

“Gerçekten, Tanrı'yı ​​bu kadar çocuksu yapmayalım : Eğer Mesih'e tövbe ettiyse, bu gerçek eylemi onun üzerine geçirdi ve olay gerçekten onun tasarladığı gibidir ve bu nedenle, kısacası, bu günahı ona yüklemek , günahın böyle bir çevirisidir ki, günahını üzerine yüklediği kişilerden, şimdi günahları ile, tüm bu günahları işleyenler kadar gerçekten ve gerçekten olan kişi haline geldi veya oldular. onları gerçekten ve gerçekten taahhüt et, onlara sahip ol. Doğrudur, daha önce de söylediğim gibi, Mesih hayatı boyunca asla günah işlemedi; hiçbir şiddet uygulamadı, ağzında herhangi bir aldatma da yoktu; ama bu, onun üzerinde mutlak bir alışveriş olmasına engel değildir; öyle ki, üzerine fesat yüklemekle, tüm seçilmişler adına, üzerinde gerçekten kötülük bulunan tek kişi olur.” 

Yine, s. 428 ;—

“Günahın kendisidir, Mesih'in üzerine yüklenenler, Tanrı'nın niyet ettiği kişilerin günahlarının bile faydasını görecektir. Şeytan, bu hayranlık uyandıran gerçeğin görkemli ışığını karartmak için pis bir sis oluşturmuştur. İlk bakışta von, onda diğer sıradan gerçeklerden başka bir şey olmadığını düşünebilir; ama sonunda, günahtan kurtulmanızla ilgili alabileceğiniz tüm tesellinin, Mesih'e yüklenen günahın kendisi olduğu bu noktada asılı olduğunu göreceksiniz. Ancak birçoğu, suçun (onların böyle adlandırdığı gibi) ve günahın cezasının gerçekten de Mesih'te olduğunu düşünmeye hazır; ancak insanların işlediği suç, yani suçun kendisinin Mesih'in suçu haline gelmesi biraz serttir: ancak metin, 'Rab hepimizin suçunu onun üzerine yükledi / bunun anlamı şudur: , İsa'nın kendisi odada ve günah işleyen kişinin yerine günah işleyen olur; öyle ki, günah işleyen olma gerçeği açısından , Mesih, onu işleyen adamın, suçu üstlenmeden önceki hali kadar, gerçekten de suç işleyendir Sevgilim, beni yanlış anlama, diyorum ki, Mesih hiçbir zaman suç işlemedi ya da suç işlemedi, çünkü o hiçbir zaman suç işlemedi ; ama Rab onun üzerine kötülük koydu; ve Tanrı'nın bunu ona yüklemesi, onu sanki kendisi fiilen ,işlemişmiş herhangi bir müphemlik olmadan, herhangi bir şekilde değil. , ancak açıkça günahın kendisi Mesih'e yüklendi; O zaman bazı itirazları gidereceğim ve işin gerekliliğini göstereceğim.”

“İşaya liii., 11, 12'ye bakın, orada hepsi tek bir şeyi, günahın kendisi ve Mesih'e yüklenen sapmaları ifade eden üç kelime bulacaksınız: 'O onların günahlarını üstlenecek ', ayet 11; Yalan , günahkârlar arasında sayıldı ve birçoklarının günahlarını üstlendi, dua ediyorum.”

Yine, s. 435 ;—

“Yalvarırım bunu ciddiye al; üzerimizde hangi zamanların büyüdüğünü ve bize neyin uyabileceğini bilmiyoruz; Yaşayanlar ülkesinden koparılıp , ölüm ve cehennem korkusuyla tüm yaşamımız boyunca Yahudilerin durumunda olabiliriz; ve bunun vesilesi ve zemini nedir? Günahın ruhlarınızın üzerine yatmasını sağlamaktır: günahı ruhtan ayırın ve en kötü durumda o huzura kavuşur: Yahudi durumundayken asla tam doyuma sahip olmayacaksınız ve günah konusunda ruhen sakinleşemeyeceksiniz. Rab'bin Mesih'e yüklediği günahın kendisi olduğu ilkesini kabul edene kadar. Şimdi, peygamberle birlikte, Rab'bin onun üzerine koyduğunu söylediğimde, onun yaptığı gibi demek istiyorum; Bu, günahın kendi hatasıdır ve koyunlar gibi çok sapmış ve sapmış olanın senden geçmesi ve Mesih'e atılması, daha tam olarak konuşmaktır: daha açık söylemek gerekirse, bir putperest mi, bir kafir miydin, Tanrı'nın sözünü küçümseyen? onun üzerine bir serseri mi, onun adına ve kurallarına saygısız biri, hükümeti ve ana-babanı hor gören biri mi, bir katil mi, bir zina işleyen mi, bir hırsız mı, bir yalancı mı, bir ayyaş mı? Kendine karşı ne yapabileceğini hesap et; Rab Mesih'te yer alırsan, tüm bu ihlallerin aslında onun olur ve senin olmayı kolaylaştırır; ve onun üzerine atıldıkları andan ömrünün son saatine kadar bir günahkâr olmaktan vazgeçtin: öyle ki, şimdi sen bir putperest, bir zulmeden, bir hırsız, bir katil, bir zina ya da bir zina değilsin. günahkar kişi; hangi günahı işlersen iş gör; Mesih'te payınız olduğu zaman; sen onun her şeyisin; O, senin olduğun her şeydi: 2 Kor. v., 21; ' O ABD için günah yapıldı; günahı bilmeyen; O'nda Tanrı'nın doğruluğunu yapmamız için mi? İyi işaretleyin; Mesih'in kendisi tam olarak doğru değildir, ama biz de onun kadar doğruyuz; ne de tamamen günahkârız; ama o oldu; bizim kadar günahkar hale getirilmek; dahası, Mesih'in Baba ile olan doğruluğu; biz aynıyız, çünkü bizler Tanrı'nın doğruluğu yapılmışız; ve olduğumuz günahkârlık, Mesih Tanrı'nın önünde yapılmıştır; yani burada doğrudan bir değişiklik var; Mesih kişilerimizi ve durumumuzu alır; ve onun yerine durur, onun kişiliğini ve durumunu alırız; ve yerimizde dur. Rab, Mesih'i nasıl gördüyse, üyelerinin ne olduğunu gördü; onların kendilerinde ne olduğunu görüyorsa, Mesih'in kendisinin olduğunu görüyor.”

“Öyle ki, bir günahkardan söz edecek olursanız; onu İsa'nın bir üyesi varsayarsak; onun tezahür ettiğinden bahsetmemelisin; ama Mesih'in ne olduğunu."

“Tamamen doğru bir kişiden söz etmek istiyorsanız, onun hakkında konuşmalısınız ve Mesih'in kendisinin olduğundan daha doğru olmadığını bilmelisiniz; ve o kişinin, günahlarını üzerine aldığı zaman, Mesih'ten daha günahkâr olmadığını; öyle ki, iyi hesaplarsanız; Sevilen; kendinizi her zaman bir başkasının kişiliğinde saymalısınız; ve seninki diğer; ve Rab, Mesih'in kendi eyleminin ihlallerini bulana kadar; asla senden suçlayacak birini bulamayacak."

Şimdi bu derinliklere daha da derinlemesine girelim ve bunların Hıristiyan yaşamı ve davranışlarıyla ilişkisini görelim.

Dr. Crisp gözlemler, s. 570;—

“Söylememe izin verin, sevgililer, insanların çok yanıldıklarını ve o zaman . dertlerini aştıklarını, Rab'bin onlara kötülüklerini Mesih'in üzerine yüklemenin bu lütfunu onlara vereceği zaman hakkında boşuna . düşünüyorum. Bazıları, böyle bir kişinin, Allah'ın onu lütfa çağırmadan ve imana vermeden önce ölmesi durumunda, diye düşündükleri; lanetlenmiş olduğunu; ve cleet insanlar, çağrılmadan önce, isyandan fazla yürüdükleri zaman, lanet olası bir mülktedir. Sizinle özgürce konuşayım ve bunu yaparken size şunu söyleyeyim ki, Rab artık seçilmiş bir kişinin sorumluluğunu üstlenmemiştir, ancak yine de fesadın doruğunda ve isyanın aşırısındadır ve tüm suçları işler. işlenebilecek iğrençlikler; O zaman bile, seçilmiş bir kişi böyle bir yol izlediğinde, Rab'bin bir müminin sorumluluğunu yüklediğinden daha fazla sorumluluğu yoktur; hayır, zafer içinde muzaffer bir azizin sorumluluğunu üstlenmek zorunda olmadığı gibi, böyle bir kişinin sorumluluğunu da üstlenemez.”

“Doğrudur, çağrılmamış böyle bir kişi, Tanrı'nın kendisinden hiçbir şey talep etmediği kişi olduğunu asla bireysel olarak bilemez; Çünkü Allah, çağırana kadar insanlara inanmayı nasip etmez ve insanlara görünmeyen şeylerin delili olan sadece inanmaktır. Görülmeyen şeyler gizlidir ve bilinmeyecektir; Demek istediğim, Tanrı'nın sevgisine ilişkin şeyler, inanana kadar belirli insanlar tarafından bilinemez; ancak, gerçek durumlarını göz önünde bulundurarak, Rab'bin ona yüklenecek orijinal günah kadar fazla bir şey yoktur; ve zemin, Rab onu İsa'nın üzerine koydu. Günahları ne zaman üzerine yükledi? Onlar için tam bedeli ödediğinde. Şimdi, diyelim ki bu kişi, çağrılmamış, suç işliyor ve bu suç onun üzerine yükleniyor, onun suçları zaten Mesih'e yüklenmiş olduğuna göre, nasıl oluyor da yine ona suçlanıyorlar? Mesih'ten tekrar tercüme edilmeleri ve O'nun üzerine atılmaları nasıl mümkün olabilir? Bire, Mesih'e yatırıldıkları için itiraf edilmelidir: 'Mesih'in kanı bizi tüm günahlardan arındırır/ (1 Yuhanna i., 7;) ' ve kutsal kılınanları sonsuza dek tek bir kurbanla yetkinliğe erdirdi/ İbr. x., 14. Dünyanın başlangıcından sonuna kadar işlenen günahların kefareti, Mesih'in tek bir eylemiyle mi oldu? Nasıl oluyor da bu ve bu günah, çok önceden Mesih'in üzerine atılmışken, seçilmişlerin üzerine yüklenecek? O, bu tek eylemiyle tüm günahlarımızı bağışladı ya da etmedi: eğer onları tamamen bağışlamadıysa, o zaman Tanrı'ya onun aracılığıyla gelenlerin hepsini sonuna kadar kurtarmadı; ama yaptıysa, o zaman tüm kötülük ortadan kalkar ve gider; çıkarıp çıkardı. Mükemmel erdemli bir yalancı olarak

nf O/1

bir veba yarasının zehrini çıkarır; Böylece Mesih, kendini bir kez sunarak, seçilmişlerin tüm günahlarını bir kerede ortadan kaldırdı.'

İtirafla ilgili olarak , Dr. Crisp, cilt. ben, s. 357;—

“Ama diyeceksiniz ki, diyelim ki bir mümin , Davud'un yaptığı gibi, cinayet ve zinayı birlikte işlemek olabilir, bazı küçük şüphesiz şimdi bazı şüpheler vardır ki, eğer bu şeyleri yaptıktan sonra hemen Mesih'e gelirse, onu paketlemeye gönderecektir. Cevap veriyorum, eğer bu doğruysa, bu istisnanın metne eklenmesi gerekir: - Eğer sen müminsen, şöyle şöyle bir günah işle, bana gelsen, seni kovarım; ve eğer öyleyse, Mesih, 'Seni hiçbir şekilde kovmadım mı?

“Bunun garip bir öğreti olduğunu söyleyeceksiniz: Diyelim ki bir mümin zina ve cinayet işlesin, şimdi Mesih'e baksın ve onun içinde günahlarından arınma ve onunla uzlaşma ve ondan ayrılsın, tam o anda o onları taahhüt eder? Elbette bu günahların büyük bir aşağılanması ve itirafı olmalıdır; ve bunda da uzun bir devamlılık olmalı; şu anda rahatlık uygulamamalıdır; Kalbin daha çok kırılması gerekir, dahası , dahası, dahası: Dünyanın itirazı budur."

“Cevap veriyorum, suçun kendi türünde büyük olduğunu itiraf ediyorum ve şimdilik gerçeğin sesini susturabilir; ama ne olursa olsun, Mesih lütfunun görkemine sahip olsun ve kurtuluşun bu doluluğunun görkemi bir kerede işlendi; Size söyleyeyim, inananlar, Mesih'e gelirlerse onları kovacağına dair, kendilerine haklı bir şüphe vesilesi verebilecek günahları işleyemezler. Söylediklerimde yanılmayayım; İncil'in düşmanlarının onu şeytani bir yapı haline getireceğini biliyorum; yine de bir inanan, eğer hemen Mesih'e gelirse, onu başından atacağından şüphelenmesine neden olabilecek günahları işleyemez. ”

"Fakat, gelirse kabul edileceğini düşünmeden önce itiraf edip ruhunun ıstırap çekmesi gerekmez mi?"

“ Cevabı için; Ben inkar etmiyorum, kabul ediyorum, bir mümin günah işlediğinde bu günahları itiraf etmesi gerekir; ve bu itirafların en büyük amacı ve temeli, Yeşu'nun Achan hakkında söylediği şeydir, Yeşu vii., 19, 'Oğlum, hatalarını itiraf et ve Tanrı'yı ​​yücelt? Günahı itiraf eden bir inanan, göğün ve yerin büyük Tanrısı'nı yüceltir; ve bu, onun günahını itirafının görkemli sonu olmalıdır, öyle ki, Tanrı'ya tek ve korkunç Kurtarıcı olarak sahip olunabilsin: günahı kabul etmedikçe, kurtuluşu kabul edemeyiz: Mesih'in işlerinde ve acılarında herhangi bir erdemi kabul edemeyiz; emeğini kurtarabilirdi ve asla dünyaya gelmeyebilirdi; eğer bizi kurtarması gereken bir günah olmasaydı, yaptığı her şeyin bizim için değerli olduğu kabul edilemezdi: gerçekten günahını itiraf eden, eğer Mesih kendisi için ölmemiş olsaydı, mahvolduğunu itiraf eder; hayır, dünyada Mesih'ten başka hiçbir şeyin onu kurtarmadığını itiraf ediyor."

“ İkincisi, kabul ediyorum ki, bir müminin günaha, yani onun doğasına karşı duyarlı olması gerekir; ama ben esas olarak ruhlarınıza yazdırmak Ben derim ki, bir müminin, günahın affından emin olmak için, her ne kadar ciddi bir itirafta bulunmamışsa da, günahı işler işlemez, bütün günahları yerine getirdikten sonra buna inanmak kadar sebep vardır. dünyada aşağılama. Günahın bağışlanmasının gerekçesi nedir? ' Ben, hatta ben, kendi adım uğruna senin günahlarını silen o muyum? işte af ve onun kaynağı Tanrı'nın kendisindedir. Bir mü'mini boşa çıkaran nedir? Yükselişi Allah rızası içindir: Eğer bu af gerekçesi ise, o zaman bu tutulursa, bir mümin herhangi bir günah işler işlemez affedileceğinden emin olabilir ve onunla yakınlaşabilir. Günahın bağışlanması, yaratılanın istikrarına değil, Tanrı'nın değişmezliğine bağlıdır: dünyadaki herhangi bir kişinin sahip olacağı tüm bağışlanma, bu lütuf sözünde açıklanmıştır: ve dünyadaki en saçma şeydir. ruhun, lütuf sözü dışında herhangi bir yerde bir af çıkarabileceğini düşün. İçinde af mı var ve günahkarlar günahkar oldukları için onlara da bağışlanıyor mu? Ve Tanrı, insanlar tarafından iyilik ya da kötülük yapılmadan önce, Tanrı'nın amacının işlerin değil, lütfun seçime göre geçerli olabilmesi için insanlara sevgisini uzatır mı? Ve bir mümin, lütuf Sözü'nde onu böyle bulur da, onu bulunca ona dayanmaz mı? Yalvarırım düşünün; Ya Mesih kendini sunduğunda, halkının tüm günahlarını Baba'ya karşı hesaba katmadı ya da yaptı; Kendisiyle hesap yaparken şu ya da bu kadar utanç verici bir günahı dışarıda bıraktıysa, o zaman Mesih, kendisi aracılığıyla Tanrı'ya gelenlerin hepsini sonuna kadar kurtarmadı; o zaman onun dışarıda bıraktıklarını hesaba katmak için başka bir Kurtarıcı gelmelidir.”

Tövbe ile ilgili olarak , Dr. Crisp, s. 530;

“Sevgililer, Rab'bin insan oğullarına haklı şikayeti olabilir; Hepinizin suçlarını Mesih'e yükledim ve neredeyse her şey onun şerefiyle kaçıyor; sanki başka bir şey seni onların yükünden kurtardı ve ben ihmal edildim. Şimdi, içinizde bu boş kibirler olduğu, yaptığınız her şeyin sizin durumunuz olduğu ve günahlarınızın yükünün hafiflediği Böyle bir nezaket için nefsimizin kime baktığını anlarsak, böyle bir kişi onu överek uzaklaşacaktır. 2 Sam. xvi., 1,2:1 SauF'un oğlu Ziba'nınMefiboşet'in Davut'a bu kadar çok katır getirmesinin kendi nezaketi olduğunu iddia ettiğini hatırlayalım. ve çok miktarda rızık: Davut efendisini istedi; efendisine yalan söyler ve İsrail'in başına tacı koyacağını umarak Kudüs'te oturduğunu söyler. Ama şunu iyi bilin: Kendisine nezaket gösteren Ziba'nın sahibi Davut'a ait olduğu halde, onun görkemiyle uzaklaşacak ve Mefiboşet ihmal edilecek; ve Davud bu hata üzerine Mefiboşet'in bütün ülkesini Ziba'ya verdi ve bu yüzden nezaketin bütün övgülerini Ben phiboşet'ten aldı . Ve bu, çok doğrudur, sevgililer, kendi kutsal görevlerimizi, tövbemizi ve duada genişlemeyi, vb., ruhlarımıza ferahlık getiren ve günahlarımızdan kalplerimizi boşaltan olarak saydığımız sürece, bu çok doğrudur. ruhun yükü; o kadar uzun süre ki bu yaylar kesinlikle ölçülecek kadar yüceldiler . Dolayısıyla bu tuhaf sıfatlar ve ifadeler onlara sabitlenmiştir; ' Ey ! tövbenin her şeye gücü yeten, oruç ve zillet içinde Allah'a kavuşmak! Ey ! günahı yıkamak için gözyaşının yaygınlığı!' Bunların bizi günahın ağırlığından kurtardığını zannederek, şan ve şerefle uzaklaşırlar. Ey ! kim her şeye kadir ama göklerin Tanrısı! İnsanların günahlarını Mesih'in kanından başka ne yıkar? Mefiboşet'e ait olan yüceliği Ziba'ya verelim mi? 2 Sam'de. xix., 24, Mefiboşet'in kendisi için nasıl özür dilediğini ve krala samimiyetini nasıl dile getirdiğini ve hizmetkarının kendisine nasıl kötü davrandığını açıkladığını duyacaksınız ; ve sonra Davut topraklarının yarısını ona tekrar geri verdi; ama yine de Ziba onunla paylaşmalı.”

" Ey ! sevgili, Tanrı'ya daha eşit davranmanı istiyorum; tüm övgüler O'na olsun; Ziba ve Mefiboseth ülkeyi bölmesin; Mesih'in üzerine günahlar yüklemekte, lütfunun övgüsüne ilişkin performanslarınızın Tanrı ile ortak olmasına izin vermeyin. ”

“Kötülüklerinizi Mesih'e yükleyen yalnızca Tanrı'dır ve edimleriniz (tövbe, oruç, aşağılanma) sizi sevindirirken, onlar size yüklerinizi hafiflettiklerini ve O'na yüklediklerini söylerler. Ey ! onları dışarı çıkarın ve Rab'bin adına olan övgüye ortak olmalarına izin vermeyin. ” A

Tüm bu öğretilerin toplamı şudur ki, insanlar henüz günahkar olsalar da, Tanrı ile uzlaşma ve birlik halinde oldukları söylenir; yazarın temsil ettiği sendika, s. 425, Mesih ve bir canavar arasında bir evlilik birliği olarak, böylece Mesih'in bu şekilde birleşmedeki küçümseyen sevgisini ve inananın buna inanmadaki büyük inancını gösterir!

Bu öğretim yönteminden sonra, aşağıdaki gözlemlere şaşırabilir miyiz?

Dr. Henry Daha Fazlası; Eserler, s. 265;—

“Mesih ve havarilerinin, Müjde'yi işiten tüm insanları, aynı şeyi dikkatli ve vicdanlı bir şekilde yapmaya teşvik ettiklerini, Mesih'in her türlü konuşmada kutsal olduğu gibi, kutsal olmaları gerektiğini şimdi çok açık ve net bir şekilde gösterdim; onlar, havari Yahuda'nın konuştuğu gibi etli tarafından lekelenen giysiden bile nefret ederek, ilahi yaşamın ve onun tüm dallarının, alçakgönüllülüğün, sevginin ve saflığın katılımından sonra çaba sarf etmeye ve arzu etmeye mecburdurlar. Ve eğer bu ilkelere göre hareket etmezlerse bu kutsallık ve doğruluğun, ebedi kurtuluşlarının geri alınmasından daha az ciddi ve ciddi olmayan bir şekilde onlardan nasıl istendiği . Öyle ki, bazılarının Müjde'nin üzerine koyduğu o cehennemi ve tiksindirici cilayı, sanki sadece bir gevşeklik okuluymuş insan oğullarına yetkiyle günah işlemelerini sağlayacak bir görev, eminim tüm arzu edilen güvenlik ve cezasızlıkla; İsa'nın onlar için öldüğüne inanmaktan başka hiçbir şeye ihtiyaç duymazlar ve sadece inançtan başka bir koşul yoktur; sanki Mesih kendini bizi günahtan kurtarmak için değil, günah işleme özgürlüğümüzü savunmak için verdi; bu, Mesih'te ortaya çıkan ve muhtemelen icat edilebilecek olan lütfununTanrı'nın en ayet başına ve en yaramaz yanlış yorumudur ve O'nun dünyaya gelişinin sonuna ve tasarımına karşı boş işaret eder. Çünkü O, bizi her türlü kötülükten kurtarmak ve iyi işlerde gayretli tuhaf bir kavmi kendine temizlemek için kendini bizim için verdi.”

ff Yct, bu hata ne kadar iğrenç ve mantıksız olsa da, kiliseyi defalarca denemişti; Havarilerin çeşitli gözlemlerinde ortaya çıktığı gibi, yaşamın kutsallığına ve gerçek doğruluğuna yönelik suçlamalarını nasihat ederken, onlar bu konularda ihmal edilmelerine izin verdiklerini düşünerek genellikle aldatılma eğilimlerini ima ederler. Halihazırda gözlemlemiş olabileceğiniz bazı durumlar; buna St. James'inkini de ekleyebilirsiniz, f Sözü sadece işitenler değil, kendi ruhlarınızı aldatan da yapanlar mısınız? Ama St. John'unki çok açık ve kesindir; ' Küçük çocuklar , kimse sizi aldatmasın: salih olan, salih olduğu gibi, salihtir;' yani, sözde ve hayali olarak doğru olmayan, ama gerçekten de doğru olan Mesih'in adil olması gibi: her ne kadar bu ihtiyatla o zamanlarda başka türlü olabileceğine ikna etmek için yapılanlar varmış gibi görünüyor. Ve bu hatanın kiliseyi bugün olduğu gibi kabul etmemesini dilerdim; I bundan daha büyüğü yapılamaz veya daha tehlikeli olamaz, bu takdire şayan motoru (benim adlandırdığım gibi) kılıyor.

Allah, hayatın ve takvanın ilerlemesi için dünyaya kurdu, tamamıyla geçersiz ve faydasız.”

Dr. Samuel Clarke, Vaaz 40; Eserler, cilt. I.;-

“Her insanın kendi yönetimindeki özel görevine ilişkin yanlış fikirlere gelince: her türlü sefahate izin veren her görüş; lütfun bol olması umuduyla insanları günaha teşvik eden, Tanrı'nın lütfunu havarinin ifade ettiği gibi lascividusncss'a çeviren ve Mesih'i günahın bakanı yapan; bu tür her görüşün bir acı kökü olduğunu ve ölüme kadar meyve verdiğini söylüyorum. Yuva kilisesinde çokça hüküm süren bu umutsuz düşünce bu türdendir; tekrarlanan itiraflara dayanan ve . Uygulamada hala devam ettikleri günahların affı için bağışlanmalar. Ve Protestanlar arasında bile bu tehlikeli beklenti aynı türdendir; Gevşek ve ahlaksız hayatları olan insanlar, herhangi bir gerçek erdem veya kutsallık olmadan, bir hastalık yatağında ve ölüme yaklaşırken, kasıtlı olarak üstlenilen bu dış görevlerden bazılarını yerine getirirken, Tanrı tarafından kabul edileceklerini kendi kendilerine pohpohladıklarında, hayatın kutsallığına yönelik yükümlülükler ve yardımlar . Ama bizim kuralımız bir ve açıktır, salih olan salihtir."

Ostcrvalcl on the Reasons of the Reasons of Christians of Christians, gözlemler, s. 145;—

“ Modern bir yazar çok iyi gözlemler; İnsanların sevindirici haberin gerektirdiği saflığın kapsamı hakkında çok az bilgi sahibi olmaları değil; ama onların düsturlarla dolu olmasının yanı sıra, saf spekülasyon hatalarından kıyaslanamayacak kadar daha zararlı olduklarını? Bu özdeyişler, onu yetkilendirmek ve tasvip etmek için kullanıldıkları için, daha kesin olarak yozlaşma üretirler. Ve aslında, insanların körlüğü ve ahlaksızlığı öyle bir noktaya gelmiştir ki, kötülükle yetinmeyerek, kötü bir yaşam için otoriteyi savunmaktan başka bir şey yapmazlar. Yolsuzluk davasını savunacak kadar ileri giderler; onları mahkûm edenlerle tartışırlar ve (onlara inanırsak) tüm rahatsızlıklarını haklı çıkaracak veya en azından mazur gösterecek gibi özdeyişler ve duygular ortaya koyarlar Etkileri çok zararlı olduğu için bu özdeyişlerin incelenmesini burada atlayamam; Bu nedenle onları yozlaşmanın üçüncü nedeni olarak gözlemleyeceğim.”

“Yolsuzluğu destekleyen düsturlar ve duygular iki türlüdür. Bazıları son derece saygısız ve dinsizdir; Bunlar, dünyada geçerli olan pek çok hovarda düsturudur: ama insanların dinden çıkardığını iddia ettikleri başka ilkeler de vardır. Özellikle ikincisi üzerinde ısrar edeceğim, çünkü bunlar dinin kendisinden alındıkları için çok daha tehlikelidirler. Din dışı insanlar , açıkça dinsiz olan özdeyişlerle Ama kötülüğü savunmak için dini ve onun gerçeklerini kullandıklarında, ayartılma tehlikesi çok daha büyüktür.”

“ Yozlaşmaya yetki vermek için kullanılan özdeyişleri bu dört düzene indireceğim.”

“İnsanların kutsallığın kesinlikle gerekli olmadığını kanıtlamaya çalıştıkları şeyleri ilk sıraya koyuyorum.”

“ İkinci düzen, kutsallık uygulamasının imkansız olduğunu göstermeye meyilli olanları içerir.”

“ Üçüncüsü , bir insanın kendisini iyi işlere vermesinin tehlikeli olduğunu ima edenleri kapsar.

" Dördüncü ve sonuncusu , yolsuzluğu mazur gösterdiği iddia edilenleri içerir."

“ Ancak yolsuzluğa karşı çareleri bilmek, nedenlerini keşfetmek kadar gerekli olduğundan; Sadece bahsetmekle kalmayacağım, aynı zamanda bu özdeyişleri çürütmeye devam edeceğim.”

“İncil'de hiçbir şey iyi işlerin gerekliliğinden daha açık bir şekilde belirtilmese de; yine de Hıristiyanlar, bu zorunluluğu ortadan kaldıran ve dolayısıyla ahlaksızlığa kapı Hayırlı işlerin gerekliliği bu iki yoldan biriyle yıkılmaz; Ya Tanrı'nın onlara ihtiyaç duymadığını söyleyerek ya da Tanrı'nın onları talep etmesine rağmen, bir insanın bunları uygulamadan kurtulabileceğini savunarak . 

“Tanrı'nın, kurtuluş için mutlak gerekli bir koşul olarak kutsallığı ve iyi işleri gerektirmediğini kanıtlamak için bu iki özdeyiş kötüye kullanılır. 1. O wc bizim çalışmalarımızla korunmaz. Ve 2. O iman kurtuluşa yeter. Bu özdeyişlerden ilki, iyi işleri dışlamaya yöneliktir; ve ikinci adamlar kurtuluşu elde etmek için başka bir aracı ikame edeceklerdir.”

Yine, s. 300 ;-

“Her şeyden önce, ahlakın bozulmasına neden olabilecek ve Hıristiyanları kutsallık araştırmalarından saptırabilecek adanmışlık kitaplarının olduğunu söylemekten kendimi alamıyorum . İlahiyatçılar arasında bile birçok kişinin iyi işlerde ısrar etmenin ve ahlakı zorlamanın tehlikeli olduğunu düşündüğünü düşünürsek, bu tür kitapların nasıl olması gerektiğini kolayca anlayabiliriz: ve bilerek yapılan adanmışlık kitapları vardır. çok garip bir görüş sürdürmek. Bazı yazarlar, gerçek bağlılık ve katı dindarlığın, iyi işlerin pratiğinden ibaret olmadığını öğrettiler; kurtuluş için gerekli bir koşul olarak iyi işleri temsil eden öğretinin, imanla aklanma öğretisini devirdiğini; işlerin cennete giden yol olarak görülemeyeceğini; Müjde-ahdi altında şimdi yapmamız gereken tek şey, bizim için satın alınan kurtuluşu almak ve kabul etmektir; ve Müjde'nin sadece şükran ve sevgi güdülerinden kaynaklanan işleri gerektirdiği. Hayır, o yazarlar ihtilafa düşerler; Mukaddes Kitabın öğütlerinden, vaatlerinden ve tehditlerinden elde edilen ve kendilerine karşı ileri sürülebilecek argümanları çürütmeye çalışırlar ve kendi fikirlerine karşı çıkanları Ferisilik veya Pelagyanizm ile vergilendirirler. Bu tür kitapların yazarlarının onları kötü niyetle yayımladıklarını düşünemiyorum, ancak hovardalara bu kadar büyük avantajlar sağlayan ve tüm ahlak kitaplarının ve tüm ahlak kitaplarının meyvesini patlatabilecek şeyler yazmaktan kaçınmalarını dilerdim. günahkarlara yönelik öğütler. Ama yine de bu kitaplar basılıyor ve daha da şaşırtıcı olan, kitaplarda ve duygularda bu kadar katı ve titiz olan ilahiyatçılar, bu tür eserlerin yayınlanmasına karşı değiller, sessizce dünyada akıp gitmesine izin veriyorlar. ”

Yine, s. 302 ;—

“Fakat günahkârları teselli ederken ve onlara ilahi merhametin güvencesini verirken özellikle dikkatli olmalıyız; için eğer

bu büyük bir ihtiyatla yapılmaz, onları rahatlatırken aynı zamanda kolayca sertleşebilir ve mahvedebiliriz. Bu, tövbeden çok az bahseden ve güvende çok ısrar eden, tek amaçları en büyük günahkârları cesaretlendirmek ve onları Allah'ın merhametine cüretkar bir şekilde tevekkül etmeye teşvik etmek olan ve her iki fitnesidiriğrençlikten ya da günahlarının çokluğu. Bu tür teselliler sağduyulu olabilir; ancak gerekli açıklama ve kısıtlamalarla önerilmezlerse, çok sayıda insan bunları kötüye kullanacaktır. Günah ve iyi işlerle ilgili bazı yazarlar tarafından adanmışlık kitaplarında yazılanlar, insanları bu tasavvura sevk etme eğilimindedir, iyi işlerin kurtuluş için hiçbir anlamı yoktur ve günah onu engellemez. Bu yazarlar, şeytanın ve lav'ın suçlamalarına cevap verme bahanesiyle, iyi işlerin gerekliliği konusundaki en güçlü argümanları zayıflatmakta, Kutsal Kitap'ın kutsallaştırmayla ilgili beyanlarını çürütmekte ve içlerindeki samimiyet ve samimiyeti olduğu kadar yok etmektedirler. İncil'in ilkelerinin ve tehditlerinin gerçeği. Çünkü şeytanın ve yasanın suçlamaları dedikleri şey, bazen, İncil'den ilham alan ve günahkarları tövbeye getirmek yerine el üstünde tutulması ve güçlendirilmesi gereken suçlu bir vicdanın haklı endişelerinden başka bir şey değildir. kötü dağıtılan tesellilerle ortadan kaldırılıyor . "

Başpiskopos Tillotson, Vaaz 104, cilt. v., s. 272;—

“Kurtarıcımız, ahlaki görevlerin yükümlülüğünü ortadan kaldırmak ve gevşetmek için değil, onu doğrulamak ve kurmak ve bu görevlerin uygulanmasını Bu, Antinom doktrininin temel ve açık ilkesidir, ancak metindeki Kurtarıcımızın bu beyanına doğrudan aykırıdır, o'nun yasayı ve peygamberleri yok etmek için değil, onları mükemmelleştirmek ve tamamlamak için geldiğidir. bir yasanın yükümlülüğünü ortadan kaldırmak, açıkça onu yok etmek ve geçersiz kılmaktır;) ve havarinin bu konudaki kararının aksine, Bom. iii., 31; ' O halde iman yoluyla yasayı geçersiz mi kılıyoruz?' yani, İncil yasanın yükümlülüğünü ortadan kaldırır mı? ' Allah korusun, evet, şeriatı kurmaktan/Hıristiyan dini böyle bir şey tasarlamaktan

“Fakat bu doktrini öğretenler, Kurtarıcımızın kendilerine doğrudan yöneltilmiş gibi görünen şu metinden sonra bu korkunç tehdidini hiçbir zaman gerektiği gibi düşünmediler: 'Kim bu en küçük emirlerden birini bozarsa ve insanlara bunu öğretirse, o, Cennetin krallığında en küçüğü olarak adlandırılacaklar, çünkü insanlar sadece en küçüğünün değil, aynı zamanda en büyük Tanrı'nın emirlerinin ihlal edilmesini, Müjde'nin insanları Tanrı'nın yükümlülüğünden kurtardığını ilan etmekten daha etkili bir şekilde nasıl öğretebilirler ? ahlak yasası? Bu, aslında, Hıristiyanların ahlakın tüm görevlerine aykırı hareket edebileceklerini, yani dünyadaki en dinsiz şeyleri, Tanrı'ya karşı herhangi bir suç oluşturmadan yapabileceklerini ve buna rağmen, onun çocukları . Allah'ın takdirindedir."

"Ve bu dinsiz sonuca karşı sahip oldukları tek güvence , zayıf ve ince bir gösteriş, Ghat şükran ve Allah'a olan sevginin onları İncil'in lütfunu bu şekilde kötü kullanmaktan koruyacağı ve günahtan kaçınmaya mecbur edeceğidir. herhangi bir yasanın yapabileceği kadar Tanrı'yı ​​​​memnun etmeye çalışmak.' Ama sonra bunun saçmalığını düşünmezler; çünkü yasanın yükümlülüğü bir ay olarak kabul edilirse, günah diye bir şey olamaz; çünkü kanunun olmadığı yerde , havarinin öyle ki, yasa kaldırılıp kaldırıldığında, tüm eylemler kayıtsız hale gelir ve bir şey diğerinden daha fazla günah veya Tanrı'ya karşı suç olmaz. Peki, minnettarlığın insanları buna mecbur edeceği veya onlardan koruyacağı ne anlama geliyor? Tanrı'yı hoşnut eden ya da gücendiren günah ya da görev diye bir şey olmadığında , eğer bizi birine mecbur edecek ya da diğerinden alıkoyacak bir yasa yoksa."

"Ve bu değilse, Tanrı'nın lütfunu ahlaksızlığa dönüştürmek ve Hıristiyan özgürlüğünü her türlü günah için bir pelerin yapmak" nedir ? Bir insan, Hıristiyan dinine rağmen daha büyük bir şey yapamaz , onu aşağılamak ve dünyadan tıslamak İnsanlara ahlakın tüm görevlerinden mükemmel bir şekilde muaftır ve onları yalnızca, Mesih'in onlar için istediklerini yapma özgürlüğünü satın aldığına ve bu koşullara ve başka hiçbir koşula göre, lütuftan güvence altına alınacağına güvenle inanmaya zorlar . Bu dünyada Tanrı'nın ve diğerinde sonsuz kurtuluş. Bu, Hıristiyanlığın dünyada şimdiye kadar ortaya çıkmış olan büyük amacına ve tasarımına en doğrudan zarar veren ve en zararlı sapkınlık olan Antinom öğretisinin toplamı ve apaçık sonucudur. Ama £ Mesih'i çok öğrenmediniz; eğer onu duyduysanız ve gerçeğin İsa'da olduğu gibi, onun tarafından öğretildiyse: aldatıcı şehvetlere göre yozlaşmış olan yaşlı adam, önceki konuşmanızı ertelemeniz ve ruhta yenilenmeniz için. senin aklın; ve Tanrı'dan sonra doğruluk ve gerçek kutsallık içinde yaratılan yeni insanı mı giyeceksin? ”

Jezebel'in doğuda bir yatağa dönüştüğü söylendiğini daha önce görmüştük; fakat, "ve onunla zina edenler , büyük sıkıntıya girerler" ibaresi eklenir.

Şimdi onunla zina edenler, İzebel'in ayarttığı ve "kullarım" olarak adlandırılanlardır, yani De Lyra, diyor De Lyra, "basit Hıristiyanlar", cehaletlerinin basitliğinde, Tanrı'nın kurnaz argümanlarıyla ihtiyatsızca baştan çıkarılmışlardır. Jezebel. Dolayısıyla bunlar, hatalarında Jezebel'in kendisi kadar doğrulanmamıştır. Por Jezebel, sözde yetkili öğretmen olan peygamberdir; diğerleri sadece onun oğulları veya müritleridir ve müritler o kadar derin değiller, hatada öğretmen kadar doğrulandılar ve bu nedenle onun gibi bir kınama duygusuna kapılmadılar. Sonuç olarak, bu müritler doktrinlerinde o kadar güvenli bir şekilde uyumazlar ve büyük sıkıntıya atılırlar; çünkü bu konuda Dr. Henry More observis , s. 286;—

“Bu hayali doğruluk, bizi sükunet ve iç huzurundan mahrum ediyor. Çünkü haksızlık yapan, doğru akla ve Tanrı'nın ruhuna karşı fiilen başkaldırır; ve yalnızca hayali olarak doğru olan kişi, haksız yere hareket etmekten geri kalmayacaktır ; çünkü gerçek adaletsizliğin gerçek etkileri olduğu gibi, zehirli bitkiler de meyvelerini, yılanlar da yumurtlamalarını yapacaktır. Bu nedenle, hayali doğruluktan başka bir şeye sahip olmayan kişi, kendi içinde bir isyan krallığı taşır: ve müsrif bir duyuya teslim olmadıkça, zihninin huzuru ve sükuneti sarsılmaz. Gerçekten de, insanın rasyonel ruhu, tüm erdem ve iyiliğe tamamen yabancı değildir, hatta aslında aralarında bir uyum ve doğallık vardır, bu eski birliği tamamen kırmak zor olacaktır. Çünkü 'erdem ruh için doğaldır, kötülük ve ahlaksızlık yabancı ve tesadüfidir; yoksa nefsin kötülükten temizlenmesine neden onun temizlenmesi diyorlar? Arındırma için d<j)abpea-L<; aXXoTpla Travrbs, Platonistlerin iyi tanımladığı gibi, doğal olmayan ve uygunsuz olanın ortadan kaldırılmasıdır. Erdemin ruh için doğal olduğunu görünce, herhangi bir düşünce ya da düşünce tarafından birdenbire yok edilmektense, onun kök salmasının Ve bu nedenle orada kalıyor ve yine de üstlendiği doğal olmayan veya mantıksız bir kibirle hareket eden bir adam ne kadar hazırlıksız olduğunu bilmiyor, bu asil ve doğuştan gelen ruh duygusuna karşı hareket ediyor, yaralanması gerekiyor. ve huzursuz."

Yine, s. 287 ;—

“Dinlerinin sözde gizeminin gerçek doğruluğun patlaması olduğu yerde, insanlar arasında nasıl bir barış veya sadakat olabilir? Ya da bunların yerine sahtekarlık ve yalandan, kirli şehvetlerden, çılgın hiziplerden, kaba kargaşalardan ve kanlı isyanlardan başka ne olabilir? Dünyanın daha da iyiye gideceğine ya da Tanrı'nın kutsal vaatlerinin yürürlüğe gireceğine dair umutlarımızı yitirmek için atabilirsiniz. Çünkü Şahitleri öldürmek için bundan daha zalim veya kasap bir silah ya da Mesih'in yaklaşan krallığına karşı daha zaptedilemez bir kale ve pek çok iyi ve sadık Hıristiyanın beklediği bu bin yıllık mutluluk, bu cehennemden çıkmış Antinomyanizm öğretisinden daha yoktur. ”

Dr. Hey, Divinity Lectures, vol. iii., s. 264;—

“Püritenler her zaman Roma kilisesinden, genelin yaptığından daha fazla uzaklaşmak istediler; ve bir doktrin, cilt. I. Bunun arzu edilir olduğunu düşündükleri cc, inançla aklanmaydı. Bu amaca cevap vermek için durmadan çalışıyorlardı; ve I. Charles zamanında iktidara geldiler. Bununla birlikte, fikirlerinin milletimiz tarafından genel olarak hoş karşılanmasını sağlayamadılar. Her şeyi karıştırmışlardı; tavırları hoş değildi ve doktrinlerinin kendisi makul insanları tiksindiriyordu . Restorasyon başladı; hiçbir şey tam tersi uca gitmekten daha doğal değildi: bazıları için restorasyondan önceki siyasi kafa karışıklıklarını bile inançla aklanma doktrinine yapılan büyük vurguya bağladılar; insanların erdeme olan saygısını azalttığı ve herhangi bir uğraşta ciddi olduklarında, bu tür bir görevin önlerine çıktığı yerde, insan ya da yurttaşa yönelik herhangi bir görevden kolayca vazgeçmelerini sağladığı fikrine dayanıyordu.”

"Ben dizginleri ve kalpleri arayan benim."

"Bu," diyor Viegas, "Jezebel'in kalbinin en gizli sırları ve onun en gizli düşünceleri  .Bu nedenle Mesih'in tanrısallığı açıktır, çünkü yalnızca Tanrı yüreği bilir ve insanların dizginlerini ve kalplerini dikkatle inceler.” Böylece ayrıca Alcasar, s. 242 ve Gagneus ve Estius (bkz. Biblia Max ima , s. 738)   .“Şaşkınlıklar ve kötü düşünceler” (De Lyra). Ayrıca bkz. Ribera, s. 46.

Kıyamet Üzerine Mayer, s. 278;—

 .“İzebel'in bir peygamberin vizörü altında maskelendiği söylenir , böylece insanlar onu keşfedemez; ama Rab ona yargılarının bir gösterisini yaptığında, tüm haklı bahanesinin yalnızca bir gizleme olduğu ve kutsallıkla renklendirilmiş bir öfkeli yüreği olduğu anlaşılmalıdır.”

“Size başka bir yük yüklemem” diyor Daubuz, onlara yeni bir nasihat ya da suçlama verilmeyeceğini, sadece şimdiye kadar yaptıkları gibi sebat etmelerini tavsiye ediyor.'

Pyle'ın Kıyamet Üzerine Açıklaması, s. 23;

“Bu yozlaşmalara karşı koyacak cesarete sahip olan ve kendilerini bu şeytani vehimlerin etkisinden uzak tutan diğer Hıristiyanlara gelince, onları kararlılıklarından dolayı övmekten ve devam etmelerini tavsiye etmekten başka bir şey söylemiyorum. o; kilisemin tüm bu yozlaşmalara ve yozlaşmış adamlara karşı zafer kazanacağı zamanın geleceğine dair tam güvenceyle; ve orada tüm samimi Hıristiyanlar mutlu ve tam bir ödülle buluşacak. ”

Thyatira'daki kilisede iki tür doktrin hakimdi. Önce sadakanın esas olduğu şey, sonra sadaka ile imanın aktif hale getirildiği ve sonuç olarak iyi işler. Bu doktrin, Jezebel doktrinini takip etmeyen Tiyatira'da olanlar tarafından tutuldu. Diğer tür doktrin, Jezebel'in kendisininkiydi. Bu nedenle, sahip oldukları ve Rab'bin gelişine kadar sımsıkı tutacakları şey, hayırseverliğin, inancın ve iyi işlerin ayrılmaz birliğine ilişkin eski müjdeci doktrindi; bunun sonucu, uluslar üzerinde güç sahibi olmaları ve Rab'bin ikinci gelişinde sabah yıldızını almaları olacaktı.

“Ben gelene kadar” yani son yargıya kadar: Biblia Maxima, s. 739; Menochius. İzebel'e (More) karşı hüküm vermek veya dünyanın daha eksiksiz bir reformu ve Müjde doktrininin (Brightman) açılması için. Bkz. Poole'un Özeti, s. 1705.

İngiltere Kilisesi'nin burada İzebel'e atfedilen ilkelere ne kadar dahil olduğu , İkinci Şahidin

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed' 26, 27, 28, 29. ayetler •

“Ve benim işlerimi galip gelip sonuna kadar tutana” demek, hayır işlerinde bulunan ve dolayısıyla gerçekten iman eden ve ömürleri boyunca onlarda kalanların sonu: “Milletler üzerinde hâkimiyet vereceğim” demektir , cehennemden gelen kötülüklerin üstesinden gelecekler : 've onları bir demir çubukla yönetecek', anlamına gelir , Söz'ün gerçek anlamıyla ve aynı zamanda doğal ışıktan türetilen rasyonel ilkelerle. : ' Bir çömlekçinin kapları gibi 'kırılacaklar , küçük cc 2 itibariyle veya hesapsız olarak şu anlama gelir: 'Babamdan da aldığım gibi/ anlamına gelir , bu, o dünyadayken Rab'dendir. Cehennemler üzerindeki tüm gücü kendi içindeki tanrısallığından edindi: 've böyle bir durumda ona sabah yıldızını, anlamlarını, zekasını ve bilgeliğini vereceğim:' İşitecek arabası olan, işitecek olanı işitsin. ruh, daha önce olduğu gibi kiliselere / anlamına gelir .

Lauretus, sanat. ulus;—

“Uzaktan gelen milletler, güçlü ve eski bir millet ve kiliseye karşı bir araya gelen zengin milletler olan şeytanlara millet denir. 55 —Arnobius, Jerome, Isychius.

“Doğudan gelen veya kovulacak olan milletler ahlaksızlıktır. Kutsal olmayan millet, kötü düşünceler ve şehvetlerdir, vb. 55 —Hilary, Origen, Arnobius, Cassian, Augustin, Gregory.

"Millete karşı yükselen ulus, sapkınlara karşı yükselen sapkınlardır. 55  ..

“Kiliseye karşı bir araya gelen aldatıcı milletler sapkındır. 55 — Origen.

 .“Tanrı'nın İsrail arasında bıraktığı milletler, savaşmamız gereken daha küçük kusurlardır. 55  ..

Kıyamet Üzerine Viegas, s. 187 ;—

“Diğerleri, uluslar üzerinde güç sahibi olmak gibi, kendilerini tropolojik anlamda ele alırlar, şehvetli ve doğal zihnin kötü iştahlarına hükmediyorlar. 55

Bu duyu, diyor Viegas, gerçek anlamı tercih ediyor.

Bir demir çubukla ilgili olarak Gill, s. 705 ;— “Ya Mesih'in gücünün değneği olan ve Tanrı'nın kurtuluş için gücü olan ve Mesih'in krallığının genişletildiği Müjde ile ve Mesih'in kilisesinin antiehristian . parti artar; ya da günah adamının, onun egemenliğini elinden alacakları zaman, en Yüce Olan'ın ' bir çömlekçinin kapları titreyerek kırılacaklar / bu, dönüşüm sırasında kayalık kalplerin parçalanmasının ve ruhları alçakgönüllü ve pişmanlık duymanın ifadesi olabilir; ya da azizler onu tüketip yok edecekleri zaman Deccal'in onarılamaz yıkımı ve yıkımı" &c.

Poole'un Özetinde wc bunun “Sözün değneği” anlamına geldiğini; ve Apoc'ta. xii., 5, s. 1852, "Tanrı'nın Sözü

Dr. Hammond ayrıca Apoc diyor. xii., 5, “demir çubuk Sözdür, yani Mesih'in ruhsal krallığını yönettiği ruhsal kılıcı veya asasıdır.”

Kıyamet Üzerine Pearson, s. 84 ;—

“Aynı şekilde hak düşmanlarını ve hak dinin fitnelerini yok edecek silahlar da tamamen ruhanîdir. Kurtarıcı'nın birinci bölümde anlatıldığı bu fikirden hareketle, 'ağzından iki ağızlı keskin bir kılıç mı çıktı? Aynı şekilde kendisini Pcrgamos kilisesine ( iki ağızlı keskin bir kılıca sahip) olarak duyurur ve yanlış öğretileri sürdürmekten suçlu olanlara 'tövbe etmelerini' emreder; yoksa çabucak onlara gelip onlara karşı savaşırdı. 'Bu/ Dean Wood evini gözlemler/', Rabbimiz ve takipçilerinin sonunda fethedecekleri silahtır ve bu nedenle yine bölüm, xix., 15-21'de anlatılmıştır? Evanjelik peygamberin, Rabbimiz'in açıkça peygamberliğini açıkça bildirdiği seçkin bir pasajda , 'O, ağzının değneğiyle f -Ağzının ruhuyla bile, Rab'bin günah adamını yok edeceği silah mıdır? Ve bu savaşın güçleri yine şöyle tanımlanır iki ucu keskin kılıç var mı?

“Kutsal kelamdan yapılan bu alıntılar, önümüzde duran geçişe önemli ölçüde ışık tutuyor ve Rabbimiz ile kilisesinin zaferlerini kazanacakları silahların doğasını gösteriyor; insan savaşının olağan araçlarıyla değil , Söz'ün Ayrıca, Hıristiyanlığın büyük yozlaşmalarının ve putperestliğin iğrençliklerinin nasıl yok edileceğini gösterdiklerini de ekleyebiliriz, yani, ebedi hakikat temeli üzerine inşa edilmiş o saf ve kutsal inancın yayılmasıyla, —1 İsa Mesih, dün, bugün ve sonsuza dek aynı mı? Bu öğreti ile tam bir uyum içinde, bireyler üzerinde olduğu gibi kiliseler üzerinde de ilahi yargıların uygulandığı amaç, yani onları tövbe ve reforma yönlendirmek içindir. Laodikyalıların kilisesine hitaben yapılan uyarıda ne kadar şefkat, ama yine de ne kadar ağırbaşlılık vardır : f Sevdiğim kadarını azarlar ve terbiye ederim; bu nedenle gayretli olun ve tövbe edin.”

" Ona sabah yıldızını vereceğim."

Gagneus'a göre bir yıldız, ilahi şeyler, özellikle de Kutsal Yazılar hakkında açık bir bilgi anlamına gelir. Ayrıca bkz. Cornelius a Lapide, s. 53; Viyana, s. 189; Bu pasajda Poole'un Özeti.

Gruden Uyum, art. Yıldız;-

Gün yıldızı;— karanlık gölgeler ve peygamberlik yazılarıyla karşılaştırıldığında, Tanrı'nın gerçeklerinin daha eksiksiz bir tezahürünü getiren bir sabah yıldızı olan Mesih ve İncil'in gizemleri hakkında daha tam, net ve açık bir bilgi kehanetleri şimdi gerçekleşmiş olan peygamberlerin yaptığından daha fazla.”

Kıyamet Üzerine Woodhouse, s. 76 ;—

“ Bir yıldız bir öğretmendir; Rabbimiz kesinlikle böyledir ve kendisine bölüm, xxii., 1G, 6 aaryp 6 Xapirpos kcu, op- Qptvos, ' parlayan ve sabah yıldızı? Bu nedenle Numbers xxiv., 17'de önceden söylenmişti ve yarım kürenin doğu ve sabah çeyreğinde bir yıldız doğumundan önceydi. Bilge adamlar tarafından görülen bu yıldız, onlara onun ilk gelişini bildirdiği için; bu nedenle, bu pasajda vaat edilen yıldız adına, muhtemelen onun ikinci gelişini gösteren işaretleri anlamalıyız, (göklerin krallığının gizemleri/ ve onun iktidara yaklaşması hakkında bir bilgi . kısmen bu gizemleri açığa çıkarmak içindir, buna ( karanlık bir yerde parlayan ışık/ daha açık bir tezahür ortaya çıkana kadar: eko ? parla ve gündüz yıldızı (ya da sabah yıldızı, çünkü öyle tercüme edilmelidir) kalplerinizde yükselecektir; o zamana kadar peygamberlik bilgisi; doğası gereği kusurlu, 'yok edilmiş' / o mükemmel bilgi başarılı olacak, ki bu 'Yüz yüze' bilmek gibidir, Ama her iki havarinin de esas olarak atıfta bulunduğu düşünülebilecek bu mükemmel tamamlanma zamanı dışında, İlahi gücün 'bütün milletler üzerindeki perdeyi kaldıracağı' ve yeryüzünü 'kaldıracağı' vaat edilen bir zaman vardır. olmak Sular denizi kaplarken, Rab'bin görkeminin bilgisiyle dolu/ Mesih'in ve dininin bu görkemli ve geniş saltanatı, birçok yüce kehanetin konusudur ve bu kitabın devamında bolca önceden tasvir edilmiştir. Kiliseler ya da bireyler olsun, inancın tam güvencesiyle, ayartmalara direnen ve Hıristiyan savaşlarının böylelerinezorluklarını verilecektir. bu mutlu zamanların şafakları ve ilk ışıkları; onları uzaktan görecekler ve görünce sevinecekler; ve bu sevinci onlardan kimse alamaz.”

Pearson on the Apocalypse pasajın yorumunu da aynı şekilde verir. Gill ayrıca sabah yıldızının zaferin son gününün doğuşunu simgelediğini de gözlemler; Burgh, bunun ikinci varış krallığına katılımı gösterdiğini; ve Dr. Henry More, s. 745, Mesih'in Ruhu aracılığıyla azizlerinde yeryüzündeki şanlı saltanatının o daha büyük gününe doğru kayda değer bir şafak anlamına gelir.

Kıyamet Üzerine Mayer, s. 279;—

"Sabah yıldızı için, onların dedikleri gibi Şeytan'ın derinliğini bilmemelerine uygun bir şekilde cevap verir; bu nedenle, özgürlüğün bu kadar derin bir noktasını göremedikleri için muhtemelen sığ ve anlayışsız sayıldılar. Idolathytes, &c. Çünkü bu konuda bir süre için Jezebel'in mezhebinin diğerlerinde olan o ışıktan yoksun olarak sayılmış olsalar da, yine de onlara bahşedilen çok daha parlak bir ışığa sahip olmalıydılar, yani sabah yıldızı, içinde bulundukları gerçek ışığın bir işareti olarak. o zaman, diğerinin gerçekten de Şeytan'ın karanlık zindanından gelebilecekten daha fazla ışığa sahip olduğu zamandı."

Böylece ödülün uygunluğunu görüyoruz; sadakada, imanda ve iyi işlerde bulunanlar, içlerindeki kötülükleri ve safsataları keşfedebilecek, onlarla Tanrı'nın Sözü'nden yola çıkarak mücadele edebilecek ve onları boyun eğdirebilecekti; yalnız imana bağlı olanlar bunu yapmazlar; çünkü bir sınıf bir güvenlik yatağına, diğeri büyük sıkıntılara, savaşlara ve kafa karışıklıklarına atılır ve İzebel'in öğretisini takip etmeye devam ettikleri sürece gerçek ve kalıcı bir barış elde etmeyi başaramazlar. Dahası, hayırseverliğin, inancın ve iyi işlerin eski yolundaki sebat, sabah yıldızı tarafından yayılan yeni ışığın ruhsal bir kavrayışıyla ödüllendirileceğine

pil; Kıyamet Üzerine Açıklama, s. 23;—

 ."Öyleyse her Hıristiyan, ayartmaların üstesinden gelen, zorluklara katlanan ve yaşadığı zamanların yozlaşmalarından kaçınan kişinin, Mesih'in, zaman ışığının, ışığın ve sabahın olduğu o mutlu ve görkemli krallığın bir üyesi olacağından emin olsun. yıldız, hurafe, putperestlik ve ahlaksızlığa karşı tam bir zafer kazandıktan sonra, tüm gerçeklerle aydınlatacak, barış doluluğu ve erdem ve gerçek mutluluğun her örneğini süsleyecektir. ”

“Ve böylece, Tanrı'nın Ruhu'nun baştan çıkarıcılara, yozlaştırıcılara ve keyfi empoze edenlere ve zulme karşı tüm dikkatli ve erken uyarıları, tüm uygun suçlamaları ve ilahi tehditleri sahte vermek istemediğine tüm Hıristiyan dünyası tanıklık etsin. kilisedeki rehberler ve valiler . Aynı zamanda, bu Deccal güçlere karşı koymak için ellerinden gelenin en iyisini yapmayı ihmal edecek ve ilahi Takdir'in bu tür suistimalleri düzeltmek için sunduğu mutlu fırsatı kaybedecek olan prensler, papazlar veya insanlar olsun, herkese karşı olduğu gibi.”

BÖLÜM III.

HIRİSTİYAN DÜNYASINDA SARDIS KİLİSESİ TARAFINDAN TANIMLANAN, HIRSIZLIK VE İNANÇSIZ RAB'DEN HAYIRLI OLAN GERÇEKLERDE OLANLARLA İLİŞKİN; PHILADELPHIA KİLİSESİ TARAFINDAN TANIMLANAN KİMLER . VE DEĞİŞİKLİKLE KAZAN KENDİNDEN, KEZ KEZ SÖZDEN İNANANLARA İLİŞKİN VE KUTSAL ŞEYLERE İLİŞKİN; LAODİKYA KİLİSESİ TARAFINDAN KİMLER TANIMLANIYOR. BUNLARIN HEPSİ RAB'bin YENİ KİLİSİNE ÇAĞRILANMIŞTIR.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', bölüm, iii., ver. 1;—“ ' Sardeis'teki kilisenin meleğine yazın' , ibâdet eden veya sadaka mahiyetinde malları olmayan ve imana ait hakikatleri olmayan ibadetlerde bulunanlar ve bunlarla ilgili olanlar hakkındadır ; 'Bunlar, Tanrı'nın yedi ruhuna ve yedi yıldıza sahip olan kişi diyor', anlamına gelir, tüm gerçekleri, tüm iyi ve gerçeğin tüm bilgilerinin kaynağı olan Rab.

Yedi ruhun anlamı için bkz. 223, burada ifadenin soyut olarak ve yüce bir anlamda ilahi hakikatin Yıldızlarla , soyut olarak göksel bilgi veya ilahi aydınlanma kastedilmektedir, bkz. s. 269, 389.

Yedi ile her şey kastedildiğinden , yedi yıldız ile birincil anlamda tüm ilahi bilgi ve ikincil olarak bilginin alıcısı olarak cennetteki evrensel kilise kastedilmektedir; devamında da görüleceği gibi, buradan yeni kilise veya Yeni Kudüs iner.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed/ ver. 1;—

“ 11 Senin işlerini/işlerini biliyorum ki, Rab onların tüm içlerini ve dışlarını bir kerede görüyor: senin yaşadığın ve ölü olduğun/ anlamına gelen bir ismin var , 1 öyle görünüp kendileri ve başkaları tarafından inanılsınlar ayinsel olarak diridirler , ancak yine de ruhsal olarak ölüdürler.”

Bölümde. I. yedi yıldızdan yedi şamdanla bağlantılı olarak bahsedilir. Yedi şamdan, ışık değil, yalnızca ışığın alıcıları olan yeryüzündeki yedi kilisedir. Işığın kendisi yedi yıldızdır ve bu, en yüksek anlamda Rab'den gelen ışıktır ; türevsel bir anlamda, cennetteki evrensel kilise, o ışığı alan olarak. Mevcut durumda, şamdan kendisini bu göksel ışıktan çekmişti ve sonuç olarak boş duruyordu. Alcasar da biraz benzer şekilde gözlemler;—

“Bir yıldızın görevi, sanki her zaman yaşayan ve parlayan bir ışık olmalıdır ve bu türden Mesih'in yıldız görevine atadığı kişi olmalıdır. Bununla birlikte , şimdi soyu tükenmişti ve mükemmel bir örnek ya da doktrin olsun, ışık yaymayan ölü bir yıldız olarak kalmıştı.

Cornelius ve Lapide, s. 55 ;—

“Yaptıklarını hem iyi hem de kötü biliyorum; ahlakını biliyorum; Senin durumunu biliyorum, yaşıyor gibi görünüyorsun ve birçok iyi işler yapıyorsun; gerçekte sen ölüyken; ve senin eserlerin de ölüdür, diri değildir. Burada, Tanrı'nın yargısının insanların yargısından nasıl farklı olduğunu görün.”

“Dikkat edin, ölüsünüz, yani günahla lütuf hayatından düştünüz. Çünkü, St. Augustin'in ve ondan da Isidore'un gözlemlediği gibi, lib. i., esas hayır üzerine, “Bedenin hayatı ruhturj ruhun hayatı ise Tanrı'dır; ve beden ruh olmadan ölü olduğu gibi, ruh da Tanrı olmadan ölüdür.”

Gagnseus; Biblia Maxima de la Haye, s. 742;—

“Yaşadığın bir ismin var, yani, inandığın inançtan dolayı yaşıyor kabul ediliyorsun; ve sen ölüsün çünkü imana uygun işler yapmıyorsun ve işsiz imanın kendisi ölüdür” &c.

Aynı şekilde şunu da ekleyebiliriz: Amelsiz iman nasıl ölü ise, hayırsız iman da ölüdür.

"Herhangi bir şeyin adı" diyor Daubuz, s. 138, " ister eylemde bulunsun Bu nedenle Sardeis'in yaşanacak bir isme sahip olması, bu kilisenin durumunun veya niteliğinin ölü bir kilisenin değil, yaşayanınki olarak kabul edildiğini gösterir.

pil ; Kıyamet Üzerine Açıklama, s. 25;—

“Öyleyse, kurtuluşun mirasçıları olan ve Tanrı'nın kilisesine tüm ilahi armağanların ve kutsamaların dağıtıcısı olan, kendilerine hizmet eden tüm hizmetçi ruhları gönderen Sardeis'in din adamlarına ve halkına söyleyin. kilise büyük bir figür yapar ve dünyada sayılar, gösteri ve törenler, birçok dış biçim ve ibadet tarzındaki coşku ve bilgi, güç ve üstünlüğe yönelik yüksek iddialar için güçlü bir isim taşır; yine de bütün bunlar, Hıristiyanlığın saflığı içinde yaşamak değil, onun tüm gerçek erdem ve gücü karşısında gerçekten ölü olmaktır."

Kıyamet Üzerine Gauntlett, s. 40 —-

“Bu kilisenin durumu, Mesih'in onaylayabileceğinden çok uzaktı. Yaşayacakları bir adları vardı, ama ölüydüler .Hıristiyanlık mesleğine rağmen, 'Tanrı'nın yaşamına yabancıydılar ve suçlar ve günahlar içinde öldüler/ gerçeği itiraf ettiler ve dinin hükümlerine ve biçimlerine sahiptiler, vaftiz edilmişlerdi, toplu ibadet için bir araya geldiler ve Rab'bin akşam yemeğini yediler, ancak ruhsal olarak yenilenmediler. Kendilerini böyle düşünebilirler ve diri ve gerçek asmada yaşayan dallar olarak Mesih'le yaşamsal bir biçimde birleşmiş olduklarını hayal edebilirler, ancak 'Tanrı'nın yedi ruhuna' sahip olan kişi, genel olarak böyle olmadıklarını biliyordu. Birçoğunun 'günahlar ve günahlar içinde ölü' ve diğerlerini de donuk, uyuşuk ve cansız bir halde gördü. Genel olarak kilise, Mesih'in mistik bedeninin yaşayan üyelerinin kompakt bir simetrisinden çok ölü bir ceset gibiydi. Bu yüzden Rabbimiz öğüt veriyor

 . Bu kilisenin durumunu Matthew Henry'de uygun şekilde anlatıldığı gibi görün. sırtüstü yatışlarından uyanmaları, düşmanlarına karşı uyanık olmaları, yedi ruha sahip olan Tanrı'ya bakmaları/ bazılarında ölmek gibi olsa da, hala var olan o iyi şeylerin kalıntılarına güç ve zindelik kazandırmak için. köz. Bu şekilde son kullanma tarihi geçmiş olan lamba yeniden budanabilir ve parlak bir şekilde yanabilir. Sardeis kilisesinin kusurunun sapkınlık ya da doktrinin bozulması değil, bazı üyelerinde ihmal ve uyuşukluk olduğu gözlemlenebilir.” .

Kıyamet Üzerine Woodhouse, s. 81 ,— 

“Sardeis'in suçu sapkınlık ya da doktrin bozukluğu değil, ihmal ve küstahlıktı.” . .

Dr. Henry More ayrıca gözlemler, s. 744 ;—

“Bu ehui'eh'de Jezebel'den hiçbir şey yok, ne putlara sunulan şeylerin yemekten ne de sonraki iki mektupta vs. söz ediliyor.” Aynı şekilde Gill.

Dolayısıyla Sardeis'teki kilisenin suçu, ilgisizlik, uyuşukluk, suratsızlık, kayıtsızlık, manevi gerçeğe karşı duyarsızlıktı .

Bu sözler üzerine Woodhouse gözlemler, s. 79 ;—

“Aynı mecazi dilde, Rabbimiz öğrencilerine ölülerin ölülerini gömmesine izin vermelerini mi emretti ? Bir ceset olan vexpos kelimesi mecazi anlamda kullanılır; ' ölü/ Aziz Pavlus'un ifade ettiği gibi, 1 izinsiz girişlerde ve günahlarda, Tanrı'nın yaşamına yabancılaşmıştır.” Aynı metafora Kutsal Yazılarda da sıkça rastlanır . Dünyanın pisliklerinde yaşayan, Mesih'in ruhsal yaşamının çok az titizlik gösterdiği veya hiç olmadığı bir kişiye, 'yaşadığı sürece ölü' denir / tam tersine, Hıristiyanlığının deşarjında ​​ölümle karşılaşan kişidir. vazifesi 'ölse de yaşar' diye telaffuz edilir. Bu metaforun kullanımı Yahudiler arasında o kadar yaygındı ki, İbn Meymun'un bize bildirdiği gibi, onlar atasözüne göre, Impii etiam riventes voeantur mortui derler. Kötüler hayattayken bile ölüdürler: çünkü o, diyor ki, günah dolu bir hayat yaşayan Philo, redvr)KT] rov evSaifiova, mutlu bir yaşam için öldü: ruhu öldü ve hatta onun ruhuna gömüldü.

 . John Wesley'nin Eserlerine bakın, sör. 134, cilt. 7.

f Bir metafor değil, bir yazışma.

şehvetler ve tutkular. Ve tüm Yahudi olmayanlar dünyası, özellikle bu mutsuz koşullar altında bulunduğundan, havari onları Yahudi olmayanların günahkarları olarak nitelendirdiği için, Yahudi doktorlar tarafından meşhur bir şekilde söylendi, Populi terrarum, yani } Etnici , canlı olmayan, ' Kafirler yapar yaşamıyor.' Ölüm, öl, ölü, vb. sözcüklerinin Kutsal Yazıların mecazi dilinde bu kullanımına dikkat edilmesi, aksi halde anlaşılması güç olan birçok pasajı örneklendirme eğiliminde olacaktır. Bunlar Matta xxii., 32; iv., 6; Luka i., 79; ROM. öz., 2; viii., 6; 2 Kor. i., 9, 10; iii., 6; 1 evcil hayvan iv., 6. Aynı şekilde, bu kehanet kitabının devamında, bu tür kelimelerin kabul edilen mecazi anlamda kullanılacağını beklemenin makul olduğu yerde, Rabbimiz'in Sardeis kilisesine bu ifadesinde olduğu gibi, geri kalanı için bir ipucu. Çünkü bütün, ona verilen ve onun tarafından iletilen kehaneti veya vahiydir. Havarilerin yerini alan kilisenin ilk yazarlarının da bu kelimeleri aynı mecazi anlamda uyguladıklarını görüyoruz. Bu kabulde Ignatius ölüm kelimesini kullanır. M. Aurelius'un yönetimindeki Hıristiyanların zulmünde, bazıları inancı inkar etmişti; bunlar ölü ve/cpa şeklindedir: ancak daha sonra işkence ve ölüm karşısında bile İsa'ya olan inançlarını ifade etmelerine izin verildikten sonra hayata döndürüldükleri söylenir. Pasaj anlamlıdır ve Euseb'de uzun uzadıya görülebilir. Geçmiş. Eccles., lib. v., kap. I. Tertullian ölüm ve ölme kelimelerini bu mecazi anlamda sıklıkla kullanmıştır ; ( Mortuus es qui non es Christianus. Apostoli de mortuis vivos faciebant, hrretici de vivis mortuos faciunt.' ”

Cornelius ve Lapide, Apocalypse, s. 55;—

“Dışarıdan nazik, cana yakın, seçkin görünen pek çok insan var, çünkü ehureh'in dış görünüşüne, sunağın süslerine, mimarinin görkemine, büyük bağışlar ve benzeri şeylere büyük önem veriyorlar; ancak kendi iç hallerine, kusurlarına, cahilliklerine, kurtuluş tehlikelerine aldırış etmezler; Burası bir piskoposun ana ofisi olmasına rağmen.”

Dr. Samuel Clarke, Vaaz 68; cilt I.;-

“Hıristiyan ve iyi bir gayretin birincil ve uygun amacı, erdem ve doğruluk uygulamasını teşvik etmektir. Ancak doğru uygulama pek kurulamayacağı için, en azından hiçbir zaman kesinlik ve kararlılıkla değil, hakikat temeli üzerine inşa edilebilir; bu nedenle, doğa düzeninde önce gayretin nesnesi, hakikatin bilgisidir. Ve hakikati arama ve keşfetme gayreti asla aşırı olamaz. 'Bilgeliğin bedeli (Job. xxviii., 18) yakutların üzerindedir; Etiyopya topazı ona eşit olmayacak, saf altınla da değerlenmeyecek mi? f Hakkı satın alın/ der Süleyman, 've satmayın; ayrıca bilgelik ve talimat ve anlayış/ Özd xxiii., 23. Kurtarıcımız, metnimin hemen ardından gelen sözlerde buna benzer bir tabir kullanıyor: 'Size tavsiye ederim, ateşte denenmiş altınları satın almanızı, yani İncil'in bozulmamış doktrinlerini özenle araştırmanızı, ( en tarafsız bir sınavın imtihanını taşıyacak olan;) ' ve göresin diye gözlerine merhem sür / yani, insanları gerçeği ayırt etmekten alıkoyan kör önyargıları ve yozlaşmış sevgileri bir kenara bırak; ve Kutsal Yazıları tarafsız bir anlayışla araştırın ki, onlarda sonsuz yaşamın sözlerini bulayasınız Bu nedenle, hakikati araştırma ve araştırma gayreti Bu kafadaki bütün vefasızlık, ancak ve daima kusurlu taraftadır; İnsanlarda bir isteksizlik, bir soğukluk ve ılıklık, inandıklarını iddia ettikleri şeylerin doğru olup olmadığına bakılmaksızın bir dikkatsizlik ve kayıtsızlık . Her macerada bir şeyleri cahil ve ihmalkar bir şekilde alırlar; dinlerini ortak bir itibarın otoritesi üzerine güvene alırlar; onu anlamaya ya da neyi doğruladıklarını bilmeye hiç hevesli olmadan . Sanki ülkenin adetlerinden ya da yaşadıkları yerin modasından başka bir şey değilmiş gibi.”

Dr. Samuel Clarke ayrıca, Vaazlar, cilt. ben, s. 255 ; -

 .“Din meselelerinde hakikat, doğru uygulamanın temeli ve desteği olarak her zaman en büyük öneme sahiptir. Yanlış ilkelere dayanan insanlar tesadüfen doğru olanı yapabilirler; ya da onların genel dürüstlüğü, yanlış ilkelerin kötü etkisine hükmedebilir: ama bir hakikat temeli olmadan kesin . Tüm yanılgılar yalnızca hayal gücüne dayanır, özü olmayan bir gölgedir, genellikle başka insanların düşüncelerinin ya da sahte fikirlerinin dikkatsizce izlenmesinden başka bir şey değildir; erkeklerin yaşadığı çağın geleneklerine veya diğer modalar gibi, belirli yerlerde ve belirli mezhepler veya gruplar arasında hakim olan kavramlara tembel ve resmi bir bağlılık. Hangi türden ilkeler, salt şanstan daha iyi bir uygulama temeli olamaz; ve böyle bir bataklık üzerine inşa edilen din, dünyanın çeşitli milletlerinde, ülkenin geleneklerinden veya modasından başka bir şey değildir. Kalbi yargılayan Tanrı'nın kabul ettiği din, her belirli kişinin zihninde bir hakikat ve doğru sevgisi olmalıdır: bu hakikat ve doğru sevgisi, sadece kaba ve geleneksel kabulle böyle saygı duyulmayan, ancak zihnin kabul ettiği bir hakikat ve doğru aşk olmalıdır. kendisi algılar ve hisseder ve inceleme üzerine gerçekte böyle olduğunu bulur.”

Dr. Clarke, hakikate muhalefetin başlıca sebeplerinin cehalet, dikkatsizlik, önyargı ve ahlaksızlık olduğunu söylüyor; Burada cehaletle kastedilen, çıplak bir bilgi eksikliği değil. Böylece s. 257 ;—[    ...]

“ Bilgiyi küçümseyen küstah bir cehalet var ; ve bu, insanları daha ondan bir şey anlamadan gerçeğe karşı çıkmaya zorlar . ' Eğitimi küçümseyen bir adam görüyor musun ? bir aptal için ondan daha çok umut vardır.' ” .

“Erkeklerin gerçeğe karşı çıkmasının bir başka nedeni de dikkatsizliktir. Körü körüne ve hiç düşünmeden yaşadıkları yerin geleneklerine uyarlar; ve hakikat bilgisi onlara çok da önemli görünmüyor. Dinlerini, tabiat kanunlarını veya vahiy kanunlarını dikkate alarak değil, sadece aralarında yetiştikleri topluluktan yola çıkarak maceralara atılırlar; ve böylece tüm dinler, aralarında hakim oldukları kişilerin tesadüfi mizaçlarına göre değişen, eşit bir zemine oturtulmuştur. Bu eğilimin insanları , gerçeği bulmaya dikkatsiz genellikle, şeylerin doğası ya da Tanrı'nın yasaları hakkında kapsamlı bir inceleme yapmadan önce herhangi bir düzeyde bilgisizliği tercih ederler ..

“İnsanların gerçeğe karşı çıkmasının bir başka nedeni de önyargıdır. Belki de doğal olarak cahil değillerdir; ne de sadece onu inceleme zahmetinden kaçınmak için gerçeğe karşı çıkacak kadar tembel ve dikkatsiz bir öfke. Ancak önyargıları o kadar güçlüdür ki, en net ışık bile bu kadar kalın bir bulutun üstesinden gelemez ve dağıtamaz. İnançlarını, gerçeğin temeli olan şeylerin kendi kanıtları üzerine inşa etmek yerine, diğer insanlara örtük bir güven içinde inşa etmeye kendilerini alıştırdılar.”  ..

“Fakat insanların kendilerini hakikate karşı koymalarının en son ve en büyük sebebi, ahlaklarının kötülüğü ve bozulması, haksızlığa ve sefahat sevgisi , iktidar ve hakimiyet hırsı, millete karşı gösterdikleri ilgidir. bir mezhebin veya partinin ne kadar haklı veya haksız olduğunu bilmeden savunma ve destekleme. Bunlar, insanları ışığa karşı gözlerini kapamaya, ışık yerine karanlığı sevmeye ve seçmeye ve daha iyi bilgi sahibi olmak için tüm araçlara karşı bilinçli olarak arabalarını durdurmaya iten şeylerdir.”  ..

Ostervald, Hristiyanların Şimdiki Yolsuzluğunun Nedenleri üzerine incelemesinde, diyor, s. 193 ;—

“Yiyip içmeyen bir adamın ölmesi gerekir.

türler ancak çok az anlaşılır, bu nedenle çok az değer verilir. Onlar hakkında çok az şey bildiğimiz için onlardan zevk almıyoruz.”

az zaman. Ve böylece, onu destekleyebilecek yegane vasıta kullanılmazsa, manevi hayat yakında yok olacaktır.”

“Şimdi, gerekli olduğunu gösterdiğim bu özen ve araçlardan yararlanılıp yararlanılmadığına bakalım. O kadar görünür ki, neredeyse tamamen ihmal ediliyorlar, bunun kanıtı üzerinde çok büyük olmama gerek yok.”

“Erkekler, din konusunda eğitim almaya, din hakkında bilgi ve formasyon almaya pek özen göstermezler . Çok daha büyük bir kısım ya okuyamaz ya da kendilerini asla yapıcı okumada herhangi bir yararlı bilgiye başvurmazlar. Çok azı kendilerine verilen talimatları dinler ve daha azı onları inceler veya üzerinde düşünür. Cinsel şehvet ve dünyevi iş, onları o kadar meşgul eder ki, nadiren ya da asla gerçeği aramaya kendilerini vermezler. Genelde manevi şeylere karşı bir isteksizlikleri vardır. Bu nedenle, din meselelerinde, doğru olup olmadığını sorgulamaktansa, kendilerine söylenenlere zımnen inanmayı tercih edeceklerdir. Ve bağlılık egzersizleri konusunda her şeyiyle dikkatsizler. Birçoğu, okumaya ya da meditasyon yapmaya zorlanırsa bunun bir ceza olduğunu düşünürdü. Bunları asla yapmazlar, ancak isteksizce ve ellerinden geldiğince nadiren yaparlar. Özellikle garip bir ilgisizlik ve suça bağlı bir bağlılıkla namaza giderler. Kısacası, çok azı kötülükten korunmak için gerekli özeni gösterir, düzenli ve ihtiyatlı davranır; çok azı iyilik yapma fırsatlarını arar ve insanların ortak koşullarının ya da kendi özel koşullarının onları maruz bıraktığı ayartmalardan kaçınır: ve çoğu, bedenlerinin kölesidir ve tamamen dünyevi şeylerle meşguldür. Bu ihmalin en mantıklı ve ölümcül etkilerinden biri, bu kişilerin kendilerini tanımak için hiçbir çaba göstermemeleridir. İçlerinden geçenleri yansıtmaları çok enderdir; düşüncelerine, eğilimlerine, kalplerinin hareketlerine ve uyguladıkları ilkelere; ya da sözlerini ve eylemlerini gözden geçirdiklerini. İçlerinde iyi insanların mı yoksa kötü ve ikiyüzlü kişilerin kişiliklerinin mi olduğunu düşünmezler. Tek kelimeyle, neredeyse hepsi düşünmeden yaşıyor.”

“Erkeklerin din konusundaki dikkatsizliği bu nedenle son derece büyüktür. Ama dünyadaki şeylerde başka türlü ilerlerler,

vol. ben _ _

gerçek dindarlık konusunda tembel ve soğuk oldukları kadar aktif ve zahmetli oldukları da. Bedenleri için her şeyi yaparlar, ruhları için hiçbir şey yapmazlar. Hiçbir çabadan ya da gayretten kaçınmazlar, geçici kaygılarını desteklemek için hiçbir şeyi atlamazlar . Davranışlarına göre yargılayacak olsaydık, en yüksek iyiliğin dünyevi avantajlarda bulunduğunu ve kurtuluşun her şeyin en önemsizi olduğunu düşünmemiz gerekirdi. 31

“Böyle bir ihmalin ne gibi sonuçlar doğurması gerektiğini söylememe gerek yok. Hıristiyanların büyük bir kısmı, görevlerini bilmemekte, kendilerini bilmemekte, Allah'ın tayin ettiği ve onlar olmadan kimsenin kurtulamayacağını ilan ettiği vasıtaları kullanmayı reddetmektedir; ve hayatlarını bu cehalet ve tembellik içinde tüketmeleri, onların herhangi bir dine ve takva sahibi olabilecekleri düşünülemez; ve bu yüzden aralarında genel bir yozlaşma olmalı . öyle olmalı diyorum; Tanrı mucizeler yaratmazsa ya da daha doğrusu insanın doğasını değiştirmezse ve onun koyduğu düzeni ve yasaları tersine çevirmezse.”

“Fakat Hıristiyanların ateistler gibi yaşamadıkları ve ihmallerinin benim sunduğum kadar büyük olmadığı söylenebileceği için ; biraz düşünelim, ruhlarının dertlerine ne kadar özen gösteriyorlar. Elbette bu ihmalden suçlu olmayanlar da vardır; ama bunların dışında, kurtuluşları için insanlığın geri kalanı ne yapıyor? Çok az veya hiç. Dua ederler, bazen ilahi hizmette ve dinin halka açık tatbikatlarında yardımcı olurlar; vaazları duyarlar, kutsallığı alırlar ve bu nitelikteki diğer bazı görevleri yerine getirirler. Bu, dinin en büyük kısmını kapsadığı şeydir. Ama önce bunlar, uygulanması gereken tek görevler değildir; daha az önemli olmayan ve genel olarak ihmal edilen başkaları da vardır; meditasyon, okuma, kendi kendini muayene etme gibi , burada kutsallaştırma Öyle ki, bazı dinî fiiller yapılırsa, diğerleri tamamen ihmal edilir. Bu işlemin nedeni kolaylıkla ortaya çıkarılabilir . Herkesi bazı dinî fiillere mecbur bırakan bir kanun ve âdet vardır; dua etmek, Rab’bin sofrasını kabul etmek ve ara sıra kiliseye gitmek: eğer bir adam bu dış görevleri tamamen ihmal ederse, ateist olduğu düşünülür: ama bir âdet, kanun ve dünyevi edep yoktur. insanın meditasyon yapması, kendi vicdanını incelemesi veya davranışlarını denetlemesi ve bu nedenle bu görevlere herkesin yönlendirmesine bırakılması çok az riayet edilir.”

“Hıristiyanların bir ölçüde yerine getirdikleri diğer görevlere gelince, onlarda samimiyet eksikliği, çoğunlukla onları çok fazla ikiyüzlülüğe dönüştürür. Belki sabahları dua ederler; ama bu özveri olmadan , aceleyle, oyalanarak sonra, bütün gün Tanrı'yı ​​düşünmezler, tamamen dünya ve tutkularıyla meşgul olurlar; ve akşamları, sabaha göre daha fazla düşünce başıboşluğuyla dua ederler. Eğer kiliseye giderlerse ya da bir vaaz dinlerlerse, halka açık toplantılarda söylenen ya da yapılan hiçbir şeye çeyrek saat dikkat etmezler . Pek çok yerde, insanların tüm bağlılığı, düşünüldüğü veya duyulduğu kadar az öğretici olan bazı vaazlarda Sakramentlerin, özellikle eucharist'in kullanımı, onları boş törenlere dönüştürmekte ve onları kurtuluşa yardımcı olmaktan ziyade engel haline getirmektedir. Makul bir perhiz, oruç ve emeklilik yoluyla bedeni küçük düşürmeye gelince, bu meçhul bir vazifedir. Bu nedenle Hıristiyanların kayıtsızlığı çok aşikardır. Din adına yaptıkları pek azdır; ama yine de o kadar az hasta oluyorlar ki, bu onlara hiçbir şey yapmamış olmaktan çok daha faydalı olmuyor.”

Yine aynı eser, s. 280;—

“İnanç meseleleri örf zulmüne tabi tutulmamalıdır. Din, insanların hayallerine ve fikirlerine bağlı değildir: onun hakikatleri ebedi hakikatlerdir, değişmez bir prensip üzerine kuruludur ve değişmeye onu yaratan Allah'tan daha yatkın değildir. Yine de , dünyevi işlerde olduğu kadar dinde de, örneğin akıldan İnsanlar şeyleri kendi doğalarında nadiren incelerler, ama gelenek onların inançlarının ve duygularının kuralıdır: bu kuralla neyin doğru neyin yanlış olduğunu, neye inanacaklarını ya da neleri reddedeceklerini belirlerler. Ve bu önyargı o kadar güçlü ki ve insanlar bunu o kadar ileri taşıdılar ki, çokluk ve gelenek bir kanıt olarak görülüyor ve cha d d 2

Hristiyanların gerçeği yanlıştan ayırt etme ve din meselelerinde hangi tarafı seçeceklerine karar verme rakibi.”

“Bu kadar çok insanın belirli doktrinlerin elle tutulur hatalar ve korkunç ilkeler olduğunu algılamamasının nedeni nedir? Böylesine bilgili ve incelikli bir çağda, en iğrenç masalların ve savurganlıkların, ilahi gerçekler ve sevimli gizemler için hala parça adamlarla birlikte devam etmesinin nasıl mümkün olduğunu merak ediyoruz. Gelecek nesillerin bu tür görüşlerin alındığına ya da insanların şu ya da bu ilkeye karşı ya da lehte ciddi bir anlaşmazlık içinde olduklarına pek inanmayacağı bir zaman gelecek . Bugün körleri kör yapan, sadece örnek ve çokluk önyargısıdır: onlar bu inançlarla büyütülmüş ve eğitilmişlerdir, onların sayısız toplumlar arasında kazandıklarını görürler ve bu onların inatlarının nedenidir."

“İnsanların gelenekleri takip etme eğiliminden başka hiçbir şey, kiliseyi birçok farklı mezhebe bölen anlaşmazlıkları sürdürmez. Çoğu anlaşmazlığın ilkesi ve tasarımı, erkeklerin her halükarda taraflarının duygularını sürdüreceklerinden başka bir şey değildir; ve bu sayede, sapık olanlar, aldanmak yerine, onda giderek daha çok tasdik edilirler. Her beden, içinde yaşadığı toplumda veya cemaatte dile getirilen her şeyi çiğnemeden yutar ve az sayıda veya başka bir ülke veya toplumdaki kişilerin savunduğu görüşleri incelemeden kınar. Ön yargılı olanlar, yanılıp yanılmayacaklarını ve gerçeğin diğer tarafta olup olmadığını sorgulayacak kadar da değiller. Bu tür insanlara en yenilmez gerekçeler ileri sürmenin, onları Kutsal Yazıların açık beyanlarıyla ya da cevapsız itirazlarla zorlamanın hiçbir amacı yoktur; çünkü ya bütün bunlara dikkat etmezler, ya da bu sebepleri ve itirazları incelerlerse, ön yargılarla dolu bir zihinle ve önceden onları anlamsız bulmaya ve duygularını değiştirmemeye kararlıdırlar. Üzücü bir argümanla ya da sefil bir cevapla kendilerini tatmin ederler. Herhangi bir tereddüt ve zorluk kalırsa, onları bir çırpıda silkeler ve şu düşünceyle vicdanlarını rahatlatırlar -ortak kanıya uyduklarını; daha fazla sayıdan yana oldukları sürece güvende olduklarından hiç şüphe duymazlar. Kaldı ki, genel kanaate bağlı kalınarak elde edilebilecek dünyanın menfaatleri, daha önce tespit edilmemiş olsaydı, bunları tam olarak belirleyecekti; ve ruhani refahlarının ve gerçeğin, dünyevi çıkarlarıyla en iyi uyuşan partide bulunacağına kendilerini kolaylıkla ikna ederler.”

Başpiskopos Tillotson aynı yönde çeşitli açıklamalar yaptı; gözlemleyerek, (Vaaz 206 ;)—

“Din biçimlerinin daha bol olduğu ve daha fazla çeşitliliğin olduğu hiçbir çağ neredeyse hiç olmadı; ve onun gücünün ve etkinliğinin hiçbir zaman daha az olmamasından korkmak gerekir.” .

Howe, Yeniden Doğuş üzerine, Vaaz 38, İsa'nın Mesih olduğu inancından bahsederken;—

“İsa'nın Mesih olduğuna olan bu inanç, İsa'nın böyle olduğu gerçeğinin bir anlayışını ve makul bir onayını beraberinde getirmelidir ; onun gerçekten Mesih olduğunu. Anlayışlı ve mantıklı bir onay: daha az olamaz. Bu kadar önemli bir şeyle ilgili inanç , bir aptalın ve bu nedenle, eğer bu anlayış ve yargı ile tasvip edilmezse, sanki hiç tasvip edilmemiş gibidir. Bunu anlayışla ve yargıyla kabul etmek, kabul edilmesi için geçerli ve yeterli bir temel bulmaktır. rica ederim bunu iyi değerlendirin; temelsiz inanç hayır

 . Ayrıca bkz. Canterbury Başpiskoposu tarafından 1762 yılında Din Adamlarına yapılan İkinci Suçlama; Wesley's Sermons, cilt vii., s. 434. Benzer bir gözlem Scott tarafından Sardeis'teki Kilise Üzerine Açıklamalarda da yapılmıştır. Durham'ın bu konudaki görüşleri de öğreticidir.

1747'de ölen ve Hıristiyanlığın yozlaşmaları üzerine çalışmaları olan Ostervald, zamanında teolojinin durumundan söz ederken, hem Piskopos Burnett hem de Piskopos Watson tarafından tavsiye edildiğini gözlemler, s. 143;—

“Hıristiyanlığın mevcut durumu hakkında ne söyleyemeyiz? Birçok yerde cahil ve batıl din adamları ve insanlar vardır; bütün dini, yalnızca dışsal ve çoğu zaman gülünç olan törenler ve adanmalardan oluşan ; her şeyden önce, bu yerlerde bir ahlaksızlık tufanı var. Öyleyse, bu tür yerlerde dinciliğin ve fanatizmin başlarını kaldırmasına şaşılacak bir şey mi var? Bu büyük suistimaller aslında her yerde geçerli değildir; ama genel olarak konuşursak, Hıristiyanlar arasında çok az gerçek dindarlık vardır, aralarında neredeyse hiç düzen veya disiplin kalmamıştır; erkekler istedikleri gibi yaşarlar; ayinler saygısız; İncil'in ilkeleri ayaklar altında çiğneniyor; hayırseverlik ve dürüstlük neredeyse tamamen yasaklanmıştır. Hiç kimse bu bozuklukların düzeltilmesine girişmez; kilise adamları , o zamanki anlaşmazlıkları ve ilkelerini sürdürmek için ana işi haline getiriyorlar ve kendilerini, ancak zayıf bir şekilde , görgü kurallarının düzeltilmesine harcıyorlar. ” iman: eğer bu gerçeğin kendi içinde dayandığı bu kadar açık ve kanıtlayıcı bir temel asla yoksa - İsa'nın Mesih olduğu, eğer benim tarafımdan hiç kavranmazsa, eğer buna rastgele inanırsam, eğer insanlar buna inanmak derlerse İnanıyorum ve nedenini söyleyemiyorum ve nedenini umursamıyorum, yaygın bir söz veya belirsiz bir rapor meselesi olarak, bunu aralarında yaşadığım insanlardan aldığıma inanıyorum. Bu kadar temelsiz bir inanç bir hiçliktir - mükemmel bir hiçliktir - boşuna gider; inanmak değil, dalgalanan, havada uçuşan bir görüş -sadece tesadüfen karşılaştığım belirsiz bir görüş- yoluma düşen bir şey; benim dinim, bir Hıristiyan olduğum için, benim için bir zayiattır. Ben bir Hristiyanım, ancak aynı ülkede yaşayanların Muhammedi oldukları ve Yahudi inancına sahip oldukları veya daha doğrusu kafir oldukları Yahudilerin şartlarına göre. Ve Hristiyan oldukları için en çok söyleyecekleri şudur: Atalarımın dini olan din, yaşadığım ülkenin dini, kanunla kurulmuş din, en çok din olan dindir. benim dış kolaylıklarıma uygun. Yaşadığım ülkede bu mesleğe ve bu mesleğe devam etmemek dışında rahat (belki de güvenli değil) yaşayamazdım. Hristiyan adı altında geçen çoğu kişinin inancının temeli olan şey, mutatis mutandis, yani pagan dünyasında, en karanlık ve kasvetli olarak yaşayan inançlarının ve dinlerinin temelidir. dörtte biri; inançlarını da aynı şekilde alırlar. Muhammediler, daha az iğrenç paganlar olsalar da, inançlarını aynı şekilde benimserler. Yahudilik, Hıristiyanlığa karşı gelmeye başladığından beri Yahudiler de inançlarını aynı şekilde yaptılar: öyleyse bu konuda büyük bir kusur olmalı.”

John Edwards ;[   . ..] Gerçeğin ve Hatanın Özgür Söylemi, s. 441;—

“ Lord Verulam, bilimleri sunmanın ortak yolunda, gönderici ve alıcı arasında bir tür hata sözleşmesi olduğunu çok iyi gözlemlemiştir; birincisi, en kolay inanılabilecek şeyleri dikte etmeye çalışır ve ikincisi, mevcut tatmin konusunda açgözlüdür ve bu nedenle, teslim edilen şeylere ciddi ve gayretli bir araştırma yapmaz. Bu nedenle hata ve hataya devam edin. Elbette sonik doktrin almanın bir moda olduğunu fark etmeden yapamazsınız ve onlardan şüphelenmenin görgüsüzlük olduğu kabul edilir. Görüşler birinden diğerine aktarılır ve Thcophylact'ın Chrysostom'u takip etmesi gibi, bir yazar diğerini takip eder. Onlara karşı bir şey teklif etmek için çok cesur ve cüretkar bir girişim olarak düşünülür: onlara güvenmeli ve onlara kesin bir inançla inanmalısınız. Bazı insanların hakikati bu kadar soğuk ve cılız bir şekilde takip ettikleri halde, hakikate varmaları nasıl mümkün olabilir? Bazı insanlar, içlerinde hakikatin hiçbir gücü ve yaşamı olmaksızın, boş bilgi formlarıyla nasıl yetinebilir? Bunlara, daha önce isimlendirilen o soylu kişinin gözlemini uygulayabilirim, bilimler, kesin olarak güzel ve kesin bir modele indirgendiklerinde, daha sonra küçük veya hiç artış göstermezler. Bu, noktalar güzel bir biçime getirildiğinde, hakikatte bir yeterlilik olasılığının olmadığı tanrısallıkta özellikle doğrudur. Bu, tüm bilgiyi sıkıştırır ve ilahi öğrenmede harika bir bozulmaya neden olur. Gerçeğin Sütunu'na, Herkül'ünkilerde olduğu gibi bir ne artı ultra kazındığında, birçok mükemmel kavramın bulunmasına ve keşfedilmesine bir son verilmesi gerekir. Hıristiyan dünyası bu hususta ne kadar hatalı! İnsanlar bilgilerinde biçimsel olmak ve kavrayışlarını sınırlamak için çalışırlar: katı bir şekilde şu ya da bu hipoteze takılırlar ve üzerine ne gelirse gelsin, sadece bununla çözülmeleri gerekir. Vicdansız bir şekilde kabul edilmeyi ve ilk ilkeler kadar yadsınamaz olmayı benimsedikleri gibi bir şemaları olacaktır. Daha fazla sorgulamak ve aksini belirlemek için çok daha fazlası, aceleci bir şey olarak oylandı. Ve araştırmalarınızı sürdürürken sizi geciktirmeye, cesaretinizi kırmaya çalışıyorlar: 'Yolda bir aslan var / karşılaşılması imkansız zorluklar var' diye haykırarak sizi korkutuyorlar . Bunun üzerine erkek genleri vazgeçer ve uğraşlarını bir kenara bırakır; ve böylece, kendi dikkatsizlikleri ve tembellikleri ile ve şunu da ekleyebilirim, gerçeklerden aldatılmaya istekliler, gerçekten ve gerçekten öyleler."

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed/ ver. 2, 3, 4 ;— “ 'Dikkatli olun/ sipnife-s olmak, hakikatlerde olmak ve ona uygun bir yaşamda olmak : 'geride kalan ve ölmeye hazır olan şeyleri tasdik etmek' , bu şeylerin kendilerine ait olduğunu ifade eder . ibadet hayat alabilir: 'çünkü Allah'ın önünde senin işlerini tam olarak bulamadım' , onların ibadetlerinin iç yüzünün anlamına gelir . 'Öyleyse nasıl aldığını ve işittiğini hatırla' ifadesi , ilk başta tüm ibadetlerin doğal olduğunu ve daha sonra burada belirtilen diğer şeylerin sırayanı gerçekler aracılığıyla manevi hale geldiğini düşünmeleri gerektiğini belirtir: 1 ve gözlemleyin ve tövbe edin, ' sözü, onların bu şeylere dikkat etmeleri ve ölü tapınmalarını canlandırmaları anlamına gelir : 'öyleyse izlemezsen' , yukarıdaki gibi: 'Sana bir hırsız olarak geleceğim ve hangi saatte geleceğimi bilemezsin. senin üzerine olsun' , ibâdet edilen şeylerin onlardan alınacağını ve bunun ne zaman ve nasıl yapıldığını bilmeyeceklerine işaret eder. "

Lauretus, Sylva Syl varum, Vigil makalesi ;—

“Bazen izlemek çalışmaktır; ve her zaman yenilenen bir zihin uygulamasıyla kendilerini Mesih'in vizyonuna ulaşmak için uygulayan bilgelik için sabahları beklerler, Prov. viii. (Bede.) Dinlenen birinin kalbi uyanıktır, saatlerini tembelliği teşvik etmek için değil, bilgeliği algılamak için kullandığında, Cant, v., 2. (Augustin, Gregory.) Ayrıca iyi işler yapanları da izler ve kendisini karanlığa sürükleyen fikirlere kapılmasın diye, inancın gerçekliği konusunda titizdir, vb., vb. n (Origen, Arnobius, Ambrose.)

Bede, Aziz Mark Sergisi, bölüm, xiii., s. 209;—

“ Gerçek ışığı görmek için gözlerini açık tutan kişi şimdi uyanıktır . Çalışarak inandıklarını koruyanlara dikkat eder. Uyuşukluk ve gafletten doğan karanlığı kendinden uzaklaştıran uyanık mıdır?''

Aquinas, Catena Aurca, Matt, xxiv., 42, s. 836;—

“(Chrysostom.) yalan onları her zaman hazır hale getirirdi ve bunun için “İzle” der. (Gregory) İzlemek, gözleri açık tutmak ve gerçek ışığı aramak, inandığını yapmak ve gözlemlemek, tembellik ve ihmal karanlığından kurtulmaktır. (Origen.) Daha açık bir anlayışa sahip olanlar, bunu ikinci gelişinden bahsettiğini söylüyor; ama diğerleri bunun, Sözün entelektüel bir şekilde müritlerin anlayışına gelişi için geçerli olduğunu söyleyecektir, çünkü o henüz onların anlayışında olması gerektiği gibi değildi.”[    ...]

Mahşerde Gill, s. 707 ;—

“ Dikkatli olun ya da uyanık olun; bu hem bakanların hem de kiliselerin uykuda olduğunu veya buna çok meyilli olduğunu gösterir; Bu, bu süre zarfında her ikisinin de mevcut durumudur.”  ..

: Ben senin eserlerini Allah'tan önce tam veya tam olarak görmedim

Cornelius ve Lapide; Kıyamet, s. 58 ;—

Ambrose, eserlerin dolu olmadığını, hayırla dolmadıkları için boş olduğunu söylüyor; Haymo, işlerin kendi içlerinde iyi olmasına rağmen dolu olmadığını, çünkü iyi bir niyetle yapılmadığını, Joachim'in dediği gibi, boş övgü ve şan iştahından ”f

Kıyamet Üzerine Pererius, s. 807 ;—

“İnsanın işlerinin dolmaması neye yarar? Victorinus ve Primasius, pasajı, burada zikredilen kişilerin, yapraklarla ve çiçeklerle dolu , ancak meyve vermeyen bir ağaç gibi oldukları şeklinde yorumluyorlar; Bunun için J, Hıristiyan dininin ve disiplininin adil bir mesleğidir, ancak iyi işlerden yoksundur.”

Poole'un Özeti, Apocalypse, s. 1707 ;—

“ Tam veya mükemmel, eksiksiz, eksiksiz; yani } samimi değil (Parous, Durham); samimi bir akıldan ve adil bir şevkle hareket etmek (Piscator); ama yapmacık ve boş (Cluverus); ruhtan ve hayırseverlikten yoksun” (Tirinus).

Kıyamet Üzerine Bossuet, s. 87 ;—

“Yaptıklarını dolu bulmadım: Yapıtların kötü olduğundan değil, dolu olmadıklarından, bütünüyle iyi oluşturmadıklarından ve bu onun ölmesine yetti.”

M'atthew Henry ve Din Yolu Derneği'nin Yorumu, s. 572;—

“Yaptıklarını Tanrı'nın önünde kusursuz, dolmamış bulmadım; onlarda eksik olan bir şey var: kabuk var ama çekirdek yok; leş var ama ruh yok; gölge, ama madde değil. İçteki şey eksik, senin işlerin içi boş ve boş; dualar kutsal arzularla doldurulmaz, sadakalar gerçek sadaka ile doldurulmaz, Sab banyoları ruhun Tanrı'ya uygun bağlılığı ile doldurulmaz; dışsal eylemlere ve ifadelere uygun içsel duygulanımlar yoktur ; ruh eksik olduğunda, form uzun süre yaşayamaz.”

Zacharias, Elizabeth, Stephen, Paid, Bar nabas , Peter ve c.'nin Kutsal Ruh veya Gerçeğin Ruhu ile dolu olduğunu okuruz; kilisenin 'azizlerin Mesih'in tüm doluluğuyla dolu' olması,' Tanrı'nın bilgelik ruhuyla doldurduğu 'akıllı yürekli' Tanrı'nın doluluğuyla dolu olması; Bilgelik ve anlayışta ve son olarak bilgide Tanrı'nın ruhuyla dolu olan Bezaleel'in , kilisenin ve azizlerin Mesih'in doluluğuyla dolmasının; Bunun üzerine Cornelius a Lapide, Theophylact ve diğerlerinin gözlemlediklerine göre, havari sanki şöyle demelidir: 'Bütün bilgelik, erdem ve mükemmellik, özellikle de Tanrı'nın kendisinin dolu olduğu hayırseverlik ile dolu olasınız ya da Tanrı'nın bilgisi ve sevgisiyle ve tüm ilahi iyiliklerin doluluğuyla dolmanız için.' Ef. iii., 19.

Sardeis'teki kilise, ruhsal gerçeğe karşı uyuşuk kayıtsızlığı nedeniyle bu Tanrı bilgisinden yoksundu; ve bu nedenle daha sonra göreceğimiz gibi, onlar Rab'bin gelişi zamanından habersizdiler; Çünkü Rabbimiz devamında 'Sana hangi saatte geleceğimi bilemezsin' diyor.

Ayrıca, "nasıl aldığını ve işittiğini hatırla" sözleriyle, Swedenborg'un gözlemlediği gibi, "onların, başlangıcındaki ibadetlerintüm utuwd olduğunu ve daha sonra Söz'den çıkan gerçekler aracılığıyla ve onlara uygun bir yaşam, burada belirtilen diğer şeylerin yanı sıra manevi hale gelir.” Bu diğer şeylerden 161. maddede bahsedilmektedir; Şöyle ki, “herkes Söz'den, Söz'deki doktrinlerden ve vaazlardan, gerçeklerin öğrenilmesi gerektiğini ve insanın gerçekler aracılığıyla imana, merhamete ve kiliseye ait her şeye sahip olduğunu bilebilir .Bütün ibadetlerin başlangıçta tabii olduğu, daha sonra Kelâm hakikatleri ve bunlara uygun bir hayatın manevî hale geldiği iyi bilinir; çünkü insan doğal olarak doğar, ancak medeni ve ahlaklı ve daha sonra manevi olabilmesi için eğitilir, çünkü böylece yeniden doğar.”

' Öyleyse nasıl aldığını ve işittiğini hatırla.' Cornelius ve Lapide, Apocalypse, s. 58 ;—

“Nasıl aldın, yani başlatıldın ve yapılandırıldın . İbranice kelime için lecac, yani alma, bir öğretmenden alınan öğretiyi ifade eder . Çünkü 'hangi tarzdan/kaliteden sonra , Yunanca kelime wco?, yani nasıl, quomodo'dur. Ama 7ra>s rroia, yani qualia, ne gibi şeyler için konur.”

Kıyamet Üzerine Profesör Stuart, cilt. ii., s. 87;— “ ( XapjBavw'dan) bazen yeniden

bir öğrenicinin yolunda olmak, örneğin Diod. Sic. ii., 29; ve 1 Kor. ii., 23 xv., 3. TrapaXap{3ava>'ya alegorik olarak aynı anlam verilir . İbranice'de so lacac ; aynı zamanda lecac, doktrin, bilgi - deyim yerindeyse. Yani Xapfiava'nın tersi), yani Stoogt, genellikle talimat vermek anlamına gelir. HKncra<i , kendilerine verilen ve işittikleri sözlü talimatı ifade eder.”

Ribera, Kıyamet Üzerine, s. 53 ;—

"Sana nasıl öğretildiğini ve seni vaftiz edenlerin sana nasıl yaşamayı öğrettiklerini hatırla."  .Alenochius da öyle.

Aziz Victor Richard, Apocalypse, s. 216;—

 ..“ Ruhsal lütuf aşılama yoluyla Tanrı'dan nasıl bir tavır aldığını ve İncil'in vaaz edilmesiyle insandan nasıl işittiğini aklında tut.” . .

eichorn; Kıyamet, cilt. ben, s. 126;—

“Sana nasıl öğretildiğini, yani sana hangi emir ve görevlerin emredildiğini hatırla ve onları hayatında ifade et; O zaman, daha iyi meyvelerin çıkarıldığı bir duruma dönmüş gibisin."

Durham, Sardeslilerin burada , manevi durumlarının orijinal taahhütlerine ve kararlarına cevap verip vermediğini ve düşüşlerinden tövbe etmek için bir neden olup olmadığını görmek için kendi kendilerini incelemeye (İbranilere Mektup, bölüm, v., ver. 11, &c. ve bununla ilgili farklı

Jones, Kıyamet Üzerine Dersler, s. 97 ;—

 ..“İlk adım, onları nasıl aldıklarını ve duyduklarını hatırlamaya çağırmaktı: yani, İncil'i ilk işitmelerine anılarında geriye gitmek; onları suçlarda ve günahlarda nasıl ölü bulduğunu; onlara gök gürültüsünün kurtarıcı sesi gibi hitap etti, Uyan, sen uyuyan ve ölümden dirilen, ve Mesih sana ışık verecektir.” .

11 Sana hırsız gibi gelecek.' Aquinas, Catena Aurca, Matta xxiv., 44, s. 836 ;—

“(Origen.) Evin efendisi anlayıştır , ev ruhtur, hırsız şeytandır. Hırsız, aynı zamanda , doğal giriş dışında, gafilin ruhuna giren her karşıt öğretidir ; eve zorla girer ve ruhun doğal çitlerini, yani anlamanın doğal güçlerini aşağı çeker, yarığa girer ve ruhu bozar. Bazen hırsız içeri girerken yakalanır ve yakalanır, tek kelimeyle bıçaklanır ve köleleştirilir. Hırsız, düşünen adamın ruhunun doğruluk güneşi ile aydınlandığı gündüz vaktinde değil, gece vakti, yani kötülüğün hakim olduğu zamanda gelir; içine daldırıldığı zaman, güneşin gücüne sahip olmasa da, Söz'ün bir lambadan gelen bazı ışınlarla aydınlatılması mümkündür; hala kötülük içinde olmakla birlikte, daha iyi bir amaca sahip olmaya devam ediyor ve bu amacının kırılmaması için dikkatli olun. Veya ayartma veya herhangi bir felaket zamanında, ki bu, hırsızın ruh evini delip geçmek istediğinin en çok ortaya çıktığı zamandır.” Bu pasaj için ayrıca Chrysostom'a bakınız.

Rabanus Maurus, Alegori;—

"Bir hırsız herhangi bir gizli düşmandır .Hırsızlar ile kötü ruhlar kastedilmektedir; İncil'de olduğu gibi, 'hırsızların girip çaldığı nerede? ”

Bu konu üzerine Swedenborg, Apocalypse Revealed, art'ta gözlemler. 164;—

 ..“Yalanın hırsız gibi geleceği Rab'be atfedilir, ancak manevi anlamda cehennemin onu alıp çalacağı anlaşılır. Buradaki durum, Tanrı'nın insana kötülük yaptığı, onu yok ettiği, intikam aldığı, gazap ettiği, ayartmaya götürdüğü Söz'de denildiği zaman aynıdır ; yine de bu şeyleri yapan cehennem olduğunda; çünkü insana görünen şeyin sonucu olarak böyle ifade edilir."

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed' ver. 4, 5, 6 ;—

“'Senin Sardeis'te bile birkaç ismin var' , aralarında ibadetlerinde hayat olan bazılarının da olduğuna işaret eder: 'Giysilerini kirletmeyen', haklarda olan ve ibadeti kötülüklerle kirletmeyen anlamına gelir . "Ve benimle beyazlar içinde yürüyecekler" , Rab ile yaşayacaklarını, çünkü O'ndan gelen gerçeklerde olduklarını belirtir : "Galip olan beyaz esvap giyecek, demektir ki, ıslah edilen kişi ruhaniyet kazanır: 'Ve onun adını hayat kitabında silmem' , kurtulacağını belirtir : c Ve onun adını Babamın ve meleklerinin önünde ikrar edeceğim , şu anlama gelir: Rab'den ilahi iyilikte ve ilahi gerçeklerde olanlar alınacaktır. ' Kulağı olan, ruhun kiliselere ne dediğini işitsin', burada daha önce olduğu gibi anlamına gelir .

Kıyamet Üzerine Anselm, s. 477 ;—

“İsimler yalan söyler , çünkü aynı şekilde, nesnelerin özelliklerini isimlerle bildiğimiz gibi, Rab tüm işleri ve özelliklerini sanki isimleriyle bilir. Sardeis'te, bununla gerçekten Sardes'te olanlar kastedilmektedir, çünkü giysilerini kirletmeyenler güzel olmaya başlar, vb."

Aretas ayrıca adı doğayı ve mülkiyeti ifade eden bir kavram olarak kabul eder .

Wemyss, Kutsal Yazıların Sembolik Dilinin Anahtarı ; Sanat. İsim;-

"İbrani üslubuna göre kişi ya da şeyin adı, sıklıkla onun niteliğini ya da durumunu ithal eder .Yeni bir ad, Yeşaya Ixii., 2'de olduğu gibi, yeni bir nitelik ya da durum, eski koşulun bir değişikliği anlamına gelir.

Taylor ayrıca , Cahnet'in Sözlüğündeki Ad makalesinde , "Yahudiler arasındaki mühtedilerin ölüme varan bütün bir değişime uğramaları gerektiği için, hayata döndüklerinde başka bir adla bilinebileceklerini" ( yeni ad, Rev. ii., 27; iii., 12,) hayatın tüm yenilenmesini ve yeniliğini ithal ediyor.'

' Aynısını yenen, beyaz esvap giyecek.' Tor bu sembolün anlamı, yukarıya bakın, s. 261. Burada ayrıca Lauretus'tan Sylva Sylvarnm'ı ekliyoruz; Sanat. Vestimentuni;—

. .“Mesih'in kraliçe eşinin altın giysisi, Kutsal Yazıların duyularının güzelliğini ve çeşitli dillerde alacalı olan öğretilerinin gizemlerini, ancak bilgeliğin altınıyla (Jerome.)

“Düğün giysisi inanç ve sadakadır, onunla giyinmeyen kişi dış karanlığa gönderilir; daha doğrusu sadakanın kendisidir; çünkü imanla nikaha gireriz ama imansız reddediliriz  .Mesih'in bölünmemiş giysisi, parçalanmayacak olan imandır. Kraliçenin altın giysisi, imanın ve sadakanın süsüdür.” (Ambrose, Origen, Jerome, Gregory.)

“Kudüs'ün esintilerini kuşanmak, kilisenin Kutsal Kitap'ın duyularının derinliğiyle süslenmesidir. (Gregory, Origen, Jerome.) Sapkın veya münafıkların kil gibi hazırladıkları giysiler (Eyüp xxvii., 16), Kutsal Yazıların tanıklıklarıdır ve o zaman yanlışlarla karıştırırlar. Bu giysilerle, gerçek inançla dolu olan, her sapık kişinin gerçeğe karşı kanıtlamaya çalıştığı gerçeği desteklemek için bu tanıklıkları kullanan adil adam giyinir

Daubuz, giysiler kelimesinin altında; Haberslion'un Sözlüğü;—

“ Philo, giysiyi aklımızın sembolü yapar; burada, Oneirocritics genetiğinin yaptığı gibi, sonuçları açısından sembolü almaz, ilkeye yükselir; çünkü insanın zihni, özgür iradesiyle kaderinin sahibidir. Şimdi eylemlerimizi yönlendirmek için akıl verildiğinden; öyle ki, bu olduğu gibi, ortadan kaldırıldığı ya da önyargılar tarafından bertaraf edildiği gibi, eylemlerimiz iyi ya da kötüdür. Bu nedenle, birinin giysilerine dikkat etmesi, buna göre, kişinin eylemlerinin kuralı haline getirmek ve bunlarla iyi ya da kötü olmak ve sonuç olarak mutlu ya da sefil olmaktır. Giysileri saklamak, Vahiy xvi., 15, saf, bütün ve bütün olarak inancımızı ve Hıristiyan erdemini korumaktır, çünkü giysiler vücudu nasıl kaplar ve süslerse iii., 4.

Henry More, s. 747 ;—

“İşitecek kulakları olan işitsin .Özellikle Reforme Edilmiş Hıristiyan Âlemi, orada çok endişeleniyor  .Bunu, Reform Kiliselerinde her şeyin istendiği kadar mükemmel olmadığı düşüncesiyle bazılarının Roma Kilisesi'ne yönelik akıl almaz eğilimini durdurmak için eklemenin uygun olduğunu düşündüm. Aynı etki için Vitringa'ya bakın, Scott's Annotations , Gill, Wittsius

Sardeis kilisesi hakkındaki bu sözleri, onun birincil hatasının doktrinin yozlaşması olmamasına rağmen, yine de spi ayinsel hakikate ilgisizliğin olduğu yerde, sonuçların, salt kilisenin safsatalarının ortaya çıkmasıyla gösterileceğini gözlemleyerek kapatabiliriz. doğal akıl ve dolayısıyla nihayetinde yanlış öğreti ile.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 7;—

'Ve Philadelphia'daki kilisenin meleğine yaz', ' Rab'den iyilikten kaynaklanan gerçeklerde olanlar için, anlamına gelir: 'Bunlar Kutsal ve Gerçek O'dur' diyor, ' Rab , ilahi gerçek: 'Davud'un anahtarı onda olan ve açan ve kapayan ve kapayan ve açan olmayan' , kurtarmaya her şeye gücü yeten tek kişi anlamına gelir.

Aziz Victor Richard, Apocalypse; P. 217;—

“Bunlar, Kutsal ve Gerçek Olan diyor. İyilikte kutsal, vaatte Doğru mu?' .Viegas ve Richard of St. Victor'un yorumu da benzerdir.

Andreas, Biblia Magna, s. 506; -

 ."Mesih'e Kutsal ve Gerçek denir, sanki kendisi Kutsallığın kendisi ve Gerçeğin kendisiymiş gibi."

aquinas; Catena Aurea, John xvii., 19, s. 536;—

(Augustin.)  .“Onlar da gerçek aracılığıyla, yani bende kutsal kılınsınlar; Çünkü Söz, insanoğlunun bedenlendiği andan itibaren içinde kutsal kılındığı Söz gerçektir. Çünkü o zaman kendini kendinde , yani kendini insan olarak, kendinde AV ord olarak kutsadı; Söz ve insan bir Mesih'tir.” Aynı yorum Glossa Ordinaria'da da verilmiştir.

Aziz Augustin'in yukarıdaki pasajı da aynı şekilde A Lapide

Ayrıca Kutsal ve Gerçek Apocalypse'in başlığında De Lyra, “yani, Kutsalların Kutsalı kim, Dan. ix. ve Gerçeğin kendisi,” Yuhanna xiv.; ve Tirinus, Kutsal unvanını burada kesinlikle kusursuz bir kutsallık olarak kabul eder.

Ayrıca, A Lapide, Luka i., 35'te ('Senden doğacak olan kutsal şey'), kutsal sıfatını insan doğasına uygulayarak, “İsa, tamamen mükemmel ve doğal bir kutsallıkla kutsal olacaktı. , hipostatik birlik nedeniyle (Suarez, s. 3., disp. IS., sec. i.), yani, Kutsalların Kutsalı, yani En Kutsal, hayır, yücelik yolunda olurdu. Kutsallığın kendisi; Sanki senden doğacak olan İsa, En Kutsal Olan olacak , hayır, yine Kutsallığın kendisi diyecekmiş gibi ;

“ Dahası, Mesih'in insanlığı , yalnızca kendisine aşılanan seçkin, alışılmış lütuf tarafından değil, aynı zamanda onunla hipostatik olarak birleşmiş olan İlahiyat'ın kendisi tarafından da çok kutsaldır; Suarez, Vas quez ve diğerlerinin öğrettiği gibi, s. 3, q. Ai. ve clvi. J; Ayrıca A Lapide on Acts ii., 27'nin yorumlarına da bakın.

De Lyra ayrıca Elçilerin İşleri ii., 27'de, “ yolsuzluğu görmek için Kutsal kutsalOlan'a Mesih'in kutsallaştırılmış bedeni için geçerli olduğunu gözlemler; Bedenin yozlaşmayı değil, kutsamasını gördüğü erdem Bu nedenle St. Bernard ayrıca dördüncü vaazında, Missus Est, vol. ben, s. 751, "Bakire'nin gebe kaldığı her şey, hem Ruh'un kutsanması hem de Söz'ün varsayımıyla, kuşkusuz kutsal ve özel bir anlamda (sinigulariter) kutsaldı" diye gözlemler.

Benzer bir yorum Poole tarafından Luka i., 35; Bakire tarafından tasarlanan, yani et veya insanlık, Ploly Spirit'in gölgesinde gerçekleştirilen kutsallaştırmayla kutsaldı; hangi pasajda “ ebedi nesile atıfta bulunulmadığını” belirtiyor . Kutsal sıfatın benzer bir uygulaması, Aquinas'ın Catena Aurea'sında, Luka i., 37, Athanasius ve Gregory Nyssen'den alıntılarda bulunabilir; ve ayrıca Lightfoot Harmony'de. (Bkz. Enkarnasyon Üzerine İkinci Ön Söylem, s. 91 ve 111.)

Dan'daki “Kutsalların Kutsalını meshedin” sözleri üzerine. ix., 24, Cornelius tarafından gözlemlenen bir Lapide, s. 1356 ;—

vol. I

“Namlv. böylece Mesih, dünyanın en kutsal Rahibi, Kralı, Peygamberi, Öğretmeni, Kanun koyucusu ve Kurtarıcısı olmak için Kutsal Ruh tarafından kutsanabilir . İbraniler, birazdan gözlemleyeceğimiz gibi, pasajı şöyle tercüme ederler; c ve Kutsal Yerlerin Kutsallığı'nın, ya da Kutsal Alanların Kutsal Alanı'nın ya da Kutsal Alanların Kutsal Alanı'nın, Davut'un oğullarının kutsanmış olduğu Mesih'ten başkası olmayan meshedilmesi/ diyor R. Barnahaman, (bkz. Finliler, Kitap v., Flagelli, bölüm, v.) Ve R. Moses Genindensis diyor ki, 'Mesih'e Kutsal Alanların Mabedi denir, çünkü insanlığa göre Tanrı'nın bilgeliğinin ve bilgisinin tüm hazineleri onun içindeydi. ve O, her yaratığın üzerine lütuf yağı ve ilahi lütuf (benejdaciti) ile meshedilecekti. Bu nedenle, hak olarak İbranice Mesih olarak adlandırılmıştır; Yunanca, Christas; Latince, Cac tus ' Yine aynı yazar, Galatince, kitap iv., bölüm, xviii. Bu nedenle Aquila, pasajı şöyle tercüme eder: " Kutsallaştırıcıların Kutsallaştırılanını Süryani yerleşimini meshetmek için, "görüşü, peygamberleri ve İsa'yı, Sanctum Sanctorum'u tamamlamak için yetmiş hafta senin halkına kalacak." Sanctum kelimesinin bir sıfat değil, asli olduğu, yani Sanctum veya Sancta Sanctorum kimdir. Her iki Arapça versiyon da onu şöyle tercüme eder: ' SaflığıSaflıkların veya Kutsallıkların Kutsallığı olan Mesih' ”

" Gözlemek. Kutsallığın doğası (oran) , bir insanın iradesinin yeterliliği ve uygunluğundan oluşur ve Tanrı'nın zihnindeki o ebedi yasaya çalışır; çünkü kutsaldır, yani yaşamını bu yasaya uygun kılan adil ve yetkindir. Bu nedenle kutsallık kusursuz saflıktır, diyor Aziz Dionysius, Bölüm xii'de, Diyine Adı üzerine. Aynı şekilde sevgi ve Tanrı ile birleşmedir; Çünkü insan, dünyevi ve necis olan şeylerden aklını ne kadar çok çağırır ve onu Allah'a havale ederse, o kadar mukaddestir. Şimdi Mesih, Tanrı olarak, yaratılmamış, uçsuz bucaksız ve bizzat kutsallığın kendisidir: insan olarak, en kutsaldır, yalnızca ruhuna aşılanmış lütufla değil; bu bakımdan tüm melekleri ve kutsal adamları çok geride bırakır ve aşar; ama aynı zamanda, aracılığıyla Mesih'in insanlığında kutsallığın olduğu kadar kutsallığın da bir doluluğunun bulunduğu varsayımsal lütfuyla ; Tanrı'dan tüm dünyaya kefaret ve kutsallaştırmanın pınarını oluşturan harika ve anlaşılmaz bir kutsallaştırmadır.

insan ırkı. ' O'nun doluluğundan aldığımız her şeye sahibiz/ ve geriye kalan, binlerce dünyanın günahlarını Tanrı'nın gözünde lekesiz ve kutsal olmak için Mesih'te önceden belirlendik, Eph. I. Bu nedenle Mesih'in kutsallığı, insanların tüm kutsallığının etkili, değerli, arketipsel ve nihai nedenidir. Çünkü tüm kutsallığımız, onun örneği olarak Mesih'in kutsallığına uygun olmalı ve amacı olarak O'nun yüceliğine yönlendirilmelidir: öyle ki, O'nun aracılığıyla kurtarılan ve kutsallaştırılan herkeste O, onurlandırılsın, övülsün Ayrıca, bu birlik lütfuyla o meshedildi, yani enkarnasyonda kutsallaştırıldı ve kutsandı; ve aynı şekilde alenen meshedildi, yani vaftizinde ilan edildi ve tüm dünyaya ilan edildi. - Henee, hepimiz en yüksek saygıyı, minnettarlığı, sevgiyi, itaati, taklit etmeyi ve itaatsizliği Mesih'e borçluyuz.”

Cornelius a Lapide, Yorumlar, John x., 35; P. 410

 ..“ Baba'nın kutsadığı kişi hakkında deyin, &c. Baba, insan olarak Mesih , hipostatik birlik tarafından kutsanmıştır; çünkü tam olarak bununla Mesih'in insanlığı en yüksek düzeyde kutsanmıştır; Çünkü kendisi yaratılmamış ve sonsuz kutsallık olan Kelam'ın hipostazı, insanlığı üstlenmiş ve onu hipostatik olarak kendisine bağlamış, onu açıkça kutsamış ve ona merhametin, lütfun ve Tanrı'nın tüm erdemlerinin yüce kutsallığını aşılamıştır. ruh. Böylece Hilary de; İsa, bir oğul olarak kutsandığını söylüyor, St. Paul'un dediği gibi, 'kutsallık ruhuna göre güçle Tanrı'nın Oğlu ilan edildi / .ROM. i., 14. Yani Chrysostom; ve Atha nasius , başlangıçta, Sözün Enkarnasyonu hakkındaki kitabında. Bu nedenle kutsal kılınan, mühürlenenle aynıdır .” .

Aquinas, Catena Aurea, John x., 36, s. 363;- Augustin. “ Kutsal  . d; yani, doğururken ona kutsallık verdi, onu kutsal yaptı.”

De Lyra, Dan ix., 24, Kutsalların Kutsalı'nın meshedilmesi için;—

 . Bölümde bu konuda ne söylendiğine bakın. iv.

“İşte bu, insanlığı nedeniyle akranlarının üzerinde lütuf yağıyla meshedilmiş olan Mesih'tir.”

Poole'un Özeti, Dan. ix., 24 ;—

“ Kutsal yerin yasa uyarınca meshedilmesinin yalnızca bir figür olduğunu öğretiyor; ama o şeyin kendisinin sürekli sergilenmesi Mesih'teydi; ve bu mükemmel ve gerçekten ruhsal görevin, onun gelişine kadar ertelendiğini. (Calvin.) Unction kelimesiyle Mesih, Mesih ismine atıfta bulunur ; İsimleri meshedilmiş anlamına gelen Doth . (Polanus, Hclvetius.) Fakat o, ilahi tabiata göre değil, bedene göre meshedildi . (Hclvetius.) Üstelik ruhla ve güçle meshedildi .Rahipler, peygamberler ve krallar meshedildi. Mesih'in meshedilmesi üç yönlüydü; peygamberlik, krallık ve kutsallık. (Polanus.) Ayrıca meshederek, burada Kutsal Ruh'un ve onun tüm armağanlarının en bol bahşedilişini anlıyor. (Gegerus.) Üstelik burada, Mesih'te alışılmış olan eksiksiz armağanları değil, özellikle onda yaşayan Tanrılığın doluluğunu ifade eder. (Hclvetius.) Bu mesh, ilk olarak kavramın ilk anında (Hclvetius) ve kişisel birleşme anında (Gegerus) yapıldı; Meryem'in rahminde, Tanrı'nın Oğlu, Kutsal Ruh'un gölgesinde ve En Yüksek Olan'ın (Hclvetius) gözetimi ile insan doğası wliich'i kendi kendisiyle birleştirdiğinde,   . veya ikinci olarak, vaftizde,   . veya üçüncüsü, dirilişte, göğe yükselişte ve Tanrı'nın sağında oturumda.”  .(Kapon sachins, &c.)

Aynı gözlemler Poole'un bu pasajla ilgili Burada, Kutsalların Kutsalı başlığı , çadırın Kutsalların Kutsalı'nda belirtildiği gibi , İnsanlığa uygulanır .

Bu konuyu özellikle genişlettik, çünkü Rabbin Philadelphia kilisesiyle ilgili olarak kabul ettiği bu “ Kutsal ve Gerçek” başlığında, Kutsal başlığın İnsanlığa uygulanması bu pasaj üzerine bazı yorumcular tarafından tamamen atlanmıştır, ve tanrısallıkla veya insanlıktan farklı olarak Arabulucu'nun kişiliğiyle sınırlıdır; pek çoğu, unvanın kişiyi değil, ofisi belirleyen bir sıfat olduğunu düşünürken; öyle ki, gördüğümüz gibi, görev sona ererse, aynı açıdan unvan gerekir.

Şimdi, mevcut durumda, Kutsal ve Gerçek unvanı, yüceltilmiş insanlığa dayandırılırsa ; ayrıca , bize söylendiği gibi, özsel tanrısallığı ve devamında göreceğiz ki, bu doktrin, Rab'bin Yeni Kudüs'e girişinde Philadelphian kilisesi üzerine yazdığı yeni isimde bulunandan başka bir şey değildir. İnsan Mesih'in Tanrı olarak daha açık bir şekilde görüleceği, insanlıktaki tanrısallığın bazı işaretlerini yeryüzündeki kiliseye yapılacak daha çok şey olduğu için, bunun Tanrı olduğunu düşünen birçok yazarın görüşüdür. Gördüğümüz gibi, diğerleri insanlığın yüceltilmesinden çok tahttan indirilme doktrininden yana olsa da, İnsanoğlu'nun Köpüğün görkeminde gelişinin anlamı .

 . Gilpin, Prebend of Salisbury, Exposition of the New Testament, 1 Kor. xv., 28, “Tanrı her şeyde her şey olsun diye—

“Yaradan'ın kendisi dışında her şeyin Mesih'e bu büyük tabiiyeti gerçekleştikten sonra , Mesih, aracılık görevini devrederek Tanrı ile tam olarak birleşecektir.”  ..

Ve bir notta, diyor, büyük bir çekingenlikle;— .

“Kurtarıcımız, Kutsal Yazılarda Tanrı'nın sağında oturan ve bizim için şefaat eden olarak temsil edilir. Bu dünyanın sonuna kadar, bu nedenle, onun arabuluculuk görevi devam eder. Bin yılın beraber olduğu O'nun katında zaman bir gün gibi bir şey değildir. Bu büyük olay, her şeyin sonu gerçekleştiğinde, Tanrı ve Mesih bir olur. Aziz Paul'un, Heb derken, bu büyük olaya atıfta bulunması mümkündür. ii., 8; ' Henüz her şeyin O'nun altına konmadığını görüyoruz' ”

Şimdi İlahiyat ve İnsanlık, Tanrı ve Kuzu, devamında göreceğimiz gibi, tek bir şey (urn) olmak için zaten mükemmel bir şekilde birleşmişlerdir. O halde gerçekleşecek olan değişim, Tanrı ile İnsanlık arasındaki ilişkide değil , bizim onu kavrayışımızdadır; ve endişedeki bu değişiklik, Philadelphia kilisesinin ve ona inananların ayırt edici özelliklerinden biridir.

Şimdi bu başlığın Kutsal ve Gerçek olduğunu bulacağız , bölüm, vi., 10; 1 Ne zamana kadar, ey Kutsal ve Gerçek Rab, kanımızın intikamını almıyorsun', burada Rab denilen kişiye uygulanır. Doddridge, unvanı Kutsal Olan ve Gerçek Olan olarak adlandırır; ve şunu gözlemler -

“Bu, Tanrı'nın o kadar tuhaf bir ayrıcalığıdır ki, bazen çok daha şüpheli nitelikte başka metinler üzerinde baskı yapan birçok yazar tarafından, kutsanmış Kurtarıcımızın İlahının kanıtı olarak buna daha fazla vurgu yapılmaması gerektiğini merak ettim. davaya hizmet et.”

"Davud'un anahtarı kimde?" Davud'un anahtarına sahip olmakla, diyor Aretas, 'Burada konuşan, her şeye kadir olduğunu iddia ediyor ; Bilgeliğin tüm hazinelerinin tek başına açıldığı kişi olarak.' Pererius, sembol tuşunun üç farklı yorumunu sıralar, s. 81.2; Böylece;-

Bazıları (Rupertus, vb.), Davut'un anahtarını, kutsal Yazılarda, özellikle de yasa kitaplarından sonra peygamberlerin harika bir şekilde ilki olan Davut'un Mezmurlarında gizli olan gizemlerin bilgisi olarak yorumlar. hem eylemlerinde, hem sözlerinde hem de şarkılarında Mesih'in birçok gizemini önceden şekillendirir. Rab, Kutsal Yazıların bu bilgisini dilediğine verir ve bu, Kutsal Yazıları ona açmak içindir: ve dilediği kişiye de bu bilgiyi vermez ve bu, Kutsal Yazıları ona kapatmak içindir. Rab'bin İncil'de dediği gibi, 'Bunları akıllılardan ve sağgörülülerden gizledin ve bebeklere açıkladın.' Gizlemek kapatmaktır, açığa çıkarmak ise açmaktır. Bu yerde, David'in anahtarının adıyla anılan diğerleri (An dreas , Aretas, vb.), David'in krallık gücünün ima edildiğini düşünmüşlerdir, buna göre David, çeşitli şekillerde harikulade bir şekilde gücü önceden tahmin etmiştir. ve Rabbimiz Mesih'in imparatorluğu. Başmelek Cebrail onun hakkında daha önce, 'Ve Rab Tanrı ona babası Davud'un tahtını verecek ve Yakup'un evinde sonsuza dek hüküm sürecek' dedi. Bu nedenle Kutsal Yazılarda Davud ve Süleyman'ın gücü ve imparatorluğu hakkında pek çok şey söylenmektedir ve bunlar onlara yalnızca kısmen tekabül etmektedir; ama önceden tasarladıkları Rab İsa'ya tamamen ve mükemmel bir şekilde katılıyorlar; Mezmurlar ii'de açıkça görebileceğimiz gibi. ve Ixxi. O zaman bu türden bir anahtarla, yani bu güçle, Mesih , yeryüzünde imanlıların kilise militanı olan evini ve krallığını, dilediği kişiye açar ve kapatır . cennet. İnanç, günahların bağışlanması ve lütfunun diğer armağanlarını vererek kilisesine kabul ettiği kişilere açılır. Kendi kilisesine kabul etmediğini, ancak adil bir yargıyla onların sadakatsizliğine ve körlüğüne terk ettiği kişileri kapatır. Son olarak, bazıları (Ambrose Ansbert, Haymo, vb.), Davut'un anahtarını insan olarak Mesih'in kendisi olarak yorumlayanlar veya onun doğduğu, buna göre Davut'un kökünden alınan insan doğası , insan için öldü, ölümden dirildi ve göğe yükseltildi ve Baba Tanrı'nın sağına indirildi ve tüm insanların yargıcı olarak atandı.”  ..

Pererius daha sonra kendi yorumunu ifade etmeye ve sembol anahtarının anlamını iki şeyle sınırlandırmaya devam ediyor; ilk olarak, Kutsal Yazıların gizli anlamının açılması; ikincisi, herhangi bir şey yapmanın olağanüstü gücü . İlk anlamdan anlaşılıyor ki, diyor ki;—

“Tanrı ona anlamını ve anlamını açmadıkça, hiç kimse Kutsal Yazıları gerektiği gibi anlayamaz. Tanrısal kehanetlerin bu anlamı, Davud çok hararetle arzu ediyor, ısrarla şu sözlerle Tanrı'ya yalvarıyordu: 'Bana anlayış ver de yasanı araştırayım mı ? Ve başka bir yerde, f Bana anlayış ver de senin emirlerini öğreneyim? Ve başka bir yerde, 'Gözlerimi aç da yasanın harika şeylerini düşüneyim Davud'un bu sözlerine hayran olan Aziz Jerome, Paulinus'a bir keşişin talimatıyla ilgili mektubunda şunları söylüyor : cehaletinin karanlığı; Biz bebekler ve emzikler nasıl bir cehalet gecesi ile çevriliyiz! Kutsal Yazılar insanın değil, İlahi Ruh'un ürünü olduğu için, bu nedenle Kutsal Kitap'tan başkası değildir.

Kişinin onu doğru ve gerektiği gibi anlayabileceği ve yorumlayabileceği İlahi Ruh. Kutsal Yazılarda hiçbir kehanet olmadığı için, diyor kutsanmış Petrus, 'özel yorumdur, çünkü bu insanın iradesiyle gelmedi, ama Tanrı'nın kutsal adamları Kutsal Ruh'tan ilham aldıkları gibi konuştular mı? 33

Benzer bir anlamda, St. Victor'lu Richard, Primasius ve De Lyra, Kutsal Yazıların anahtarına sahip olanın ve onu insanlara açabilecek olanın yalnızca Rab olduğunu iddia ederler.

Böylece Aziz Victor Richard; P. 218;—

"Ve başka birinin aynı güce sahip olduğuna inanmamak için, işit ki, 'Kim açar ve kimse kapamaz, ve kapa ve hiç kimse açmaz? İnsanların kalplerini iman anlayışına açar; ağızlarını Sözün vaazına açar; sevgiyi bir sevgi durumuna açar; vaizlerin dillerini açar, onlara vaaz vermeyi öğretir; insanların kalplerini imana açar. Ve seçtiği kişiye açtığını, günahkâra kapattığı gibi, haklı olarak 'o kapatıyor ve kimse açmıyor mu? Bu nedenle, Elçilerin İşleri'nde belirtildiği gibi, o açtığında kimse kapatamaz; ' Gördüğümüz ve işittiğimiz şeyleri söylemeden edemeyiz? Ve biraz sonra, Yahudilerden bahsederken, 'O'nun bahsettiği bilgeliğe ve ruha karşı koyamadılar mı? Doğru olan şeyleri kötülere nasıl kapatırsa, günahları bunu gerektirirse, kimse açamaz; çünkü kime saygısızlık ederse, kimse düzeltemez mi?" Ambrose Ansbert de böyledir.

Aynı şekilde Primasius ;—

“İlahi Yasa'nın sırları, yalnızca Mesih'in gücüyle inananlara açılır ve inançsızlara kapatılır. O açar ve kimse kapatmaz, o bağlar ve kimse gevşemez.” Bu aynı zamanda Bede'nin yorumudur.

Aynı şekilde De Lyra ;—

“ Davut'un anahtarına, Kutsal Yazıların anlamını açma gücüne sahiptir (Luka xxiv); çünkü kimse Kur'an'ı inşa etmek istediğini anlamaktan alıkoyamaz ve ilk önce açmadıkça

Gill, Apocalypse, s. 710;—

 ..“ Doğal bir insana kapalı olan Kutsal Yazıları açar, tıpkı burada yeryüzündeyken kendi kişisel hizmetinde ve şimdi ruhu tarafından yalanlandığı gibi: ve ne insanlar ne de şeytanlar onları kapatamaz veya ışığın yayılmasını engelleyemez. ve onlar tarafından bilgi; Müjde'nin kapısını açar ve onu vaaz etme fırsatı verir ve bakanlarına düşünce ve ifade özgürlüğü, onlara bir ifade ve onun için kimsenin kapatamayacağı veya kapatamayacağı insanların kalplerine bir giriş kapısı verir. engellemek: kendisi olan kilisenin kapısını açar ve koyunlarını ağıllara, müjde kilisesi durumuna ve bunun kutsal kurallarına ve onun kurallarına izin verir: ve girmek için kanıyla ve doğruluğuyla cennetin kapısını açar. en kutsal olana dönüştürür ve insanların ve şeytanların tüm muhalefetine rağmen birçok oğlu zafere ulaştırır” &c., &c .Poole'un Annotations'ındaki yorumu da benzerdir.

Rupertus ou Apocalypse, s. 379;—

. Bu anahtar, Kutsal Ruh'un anahtarından başka nedir? Çünkü O, kalbin nurudur, Allah'ın basitlere nur ve anlayış veren sözlerinin beyanıdır . Bunun üzerine resul, 'Fakat Allah onları bize ruhuyla vahyetti; çünkü ruh her şeyi, hatta Tanrı'nın derin şeylerini bile arar.' Ve bu anahtarın gücünü ve etkinliğini katılıröverek , 'Kim açar ve kimse kapatamaz, ve kapatır ve kimse açmaz.' Bunu da kuşkusuz bilmeli ve alçakgönüllülükle korkuya karşı bilmeliyiz. Çünkü bu anahtar taşıyıcı, kutsal Yazılarda yer alan Tanrı'nın gerçeğini bir anlayış ruhuyla herhangi birine açarsa, hiç kimse o kişinin ağzını kapatmaz ya da onu yalanlardan ya da sahte kanıtların hilelerinden mahkum etmez .Kapıyı her zaman açık tuttuğu için içeriye koşar ve orada Kutsal Yazıların hazır tanıklıklarını almak için acele ederek, iyi bir okçu gibi şaşmaz oklarını düşmana doğru yönlendirir. Tam tersine, Rab gerçeğin sözlerini anlamasın diye birine kapıyı kapattığında, bunu adil bir yargıyla yapar. Çünkü bu durumda, o domuz önlerine atılan incileri ayaklarının altında çiğnemesin , kimse anlayamaz, söyleyişinde ve öğretişinde dışarıda dilediği gürültüyü yapsın.”

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', 8, 9 ayetleri;—“ 'Yaptıklarını biliyorum' ifadesi, burada yukarıda belirtildiği gibi: 'Bakın, önünüze açık bir kapı koydum ', göğün, Rab'den gelen hayırdan kaynaklanan hakikatlerde: 've onu kimse kapatamaz' , cehennemin onlara galip gelemeyeceğine işaret eder : 'Çünkü senin gücün az' , çünkü kendi kendilerine hiçbir şey yapamayacaklarını bildikleri için:' ve Sözümü tuttu," anlamına gelir, çünkü Rab'bin Sözündeki emirlerine göre yaşıyorlar: "ve adımı inkar etmediler", Rab'be tapındıklarını belirtir : "Ben de havradan biraz alacağım. Şeytan'ın sözü, doktrin konusunda yalancı olanlar anlamına gelir : "Yahudi olduklarını ve Yahudi olmadıklarını söyleyen, ama yalan söyleyenler", kilisenin anyon olduğunu söyleyenler " anlamına gelir, oysa öyle olmadığı halde:' işte, onları gelip ayaklarının dibine ibadet etmelerini sağlayacağım' , bu demektir ki, öğreti konusunda yanlış olan birçok kişi hakikati alacak. Yeni Kilise'nin s: 've seni sevdiğimi bilecekler' , Rab tarafından sevildiklerini ve cennete kabul edildiklerini göreceklerini gösterir .

Bede, Kıyamet, s. 353;—

 .“'Açık bir kapı.' Mesih'in kilisesine açtığı göksel bilginin kapısı, herhangi birinin gücü veya çabasıyla kapatılamaz.”

Aziz Victor Richard, Apocalypse, s. 218;—

“Kapı açıldıktan başka ne var ki, Sözün serbest yolundan başka? Açık bir eve girerken, özgürce vaaz edilen Söz aracılığıyla insan kalbine gireriz ve eski düşmanımızı ya da dostumuzu çekeriz; ve kalbin yapıcısını, kalbe mahkûm olmamızı sağlarız. Ya da başka türlü: 'Sana açık bir kapı koydum', yani Kutsal Yazıların bilgisi için senin anlayışını açtım; ağzını onlara vaaz etmek için açtım ve işitenlerin kalplerini onlara inanmak için. İşte, sana açık bir kapı koydum ki, ben açtığımda kimse kapatamaz; Çünkü o ilahi hikmet nerede istersem orada faaliyet göstersin, kimse bana engel olamaz.”

De Lvra;—

“ ' Ben sana açık bir kapı koydum/ yani, Kutsal Yazıları anlaman için; ' ki kimse kapatamaz/ yani } seni doktrinin hakikatinden kimse alıkoyamaz.”

Bu, diyor Viegas, teşhircilerin genel yorumudur ; ve bu kapı, diyor Ambrose Ansbert, "Yahudiler havarileri kırbaçladıktan sonra onları Mesih adına vaaz etmelerini yasaklarken kapatmaya çalıştılar."

Pyle'ın Açıklaması, Apocalypse, s. 29 ;—

“Onlara, adlarının ne anlama geldiğini , yani inançları , hayırseverlikleri ve iyi filizleri ile ünlü bir Hıristiyan toplumu olarak onlara baktığımı söyleyin; Tanrı'yı ​​sevenler ve birbirlerine karşı sevgileri dikkate değer. Hilekâr ve dinsiz insanların tüm muhalefetine karşı, adalet krallığımı şimdi onlar ve bundan sonra onlar gibi geliştirecekler ve ilerletecekler . Nispeten sayıları az olsa da, cesaretleri ve azimleri, Tanrı'nın uygun olduğu zamanda, bu asil ve büyük amaca doğru galip gelecek."

“Çünkü senin çok az gücün var Primasius, Biblia Magna, s. 156 ;—

“ Bu kilise kendi gücüne güvenmiyor; ve kendi içinde küçücük bir güce bile sahip olmadığını itiraf

Glossa Ordinaria;—

“ 'Senin çok az gücün var/ yani, kendi görüşüne göre; ama gerçekte büyük güç: çünkü gerçekten alçakgönüllü olanlar kendileri hakkında çok az şey düşünürler veya hiç düşünmezler. Luke xvii. : Her şeyi yaptıktan sonra, kârsız kullar olduğunuzu söyleyin.”

Anlamı şudur, diyor Aquinas, “çok az şey yapabileceğinizi, kendi gücünüzün çok az olduğunu kabul ediyorsunuz ve buna değil, Tanrı'ya güveniyorsunuz.”—Bkz. Poole'un Özeti.

Alcasar; P. 261;—

"Primasius, Haymo, Bede ve Albert, bunu, Philadelphia kilisesinin, kendi güçlerinin küçük olduğunu kabul eden ve buna göre onlara değil, Tanrı'ya güvenen alçakgönüllülüğüne atıfta bulunarak anlıyorlar . Konuyla ilgili aynı görüşe yönelen Thomas ve Satırlararası Gözlemler , küçük güce sahip olmanın gururlu olmamakla aynı şey olduğunu doğrular  .Başka bir açıklama, küçük jiower'ın , insan gücünün, Tanrı'nın Philadelphian meleğine açılmasını istediği kapıyı açamayacağı anlamına gelmesinden başka bir şey olmadığıdır. Ve bu Glossa, Albertus ve Zegerus'un 55

“Yahudi olduklarını söyleyenler ve değiller.” Vitringa, Kıyamet Üzerine, s. 137 ;—

“Yahudi, gerçeği itiraf eden kişiyi ifade eder. Kıyametteki Yahudiler Hristiyanlardır, Mesih'in adının ve doktrininin itirafçılarıdır.'”

Poole'un Özeti; -

Apocalypse'de her yerde Yahudilerin veya İsrailli sinagogun, Yahudi olmayanlardan toplandığı şekliyle Mesih'in gerçek kilisesinin karakterini temsil ettiğini görebiliriz. Böylece, vii. bölümde, Hıristiyan kilisesinin topluluğu, İsrail'in tüm kabilelerinden mühürlenmiş olan 144.000 kişi tipi altında teşhir edilmektedir; ne de sebepsiz, çünkü Yahudilerin reddedildiği zamandan beri diğer uluslardan toplanan kilise, İsrail'in yerine geçti ve İsrail'in yerine geçti. - ” (Mede, Mühürler Üzerine, kitap iii., s. 454.)

Poole'un Açıklamaları, Apocalypse ;—

“ f Onları Şeytan'ın havrasından, 5 Hıristiyanlığa karşı çıkan bütün Yahudileri böyle çağırır; ya da hepsi sahte ama gerçek profesörler değil . f Yahudi olduklarını ve olmadıklarını söyleyenler, ama yalan söyleyenler; 5 Çünkü o, dıştan Yahudi olan bir Yahudi değildir, &c. Bu terimle, kendilerini Tanrı'nın tek kilisesi olan kilise yapacak, ancak ondan yeterince uzak olan tüm sahte ve ikiyüzlü profesörleri de kastedebilir; İncil'in yolculuğuna daha sıkı uyanlardan nefret etmek, kötülemek ve karşı çıkmak. 55

Dr. Henry More, Yedi Kilise Sergisi, s. 729, 749;—

“Yahudiler, Hıristiyan kilisesini ifade eder; apokaliptik tarzda bundan daha sık görülen bir şey yoktur. 55

“Yahudi olduklarını ve olmadıklarını söyleyenler, ama yalan söyleyenler”, Hıristiyan kilisesine mensup olduklarını ve gerçek Hıristiyan doktrinini desteklediklerini ifade edenleri ifade eder; ne gerçek kiliseden ne de gerçek doktrinin itirafçıları olmadıklarında. Başka bir deyişle, onlar sahte bir kiliseye mensup olan ve doğru olmayan öğretileri savunanlardır: ve "yalan söylüyorlar" denildiğinde, Gagneus, onların yanlış olduğunu bildiklerini değil, bildiklerini söylemediklerini gözlemler. doğru olduğuna inanılıyordu, çünkü gerçekten de kendi içlerinde gerçek Yahudiler olduklarını düşündüler ama Ruh onların yalan söylediğini söylüyor, çünkü yüreğin Yahudiliği onlara ait değildi. Ve Aziz Victor Richard, s. 218, konuyla ilgili aynı görüşü benimser; çünkü diyor ki, "belki de bunu kötülükten kaynaklanan herhangi bir nefretten değil, cehalet yoluyla yasalarına olan şevkinden dolayı buna teşvik edildiler ve bu nedenle onların dine döndürülmesi gerektiğini vaat ediyor." Ancak bu herkes için geçerli değildi; ve bu nedenle pasaj düzgün bir şekilde hepsine atıfta bulunmaz.  

"İşte, gelip ayaklarının dibine ibadet etmelerini sağlayacağım." Kıyamet Üzerine Anselm, s. 477 —

“Onları imana getirip, Yusuf'un kardeşlerine yaptığı gibi, öğretmenlerine tapmalarını, onlara saygı göstermelerini sağlayacağım.”

Aziz Victor Richard, Apocalypse, s. 218;—

“Bana inanarak onları imana ikna edeceğim ve onlar kendilerini küçük düşürerek, seni överek ve senin tarafından vaftiz edilmek, talimat ve senin yönetimin altına alınmak için içtenlikle yalvararak ayaklarına tapacaklar . Ve seni sevdiğimi bilecekler. Dönüştürüldüklerinde, şimdi bilip bilmedikleri şeyi, saptırılmış olarak bilecekler; düşman olarak bilmediklerini dost olarak bilecekler; ehurehteyken bilmediklerini bileceklerdir. Seni gerçek bir aşkla sevdiğimi bilecekler; Ben seni sıkıntıyla sınamaya izin verdiğim sürece bunu gerçekten bilmiyorlar; Sonra hangi sevginin sebebini ekler, 'Sabır sözünü tuttuğun için mi? Benim uğruma zorluklara sabırla katlanırken , benim buyruğum olan Sözü tuttun . Aynı nedenle, rakiplerinizin boyun eğdirilmesinden sonra; günaha karşı korumasının yardımını vaat ediyor.”

Rupertus, Kıyamet, s. 379;—

ff Bc mahzun değil, diyor ya da düşmanlarınızın çokluğundan rahatsız değil. Sana açtığım kapının açılışında sahip olduğun şan ve şerefi kötü niyet takip ediyor. Ama korkma. Aynı parti özellikle bana düştü. Peygamberin sözlerine göre anlayışa sahip olduğum zaman , 'İşte kulum anlayacak, yüceltilecek ve övülecek ve çok yüksek olacak/ kendi aralarında dediler: 'Bu adam harfleri öğrenmeden nereden biliyor? Bu marangozun oğlu değil mi? Bütün bu şeylere nereden geldi? Bunlar, Yahudi olduklarını ve olmadıklarını söyleyen Şeytan'ın havrasındandı; İbrahim'in zürriyeti olduklarını ya da tek bir Babaları, hatta Tanrıları olduğunu söyleyenler ve yine de babalarından İblis olanlar. Onları taklit edenler, kendilerinin Musevi olduklarını, yani Allah'ın itirafçıları olduklarını söyleyip de yalan söyleyenler ve daha ziyade Şeytan'ın havrasındandırlar ki, kapının açılması sebebiyle senin olduğunu işittikleri zaman , Zeki ol, ya da senin yazılarını okuduklarında, 'Bu ne adamdır' diyecekler ve kötü niyetle seni küçük düşürecekler. Yüzlerinden korkma, çünkü ben seninleyim. Onlardan bazıları, iftiralarından bıktıkları zaman sana döndürülecekler, küçük düşürmeyi kolaylaştıracaklar, görüşlerinin lehine getirilecekler ve sen hayatta değilsen, en azından sen varken, gelip ayaklarının dibine tapacaklar. sanat öldü; ve onlarla çekişme içinde argümanların onların onayını kazanacak. ”

W|thew Henry; Eski ve Yeni Ahitlerin Sergilenmesi , Apocalypse;—

“İsa bu kilisenin düşmanlarını kendisine tabi kılacaktı .Kiliseye tabi olmaları anlatılır; ' ayaklarına ibadet edecekler ;' kilisenin kendisine veya onun hizmetine dini ve ilahi bir onur ödemeyin, ancak yanlış yaptıklarına, bu kilisenin doğru olduğuna ve Mesih'in sevgilisi olduğuna ikna olacaklar ve onlar olmak isteyeceklerdir. onunla bir araya gelmeleri Bu büyük değişiklik nasıl yapılacak ? Tanrı'nın gücüyle, düşmanlarının kalpleri üzerinde ve kilisesine olan özel lütfunun işaret keşifleriyle. Seni sevdiğimi bilecekler.”   .

Kıyamet Üzerine Durham, s. 119;—

 .“Bu yozlaşmış Yahudiler şimdi, sanki sen benim kilisemden değilmişsin ve benim tarafımdan sevilmiyormuşsun gibi sana iftira ediyorlar; ama diyor ki, içsel gücümle onları öyle hareket ettireceğim ve eğeceğim, çünkü onlar isteyerek ayaklarının önünde ibadet edecekler ve gerçekten seni sevdiğimi bilecekler."

Bu, Durham'ın “samimi bir aleyhte yorumdan anlaşılabileceğini ve bu nedenle anlamı şu ki, bu kâfirlerin çoğunu dönüştüreceğim; ve buna delil olarak onları ayaklarının önünde ibadet et, yani seninle birlikte toplulukta gerçekten Allah'a ibadet et; o Söz gibi, Yeşaya lx., 14: 'Sana eziyet edenlerin oğulları da sana eğilerek gelecekler ve seni hor görenler ayaklarının dibine kapanacaklar ve sana ilmin şehri diyecekler. Rab, İsrail'in Kutsalı.' ”

Swedenborg, c Apocalypse Revealed,' ayet 10;—

“'Çünkü sabrımın sözünü tuttun' , çünkü onlar kötülüklere karşı savaştılar: 'Ben de seni, yeryüzünde oturanları denemek için bütün dünyanın üzerine gelecek olan ayartma saatinden koruyacağım, ' Kıyamet gününde onların korunup muhafaza edileceğine delalet eder .”

"Çünkü sabrımın sözünü tuttun." Rupertus, Kıyamet, s. 380;—

“Yani, acı çektiğim için v r ord; ve bu aşktan başka nedir? Sevgimi koruduğun için, seni sevdiğimi anlayacaklar.”

Cornelius ve Lapide, s. 62 ;—

 .“O sabır anlamına gelir, aynı zamanda yaralanmalara ve zulme ve özellikle tahammül ve onların altında sebat etmeye tahammül eder.”

Ayrıca, Ek Açıklamalarında Durham, Poole, Parens, Robertson ve Assembly'ye göre sabır kelimesi, bir yaşam kuralı olarak Tanrı'nın Sözü'nde veya İncil'in öğretilerinde sabırlı bir şekilde devam etmek anlamına gelir.

Ambrose Ansbert, s. 351;—

“Tahammül sözü, Rabbin kendisinin örneğiyle gösterdiği sözdür; çarmıhta zulmedenleri için dua ettiğinde ve genel olarak herkese konuşurken şu sözleri telkin etti: 'Ruhlarınız sabrınız sayesinde.'  .Bu pasajda, aldatmadan kaynaklanan düşüşün ayartıldığını bilmeliyiz. Böylece, 'Seni fitne saatinden alıkoyacağım' dendiği zaman, sanki fitne saati, yani dünyevî fitne seni iğfal etmesin, demesi gerekir. Bunun için, seçilmişler bu ayartma saatinden korunmuştur, çünkü Tanrı onları koruduğunda, gizli veya açık hiçbir Bu nedenle, her gün 'bizi ayartmaya sevk etme' diye dua ettiğimizde, O'nun ayartma tarafından kandırılmamıza izin vermeyeceğini anlayın. Ve seçilmişler bu nedenle cezbedilirler ve yine de ayartma saatinden korunurlar, çünkü onlar bu amaçla cezbedilirler; Baştan çıkarılmaları değil, tacı alabilecekleri kanıtlandıktan sonra mahkum edilebilirler. ' Madem sabrımın sözünü tuttun, ben de seni ayartma saatinden koruyacağım.' Sanki cleet kilisesine diyecekmiş gibi, Sabrımın sözünü yerine getirmekte uyanık olduğunu algıladığım için, hiçbir ayartmaya yenilmene izin vermiyorum . Şimdi bu pasajda, ayartma saatini, aldatmanın yol açtığı düşüş anlamına geldiğini anladığımıza göre, O, ayartmanın cennette değil, bu şimdiki dünyada yaşayanlar için geçerli olduğunu göstererek bize talimat verdi (kelimelere dikkat edersek) .Bu ayartmadan bahsederken , "dünyada yaşayanları denemek için tüm dünyanın başına gelecek" sözleriyle, sanki dünyevi şeyleri arayanlar, dünyevi arzulardan rahatsız olanlar diyecekmiş Mübarek elçinin, evliyalar için söylediği sözlerin tersine, 'Bizim sohbetimiz semadadır ve yine 'Bizi dirilten ve semavi yerlere oturtan O'dur. Ancak bu aynı ayartma saatinin henüz gelmediği veya henüz gelmediği, ancak henüz gelmediği bildirildiği için, biz daha iyi olur.

Bu ayartma saatiyle daha çok, özellikle Deccal'in zamanını anlayın. Çünkü o zaman sadece dünyanın bazı kısımlarını değil, bütününü araştıracak olan o ayartma (veya deneme) gelecektir .Bu nedenle, o zamandan önce Rab tarafından, 'O zaman dünyanın başlangıcından bu zamana kadar olmayan bir sıkıntı olacak, olmayacak ve olmayacak' denmesi yanlış değildir. Bunun nasıl olduğunu sen söyle, ya Rab, bize işaret et;—' Çünkü o zaman sahte Mesihler ve sahte peygamberler ortaya çıkacak ve büyük belirtiler ve harikalar ortaya koyacaklar, öyle ki, mümkün olsaydı, seçilmişleri aldatsınlar.' ”

Rupertus, Kıyamet, s. 380 ;—

“Bu dava, sapkınlıklardan kaynaklanan bir davadır; bu, havarinin dediği gibi, 'onaylananların ortaya çıkabilmesi için' olmalıdır. Bu denemeden kim zarar görmeden korunur, ancak Kutsal Yazıların gerçeği yanındadır? Bu şimdi Philadelphia meleğine ya da onun, Kutsal ve Gerçek olan, sahip olduğu Davud'un açık kapısında veya anahtarında verildiğini anlıyoruz. 'Bu nedenle, sevgimi koruduğun için, ben de seni,' dedi, ' ayartma saatinden;' Ayartılmamak için, ayartılmamak için, hayır, sana olan adıma olan inancımdan her soranlara bir sebep verebilesin diye.”

Kıyamet Üzerine Bede, s. 353 ;—

“Madem sıkıntılara göğüs germekte benim örneğime tâbi oldun , ben de seni yaklaşan belalardan koruyacağım; cezbedilmeyeceğiniz için değil, zorluklara yenilmeyeceğiniz için. Her ne kadar kilise her zaman zorluklara maruz kalsa ve devam filminde olduğu gibi, bu dönem sıklıkla altıncı sırada meydana gelir, dolayısıyla burada da aynı şekilde altıncı meleğin İçinde kötü Yahudilerin bir kısmı aldatılacak ve aynı zamanda aldatıcı olacaktır; diğerleri, büyük peygamber İlyas'ın uyarılarıyla, yasanın ruhsal bir anlayışına yönlendirilecek ve kilisenin üyeleri olarak bir araya getirilerek, düşmanlarını cesaretle yeneceklerine inanılır.”

vol. I

Glossa Ordinaria, Haymo, Gagneus, Anselm, Andreas, Aretas, Primasius'un hepsi bu ayartma saatinin ya yargı gününden hemen önceki Deccal zamanlarına ya da yargı gününün kendisine uygulanabilir olduğunu düşünenlerin yorumudur.

Ayartmanın doğası ve tasarımı ile ilgili olarak, De la Have'nin Biblia Maxima'sında 747, Concordance and Literal Exposition'da, bazılarının pasajı şöyle okuduğu; “Seni keşif saatinden alıkoyacağım” Yani Arapça versiyonda ayartmalar yerine keşifler yazıyor ve bu uygunsuz değil; kalitemizin keşfedilmesinin nedeni ayartmalar . Bu nedenle Poole, Özetinde, s. 1713; “Beza tarafından, ayartma saatinin keşif saati olduğu gözlemleniyor; çünkü o, insanların Tanrı tarafından keşfedildiği şeydir; ve kıyamet gününe atıfta bulunur.” Piscator ayrıca, ayartmanın keşif olduğunu söylüyor.

Meclis, bu pasajla ilgili Açıklamalarında, ayartmaların “ Kim sağlam, kim sağlam değil (1 Kor. xi., 19 gibi); gerçeğe kim sadık kalacak (bölüm, ii., 13 ve xii., 11, 17 ve xiv., 12; Mezmur xliv., 17); ve kim irkilir ve düşer (Alatt. xiii., 21; 2 Tim. iv., 12); sıkıntı zamanları ark deneme zamanları (Mezmur Ixvi., 10; Bom. v., 3, 4; Jam. i., 2, 3, 12; 1 Pct. i., 6, 7 ve iv., 12) ”

Hyponoia adlı eserde, “mahkeme, doktrinlerin, ilkelerin ve doktrin unsurlarının imtihanıdır” ifadesi görülür.

Hooper, Apocalypse üzerine çalışmasında da şunları söylüyor, s. 199, “Azatma saati ile, bu günlerde ortaya konan kötülüğün Mesih'in gerçeğine öyle bir benzediği, ayartıcının sesini dinleyen insanların onun kurnazlığıyla aldatılacağı bir ruhsal deneme zamanı kastedilmektedir. ve bir yalana inandırdı.”

Burgh, Vahiy Kitabı'nı tefsirinde, “Seni ayartma saatinden alıkoyacağım” sözleri üzerine şöyle der , s. 92, "Rab'bin bu vaadinin büyük referansı, ikinci gelişinden hemen önce gelecek olan o sıkıntı zamanınadır."

Dr. Henry More, Yedi Kilise Sergisi, s. 749 — 

“Seni tüm dünyanın üzerine gelecek olan ayartma saatinden uzak tutacağım. Yani, tüm dünya ne zaman iri yarı bir iri yarı ve çok çeşitli darboğazlara ve felaketlere atılır . Son şişede, üç kirli ruh, onları Her Şeye Gücü Yeten Tanrı'nın o büyük gününün savaşına toplamak için yeryüzünün ve tüm dünyanın krallarına gittiğinde; ve insanlar yeryüzünde var olduğundan beri hiç olmadığı kadar büyük bir deprem olacağı zaman, çok şiddetli ve çok büyük bir deprem olacak. İşlerin bu şiddetli fırtınasında ve acelesinde, seni tehlikeden koruyacağım ve sen onu her şeyde güvenle taşıyacaksın. Göze çarpan masumiyetin, samimiyetin ve hayatın örnek oluşundan, ve öğretinin istisnasız havariliğinden ve bana ve tüm insanlığa olan eşsiz sevginden dolayı, herhangi bir insan topluluğundan daha iyi kaçacaksın ; çünkü sen yumuşak huylu, nazik, iyi huylu ve herkese karşı lütufkarsın; çünkü sen birlik sevdalısısın, bencil değilsin, hiç kimseye düşmansın ve sadece insanların kötülüklerine ve sefaletlerine düşmansın; bu, sana özel lütfuyla O kim ki, eğer onlara tabi olursan sana zarar verecek?

V t

iyidir?"

Henry More, s. 750;—

“ 'Bak çabuk geliyorum.' Sen zaten bu büyük yargının yeryüzüne geleceği o zaman periyodundasın; yani, ilk gök gürültüsü altında. Daha doğrusu, Phila delphian kilisesinin son Gal'e , son Gal bu dönem olmalıdır. Ve o zamana göre bu, gerçekten hızlı olacak. ”

Üstelik Vitringa bu sözleri İsa Mesih'in son gelişine atıfta bulunur ve Philadelphia kilisesine başka herhangi bir işaretin gelişini hiçbir yorumcunun çok kolay açıklayamayacağını söyler.

Ama bu ikinci madeni paranın doğası nedir? Bulutlarda bir geleceğin olduğu zaten gösterilmiştir. Ama bu bulutlar ne? Bulutların sembolü, s'de tam olarak açıklanmıştır. 226, bu nedenle okuyucuya atıfta bulunulmaktadır. Ancak burada ayrıca Dr. Wordsworth'ün Hulsean Lectures'ındaki ve Dr. Taylor'ın Scripture Scheme of Divinity'deki tanıklığından alıntı yapabiliriz.

Hulsean Derslerinde, s. 144, peygamberlerden ve atalardan

“ İlahi Coxier, İsa Mesih'in üzerine geldiği, geldiği ve geleceği bulutlar bunlardır; halkının üzerine lütuf ve yakarış ruhunu döktüğü ve tövbe sevgisiyle gözlerini ve kalplerini O'na çevirmelerini sağladığı kilisesinin göklerindeki bulutlar; ve onunla mirasının üzerine güzel bir yağmur yağdırır ve yorulunca onu tazeler.”

Yazar aynı yorumdan yana Augustin ve Aquinas'tan da alıntılar yapıyor.

Şimdi, simge bulutlarını ele alırken, bu bulutların öncelikle Sliechinah'ın bulutları olarak kabul edildiğini gördük; Dr. Taylor ob , Scripture 71;—

“ İsa Mesih tarafından vahyedilen Müjde'nin şanlı gerçekleri, O'nun zihnimizde parıldayan ve O'nun mevcut özeni ve kutsaması ve yücelik, onur sahibi olmanın güvenceli umuduyla onları teselli, sevinçle dolduran Shekinah'ımızdır . ve geleceğin dünyasında ölümsüzlük. Ve bu bizim için bir Shekinah'tır, eski kilisede görünen görünüşlere sonsuz derecede tercih edilir."

Daha sonra genel olarak kiliselere ve mevcut durumda özel olarak Philadelphia kilisesine duyurulan Rab'bin ikinci gelişi, Müjde'nin görkemli gerçeklerinde ve dolayısıyla Kutsal Kitaptaki öğretmenlerde, üyelerde veya azizlerde ikinci bir gelişidir. Philadelphian kilisesinin generali. Bu nedenle, Tanrı'nın Sözü'nü ve dolayısıyla cennetin krallığını tüm gerçek inananlara açmada anahtar sembolünün uygunluğunu görüyoruz.

Poole, Ek Açıklamalarında “Mesih'in başka gelişi yok, ancak son yargıya gelişi bu nedenle ayrıca, inancımızın hazinesini bozulmadan korumamızı ve sabrın tacını Aretas da gözlemler, çabuk gelirim, “yani, o dertten sonra çabucak, yani hemen ve hiç gecikmeden gelirim. Çabuk, sanki bu belaların adımlarını, etrafınızda toplanmaya başlar başlamaz, hemen takip ediyormuşum gibi.” Eichorn, bu pasajda, hızla gelmenin 'Mesih'in dönüşü çok geldiğini gözlemler . Yukarıya bakın, s. 210.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed' ver. 12, 13;—

“' Galip gelen Elim' , iyiliğe dayanan gerçeklerde ısrar edenleri ifade eder: 'Tanrımın tapınağında bir sütun yapacağım' , Rab'den iyiliğe temellenen gerçekleri, onların bağlı oldukları kimselerle birlikte, kiliseyi ayakta tut: 've o bir daha dışarı çıkmayacak', onların sonsuza kadar orada kalacakları anlamına gelir : 've ben onun üzerine Tanrımın adını yazacağım' , ilahi gerçeklerin kalplerine yazılacağını belirtir : ' ve Yeni Kudüs olan Tanrımın şehrinin adı' , Yeni Kilise'nin öğretisinin yüreklerine yazılacağını belirtir: 'Tanrımdan gökten inen ' , cennette olduğu gibi Rab'bin ilahi gerçeğinden olsun: 've benim yeni adım' , önceki kilisede olmayan diğer yeni şeylerle birlikte yalnızca Rab'be tapınmayı ifade eder : 'Kulağı olan, ruhun kiliselere ne dediğini işitsin' demek , daha önce olduğu gibi."

Professoi Stuart, Kıyamet Yorumu, cilt. ii., s. 96 ;—

“Bana göre, Hıristiyanları büyük bir tapınağın veya manevi yapının parçaları olarak temsil eden Paul ve Petrus'un tanıdıklarını benimsemek daha doğal ve kolay görünüyor; Metafor tutarlı bir şekilde yürütülürse , böyle bir tapınağın elbette sütunları olması gerekir. Bunlar tapınağın göze çarpan, süslü ve oldukça kullanışlı bir parçasıdır. O halde, kelimenin tam anlamıyla düşünülen bir tapınağın sütunları ne ise, Philadelphia'daki gibi Hıristiyanlar da Kurtarıcımız tarafından inşa edilen ruhi mabette aynı olacaklardır.”

Lienee Stuart, sembolü sabitlik anlamına gelen bir şey olarak görür; A Lapide, sıkılık ve kararlılık; Primasius ve Parens, destek, güç ve süs.

Aziz Victor Richard, Apocalypse, s. 219;—

“Maddi bir mabette sütun nasıldır, manevi binada böyledir, imanla sağlamdır, adaletle doğruca, niyette doğru, tefekkürde yücedir, kimisini teselli sözüyle, kimisini de onun yardımıyla ayakta tutar. dualar, bazıları hayatından örneklerle. Bütün kemâllerin sütun olduğu bu binada, kimisi imanlarının sağlamlığıyla taş sütun, kimisi vaazlarının sesinden tunç sütunlar, kimisi belagatinden dolayı gümüş sütunlar, kimisi altından sütunlar. bilgeliklerinden dolayı.”

Ribera, Kıyamet, s. 60;—

“Bir evde bir sütunun kendisi sağlam ve hareketsizdir ve onunla diğer parçalar ayakta kalır ve sabit durumlarında kalır . Bu nedenle, galip gelen, kilisede bir direk olarak olacaktır, çünkü kendisi güçlendirilecektir ve sözü ve örneğiyle başkalarını desteklemeye ve onları istikrarlarında korumaya calışacaktır.”

De Lyra, Andreas, Anselm, Viegas, Vc. Ve 1 Tim'de Chrysostom. iii., 15, “hakikat, Kilisenin direği ve temelidir” şeklinde, Babalar Kitaplığı, s. 87, "gerçek kendi içinde kiliseyi destekler, kilise onun aracılığıyla dünyayı destekler ", çünkü Chrysostom, "kilise dünyanın direğidir" der. Ve Jerome, Cornelius a Lapide tarafından bu pasajda alıntılandığı gibi, "Kilise gerçeğin direği ve temelidir, çünkü kilisenin yapısını ayakta tutan tek güç olan gerçek, yalnızca onda durur." Bu nedenle, herhangi birini ehureh'te bir sütun yapan ya da kilisenin kendisini bir sütun yapan şey, hakikat ya da bilgeliktir. Poole'un Özeti, 1 Tim'e bakın. iii., 15. Glasse's Philologia Sacra, art. columna ve Suicer's Thesaurus. 

İsmin anlamı için bkz. yukarı, s. 323; Yeni Yeruşalim'in yeni bir kiliseyi veya kilisenin yeryüzündeki yeni durumunu ifade ettiğine bakın, xxi. bölümlerde ne söylendiğine bakın. ve xxii. devamında. Şu anda bu konuyla ilgili yalnızca aşağıdaki açıklamaları aktaracağız,

Pyle, Kıyamet Üzerine Açıklama, s. 31;—

“ 'Ona yeni adımı mı yazacağım? Bu ifadeler peygamber Yeşaya'dan alınmıştır, Ixii., 2, 12. 'Ve Tanrı'nın Reform Kilisesi'nden bahsedenler , Rab'bin ağzının adlandıracağı yeni bir adla anılacaktır , yani kutsal. insanlar, Rab'bin kurtardığı? Ayrıca bkz. Isaiah Ixi., 6 ve aynı peygamberin, Isaiah Ixiii., 16, Tanrı'nın Reform Kilisesi'nin şahsında, ister Yahudi isterse Yahudi olmayanlardan olsun, konuşulan sözleri . "İbrahim bizi bilmese ve İsrail bizi tanımasa da, şüphesiz sen bizim Babamızsın. Sen, ya Rab, bizim Babamızsın, Kurtarıcımızsın, adın sonsuzdan mı? ”

Şimdi bu Reform Kilisesi, nihai olarak olacağı gibi, Pyle, mevcut Protestan Kilisesi ile aynı olduğunu değil, tüm Katolik Kilisesi'nin reforme edilmiş bir devleti olduğunu düşünüyor; dolayısıyla henüz hiç gelmemiş bir reform. Dr. Henry More konuyla ilgili benzer bir görüşe sahip; çünkü diyor ki, s. 750; “Philadelphialıların Yeni Kudüs olarak adlandırıldığı yazıtı, daha sonra tarif edildiği gibi, Apo calypse xxi., kayda değer bir göstergedir, Philadelphia kilisesi ile, ikinci ve üçüncü gök gürültüsünün altında olan, ancak son şişede ortaya çıkan kilise; çünkü Tanrı'dan gökten gelen Yeni Kudüs'tür;" - ve onun kendi inancının, mevcut Reform Kiliselerinin yanı sıra Roma Kilisesi'nin de reforma ihtiyacı olduğu yönünde olduğunu zaten gördük. Bununla birlikte, bu konu, devamı, bölüm, xxi., xxii'de bolca işlenecektir.

Brightman, Kıyamet, s. 121;—

“Fakat bu Yeni Yeruşalim'e dokunurken, doğru yerde, kutsalların bu hayattan sonra göklerde tadını çıkaracakları şehir değil, yeryüzünde aranacak olan kilise olduğunu gösterecek; o zamana kadar gelmiş geçmiş en asil ve en saf olanı."

Durham, bu pasaj üzerine, Yeni Kudüs'ün Yeni Kilise'den başka bir şey olmadığını , ancak onun teorisine göre Pareus'un ayrıca Yeni Kudüs'ün Yeni Kilise anlamına geldiğini sürekli olarak tekrarladığını zaten gözlemledik ve daha fazla göstereceğim. Şimdi Alcasar, Richard of St. Victor ve diğer Roma Katolik yazarları, onun yeryüzündeki kiliseyi ifade ettiğini açıkça beyan ediyorlar; kilisenin muzafferleri için geçerli olduğunu düşünenler, buna rağmen kilise militanını da kapsadığını düşünüyorlar.

"Yeni adım." Alcasar, Kıyamet, s. 214 ;—

“Burada konu mürekkeple yazılan harflerle ilgili olsaydı, Mesih'in yeni adı, daha önce aynı adla anılan diğer adlardan ayırt Ama konu Tanrı'nın parmağıyla çizilen yazıyla ilgili olduğu için,

pasajın ele aldığı sütunda yazılı olan başlıktan, yazılan Mesih'in adının yeni olduğunu güzelce söyledi; çünkü bu sütunun takdire şayan kusursuzluğunda, Kurtarıcı olarak adlandırılan kişi tarafından yeni ve kesinlikle ilahi bir şekilde dikildiği gerçeği parlıyor. Buna ek olarak, pasajın yalnızca Mesih'in tutkusundan önce bile Kurtarıcı olarak adlandırılmasının yeni tarzını değil, aynı zamanda dirilişinden sonra Kurtarıcı adının nasıl ele geçirildiğini de ele alıyorum . Bundan önce Ruh henüz verilmemişti, çünkü İsa henüz yüceltilmedi. Ama Mesih yeniden dirildiğinde, kutsallaştırma ruhu olan Rom'a göre, Tanrı'nın Oğlu olarak güç sahibi olarak mezardan çıktı. i., 4; bu, insanların kutsallaştırılmasında en eksiksiz ve etkili bir güç ve üstünlükledir.”  ..

“ Bununla birlikte, Mesih'in adının bu yeniliği, dirilişin gizeminden kaynaklandığı için, bazıları Pavlus'un Efesoslulara söylediklerinin bu konuya atıfta bulunduğunu düşünebilir, bölüm, ii., 9; ' Bunun için Tanrı onu yüceltti ve ona her ismin üzerinde olan bir isim verdi.' Bu nedenle, 'Ona yeni adımı yazacağım/ denildiğinde, anlamı bu sütunun yüceliğinde Mesih'in adının görkemi parlayacak. Bu anlam kuşkusuz bizim önceki açıklamamızdan çok az farklıdır; Paul için Filipinliler ii.'de, yalnızca kutsallaştırmanın gücünü değil , aynı zamanda evren üzerindeki monarşiyi ve yüce Hükümdarın saygınlığını da ele alıyor gibi görünmektedir.

Cornelius a Lapide, yeni ismin yalnızca sadıklarla değil, özellikle Mesih'in görkemiyle ilgili olduğunu da kabul ediyor .

Bununla birlikte, Mesih'in adının parladığı yeni ve açıkça ilahi tarz olsa da, Alcasar geriye dönük veya diriliş zamanından kalmadır; Dr. Henry More bunu ileriye dönük olarak ya da Kıyamet'teki beyaz atın vizyonundan yola çıkarak tarihlendiriyor, böl. xix. Bu nedenle, Yedi Kilise Sergisi'nde, s. 750;—

“ ' Ve ona yeni adımı yazacağım.' Apoc açıkça söylenir. xix., 6, Mesih'in cübbesinde ve kalçasında Kralların Kralı ve Lordların Rabbi olarak bir adı yazılıdır.

Grotius bu ismi burada anlardı. Ve bunun küçük bir nedeni yok; bu isim çok özel ve şatafatlı bir şekilde onun özel bir ismi için hazırlanmıştı. Ve her ne kadar onun üzerinde bir hakkı olsa da , beyaz atlı kahramanların savaşından sonra bu Philadelphian döneminde bu hakkın pos oturumuna girmesi yeni ve taze olacağından , buna haklı olarak yeni bir isim deniyor ve Bu Philadelphialılar üzerine çok uygun bir şekilde yazılmıştır, çünkü onlar başarılarında çok etkilidirler . Bunlar, üç parçaya bölünmüş büyük şehrin üzerinde gürleyen Boanerge'ler ve daha önce de belirttiğim gibi beyaz atlı atlılar. Bu nedenle Mesih, bunlar aracılığıyla Kralların Kralı ve Lordların Efendisi olur veya daha doğrusu onları yeryüzündeki en büyük krallık yapmıştır. 'Rab'bin evinin dağı, dağların zirvesinde yükselir ve bütün milletler ona akar', &c., &e."

Daubuz ayrıca diyor ki, s. 143, Mesih'in yeni adının, onun Yeni Kudüs'e girişine atıfta bulunduğu; bunun için o zaman O'dur ..

“Kralların Kralı ve Lordların Efendisi olarak yeni, gizli veya harika adını giyer. Bunun nedeni, o zaman durumunu tamamen değiştirmesi ve yeni, gizli, asla bilinmeyen, ama harika, büyük ve görkemli yeni bir duruma girmesidir. ”

Konuyla ilgili benzer bir görüş Gill tarafından alınır, ancak şu gözlemde bulunur, s. 712, bu yeni isimle ilgili olarak, Mesih'in kendi adına bir durum değişikliği değil , onun adının yeni tezahüründen kaynaklanan kilisede bir değişiklik anlamına gelebilir . Böylece, bu yeni isimle ilgili olduğunu söylüyor ..

 .“Kralların Kralı ve Lordların Efendisi'nin adı Kev. xix., 6, Mesih'in şimdi alacağı; ya da en azından, bu şimdi , bu kilise-devletinde , Anti christ'in yok edilmesi üzerine daha belirgin hale gelecektir; bu fetihte tüm halkını pay sahibi yapacak ve onlar şimdi daha açık bir şekilde krallar gibi görünecek ve ruhsal krallığında onunla birlikte hüküm sürecekler.”

Bu kilise devleti Gill, daha önce İncil kilisesinin son günlerin ihtişamında yeni ve görkemli bir durumu olduğunu açıklamıştı.

Şimdi, bu yeni ismin varsayımı hangi döneme atıfta bulunulursa kullanılsın, özellikle İnsanlık için geçerli olduğu kabul edilmektedir. Bazıları, adı ya Tanrı'nın Oğlu, ya da Mesih ya da İsa olarak kabul ederek, Enkarnasyon dönemine atıfta bulunur; Gagneus, Pererius, Ribera, Primasius, &c. gibi; ve böylece İnsanlığa daha sonra varsayılmıştır. Bazıları, Grotius, Vitringa, More, Daubuz, Pyle, Gill, vb., Deccal'e karşı kazanılan zafer dönemine ve dolayısıyla Kralların Kralı ve Lordların Efendisi unvanına atıfta bulunur; ancak bu başlık bile birçok yazar tarafından özellikle Yüceltilmiş İnsanlık için geçerli olarak kabul edilir: Bölümde yer alan açıklamalarda görüleceği gibi. xix. Şimdi bu yeni ismin ya da bilginin Philadelphialılar üzerine yazılmasından, kilisenin yeni bir durumu doğuyor. Böylece, Aile İncil; İşaya Ixii., 2 ;—

“ Çağrılmak, kutsal lehçede olmak anlamına gelir; ve burada vaat edilen yeni isim, yeni bir durumu, daha iyiye yönelik bir değişikliği ifade ediyor. Belirli bir isim belirtilmemiştir; kehanetlerde Yeruşalim'in değişen durumuna uygun birçok şeyle karşılaşılacaktır; bu bölümün 4, 12. ayetlerine bakın. Rev. ii., 17'yi karşılaştırın; iii., 12/'

Ayrıca Ambrose Ansbert, Ribera, Daubuz, Family Bible, Vitringa, Pyle, Brightman, yeni ismin yazılmasının , ne olursa olsun, Yeni Jeru salem dönemini ima ettiğini düşünüyorlar .Ve bazı yazarlar, bu Yeni Kudüs'ün, ilk başta kurulan kilise militanına atıfta bulunduğu görüşünde olsalar da; bazıları, olması gerektiği gibi, cennetteki kilise zaferine atıfta bulunur ; ikisine de; yine de kısmen gördük ve xxi bölümlerindeki yeniden işaretlerde ve xxii., Yeni Kudüs'ün, yeni bir devir altında, yeni bir Kilise'ye veya kilisenin dünya üzerindeki yeni durumuna atıfta bulunduğu; ve bu yorumun lehinde çok fazla yetkiye sahip olduğu, 7. ayetler arasında

her görüşten yorumcu.

Şimdi Gagneus, "Tanrımın adını, yeni Kudüs'ü ve yeni adımı yazmakla", Yunan Scholia'ya göre, Tanrı'nın görkemi ve onun hakkındaki her türlü olağanüstü bilgi anlaşıldığını söylüyor; Aretas ve St. Victor'dan Richard da öyle: ve Joachim, bunun Baba ve Oğul'un bilgisi anlamına geldiğini söylediğinde aynı şeyi ima ediyor . Ama Tanrı'nın adı O'nun ne olduğunu gösterir; bu nedenle , bu adın yazılması , o ismin bilgisi anlamına gelir; fakat isim yeni olduğu için, yeni bir bilgiyi veya Mesih'in Kralların Kralı ve Ooo'nun Rabbi olarak bir bilgisini ifade eder.

Lordlar, yeni bir görünüm altında. Dolayısıyla Philadelphianların durumunda ve durumunda bir değişiklik; çünkü Piskopos Lowth'un gözlemlediği gibi, Isaiah Ixii., 2: c< Kişilere yeni adlar vermek, durum ve durumlarındaki bir değişikliği ifade eder.

Aynısı, Vitringa'nın Isaiah Ixii., 2 hakkındaki yorumudur; burada kiliseye verilen yeni adın , o bölümde kiliseyi Yeni Kilise veya kilise olarak adlandırdığından “daha ​​iyiye doğru bir değişiklik” anlamına geldiğini söylediğini söyler. yeni bir ekonomi altında Öyle ki, bu dönemde İsa Mesih'in vahyi, onun hakkında yeni bir bilgi aktarır ve yeni bir kilise ya da kilisenin yeni durumunu üretir. Rupertus'un bu kilise üzerine yaptığı giriş sözleri burada yersiz olarak sunulmayabilir, s. 379;—

 .“Tanrı'nın Oğlu, sevgisini bu meleğin üzerine büyük ölçüde döker ve bu yerde kiliseler tarafından işitilecek olan Ruh, öğüdün ruhundan sonra kendi düzenine göre yazılmış olan anlayış ruhudur. Bu Ruh'a uygun olan iş, Kutsal Yazıların gizemlerini dilediği gibi açmak ve bilge ve sağduyulu kişilerden gizlenen şeyleri bebeklere açıklamaktır; çoğu zaman bir öğretmenin yardımı olmadan ve İsa'nın yüceltildiği zamanki gibi, Ruh'un verilmesinden önce basit ve okuma yazma bilmeyen kişiler olan tüm peygamberleri ve kutsal havarileri örnekledi. Aynı şeyi günümüzde de yapmaktan vazgeçiyor, dilediği gibi; bebeklere, söylendiği gibi, başkalarından gizlenen şeyleri ifşa etmek; /. e. bireysel olarak kardeş sevgisine sahip oldukları orana göre onları alçakgönüllü ve nazik olanlara ifşa etmek; çünkü onlar alçakgönüllü kardeşleri severler ve onlara isteyerek ne kadar az bilgelik veya bilgi verirlerse algılarlar.”

Hava. Frere, Original Essays on the Apo calypse'de , Philadelphia'daki kiliseye tahmin edilen yeni isim konusunda gözlemler yapar, Investigator, cilt. v., s. 140 ;—

“Mesih'in, bu mektupta özellikle bir katılım sözü verilen azizlerin krallık karakterinde gelecekteki ifşasının önemine, kilise son zamanlara kadar tamamen duyarsızdı ve henüz sadece kısmen uyandı. Çünkü Yahudiler, Mesih'i rahip karakterinde ve aşağılanmasında tanımayı reddettikleri ve yalnızca bir kral ve fatih aradıkları için; bu nedenle, onu önceki karakterde kabul eden Yahudi olmayan kilisenin kendisi , onun gelecekte yeryüzündeki yüceltilmesinin vaatlerine ve zaman sınırları içinde gerçekleşecek güçteki vahyine .”

Vahiy Üzerine Mayer, s. 292 ;—

“Neden bu kiliseye ödül böyle sunuldu, açıklayıcılar arasında hiçbir şey bulamıyorum, ancak bunu almamın nedeni açık; çünkü uzun bir zaman boyunca güçleri azdı ve çokça haksızlığa uğradılar ve küçük düşürüldüler: ama küstah bir sütun olarak güçlendirilmeli ve tüm dünyanın Yargıcı tarafından verilen en yüksek unvanlarla onurlandırılmalıdırlar. O halde, Zion'da zulüm, baskı ve zulmedenlerin aşağılamaları için yas tutan herkesin yüreğini bu teselli etsin; sütunlar olarak ayarlanacaklar, &c.”

Pyle, "Kulak olan, Ruh'un kiliselere ne dediğini işitsin" sözleri üzerine gözlem yapar, s. 32, Philadelphia kilisesinin altında;—

“İşte bu vesileyle, kilisenin her çağındaki Hristiyanlar bilsinler ve hatırlasınlar ki, kendilerini hayatın bütünlüğü yolsuzlukların yayılmasına karşı çıkmak ve tüm sahte doktrin ve ibadetlerin yeniden düzenlenmesini teşvik etmek için, ♦ Yukarıdaki tüm vaatlerin kendisine eklendiğini; ve onların gelecekteki kesin vesaadeti Rablerinin ve Efendilerinin şanlı krallığı için bir temel oluşturur.” Lokaldeki Lowman'a da bakınız .

Kıyamet Üzerine Brightman, s. 122;—

“Bu nedenle, ey ​​Philadelphia, duyun ve sevinin. Sen küçük ve alçaksın, ama Tanrı seni yüceltecek. Sadece sürekli ilerleyin ve çalışmanızı eğin ve daha ciddiyetle ilgilenin; bir daha hiç bir şey vermeyin, ne de kötülerin alaylarına aldırmayın, onlar bu yolla üzerlerine acıklı belalar çekecekler; ama sana bir zafer tacı getirecekler. Savaşınızın sonu birazdan geliyor; bu arada wc sizin huzur ve esenliğiniz için dua edecektir. Mesih'in sende büyük ölçüde onayladığı şeyleri diğer kardeşlerine bahşetmek için bahşedilsin diye, bizimle ve bizim için Tanrı'ya olan karşılıklı dilek ve duaları birleştirin. Veda. Rabbimiz İsa Mesih'in lütfu seninle olsun, Amin.”

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 14;—

“'Ve Laodik kilisesinin meleğine yaz', klişe içinde yer alan ve bazen kendi kendilerine, bazen de Söz'e ve dolayısıyla kutsal olmayan şeylere inananlara ve bunlara ilişkin olarak şunu ifade eder : 1 Bu şeyler Amin der. , Sadık ve Gerçek Tanık' , Rab'bi, 1 firn'den ilahi gerçek olan Söz ile ilgili olarak ifade eder . 'Tanrı'nın işinin Başlangıcı' , Söz anlamına gelir .

Cornelius ve Lapide, Apocalypse, s. GS ;—

 .“Yalan, Amin olan, yani kararlı, doğru, sabit, sadık ve istikrarın kendisi, gerçeğin kendisi ve inancın kendisidir  .Üstelik burada Mesih, yalnızca Tanrı olduğu için değil, sanki şöyle demesi gerektiği için burada Amin olarak adlandırılmaktadır: Bu şeyler, lakabı Amin olan Tanrı kimdir, ? e., Gerçek Olan. ya da gerçeğin kendisi; daha ziyade o İnsan olduğu için; çünkü İnsan olarak, öğretisinde ve vaatlerinde olduğu gibi gerçeğe olan tanıklığında da doğru ve sadıktı.”  ..

Rupertus, Kıyamet, s. 381;—

“Amin, yani doğru ya da gerçeğin kendisi.”

Aynısı Fstins, Mcnochius, Lacunza, Camcrarius, &c'nin yorumudur. ; ama bunların hepsi, unvanı tanrısallığa uygular. Bununla birlikte, İnsanlığın İlahi Vasf ile meshedildiğini gördük.

Alcasar, birçok kişinin bu unvanı yalnızca tanrısallığa atıfta bulunduğunu gözlemledikten sonra şöyle diyor:—

“Bana onu, onun onayladığı şeylerin hakikatine atıfta bulunmak daha uygun görünüyor. Çünkü açıklama yoluyla, Ambrose'un Şimdi şahit, her şeyi tasdik eden ve tasdik edendir; ve doktrinin gerçeği, insan olduğu için bile Mesih ile gerçekten aynı fikirdedir.”

Vicgas, Apocalypse, bölüm, i., 5, s. 22;—

Sadık ve Gerçek Tanık.   . “İkinci ve daha büyük bir açıklama, Jolm xvii., 2G'ye göre yalan, Baba ve onun doğası hakkında sadakatle tanıklık ettiği için Mesih'in Sadık Tanık olarak adlandırıldığını söyleyen Primasius, Ilaymo ve De Lyra'nınkidir: 'Ve onlara senin adını bildirdim ve bunu bildireceğim;' John xiv dediğinde eserlerinde hangi tanıklığı verdi. : ' İçimde yaşayan Baba işleri yapar/ Ve John iii., 1G: 'Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, onlv-bcgottcn Oğlunu verdi mi? Ve bu nedenle Mesih, Kutsal Yazılarda Baba'nın Yüzü olarak adlandırılır; çünkü bir insanı yüzünden tanıyorsak, Baba'yı da Mesih aracılığıyla tanırız."

Aynı eser, s. 24 ;—

 .“Mesih, kendine özgü bir şekilde kendisine ait olan birçok nedenden dolayı fazlasıyla tanık olarak anılır.”

“Birincisi, çünkü o, Baba'nın Sözü olduğundan ve bu nedenle, ilahi olanın bir eylemiyle O'ndan hareket ettiğinden , yalan, alayı sayesinde, Baba'nın Sözü'ne ait şeylere tanıklık etmeye ve konuşmaya muktedirdir. akıl. Hangi nedenle Mesih'in kendisi John iii. : 'Amin, Amin, ben size diyorum ki, bildiğimi konuşun ve gördüklerine tanıklık edin ve siz bizim tanıklığımızı almıyorsunuz.' Ve aynı yerde, Vaftizci Yahya, Mesih'ten bahsederken şöyle diyor: 'Göklerden gelen, her şeyden üstündür;  .ve ne gördüğünü ve ne duyduğunu tanıklık etti.' Ve Yuhanna viii., 38'de, Mesih şöyle der: 'Babamla gördüğümü söylüyorum.' Bu arada, Mesih hem görgü tanığı hem de araba tanığıdır ve bu nedenle konuştuğu şeyleri gören ve işiten biri olarak en sadık tanıktır. Şimdi onun gördüğü söylenir, çünkü o gerçekten Baba'nın özü olan kendi özünde görür; duymak, çünkü o Baba'dan gelen bilgiye sahiptir. İkinci neden, başkalarına Baba Sözü olarak söylediği her şeyi, kendi ölümü ve kanıyla tanıklık edip mühürlediği için. Bunun daha geniş bir anlatımında, Tanrı'nın vahyine inanan ve O'na bağlı kalan müminlerin tanık olarak adlandırıldığını bilmemiz gerekir, çünkü onlar, Tanrı'nın gerçek olduğuna dair mühürlerine vurulmuş gibi, Vaftizci Yahya gibi, imanları gereğidirler. , mümin hakkında konuşurken, açık sözcüklerle öğretir: f Tanıklığını alan kişi/

Mesih'in tanıklığı, 'Tanrı'nın gerçek olduğuna dair mührünü basmıştır / yani, bir mühürle olduğu gibi inancıyla, Tanrı'nın doğruluğunu teyit etmiştir  .Ama o zaman, acı ve ölümle aynı şeyi tasdik ettikleri ve kanlarıyla imanın mührünü mühürledikleri zaman, delil bakımından en zengin tanıklardır. Bu nedenle onlara basitçe şehit, yani tanık denir. Yunanca'daki şehit için Latince'deki testis ile aynıdır . Bu nedenle , çok daha üstün bir şekilde, Rab Mesih, tutkusu ve ölümüyle gerçeğe mührünü bastığından, haklı olarak onun Şehit ya da Sadık Tanık olduğu söylenir ..

Benzer bir nedenle, Şehit veya Şahit olmak, Mesih'in peygamberlik görevine, yani peygamberlik veya öğretmenlik görevine atıfta bulunulur ve ondan sonra, İkord'unu sadakatle ve gerçekten öğreten tüm sadık ve gerçek tanıklar olarak adlandırılır; ve kendi zekasının gururu ya da öz-iradenin şehvetiyle doktrin ve yaşamda bu sözü tahrif edenlerin, ona karşı yalancı tanık oldukları, dolayısıyla yalancı tanıklar ya da sahte Mesihler ve sahte peygamberler oldukları söylenir. Buna göre, bunun Laodika'daki kilisenin peygamberlik görevine nasıl uygulanacağını göreceğiz.  

“Sadık ve gerçek Tanık.” Primasius, s. 152, Rev. i.;—

“Kabul ettiği insan doğası gereği, Baba'ya tanıklık etti, vaaz verirken dedi ki, 'Adını duyurdum ve bildireceğim/ ama şimdiye kadar bunun Yahudilere reddedildiğini gösterdiğinde, diyor ki: ve 'Benim adım Adonai, onlara göstermedim mi? Çünkü Oğul'a inandığımızda, Baba'nın bilgisi de ortaya çıkar; için

Oğul, Baba'ya sahip olmadıkça, Oğul belirtilmeyecektir; Oğul'a sahip olmadıkça Baba da olmazdı. Bir, orada

çünkü diğerinin vaazıyla bilinir, çünkü Baba Oğul'dadır ve Oğul, Oğul'u onurlandırmayan, onu gönderen Baba'yı onurlandırmadığı için Baba'da doğru olarak onaylanır. Bu nedenle, aynı Aziz Yuhanna Mektubu'nda şöyle der, c Tanrı'nın Oğlu'na iman edenin kendisinde Tanrı'nın tanıklığı vardır ; Oğul'a inanmayan, onu yalancı çıkardı, çünkü Tanrı'nın Oğlundan kendisine verdiği tanıklığa inanmaz.' ”

Ve sadık Şahit olan İsa Mesih'ten;' çünkü acı çektiğinde, kanıyla bizi günahtan kurtardı; ve yeniden diriliş, bizi Tanrı'ya ve Babasına bir krallık ve kâhinler yapan, ölümden ilk doğan olarak haklı olarak vaaz edilir."

Ambrose Ansbert; Rev. i., 5, s. 316 ;—

“Bu pasajda ayrıca, Oğul, varsayılan insanlığı içinde özellikle Sadık Tanık olarak adlandırılabilir; çünkü gerçeğin tanıklığı için bedenin ölümüne bile maruz kaldı.” Aynı şekilde Haymo.

Kıyamet Üzerine Ribera, s. 64 ;—

“Bunlar , bize yalnızca Baba'dan aldıklarını teslim eden Sadık ve Gerçek Tanık Amin'i söylüyor ve O'nun ilettiği her şey en gerçek ve değişmezdir.”

Dolayısıyla Rabbimiz, etten yaratılmış Söz olarak, bedende Sadık ve Gerçek Tanık'tır.

yüzücü; Eserler, cilt. ben, s. 18 ;—

John, Only Begotten başlığını tanıtmayı başaramıyorBaba'nın [   . ..] bize Söz'ün ete kemiğe büründüğünü bildirdikten sonra , enkarnasyonunun büyük olayı gerçekleşene kadar böyle bir atamanın kendisine ait olmadığını gösteriyor gibi görünüyor. ” Dr. Bennett de Dr. Samuel Clarke'a cevap olarak.

Aziz Victor Richard; Kıyamet, bölüm, i., 5, s. 199;— '"Sadık ve Gerçek Tanık, ölülerin ilk doğurduğu/ &c. O, Oğul'un kişiliğine geri döner, çünkü devam filminin özellikle ele alınması gereken kişi odur ; ve önümüze koyar. özellikle insan doğasıyla ve insanın kurtuluşunun ekonomisiyle ilgili olan tenimizinşeyler varsayılan doğasında bizim için ne kadar destek verdiğini duyduğumuzda, onu ne kadar sevmemiz gerektiğini düşünebiliriz .Gerçeği vaaz ederek, ölülerin ilk babası olarak dirilerek, yeryüzü krallarının prensi olarak cennette hüküm sürerek 'Sadık Tanık Kimdir'. Sadık Tanık, çünkü Baba'dan işittiği her şeyi öğrencilerine sadakatle bildirdi. Sadık Tanık, çünkü Tanrı'nın yolunu gerçekte öğretti ve onu umursamadı. herhangi bir adam, ne de erkeklerin kişiliğini dikkate aldı. çünkü o kötülerin lanetlenmesini kınadı ve seçilmişlere kurtuluşu vaaz etti. Sadık Şahit, sözleriyle öğrettiği gerçeği mucizelerle doğruladığı için. Sadık Tanık, Baba tarafından verilen tanıklığı Sadık Şahit, çünkü hesap gününde iyiliğin ve kötülüğün işlerine gerçek bir tanıklık edecek.”

Buna benzer bir şekilde, Cornelius a Lapide'nin Rev. i., 5 üzerine yaptığı yorumda, tanığın sadakatinin, insanlıkta dünyaya teslim edildiği şekliyle Baba ile ilgili tanıklığa atıfta bulunulmaktadır.

“ Yaratılışın başlangıcı,'" &c. Bede on the Apo calypse , s. 354;—

Amin , gerçekten ya da sadakatle ifade etmek için yorumlanır. Bu nedenle, Tanrısallığın özünde gerçek olan Mesih, enkarnasyonun gizemiyle Tanrı'nın Yaratılışının Başlangıcı olduğunu, bu yollarla kiliseyi kendi tutkusunun dayanıklılığına uygun hale

"Tanrı'nın Yaratılışının Başlangıcıyla," diyor Primasius, "enkarnasyonun gizemi sayesinde Rab Mesih'i uygun bir şekilde anlayabilir." Bullinger bu unvanı insanlığa da göndermede bulunur. Aynı başlık Col. i., IS'de de geçer, “O, Bedenin, kilisenin Başıdır; Başlangıç ​​kimdir, Ölümden Doğan Birst, her şeyde o üstünlüğe sahip olsun.” Cornelius a Lapide'nin hangi pasajda gözlemlediği, “Mesih, İnsan ve kilisenin Başı olduğu için Başlangıçtır; ilk olarak, durumda, çünkü tüm göklerin üzerine yükseltildiği için o, ilk ve en yüksek olduğu gibidir .İkincisi, saygınlık içinde, Cyril'in kendisinin Başlangıç, yani Baş ve Şef olduğunu söylediği yer .Üçüncüsü, zaman ve nedensellik açısından Başlangıç'tır; çünkü bedeni, yani kiliseyi kendisi için yaptı ve biçimlendirdi ve onun içinde ve kilisenin üyeleri olarak bizde, tüm erdemlerin ve iyi işlerin Başlangıcı ve nedeni O'dur.” Estius da benzer bir yorumda bulunarak, Mesih'in kilise açısından ilk meyveler olduğunu, ölümden dirilen ve ölümsüz olan ilk kişi olduğunu ve aynı zamanda kilisenin başı olduğunu belirtir. Kendi dirilişimizin ilk nedeni olarak Mesih'in İlk olduğunu gözlemleyen De Lyra da öyle. Aynı şekilde Mcnochius ve Tirinus.

Alcasar, Apocalypse'deki bu pasajı gözlemler;—  .“Yeni Ahit'te, yaratılış veya yaratık adının , Mesih'in gücüyle gerçekleştirilen, insanların ruhlarında ruhsal ve ilahi bir iş için alındığı birçok pasaj vardır, 2 Kor. xv., 17. Bu nedenle, herhangi bir adam Mesih'teyse, o yeni bir yaratıktır, Gal. vi., 15; Ef. vi., 10; Sütun iii., 10; James i., 18. Ayrıca, Tanrı'nın yaratılmasının başlangıcı söylendiği zaman olduğu gibi, tamlama durumunda Tanrı kelimesinin eklenmesi, Kutsal Yazılar'ın deyimine güzel bir şekilde eklenmiştir , özel bir şekilde Tanrı'nın görkemi; ya da belki de Tanrı'nın yaratığı ilahi yaratıkla aynıdır, çünkü insana atfedilen ilahi olmak yeni bir şeydir. Ayrıca, bölüm, i.'de olduğu gibi, Mesih'in Başlangıç ​​ve Son olduğu söylenir, çünkü Hıristiyan kilisesinin işine kendisi başladı ve kendisi onu şanlı bir şekilde tamamlayacaktır. Aynı şekilde Allah'ın Yaratılışının Başlangıcı ve Sonu olduğu da söylenebilir, çünkü yeni yaratılışın başlangıcı ondandır ve bu yaratmanın sonu veya tamamlanması da ondandır."

Böylece, Rab burada her şeyi başlangıç ​​ya da kaynak başı olarak kendisine atıfta bulunduğundan, Laodika'daki kilise de her şeyi başlangıç ​​ya da kaynak başı olarak kendisine atıfta bulunmuştur; Amin'e veya Rab'bin Sadık ve Gerçek (Tanık veya Tanrı Sözü) olarak öğretisine değil. bir kilise olarak kendi peygamberlik görevi ve oğulları ve kızları ile ilgili olarak kendi yarattığı ya da bu kilisenin üyeleri olarak. sonraki ve yeni yaratılış, ya da Gill'in dediği gibi, “gelecek dünyanın Babası olarak Rab'be ya da yeni çağın ve Müjde devrinin, Yeni Göğün ve Yerin Yaratıcısı ve bu nedenle Yargıç olmaya çok uygun bir kişidir. bütün milletleri huzuruna çağırmak ve son hükmünü vermek için bütün dünyanın

Rupertus on the Apocalypse ayrıca şöyle yazar, cilt. iii., s. 381

“Bu pasajda, Tanrı'nın yaratmasıyla kastedilen nedir? Elbette yeni insan, ya da hayatın yeniliği içinde iyi işlerle yürüyen insanın yenilenmesi ve yeniden yaratılması Bu nedenledir ki, Elçi, bunun, 'herhangi bir insan övünmesin diye, işlerin değil, Tanrı'nın armağanıdır' der. Çünkü biz O'nun işçiliğini, Mesih İsa'da yaratılan iyi işler için, Tanrı'nın daha önce buyurduğu, onların içinde yürümesi için mi? Burada, 'Mesih İsa'da , yani, Mesih İsa'ya imanla yenilendik ve bu sıfatla, onun başka yerde bahsettiği yaratık biziz, Bom. viii., 19. 'Çünkü yaratığın samimi beklentisi, Tanrı'nın oğullarının tezahürünü Çünkü yaratılan boşluğa isteyerek değil , aynı şeyi umutla boyun eğmiş olanın aklı tarafından boyun eğdirildi , Tanrı'nın çocuklarının şanlı özgürlüğüne kurtarılacaktır; çünkü tüm yaratılışın şimdiye kadar acı içinde inlediğini ve acı çektiğini biliyoruz ve sadece onlar değil, aynı zamanda Ruh'un ilk meyvelerini taşıyan bizler de.' O halde, bu meleğe, Sadık ve Gerçek Tanık hakkında, Tanrı'nın Yaratılışının Başlangıcı olduğu, hangi amaçla söylendi? kutsal yeniliği kendisine değil de öncekine atfetmeli mi? Çünkü O, Yeni İnsandır, kutsanmış yeniliğin Başlangıcıdır ve aynı zamanda, içinde yaşadığımız, ölümden geçtiğimiz bu yeni yaratılışın hem başlangıcı hem de sonu ya da tamamlanması O'ndandır. gazap çocuklarından lütuf çocukları yapıldığımız ve ölü işlerden arınmış olarak yaşayan Tanrı'ya kulluk ettiğimiz hayata."

Kıyamet Üzerine Ribera, s. 64 ;—

“Bu kelimeler çeşitli şekillerde uygunsuz bir şekilde açıklanamaz. Çünkü Başlangıç kelimesi, başlangıç ​​ve reislik anlamına gelen g apxg ile ifade edilir ; ve bu nedenle pasaj, ' Tanrı'nın yaratılışının reisliği/ yani } Yaratıcı olarak Tanrı'nın tüm yaratıkları üzerinde hükümranlık olarak yorumlanabilir; Aretas da bunu ilk kez bu şekilde yorumladı. Yine de bizim tercümemize göre ' Allah'ın yaratılışının başlangıcı/ O, bütün mahlûkatın sebebi ve sonra yaratıldıkları örnek olduğu için; aynı zamanda Aretas duygusudur. Bununla birlikte, bu sözlerde, bazen Kutsal Yazılarda, özellikle Yeni Ahit'te 'Tanrı'nın yaratılışı J'nin yalnızca insan anlamına geldiğini ; tabiatı gereği olduğu gibi değil, eğer gerçekten öyle yaratılmışsa; ne de günah tarafından yaratıldığı gibi; ama Mesih'in lütfuyla yenilendiğinde olduğu gibi. Burada onun yeni bir yaratık, yeni bir insan ve Tanrı'nın yarattığı olduğu söylenir. Ya da daha doğrusu, onarımın ve yenilenmenin kendisine yeni veya Tanrı'nın yaratması denir. Üstelik, İbranilerin tarzından sonra, yaratılan şey için yaratılış konulmuştur , yani } Mesih'in lütfuyla onarılmış ve yenilenmiş olarak insan için v., 17, 'Bu nedenle, eğer biri Mesih'teyse, o yeni bir yaratıktır; eski şeyler geçti, bak her şey yeni oldu/ Gal. vi., 15, 'Çünkü Mesih İsa'da ne sünnet ne de sünnetsizliğe fayda sağlar, ancak yeni bir yaratık/ James i., 18, 'Bir tür ilk olmamız için O bize gerçeğin sözüyle dünyaya geldi. yaratıklarının meyveleri / Efes, ii., 10, ' Ve Tanrı'ya göre Burada Tanrı'nın yaratılışını da aynı anlamda mı anlıyoruz; ve Mesih'in, tüm kutsallığımızın ve onarımımızın yazarı olarak, Tanrı'nın yaratılışının Başlangıcı olduğu söylenir; kim tarafından ve kime göre yenilendik. Bu nedenle O, Yeşaya ix.'de 'gelecek çağın Babası/ sanki ondan yeni bir ırk başlamış gibi' olarak anılır. Bu nedenle ayrıca Col. iii., 10'da 've onu yaratanın suretinden sonra bilgide yenilenen yeni insanı giydiniz mi? ve 1 Kor. xv., 48, ' Topraksı nasılsa, topraksı olanlar da öyledir; ve göksel olanlar nasılsa, göksel olanlar da öyle midir? Fakat, " Tanrı'nın Yaratılışının Başlangıcı " başlığı hangi nedenle burada verilmiştir? Bunun için; Zengin olasın/Mesih'e umut bağlamayı öğrenesin ve yenilenmek ve Tanrı'nın yeni yaratılışı olmak için O'na kaçmak için benden ateşte denenmiş altın satın almanı tavsiye ederim. 'Sevdiğim kadarını azarlıyorum/ & c., Mesih'ten etkilendiğinde, ümitsizliğe kapılmayasın ya da vaatlerinden şüphe duymayasın, ama bil ki, O'nun bunu yenilemenin yazarı olarak yaptığını, bu sıkıntılar aracılığıyla sen de acı çekebilirsin. yenilensin.”

Woodhouse, Kıyamet, s. 92;—

“Bu, Mesih'te her şeyin yenilendiği yeni yaratılıştan, yeni binadan bahsediyor gibi görünüyor. Yeni bir buyruk , yeni bir tapınma, yeni bir tapınak, Mesih'in köşe taşı ve temeli olduğu bu binaya ” vb.

Böylece Amin, Sadık ve Gerçek Tanık, Allah'ın Yaratılışının Başlangıcı başlıklarında bir mertebe vardır; ilki olanla , ikincisi ortaya çıkanla ya da iletilenle, üçüncüsü sonuç olarak etkilenenle ilgilidir. (bkz: Gill in locj

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed' ver. 15, 16;—

"'Yaptıklarını biliyorum', daha önce olduğu gibi burada şu anlama gelir : 'ne soğuk ne de sıcak değilsin' , böyle olanların bazen Söz'ün ilahi ve kutsal olduğunu inkar ettikleri, bazen de onu kabul ettikleri anlamına gelir : Soğuk ya da sıcak olduğun' ifadesi , onlar için ya Sözün ve kilisenin kutsal şeylerini yürekten inkar etmenin ya da yürekten kabul etmenin daha iyi olduğunu gösterir: 'Bu nedenle, çünkü sen ılıksın ve soğuk ya da sıcak, seni ağzımdan püskürteceğim', ' Tanrı'dan ayrılma ve fanatiklik anlamına gelir .

Yine aynı eser, madde 126;—

“Kilisede inanan ve inanmayanlar var; örneğin, bir Tanrı'nın olduğuna, Söz'ün kutsal olduğuna, sonsuz yaşam diye bir şeyin olduğuna ve kiliseye ve öğretisine ilişkin diğer konulara inanırlar, ancak yine de onlara inanmazlar: onlara inanırlar. şehvetli doğal hallerindedirler, bu nedenle inanırlardışsal ; ama içsel olduklarında, dolayısıyla başkalarıyla birlikte toplumda olmadıklarında ve bu durumda kendileriyle söylem içinde olduklarında onlara inanmazlar. Bunlardan ne sıcak ne de soğuk oldukları ve dışarı püskürtülecekleri söylenir.”

Alcasar, Kıyamet, s. 220;—

“ Bu sözlerle, ılıklığın mideye zararlı olduğu, dolayısıyla ne soğuk ne de sıcak olduğu için olumsuz olduğu, ancak her iki uçtan da pay sahibi olduğu anlamına gelir; ve burada metaforun gücü yatar. Ayrıca konuyla ilgili bu görüş, daha fazla sayıda yorumla en iyi uyum sağlayan görüştür.

Aynı eser, s. 224 ;—

"Ne soğuk ne sıcak. Zegerus bunun bir atasözü olduğunu söyler; aynı zamanda başka bir 'Ne içeri, ne dışarı'. Bkz. Irenaeus,, kitap i., bölüm. ix. Bizim atasözümüz de buna benzer, 'Ne balık, ne et' ”

Pererius, Kıyamet, Disp. xx., s. 819;—

" Bu iyi bilinen bir sözdür ve şeyin kendisinin doğasından, gücünden ve gerçeğinden doğrulanmasından türeyen bir atasözü haline gelmiştir. Çok soğuk veya çok sıcak olan iksirler mideyi çok fazla kasma öte yandan ılık iksirler mideyi gevşettiği ve gevşettiği için onu heyecanlandırır ve kışkırtır; içeriğinde olduğu gibi belirli bir çalkantı ve dalgalanma nedeniyle kusma eğiliminin

“ Yapardım, arzulayanın ifadesidir; ama kendi başına bir kötülükken, soğuk olmak nasıl arzu edilir? Elbette bu, kendi başına arzu edilir olduğundan değil, yalnızca, ılıklıkla karşılaştırıldığındaikisinin ; çünkü daha büyüğüne kıyasla daha küçüktür ve filozofların ve ilahiyatçıların görüşüne göre, belirli bir göreli iyi karakterini üstlenir. Üstelik sıcak sözcüğü herhangi bir derecedeki ısıyı ifade etmez, çünkü ılıklık bir dereceye kadar sıcaktır ; ama şiddetle sıcak veya ateşli olanı ifade eder, çünkü bu Yunanca ^ 6 <tto9 kelimesinin anlamıdır. Ayrıca ılık olmak, Rab'bin bu pasajdaki tasarımına ve anlamına göre, kusurlu bir şekilde sıcak ve soğuktan pay alan bir orta hal anlamına gelmez; çünkü böylece, kusurlu olarak iyi ve kusurlu olarak kötü olanın, tamamen kötü olan ve hiçbir iyiliği olmayandan daha kötü olduğu belirtilir ki, bu açıkça yanlıştır. Ama burada ılıklık, mideye aykırı olan, mideyi bulantı ve kusmaya sevk eden ve bu bakımdan soğuktan ve sıcaktan daha kötü olana işaret edecek şekilde alınmıştır.'''' . .

Ilık kelimesinin gerçek anlamı şu gibi görünüyor; ne münhasıran sıcak ne de münhasıran soğuk değil, sıcak ve soğuğun bir karışımı ya da karışımı, öyle ki ne biri ne de diğeri olmak üzere.

Pcrcrius, farklı yorumcular tarafından verildiği şekliyle ılıklığın karakterine işaret etmeye devam eder ve Victorious'un yetkisine dayanarak şunu gözlemler:—

“Ilık olanlar , din meselelerinde taklitçi ve ayrıştırıcıdırlar ; kendi bencil ve dünyevi çıkarlarına uygun olduğunu düşündüklerine göre, onu kabul etmek ya da reddetmek; tıpkı bizim çağımızda genel olarak politikacı olarak adlandırılan ve ne açıkça sapkın ne de açıkça katolik olan kişiler gibi.”

Coelius Pannonius, açıklamasını Pcrcrius, s. 821;—

“Islak insanlar, ne gerçekten iyi ne de açıkça kötü olan, sahip oldukları kötülüğü iyi bir şekilde gizleyen ve sahip olmadıkları erdemleri sahte bir şekilde taklit eden ikiyüzlülerdir ; Kendi içinde en kötü ve birçokları için zararlı olan ve İncil'de okuduğumuz gibi, Rabbimiz tarafından en ciddi ve sert bir dille çok sık kınanmış ve kınanmış bir sınıf."

Gagneus, Biblia Maxima, De la Haye, 751;—

“Ne yaşlı, ne sıcak, ne de ateşli; bunun için Yunanca farros kelimesiyle tam olarak ifade edilen budur. Kutsal Ruh'un lütfundan ve aydınlanmasından açıkça yoksun olanın yaşlı olduğu söylenir: onun coşkulu, coşkulu bir ruha sahip olduğu söylenir; Pavlus'un Horn, xii., 11'de dediği gibi, 'Ruhta hararetli. ' ”

“Öte yandan, gerçekte Kutsal Ruh'un neslinin tükenmesinelütfuna veren kişinin ılık olduğu söylenir, bu nedenle Pavlus, 'Söndürmeyin' der. ruh.' Ya da belli ki iman ateşine sahip olmayan çok yaşlıdır; seçkin bir inanca sahip olan hararetlidir; gerçekten imanı olan, ancak ihtiyaç olduğunda bunu itiraf etmeye cesaret edemeyen ılıktır.”

Estius, Biblia Maxima, s. 751;—

“Bazıları, onun hakikat yolunu hiç bilmeyen yaşlı, içtenlikle sadık olan sıcak ve kötü bir Hıristiyan olan ılık olduğunu anlıyor. Ancak tasvirin koşulları samimi görünüyor, sıcakla gerçekten iyi, soğukla ​​açıkça kötü, ılık ikiyüzlü, kendisine ve başkalarına iyi ve kutsal görünen ve gurur çoğunlukla onda baskın olduğu için kim , açık günaha düşmüş olmasından daha kötüdür. Ekleniyor çünkü zengin olduğunu ve hiçbir şeye ihtiyacı olmadığını söylüyorsun ve zavallı, fakir ve kör olduğunu bilmiyorsun. Buna benzer Rab'bin Ferisilere dediği gibi, f Kör olsaydınız, ama şimdi gördüğünüzü söylüyorsunuz, bu nedenle günahınız devam ediyor/ Yuhanna ix., 41. Orada kör olarak adlandırılanların burada olduğu söyleniyor. soğuk, yani din değiştirmeleri, kutsallık gösterisi yapanlardan daha büyük umut olan apaçık günahkarlar. Ilık insan soğuktan beterdir, çünkü sözde bir kutsallık iki yönlü bir kötülüktür.”

Haymo, Kıyamet —

“Dünyevi servetlerinden payını çıkaran, din kılığına girip bir manastıra kapananlar vardır; sonra uyuşuklaşarak, dünya mallarından ayrıldıklarından ve dinî âdet edinenlerin dünyevîlerin işledikleri çeşitli suçları kendi aralarında kabul etmedikleri için kurtuluşları için yeteri kadar iş yapıldığını zannederler. Bunun için uyurlar, yiyip içerler ve rahat yaşarlar; ve bunu yaptıklarında ılıktırlar. Böyleleri için dünyada (günahlarını keşfedebilecekleri ve şu ya da bu zamanda Tanrı'nın merhameti tarafından cezaya ve af ile karşı karşıya kalacakları yerde) kalmaları daha iyiydi. iyi işler peşinde koşmuş,) manastırda kalmaktansa onlardan vazgeçmiştir  .Ilık insan, sıcak ve soğuktan oluşmaya alışkındır; Çünkü küfrün soğuğundan döndürülenlerden bazıları, doğruluğun sıcağına geçmezler; Daha önce doğruluğun hararetiyle hararetli olan diğerleri, huy ve davranışta eski fesad soğuğuna geri dönerler. Soğuk veya sıcak olanın vücuda kolayca girdiğini ve ılık olanın mide bulantısı ve kusma ile aydan reddedildiğini hepimiz deneyimle biliyoruz. Tanrı'nın ağzı kutsal vaizlerdir; Peygamberler, bunu Rabb'in ağzından söyledi mi demelerinin sebebi nedir? Çünkü içlerindeki kutsallık o kadar büyüktü ki, Tanrı onların yüreklerinde oturdu ve sanki kendi ağzıyla onlar aracılığıyla konuştu. Bu nedenle, Tanrı'nın ağızları, hizmetleriyle Tanrı'nın her gün bedenine, yani kiliseye, ateşli, yani hararetli olanları kabul ettiği ve ilahi vaaz yoluyla her gün daha iyi hale getirildikleri müjdeciler ve diğer öğretmenlerdir; ve soğuk olanlar, yani kâfirler, ne zaman Yahudiler veya Paganlar inancın vaazıyla Mesih'e dönüştürülür ve kutsal adamlar topluluğu arasında sayılırsa olduğu gibi  .Bununla birlikte, ılık olanlar, dönüşmezler, çünkü bunlar, güvenlik içinde uyuşuk hale geldikleri için sözlerini hor görürler. Bu yüzden onları öğütmekten vazgeçerler ve onları verimsiz bir zemin olarak terk ederler, çünkü onları düzeltmenin ve daha iyi bir yaşam durumuna getirmenin imkansız olduğunu görürler. Çünkü herhangi bir putperesti Hıristiyan inancına getirmek, bu tür kişileri uyuşukluktan ruh hararetine geri çağırmaktan daha kolaydır.”

Vitringa, s. 155 ;—

“Soğuk olmak , şüphesiz hak dinden habersiz olmak ve onu geliştirmemektir. Ateşli olmak, hak dine azim ve yoğun bir şevkle girmektir.”

Eğer, diyor Vitringa, sözleri ikiyüzlülerle ilgili olarak yorumlarsak, s. 156; “Bu pasaj kesinlikle şu şekilde anlaşılabilir: Tanrı, Hıristiyan kilisesindeki ikiyüzlülerden, şimdiye kadar Mesih'e gerçek inancı almamış olan kafirlerden daha fazla gücenmiştir; bu nedenle, her günahtan nefret eden İsa Mesih, ikiyüzlülerin soğukluğundan, putperestlerin soğukluğundan daha da hoşlanmaz.”

Bu pasajda Alcasar, s. 223;—

 ..“ Münafık iki türlüdür; biri, kutsallık taklidi yaparak başkalarını aldatmak isteyenlerdendir, ancak kendilerini aldatmayanlardır, çünkü onlar kendi kötü karakterlerinin bilincindedirler; diğeri ise, kendilerini salih zannedip önce kendilerini aldatan, sonra kendilerine göründükleri gibi başkalarına görünmek isteyenlerdendir. İlk tür ikiyüzlülük, ne kadar ince görünse de, fark edilmekten kaçamayacak kadar iğrençtir ve bulaşıcılığı da çok fazla yayılmaz. İkinci tür çok daha incelikli ve yaygındır. Şeytanın bir aldatıcıyı aldatmasından ve onu ikiyüzlülüğünün aldatma değil, gerçek doğruluk olduğuna inandırmasından daha kurnazca ne olabilir? Üstelik bu kötülük o kadar yaygındır ki, açıkça kötü olmayan ve küstahlığa teslim olmayanlar arasında hemen hemen hiçbir şey daha yaygın değildir. Gerçek ve kusursuz bir kutsallığı benimsemek, ancak çok az kişinin çabasıdır; ama belli bir doğruluk gösterisine aldanmak ve hemen kendilerini doğru kabul etmek ve böyle nam salmak istemek, gerçekten de aşina olunan ve varlığı manastırlarımızda çokça kavranması gereken bir şeydir; Ayrıca, bu mektubu yorumladığımız o ılıklıkta atıfta bulunulan aldatma türünün bu olduğundan hiç kimse şüphe duymayacaktır. Bazılarına, kendilerini aldatan ikiyüzlü olduklarını söylemek belki de bir yenilik gibi görünebilir. Ancak ben aksini düşünüyorum; yani, bu, Mesih'in İncil'de daha sık bahsettiği ikiyüzlülüktür. Çünkü bu kötülük ne kadar geniş çapta yayılırsa, inananlar ondan sakınmaları için o kadar sık ​​uyarılırlar. Ayrıca, doğruluğun sahte bir dış görünüşü altında, yine de kendilerini doğru kabul edenlerin, Mesih tarafından ikiyüzlüler olarak adlandırıldığı açıktır. Matt, vii., 5'in şu sözlerini düşünün: "Sen ikiyüzlü, önce merteği kendi gözünden çıkar, sonra da kardeşinin gözünden zerreyi çıkarmak için açıkça göreceksin." Matta, vi.'nin başındaki sözlerden, Jerome, doğru olmadığı halde kendisine doğru görünen kişinin ikiyüzlü olduğu sonucunu çıkarır. Ve Kitap ii'de. Pelagiusçulara karşı, bölüm, v., diyor, 'başka kusurlarımız olmasa da, ikiyüzlülük lekesini üzerimizde taşımamak çok azımızın durumudur ya da hiçbirimizin durumu değildir.' Bu nedenle, Jerome ılık adını dinin ikiyüzlü veya taklitçisinin adı olarak açıklarken , bunun tamamen şimdi bahsettiğimiz ikiyüzlülük türüyle ilgili olduğu anlaşılmalıdır; bağlamdan da anlaşılacağı gibi. Çünkü Laodikyalı, fakir, kör ve çıplak olduğu halde kör olduğunu bilmediğinden dolayı kınanmıştır. Tıpkı, 'Önce merteği kendi gözünden çıkar' denildiği gibi. Buradan anlaşılıyor ki, bu tür münafık bir şey duymaz, ama yine de körlüğünün farkında değildir.”

Yine aynı eser, s. 223;—

“Boş şeref iki çeşittir: Biri, bir insanın kendisine en mükemmel kutsallığı atfettiği şeydir; diğeri ise, belirli bir doğruluk gösterisi tarafından aldatıldığı için, kendisinin doğru olduğunu kabul etmesi ve başkaları tarafından bu şekilde ünlenmesini istemesi; daha mükemmel bir yaşam arayışını açıkça reddetmesine rağmen. Bu nedenle, birinci tür gurur, az sayıda kişiye aitken

Bu açıklamalardan, ılıklığın sıcak ve soğuk karışımından kaynaklandığını görebiliriz; Sonuç olarak, Laodikya kilisesi iyi ve kötünün, sevgi ve nefretin, ışık ve karanlığın, kutsallık ve laikliğin, din ve küfür, kesinlik ve şüphe, inanç ve inançsızlık, Hıristiyanlık ve ateizm, cennet ve cehennem, Tanrı'nın bir bileşimidir. ve Mammon, Mesih ve Belial.

Şimdi Vitringa, İşaya Üzerine Yorumunda, bu kehanetin altmış beşinci bölümünde, ona ve diğer yorumculara göre sadece Yahudi değil, Hıristiyan kilisesi için de geçerli olacak şekilde tasarlanmış olan Laodikya devletinin bir tanımına atıfta bulunur; çünkü, diyor, "analojiler altında tasarlanan Ruh, benzerdi." Bu nedenle, Ruh'un düşüncesine göre, ne tür olursa olsun, dünyevi insan tarafından uydurulmuş ve Tanrı'ya atfedilen Bu nedenle, Kutsal Yazılarda belirtilenlerden başka arınma yolları arayanlar veya Tanrı'ya ulaşmak ve O'na ibadet etmek için başka yollar arayanlar veya insanların geleneklerine veya inançla ilgili doktorlar tarafından bildirilen görüşlere daha çok bağlı olanlar. tüm gerçek yaşam ve ışıktan açıkça yoksun olan; ya da onlara Tanrı'yla ortak olmayı ve günahların bağışlanmasını, günah, şehvet ve dünyevi kirliliklerle dolu bir yaşamı birleştirmeyi öğreten bir dine inanan; gerçekten kutsallıkta yaşıyormuş ; Vitringa , bu ve benzeri türden diğer tüm küfürlerin yukarıda bahsedilen bölümde açıklandığını düşünüyor ve dördüncü ayet hakkındaki yorumlarını aşağıdaki gözlemlerle sonlandırıyor, cilt. ii., s. 1045; İşaya Ixv., 4 ;—

“Keşke Doğu'da da Batı'da da giderek bozulan Hıristiyan kilisesi, her özelliğiyle dünyaya benzer bir örnek vermeseydi! Hıristiyan dininin hangi mesleği ve mezhebinde olursa olsun (bizimkiler hariç) tamamen akıl kirliliğine teslim olmuş, sevgiden yoksun, kin ve kötü niyetle yanan, kardeşlerine zulmeden ve kötü niyetli insanlar buluyoruz. zaman, ikiyüzlülük yoluyla, daha katı bir disipline riayet ediyormuş gibi davranarak ve bu nedenle kendilerini toplum içinde överek; tüm kutsal ayinleriyle bu dini ciddiyetle geliştirin; bunların hepsi peygamberin tarif ettiği günahlara girer. Bu en yozlaşmış ve kirli Roman mezhebinde, onun keşişlerinde ve daha şiddetli düzenin müdavimlerinde herkesin gözünün gördüğünden daha makul bir görünüm ve duyulara daha çok çarpan şey , (burada hepsinden , ) içsel olarak kirli ve eski Pha yükselişlerinden çok daha kötü , en kötü ahlaksızlıklar ve suçlarla kirlenmiş, evanjelik doktrinin dindar itirafçılarının kanıyla lekelenmiş ve onu içmeye susamış olmalarına rağmen, yine de diğerlerinden daha kutsal görünmek isteyenler ; giyiminde, törenlerinde ve yaşam disiplininde Tanrı Sözü'nü ihmal ederek, insanların geleneklerini ve kurallarını takip edenler; Hatalarını ve hurafelerini ölülerin hayali ve sahte görünümleriyle onaylayanlar ve ruhun temizliğini dışsal ve en batıl bir tanımın arınmalarıyla

 . Laodikya'nın karakter ikiyüzlülüğü aşağıdaki anekdotla açıklanabilir.

Papa Leo'nun, yemekteyken, filozof karakterindeki iki münakaşanın, onun önünde ruhun ölümsüzlüğü hakkında tartışmaya giriştiği, biri onu onaylamayı, diğerini inkar etmeyi taahhüt ettiği kaydedilmiştir. Tartışma sona erdikten sonra, sorunun çözümü Papa'ya havale edildi ve Papa'nın görüşü şu şekildeydi:

Ancak Vitrinsa, Isaiah hakkındaki yorumlarında Laodikya kilisesine ilişkin çizimlerini • Roma Kilisesi ile sınırlamaz, böl. Iviii. ve lix., Protestan Kilisesi'nin durumunun bir tanımını veriyor ve bölümde. Ivi., s. 845, böylece gözlemler - 

a Iviii., lix bölümlerindeki argümanı uygulamanın zor olduğu bize karşı ileri sürülebilir. Protestan Kilisesi'ne. Bu konuda çekingen ve ihtiyatlı bir şekilde ilerlemek istediğimi yanıtlıyorum. O kilisenin kusurları orada okunduğu gibi olmasaydı! Orada, Rab'bin Laodikya'daki ehureh'in suretinde görmemizi buyurduğundan daha fazla söylenen bir şey var mı? Ya bunlar Protestan kiliselerinin şimdi olduğu gibi bir imajını sunmasaydı İnsanın kendi kusurlarını bilmesi harika bir şey. Bununla birlikte, Protestanların çeşitli daha büyük topluluklarında, hem bu şeylerin kendileri hem de daha da kötü olan diğer şeyler olan bilgili ve kutsal kişiler var. ”

Yine, Isaiah Iviii., 1, s. 895;—

“ Burada, elle tutulur olanlar dışında kilisenin hiçbir ülserine değinmiyorum. Onlara dokunulmasını istemeyen, onların iyileşmesini de istemez. Kendi kusurlarını fark etmemekten korkan, aynayı reddetmez . Şimdiye kadar yararlandığımız İlahi Takdir ve lütfun nimetlerini eksiltmemek için, Protestan halkına ait yozlaşmayı adil sınırlarının ötesine genişletmemeye kesinlikle özen göstereceğim. Bu nedenle göksel ses neyi takip eder; ruhun ölümsüzlüğünü onaylayana seslenerek; "Gerekçeleriniz güzel ve iyi olsa da, yine de bunu reddeden bu muhalifin Aynı Aslan'a atıfta bulunarak, Picus, Mirandola Kontu Picus'un bir akrabası şu gözlemde bulunur: “Ünlü ve tapılan, bir Tanrı'ya inancı olmayan, en yüksek sadakatsizliği aşan bir Papa'yı hatırlıyoruz; papalık makamını satın almaktaki en haksız eylemlerinin ve ayrıca her türlü haksızlığın tanık olduğu gibi; ve onun en haksız sözlerinden de teyit edildiği gibi. Çünkü bazı hizmetçilerine, papalık koltuğunu işgal ederken bazı zamanlar bir Tanrı'nın varlığına itiraf ettiği doğrulanır. (Bkz. Miscellanea Sacra of Wittsius, cilt i., s. 831.) Rankes'in History of the Popes, cilt. ben, s. 74, genel olarak İtalya'nın rahipleri ile ilgili olarak, bu Papa'nın saltanatı sırasında, aynı amaç için.

burada sadık öğretmenlere yüksek sesle bağırmalarını ve korkmamalarını ve seslerini bir boru gibi yükseltmelerini emrediyor, kiliselerin bakımına sahip olan ve boşanmalarını tamamlamış olan bu öğretmenlere ve vaizlere hitap ettiği düşünülmelidir. zina edilmiş Roma'dan."

Özetle, Vitringa'nın Isaiah Üzerine Yorumunda ve Apocalypse üzerine çalışmasındaki gözleminden, onun ya Protestan kiliselerinin sona erdiğini ya da bunun gerçekleşeceği zamanın hızla geldiğini düşündüğü açıktır. gerçekleştirildi. Bu nedenle p. 895, Isaiah Iviii., 1;—

“ Bu hitapta kullanılan şekil, burada ele alınan Tanrı halkının irtidatının, günahlarının, kusurlarının öyle bir noktaya geldiğini ve artık dayanamayacaklarını öğretiyor. Onların Tanrı'yı ​​pek hoşnut etmediklerini ve O'nun en şiddetli öfkesini kışkırttıklarını. Bu delilin ilgili olduğu Allah'ın halkı, büyük ve çok sayıda, ancak yüksek ve uzun bir haykırış olmadan hiçbir inancın ulaşamayacağı bir halktı Aynı insanlar her yerde onların övülen durumlarına o kadar ikna olmuşlardı ki, biri Tanrı adına yüksek sesle bağırmadıkça ve insanların Hees'lerini Allah'ın vezirlerinden öyleleri vardır ki, feryat etmeleri gerektiğinde tembellik veya korkuyla dillerini tutarlar ve bu bakımdan vazifelerini ifa etmezler

Yine p. 896, Reform'a ve zaman zaman hem Roma Kilisesi'nde hem de Protestan Kilisesi'nde Hıristiyanlığın genel yozlaşmalarına tanık olmaları için yetiştirilmiş olan seçkin kişilere atıfta bulunduktan sonra, Vitringa şöyle devam eder;

“Roma'dan ayrılan neredeyse sayısız halk arasında, yalnızca sözlü değil, yazılı ve halka açık olarak okunan mevcut azarlama vakaları var ve bu azarlama da keskin bir üslupla iletildi

kınamak için tutuldu. Konularına bakarsanız kiliseyi utandırabilirler; ama daha fazla düşününce , Tanrı'nın azarlayan Ruhu'nun hâlâ kilisede kaldığını ve Tanrı'nın onu henüz terk etmediğini gerçeğin kendisinden toplamanız mümkün olacak. Bu güne kadar bu kiliseler aynı durumda devam ediyor, ancak burada en haklı şikayet konusu haline getirildi. Çünkü eğer kiliselerde seslerini yükseltmeye ve bu bağlamda görevlerini gayretle yerine getirmeye istekli ya da cesaretli kimseler bulunmasına, güçlü kutsamayı Tanrı'nın lütfuna borçluyuz ; ama ne yazık ki, kendi çıkarlarına, zevklerine çok fazla teslim olan ve kendileri de çekingen olan tembel ve tembellerin sayısı ne kadar çoktur, konuşmaları gerektiğinde susarlar; ve bu durumda yaşayanları gücendirmesinler diye, yüksek sesle ağlamaları gerektiğinde alçak sesle konuşun.”

Isaiah Iviii., 2'de gösterildiği gibi halkın durumunu anlattıktan sonra; dış din ile ilgili olarak; “Yine de salih bir ulus olarak beni her gün ararlar ve yollarımı bilmekten zevk alırlar; benden adaletin kurallarını soruyorlar; Tanrı'ya yaklaşmaktan zevk alırlar Vitringa, burada Tanrı'yı ​​ilan eden insanların tanımlandığı, gerçek veya sahte dört erdemli özelliğin bulunduğunu gözlemler . 1. ' Beni her gün], yani ibadette ve önceki yolsuzluklarından arınmış olarak kilisenin kamu düzenlemelerine riayet etmek için arıyorlar ve bu, bir dereceye kadar ciddiyetle ve büyük topluluklar halinde. 2. ' Benim yöntemlerimi bilmek istiyorlar; yani, Tanrı Sözü'nün okunmasından, onun yorumlanmasından, açıklanmasından, onu öğrenmenin yardımlarıyla zahmetli bir şekilde örneklenmesinden, pasaj ile pasajın karşılaştırılmasından, içerdiği doktrini sistematik ve onu doğru bir şekilde sindirerek, aynısını telkin ederek. tüm ciddiyetle doktrini, karşı çıkan yanlış görüşleri reddederek, şüpheli kısımları en küçük oranlara indirerek ve anlaşılmayanları açık bir duruma getirerek,

H IIvol. I. ness ve Tanrı'nın tüm bilgeliği, insan anlayışının ve vahiy bilgisinin sınırları tarafından mümkün olduğu sürece hem sözlü hem de yazılı olarak açığa çıkar; ve bütün bunlar, hakikat için ve kendi görevlerini yerine getirmek için büyük bir özentiyle. 3. ' Benden, genel olarak doktrin ve dini disiplinin tüm tanımlarını veya inanç ve davranış kurallarını belirleyen her ilahi anayasayı ifade eden adalet emirlerini] istiyorlar, ancak ikincisi ile özel bir ilişkisi var. 4. 'Tanrı'ya yaklaşmaktan hoşlanırlar', yani özellikle insanın Tanrı'yla birleştiği düşünülen dini eylemlerde, yani dualar, oruçlar, hamdler, ilahiler ve Rab'bin akşam yemeğinin kutlanması.

İşaya'nın sözlerinin yukarıdaki yorumlarını verdikten sonra, Vitringa bunların Protestan kiliselerinde yerine getirilmesiyle ilgili olarak aşağıdaki açıklamalara geçiyor;—

“Bunun, mistik Babil'den çıkıp ondan ayrılan ve Tanrı'nın Sözü'nden türetilmiş saf ve iffetli bir din ilan eden insanların gerçek bir görüntüsü olduğuna göre, bunu yapacak tarafsız bir yargıç yoktur. reddetmek. Bu nedenle, burada bu başlıkların her biri hakkında uzun uzadıya konuşmak için konu olmasına rağmen, burada böyle bir girişimde bulunmamaya karar verdim. Burada gündeme getirilecek tek soru, bu azarlamayı başlatan peygamberin veya bizzat Tanrı'nın burada nasıl anlaşılmayı tasarladığıdır; ikiyüzlülüğün mayası içinde olan, bu özellikleri sergileyen bütün bir halk mıydı; ya da insanların çoğu ve daha büyük kısmı mıydı? Bir sonraki yerde, bu nasıl bir ikiyüzlülüktü, ister açık ve açık, ister gizli ve daha kapsamlı bir tanım. Birinci soruyla ilgili olarak, bu ilahi hitabın çünkü bu sözler, ne olursa olsun, bu açıklamaya cevap veren kilisenin her zaman ve durumundan alınabilir. Çünkü burada anlatılan dış görünüşü sunan çok büyük bir insan kalabalığı olduğu yerde, inandırıcı değildir, ancak aralarında çok sayıda olması gerekir .Kuşkusuz, bir dinin alenen kutlandığı her yerde, Tanrı'nın Sözü ciddi bir hata olmadan öğretilir ve her ikisi de iyi bir şekilde tutulur, bu şeyler meyvesiz değildir. Hayır, bu kilise tarafından yapılan itirafın sergilendiği aşağıdaki bölümden , bölüm, lix Sonuç olarak, bu azarlama, Tanrı'nın halkı olarak adlandırılanların daha büyük bir oranıyla ilgili olarak anlaşılmalıdır. Bu nedenle, diğer şüpheyi, yani, insanların daha büyük bir bölümünü bu dışsal övgüye değer niteliklerle tanımlarken, Tanrı'nın onları ikiyüzlülükle suçlayıp suçlamadığını kolayca çözebiliriz. Cevap veriyorum, eğer doğru anlaşılırsa, bu doğru bir şekilde söylenebilir . Bir kişinin yanlış bir şekilde bir karakter üstlendiği ve bilerek ve isteyerek olduğundan farklı biri olduğunu iddia ettiği ve iddia ettiği bir tür ikiyüzlülük vardır; bu insanların çoğunda var olduğunu bilmediğim bir tür ikiyüzlülük. Tanrı, onların niteliklerini, sanki onları tasvip etmiyormuş gibi zikretmez; aslında, tam tersine, hitap ettiği insanlara bir şeyler katıyor gibi görünüyor . Çünkü haklı olarak kötülüklerin en kötüleri arasında sayılan bu iğrenç ikiyüzlülüğün bilincinde olsalardı, dini ibadetlerini yerine getirmeleri bakımından Tanrı'yı ​​bir şekilde kendilerine borçlu olarak nasıl görebilirlerdi? Bir sonraki cümleden de açıkça anlaşılacağı gibi, onlara ait olan yanlış ikna. Ancak ilahi şeylerde, kendi içinde iyi ve övgüye değer olabilen, ancak Tanrı'nın onu yapanda talep ettiği ilkeden kaynaklanmayan her eyleme ikiyüzlülük denir. Cehaletten, gelenekten, düşüncesizce uyumdan, aceleci duygudan veya önyargıdan kaynaklanan her türlü Tanrı ibadeti ikiyüzlülüktür; Ancak bu tür ibadetlere riayet eden kimseler bunu kendilerinde bir kusur olarak görmezler. Tanrı Sözü'nün tüm çalışmaları, öğretme, vaaz etme, yorumlama, tartışma gibi onunla ilişkili tüm eylemler; hakikatin içsel sevgisinden ya da ilahi yüceliğe yönelik bir bakış açısıyla ilerlemiyorsa, h 11 2

ancak yalnızca onur ve kişisel çıkara üstün bir saygıdan veya yerine getirilmesi gereken bir görevin angarya ve rutini olarak görülmelerinden veya yalnızca zafere ilişkin bir saygıdan; bu fayanslar, en kötü damgalı veya Tanrı'ya karşı sevgi ve güvenden tamamen yoksun insanlar tarafından yapılmasa da , henüz cennet ikiyüzlülüğünün mahkemesindedir. Her eylem, kendi içinde ne kadar iyi, kutsal ve övgüye değer olsa da, şehvet, gurur, kendini sevme , adaletsizlik, tamah gibi herhangi bir hüküm süren günahla birleşmiş olsa da, cennetin mahkemesinde ikiyüzlülüğe eşdeğerdir; ancak bu durumda olan kişiler kendilerini münafık olarak görmek istemeyebilirler. Böylece, genel olarak halk, halk arasındaki bilginler ve ticaret işleriyle uğraşan, diğer açılardan hiçbir şekilde küçümsenmeyecek olan insanlar, yine de çoğu ikiyüzlülük içindedir; kalpleri Allah ile dünya arasında bölünmüş olsa da, kendilerini Allah'ın önündeki durumlarının kusursuz olduğuna ikna edebilirler. Bu, burada Tanrı'nın halkının daha büyük bir bölümünde var olduğu belirtilen ikiyüzlülüktür. İçlerinde hakikat ve din peşinde bir arzu, dinsel arayışlarda zevk ve ilerleme vardı; ama kötü sevgilerle ve Tanrı'nın önünde yaptıklarının tam olarak bulunmadığı anlaşılan günahların baskın olduğu günahlarla birleştirildi. ”

Barnes'ın Isaiah'tan önceki pasajla ilgili aşağıdaki notu, Laodikya karakterini uygun bir şekilde tanımlar ; —

“Benden adaletin hükümlerini soruyorlar. Rahipleri ve peygamberleri, sanki ilahi emirleri çiğnemekten gerçekten korkuyorlarmış gibi, dinin kanunları ve kurumları hakkında danışırlar. Zulüm, fitne, münakaşa ve kötülükle dolu oldukları gibi, dinin ayinlerine ait emirlerden gösterirler. Aynı insanlar daha sonra o kadar vicdanlıydılar ki, kendi Mesihlerinin ölümünü düşünürken, Fısıh yemekten kendilerini diskalifiye etmemek için Pilatus'un yargı salonuna girmeye cesaret edemediler. çarmıha gerilmesini sağlamak için bir komploya girişti, John xix., 28. Ve çoğu zaman, ikiyüzlülerin, tıpkı muazzam bir suçluluk planını düşünürken ve bir planını gerçekleştirirken, biçimler konusunda en titiz ve vicdanlı oldukları durumdur. derin bir yoksunluk.”

Piskopos Lowth, peygamberlerin Hıristiyan kilisesinin durumunu Yahudi tapınağından ve hizmetinden alınan temsillerle tanımlamasından daha olağan bir şey olmadığını gözlemler; ve Isaiah bölümünde. Ivi., Calvin'in yer hakkında söylediği şey, 'Peygamber, İncil zamanlarıyla ilgili olarak kendi zamanının kullanımlarından alınan bu tür ifadeleri kullanır' .peygamberlik yazılarının deyimlerini açıklamak için iyi bir kuraldır. Önünde bu kural varken Scott, Isaiah'ın kehanetlerinin aynı uygulamasını Vitringa, Gill ve diğerleri gibi Protestan kilisesine yapıyor ve aynı şekilde.

"Seni ağzımdan püskürteceğim." Lauretus, Vbmere makalesi;—

“Tanrı'nın, çalışmayan iman edenleri, ılık olduğu ve hiçbir şekilde kendine uygun olmadığı için kustuğu söylenir. (Ambrose.) Kafirlerin ve Yahudilerin de tabloları, tüm öğretileri ve tüm gizemleri, Kutsal Yazıların yiyeceklerini sindirmedikleri ve tüm vücuda hayat vermelerine neden olmadıkları zaman, kusmuk ve pisliklerle doludur. Ama onları hazmedilmemiş ve tiksindirici olarak kovun ki, Allah onlarda yer bulamasın. (Jerome.)

 ."Yediği yemeği kustuğu söylenir, öğrendiği hatalardan tiksinirse ya da onlar için cehennem azabı çeker." (Bede.)

Poole'un Özeti, Isaiah xxviii., 7 ;—

“Şarapla da hata ettiler ve sert içkiyle yoldan çıktılar; rahip ve peygamber sert içkiyle yanıldılar; şaraba yutuldular, sert içkiyle yoldan çekildiler; vizyonda yanılırlar, yargıda tökezlerler; çünkü her yer kusmuk ve pislik dolu, f hiç temiz yer kalmasın diye mi? Şarap ve sert içkiden burada mecazi olarak söz edilmektedir, çünkü bölümün başında eleştirdiği sıradan sarhoşluktan söz etmemekte, aksine bunların sarhoş gibi olduklarını, çünkü tüm bağlamın öğrettiği gibi, onların sarhoş gibi olduğunu söylemektedir. doğru bir anlayıştan yoksundular. (Calvin.) Onlar vizyonda, yani kehanet veya doktrin konusunda yanıldılar. Ne öğrettiklerini umursamıyorlar, böylece ahlaksızlığı koruyorlar ve insanları memnun ediyorlar. (Anglicie Annotationes.) Sahte peygamberlere uydular .Yahudi kavminin iki nuru olan peygamberler ve rahipler yanıldılar, (Musculus;) şehadetlerini Allah'ın Sözü'nden türetenler, düzeni şanlı ve şanlı olanlar, sadece ahlâklarında değil, akıllarında ve akıllarında da yanıldılar. yargı, burada gösterildiği gibi. V bu nedenle, itibari bir görev bahanesiyle, dinsiz rahipleri hata yapma tehlikesinden muaf tutmaktan daha beyhude bir şey yoktur (Calvin;) .kusmuk dolu tablolarla, bozuk yargılarla dolu mahkemeler kastedilmektedir. n (Grotins.)

Vitringa, Commentaries, Isaiah xxviii., 8 ;—

“'Bütün masalar pis kusmukla mı dolu? Hiçbir bilge ve Tanrı Sözü'nde hünerli kimse bu şeyleri harfi harfine anlayamaz; Çünkü, hangi durumda olurlarsa olsunlar, insanların, hiçbir yer boş bırakılmadan, her yeri kusmuklarıyla dolduracak kadar hoşgörü tarafından yok edildiğini varsaymak, akla ve insan yaşamının adetlerine yabancıdır. Şimdi, düşüncesiz herhangi bir okuyucu peygamberin anlamından sapmasın diye, peygamber devamında, ver. 9, 10. Burada, din öğretimi ile ilgili bir kamu mesleğinin yapıldığı halka açık yerler tablolarla anlaşılmaktadır; örneğin öğretmenlerin doktrinlerini dinleyicilerine otoriter bir şekilde ilan ettiği, açıkladığı ve benimsemesi için övdüğü ünlü okulları, konferans salonları, halka açık dinleme salonları gibi; ve bu dinleyicilere, alırlar ve onlara katılırlarsa, yemeleri ve içmeleri söylenir. Ancak midesini çok fazla yiyecek ve içecekle dolduran kişi, bir sıkıntı duygusuyla onu kusarak bu nedenle bu yerde peygamber, bu uygun ve öğretici benzetmeyle iki şeyi öğretir: 1. Dünyevi önyargılar ve sevgiler için son derece övgüye değer olan bu Ferisi öğretisi, bilgin Ferisilerin öğrencilerinin çoğu tarafından çok açgözlü ve tabiri caizse oburcaydı tıpkı o öğretide küçümsenmeyecek bir kurnazlık vardı. 2. Sonuç olarak, öğrencilerin yuttukları Bu öğretmenlerin müritleri, mesleki veya sinodik kürsülere terfi ettikten sonra, okullarda açgözlülükle yuttukları bu sahte doktrin ilkelerinden, baskı ve gayretli bir acelecilikle benzer doktrinleri veya görüşleri çıkardıklarında ve ağzından çıkardıklarında meydana gelen bir durum. önce öğretmenlerinden aldıklarında aldıkları ve daha sonra dışarı atılmakta çünkü doktrinler ve görüşler kokuşmuş ve tiksindiriciydi ve eğer doğru düşünülürse, herkeste mide bulantısı ve tiksinti uyandırması gerekirdi. Elbette peygamber onları öyle gördü ve sağ gözüyle gördü. Metaforda, açıkladığım gibi, ne yapaylık ne de yenilik var. Prov. ix., 1, burada Yüce Bilgelik, kızları, yani İncil'in öğretmenleri tarafından, tüm insanları, onun bol sofrasında sağladığı yiyecek ve içeceklerden yemeye davet eder. Bilgeliğin ilkeleri, onun arkadaşlığını geliştirme ayrıcalığına sahip olanlar tarafından anlaşılır. Her iki durumda da benzerlik aynıdır; bunun dışında, Atasözleri'nde gerçek öğretiden söz edilir; ve İşaya'da sahte olan. Bununla birlikte, şairler ve yazarlar, diğer koşullar dışında, bir öğretmenden türetilen veya Tanrı'dan ilhamla algılanan bir bilgiden söz ettiklerinde, yutmak, içmek, tatmak için kelimeleri kullanırlar. Hiçbir şey daha yaygın değildir.”

Bede, Kıyamet, s. 354;—

“ ' Ne soğuk ne de sıcak/ &c. Ne imanda hararetli, ne de tamamen imansızsın. Şimdi hâlâ imansız olsaydın, seni dönüştürmek için bir umut olurdu. Ama şimdi Tanrı'nın iradesini bildiğine ve bilmediğine göre, kilisemin iç organlarından dışarı atılacaksın. ” Ayrıca bakınız Ribera.

Lauretus, makale Os;—

“Tanrı'nın ağzı, Sözünü ve emirlerini, özellikle de sadaka emrini ifade eder.” (Bede, Jerome, Augustin, Gregory, Eucherius, Ambrose, Rupertus.)

"Yani," diye gözlemler Vitringa, Apocalypse, bölüm, iii., "kendisinde bir mide bulantısı hissi uyandıran kişiler olarak, onları tiksintiyle, mümkün olduğu kadar uzak bir mesafeye kadar ayıracaktır." Gördük ki Rabbimiz, kendi kilisesine Amin, Mümin ve Hak Tanıklığı veya Hakikatin kendisi ve Hakkın Ahiliği olarak konuştuğunu zaten görmüştük. Bu nedenle, onları ağzından çıkaracağını söylediğinde, gerçeğin onları reddettiğini gösterir; bu yüzden öğrettiklerini iddia etseler de, öğrettikleri mide bulandırıcıdır; Sadık ve Hakiki AATtness olarak onların tanıklığını reddeder, Hakiki ve Sadık Ahit oldukları iddialarını reddeder ve tüm kiliselerinin Amin veya Hakikat veya AOrd olarak kendisi tarafından yeniden yaratılmasının gerekliliğini ilan eder.

Bununla birlikte, sıcak ve soğuğun özellikle irade ve onun duygulanımlarıyla ilişkisi vardır; Bunlar, Rab'bin onların tüm karakteri ve dolayısıyla bir kilise olarak iddia edilen ve ortodoks doktrinleri hakkında yargısını oluşturdukları şeylerdir. Bununla birlikte, görünüşe göre Laodikya kilisesi, yalnızca iradesinin durumundan değil, bilhassa bilgeliğinin doğasından da kendi hakkında hüküm veriyordu; dolayısıyla entelektüel güçlerinden ve iddiaya göre sağlam öğretimden.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', ayet 17;—

“'Çünkü sen zenginim ve mallarla çoğaldım dediğin için' , onların iyi ve doğrunun, cennetin ve kilisenin bilgisine tam bir bolluk içinde sahip olduklarını düşündüklerini gösterir: 've hiçbir şeye ihtiyaçları yoktur,' daha fazla bilgeliğe ihtiyaçları olmadığını belirtir : 've zavallı olduğunu bilmiyorsun' , cennet ve kilise hakkında bildiklerinin hiçbir şekilde birbiriyle uyuşmadığını gösterir: 've sefil ve fakir', anlamına gelir . neyin doğru olduğu konusunda anlayışsızlar ve neyin iyi olduğu konusunda isteksizler.”

Grotius, Kıyamet, s. 3 ;—

“Burada bir dereceleme var. Zengin olmak çok şey ; kişi zengin olduğunda , mallarda daha da artması daha fazladır ; hepsinden önemlisi açıkça hiçbir şeye muhtaç olmamaktır. Kendi içlerinde herhangi bir inanç derecesi algılayan ve Hıristiyanlığı ilan eden kendilerine böyle görünürler ve bunlara sahip olduklarında artık kurtuluşlarından hiçbir şeyin eksik olmadığını varsayarlar; bkz. Yakup ii., 25. Kendileri de zengin olduklarını söyleyen İsraillilerin on kabilesinde bunlardan bir figür görüyoruz ; Hoş. xii., 8.”

Alcasar, s. 281;—

“Ilık, ılıklıklarını mazur göstermek için, Mesih'in çok zengin olduğunu ve sadıkların O'na itaat ederken kendilerini çok fazla rahatsız etmelerine gerek olmadığını mı söylüyorlar?'

 .“Zenginlik adı, ya Mesih'in zenginlikleriyle övünme olarak anılacaktır , yani, Laodikya onun zengin olduğunu ve bundan malları arttığını, bir Hıristiyan olduğunu ve onun zenginliklerinden yararlanabileceğini düşündüğü için. İsa; ya da belki de kendisinin bilge olduğunu düşündüğü ve farklı bir doktrine ihtiyaç duymadığı için ivisdom'a sahip olmaktan bahsedilmelidir ; ya da kendi erdeminin zenginliklerine atıfta bulunulmalıdır.”

Glossa Ordinaria;—

“Vaftizde temizlenmiş ya da ilahi ya da dünyevi bilgi bakımından zengin.”

"De Lyra. Bilgi ve erdem bakımından zengin - erdemlerinizle yanlış bir şekilde övünmek.”

Aziz Victor Richard, Apocalypse, s. 220;—

“Zengin ve artan servet aynı şeydir; ancak servet miktarının daha fazla övülebileceği şekilde telaffuz edilir. "Zengin olduğumu ve zengin olduğumu söylüyorsun, yani ya bilim bilgisiyle ya da Kutsal Kitap'ın vaaz edilmesiyle ya da dünyevi belagatın görkemiyle ya da ayinlerin yönetimiyle ya da papalık makamının saygınlığıyla zenginliğim arttı. " ya da halkın boş övgüsüyle.”

Cornelius ve Lapide, 1 Kor. iv., 8 ;—

“ 'Artık toksun, şimdi zenginsin.' Korintoslulardan çok yetkili öğretmenler olmakla övündüğünüz, bilgelik , lütuf ve Kutsal Ruh'un armağanlarıyla dolu; Sanki Hıristiyanlıkta öğreneceğiniz başka bir şey kalmamış gibi, ancak siz henüz gerçek ve mükemmel bilgeliği öğrenenler değilken, kusursuz öğretmenler gibiydiniz.”

Estius, 1 Kor. iv., 8 ;—

“'Artık dolusunuz.' Sahip oldukları mallar nedeniyle yalnızca kendilerini ve Tanrı'yı ​​değil, aynı zamanda sahip olmadıkları bir bolluğu ve malları kendilerine mal eden öğretmenlerle alay ettiği ironik bir hitap. Şimdi diyor ki, f Yc dolu;' yani, dolgunluk ve diğer armağanlarla dolusunuz . Kendilerini böyle düşündükleri için.”

“'Şimdi zenginsiniz' ya da zengin oldunuz; yani, servetiniz o kadar bol ki, hediyelerinizi başkalarına da dökebilirsiniz. Bu şekilde kendi görüşlerinde zengin olanlara karşı, Ruh Apocalypse, bölüm, iii'de bu şekilde konuşur. : 'Zengin ve malı çoğaldığını ve hiçbir şeye muhtaç olmadığını söylüyorsun ve zavallı ve sefil olduğunu, fakir ve kör olduğunu ve çıplak olduğunu bilmiyorsun.

Vitringa gözlemler, s. 156, Laodikeia kilisesi

“ Zengin olmakla övündü, malları arttı; yani, özellikle hakikat inancında ve kurtuluşun gizlerine dair derin bir bilgide, ruhsal kutsamalarda üstün olduğunu . Burada esas olarak dinin dogmalarının üstün bir bilgisine yapılan ima bana açık görünüyor. Çünkü Aziz Pavlus bu kavramı daha önce Korintliler için açıkça bu anlamda kullanmıştır; 1 Kor. i., 5; iv., 8.”

Gill ayrıca bu pasajı gözlemler, s. 713, bu, Laodikya kilisesinin kendisinin “dışsal barış ve refahla, çok doğal ve ilahi ışık ve bilgiyle, İncil hükümlerinin saflığıyla, hatta kendi hayalindeki eski kilise devletinin ötesinde ” zengin ve yükseldiğini düşündüğü anlamına gelebilir. ., &C.

Alcasar'ın dediği gibi, Laodikyalı kendini bilgeliğe sahip olarak görüyordu ve farklı bir doktrine ihtiyacı yoktu; Glossa Ordinaria, ilahi bilgi açısından zengin olmak; De Lyra, yanlış yere övündüğü bilgiye sahip olmak, vb.; Richard of St. Victor, Broud bilgi, vaaz, papalık yükselişi vb. olmak;

Cornelius a Lapide, mükemmel bir öğretmen olmak, öğrenecek hiçbir şeyi kalmamış gibi; Estius, doymak için bilgelik dolu olmak; Gregory, kendisine büyük bir kutsallık yüklemek için; Vitringa, dinin dogmalarının üstün bir bilgisine sahip olduğunu iddia etmek için ; ve Gill, daha fazla doğal ve ilahi ışığa sahip olduklarını iddia etmek.

Şimdi Laodikeia'nın bir kiliseyi temsil ettiğini düşünürsek, tüm bunlar Phi ladelphia'nın aksine bir kiliseyi temsil edecek mi? Philadelphia çok alçakgönüllü ön gerilimler yaptığından beri; kendi güçlerini çok zayıf görüyor ve daha önce gördüğümüz gibi onlara hiç güvenmiyor. Böylece Philadelphia kilisesine, “Bunlar Kutsal ve Gerçek Olan diyor” dendiğinde, kilisenin kutsallığı ve gerçeği yalnızca Rab'be atfettiği görüldü. Bu nedenle, A Lapide'ın Dan'da yaptığı gibi bu başlık hakkında yorum yapmak, Philadel phian kilisesi ile tutarsız olurdu, ancak Laodikeos ile tutarsız olmazdı. ix., şu sözlerle: “Bu nedenle, Roma Pontiff'e En Kutsal Rabbimiz veya Kutsallığı denir, çünkü o, Kutsalların Kutsalı olan Mesih'i temsil eder ve bu unvanla kendisine ne tür bir papaz ve Piskopos, milyonlarca canın üzerinde olmalı ki, hepsini Mesih tarafından verilen kutsallığa ve kurtuluşa götürebilsin.” Philadelphia'daki kilisenin bu şekilde hatırlatılması gerektiğini düşünmüyoruz ; ya da kendi zayıf güçlerini her şeye kadirliğin temsilcisi olarak gördüğünü.

Ayrıca, Philadelphia'daki kilisenin bilgeliğini Tanrı'nın Sözü'nden türetmesi ve anahtarların sahipliğini yalnızca O'na atfetmesi gibi, kiliseyle tutarlı olsa da, o kiliseyle eşit derecede tutarsız olacağı da göz önünde bulundurulmalıdır. Laodikya'da, ister Kutsal Yazılar'ı ister cennet ve cehennemin kapılarını açarken olsun, Rabbimiz'in Davut'un anahtarı üzerindeki iddiasını, bu anahtarların kendisine teslim edildiğini ve sonuç olarak, güce yalnızca kendisinin sahip olduğunu iddia edecek şekilde yorumlamak için. ya da - Tanrı'nın Sözü'nü ve cennet ve cehennemin kapılarını açmak için Rab'bin katılımıyla.

Ancak bu noktada, Roma kilisesinin kendi adına konuşabilmesi ve devamında Kıyamet'in on yedinci ve on sekizinci bölümlerine ilişkin kendi yorumlarını yapabilmesi için şu anda sessiz kalıyoruz. Bu nedenle, Protestan yazarlar tarafından verilen Protestan kiliselerinin durumuna ilişkin örneklerle ilerleyeceğiz.

Şimdi Kutsal Kitap'ta kilise hakkında şöyle deniyor: " Sen Tanrı'nın şehri, senin hakkında şanlı Buna göre (Wordsworth'ün Theophilus Anglicanus'unda olduğu gibi, bölüm iii., Kilisenin Onuru ve Zaferi üzerine), onun orada Mesih'in bedeni ve eşi, kralın kızı, krallığın sağındaki kraliçe olarak adlandırıldığını okuyoruz. Mesih, Rab'bin bağı, göklerin, Tanrı'nın, lütfun, ışığın krallığı; bütün ulusların akacağı Rab'bin dağı; bir kaya üzerine inşa edilmiş ev, gerçeğin direği ve temeli, Tanrı'nın şehri, yukarıda olan Kudüs, hepimizin anası.

O zaman Laodika kilisesi, gerçeğin bir öğretmeni olarak kendisiyle şişirildiği ve gerçek bir kilisenin unvanlarını inatla koruduğu bir duruma yozlaştıktan sonra, Rabbi ve Kurtarıcısında aynı mide bulantısı ve kusmaya neden olarak temsil edilir. sahte bir arkadaş, büyük sadakat meslekleriyle üretir. Biz ona hastayız. Ve eğer Laodika, bazılarına göre kilisenin son halini temsil ediyorsa, o halde kilisenin son hali, en kendinden memnun, kendini övücü ve kendi kendine yeterli olandır. "Zenginim ve hiçbir şeye ihtiyacım yok." . .“Bir kraliçe olarak oturuyorum ve üzüntü duymayacağım.”  ..

Wittsius, Miscellanea Sacra, cilt. ben, s. 664;—

“ Laodikya kilisesi sonraki zamanların durumunu temsil eder; ve o suçlanan çağın başlaması, dindar tanık İngiltere, Fransa, Belçika'da kederle ve gerçekten de nerede değil? ” ..

 .“Ama Belçika'da bu kadar yaygın olan şeyi başka bir yerde ne amaçla arıyoruz? bir yazarın yazdığı gibi, gerçeğin peşindeki bir arzunun neredeyse tek bir nefes aldığı; ve, bizim suçumuzun başı nedir, yaşam doktrine tekabül etmez, ondan toto ccelo'dan farklıdır. Orada, hakikatin hamisi olarak tanınan kimseler bile, hakikatten ziyade kendilerine ve şöhretlerine zarar gelmesinden korkarlar. Öyle ki, onların sözlerini ve eylemlerini incelerseniz, saf ve sağlam bir teoloji yerine, onların yardımı ile kaçışlarını hizmet edenzararsız başka bir şeyle karşılaşmazsınız. gerçek. Bu nedenle ya da bir dramada olduğu gibi sadece bir kenara bahsettiğimiz diğerleri için  .Bu arada kendimize zengin gibi görünüyoruz ve minberlerimiz sık sık yeryüzünün Rab'bin bilgisiyle dolu olduğunu haykırıyor doktrinimizde değiştirilecek, eklenecek hiçbir şey kalmadığını” ve c.

Ancak zengin unvanının yorumlandığı başka bir anlam daha var. Böylece Haymo, Apocalypse, bölüm. iii.;—

“Bunu söyleyenler çoktur, 'İmanca zenginim; Çünkü Rab diyor ki, Kim inanır ve vaftiz edilirse kurtulacak ve hem doğru öğrettiğim hem de kötü işlerin kölesi olmadığım için zenginliğim artacak mı? Bir başkası diyor ki, eğer hiçbir şeye ihtiyacım yok, çünkü haklı olarak inanmakla birlikte, sadece suç işlemekle kalmıyor, hatta Allah rızası için olmasa da bazı iyi işler yapıyor: ayrıca buradan 've bilmiyorsun ki sen zavallı sanat ' çünkü kendini kandırırken, sadece imanla kurtulabileceğini sanıyorsun , yazıldığı zaman, İnanç, eğer işe yaramazsa, başlı başına ölüdür; ve sefil, çünkü kendinizi kandırdığınızı fark etmiyorsunuz; ve yoksullar, çünkü sizin gökte zenginleşeceğiniz amelleriniz ve doğru bir bilginiz yoktur; çıplak, çünkü erdemlerden yoksunsun; ve kör, çünkü bilgi ışığınız yok.” Alcasar'a da bakınız.

Konuyla ilgili bu görüş, Aile Mukaddes Kitabından alınan aşağıdaki yorumla doğrulanır;—

Tüm ülkelerde ve Laodikya'da kendilerini kurtarıcılarının adıyla anılmakla yetinen, eylemlerine ve sonuçlarına kayıtsız kalan birçok sözde Hıristiyan vardır. Kendilerini onun erdemleri için çok acı çeken ve aktif çabaları için çok adil bir temel oluşturan o gayretli Üstat için tiksindirici olması gereken bir tür . Burada böyle kişileri durumlarını incelemeye çağırır; zengin yerine fakir, giyinik yerine çıplak ve kör, yani kasten cahildirler.—Dean Woodhouse.” Ayrıca bkz. Jones.

Ostervald, Hristiyanların Mevcut Yolsuzluğunun Nedenleri Üzerine, s. 135 ;—

 .“Birçok kişi, Tanrı'nın insanlardan güvenden başka bir şey istemediğine ve bu eğilimdeyseler kurtuluştan geri kalamayacaklarına inanıyor. Kurtuluş için sefil günahkarlar olduklarını kabul etmenin ve ilahi merhamete ve İsa Mesih'in erdemlerine güvenmenin yeterli olduğunu düşünüyorlar.”

Aynı eser, s. 136;—

“ Güvenden , kurtuluş için ne kadar etkili olursa, o kadar sağlam ve şüpheden o kadar uzak olduğunu insanlara düşündürecek şekilde konuşulur. En büyük günahkar, Tanrı'nın merhametine cesaretle güvenir ve inanması koşuluyla, Müjde'nin tüm vaatlerini kendisine uygulama hakkına sahip olduğunu sorgulamaz; yani, kastedildiği gibi, bu yüzden yeterince güveni var. ”

Aynı eser, s. 162 ;—

 ."Erkekler yalnızca güvene inanırlar ve çoğu bunu bununla tanımlar."

Aynı eser, s. 246 ;—

“Bir bakan, hasta bir kişiye günahlarının affından bahseder; dünyayı sevinçle terk etmesini öğütler, ona başka bir hayatın mutluluğunu anlatır ve içini en rahat umutlarla doldurur: ve belki de bu hasta, suçluluk yüklü bir adamdır, ateist gibi yaşamış bir sefildir. Doymadığı çeşitli günahları işleyen, tevbe etmeyen, dinini hiç bilmeyen ve gerçekten tövbe etmeyen. Böyle bir adamın titremesi gerekir, ama yine de rahibinin ağzından çıkan bu tür teselliler ona lütuf halinde öldüğünü düşündürür."

"Fakat hastaları bu şekilde ziyaret etme ve teselli etme yolu onları güven içinde ele veriyorsa, bu, herkesin çok Hıristiyan bir yaşam sürmediğini bildiği kişilere verilen tesellileri işittiklerinde, yanlarında duranlar üzerinde aynı etkiye sahiptir. Onlara aynı şeylerin söyleneceğine ve geçmiş yaşamları ne olursa olsun ölümlerinin mutlu olacağına dair üstü kapalı bir çıkarım yapın.”

Dr. Samuel Clarke çalışmalarında gözlemler, cilt. ben, s. 252;—

lc Her türlü sefahate izin veren, insanları günaha teşvik eden her görüş, lütfun bol olması umuduyla; havarinin ifade ettiği gibi, Tanrı'nın lütfunu şehvetliliğe dönüştürmek ve Mesih'i günahın bakanı yapmak; bu tür her görüşün bir acı kökü olduğunu ve ölüme kadar meyve verdiğini söylüyorum. Bu türden, Roma kilisesinde çokça hüküm süren, günahların affedilmesi için tekrarlanan itiraflara ve aflara dayanan, ancak uygulamada hala devam ettikleri umutsuz düşüncedir. Ve aynı türden tehlikeli beklenti, Protestanlar arasında bile, gevşek ve sefahat hayatları olan insanlar, bir hastalık yatağında ve Tanrı'ya yaklaşırken, gerçek bir erdem veya kutsallık olmadan, Tanrı tarafından kabul edileceklerine dair kendilerini pohpohladıklarında, bu tehlikeli beklentidir. yükümlülükler olmak ve yaşamın kutsallığına yardımcı olmak amacıyla kurulan bu dış görevlerden bazıları ölüm . Ama kuralımız tek ve açık; salih iş yapan salihtir."

Fletcher of Madely, Check to Antinomianism, s. 10, (8 cilt. baskı), kendi zamanında Protestanlığın durumuyla ilgili;—

“Yaşamlarının tüm seyri boyunca Laodikya devletinin tortullarına sessizce yerleşmiş diğerleri, Zenginler ve mallarla çoğalıyorlar ve hiçbir şeye ihtiyaçları yok; Açlığa ve doğruluktan susuzluğa yabancılar, asla ısrarla yalvarmazlar, gizli man için asla mücadele etmezler: tam tersine, zavallı ölü ruhlarına bir ağıt okurlar ve " Canım, rahat ol, malları koydun " derler. (Mesih'te) uzun yıllar boyunca, evet, sonsuza dek ve böylece, Dcmas gibi, Mesih ve cennet hakkında konuşmaya devam ediyorlar, ancak rahatlıklarını seviyorlar ve bu mevcut dünyanın tadını çıkarıyorlar."

“ Yine de bunlardan birçoğu, Hirodes gibi bizi memnuniyetle işitir ve • eğlendirir, ama onun gibi onlar da sevgili günahlarını tutarlar, sağ göz olarak yalvarırlar ve sağ el olarak saklarlar. Bu güne kadar onların bağrındaki bozulma sadece canlı değil, aynı zamanda hoşgörülüdür; hain Delilah'larına sarılır; ve onların ruhani Agag'ları incelikle yürür ve ölümün acılığının geçmiş olduğunu ve Rab'bin önünde asla parçalara ayrılmayacağını söyleyerek övünür: hayır, vücudunun önünde onun hakkında konuşmaya cesaret etmek neredeyse affedilmez bir suç haline gelir. ”

“Tanrısallığın suretleri ve güzel gösterileri bizi aldatır: Rabbimiz'in beyaz kabirlere benzetebileceği birçokları, yurt dışındayken nur melekleri gibi görünürler ve yurt içinde azap çeken şeytanlar olduklarını gösterirler. Onları vaazlar altında ağlarken görüyoruz, insanların ve meleklerin dilleriyle dua ettiklerini ve şarkı söylediklerini duyuyoruz; hatta dağları yerinden oynatan inancı bile ilan ederler; ve yine de, yavaş yavaş, her köstebek yuvasında tökezlediklerini keşfediyoruz; her küçük ayartma onları huysuzluğa, huysuzluğa, sabırsızlığa, kötü mizaha

“ Göreceli görevler birçokları tarafından büyük ölçüde ihmal edilir: kocalar karılarını küçümserler ya da karılar kocalarını ihmal eder ve veba eder; çocuklar şımartılır, ebeveynler önemsenmez ve efendiler itaatsizdir ; evet, sadakatsizliklerinden, tembelliklerinden, tekrar küstahlıklarından, küstahlıklarından ya da küstah beklentilerinden dolayı dindarlık ikrar eden kullar hakkında o kadar çok şikayet var ki, bazı ciddi kimseler, hakikati bilmeyenleri, hakikati bilmeyenleri tercih ediyor. bunu yüksek bir meslek haline getirenler.”

“ İlim muhakkak artar; ondan sonra pek çok kenar vardır, ancak nadiren deneyseldir; Tanrı'nın gücünden sıkça söz edilir, ancak nadiren hissedilir ve çoğu zaman çerçevelerin ve duyguların aşağılık adı altında ağlanır. Rakamlar, çeşitli müjde vaizlerini dinleyerek, yayınlanan tüm dini kitapları okuyarak, ilahilerimiz için en iyi melodileri öğrenerek, doktrinin tartışmalı noktaları üzerinde tartışarak, kilise haberlerini anlatarak veya duyarak ve manevi skandal dinleyerek veya perakende satış yaparak ararlar. Ama ne yazık ki! çok az kişi yalancı inançların sancılarıyla uğraşır; çok azı kendini inkar eder ve her gün çarmıha gerilir; çok az kişi cennetin krallığını, inançla mücadelenin ve ıstırap veren duanın kutsal şiddetiyle alır; Kutsal Ruh'ta doğruluk, barış ve sevinç olan Tanrı'nın krallığını çok azı görür ve daha azı içinde yaşar. Tek kelimeyle, çoğu diyor ki, Lo ! İsa burada; Ve lo ! o orada; ama cennetin krallığının içlerinde olduğuna sürekli olarak tanık olan çok az kişi var.”

“Birçokları kralın kızının giysisinin altın işlemeli olduğunu iddia ediyor; ama çok azı, çok azı onun kendi içinde muhteşem olduğunu deneyimler; ve birçoğu onun 'bütün yozlaşmalarla dolu' olduğunu iddia edecek kadar cesur değilse iyi olur. ”  .

“Bu yüksek ve cansız mesleğin sonuçları, içler acısı olduğu kadar nihaidir. Bencil haberler, uğursuz planlar, kökleşmiş önyargı, acınası bağnazlık, parti ruhu, kendi kendine yetme, başkalarını hor görme, kıskançlık, kıskançlık, erkekleri bir kelimeyle suç işlemek (muhtemelen kutsal bir kelime de olabilir), birbirlerinin zayıflıklarından faydalanmak, abartmak. masum hatalar, birbirlerinin sözlerine ve eylemlerine en kötü kurguyu yapmaları, asılsız suçlamalar, fısıltı, kin, intikam , zulüm ve bunun gibi yüzlerce kötülüğün dindar insanlar arasında hüküm sürmesi, dünya çocuklarını hayrete düşürecek şekilde ve aramızda kalan gerçek İsraillilerin tarifsiz kederi.”

" Ama bu hepsi değil. Dinleyicilerimizden bazıları, putperest ahlakın büyük ana hatlarını bile tutmuyorlar: Mesih'in, vermenin almaktan daha mutlu olduğuna dair beyanını reddetmekle pratik olarak evet ve fırsat buldukça şantaj yapmak ve şantaj yapmak. Bunun veya başka bir kötülüğün patlak vermediği ve İncil'in sandığına böyle sallamalar verdiği, Rab'bin harika bir şekilde araya girmemiş olsaydı, uzun zaman önce aşılmış olması gereken toplumlarımızdan ne kadar az var! Ve bugün bile, Yahudi olmadıkları halde Yahudi olduklarını söyleyen, ancak yaptıklarıyla Şeytan'ın havrasından olduklarını ilan eden birçok Antinomyalı beşli aracılığıyla, vaftiz edilmiş putperestler arasında Tanrı'nın ismine ve gerçeğine açıkça nasıl küfredildiğini biliyorsunuz .Bu nedenle kardeşlerim, tehlikedesiniz, onlara göz yummayın: sizi tanıyorum.

vol. I. kasıtlı olarak yapmazdım ama farkında olmadan yapabilirsin; bu nedenle , dikkat edin; —doktrininize Seriptural olarak evanjelik olsun: çocukların ekmeğini köpeklere vermeyin: yas tutmayan insanları teselli etmeyin. Kusturacağınız zaman, şerbet vermeyin ve bu suretle tembel tembel ve zavallı kulun ellerini kuvvetlendirin. Bir kez daha tekrarlıyorum, Antinomizm'e sapmayın ve bunun için 'Dikkat edin : O ! Doktor üçlüsüne dikkat eder misin ? ”

Yine, s. 59 ;—

“Dinleyicilerin antinomizmi, vaizlerin antinomizmi tarafından körüklenmiyor mu? Eski atasözüne göre, suçun büyük kısmını kendimize yüklemek bize düşmez mi, 'Rahip gibi, insanlar gibi?' Bazılarımızın Antinomist bir dinleyici kitlesine sahip olması şaşırtıcı mı? Öyle yapmıyor muyuz yoksa öyle mi tutuyoruz? Ne zaman Rabbimiz'in dağdaki vaazı gibi pratik bir vaaz verdik ya da St. John'un Mektupları gibi yakın mektuplar yazdık? Ne yazık ki! Nadiren olduğundan şüpheliyim. Kendimiz olması gerektiği gibi Tanrı'ya çok yakın yaşamadığımız için halkımızın vicdanlarına yaklaşmaktan korkuyoruz. Yahudiler Rabbimize 'böyle diyerek bizi kınıyorsun' dediler ama şimdi durum değişti; ve denetçilerimiz birçoğumuza, 'Böyle söyleyerek kendinizi mi kınıyorsunuz? ”

Yine, s. 60 ;—

“Günah için bazen günaha karşı söylendiği kadar çok şey söylenmemişken, orada ne kadar az ünlü minberimiz var ! V hat bir pozitiflik ve güvence havasıyla, o Barabbas, o Mesih'in ve canların katili için yalvarıldı mı? ”

Yine, s. 61;—

"Ve varsayalım ki bazılarımız Antinomianizm'e karşı vaaz veriyor, uygulamamız vaazımıza aykırı değil mi? Sırf Antinom güttüğümüz içinilkelerine Antinomculuktan kendimizi arınmış düşünürsek, tehlikeli bir yanılgıya düşeriz. Çünkü, dünyanın en mutlu tutarsızlığıyla bu ilkeleri gayretle sürdüren bazı kişiler, yine de uygulamalarında, sövdükleri yasaya gereken saygıyı gösteriyorlar; Bu nedenle, ona en derin saygıyı dile getiren pek az kişi, tören olmadan onu çiğneyecek kadar talihsiz bir şekilde tutarsızdır. Kutsallığın Tanrısı diyor ki, git ve bağımda çalış;' tutarsız Antinomian cevaplar, f Ben herhangi bir yasaya bağlı olmayacağım; Görev tiklerini küçümsüyorum;' ama yine de tövbe eder ve gider. Tutarsız hukukçu yanıtlar, 1 İtaat etmek benim zorunlu görevimdir; Ben giderim Ya Rabbi/ yine de o gitmez. İkisinden hangisi daha büyük Antinomian'dır? İkincisi, şüphesiz; onun pratik Antinomculuğu, Tanrı ve insan için, birincisindeki spekülatif hatadan çok daha tiksindiricidir.'”

“Rab Tanrı her ikisinden de kaçınmamıza yardım ediyor! Cehennem kurdu ister çırılçıplak gelsin, ister koyun postu içinde; ya da kuzu postunda daha da tehlikeli olan kılık; Çobanın giysileri içinde, kendisine atfettiği doğrulukla tepeden tırnağa örtülüdür ve tamamlanmış kurtuluşun siren şarkısını söyler.”

Cornelius ve Lapide, Apocalypse, s. 72;—

“Aziz Gregory, kitap xxxiv., Ahlaki, bölüm, iii., Apocalypse'deki bu sözleri güzel bir şekilde açıklıyor. f Kendini kutsal sayarak kendini olduğunu iddia eder ; ama kim fakir, kör ve çıplak olmakla azarlanır. Fakir, çünkü erdemlerin zenginliğine sahip değildir; kördür, çünkü yaşadığı yoksulluğu görmez; çıplak, çünkü ilkel giysisini kaybetti ve daha da kötüsü, onu kaybettiğini bilmiyor.'  .Aziz Augustin'in altın bir cümlesi var, num. xxvii.; kimse onun bu kadar öğrenilebileceğini, hiç kimse yukardan resme ihtiyaç duymayacak kadar iyi öğretilebileceğini söylemez. Zira herhangi bir kimsede ilahi nimetlerin hiçbir artışı , rasyonel aklın hem anlamak hem de uygulamak istediği bir şeyin veya başka bir şeyin her zaman kalmasını engellemeye yetmez

Aziz Victor Richard, Apocalypse, s. 221;—

“ Fakir, sadaka kaybı yoluyla; Çünkü sadakasız kimse fakirdir, diğer bütün mallara sahip olduğu halde. Kör, bilgi kaybından dolayı, çünkü bilgisinde hakikate sahip olmayan kişi, ne kendini ne de onun refahına hizmet eden şeyi görür. İyi işlerin kaybolmasıyla çıplak, çünkü şeytanın iyi işlerden soyduğu kimsenin, komşusunun önünde süslenecek ya da çıplaklığını örtecek hiçbir şeyi yoktur. yalan bu nedenle perişan oldu ve ortaya çıktı

ii 2

sadaka erdemini kaybettiği için mutsuz olmak; hakikat bilgisi; iyi işlerin giysisi olarak yoksul kalmıştı; ve kör; ve çıplak."

Ayrıca bkz. Alcasar, s. 282.

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed' ayeti IS;—

“Zengin olasın diye, benden ateşte denenmiş altın satın almanı sana tavsiye ediyorum” sözü, akıllansınlar diye , Söz aracılığıyla Rab'bin sevgisini kendilerine edinmeleri için bir öğüt anlamına gelir: ' ve giyinesiniz diye beyaz giysi' ifadesi, bilgeliğin gerçek gerçeklerini kendilerine edinmeleri anlamına gelir : 1 ki çıplaklığınızın utancı ortaya çıkmasın ' , semavi aşkın iyiliğinin kirletilip zedelenmesine engel olunması anlamına gelir. : 'göresiniz diye gözlerinize göz merhemi sürün' , anlayışlarının iyileştirilebileceğine işaret eder .

Pcrcrius, Apocalypse, Disp. xxiii., s. 822;

“Bu pasajda ateşte denenmiş altın olarak adlandırılan şey, birçokları tarafından bilgelik olarak yorumlanır; İster Kutsal Ruh'un yedi armağanından biri olsun, ister ilahi Söz ve Kutsal Yazıların bilgisini içeren şey olsun. Böylece Ambrose, Andreas, B. Gregory ve Primasius tarafından anlaşılır. Altın adı ve benzetmesi altındaki diğerleri , hararetli hayırseverliğin veya İsa'nın kendisinin tutkunun ateşiyle Okuyucunun Ambrose'un bilgeliği nasıl yorumladığını duymasına izin verin. 'Altın ile/ der ki, ' bilgelik anlaşılırdır/' yazıldığı gibi, ' Bilgenin Denilir ki, hikmet sahibini tasdik ve kâmil kıldığı için denenir. Bu nedenle buna ' ateşte Ve gerçek bilgelik ilahi Yazılardan geldiği için, Tanrı'nın kutsal sözleri saf sözler olarak adlandırılır ve gümüş ateşte denenir ve topraktan ayrılır ve yedi kat saflaştırılır mı?  .Andreas'ın yorumu da bundan farklı değildir  .Kutsanmış Gregory'nin yorumu da aynı şekilde görünüyor  .Altından bilgelikten başka ne anlamalıyız? Süleyman şöyle der: Bilgenin ağzında makbul bir hazine vardır / çünkü o hikmetin altın olduğunu gördü ve bu nedenle hazine adını verdi; haklı olarak, bilgelik altın adıyla belirlenir; çünkü altınla geçici şeyleri satın alıyoruz, o halde bilgelikle ebedi olan malları mı alıyoruz?   . Bununla uyumlu olarak, Rupertus bu pasajda şöyle yazar; Rab, Laodikya piskoposuna 'Bunu bilmenizde yarar var' dedi; Bil ki, ben zenginim ve hikmetin bütün hazineleri bende saklıdır, fakat sen fakirsin. Eğer bunu biliyorsan, benden aşk ateşinde denenmiş ve aşkla işleyen bir imanla ispatlanmış hikmet altınını satın al?   . Konuyla ilgili aynı görüşe, Joa dahildirchim   .'Aşk' der, 'gerçek ateş bu tutuşan altından mı, yani Mezmur yazarının sözünü ettiği 'Tanrı'nın tutuşturduğu sözden mi çıkıyor,' Sözün şiddetle yanıyor ve kulun onu sevdi mi? Altını bilgelikle, ateşi sevgiyle sınırlandırıyor gibi görünüyor; Güneşin ışınlarından gelen ısıyı anladığımız gibi, aşk da bilgelikten gelir. Bunun için ateşlenen altın, &c.; Bu, Rabbin gözleri aydınlatan parlak kuralıdır: Bu, birçok günahı örten giysidir; Diyorum ki, bu dünyanın bilgeliği zihni gururla şişirecek değil, ama Tanrı'dan gelen ve onunla birleşmiş sevgiye sahip olduğu için ruhu şişiremeyen bilgelik; ve hayırseverlik, gururdan kaynaklanan şişirilmiş kavramları düzenler ve dağıtır.”  ..

Dionysius the Carthusian (Pererius, s. 823);—

  . “Eyüp'e göre benzer şekilde, bilgelik armağanı, dünyevi herhangi bir altın, gümüş veya değerli taş fiyatına layık görülemez; Bunu tasdik eden Süleyman da; Bilgelik zenginlikten daha değerlidir ve istenebilecek her şey onunla kıyaslanamaz mı? Bununla birlikte, belirli bir manevi bedel karşılığında Tanrı'dan satın alındığını söylemenin bir yolu vardır; yani, gayretli ve dindar dualarla, ateşli arzularla, adalet, merhamet ve tövbe işleriyle; gönüllü bir yoksulluk, tüm dünyevi malları hor görme, kendi iradesini inkar etme ve İncil'deki mükemmellikten sonra sürekli çalışma ve Mesih'in taklit edilmesiyle. ”  ..

Poole'un Özeti, s. 1718; Menochius ve Simplicius, & c.'ye göre, “altın , kömür yakmak anlamına gelir ; ve Grotius'a göre bu, Tanrı'nın ve komşunun sevildiği farklı sevgiyi ifade eder."

"Ve gözlerine merhem sür."

Swedenborg'a göre göz merhemi ya da collyrium , un ve yağdan yapılmış bir merhemdi; çünkü un imanın gerçeğidir ve sevginin 2:00d'sini yağlayın.

Piscator, göz merheminin göksel doktrin anlamına geldiğini söylüyor; Primasius, Tanrı'nın niteliklerinin tefekkürinden türetilen göksel bilgelik anlamına gelir , vb.

Glossa Ordinaria;—

“Gözler, iyi işlerin ilacıyla aklın gözünün gerçek ışığın berraklığını algılamasına yardımcı olduğumuzda görebilelim diye meshedilir. 55

Robertson, s. 64 ;—

"Ruhsal anlamda, Kutsal Ruh'un, Eph. i., 18. ' Anlayışının gözleri aydınlandı ki, O'nun çağrısının ümidinin ne olduğunu bilesiniz. 5 Ve daha açık bir şekilde, eğer öyle bir şey varsa, bu aynı havari bize Mesih'ten aldığımız meshedilmeyi anlatır, 1 Yuhanna ii., 27. Bunun amacı, görmeleri içindir. Bu üçünün hepsinde, tedavi etmek için ıstırap hissinin gerekli olduğu çok açıktır. 55 Aynı etki için Lvranus'a da bakınız.

Glasse ayrıca gözlemler, s. 1792; o-

“Göz merhemi, insanı aydınlatan kurtarıcı Sözün sembolüdür . 55

Scott da aynı şekilde şöyle yazar;—

“Böylece Mesih onlara, ' görebilsinler diye gözlerini gözlerine merhem sürmelerini buyurdu Bırakın Kendi Sözü'nün sürüşüyle ​​kendilerini gözden geçirsinler ve gururlarını, önyargılarını, ve dünyevi şehvetler; o zaman kendi gerçek karakterini ve durumunu, kurtuluşunun doğasını ve üstünlüğünü öğrensinler ve daha uygun bir şekilde değerlendirsinler. 55

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed' ver. 19, 20 ;—

“'Sevdiğim kadarını azarlarım ve terbiye ederim' ifadesi, bu durumda sevildikleri için ayartılmalara kabul edilmemeleri gerektiğini belirtir: 'bu nedenle gayretli olun ve tövbe edin' , bunun duygudan ifade eder. Gerçeğin ifadesi: 'İşte kapıda duruyorum ve çalıyorum' , Rab'bin Söz'deki herkese hazır olduğunu ve orada alınmak için ısrar ettiğini ve nasıl öğrettiğini gösterir: 'Bir adam sesimi duyarsa ve açarsa. kapı,' , kimin Söz'e inandığını ve ona göre yaşadığını belirtir: c Ben ona geleceğim ve onunla yemek yiyeceğim, o da benimle . kendisi.”

"İşte kapıda duruyorum ve çalıyorum."

Poole'un Özeti, s. 1719;—

“Kapıda, yani kalbinin (Cluverus ve c.), yani aklının ve iradenin kapısında. (Tirinus.)  .Kapıyı çalıyorum: sık sık aydınlanmalar ve iç ve dış uyanışlarla (Tirinus.) Vurmak için; kabul edilmeyi aramak için içsel ilham sözleriyle . (Ribera, Menochius.) Mesih, yasayı ve Müjde'yi vaaz ederek, haçlar ve sıkıntılarla hem dışa vurur , hem de insanların zihinlerini aydınlatan ve yüreklerini açan lütfuyla, vb. (Pareus.) İsa'nın bunu yapmaya istekli ve ısrarlı olduğunu gösteriyor  .(Durham.) Buradaki yüksek sesle çağırma ve vurma, günahkarın vicdanını ısıtmak için Tanrı tarafından aşılanan düşünceleri ifade eder, vb.” (Grotius.)

Burnett, Otuz Dokuz Makale, s. 422 ;—

“Yahudiler, Mesih'in ıstırabının sertliğine gücendiklerinde, 'Hızlandıran ruhtur; et hiçbir şeye fayda sağlamaz: size söylediğim sözler ruhtur ve yaşamdır;' önceki söyleminin ruhani bir anlamda anlaşılması gerektiğini, onları canlandıran veya onlara sözünü ettiği o sonsuz yaşamı verenin ilahi bir ruh olduğunu açıkça ima eden; ve onun doğal bedeni olan et, onu ileten değildi.”

“Yahudi yazarların gözlemlerine göre, yeme ve içmenin Kutsal Yazılarda sıklıkla kullanıldığını gördüğümüz anlamda tüm bunlar doğrulanıyor; onlar bilgeliği, öğrenmeyi ve insan ruhunun içlerindeki mükemmellik tarafından korunduğu tüm entelektüel kavrayışları temsil eder, tıpkı vücudun yemekle korunması gibi: o halde satın alın ve yiyin; kedi şişman şeyleri; iyi rafine edilmiş şarap mı?'

"Maymonides ayrıca, Süleyman'ın Meselleri Kitabında yeme ve içmeden bahsedildiğinde, bunların bilgelik ve yasadan anlaşılması gerektiğini gözlemler: ve Kutsal Kitap'ın çeşitli yerlerini bu amaca getirdikten sonra, yemek yemenin bu kabulü nedeniyle olduğu sonucuna varır. çok sık meydana gelir ve sanki kelimenin ilk ve en uygun anlamıymış gibi apaçıktır; bu nedenle açlık ve susuzluk, bilgelik ve anlayıştan yoksunluk anlamına gelir. Ve Chaldee Paraphrast bu sözleri çevirir, f , kurtuluş kuyularından su çekeceksiniz/ böylece; bazı seçkin kişilerden sevinçle yeni bir doktrin alacaksınız.”

“ O zamandan beri yeme ve içme figürü Yahudiler arasında bir doktrini almak ve özümsemek için kullanıldı; Kurtarıcımızın bunu, böyle anlaşılması gerektiğini bize göstermek için verilen birkaç ipucunun bulunduğu bir söylemde takip etmesi şaşırtıcı değildi.”

Pyle'ın Açıklaması, Apocalypse, s. 35;—

Dindar ve bilgili Vitringa'nın Laodikyalıların bu karakterlerini bu sonraki zamanların Protestan kiliselerine uyguladığını burada gözlemlemeyi ihmal edemem; ve yaptığı düşünceler ve bunlar arasında yaptığı karşılaştırmalar fazlasıyla acıklı

Yine, s. 35 ;—

“Öyleyse bu, Hıristiyanlara ve eski zamanların yanlış ve batıl öğretilerinden reform ,yapan vicdan uğruna zulümden kurtuluşu ve yerine dış barış ve refahı olan Hıristiyan kiliselerine evrensel bir uyarı olarak kabul edilsin. Hıristiyan gerçeğinin daha gayretli bir sevgisine, onu yaymak için bir ruha ve uygulanmasıylacesarete şükürler olsun;

yalnızca yumuşak bir tembellik, tüm gerçek ilkelere gevşek bir kayıtsızlık ve görgülerin saflığına ve kutsallığına aldırışsızlıkla sona erer. Böyle bir durumun tehlikesini ve böyle bir kavmi öğrensinler mi?'

Vitringa buna göre gözlemler, Apocalypse, s. 161;—

“Rab'bin önünde utanmadan ve derin bir aşağılanma olmadan düşünebilen bu mektubun mistik anlamı hakkında? Çünkü, üzerine kurduğum o eski hipotezler iyi durumdaysa,[    ...] diğer mektupların ruhani anlamı, Laodikya kilisesi hakkında bizim için geriye kalan şey, bir görüntüde olduğu gibi bunda bize Tanrı'nın durumu gösterilmektedir. Tanrı'nın son zamanlarda kiliseyi ve düşmanlarını cezalandırdığı dikkate değer yargılardan hemen önce gelen Protestan kiliseleri ; onu cezalandırmak ve yaptığı kusurlardan arındırmak, ancak düşmanlarını yok etmek ve yok etmek ve bu şekilde kilisesini dünya üzerindeki peygamberlerin önceden bildirdiği gibi mutlu ve daha şanlı bir duruma ilerletmek amacıyla. eski zaman; kilisesinin son ıstırabınınkiyle yakından bağlantılı bir devletti . Bu görüşte, gördüğüm kadarıyla, akıldan veya diğer kehanetlerin paralelliğinden Laodikya kilisesinin özelliklerinin böyle bir duruma sahip bir kilisede ve daha önce fark ettiğimiz bir çağda var olduğunu gösterebilsek.”

Buna göre, isteksizce de olsa Vitringa, Laodikya kilisesine ilişkin yorumlarını genel olarak Protestan kilisesinin durumuna uygulamaya girişir ve görüşleri sırasında aşağıdaki gözlemleri yapar, s. 166;—

“Zamanımızın insanları, dini herhangi bir önem arz eden bir konu haline getirmiyor gibi görünüyor. Gerçekten de din, her yerde ya ikiyüzlülükten ya da geleneklerden yetiştirilir, ancak sevgiden değil. İnsanların umumi ibadetlerde üstlendikleri davranış ve tavırlar, onların sırtüstü ve umursamazlıklarına şahitlik eder. Olay sade ve herkesin gözüyle buluşuyor. batıl inanç; kederle tanık olan; adananlarını şevkle kulelerde ; ama kendi dini arayışları ılıktır. Homan Katolik batıl inancını koruyan Prensler; Zihinleri veya ahlakları ne olursa olsun, ancak yine de savundukları bu dinin davasında bir şevk gösterirler; öte yandan, Reform dine bağlanan bu Prens ve reislerin çok azı, gerçek bir inançları olduğunu gösterir. konuyla ilgili özen veya samimiyet; hem kutsal şeylere hem de kutsal şeylerin bakanlarına gurur ve küçümseme ile muamele ettikleri sık görülürken; dünyevi şeylerin peşinden gitmekten ve kendi çıkarlarını desteklemekten başka hiçbir şeyi olmayan bir durum - reforme edilmiş doktrinin ışığı Avrupa'yı ilk kez aydınlattığında hüküm süren durumdan çok farklı bir durum. Ne de bu, üzüldüğümüz kötülüğün pınarı ve saçağı değil. Asıl kusur, kiliselerin kendi papazlarında yatmaktadır; bunların çoğu (ve Tanrı'nın lütfuyla hala aramızda kalan iyiler, tam övgüye sahip olsunlar) ya ruhsal yargıdan yoksundurlar ya da ruhani yargıdan etkilenmezler. Allah yolunda gerçek gayret. •/

bu adamların hatası, disiplinin kısıtlamaları gevşetilirken, dünya kendini kiliseye akıttı; ve kilisenin bugün öyle bir görünümü var ki, rahiplerin artık pek ayırt edemeyecekleri ya da pak ve murdar ayrım yapma becerisine veya eğilimine sahip oldukları çok açık. saygısız. Bundan sonra, görevlerinin bu en sefil performansının hesabını Mesih'e vermek zorunda kalacaklar. Bir kilisenin doktrininin sağlam ve bütün olduğunu varsaysak bile, yine de kurtuluşuna tamamen bağlı olan onun disiplinine bağlıdır ve bu, havarilik çağına yakın ilk kilisenin kanunları tarafından öngörüldüğü şekilde, gizlice uygulansaydı , bu adamlar şimdi onu hor gören kiliseye saygı duymayı öğreneceklerdi. Ama burada kendimi şımartabileceğim, ancak kötü niyetle, uzun süren şikayetlerden hangi meyveleri toplayabilirim? Ancak bu ılıklığımız Rab için dayanılmazdır. 11 olurdu,' dedi, sen soğuk ya da sıcak olsaydın.' Reformcu ya da Protestan olarak adlandırılan insanlardan daha katlanılmaz olan şey, Tanrı'nın eski çağlarda kiliseye verdiği en büyük nimetleri daha fazla hesaba katmamalıdır.

saf bir doktrin ve ibadet içinde. Bunca şehidin kanı ne maksatla akıtıldı, ecdadımız bunca belaya uğradı; Sonuçta, tüm mesele, daha sıcak bir şekilde ele almamız için yeterli bir an değilse ? Bize öyle büyük nimetler mi bıraktılar ki, sadece bize avav atalım.” V

Bununla birlikte, bizim bu aynı Laodikya kilisemiz, 'zengin ve malları artmış' olmakla övünüyor? Kesinlikle Reformcu ve Protestan olduğumuz söyleniyor - emin olmak için küçük bir övgü değil. Saf bir iman itirafına sahibiz .Hayır, başka birçok yönden zenginiz. Çünkü Reformun ışığı yükseldiğinde, her türden bilgi belirgin bir şekilde gelişmeye ve özenle işlenmeye başladı. Antik dükkânlar ziyarete açıldı. En büyük kütüphaneler bu amaçlar için kurulmuş ve pahalı bir maliyetle sağlanmıştır. İlahi hikmetin sistematik doktrini hem okullarda hem de akademilerde tamamlandı ve daha başarılı çalışması için felsefenin arayışları geliştirildi. Avrupa'ya barbarlığı getiren ve birçok iyi zihni yozlaştıran skolastik öğreti, bazı doktorlar tarafından, başarılarından güçlü alkışlarla övünen Protestan okullarına geri çağrıldı. Tanrı'nın Sözü'nün kendisi, bilgili insanların çeşitli yorumları tarafından eleştirel bir şekilde örneklendirildi. Dahası, hem dindar hem de bilgili insanlar, Tanrı'nın yollarını daha açık bir şekilde açıklamak ve kehanetin karanlık bilmecelerini çözmek için büyük bir gayret ve emekle içeriğini derin düşüncelere daldırdılar. Ayrıca, kiliselerde vaizler tarafından uygulanan öğretme Protestan kiliselerinin zenginlikleri bunlardır. Bunlarda kendilerini yüceltirler ve gurur duyarlar. Ve gerçekten de bunlarda haklı olarak bizim saygımıza meydan okuyan büyük bir iyilik vardır; keşke en çok gerekli olan diğer mallar, bu arada, önceki yaşamlarını tüketen pek çok kişi tarafından ihmal edilmemiş olsaydı?'

“Ve Rab'bin Lao dicean kilisesini, 'sefil ve sefil ve fakir, kör ve çıplak olduğunu söylediğinde vergilendirdiği suç budur? Böylece durum tamamen Marta'nınkine benziyor , ' Bir şey gerekli / bu şüphesiz gerçek bir inançtır, İncil'de vahyedilen Tanrı'nın doğruluğunu kucaklayan, kendisini hayırseverlikle ve amacı ve arayışıyla açığa çıkaran gerçek bir inançtır. her Hıristiyan erdemi. Bu bir şeyden Protestan kiliseleri yoksundur; üyelerinin çoğu, yukarıda belirtildiği gibi, günümüzün kilisesinin zenginliklerine sahip olan, onu umursamaz ve ihmal eder . Erdem ve kutsallık (Hıristiyan insanı yapan, süsleyen ve zenginleştiren şeydir) için gerçek kendini inkar, gerçek alçakgönüllülük, sadelik ve gayret (ki bunlar en çok gerekli olan iyiliklerdir) için vardır. sadece çok az kişi arasında yetiştirilmektedir. Eğer bilgi, belagat, büyük yetenekler, çalışkanlık ve çalışma insanı yalnızca Tanrı'ya övdüyse, O kilisede hem zengin hem de serveti artan birçok kişiyi sayabilirdi. Fakat bunlar, hayırsız ve hakiki kutsallığı hedefleyen varsa, o zaman, aksi takdirde çok önemli sayılmalarına rağmen, Resul'ün dediği gibi, Allah katında bir insanı değersiz bırakırlar. Şimdi bunlar, Laodikya kilisesinin çok daha fazla sayıda üyesini isteyen mallar olduğundan, Rab zenginlikleri için onları övmek istemiyordu. Çabalarının tümünün akıl almaz olduğunu gördü. Gerekli şeyler ihmal edildi; gereksiz şeyler büyük öykünmenin nesneleri haline getirildi. Bizim çağımızın pirinci böyledir. Aksi takdirde kendi içlerinde mükemmel olan çalışmalar bu ölçülülükle ve olması gerektiği gibi yürütülmez. Son şeyler ilk sıraya konur. Öğrenme, belagat ve diğer kazanımlar her şeyden önce kabul edilir; gerçek dindarlık ve kutsallık, sonunda; üzüntüyle tanık oluyoruz. Ancak Mesih'in krallığında yeni bir yaratıktan başka hiçbir şey

Vitringa, aynı etkiye ilişkin diğer gözlemlerden sonra şu sonuca varıyor, s. 168;—

 .Ama bunlar belki de acıların başlangıcıdır. Dünya meseleleri yavaş yavaş öyle bir noktaya geliyor ki, Protestanlar bir önceki mektupta sözü edilen ve Kıyamet'in başka yerlerinde daha belirgin bir şekilde ele alınan bu büyük sıkıntıdan güçlükle kaçabilecekler. Ancak Tanrı konuyu kendi konusuna getirir: çünkü 'uluslar öfkelendiğinde onun gazabı gelir/ sJpoc. xi., 18.”

Scott, Annotations, Isaiah Ivii., 14;—

“ İlan edilen saçma ve vahşi fikirler; ve İncil'in öğretilerini benimseyen adamlar tarafından işlenen suçlar ; aralarında hırçın bir şekilde çalkalanan çoğalan tartışmalar; Dünyanın dört bir yanında Hıristiyan denen insanların korkunç adaletsizliği ve savurganlığı; neredeyse tüm görünür kilisenin doktrin , yozlaşmışdisiplin ; ve Roma kilisesinin putperestliği, sahtekarlığı ve muazzam açgözlülüğü uzun zamandır dünyanın her yerindeki kafirler, Yahudiler, Muhammediler ve Paganlar için tökezleyen engeller Rab, Hıristiyanları ve bakanları bu skandalları mümkün olduğunca ortadan kaldırmaya çağırır; ve bunu etkili bir şekilde yapabilecek enstrümanlar yetiştirmek için O'na sürekli ve ciddi bir duada birleşmeliyiz . ”

Yine Scott tarafından Lao dicea kilisesinde gözlemlenmiştir;—

“Eyvah! her yerde kaç tane Laodikya damgası var! Bu Mektupların genel olarak kiliseye ilişkin peygamberlik niteliğinde olduğunu varsaydık mı , dünyanın sonunun yakın olduğu sonucuna varabiliriz : çünkü bol miktarda adaletsizlik ve sadakatsizlik ortasında, birçok kişinin sevgisi soğur; ve bu son derece ayrıcalıklı ulusta bile dinin durumu, bu yedinci kiliseninkine çok benziyor.”

Hildrop Tanrı'nın Gentile Apos Tatized Church Üzerine Hükümleri, s. 117 ;—

“ Hıristiyanlığın tüm diğer farklı cemaatlerini muaf tutacak şekilde, Deccaliyet'in Roma kilisesiyle sınırlandırılması pek haklı gösterilemez. Reform Kiliselerinin anayasaları ve disiplinlerine ilişkin başarısızlıklarını ve eksikliklerini ortaya çıkarmayı ve ortaya koymayı teklif etmek, birçoğunun yas tuttuğumuz ve reform yapmak istediğimiz haksız bir tasarım olarak kabul edilebilir; ama zamanın adaletsizliği onu üzmeyecek; politika ve dünyevi bilgelik, diğerlerinin onu ortadan kaldırarak vermekten korkmadıkları disiplini geri vererek insanları skandal çıkarmaktan makul olmayan bir şekilde korkutur. Bu ne kadar adaletle söylenebilirse ve inkar edilemeyecek kadar açıktır ki, Deccaliyet ruhunun bu noktada hüküm sürdüğü,

 . AD 1713.

en iyi teşkil edilmiş ve en saf kilisenin ve Reformun diğer cemaatlerinin bile üyelerinin büyük bir kısmı çiftlikler arasında her gün geniş bir alana yayılmıştır.”

Yazar , dinin dışsal görevlerinden ve biçimlerinden söz ettikten sonra şöyle devam eder;—

“Hıristiyanlığın bu dışsal görev ve biçimleriyle (bunları pek az kişi gözlemlese de), insanlar eğlenir ve iyi Hıristiyan olduklarına inandırılırlar, gerçi gerçekten de kalplerinde bu niteliklerden hiçbirine sahip değillerdir. İsa Mesih'in ruhundan. Bu, üzerinde ısrar edilemeyecek kadar melankolik ve inkar edilemeyecek kadar açık bir gerçektir.”

Benzer bir gözlem Kardinal Cajetan tarafından Roma Kilisesi'nin ve genel olarak Hıristiyan âleminin durumuyla ilgili olarak zaten yapılmıştı . Bu nedenle , Luka xviii o gözlemler;-

“Tanrı'nın, seçilmişlerini çabucak haklı çıkarmak için araya girmesiyle ilgili bu soruyu, inananların azalması sorunuyla çelişiyor; bu o kadar büyük ki, Mesih'in şanlı gelişi zamanında, gerçekten sadık olanlardan neredeyse hiç kimse yok. bulundu. Sanki çok açık söylemiş; Tanrı, seçilmişlerine, onların davalarını bir an önce haklı çıkarmak için çok büyük özen gösterse de, yine de inananların sayısı azalacaktı , insanlar bu kadar büyük bir nimeti kabul etmeyecekti; ya da, sayıları artmaları gerektiğinde, azalacaklar, öyle ki, İnsanoğlu dünyayı yargılamaya geldiğinde, hemen hemen hiç sadık bulunmayacaktır.”

“Bu pasajdan korkarım ki, şimdi gördüğümüz Hıristiyan Ben gerçekten ne bir peygamber ne de bir peygamberin oğluyum Dünyanın büyük bir kısmı Muhammedi olduğundan ve Hıristiyanlara kalan küçük bir kısım da sapkınlıklar, hizipler ve yozlaşmış adetlerle dolu olduğu için, şu anda ancak az sayıda inanan var gibi görünüyor. Çünkü Hıristiyan inancının profesörleri olan müminlere söz ve eylemlerde iman diyorum.”

Konuyla ilgili benzer bir görüş, başka bir Katolik yazar olan Bishop Walmisley, MS 1771 tarafından alındı ; dünyanın son çağının o dönemden 465; deneme zamanlarında ilkel Hıristiyanların davranışlarını dikkate almaktan çıkarılacak derslerden bahsettikten sonra;—

“Yukarıda belirttiğimiz sebeplerin yanı sıra, mevcut yükselen nesle önceki dersleri aşılamaya başlamanın gerekliliği, günümüzde hüküm süren dinin genel çöküşünü düşündüğümüzde daha fazla ortaya çıkıyor. Ahlak pratiğine o kadar az önem veriliyor, hatta din o kadar az düşünülüyor ki, St. Paul'ün dediği gibi bu mürted konusunda ya da inançtan genel bir sapma ve ahlakın bu yozlaşmasına doğru şimdiden küçük bir ilerleme kaydedildiğini görüyoruz. Şeytan'ın büyük bakanı Deccal ortaya çıkmadan önce gerçekleşecek  .Bir dinsizlik ve nankörlük dalgası patlak verdiğinde ve her gün kabardığı görüldüğünde, Allah'ın herkesi imtihan edeceği ve aralarında ayrım yapmak için onları kızgın bir fırında metal gibi deneyeceği zaman, acaba o dönem yaklaşıyorsa şaşılacak bir şey var mı? iyiyi ve kötüyü ve sesi çürük tahıldan ayırmak için mi?”[    ...]

Swedenborg, 'Apocalypse Revealed', vers. 21, 22 ;—

" 'Ona galip gelene tahtımda benimle oturması için vereceğim' , onların cennette Rab ile kavuşacakları anlamına gelir : 'Ben de onun tahtına galip geldiğim ve Rahmetimle birlikte oturduğum gibi', demektir, O ve Tersine, bir oldukları ve cennet oldukları gibi: 'İşitecek kulağı olan, Ruh'un kiliselere ne dediğini işitsin.' ”

Babam ifadesini , daha önce bölüm iii., 2'de kullanılan ve bölüm iii., 12'de üç kez geçen eski bir ifade olan Tanrım Tanrım ile bağlantılı olarak açıklamayı öneriyoruz . Babam ve J/y Tanrı gibi ifadelerin yorumu tamamen Enkarnasyon doktrinine bağlıdır. Bu öğreti reddedilirse, o zaman ifadeler, bizimle ilgili anlamlarına göre yorumlanmalıdır: bu durumda Yüce Varlık, bizim için Tanrı ve Baba olduğu anlamda Tanrı ve İsa Mesih'e Yıkanan Kişidir Öte yandan, eğer Tanrı, İnsanlığın ilahi bir nesli tarafından insan olduysa ve bu sıfatla Tanrısallık Baba ve İnsanlık Oğul ise, o zaman Baba ve Oğul iki kişi - çünkü o zaman Mesih'te biri Tanrısallıktan ama Tanrısallık olarak Baba, İnsanlık olarak Oğul ve İnsanlığın içindeki Kutsallık olarak Oğul'daki Baba veya bedendeki ruh. Kutsallığın Baba ve İnsanlığın Oğul olduğu kutsal bir neslin doktrininin Pcrcrius .[    ...]

O zaman, şimdi düşündüğümüz anlamda, Oğul unvanı ayrı bir kişiyi ifade etmiyorsa, Baba unvanı da öyle değildir; ve bu nedenle, Baba kelimesi genellikle Tanrı kafasındaki en temel ilke olan İlahi Aşk anlamına geldiği için, Babam ifadesi İlahi Sevgimi ifade eder. Bu nedenle, İnsanlığın Baba ile oturması, onun temel Kutsallık ile birlikte veya onunla bir olarak hüküm sürmesidir.

Bu durumda Allah'ım ifadesinin anlamına ulaşmış oluyoruz. Tanrı unvanı için genellikle Elohim'in unvanına karşılık geldiği kabul edilir; Bnt, Elohim unvanının Septiform Ruh'unkine yanıt verdiğini gördük ve bu Septiform Ruh'un, insanlığın meshedildiği ilahi lütuflara veya kutsallığa birincil anlamda yanıt verdiğini kabul ettiğini gördük; bilgelik, anlayış, öğüt vb. ruhu gibi; sonuç olarak, Tanrı unvanı tüm bunların kompleksini ifade ettiğinden, Tanrım ifadesi İlahi Bilgeliğime eşdeğerdir.

Duruma ilişkin bu görüş, aksi takdirde yazarların çelişkili Çünkü Kurtarıcımızın yedi kiliseye hitabında üstlendiği tüm unvanların, başta alıntıladığımız yazarlar tarafından ve özellikle İnsanlığa atıfta bulunulduğunu gördük . Öte yandan, onların temel İlahiyattan başka bir şey ifade etmedikleri ve herhangi bir ikincil ya da alt anlamdan tamamen aciz oldukları, Arian ve diğerlerine karşı Tanrı'nın özsel İlahiyatına karşı kanıtlamak için bu unvanları kullanan ve böyle bir anlamın savunan herkesin görüşüdür. kelimelerden hiçbir kaçış kabul etmez.

Bununla birlikte, Rab'bin insanlığının tanrısallığının inkarı, zaten ana kaynağına kadar izlenmiştir; yani, İnsanlığın ilahi neslinin inkarı, sonuç çünkü gerçek neslin olmadığı yerde gerçek bir Baba veya Oğul olmadığı kabul edilir; hayali bir neslin olduğu yerde , sadece hayali bir babalık ve soy bağı vardır. Bununla birlikte, Alenin'in İnsanlığın gerçek bir ilahi neslinin doktrinini elinde tuttuğu kesindir; ve aynı doktrini benimseyen Büyük Gregory ve Jerome'dan alıntı yapar; Alenin'in eserlerinde gözlemlediği itirazları yanıtlarken, s. 814 ;—

vol. I

“Doksan sekizinci Mezmur'u açıklarken, İsa'nın tüm kilisesi için onurlu bir doktor olan Jerome da, bu kuşağın bu konudaki bilgisizliğini itiraf etmekten utanmadı . Bak, ne demeye cesaret ettiğimi söylüyor! tabureye bayılırım,[    ...] eskiden tahta taptığım gibi. Çünkü Mesih'i bedene göre tanımış olsak da, şimdi onu bedene göre tanımıyoruz. Ölümden önce, diriltilmeden önce, yerken, su içerken, sevgilerimizi tattığında şans eseri vardı ; ama o tekrar dirilip galip olarak göğe yükseldikten sonra, oturanı bir, tabureyi başka biri olarak değil, Mesih'teki bütünün taht olduğunu anlıyorum. Bana soruyor ve diyor ki: Sebebin nedir, sebebin nedir? Cevap veriyorum, Nasıl olduğunu bilmiyorum, yine de öyle, benim inancım. Kendimi bilmezken tanrısallığın gizeminden habersiz olmama şaşmalı mıyım? Bana bunun nasıl olduğunu ve nasıl yaşadığımı bilmediğim halde tanrısallık ve enkarnasyonun nasıl bir (unus) olduğunu soruyorsun. Bizim için Tanrı'yı ​​anlamış olmak, O'na inanmış olmaktır; bizim için Tanrı'yı ​​tanımak, O'nu onurlandırmaktır. Böyle yazıldığını bilmem yeterli; inandığımı bilmem yeterli. Daha fazlasını ne arzuluyorum ne de arzuluyorum. Çünkü bilmek isteseydim, inandığım şeyi kaybetmeye başlamalıydım. Wc arc rasyonel değil sadık olarak adlandırılır. Son olarak, Rab tarafından da söylendi, 'Bunu yapabileceğime inanıyorsun Ve kadına, 'İmanın seni kurtardı / akıl değil, sorgulama değil, neden ve nedenlerini değil, denildi. yapıldı. Yapılabileceğine inanıyordu ve yapıldı.”

Böylece, Alenin ve Jerome'un , insanlığın ilahi bir nesline yönelik itirazlara, Üç tutarsızKişilik'e . Tek bir varlığın üç farklı kişisel özelliği olan üç ayrı kişi olması daha mı tutarsız? Ancak , Jerome'un başvurduğu gizemdeki doktrini örtmemize gerek yok . Sağlam inanç ve sağlam akıl tutarsız değildir. Akılcı olmaya çağrıldığımız için sadık olmaktan vazgeçmeyiz. İlahi bir insanlık doktrini, Kutsal Yazılar kadar kendi tarafında akla sahiptir; gerçek felsefenin yanı sıra vahiy; Gerçekten de bu sayfalar, yalnızca konu hakkında Kutsal Yazılar ve onu yorumlayanlar tarafından söylenenlere adanmasaydı, bu sayfalarda görülecekti.

Ancak Alcuin'in bu konudaki dili, Jerome'unkiyle eşit derecede güçlüdür. Böylece s. 719 — 

“Bu nedenle, Ruh'u alan Mesih'in satışıdır; Ölçüye göre almadı, çünkü onu boşuna aldı. Ölçünün olmadığı söylendiği yerde, mükemmelliğin tamlığı ve tamlığın mükemmelliği bulunur . Bununla onun ilahi bilginin doluluğuna (Ruh'un doluluğuna) sahip olduğu açıkça görülür. Çünkü kutsallardan herhangi birine Ruh'un verildiği ölçüde, yalnızca O'ndan alınan

Yine, s. 726 ;—

“Bu nedenle Mesih, lütuf ve gerçekle o kadar doludur ki, insanlığın doluluğu nasıl tanrısallık tarafından üstlenildiyse, insanlıkta da tanrısallığın bir doluluğu vardır; Elçinin tanıklık ettiği gibi, 'Tanrı'nın başının bedensel olarak kimde yaşıyor? ”

Yine, s. 729;—

"İnsan, doğanın dönüştürülebilirliğiyle değil, İlahi Kişi'nin birliğiyle Tanrı'ya geçti."

Hayır, St. Victor'lu Richard benzer görüşleri o kadar güçlü bir şekilde savunuyor ki, i. Kısım, kitap ii., s. 806, Emanuel konusunda şu gözlemde

“İnsan gerçek Tanrı yapıldığına göre, insanın Tanrı gibi olmasına şaşmamalı. Kesinlikle, eğer Mesih insan Tanrı ise, hayır, tam da o gerçekten Tanrı olduğu için, o, Baba'nın ve Kutsal Ruh'un sahip olduğu aynı tanrısallığa sahiptir, dolayısıyla o da aynı güce ve dolayısıyla aynı bilgeliğe sahiptir. Bu nedenle, Baba'nın ve Kutsal Ruh'un bilge olduğu şekilde Mesih de bilgedir."

Bu bölümü bitirmeden önce, yedi kiliseyle ilgili olarak, onlara verilen tüm vaatlerin yirmi birinci ve yirmi ikinci bölümlerde ele alınan konuya atıfta bulunduğunu gözlemleyeceğiz. Bu, çeşitli yazarlar tarafından fark edilmiştir; Araştırmacı, Bay G dönüm noktası ve daha yakın zamanda Dr. Wordsworth tarafından olduğu gibi. Böylece p. Lectures on the Apocalypse'in 174'ünde, yazar, bu mektupların Kıyamet'in ileriye dönük karakteri olarak adlandırabileceğimiz şeyden etkilendiğini ve kiliselere verilen çeşitli vaatlerde kendini gösteren bu özelliği gösterdikten sonra, yazar bu ifadelerin ortaya çıktığını belirtiyor . ilk başta belirsizdir, ancak Kıyamet'in sonraki bölümlerinde başkaları tarafından açıklığa kavuşturulur; bu nedenle Vahiy'in önceki bölümleri ikincisini önceden tahmin eder ve ikincisi ilkini açıklar.

Bu nedenle, Yeni Kudüs'ün ne olduğu ve genel olarak kiliselere tövbe etmeleri koşuluyla verildiği şekliyle onunla ilgili vaatlerin doğası, her ikisi de Kıyamet'in son bölümlerinde, ifadelerin olacağı yerde bulunabilir. Yeni bir Kiliseyi ve onun devletlerine kabulden türetilen mutlulukları ifade ettiği görülüyor.

D

Şimdi, Kıyamet'teki ilk rüyetin, yani İnsanoğlu'nun yedi kiliseyle ilgili rüyeti hakkındaki değerlendirmeyi tamamlamış bulunuyoruz. Bu vizyon veya bu görünüm, belirli mesajları kiliselere, yani tüm Hıristiyan âlemine iletmek Bu iletişimin özellikle daha özel olarak yapıldığı anlaşıldığı dönem, gördüğümüz gibi, son günler veya Deccal'in tüm Hıristiyan kilisesinin ruhsal durumlarına göre yedi kişi tarafından temsil edildiği günlerdir. kiliseler.

Konuyla ilgili bu görüş doğrudan modern yazarlar tarafından sürdürülmüştür; Kıyamet'in başlangıcı ve sonu arasındaki yakın bağlantıdan doğan Kıyamet'in esas delili üzerine görüşlerini bulanlar ve aynı zamanda Kıyamet'teki tüm işlemler dizisini Kıyamet'e bağlayan eski tercümanların tanıklığı üzerine. bir önce veya dönem. Üstelik konuyla ilgili bu görüş, St. John Apocalypse üzerine gözlemlerinde, s. 286, tüm mektupları yedi kiliseye daha sonraki zamanlara atıfta bulunur ; çünkü o, “Kilisenin gerilemeye başladığında onunla ilgili olduklarını ve o sırada yaklaşan büyük irtidat için öğütler içerdiğini” söylüyor. Her ne kadar Sir Isaac Newton, Dr. Henry More, Bede ve diğerleri yine de bu mektuplardan bazılarının beşinci ve altıncı mühürlerin zamanlarına atıfta bulunduğu görüşünde olsalar da, hepsinin daha önceki bir referansa sahip olduğunu zaten gördük. Aslında onlar, tüm Apocalypse'in tek bir kesintisiz kesintisiz anlatıda ilerlediği ilk öznedir. Hıristiyan âlemine, onun ruhi hallerinin Tanrı'nın önünde bir bildirisini iletirler; Vaftizci Yahya'nın ilk gelişinden önce yaptığı gibi, ikinci gelişinden önce tövbeye dair bir uyarı.

Bu ilk vizyon daha sonra tüm kilise katoliklerine bir ziyaret ve iletişim ve şu sözlerin yedi kat tekrarı: Kulağı olan, Ruh'un kiliselere ne dediğini işitsin.

CİLT SONU I

EK.

CİLT İÇİN NOTLAR. I

P. 2, Yeni Ahit'in sonunda Cajetan, 8fc.

Cajetan'ın sözleri tam olarak Alcasar'ın verdiği sözler değil, şu şekilde; cilt v., s. 401;—

“ Apocalypsim enim kader ya da nescire expone juxta sensum literalem; exponat cui Deus imtiyazı.”

P. 2. Pererius, Prolegomena'sında, 8fc.

Sözler Alcasar tarafından verildiği şekliyle alıntılanmıştır, ancak Pererius'taki pasajın daha doğru çevirisi şudur: Kıyamet'e atıfta bulunmak;—

 .“Kutsal Yazılar içinde anlamı en muğlak olan ve (birçoğunun görüşü gibi) Tanrı'dan belirli bir vahiy olmaksızın tamamen anlaşılmaz olan bir kitap. ' Librum videlicet Sacrae totius Kutsal Yazılar, abstrsissimm intelligentise, et (ut multorum fert opinio) absque singular! quapiam Dei vahiy, çok fazla anlaşılmaz.' ”

P. 29. Ne Origen ne de Büyük Gregory bu konuda herhangi bir
yorum yazmamıştır.

Origen bir yorum sözü verdi, ancak günümüze ulaşmadı: Büyük Gregory'nin eserlerine dağılmış Kıyamet'in çeşitli notları, Tournay'ın bir keşişi olan Alulphus tarafından bir araya getirildi ve bu ciltlerde sık sık atıfta bulunulmadı.

P. 49. İmplante edilen benzerlik nedeniyle her birinin doğasının temsil ettiği şeyi kastediyorum.

“İmplante edilmiş teşbih” doğru bir ifade değildir. Yine de gerçek bir analoji veya yazışmanın olduğu yerde benzerlik olmayabilir. Bkz. Dr. Coplestone'un Zorunluluk ve Önyargılar Doktrinlerine Soruşturma , s. 122.

P. 59. y/ büyük ve bilgili arkadaşım.

Pcrcrius olduğunu varsaydığım, Tartışmalarında pasajlar bulunan.

P. 74. Kıyametin doğal düzenine itirazlar.

Okuyucu burada, Cornelius a Lapide'ın bu konu hakkında daha ileri söylediklerine atıfta bulunuyor, s. 350, Chronotaxis p Ordo xlpocalypseos başlığı altında , s. 352, gözlemlediği yer; “Söylenenlerden, St. John'un gözlemlediği sıranın ve ayrıca hem şeylerin hem de zamanın düzeninin ne kadar doğrudan ve kesin olduğunu görmek kolaydır; Kıyamette ne kadar nadir ve histerolojilerin ne kadar az sayıda olduğu gibi.”

P. 75. Apocalypse'de bazı durumlarda bir histeroloji veya zamanın düzeninin bozulması olduğunu Alcasar inkar edemez, çünkü şey kendi adına konuşuyor; Babil'in düşüşü ve yıkımı daha sonra xviii .

Swedenborg'a göre bu pasajda histeroloji yoktur; çünkü açıkça gözlemler, sanat. (>31, Babil'den söz edilmesinin uygun sırayı takip ettiğini ve nedenini tayin ettiğini; ancak bu , onun yazılarına aşina olmayanlar tarafından bilinmeyen ve olması gereken manevi dünyanın bir açıklamasını içerdiğinden, anlaşılmadan önce incelenmişse, burada okuyucuyu orijinaline yönlendirmek yeterlidir.

P. 117. Ft gerçekten de mucizevi bir yapımdı.

Dr. Ogden, Enkarnasyon hakkındaki vaazında haklı olarak gözlemler ve Cornelius a Lapide bir yerde benzer bir açıklama yaptı, “Kurtarıcımız İsa'nın bir virtrin'den doğduğunu söylediğimizde, wlio Kutsal Ruh'un çocuğuyla birlikte bulundu, doğumunun mucizevi olduğundan ve Tanrı'nın olağanüstü gücü tarafından hayata geçirildiğinden daha fazlasını ifade eder."

P. 140. Onun içinde doğan, Kutsal Ruh aracılığıyladır.

Konuyla ilgili olarak bkz. Suarez, Commentariorum ac Disputationnm in Tertiam Partem Divi Thoma?., Tomus Seeuudus, Qutest. 32, sanat. anlıyorum. ii.: ayrıca Qua?st. 35, sanat. I. Ayrıca Aquinas, Matta i., 20'de şu gözlemi yapar; “Konsepsiyonc aliarum mulierum'da nota quod, in semine viri est virtus formativa, cujussubjection est semen; eorpore mulieris'te etperhanc virtutem formatter fötus, et vegetatur. Hane autem ek virtus Spiritus Sancti; Tüm idealler ve öneriler, yalnızca Spiritus Sanetus fnit ibi pro semine: tamen di citur quod non fuit ibi meni. Et hoc est quod iu semine viri sunt ikilisi ; mativa virtus için scilicet ipsa rüşvet, ve ipsa. Dicendum ergo quod Spiritus Sanetus fnit pro semine kuantum reklam virtutem formativam; sed fuit ibi pro semine kuantum ad corpidentam esas: esasen geçerli olmayan Spiritus Sancti gerçek şu anda caro Christi, vcl Conceptio ejus: ve daha fazla fikir Spiritus Sanetus potest olmayan dici Pater Christi: quia nee secundum divinam natnram insan, nee sec. Secundum divinam natnram quidem, quia quamvis Christus sit ejusdem gloria? cum Spiritu Sancto, Filius tamen secundum divinam natnram nihil a Spiritu Sancto; et ideo non potest dici filius ejus : filius enim aliquid a Patre. Benzeri başka bir şey insan, quia pater et filius debet con venire in substantia: Christus autem quamvis sit conceptus virtute Spiritus Saueti, non tamen de stantia Spiritus Sancti.”

Aquinas'ın burada bahsettiği azizler Anselm, Maximus, Ter tullian , Damaseen ve Chrysostom'dur. Enkarnasyon Üzerine Sec Suarez, Qusest. 28, sanat. i., anlaşmazlık. v., sn. I. Ayrıca virtus formativanın ruh veya ruh olduğunu da ekliyoruz.

P. 162. Ebedi Nesil ile ilgili olarak, fyc.

1689, 1690 yılında Herm. Alex. Roell, Vitringa'ya cevaben Latince iki risale yazdı; bu, Üçlü Birlik'teki İkinci İlahi Kişi için kullanılan Nesil ve Oğul terimlerinin uygun bir şekilde değil, yanlış bir anlamda anlaşılması gerektiğini kanıtladı; ve nesil tarzı ile ilgili olarak, Reform Kilisesi hiçbir şey belirlememişti; böylece doğru anlamda Ebedi Nesil diye bir şey yoktu.

1794'te, Rahip Charles Hawtrey (Hampton Öğretim Görevlisi ve ayrıca Bampton, Oxfordshire Papazı) , Tanrı'nın Oğlu'nun Tanrısallığının kanıtı olarak Theanthropos veya Neto Ahit'e İtiraz başlıklı bir eser yazdı : o, Yeni Ahit'e göre, Tanrı'nın Oğlu unvanının ilk olarak Logos ete dönüştürüldüğünde kabul edildiğini ileri sürer; Böylece Ebedi Nesil doktrinini reddediyor. Ayrıca çalışmasının devamına bakın.

Ünlü bilgin, hlrt Bryant, Philo Judaeus'un Tanrı'nın Logos veya IPord'u ile ilgili Duyguları hakkındaki wdrk'sinde (1797'de yayınlandı) gözlemler, s. 253 ;—

“Ebedi Nesil fikrine sahip olanlar, hakkında kesin bir bilgiye sahip olamayacakları bir terimle yanılgıya düşmüş görünüyorlar. Sadece, bence asla var olmayan sözde bir zorluğu çözmeye yönelik bir yardım olarak tanıtıldı. Kısacası, açıklamaya getirildiğinden daha büyük bir gizemdir. Bir kişi ebedi bir yaratılış üzerinde aynı derecede ısrar edebilir: ve birçok kişiye eşit derecede makul görünecektir. Ama bu hızla dünyanın ilahi bilgelik tarafından biçimlendirildiği ve yine de hiçbir zaman bir başlangıcı olmadığı keşfedilecekti: ki bu doğru olmadığı kadar saçma da. Daha iyi görebilmek için nesneyi görüş alanından olabildiğince uzaklaştırırlar. Ama tamamı bir yanılgıdır. Bu nedenle, daha önceki okul öğrencileri gibi, kesin bir anlamı olmayan terimleri, özellikle de hiçbir anlamı olmayan sözcükleri, anlamadıklarını açıklamak için kullanmak boşunadır. Karanlığa dönerek asla ışığı elde edemeyiz : ne de çok daha büyük bir başkasını getirerek bir zorluğu giderebiliriz.”

“Bu, Ebedi Nesil ile ilgili yukarıda bahsedilen doktrin tarafından doğrulanmıştır: talimat vermekten ziyade kafa karıştırmak için hesaplanmış görünen ve bir çelişkiyi ima eden. Logos'un Tanrı'dan geldiğini ve Baba'dan doğduğunu gördük. Ama hiç bir başlangıcı olmasaydı nasıl elde edilebilirdi ya da devam edebilirdi ? Bu argüman tarzını ilk kimin ortaya koyduğunu bilmiyorum: ama bu, salt metafizik safsataya

Bay Faber, Horae Mozaiklerinde, cilt. ii., s. 171, (IŞİD reklamı ); -

“Bir kişi veya şey yeni bir duruma geçtiğinde, kolay bir metaforla o yeni duruma doğduğu veya doğduğu söylenir. Böylece, İsrail'in ateşlenen bir siyasi yapı içinde yeniden kurulması, ulusun doğuşu olarak tanımlanır: böylece, bir insan bir doğa durumundan bir lütuf durumuna geçtiğinde, onun yeniden Tanrı'dan doğduğu ya da Tanrı'dan doğduğu söylenir. tekrar Kutsal Ruh'tan bora: ve bu nedenle, dirilişine atıfta bulunarak, Rabbimiz, 'ölülerin ilk doğurduğu' bir konuşma tarzıdır; bu, elbette, tüm sadık takipçilerinin benzer şekilde ölülerden doğacaklarını ima eder. Durum böyle olunca, önceden var olan durumuna atıfta bulunularak Söz'e uygulandığında, sonradan doğmuş veya doğmuş terimi, kaçınılmaz olarak onun sözde Ebedi Nesli veya soyuyla ya da aslında herhangi bir nesil veya soy ile ilgili değildir. Kutsal metin dilinin katı analojisine göre, yalnızca, Tanrı'nın öğütlerinde değişmez bir şekilde önceden belirlenmiş, ancak yine de zamanla fiilen başlayan bir görevi üstlenmesini ifade edebilir. Terimin anlamı bu olsa bile, söz konusu görev açıkça Yehova'nın aracısı Şimdi, o, dünyayı yaratmak için böyle hareket ettiğine göre, açıkça eminiz: ve buna göre bize, onun tüm yaratılışın ilk doğan olduğu, daha doğrusu tüm yaratılıştan önce doğduğu söylendi. Ancak bu, Söz'ün Baba'nın özünden herhangi bir şekilde yayıldığını varsaymamızı gerektirmez: O, Baba İlahiyat'ın bağrını bir organın görevinde bıraktığından daha fazlasını getirmez, en azından zorunlu olarak daha fazlasını getirmez. ya da haberci, sonuç olarak mecazi olarak bu görevde doğduğu ya da doğduğu söyleniyor ve bu metaforun kullanımının Baba ve Oğul göreceli terimlerinin kullanılmasına yol açtığı. Kurtarıcımızın kendi dili, soruna ilişkin böyle bir görüşü doğrular gibi görünmektedir. "İlerledim ve Tanrı'dan geldim; kendimden de gelmedim, ama beni O gönderdi. Hiç kimse göğe yükselmedi, ancak gökten indi; gökte olan İnsanoğlu. Baba'nın kendisi sizi seviyor; çünkü beni sevdiniz ve Tanrı'dan çıktığıma inandınız. Baba'dan çıktım ve dünyaya geldim: yine dünyayı terk edip Baba'ya gidiyorum.' Bu ifadeler açıkça, ilahi özden herhangi bir türe veya nesile atıfta bulunmaz , ancak Oğul'un, İris'in

Bev. John Skinner, Candidates for Holy Orders, ad 1809'a hitaben yazdığı Iris Letters'da, Üçüncü Cilt, s. 85.

Hava. Alurray, 1815'te yayınlanan Clear Display of the Trinity'de, Ebedi Nesil doktrinini aynı şekilde reddeder; Üçüncü Cildimizde verilen alıntıda görülebileceği gibi, s. 90.

Profesör Stuart, Dr. Channing'e hitaben kaleme aldığı Mesih'in Kutsallığı Üzerine Mektuplar'ında, gözlemler, s. 13 ;—

“Sonuçta, Ebedi Nesil ifadesinde kesin bir anlam tasavvur edemiyorum. Yaratılış gibi üretim ya da üretim de zorunlu olarak kendi içinde başlangıcı içerir ve elbette mutlak sonsuzluk fikriyle çelişir. Mesih ilahi olduğu, Baba ile ezelden beri tözsel olduğu ölçüde, görebildiğim her şey için, zorunlu olarak kendi kendine var , bağımsız ve ebedi olarak kabul edilmelidir. Bu niteliklerin kendisine yaptığı bir varlık

ait değildir, terimin mecazi bir kullanımıyla Tanrı olarak adlandırılmadıkça, asla Tanrı olarak kabul edilemez.' Bu nedenle, açık bir vahiy doktrini olmadıkça, Tanrı'nın Oğlu'nun ilahi olarak, gerçekten ve gerçekten Tanrı olarak yaratılması veya üretilmesi söz konusu değil gibi görünmektedir; ki durum o kadar uzak ki, aksinin açıkça öğretildiğini düşünüyorum. O halde Ebedi Nesil tabiri haklı çıkarılacaksa, bu ifadenin mecazi anlamda, Baba ve Oğul arasında sonsuzdan gelen tanımlanamaz bir bağlantıyı ve ayrımcılığı tanımlamak için kullanıldığı temeline dayanır. Bununla birlikte, bu amaç için iyi seçilmemiştir, çünkü mecazi kullanımında bile, zorunlu olarak, ilahi olarak Mesih'in kendi kendine var oluşu ve bağımsızlığı ile çelişen bir fikri beraberinde taşır; ve elbette, bunu yaptığı ölçüde, onun gerçek tanrısallığından uzaklaşıyor gibi görünüyor.”

“ Bu nedenle 'Tanrı'nın Tanrısı, Işığın Işığı, çok Tanrı'nın tam Tanrısı'nın ne anlama geldiğini anlayamıyorum; ne de herhangi bir kesin ve olumlu fikrin bu ifadelere eklendiğini veya eklenebileceğini düşünemiyorum. Nicene Babalarının Anns ile çelişmeyi amaçladığı, Nice Konseyi'nin tarihini bilen herhangi biri için yeterince açıktır. Ancak, Baba ile Oğul arasındaki ayrımın olumlu ya da olumlu ve anlaşılır bir tanımını yaptıklarına göre, bugün hiç kimsenin iddia etmeye cesaret edemeyeceğini düşünüyorum."

Dr. Adam Clarke, Commentary on Luke i., 35'te şunları gözlemler:—

“ İsa'nın Ebedi Oğulluğu doktrini, benim görüşüme göre, Kutsal Yazılara aykırı ve son derece tehlikelidir  .Son zamanlarda birçok broşürde ve dergilerde birçok makalede açıklandığı gibi , Ebedi Oğulluğun bu doktrini, korkunç bir sapkınlık olarak kabul etmeliyim ve görüyorum; ve sadece saf Arianizm; birçok durumda Sosinizm'de ve Deizm'de sona ermiştir. Tanrı kilisesini bu tür heterodoksilerden ve onların yardakçılarından korusun! Amin."

Peder Edward Barnes tarafından yazılan İbranilere Ödenen Mektubu Üzerine Açıklayıcı ve Pratik Notlarında, Heb. i., 3, s. 38 ;—

“Kutsal Yazılarda Ebedi Nesil doktrini hakkında herhangi bir kanıt göremiyorum ve bu doktrinin Tanrı'nın Oğlu'nun gerçek sonsuzluğuna aykırı olduğu kesin.”

P. 166. Ek için alıntıları saklayın.

.Iohannis Calvini, Institutiomun Christianas Bcligionis Libri Quatuor., lib. ii., kap. xiv., sanat. iii., s. 124;—

“ Enndem quoque sensum accipere convenit, quod apud Paulum habetur, Christum peracto judicio redditurum esse regnum Deo & Patri. Bcgnum aklı başında Filii Dei, quod initium nullum habnit, neque finem habitiu-um est: sed quo modo sub carnis humilitatc delituit, & scipsum exina- nivit kabula servi forma, dcpositaque majestis specie, m e pr tius ob se, defunctus, tandem gloria ve bonore coronatus est, summum imperium'da atque evectus, ut coram ipso flectatur omne genu: ita tuuc ve nomen ipsum ve koronam glorias, R quicquid a Patre accepit, Patri subjiciet, ut sit Deomus busomnia'da. Quorsuin enim verileri ei potestas est ac imperium, ejus manum başına nisi ut Pater nos gubernet? Şunu bilmelisiniz ki Patris dexteram sedere. Hoc vero temporale est, donee prasenti divinitatis görünümleri fruamur. Güçlü olmayan mazeret hatası, qui dum ve Mediatoris personeli, görevli olmayan kişi, totius fere doctrinae, Euangelio Joannis legitur'daki quae, gerçek belirsiz sensum, sekans implicant multis laqueis. Sit igitur nobis haec rectae intelligeutiae clavis, neque de natura divina, neque de humaua simpliciter dici, quae ad Mediatoris officimn spectant. Pegnabit ergo Christus, doe prodierit mundi judex, quatenus pro infirmitatis nostrae modulo Patri nos conjungit. L'bi autem konsorsiyumları caelestis gloriae Deum videbimus qualis est, tunc perfunctus Mediatoris officio, dcsinet Patris legatus esse ve ea. gloria contentus erit, qua potiebatur ante mundum conditum. Christi personam competit Domini nomen, nisi quatenus orta gradum statuit inter Deum & nos. Quo pertinet illud Pauli, Unus Deus ex quo omnia ve unus Dominus per quen omnia; Nempe, cui temporale imperium ve Patre mandatum est, douec facie ve faciem conpicua sit divina ejus majestas: cui adeo nihil decedet, imperium Patri reddendo, ut longe clarior seçkin. Nam & tunc desinet caput Christi esse Deus, quia Christi ipsius deltas ex se ipsa, fulgebit, quum adhuc veto quodam sit obtecta.”

Açıklamalı Açıklama, Dr. Whitby, 1 Cor. xv., s. ISO;—

“Ayet 2S. "Ira yb Oeos Trarra tv TTuot, 'Tanrı her şeyin içinde olabilir.' O, 24. ayette bahsedilen Baba'nın değil, Tanrı'nın her şeyin içinde olabileceğini söylemektedir; ve bu nedenle, bizi, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'u kapsayan Tanrılığın yorumuna yönlendiriyor gibi görünmektedir; ve sonra ifadenin anlamı Tanrı'nın her şeyde olması için, Tanrı'nın kendisi ve ns arasında bir Aracı'nın müdahalesi olmadan, adına itaatimizi sağlamak ve lütuflarını ve iyiliklerini iletmek için her şeyi doğrudan kendi başına yönetebilmesi için bu olacaktır. o zaman , tüm görevlerimizi hemen ona teslim edeceğiz ve tüm mutluluğumuzu hemen ondan alacağız. her şeyi onun eline bırakmıştır, her şeyi yapar ve her şeyi O'nun aracılığıyla yönetir: bu ekonomi sona erdiğinde, her şeyi doğrudan kendisi yöneten ve etkileyen olarak yalnızca Tanrı her şeyde her şey olacaktır . "

“Üstelik Yahudiler, 'Mesih'in krallığı ilk yaratıcısına geri dönecek' diyorlar ve burada Elçi böyle diyor; önceki monarşilerin sonu gibi bir sonu olmayacak olsa da , Luka i., 32, 33, yerini bir sonraki krallığa bırakarak; çünkü dünya son bulana kadar, « n-upcX- ci'ae-at, o yok olmayacak veya başka bir krallık tarafından yok edilmeyecek, Dan. vii., 14, ancak O'nun sonsuza kadar bir rahip olduğu ve ölmeyen bir rahipliğe , ~i] lepivovvijv tiTrapafla-voi' sahip olduğu anlamda ebedi bir krallık olacaktır , lleb. vii., 24, 25; ve böylece O, bizim için sonsuza kadar şefaat etmeye kadirdir; yine de, bu rahiplik , konu sona erdiğinde sona ermeli ve yalan için aracılık edecek kimse olmadığında, krallık görevi de sona ermeli, tüm arkadaşları, bu gücün kendisine taahhüt edildiği sonsuz yaşam onlara bahşedildiğinde, John xvii., 2 ve tüm düşmanları , saltanat sürecek bir Yakup hanedanı veya oturacak bir Davut tahtı kalmadığında, onun ayak taburesi haline gelir, Mezmur es., 1, Luka i., 32, 33 ; Rev. xi., 15; ve Tanrı ve insan tamamen ve ayrılmaz bir şekilde bir olduğunda, bir Aracı'nın tüm görevi sona ermelidir. ”

“Bu konunun daha ayrıntılı açıklaması için, gözlemlenmesine izin verin,

" 1 inci. Bu Aracı krallık, Baba tarafından Rabbimize verildi, çünkü O, her şeyi kendisine tabi kılmıştır, ver. 27; ve dirilişinden sonra; çünkü bu, çektiği acıların ödülü olarak verilmişti ve bu yüzden onlar tamamlanana kadar verilemezdi: ' Kendini alçalttı ve ölüme, hatta çarmıhın ölümüne bile itaat etti; bu nedenle Tanrı onu çok yükseltti ve ona her ismin üzerinde olan bir isim verdi; İsa'nın adı anıldığında gökteki, yerdeki ve yerin altındaki her şey diz çöksün; ve her dil, Baba Tanrı'nın yüceliği için İsa Mesih'in Rab olduğunu itiraf eder,' Filipus, ii., 8, 10, 11. Buna göre, dirilişinden sonra öğrencilerine yalan söyler, 'Bütün güç onlara verilmiştir. ben gökte ve yerde,' Matt, xxviii., 18. Ama iş yapıldığında neden bu ödül bitmesin, neden, x. g., ölüm yok edildiğinde ölüm üzerindeki hakimiyeti sona ermemelidir ; herkes yargılandığında ve taç giyecek kimse kalmadığında sonsuz yaşam verme veya yargılama gücü; Anlamadığımı itiraf ediyorum. ”

“ 2 gün. İnsan doğasının sadece acı çektiğini ve ilahi doğanın böyle bir yüceltmeye ya da yeni bir egemenliğe sahip olmadığını görerek, bu krallığın Mesih'e ancak insan doğasına göre verilebileceği kesindir; Tanrılık onun krallık görevini yerine getirmesini tek başına mümkün kılabilse de, yine de O bu şekilde yüceltildi, bu güç ve yargı ona verildi, çünkü o İnsanoğluydu, Yuhanna v., 27. interccdeth

“ 3d. Mesih'in bu saltanatı sırasında, Baba Tanrı hemen 'hiç kimseyi yargılamaz, bnt tüm yargılamayı Oğul'a vermiştir ki, tüm insanlar Baba'yı onurlandırdıkları gibi (onun yetkisine sahip olarak), Oğul'u da onurlandırabilsinler ' , Yuhanna v. ., 22, 23, onlar üzerindeki yetkisine sahip olarak. Onu, hikmetine, iradesine ve rızasına göre ceza ve mükafat vermesi için her şeyin Rabbi kıldı; ve böylece onun insan doğası ya da insan olarak Mesih, Baba'ya tabi olmasına rağmen, onun vekili olarak, 'her şeyi kendi eline veren ve onu kendi ellerinin işleri üzerine koyan' kişinin yetkisiyle hareket eder, Hcb. ii., 7, 8 ve her şeyi Baba Tanrı'nın görkemi için yapmak, ancak şimdi diğer yaratıklar gibi Baba'ya aynı tabiiyet düzeninde görünmüyor, yani her şeyde O'nun dolaysız emriyle hareket edecek gibi görünüyor. kutsal meleklerin yaptığı gibi belirli işlemler, 'emirlerine uymak ve sözünün sesini dinlemek', Mezmur ciii., 20. Bunların hepsi hizmet eden ruhlardır, İbr. i., 13, 14, ancak O, Aracı krallığının tam mülkiyetinde, Tanrı'nın sağında yer almaktadır. AVliilst O yeryüzünde devam etti, aud sadece Tanrı'dan gönderilen bir peygamber gibi davrandı, O her zaman sahiplendi, kendi başına hiçbir şey yapamazdı; ama Baba ona nasıl emir verdiyse, o da öyle yaptı ve böyle konuştu, Yuhanna v., 30 ve viii., 38 ve xii., 49; Bir zamanlar her şeyin Rabbi olarak yüceldiğinden, kilisesi üzerindeki krallık göreviyle ilgili her şeyde bir Rab gibi hareket eder, herkesin Rabbi olarak herkese kanunlar verir ve iradesine göre

“4. Bu yetkinin uygulanması , her şey ona boyun eğdirildiğinde, bir düzinesini koyacaktır; göksel durumda uygulanacak başka hiçbir krallık veya egemenlik yoktur, ancak tüm Tanrı başı için esas olan şeydir: O, şimdiye kadar Tanrı'nın sağında olacak, onur ve haysiyet bakımından çok yüce olacak şekilde hüküm sürecek olsa da. , ve mutluluk ve daha sonra onunla hüküm sürecek olan tüm azizlerden hala dini saygı ve hürme sahip olmak, 2 Tim. ii., 12 ve kralları olarak onlara ait olmak; ve onun krallık gücünün etkileri sonsuza dek sürecek olsa da , düşmanları yok ediliyor ve azizleri sonsuza dek mutluluk içinde hüküm sürüyor; yine de o kralcı daha önce Mesih'in her şeyde olduğu gibi, Col. iii., 13. onun kilisesine atıfta bulunarak ve hepsi onun doluluğundan aldılar, bu yüzden şimdi Tanrılık bir bütün olabilir ve her şeyi hemen kendi başına doldurabilir. ”

Matthew Henry, 1 Kor. xv.;—

“ Bu argümanın kapsamıdır; ancak havari, bu sırada uygun bir şekilde fark edilecek olan birkaç ipucu verir; (1.) İnsan ve Tanrı ile insan arasındaki Aracı olarak Kurtarıcımız , bir krallığa devredilmiş bir krallığa, verilmiş bir krallığa sahiptir; ' Her şey onun altına konur; her şeyi onun altına koyduğunu istisna etti,' ayet 27. Bir insan olarak, onun tüm yetkisi devredilmelidir. Ve dolayımı onun ilahi doğasını varsayarsa da, Arabulucu olarak Tanrı'nın karakterini çok açık bir şekilde sürdürmez, ancak Tanrı ile insan arasında , her iki tarafı, Tanrı'yı ​​uzlaştırmak için olduğu gibi, insani ve ilahi olan her iki doğadan pay alan bir orta kişidir . ve adam; ve bu görevde hareket etmek için Baba Tanrı'dan Baba, tüm bu devirde, Tanrı'nın görkemi ve yetkisiyle ortaya çıkar; İnsan yapılan Oğul, Baba olduğu kadar Tanrı olmasına rağmen, Baba'nın bakanı Bu pasaj, Tanrı olarak kendisine ait olan tüm yaratıklar üzerindeki ebedi egemenliği de anlamaz; ancak kendisine Aracı ve Tanrı-insan olarak adanan bir krallığa ve esas olarak onun dirilişinden sonra, üstesinden geldiği zaman, Babasıyla birlikte liis tahtına oturdu, 1'cv. iii., 21. O zaman tahmin doğrulandı, 'Kralımı kutsal Zion tepem üzerine koydum, Ps. ii., 6, onu tahtına oturttu. Bu, Yeni Ahit'in yazılarında çok sık görülen 'Tanrı'nın sağında oturmak' ifadesi ile kastedilmektedir, Mark xiv., 19; pom. viii., 34; Sütun iii., 1, 8:c.; ' gücün sağ tarafında,' Mark xvi., 62; Luka xx., 69; ' yüksekte Majesteleri'nin sağ tarafında,' Heb. i., 3; ' Tanrı'nın tahtının sağ tarafında,' Heb. xii., 2; 'Göklerdeki Majestelerinin tahtının sağ tarafında,' lleb. viii., 1. Bu koltukta oturmak, göğe yükselişi üzerine yapılmış olan Aracılık gücünü ve krallığını uygulamasını üstleniyor, Mark xvi., 19. Ve Kutsal Yazılarda bundan bir rccompencc olarak bahsedilir. onu derin bir aşağılama ve kendini aşağılama için ve insan olurken ve insan için çarmıhın lanetli ölümü için ölürken, Filip, ii., 6-12. Yükselişinden sonra, kiliseye her şeyin başı yapıldı; ona onu yönetme ve tüm düşmanlara karşı koruma yetkisi verilmişti; ve. sonunda onları yok et ve ona inanan herkesin kurtuluşunu tamamla. Bu, Tanrı'ya özgü bir güç değildir; özgün ve sınırsız yetki değil, özel amaçlarla verilen ve sınırlı yetkidir. Ve ona sahip olan, yine de, Tanrı'dır, çünkü o, Tanrı'nın dışında bir şekilde farklıdır ve tüm bu düzenlemede Tanrı olarak değil, Aracı olarak, gücenmiş Majesteleri olarak değil, onun lehine müdahale eden biri olarak hareket eder. rahatsız yaratıklar ve bu, her zaman bu karakterde hareket eden ve görünen onun rızası ve görevi sayesinde, kendisine bu gücün verildiği söylenebilir; O, sınırsız bir güçle Tanrı olarak hüküm sürebilir ve yine de bu özel amaçlarla devredilen ve sınırlı bir güçle Aracı olarak hüküm sürebilir . (2.) Devredilen bu krallık , bir süre sonra, kendisinden alındığı Baba'ya teslim edilmelidir (ver. 24), çünkü bu, belirli amaçlar ve amaçlar için alınan bir güçtür: kilisesini o zamana kadar yönetme ve koruma yetkisi. tüm üyeleri toplanacak ve düşmanları sonsuza dek boyun eğdirilecek 

ve tahrip, ver. 25, 2G. Ve bu amaçlara ulaşılacağı zaman , iktidarın ve otoritenin sürdürülmesine gerek yoktur. Kurtarıcı , düşmanları yok edilene ve kilisesinin ve halkının kurtuluşu gerçekleşene kadar hüküm sürmelidir ve sona erdiği zaman, sırf bu maksat için sahip olduğu kudreti teslim edecektir; gökte yüceltilmiş kilisesi ve bedeni üzerinde hüküm sürmeye devam etse de: ve bu anlamda, 'sonsuza dek hüküm sürecek' denebilir, Rev. xi., 15; ki ' Yakup'un evi üzerinde hüküm sürecek 7 3 3 o

sonsuza kadar ve krallığının sonu olmayacak,' Luka i., 33; 'Onun egemenliği, geçmeyecek olan sonsuz bir egemenliktir,' Dan. vii., 14; ayrıca bkz. Mie. iv., 7. (3.) Kurtarıcı, halkının en son düşmanı yok edilinceye kadar, ölümün kendisi ortadan kaldırılıncaya kadar, azizleri dirilinceye ve mükemmel yaşamı geri kazanıncaya kadar, asla ölüm korkusu veya tehlikesi olmadan kesinlikle hüküm sürecektir. artık değil. O zamana kadar gökte ve yerde tüm güce sahip olacak ; ' bizi seven, bizim için kendini feda eden ve kendi kanıyla günahlarımızdan bizi yıkayan;' bizimle çok yakın akraba olan ve bizim için çok endişelenen. Bu, her sıkıntı ve ayartma saatinde kutsallarına ne destek olabilir! ' Ölmüş olan diridir ve ebediyen diridir ve hüküm sürer ve halkının kurtuluşu tamamlanıncaya ve düşmanları tamamen mahvoluncaya kadar hüküm sürmeye devam edecektir . (4.) Bu yapıldığında ve 'her şey onun ayaklarının altına serildiğinde, o zaman Oğul, Tanrı'nın her şeyde olması için her şeyi onun altına koyana tabi olacaktır,' ver. 28. Bu krallığın tüm yönetimi boyunca çok büyük bir heybetle ortaya çıkmış olan Mesih İsa'nın, ondan vazgeçtiğinde, Baba'nın bir tebaası olarak ortaya çıkacağını düşündüğüm anlamı. Şeyler, tezahür ettirildiklerinde ve göründüklerinde Kutsal Yazılarda birçok kez söylenir; ve krallığın bu teslimi, egemen Kralın görkeminde görünen kişinin, bu yönetim sırasında Tanrı'nın bir tebaası olduğunu açıkça gösterecektir. Rabbimiz İsa Mesih'in yüceltilmiş insanlığı, kendisine bahşedilen tüm haysiyet ve güçle birlikte, görkemli bir yaratıktan başka bir şey değildi. Bu, krallık teslim edildiğinde ortaya çıkacak; ve Tanrı'nın her şeyde olması, kurtuluşumuzun gerçekleşmesinin her yerde görünmesi ve yalnızca Tanrı'nın onuruna sahip olması için ilahi yüceliğe görünecek. Dikkat edin, kurtuluşumuzun işinde insan doğasının kullanılması gerekmesine rağmen, yine de Tanrı her şeyin içindeydi. Bu Rab'bin işleriydi ve bizim gözümüzde harika olmalı.” 

Wittsius in Symbolum, Exereitatio x., art. xiii., s. 177;—

“ Dissimulandum tamen non est, exstare non-nulla apud Paulum quae eo nos ducere videntur, quasi aliquando abdlcatwrus se regno Christus sit: imprimis 1 Kor. xv., 24-28. Qui diffieilis sane loeus est: in quo illn- strando ve cum ant fermanı coiciliando, plurimorum insnmta est operadır. Hayır likit conemur: ea mcthodo, ut primo cxponamus quid de mterna Regis Christi ve regui illius gloria uvafi<j)i<Tfii)-n] Tv sit, cui ideirco nequaquam hie Paulus obloquatur : tam olarak, Paulus obloquatur : tam olarak, Paulus obloquatur, fmem fore, & rcgnum Deo ac Patri tradendmn esse, Sc Filium ipsum subjectum iri ei qui subjecit ipsi omnia, nt non tarn arabulucu, quam Deus ipse anında, omnia sit in omnibus.”

“ Certum est. I. Regnum Christi Divimnn, Essentialc, Naturale, mternnm esse. Dan. iv., 34. II. Humanam Christi natnram semper personalicr unitam foreum Divinitate, coque nomine gavisuram esse gloria quae ercaturarum omnium gloriam longissimo intervallo supcret. Nam ve ilia quoque pro sua parte consors est nominis illius her şeyden önce. nomen, quod, in prmmium anteeedancm aşağılama, Mediatori &xap' atrT0 ° Gcoc. Phil, ii., 2. III. Christum semper fore caput, id est longe nobitissimum membrnm Ecclesim ve ut tale ab Ecelesia agnoseendum, venerandum, eelebrandum. ROM. viii., 29. IV. Regnum ipsum Mediatorium mternnm for quoad effeetus suos gloriosos, eapite içinde tarn, membran içinde quam. Quales sunt, Christo, Divina'da mı? Majestatis eftulgentia in persona lueulentissime splendens, cui nihil nnquam decedet; elektis, plena libertas, subjugatio omnium hostium, totalis abolitio peceati, quoad reatum, dominium, reliquias, omnemque molestam ejus seqnelam ve gaudium ineffabile ex intima communione Dei residtans. Qum in mternnm agnoscentur & eclebrabuntur, ut benefieia Regis Christi, & emanantia ex yerleşim yeri Spiritus illius qui nunquam non Christi Spiritus est, Gal. iv., G. Atque yemiş, mternnm est Regnum Christi, tantumque en iyi uis rebus Paulus hie obloquatur, u e contra ipse eas kopya belgeler.”

“Attamcn infieiandum non est, post novissimi judieii diem, aliamplane Regis Christi, ac Regui Mediatorii, rasyon önce. Etenim I. Tunç cessubit O Economica Regni istius gubernatio, qualis mine est, per ministerium Ecelesiasticum, & Auetoritatem Civilem tuendm Ecclesim inservientem, quum ' ut inane sustulerit omne imperium, & oinnem auetetoritatem. 1 Kor. xv., 24. II. Totius müneris sui Mediatorii, mükemmel olmayan bir şekilde eksiksiz ve mükemmel olmayan bir şekilde iis modo quae ad salutem impetrandam, sed & eandem nnivcrsm Ecclesim perfcctc applicandam, ilgili, rationem, Deo Patri, pout novissimum judetium, Christus red; Sistens ei Eeclesiam suam düzlem gloriosam, sinüs ruga aut makula ullove simili defeetu. Quod indieio est, nulla sc parte mandate muneri defuisse. En güçlü referanslar, ' Tradet Regnum,' id est Ecclesiam consnmmatam, ' Deo ac Patri.' III. Redratione redld, ipsa se Deitas, sinüs interventu Mediatoris, enjus, sublato düzlem pekkato ve çok amaçlı kalıntılar ve sonuç, nidlus amplius nsus esse ridetur, hemen cum beatis communicabit; eodem fenne modo quo se coramunicat cum Angelis: hoc solum ayrımcılık , quod beati lianc immediatam Divinitatis iletişimi, Christi meritis aeternum sc debere grati profitebuntur. Et hoc est quod dicitur, ut Deus sit omnibus in omnibus, v. 28. IV. Döndürme Christus quoad humanam naturam, sinüs ulla, müneris Mediatorii işlevi, Deo konuları erit, omnimoda gloria ve quidem exeellentissima, sinüs ulla, illius gloriae imminutione qua nunc meyver içinde sicut birimleri ev fratribus. Şunlar için geçerli: Tüm hakları saklıdır, tüm yetkileri kullanma, reklam asileri doinandos, tyrannica quorundam usurpatione vindicandos, missus, ad hibitum Patris, omnibus feliciter pcractis, workiosoque imperio, cujuc amplisusus, dürüstçe aulaequo Regiae delitiis, güvenli canlılık. Atquc hoc iis verbis innui videtur: ' Postquam vero konu ve geniş kapsamlı omnia, tunc & ipse Filius subjicictur ei qui subjecit ipsi omnia.' V. Atque hactenus Regni Mediatorii, Ecclesia supponit'te cujus functio imperfectionem aliquam, finis erit. v., 24. Son olarak, hiçbir şekilde dekore edilmemiş Christi Regis conjunctus est, tam tersine, ipsius faciat. Juxta id quod dicitur. 1 Kor. xiii., 10. ' Quura venerit mükemmellik, tunc quod ex parte est abolebitur.' Son değerlendirmeler, tahminler, incelemeler, incelemeler? ovk P^op.”

Trinity Üzerine On Üç Vaaz, Dr. Calamy, Vaaz iii., s, 84;— “ 1. Vazgeçmenin ne olduğunu düşünmemiz gerekiyor. Bu Tanrı değil, aracı krallıktır. Bizim kurtuluşumuz için hesaplanan bu takdire şayan muafiyetin sonunda, krallık teslim edilecek. Vazgeçilecek krallık, İlahiyat'ın yönetimi ya da evrensel yönetimin uygulanması için gerekli olan herhangi bir mükemmellik değil, ancak Cennette başlayan ve tüm karşıt güçler boyun eğdirilene ve mağlup edilene kadar devam edecek olan krallıktır. onun doyurucu konuları tam bir mutluluk içinde sabitlenmiştir. Tanrı, ilk vaadin başlangıcından itibaren, evrensel Rab ve Kral olarak her şeyi Oğlu aracılığıyla yönetti; ve bize bu yönetimin hesabını vermek için Kutsal Yazıların büyük tasarımıdır. Utanç verici bir şekilde isyan eden insan, Tanrı artık onu tek başına veya daha önce yaptığı gibi doğrudan amayönetmeyecekti onun adına veya onun adına ve onun tarafından türetilen otorite ve güçle yönetecek bir genel başkanı olacaktı. ondan komisyon . Enkarne olmadan önce gerçekleştirdiği bu komisyonu; ama O bizim tabiatımıza girdikten ve orada acı çektikten ve öldükten sonra 'gökte ve yerde ona tüm güç verildi ve her ismin üstünde bir isim' sahibi olduktan sonra onu icra etmesi daha görünür oldu. Bu krallık, amaçladığı aşağılanma nedeniyle kendisine komisyon tarafından verildi ; daha sonra , hibenin yerine getirmesi nedeniyle, üzerinde bir hak elde etti . Bu krallık Mesih için doğal değil, maceralar ve ona Baba tarafından verildi; ve içindeki güç yalan egzersizleri ondan türetilmiştir. Rabbimiz bunu sık sık bildirerek, 'Her şey bana Babamdan Babamın adına geliyorum.' Ve 'beni onurlandıran, onun sizin Tanrınız olduğunu söylediğiniz Babamdır.' Ve zafere yükselişinden sonra, Asya kiliselerine, kendine özgü gücüyle ilgili olarak, "Babasından alındığını" açıkça ilan etti. Bunu Arianizm'e doğrudan bir giriş olarak kabul etmeliyim ve hem eskiden hem de son zamanlarda birçoğunu bu şekilde bir kenara iten şeyin ta kendisi, Aracılık yetkisinin iletilmesinden ve verilmesinden bahseden bu metinleri, Tanrısal doğanın Baba'dan Oğul'a aktarımı anlamında sınırlamalar.

"Fakat, nasıl olursa olsun: kurtuluşumuz için Mesih'e iletilen bu alınan ve devredilen yetki (buna itiraz edilen metinde St. Paul tarafından ima edilmektedir), bu başarıldığında, sonunda teslim olmak; şaşıracak bir durumumuz yok. Çünkü , iletildiği amaç tam olarak cevaplandığında, bir komisyon yetkisi neden daha fazla korunsun? O zaman ilahi hükümetin onuru tamamen güvence altına alındığında ve kurtuluşumuz tamamen gerçekleştiğinde , ne kutsanmış Kurtarıcımız açısından ne de bizim görevini daha fazla sürdürmesi açısından bunun sonu gelmez .”

2. Krallığın bu istifasını kimin yapacağını da düşünebiliriz . Bu, Tanrı olarak özgün bir güce sahip olan ve sonsuzluktan itibaren tüm ilahi mükemmelliklere sahip olan ve aynı zamanda insanın irtidadı üzerine aldığı bir komisyon gücüne sahip olan ebedi Oğul'dur. Ve ondan, uygun şekilde acı çekenin insan doğası olduğunu ve ilahi doğasının yüceltilemeyecek veya yeni bir egemenliğe sahip olamayacağını görerek, krallığın ona bahşettiği açıktır, bu en sonunda olacaktır. istifa etti, ona ancak insan doğasına göre verilebilirdi. Çünkü yalnızca Tanrı, krallık görevini herhangi bir amaç için yerine getirmesine izin verebilirdi ve eğer isteseydi, O bunu yapmaktan tamamen acizdi, yine de bu yetkiyi ona vermişti, çünkü O, Alan'ın Oğluydu."

"Ayrıca, kurtuluşumuz için bir süreliğine kendini alçaltmaktan ve doğamızda bir aşağı olarak görünmekten ve tabi olarak hareket etmekten memnuniyet duyduğunu, ancak O'nun buna son verebileceğini de dikkate almamız gerekir. orijinal mükemmelliğinin herhangi bir bölümünü veya dalını bırakmak veya kaybetmek gibi olmak. Böylece, hizmet edilecek amaçlara tam olarak cevap verildiğinde , ilk başta alıcı olan, yani sonunda alınan komisyon yetkisinden vazgeçen yalandır . İstifa eden kişi, daha önce insan doğasında, acılarının ve ölümün hakkıyla hüküm sürmüş olan kişidir, özetlendiği haliyle insan doğasında, her şeyi Tanrı tarafından ayakları altına alan Kişi , Arabuluculuk işi bittiğinde istifa onun astı

güç. Zorla veya rızası olmadan ondan alınamaz. Onu özgürce teslim edecek; ve o zaman, 1 tüm krallığı, tüm yetki ve gücü bırakacağı zaman;' yani, tüm karşıt güçleri değiştireceği veya yok edeceği zaman. Kurtarıcımızın Aracı krallığının inşa edildiği amaç, isyanlar dünyasını Tanrı'ya boyun eğdirmekti; ve insanları cennetsel iradesine özgürce boyun eğdirmek; ya da boyun eğmezlerse, onları sonsuz intikamının zaferi yapmak için. Ve bu amaç, son yargılamada tam olarak yerine getirilecektir . O zamana kadar, ya lütfunun gücüyle düşmanlarını azaltmış ve onları kendi rızasıyla huzuruna secde etmeye sevk etmiş olacaktır; ya da onları ayaklarının altında çiğnedi. Ve işler bir kez bu aşamaya getirildiğinde, Aracı krallığının sonu ve nedeni tamamen sona erecektir; ve bu nedenle istifa edecek. Ve daha sonra,"

3. Bu istifanın kime verileceğini biraz daha düşünebiliriz . 'Krallığın ilk alındığı Yıkanan Kişi'ye; ama her zaman bir Yıkanan ve asla bir Oğulsuz olan kişi, kendisi gibi tüm temel mükemmelliklerinde kendisi gibi bir Oğul sahibi olmaktan da vazgeçemez. Krallık Tanrı'ya, hatta Yıkanan'a teslim edilecek; Kim onun komiserliği görevi yapan yardımcısından daha büyükse , yine de Tanrı için gerekli olan güç ve ihtişamdan daha fazlasına sahip değilse, bir süreliğine ve en yüksek amaçlara hizmet etmek için, bir onun komisyonu. Ve gerçekten, ilk başta alındığı gibi hangi ellere bu kadar uygun bir şekilde teslim edilebilirdi? Ve bu nedenle Rabbimiz İsa'ya, insancıl doğası içinde evrenin yönetimini daha doğal ne olabilir ? tasarım; Bu halifeliğin sabitlenmesi sona erdiğinde, emanet edilen gücü yeniden elde etmek için mi? Ancak, kurtuluşumuzun büyük çalışmasında, Yıkanan'dan söz edildiğinde, tüm Üçlü Birliğe ortak ve ortak bir ilgi olarak bakmamız gerektiğini gözlemlemek kolaydır (ve gözlemlememiz yerinde olur); ayrıca, ilgili herhangi bir şeyde Sou veya Spirit'ten özellikle söz edildiğinde, ilgili Yıkanan kişiyi hesaba katmak için. Öyle ki, işleri o noktaya getirmek için tasarlanmış olan Aracı krallığının bu durumda, Tanrı belki de her şeyde olsun; Yıkanan'dan bahsedilir, ancak Oğul ve Ruh'un ilgisiz sayılmaması gerekir. Bor, teslimiyetin yapıldığı kişi, her şey sona erdikten sonra, teslim olan Oğul'dan daha fazla olmayacaktır ; ya da Etkinliği atfedilecek olan Ruh, Arabuluculuk otoritesinin amaçlarının şimdiye kadar böyle bir teslimiyete Ve şimdi,"

4. Bu teslimiyetin neyi ima ettiğini ve içinde ne taşıdığını düşünelim .

vol. I. Daha önce rakibi olmayan, istifa eden kişiye, daha sonra sahip olacağından daha fazla bir yetki devri getirmez. Ayrıca, herhangi bir esasa ilişkin olarak, teslim olanın gerçek bir azalmasını da ima etmez : çünkü O her zaman kendi içinde her zaman olduğu gibi büyük ve görkemli ve ilahi bir kişi olarak devam edecektir. Uygun bir şekilde ima ettiği tek şey , uçları yeterince cevaplandığında alınan komisyonun bir dökümü olacağıdır. Müjde döneminin ya da Mesih'in kilisesinin ve halkının yönetiminde ve yönetiminde Aracı krallığını uygulamasına ve onun ve daha sonra düşmanlarına boyun eğdirmesine bir son verilecektir. Oğul, kendisine verilen görevin T'other'ına bir tür hesap verecek . Ve muafiyet, Oğul'dan Baba'ya bir boyun eğme eylemiyle başladığından, (o önceden bir yükümlülük altında olmasa da, kurtuluşumuzun büyük işini üstlenmeye o kadar hazırdı ki , Elçi'nin gözlemlediği gibi, dünyaya geldiğinde, 'İşte, ey ​​Tanrım, senin isteğini yapmaya geldim' dedi,') bu nedenle, Oğul krallığı onu kurtaranın eline geri verdiğinde, aynı şekilde bir aet ile sonuçlanacak. Ve muafiyetin bu son eylemi, ondan önce icat edilenlerin birçoğuyla uygunsuz bir şekilde karşılaştırılamaz; Rabbimiz'in beden alması, ölümü, dirilişi, göğe yükselişi ve son yargısı gibi." -

“Oğul, enkarnasyonuyla bizim etimizi onun üzerine aldı ve onu kendi kişiliğinde kutsadı. Ölümüyle ilahi adaleti yerine getirdi ve bize İlahi Merhamet'e erişmemiz için bir yol açtı. Onun dirilişiyle yalan, bizim için satın aldığı o hayatın emanetçisi ve emanetçisi oldu. Yükselişinden sonra, odamızdaki göksel ihtişamı ele geçirmeye gitti ve aynı şeyi bize iletebilir hale geldi. Ve son yargıda, bizi tüm düşmanlarımızın gücünden, bir daha asla taciz etmeyeceğimiz dereceye kadar tamamen kurtaracak. Böylece birlikte cennete götürüldüğümüzde ve Aracı krallık istifa ettiğinde, bu son eylem tüm çalışmanın tamamlanması olacak. Çünkü, bundan böyle, Rabbimiz'in enkarnasyonunda olduğu gibi, etin ilk meyveleri tarafından kutsanmayacaktır; ne de ölümünde olduğu gibi, bir hak yolunda çıplak bir kurtuluş olmayacak; ne de, dirilişinde olduğu gibi, Mesih'le birlikte Tanrı'da saklanabilsin diye, vekâleten hayata ulaşmak değil; ne de Yükselişinde olduğu gibi Başımızın şahsında cennetin basit bir mülkiyeti ; ne de son yargıda olduğu gibi düşmanlarımızın elinden kurtuluş; ama tüm kilisenin, başın ve üyelerinin kutsanmış Tanrı ile tam ve mükemmel bir birlikteliği olacak ve bu kesintisiz ve sonsuza dek sürecek

5. Aracı krallığın ve hükümetin bu istifasının sonucunun ne olacağını da düşünelim . Tis, Oğul'un kendisinin de o zaman Baba'ya tabi olacağını söyledi. Yani, yine de koruyacağı insan doğasında öyle olacaktır. 'Anıl Tanrı her şeyde olacak.' Yani, ilahi üstünlükler, araya giren bir Aracıya daha fazla ihtiyaç duymadan , Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'ta en şanlı bir şekilde parlayacaklardır ; Yine de Kurtarıcımızın yüceltilmiş insan doğası , tanrısallığın parlak bir aynası olmaya devam

“O zaman Oğul'un kendisi Baba'ya tabi olacaktır. Sonunda teslim edilecek olan krallığın mülkiyeti ve yönetiminde şimdi ona tabidir. O , Baba'dan gelen yetkiyle hareket eder; ve O'nun yaptığı, kendi adına ve yetkisiyledir: ama bundan sonra, şimdikinden farklı olarak ona tabi olacaktır. O'nun insan doğası, Babası'nın görkeminin ışınlarını onun aracılığıyla sonsuza dek, tüm bakanların büyüleyici ve çekiciliğine iletecektir. Önceleri, aldığı göreve göre, Baba'nın krallık gücünü esas olarak uyguladı ; ama yeniden imzalandıktan sonra, ilahi görkemin diğer tüm parçaları, Tanrı'nın tapınağını sonsuza dek sürdürecek olan Mesih'in aynı insan doğası içinde parlayacak. O zaman Oğul'un kendisi, şimdi Aracı olarak kullandığı gücü bırakarak, insan olarak, kurtardığı kiliseyle birlikte, her şeyi kendi altına koyan O'nun kuracağı hükümete tabi olacaktır. Rabbimiz, yüce insani tabiatını Allah'ın sağında daima sürdürecektir; O, şeref, haysiyet ve güzellikte daima çok yüce olacaktır; ona her zaman dini saygı ve hürmet göstermek; ve bu krallık gücünün etkileri sonsuza kadar devam edecek; düşmanları yok ediliyor ve kutsalları sonsuz çağlar boyunca eksiksiz bir mutluluk içinde hüküm sürüyor: ve yine de insan olarak, o zaman Baba'ya tabi olacaktır; azizler ve melekler gibi.”

“Ancak bu durumda Baba ile Oğul'u ayırmaya ve birini diğerinin karşısına koymaya dikkat etmelidir. Baba'nın Oğul'da hüküm sürdüğünü ve Oğul'un da Baba'da hüküm süreceğini hatırlamalıyız. Bununla ilgili olarak, Aziz Basil'deki bir pasajı çok fazla onaylayamam: ' Eğer Oğul, tanrısallığı açısından Baba'ya tabi olacak (diyorsa), o zaman Tanrı varlığının başlangıcından itibaren ona tabi miydi? : ama eğer O, baştan ona tabi olmadıysa, ama sonunda ona tabi olacaksa, (St. Paul'ün ima ettiği tam da budur), bu tabiiyet onun insanlığına saygı duyacaktır, bizim iyiliğimiz için olacaktır, saygı değil. ya da İris'in kendi hesabına olsun."

“ 'Tis eklendi, 'Tanrı her şeyde olacak.' O andan itibaren tüm güç ve egemenlik , Tanrı, yani Baba, Oğul ve Kutsal G-host tarafından derhal uygulanacaktır. St. Paul'un söyleminin bu kısmındaki kişinin varyasyonu dikkatle not edilmelidir. O, O zaman Oğul'un kendisi de, Baba her şeyde olsun diye, her şeyi kendi emrine verene tabi olacaktır, demiyor, ama 'Tanrı her şeyde olabilir' demiyor. Oğul krallığından istifa ettiğinde, Ue ve Kutsal Ruh yerinde durmayacak ve Baba'yı hüküm sürmeye ve tek başına hareket etmeye bırakmayacak; fakat Baba ile birlikte var olan Oğul ve Kutsal Ruh, sonsuza dek onunla birlikte hüküm sürsün diye, Tanrılık için gerekli olanlar dışında hiçbir güç veya hakimiyet uygulanmayacaktır. Tanrı o zaman her şeyde olacak. Her şeyi doğrudan kendisi yönetecek ve yönetecek ve dolaysız iradesi her şeyde tek başına hüküm sürecek ve yukarıdaki kutsanmış dünyanın tüm sakinlerinin en yakın rehberi olacaktır. Artık onunla bizim aramızda, bizden itaati isteyebilecek ve nimetlerini bize iletecek bir ara hükümdar olmaması için; ama tüm sorumluluğu hemen ona vereceğiz ve mutluluğumuzu doğrudan ondan .”

Moyer Dersleri, Vaaz iii., Dr. Bishop, s. 87 ;—

“Her zaman kutsanmış Üçlü Birliğin tavsiyesi ve gönüllü anlaşmasıyla, ilk ebeveynlerimizin itaatsizliğinin sefil yaşama kabul edilebileceği bir yönteme karar verildi. Sözleşme. Bu kutsanmış amaçlar için Baba, kurtuluşumuzun ekonomisinde bir ilke olarak, Oğlunu dünyaya gönderdi; ve Oğul, onun ebedi Evlatlık ilişkisine en uygun şekilde insan olmaya tenezzül etti; ve aramızda yaşadı ve kurtuluş müjdesini yayınladı ve sözde ve eylemde güçlüydü. Fakat müritleri, insani zaaflar ve mevcut ve zamansal refahın fazlasıyla hevesli arzusuyla, krallığının doğasını yanlış anladılar; ve gücünün ve görkeminin herhangi bir olağanüstü gösterisi üzerine, O'nun krallığını yeryüzünde kurmayı ve egemenliğini uygulamaya başlamayı amaçladığına dair büyük umutlar besledi. Bu boş beklentileri yok etmek ve onun krallığının gerçek doğası ve Baba tarafından yatırılacağı kraliyet devleti hakkındaki görüşlerini düzeltmek için; Onlara , aralarında anlaşma olduğunu ve bu nedenle, önce (herkesin duymaktan hoşlanmadıkları) acı çekmesinin ve sonra ihtişamına girmesinin gerekli olduğunu bildirir . O, yeryüzünde Babasının elçisi olarak hareket etmişti ve bu nedenle elçiliğinin bir hesabını vermek için geri dönmeli, görevinden istifa etmeli ve sadık bir şekilde yerine getirilmesine eklenen ödülleri almalıdır. Bu lütuf devrinin doğası, onun yeryüzünde onlarla birlikte hareket etmesine izin vermezdi; ne de O, onu ihlal etmeden ya da feshetmeden, kendisini bir kral olarak atadı ya da kendi yetkisiyle tahta çıkmadı. O, dünyadan ayrılmalı ve bizim için kurtuluşu satın almışsa, insanlığın bu doğası ve durumu içinde Baba'ya dönmelidir; ve yalnızca onun Baba'yı terk ettiği ve dünyaya gönderildiği söylenebilecek olan varsayımla. O zaman, bu ekonomide baş ve baş yönetici olarak Baba, misyonerliğini taçlandıracak, boyun eğişinin ve itaatinin karşılığını verecek ve kendisine ayrılmış olan aşkın haysiyeti ona bahşetecekti; bunun üzerine onlar da, onun aşağılık hali sırasında elde edemedikleri pek çok değerli hediye ve bağışlarla zenginleştirileceklerdi. Öyle ki, karşılaştırma, açıkça, Oğul'un görevi küçümsemesiyle alçaklığı ve alçalması ile Baba'nın içinde kaldığı saf ve karışmamış görkem ve ihtişam arasında yapılırken, Oğul kendini yaratılmış bir doğa ile kişisel bir birlik yoluyla boşalttı. bir insanın görünüşünde ve tarzında bulundu ve kurtuluşumuzu gerçekleştirmede Baba'ya atanan bu üstün kısım, Oğul'un hizmet ettiği ve kendisini teslim ettiği baş olan O'ydu . ”

Aynı eser, Concio ad Clerum, s. 18 ;—

“ lu pnesenti oeconomia omnia, & omnibus est Christus, secundum Apostolum, Epistolae ad Colossenses capite tertio commate undceiino; & omnibus'ta çok amaçlı kullanım, uti legimus Epistolae ad Ephesios capite primo, commate vicesimo tertio : id est, Ecclcsiae suae dona eonfert, & gratiam omnimodam largitur; Bencdictioncs super nos copiosissime effundit, quot- quot ad virtutem & pietatem ad sanctimoniam, & spiritüel solatium & hilaritatem, Domina'da gerekli ve gerekli olan sint vel utils in hujus vitae müfredatında : sed in vita vitae curriculo : sed in vita vitae curriculo içinde omnibüs. Erga omnes tunc atık su paterna benignitas, omnes ab illo diademate immarcescibili redimiti erimus ve gaudium ejus intrabimus'ta: Gloriam ve lucera suam, cui sustinendae ob peccatorum reatum impares sumus, & immarces ob faciline Mediatoris interpositionem obumbrare visum est başına veto carnis; Paterno Regno'da, satis firma fuerit mentis acies propius adstantes eum sicut est videbimus, non amplius per speculum, St in aenigmat, sed facie ad faciem ve cognoscemus sicut St cogniti sumus. Omnia ab ipso Patre accipiemus, filinm solwwmodo alçalan başına quee nunc ad nos , bir fonte deducuntiir rivmn Sol aetemus radyolar , doğrudan doğruya immittet, augebitur nobis scientia'da kuantum olası eritme, St summa felicitas cujus fruendae capaces erimus in nos confe- retur'de . Forsan ctiam melius dispicicmus quomodo Spiritus atque Filius sint ejusdem naturae, St esasa ve Patre, St qusenam sit eorum subordinatio, St karşılıklı inter se invicem ilişkileri; liac ignorantiae quae in liac ignorantiae caligine post accuratissimas disquisitiones intellectum humanum longe superabunt: De quibus igitur tutissimum erit, nihil definite supra quod scriptum est, hoc est, supra quod vel disertis verbis in sacro codice, st n ı n ı n ı n ı n ı n ı n ı n ı ı ı ı ı ı. ”

Rev. James Hervey, Eserler; Mektuplarının Koleksiyonu, Mektup xxvi., cilt. v., s. 412 ;—

“Resul, dünyevi şeylerin sona ermesinde, insanın deneme süresi sona erdiğinde ve seçilmişlerin sayısı tamamlandığında, Oğul'un kendisinin de her şeyi kendi emrine verene tabi olacağını teyit eder; Tanrı her şeyde olsun diye ; yani, benim yargıma göre, Oğul, bu büyük devrimin başlangıcında, aracı krallığının idaresinden tamamen istifa edecek; yalan artık bir avukat veya aracılık etmeyecek, çünkü bu ofisin dayandığı nedenler sonsuza dek sona erecek; Artık bir başkâhin olarak günahkârlar adına kefaret eden kanını yakarmayacak ve bir kral olarak kutsallaştırıcı lütfunun yardımını dağıtmayacak, çünkü tüm suçlar ortadan kalkacak ve yolsuzluk eylemleri bir anda sona erecek. son: O artık halkının Baba'nın bilgisine ve zevkine erişiminin aracısı olmayacak , çünkü o zaman onlar sürekli olarak kutsanmış mevcudiyette duracaklar ve yüz yüze görecekler, hatta bilindikleri gibi bilecekler. Muhtemelen kelimelerin anlamlarını karıştırabilirim; ama bunların kesin anlamı ne gibi görünürse görünsün , bence bu, enkarne bir kişiyle ilgili olduğu konusunda bizim günahlarımız için ölen, gömülen ve tekrar dirilen onunla ilgilidir. Ve İsa Mesih tarafından yapılan tüm yetkinin teslimi, onun Tanrı olarak sınırsız eşitliğine herhangi bir engel olabilir mi?”

Mektuplar Üzerine Macknight; cilt ii., s. 2G4;—

"Ver. 24. 'Krallığı Tanrı'ya, hatta Baba'ya teslim edin;' Matt adlı arabulucu krallığını teslim et. xxviii. 18, 'gökteki ve yerdeki tüm güç', yani, kilisesinin iyiliği için Oğul tarafından yönetilen, melekler ve insanlar üzerindeki güç. Bkz. 27. Bu saltanat, Rabbimiz tarafından alçaltılmasının mükâfatı olarak insan doğasına verilmiş ve dirilişinden sonra, göğe yükseldiğinde ve Allah tarafından sağında oturuncaya kadar davet edildiği zaman, bu mülkte ciddiyetle yerleşmiştir. düşmanlarını tabure yap.' Daha ötede, söylendiği için, Albay i. 17, 'O her şeyden öncedir ve her şey O'ndan oluşur;' ve bize söylendiği için, Hcb. I. 3, Oğul, Müjde'yi söylerken, 'gücünün sözüyle her şeyi desteklediğine', Oğul'un insan doğasında yönettiği ve teslim edeceği Medya krallığının yanı sıra, inanılır. Yargılamanın ardından Baba'ya yalan, Yaratan olarak karakterinde baştan beri evrenin yönetimine sahip olmuştur. Aynı şekilde, Mesih Babası Yuhanna xvii, 5'e, "Dünyadan önce seninle sahip olduğum ihtişamla, beni kendinle yücelt" diye dua ettiğinde, birçokları tarafından O'nun Tanrı'ya atıfta bulunduğu düşünülür. dünyamız yaratılmadan önce O'nun Baba ile birlikte zevk aldığı meleksel ev sahiplerini yönetmenin görkemi; ve Aracı krallık teslim edildikten sonra, Yaratan olarak sahip olduğu krallığın başlangıçtan itibaren onunla kalacağını. Öyle ki, yargıdan sonra doğrular, kendilerinin temsil edildiği gibi, 'İsa Mesih'in sonsuz krallığına' girsinler.

2 evcil hayvan i., 11. Oradaki nota bakın. Ancak bu görüşe, ver. Bu bölümün 28'i karşı çıkıyor; bize, bütün düşmanlar boyun eğdirildiğinde , Oğul'un kendisinin bile Baba'ya tabi olacağı, tüm yönetimin bizzat Tanrı tarafından yönetilebileceği ve tüm itaat ve saygının doğrudan O'na yöneltileceği söylendi."

Sayfa 266; 28. ayet;—

“ 1. 'Tabidir.' Önceki ayette, elçi, Tanrı'nın oluşturduğu Mesih evrensel Rab'den bahseder; bununla, aslında her şeyi O'na boyun eğdirdiğinden söz eder: Bu ayrımı Elçi'nin kendisi yapmıştır, Heb. ii., 8.”

“2. 'O zaman Oğul'un kendisi bile ona tabi olacaktır.' Oğul'un Köpüğe bu tabi kılınması, genellikle onun insan doğasına tabi kılınmasıyla anlaşılır, ki burada daha önce aracı krallığı yönetmiştir. Ancak Ariusçular, havarinin anlamı bu olsaydı , şöyle derdi: O zaman İsa'nın kendisi bile tabi kılınır, &c. Ancak Kutsal Yazılarda, Oğul'un insan doğasında Oğul'u, yani Heb'i işaret ettiği pasajlar vardır. ben, 1.

“3. 'Tanrı'nın her yerde her şeyin üzerinde olması için.' 'Iva Go Qeb' mi? (ek. ctti, bkz. Luke xii., 14), ra iravra iv Trliai, (ek. tottoh). Elçi burada Köpürme değil Tanrı kelimesini kullandığından, Whitby, krallık teslim edildiğinde birlik içinde her şeyi müdahale olmaksızın yönetecek olan Köpüğü, Oğul ve Kutsal Ruh'u kavrayarak bizi Tanrılığa götürdüğünü düşünüyor. herhangi bir Arabulucunun. Ancak Oğul'un Köpük ve Ruh ile birlikte yöneteceği varsayıldığında, iki soru ortaya çıkacaktır; Lirst, Elçi, Oğul'un Köpük'le birlikte hüküm süreceğini görerek, Oğul'un Köpüğe tabi olmasından nasıl söz etti? Sonra, Tanrılığın yönetimi altındaki Oğul, kendisine nasıl tabi olabilir? Bu güçlükleri ortadan kaldırmak için genellikle, Oğul'un yalnızca insan doğası gereği Köpüğe tabi olacağı söylenir.—İnsanlığın mevcut durumunda, Tanrı'nın görkemine ve saflığına, O'nun onlarla tüm ilişkilerinin olması uygundur. İster kendilerine nimet verme, isterse ibadetlerini alma şeklinde olsun, bir Aracı'nın müdahalesi ile gerçekleştirilir. Ancak günahkarlar, Allah'la tamamen barışıp, kutsallıkta yetkin kılındıktan ve cennete alındıktan sonra, Allah onlara lütuflarını bahşeder ve bir Aracı'nın müdahalesine gerek kalmadan hemen ibadetlerini alır . Ve böylece Arabulucu ve King'in ofisleri gereksiz hale geliyor Yine de bu durumda bile, insan doğasındaki Oğul, artık kral olmasa da, sahip olmanın ihtişamını hala koruyacak mı? her şeyi yarattı, Col. i., 15; Heb. i., 2, 3 ve insanlığı kurtarmanın ve Şeytan'ın krallığını ve Şeytan'ın kendisini yok etmenin görkemi. Öyle ki, kişisel mükemmellik ve gerçekleştirdiği büyük işlerden kendisinedolayı duyulan saygı bakımından, en yüksek meleklerden üstün olmaya devam edecek ve onlar tarafından ebediyen üstün olarak kabul edilecektir. Şimdi bu üstünlük bir tür hükümranlık olarak kabul edildiğinden , elçinin Timoteos, 2 Ep. ii., 12, 'Onunla birlikte acı çekersek, biz de onunla hüküm süreriz.' Sec ayrıca Bev. iii., 24.”

P. 220. Asya  ..bundan Müjde'nin ışığı
dünyaya yayılmıştır.

Hales, Kutsal Kronolojinin Analizi, cilt. iii., s. 641, Asya'dan " Müjde'nin ışığının yükseklerdeki Doğan'dan insanlığın üzerine doğduğu ülke" olarak bahseder . Malte-Brun ayrıca Coğrafyası, cilt. ii., s. 1, “ Sanat ve medeniyetin kökeni Asya'daydı”. Dolayısıyla, Swedenborg'a göre Asia , " Sözün hakikatinin ışığında olanlar" anlamına gelir. Asya'nın bu pasajda sembolik bir anlamı olduğu, onu neşeyi belirtmek için yorumlayan Ambrose Ansbert, Glossa Ordinaria, Berengaud ve diğerleri tarafından onaylanır ; Kardinal Hugo, ilerliyor; Katolik Kilisesi'nin veya Yedi Kilisenin erdemlerde yüceldiğini veya kilisenin her zaman içinde ilerlediği Ruh'un yedi katlı armağanlarında üstün olduğunu belirtir . Swedenborg'un burada en doğal ve kolay yorumu verdiği açıktır; çünkü o, Asya'yı yalnızca Asya'nın ayırt ettiği şey olarak görüyor . Patmos ile ilgili olarak bkz. Apoc. Kev., sanat. 34.

P. 250. O gün bazen hakikatin anlaşılmasına işaret eder .

Cümlelerin Üstadı Peter Lombard, böylece, kitap iv., farklı yazıyor. 43 ;—

Yazarların, Mesih'in gelişinin zamanın niteliği nedeniyle değil, şeylerin niteliği nedeniyle Rab'bin Günü olarak adlandırıldığını doğruladıkları birçok pasaj vardır; çünkü o zaman her insanın düşünceleri ve öğütleri açığa çıkacaktır. Daniel vii.'de nereden: 'Günlerin Kadimi oturdu ve onun önünde kitaplar açıldı ' Kitaplar, daha sonra başkalarına açılacak olan kişilerin vicdanlarıdır. Ve sonra, 'Gizlenmeyecek ve açığa çıkmayacak' peygamberliği gerçekleşecektir.”

P. 257. İlâhi-insan işleri.

Nantes'ten Daniel Hervey, “Rabbimiz İsa Mesih'in Hitabet Rahibi”, Kıyamet üzerine bir çalışmada Papa Masum XL'e adandı, reklam

1684, s. 33, şöyle yazar; "Verum ubi Christus vitam Divino-humanam cximia charitate profudit ad gloriam immensam Patris" &c.

P. 253. Ve görmek için döndüm, &c.

Albertus Magnus, Apocalypse i., 12 ;—

(Et conversus vidi). Doğru mu? enim potest videre aversus olmayan. Örnek de Maria Johan. 20, quae conversa vidit Dominum, & cog novit ve dixit Rabboni.”

Alexander de Hales, Apocalypse i., 12;—

“ Conversus sum, scilicit, retro ab ignorantia ad intelligentiam & seientiam. Conversus igitur sum vt viderem, id est, intelligerem, vocem quce loquebatur mecum, id est, interius, sine strepitu soni externalis.” Richard of St. Victor'un yorumu da benzerdir.

P. 341. Erkeklerin yaşamlarının sözde kutsallığını tartışmanın, vb. çok açıktır .

Genel olarak, Efes ruhunun çok fazla tadına vardığı için bu pasajı atlamak daha iyi olurdu. Ayrıca, bu yazardan yukarıda verilen alıntıya bakınız, s. 281. Dürüstlük, anti, taklit arasında büyük bir fark vardır ; ya da dinde samimiyet ile sözde kutsallık arasında . Okuyucu burada İkinci Cilt, s. 210, Dan kabilesi ile ilgili gözlemlerde bu nokta açıklanmaktadır.

P. 349. Ayaklar ile dışsal sevgiler kastedilmektedir.

Bkz. Cornelius a Lapide, Canticles, s. 233.

P. 408. Dinlenen birinin kalbi, &c.

Bu çeviride yazım hataları düzeltilmiştir . Bu, Canticles v., 2'nin mistik yorumudur , "Ben uyurum ama kalbim uyanır."

P. 427. Çünkü senin gücün az.

D. Hervey'in açıklamasına da bakınız.

P. 473. divin&p'de Bich? 'ivofldlylkowledgf.,

Ayrıca bkz. D. Hervey, s. 102; ve Gaspara Melo'nun. : : \\ \ - ' :

Walton ve Mitchell, Yazıcılar, Wardour-st'reet, uxfoi'd-strett. '

vol. I

---

[ .] Alcasar, Altıncı Önsözünde, n. 10, ilk bin yıllıkların, yorumları gibi gerçek dışı ve saçma olmasına rağmen, sonraki yazarlar gibi Kıyametin düzenine karşı gelmedikleri.

[  .] Buna cevaben Woodhouse, Apoealypse üzerine çalışmasında, s. 220 ;— “Yukarıda alıntılanan bilgin yazar (Mede), Roma İmparatorluğu'nun kaderinin bu kutsal kitabın saygınlığının altında olduğunun farkındaydı. Çünkü, çalışmasının onları içerdiğini düşündüğü kısmını gönderdikten sonra, 'Şimdi devam ediyoruz' diyor, 'bir başka ve en boş kehanete, çünkü o kilisenin din tarihini ve tarihini içeriyor.' ”

Yine, Bay Horne , Kutsal Yazılara Giriş kitabında, cilt. ii., s. 450, ob serve ;—“ İyi gözlemlendiği üzere, gerçek anlam, kuşkusuz, doğa açısından ve anlam sırasına göre ilk sıradadır; ve sonuç olarak, herhangi bir pasajın ama gerçek ve hakiki mistik ya da ruhsal anlam, saygınlık açısından gerçek anlamın üzerindedir ; ikincisi, Kutsal Ruh tarafından daha açık bir şekilde tasarlanmış olan birincisini aktarmanın yalnızca bir aracıdır. Örneğin, Num. xxi., 8, 9, Yuhanna iii., 14 ile karşılaştırıldığında, dünyanın Kurtarıcısı olan İsa Mesih'in yukarı kaldırılmasını belirtmek için kaldırıldığı söylenen küstah yılan; ve sonuç olarak, tip, antitipi belirlemeye hizmet edebilir.”

Bu açıklamalarda, manevi anlamın var olduğu her yerde, kelimenin tam anlamıyla manevî olana tabi olmaktan çok uzak olduğu, kelimenin tam anlamıyla manevî olana tabi olduğu kabul edilir, çünkü gerçek anlam yalnızca manevi olanı iletme aracıdır, ki bu daha açık bir şekilde anlamdır. Kutsal Ruh tarafından tasarlanmıştır. Bu nedenle herhangi bir pasajda ruhsal anlam hiç yoktur; veya varsa, birincil öneme sahiptir ve ikincil öneme sahip değildir.

[  .] “ Kilisenin her çağda aralarında en iyi ve en bilge bazılarınıoğullarından saydığı, onların (bin yıllık) hipotezlerinin muhaliflerine karşı eski bir suçlamadır ; onlar Kutsal Yazıları kinaye yapmak ve onun gerçeklerini ortadan kaldırmaktır . kilisenin gelecekteki kutsaması ve görkemi gerçekler olmasaydı; ve inanç gibi, inançları zayıf ve zayıf olsa da, şimdi böyle hissediyor ve biliyor - sanki kilisenin gerçek zaferi, dünyevi büyümesinde, yüce bir gerçeklik değilmiş gibi - sanki Tanrı'yı ​​miras alan manevi bir İsrail. Allah'ın sevgi ve lütfunun hiçbir vaadinin ayrılmaz olduğu İbrahim'in soyunun adı ve özü, sanki dünyevi duyular, gördükleri, dokundukları ve tattıkları şey, yücelere hizmet etmekten başka bir şeymiş gibi, görkemli bir gerçeklik değildi. fakülteler ; ya da bu aşağı dünyanın maddi güzellikleri ve zenginlikleri, göksel krallığın entelektüel ve ruhsal zenginliği için uygun olmayan görüntüler.”— Garbett's Bampton Lectures, cilt. ben, s. 334.

[ .] Binyılcılar.[ . .] Aleasar'ın çalışmasının planının genel bir görünümü için Proemial Remark xiv., 2, 3, 4, &c'ye bakın. Ayrıca Proemial Remark'ın tamamı vii.

Calmet, yazarlar kataloğunda, Aleasar'ın Kıyamet üzerine olan olağanüstü çalışmasından bahseder; Bayle, Sözlüğünde bunun Roma Katoliklerinin bu konuda ürettiği en iyilerden biri olduğunu söylüyor. Nicolas Antonio bunun hakkında şunu söylüyor; yine de, yorumlara kefil olmaz.

[ . .] Ayrıca tüm Proemium of Ribera'ya bakın.

[ . .] Bu kelimeler, okuyucunun onları Petavius'un ve devamında yer alan diğerlerinin karşı ifadeleriyle karşılaştırabilmesi için italik olarak yazılmıştır.

[ . .] Ayrıca bkz. Doddridge , Luke i., 35 ; Dr. Burton'ın Vaazları, s. 2G3 ; Mortlock'un Üçlü Birlik Üzerine Vaazları, s. 13G.

f Bkz. İznik ve Athanasian İnançları Üzerine Buğday, s. 209.

[  ..] “Ariusçulara karşı yaptığı dört Söylev, sonraki tüm nesiller için bir gerçeğin ricli madeni olarak kaldı.” Enkarnasyon Üzerine Wilberforce, s. 157.

[  ..] Doğum , Oğul adına hak kazandıran bir şey olarak kabul edilmez, yalnızca doğurur . Burada Skinner'ın Mektupları'na bakın, s. 64 ; ayrıca Assembly's Ek Açıklamalar John i., 14 ; Scott, age.

[  ..] Bkz. Üçlü Birlik üzerine Petavius, cilt. ii., s. 151.

f Mucizevi anlayış.

[  ..] Ayrıca bkz. cilt. ben, s. 95, 111, 115.

[  ..] Ayrıca bkz. Hook'un Lent Dersleri, s. 214. Not 9.

f Bu aynı zamanda Vasquez ve Suarez, &c.; Öte yandan Maldonatus, Perrone, Petavius, A Lapide, Alcasar ve e., aksini doğrulamaktadır. Buraya bakın Dr. Owen'ın çalışmaları, cilt. viii., s. 248.

[  ..] Sanki bu şekilde gebe kalmış ve doğmuş biri bu nedenle sadece bir erkek olacakmış gibi!

[  ..] Skinner, bu pasajda, Mektuplar'da Kutsal Tarikat Adaylarına hitaben, s. 69 ;—

“Dr. Pearson'ın Havarilerin İnançlarını Açıklaması gibi çok değerli bir eserde, Kutsal Yazılar otoriteleri tarafından Mesih'in 'Tanrı'nın Oğlu doğruladıktan sonra , bilgili yazarın bunu yapmasına şaşırdığımı ifade etmekten kendimi alamıyorum. 'Bu dördünün yanı sıra, wc onr Saviour'un soyundan daha tuhaf bir zemin bulmalıdır', &c., &c'yi eklediler. Sanki Kurtarıcımız'a haklı olarak atfettiği dört belirli hak kaynağından herhangi biri, herhangi bir başka varlığa ait olmuş ya da herhangi bir başka varlık tarafından iddia edilmiş gibi, burada yorumcunun kendisini yerine getirmekle yükümlü olduğu görevi üstlenmiş gibidir ( ' bulmalıyız') gerekli. Dr. Pearson'ın bu gerekli görevi yerine getirme tarzını açıkladığı terimler de, sürprizimizi heyecanlandırmak için görevin kendisinden daha az hesaplanmış değil."  .“ İlk iki pozisyonunda, bizim

[  ..] Ayrıca bkz. Smith'in Mesih'e Kutsal Yazıları, cilt. ii.', s. 51.

[   ..] Bazı yazarlar, Tanrı'nın kendisi ile Tanrı'dan gelen lütuf armağanları arasında bir ayrım yaptığı için; birincisi, Mesih'in erkekliğinin meshedildiği şeydir; ikincisi, genel olarak Hıristiyanların meshedildiği; Bu önemli ayrım, yukarıdaki pasajda daha açık bir şekilde gözlemlenseydi iyi olurdu.

[   ..] Aynı görüş Bull ve belki de daha fazla sayıda Roma Katolik ve Protestan yazar tarafından sürdürülmektedir.

Öte yandan, Parkhurst, yovoyewns sözcüğü altında, Sözlüğünde şunu gözlemler ; "Bazı büyük ve iyi adamların bu terimin Mesih'teki tanrısallık ya da tanrısal doğa ile ilgili olduğunda ne kadar ısrarla ısrar ettiklerini bilmesem de, yine de gerçek beni, onu kesinlikle ve doğru bir şekilde O'nun insanlığına atıfta bulunan, onu tam ve doğru olarak anladığımı beyan etmeye mecbur ediyor . Tanrı'nın oğluydu, bu nedenle Tanrı'nın Oğluydu. Luke ben . 35.” Bu unvanın insanlık için geçerli olduğu, Piskopos Pierce, Piskopos Burnett, Başpiskopos Tillotson, Başpiskopos Arayıcı (Öğretmenlik Üzerine Dersler) ve diğer birçok yazarın görüşüydü. Roma Katolikleri arasında bu, llaldonus'un görüşüydü. John i., 14, &c hakkındaki Yorumlarına bakın. Aynı zamanda, Basil, Damascen ve Gregory Nyssen'den alıntı yaparak, sadece- begotted unvanının insanlığa uygulanabileceğini kabul eden Pererius'a da bakınız . Yine de, Waterland'in haklı olarak söylediği gibi, bu unvan, Rabbimiz'in tanrısallığının bir kanıtı olarak başvurulmaktadır. Bu ikisini uzlaştırmanın tek yolu, ilahi insanlık doktrinidir.

Bkz . Başpiskopos Wake's Catechism, Sec. ix.

[   ..] Buğday!y, İznik ve Athanasian İnançları hakkında şu yorumu yapar, s. 340

“Sonsuza kadar Yeni Ahit'in Başkâhini ve Aracısı olarak kutsanmış olan Tanrı'nın ebedi Oğlu olan Oğul'un bir şekilde sunması gerektiği için, şundan emin olmamız yeterli: ; hatta Tanrı'nın kendisine hazırladığı bir beden. Ancak, Baba tarafından hazırlanmış ve Kutsal Ruh'un işleyişi ile tasarlanmış olsa da; yine de ne Baba ne de Kutsal Ruh, onda Oğul'un sahip olduğu aynı hak ve mülkiyete sahip değildi. Çünkü Oğul, onu kendi Tanrılığına kabul ederek, onlara ait olmayan bir şekilde onu kendisine ait kılmıştır: kişisel birliğin tuhaf ve iletilemez bir özelliği ile kendisinin; ve bu nedenle, sunulduğunda Baba için tatmin edici olmalıdır, çünkü bu, Oğul'un ve kendisinin karşılıksız sunusuydu."

[   ..] Ayrıca Ambrose Serisinden alıntıya da bakın; ve Wilberforce on the Incarnation, s. 207.

[  . ..] 'İsa'yı mı düşünüyorsunuz? O kimin Oğlu?' Matt, xxii., 42.

Lord King, Critical History of the Creed, s. 152, Kutsal Ruh'un "bir Baba'nın yerini sağladığını ve kutsal çocuk İsa'yı doğurduğunu" kabul eder.

Jones of Nayland, Katolik Doktrini of the Trinity, cilt. ben, s. 74, Mesih'in Luka i., 36'da Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılmasının nedeninin “Kutsal Ruh tarafından doğduğu için yalnızca bu ve bu” olduğu; ve “Oğlu İsa'nın bu yerde olduğu söylenen Tanrı'daki kişi Kutsal Ruh'tur ve s. 136,

[  . ..] Wilberforce on the Doctrine of the Encarnation, gözlemler, s. 286;—

“O halde Rabbimiz'in manevî varlığından bahsettiğimizde kullandığımız mecazî bir tabirdir, çünkü madde âleminden ödünç alınmıştır; Ancak, Aracımız olan Tanrı-insan'ın bazı özel mevcudiyeti veya gücünün, Tanrı-insan'ın varlığının taahhüt edildiği yerlerde, zamanlarda ve davranışlarda, İlahının müdahalesi yoluyla uygulandığı da daha az bir gerçeklik değildir . Grace'in krallığı ."

Yine, s. 287, yazar, Mesih'in Kutsal Efkaristiya'daki mevcudiyetine yanıt olarak mecazi olarak kabul edildiğini gözlemler;—

“Şüphesiz öyleydi, eğer bedeni tek başına bir insan olsaydı; ama O olduğu için

[  . ..] Ursin. Catech., bölüm i., q. 33.

vol. I. -III

[  . ..] Birinci Ön Konuşma, s. 67.

f Bu özgürlüğü üstlenen Scott bile, yirmi birinci ve yirmi ikinci bölümleri aktarırken ve onları yirminci bölümdeki Son Yargı'yı ele alan pasajların önüne yerleştirirken, bölüm, xxi., 1. ayette;—

(< Bazı tercümanlar, özellikle milenyumun başında gerçek bir dirilişe ve Mesih'in bin yıl boyunca yeryüzündeki kişisel saltanatına sahip olanlar arasında, bu son bölümleri esas olarak kilisenin o zamandaki yeryüzündeki durumunu anlıyorlar. Ama bunlar genel yargının hesabından sonra sıraya girerler ve herhangi bir sabit ilke olmaksızın hayal gücü ya da varsayımın bizi geriye ya da ileriye götürmesine izin verilirse, peygamberlik hakkında tatmin edici bir anlayışa asla ulaşamayız. Peygamberliğin gerçekleşmesinden Mukaddes Kitabın ilahî ilhamının delilini temizlemek için , (ve bu, hiç şüphesiz, Hıristiyanlığı her türlü kâfirlere karşı savunmanın başlıca silahlarından biridir), düzenin ve tahminlerde düzenleme ve bunlarla

[  . ..] Cornelius a Lapide, Apocalypse, s. 34 ;—

“Bir nedenden dolayı, muammalı ve sembolik vizyonlara gizemler veya ayinler denir, bir başkası için de yeni yasanın veya Hıristiyanlığın ayinlerine aynı şekilde bilgece denir. İlkine gizemler ve ayinler denir, çünkü bunlar gizlice kutsal, doğaüstü ve mistik şeyleri ifade ederler; çünkü onlar, tıpkı Sezar'ın bir imgesinin hiçbir şey olmadığı gibi, bütün amaçları şeylerin kendilerini ifade etmek ve temsil etmek olan imgeler gibidirler. Sezar'ı temsil eden bir resim veya suret dışında. Bununla birlikte, ikincisi, kutsal şeyleri hem ifade ettikleri hem de sergiledikleri ve eski yasanınkiler kadar boş değil, Mesih'inkiler kadar etkili oldukları için bu adla anılırlar.

Roma kilisesinde kabul edilen bu ayinler teorisine bağlı kalmaksızın, burada tnjp.au'w tanımını, anlamlandırma ve temsili içeren bir şekilde kabul edebiliriz. Yukarıdakilere benzer açıklamalar De La Haye'nin Biblia Maxima'sında, s. 723.

[  . ..] Parkhurst'un Yunanca Sözlüğü'ne bakın.

[  . ..] Burada okuyucu ayrıca Bingham'ın 'Dissertationes Apocalyptic®', s. 68. Daubuz, Ön Söylem, s. 20. Woodhouse on the/Vpocalypse, s. 3. Brightman, s. 20.

Bkz. Wittsius Miscellanea Sacra, cilt. ben, s. 650, yerlerin ve kişilerin sembolik anlamı üzerine.

[  . ..] Alcasar s, der. 148, yedi ruhun bir Kutsal Ruh anlamına geldiğini söylemek, yedi Mesih'in bir Mesih anlamına geldiğini söylemek kadar saçmadır. Ama eğer öyleyse, Elohim kelimesine karşı benzer bir itirazda bulunulamaz mı? Buraya Pareus'un gözlemini ekleyebiliriz, s. 8 :  .“Tanrının veya babası veya Oğul veya Kutsal Ruh, Vahiy bulunursa arasında Nadiren adı, ekspres deyişle; ama John, konuşmak - Tanrı, çoğunlukla peygamberce açıklamaları için useth ait ing “.

[  .  ..] Yukarıya bakın, s. 221.

[  .  ..] Ayrıca bkz. Aretas On the Apocalypse, ayet 7 ve Williams on the Study of the Gospels, s. 98, aynı etki için.

[  .  ..] “ Bulut , aynı zamanda, bulutlu olduğu için ilahi şeyleri görü ve tefekkür etmekten alıkoyan, zihindeki huzursuz düşüncelerin karışıklığıdır.” . .

 ."Araya giren bir bulut , zihnin belirli bir koyu karanlık ve körlüğün belirsizliği tarafından gölgelenmesidir, yoksa bir ilahi tefekkür ışını ile tasvir edilmesin."  ..

  . " Bulut aynı zamanda insanın günah yoluyla maruz kaldığı büyük karanlık ve körlüktür ." (Sözlük, Lauretus.)

[]Ekimize bakın.

[  .  ..] Scott bu ayetle ilgili notlarında şunları gözlemler;—

“Rab İsa'dan önceki ayette açıkça bahsedildiği gibi; burada konuşan Rab'bin aynı kişi olduğu sonucuna varmak açıktır; ne de kişisel olarak Baba'nın anlaşılması gerektiği konusunda herhangi bir yeterli ancak insanlar, onu gönderen Baba'yı onurlandırmaları gerektiği gibi, Oğul'u onurlandırmak konusunda isteksizdirler.”

[   ...] Gascoigne'nin Yeni Mühür ve Trompet Çözümü, s. 8 ;—

“İşte, bulutlarla geliyor ve her göz onu ve onu delenler de görecek; ve dünyanın bütün akrabaları onun yüzünden feryat edecek.' Bu ifadeler, inançtan genel bir uzaklaşmanın yakın yaklaşımını ima eder; her ülkede onu yeniden çarmıha gerenler olacak ve bunun sonucu çok geniş bir ölçekte olacak.”—Bkz. Durham, s- 15.

[   ...] Ayrıca Perrone, Theological Prelections, Mesih Kilisesi'nin Anayasası Üzerine, cilt. ii., s. 708.

[   ...] Aynı eserin 172, 173, 494. sayfalarına da bakınız.

[   ...] Ayrıca, Dr. South tarafından yürütüldüğü şekliyle, odium theologicum'un bu kadar gösterişli bir dille düzenlenmediği Üçlü Birlik tartışmasına da bakınız.

[   ...] Bkz. Perrone, Theological Prelections, cilt. ii.; İsa Kilisesi Anayasası, bölüm i., bölüm, ii., sanat. I.

[   ...] “Que ex decreto divino certissime eventura sunt,” &c. Eichorn'un Kıyamet Üzerine Yorumu, cilt. ben, s. 6. Yukarıya bakın, s. 210.

[   ...] Bu esere Piskopos Burnett tarafından çok değer verildiği söylenmektedir; ve Llandaff Piskoposu Dr. Watson tarafından, mevcut alıntıların alındığı Theological Tracts koleksiyonunda yeniden yayınlandı.

[   . ..] Doddridge, Family Expositor, vol. iv., s. 574 ;—

“Bu metnin, Rabbimiz İsa Mesih'i tanrılaştırılmış bir yaratıktan başka bir şey yapmamamı sağlayacak bu plana teslim olmamı engellemede, Mukaddes Kitaptaki diğer metinlerden daha fazlasını yaptığını kaydetmeye dayanamam.”

f Ayrıca bkz. Dr. Waterland'ın çalışmaları, cilt. ii., s. 139.

vol. 1.

[   ...] Tanrı'nın Oğlu başlığına ilişkin aynı fikir, aynı yazar tarafından hemen takip eden gözlemlerde uygulanmaktadır.

"İnsanoğlu ve Tanrı'nın Oğlu terimlerinin her ikisi de bana göründüğü gibi, burada Mesih'i varsayılan insan doğasına ve aracılık karakterine atıfta bulunarak tanımlar; Tanrı'nın Oğlu unvanının yanı sıra İnsanoğlu unvanının ve İsa'nın adının kendisine verildiği gerekçeleri de göksel habercinin yetkisine dayanarak belirten Meryem Ana . ' Ona En Yüce'nin Oğlu denecek ve Rab Tanrı ona Babası Davut'un tahtını verecek.'  .' Ve en yüksek olanın gücü seni gölgede bırakacak; bu nedenle, senden doğacak olan kutsal şeylere de Tanrı'nın Oğlu denecek.'  .' Adını İsa ya da Kurtarıcı koyacaksın, çünkü halkını günahlarından kurtaracak.' ”

Yazar daha sonra, ilahi mükemmelliklerden söz edildiğinde bile İnsanoğlu unvanının kullanıldığını ekler.

f İskoçya piskoposluk kilisesinin seçkin bir ilahiyatçısı ve merhum Piskopos Skinner'ın babası.

[   . ..] Yorumun bu son kısmının nasıl anlaşılacağı Bölüm VIII'de görülecektir.

[   ...] “ Çünkü Mesih İsa'da ne sünnet ne de sünnetsizdir ; ama sevgiyle işleyen inanç.” Gal. v., 6. Orijinalin bu tercümesi, imanı etkin güç, sevgiyi ise araçsal ya da edilgen hale getirir. Halbuki

vol. I AA

[    ...] Taylor's Scheme of Scripture Divinity'nin Bishop Watson'ın baskısında şu ifade yer alır; P. 178, cilt. I.:-

Başına “insanların çoğu uzun zaman önce ulaşmış tahmin Mesih'in tam bilgi ve daha Mesih'in veya daha açık ve rasyonel bir şekilde bilmenin konuşmak olduğunu - fectly onlara şok edici. Onlar bir yerde ilahi bilginin kesin standardını sabitlemişlerdir ve onların bu standardından az ya da çok, kafir ve sapkındır. O halde Mesih'in bilgisinde nasıl gelişebilirler? Başka bir şekilde, düşündükleri gibi, ruhsal anlayışın tüm toplamını ve gövdesini zaten kazanmış olan Kutsal Yazıları anlamak için kendilerini nasıl ayarlayabilirler? Roma'ya bakın. xv. 4. 'Önceden yazılmış olan her şey, bizim öğrenmemiz için, bizim öğretmemiz için yazılmıştır ki, Mukaddes Yazıların sabrıyla ve tesellisiyle ümidimiz olsun.' Kutsal Yazılarda öğretilen bu sabır ve teselli sayesinde umudumuz var; ama zemin ve o sabır ve konfor nedenleri aksi takdirde biz emin ve sağlam bir umut aklımızda kuramaz, anlaşılmalıdır. Bu yüzden dünyayı overcomcth Hıristiyan umudu, bu inanç ve umut öylesine büyük nadir olmasıdır; bu kadar az Hıristiyan umut öğütülür Yazıları anlamak için umut nedenle bu kadar az seviniyoruz. Son olarak, Scrip- çünkü

[   . ..] Eskiden Master of Clare Hall, Cambridge.

[    ...] Bkz. Rev. I. Williams on the Passion, s. 26, her iki duyuyu da benimser.

4 Bu pasajı, dünyanın boşluk olarak adlandırıldığı Gen. i.'ye atıfta bulunarak örnekleyen Viegas'ın yorumuna bakınız; ve Gen. xli. Ayrıca Aziz Victor Richard.

J Ya da daha doğrusu, dışı açık ama içi oyuk olan meyveyi ortaya çıkarmak.

[   . ..] Scott; İncil Üzerine Açıklamalar, John i.;—

“ 'Hiç kimse Tanrı'yı ​​hiçbir zaman görmedi, Baba'nın bağrında olan Biricik Oğul, onu ilan etti.' Rabbimiz'in İlahlığı ve Tanrı'daki kişilerin Üçlü Birliği doktrinini kararlılıkla sürdüren birçok kişi, Tanrı'nın Oğlu unvanının onun insan doğası, mucizevi kavrayışı ve aracılık karakterinden başka bir şeyle ilgili olup olmadığı konusunda şüphe duymaktadır. İş ; ve eski ortodoks ilahiyatçıların bu konudaki görüşleri, kutsal metinlere aykırı olduğu için onlar tarafından vazgeçilmiş gibi görünüyor.”

vol. I

[    ...] Vitringa, başka yerlerdeki sözlerini , kilisenin birbirini izleyen dönemleriyle ilgili herhangi bir hipotez üzerine değil, kilisenin gerçek durumu üzerine, tam olarak belirli tanımlara cevap veriyor olarak buldu. İncil'de.

[    ...] Bu tür açıklamalara bazı kişilerce itiraz edilmektedir; her çağdaki yazarların kendi çağının en kötü olduğunu düşündükleri ve sonuç olarak her zaman son yargının yaklaştığını öngördükleri. Bununla birlikte, bu itiraz edenler Kurt masalını ciddi olarak dikkate alırlarsa iyi olur.

[    ...] Burada ayrıca Isaiah liiii., 8'deki, bizim versiyonumuzda onun neslini kimin ilan edeceği tercüme edilen pasajın, Atha nasius  . tarafından kabul edildiğini de gözlemleyebiliriz. Enkarnasyona atıfta bulunmak için; aynı zamanda Tertullian'ın Yahudilere Karşı Yazısında ve Justin'in Soru Ixvii'de yazdığı gibi. Ortodoks'a.

Bir Lapide ayrıca bu bölümde Augustin, Jerome, Procopius, Cyril ve diğerlerinin onu iki yönlü bir nesille açıkladığını kabul eder; biri İlahiyat, diğeri İnsanlığın; böylece , ne mutlu ki reddedildiğini İnsanlığın bir neslini kabul ediyoruz.

Cajetan ayrıca Enkarnasyondaki Kutsal Ruh'tan da bahseder, loco seminis.

Sözcüğün Enkarnasyonu üzerine bis Treatise'e bakınız.

[    ...] ScabeUum'u, Bakire'nin rahminde üstlenilen eti simgeliyor olarak yorumladı.