Aşağıdaki makale St Petersburg
Üniversitesi lisans öğrencisi Dmitry Krutolapov tarafından yazılmış ve Studia
Culturae'nin 2. sayısında (36) yayınlanmıştır. Herhangi bir tarafsız ciddi
araştırmacının açıkça anlayacağı sonuçlardan ziyade, mevcut yanlışlıklara
rağmen, ancak bu anlayışın akademik ortamda ve en önemlisi, mevcut neslin
yerini alan genç bilim adamları arasında ustaların yayılmasıyla dikkat
çekicidir. Daha önceki gelenekçi söylem bağımsız bir fenomen olarak kabul
edildiyse, bu tür çalışmalar sayesinde yavaş yavaş postmodernizm tarihinde haklı
yerini alır. Doğal olarak, bir felsefe olarak gelenekçiliği, bir din
olarak gelenekçiliği ve ezoterizm olarak gelenekçiliği ayrı çalışmalara ihtiyaç
duyuyoruz
Postmodernist olarak René
Guénon
Bu makale, postmodernitenin
oluşumunun ön koşullarını yaratan bir proje olarak gelenekçi Rene Guenon
kavramını incelemektedir. Guenon, gelenekçi projeye, gelenek dünyasının
bakış açısından modernliğin bir eleştirisi olarak başlar. Bununla
birlikte, Guenonou amacına ulaşmak için geleneksel dinlerin yeniden inşasına
başvurur ve bunun sonucunda postmodern durumun karakteristik bir özelliği olan
dini söylemlerin eşitliği durumunu yaratır.
Postmodernite, tarihsel
süreçte kesin hatlarıyla çizilmiş bir olgudur, ancak felsefe tarihinde,
postmodernitenin oluşumunun ön koşullarını anlamak için gözden kaçan bir figür
vardır. Bu figür Fransız filozof René Guénon'dur. Guenon'un gelenekçiliğinin
felsefi kavramı, "modern-gelenek" işaretlemesiyle çalışır, Fransız
düşünür modernist paradigmadan kopmaya çalışır ve onun üstesinden gelmeyi bir
hedef olarak kabul eder, bu yüzden modernitenin üstesinden gelme konumunun
üçüncüsü olarak kabul edilebilir. konum, gelenek ve moderniteye
alternatif. Guénon, insanüstü, mucizevi bir doğaya sahip geleneksel
bilgiyi yeniden yaratmak amacıyla gelenekçi bir proje yaratır. Bunu
başarmak için Guenon, dini ve sözde-dini biçimleri eleştirmeye
başlar, Fransız filozofun gerçek geleneksel bilgiyi ayırmaya çalıştığı,
ancak geleneksel dini biçimin umutsuzca kaybolması nedeniyle Guenon'un kendisi
sözde olana başvurur. savaştığı dini
"yapılandırmacılık". Fransız düşünürün yaptığı böyle bir
"hata", postmodernist paradigmanın ortaya çıkmasının ön koşullarını
yaratır.
Guenon, akıl yürütmesi
sırasında, varlığın gerçeğinin tamlığının insana yalnızca geleneksel bilgide
açıklandığını iddia eder. Bu geleneksel bilgi insanüstü bir doğaya
sahiptir ve yalnızca Guenon'un Konfüçyüsçülük, Hinduizm, Taoizm, Katoliklik ve
İslam'ı listelediği geleneksel dinler çerçevesinde elde
edilebilir. Gelenek dünyasının mantığına göre, geleneksel bilgiyi taşıyan
bu dini formlar zamanla yozlaşma eğilimindedir. Böylece Budizm'i yozlaşmış
Hinduizm ve Protestanlığı yozlaşmış Katoliklik olarak örnekler. Guenon'a
göre, bu tür dini formlar, insanüstü bilginin değil, tamamen insani bilginin
taşıyıcılarıdır. Guenon'a göre dinlerin gelişimi ancak azalan bir çizgide
mümkündür, ancak Budizm ve Protestanlık geleneksel bilginin düşüşünün yalnızca
ilk biçimleridir. Onların yerini maneviyat alır, okültizm, teozofi ve
çeşitli dini mezhepler. Guenon'a göre bilginin ayrıştırılmasının son
aşaması materyalist ve ateist görüşlerdir. Guénon için gelenek dünyası
kendi içinde değerlidir ve geleneğin verdiği bilgi en yüksek ve şüphesiz değere
sahiptir. Metafiziktir ve ruhunda modern Avrupa bilgi anlayışına tamamen
zıttır. Modern dünyada, Guenon'a göre, geleneksel bilgiye pratikte yer
yoktur, ancak Fransız düşünür, gelenek dünyasına ait olduğu kabul edilebilecek
parçaları ondan saklamak ister. Guenon'un gelenekçi projesi, bu tür dini
biçimlerin araştırılması ve muhafaza edilmesinden ve bunların her birinin diğer
geleneksel dini biçimlerle ilişkili olarak incelenmesinden oluşur, çünkü Fransız
düşünür, her bir bireysel geleneğin ilkin bir parçası olduğunu ima eder. ,
Guénon da eserlerinde
gelenekçiliğin kendisine koyduğu görevin geleneği yeniden yaratmak olduğunu
iddia eder. Öte yandan, gelenekçi analitik, geleneksel din ve bilgi
biçimlerini diğer tüm biçimlerden en açık şekilde ayırmaya, dünyanın önceliğini
ve sonraki tüm diğer dini biçimlerle ilişkili olarak geleneğin dini bilgisini
göstermeye çalışır. Guenon, geleneksel bilginin nasıl yavaş yavaş ortadan
kaybolduğunu ve insanüstü bir kaynaktan uzaklaşarak, yalnızca insanın kendisi
tarafından inşa edilen dini biçimlerin nasıl ortaya çıktığını gösterir.
Sonuç olarak, dinlerin
gelişiminin tüm tarihi, ateizme doğru bir harekettir, inancın yokluğuna, sıfıra
doğru bir harekettir. Ancak ateizmin arkasında (ateizmin tarihte ortaya
çıkmasından sonra), dinin gelişme yönü her şeyin bittiği noktaya
gelmemiştir. Matematikte, pozitif değerler sıfırla buluşursa, sıfırın
ötesinde negatif olurlar ve bunun tersi de geçerlidir; Din de bu
doğrultuda değerlendirilir. Ateizm dışında bir din karşıtlığı,
"olumsuz" bir din vb. ortaya çıkabilir.
Bir gelenekçi olarak Guénon,
modern öncesi dünyanın, daha sonra bolca ima edilen manevi içeriğin zenginliği
nedeniyle çok çeşitli dini formlara yol açtığına inanıyor. Gelenek sonrası
çağda, inanca dönmek neredeyse imkansızdır. Nietzsche bile Tanrı'nın
ölümünü ve derin ve belki de bilinçsiz ateizmimizi dile getirir; inancın
dış niteliklerini korurken, sadece form kalır. Guénon, modern zamanlarda
sekülerleşmenin ve manevi değerlerin reddinin doruklarına ulaştığını
savunuyor. Modernite insanı olan bir Avrupalı, Hıristiyanlık çerçevesinde
inancını yeniden kazanamaz hale gelir, bunun aksine, modern bir insanın Doğu
öğretilerine nasıl dahil olmaya başladığına dair sayısız örnek görüyoruz: Budizm
ve Hinduizm ve bazen bu liste, İslam ile doldurulur.
Felsefe tarihinde inanç olarak
biçimlendirilen bu fenomen, geleneksel kültürlerin hiçbirinde asla
tanınmamıştır: inanç, özgür, koşullu olarak makul bir seçimin sonucu olamaz,
daha çok inanca bir dönüşüm, yani. ilahi olanla birliğin bir sonucu olarak
dinin gerçekten ilahi olarak kabul edilmesi. Bugün insanlar Doğu
geleneklerine tam tersinden dönüyorlar, örneğin, bir kişi Hıristiyanlığın
kendisini itibarsızlaştırdığına ve Doğu dinlerinin hala göreceli ahlaki
saflıkta olduğuna derinden ikna olabilir. Böyle bir kişi, Doğu dinlerinin
her birinin eşit olarak doğru statüsünü talep ettiğine inanır, dolayısıyla
kolaylık, güzellik, kutsal metinlerin mantıksal tutarlılığı ve diğer tüm
kriterler ön plana çıkar. Din seçiminde hakikatin ilahi hakikat olarak
ölçütü arka planda kalırken,
Bu anlamı değiştirmenin temel
etkisi, günümüzde dinin dış özelliklerinin ön plana çıkmasıdır. Din, dış
bileşeni tarafından din yapılırsa, yani. ritüelleri ve ayinleri, kendi
ritüelinizi ve kutsal metninizi, yani. sadece ilahi hakikatten pay almak
için metni kutsal ilan etmek mi? Modern din görüşünün, bu tür bir mantığın
sınırları içinde resmi olarak hareket etmemize izin verdiği ortaya çıkıyor.
Bu tür dini
"yapılandırmacılık", İbrahim öncesi çok tanrılı dinlerde olanlara çok
benzer: örneğin, eski Mısır firavunu Amenhotep IV, daha sonra yöneticilerin
kaldıracağı tek tanrı Aton kültünü tanıtıyor. 1 Ocak, 42 M.Ö. Roma
Senatosu, Sezar'ı tanrı ilan ederek Roma dininde reform yaptı. Huitzilopochtli'nin
doğum efsanesinin, Aztekler tarafından, birçok örneği bulunan komşu kabilelere
karşı üstünlüklerini haklı çıkarmak için yaratıldığına da
inanılıyor. Bugün dini bir gerçeğin ifadesi olarak ele alıyorsak ve onu
bazı dış niteliklere göre özgürce seçebiliyorsak, o zaman daha önce, yani
İbrahim öncesi inançlarda o seçilmedi, ancak her dini mitoloji ve her dini
biçime hoşgörü gösterildi. , ardından gerçeği her inancın doğruluk
konusunda eşit bir iddiası vardı. Guenon, geleneksel toplumda benzer bir hoşgörüden
bahseder:Kendini büyük hisseden ve geleneksel düzene ait olan her şeye deyim
yerindeyse doğal bir saygı duyan bir Çinli, başka bir ülkeye gittiğinde,
kendisi için bu yeni geleneğin biçimlerini almaya her zaman hazırdır . İbrahimi
dinlerin ortaya çıkmasından önce inançların doğruluk veya yanlışlık prizması
aracılığıyla ele alınmasının imkansız olduğu gerçeğinden oluşan yaklaşım da
mümkündür.
Dinleri ve toplumları
hakikat/yanlış ve özgür seçim ilişkisi açısından ele alarak, kolaylık olması
açısından bazı ara sonuçları özetleyebilir, dinlerin gelişimindeki birkaç olası
aşamayı veya bir dinin var olabileceği durumları vurgulayabiliriz:
I. Diğer tüm olası inançlar
için kendini eşit olarak kabul eden, mensuplarının sadece doğuştan gelen bir
inancı kabul etmeyi doğal sayan ve bunu başka bir ikrar için olası bir seçenek
olarak görmeyen bir dinin durumu. Daha doğrusu, böyle bir din kendisini
her şeyde (veya en azından unsurlarının çoğunda) diğer dinlere benzer olarak
görür. Örneğin, eski Yunanlılar ve Romalılar, komşu halkların tanrılarını
tanrıları aracılığıyla açıkladılar, olası herhangi bir paralelliğe kolayca
başvurdular ve hatta diğer halkların tanrılarını tanrılarının adlarıyla
çağırdılar. Benzer şekilde, eski Aztekler ve Mayalar da komşularının
tanrılarına baktılar. Diğer çok tanrılı inançlar da benzer bir bakış
açısına sahipti.
II. Kendini istisnai
olarak konumlandıran ve bunun sonucunda özgür inanç seçimi sorununun ortaya
çıktığı ve hatta zorunlu hale geldiği bir dinin durumu. Bunlar İbrahimi
dinlerdir. Özgür seçim sorunu oldukça koşulludur. İbrahimî dinlerde,
böyle bir soru daha çok kişinin kendi dininin hakikatine ilişkin münhasır
hakkını haklı çıkarmak için sorulur. Bunlar tebliğci dinlerdir.
III. Bir dinin, ikinci
aşamanın dininden özgür bir din seçimi olasılığına yönelik tutumu devraldığı,
ancak ilk aşamada olduğu gibi, tüm dinler için eşit bir hakikat iddiasını
tanıdığı durum.
Fakat neden bu tür
değişiklikler imanda oluyor? Üçüncü aşama, Jean-Francois Lyotard'ın
anlayışındaki postmodern durumu fazlasıyla andırırken, ilk ikisi geleneksel
toplum mantığına mükemmel bir şekilde uyuyor. Modernitenin evrensel bir
kültür biçimi olarak ortaya çıkmasını mümkün kılan, dinin evrensel biçiminden
sonra ortaya çıkan ikinci aşamanın dinidir, yani kendi dinini yayma
dinidir. Postmodernite, Lyotard'ın anlayışında, üst anlatıların kriziyle
karakterize edilir: " Aşırı basitleştirerek, üst anlatılara olan
güvensizliğin 'postmodern' olduğunu düşünüyoruz ." Dinler
düşünüldüğünde bu, toplumda tek bir dini form olmadığı, münhasırlık ve
evrensellik iddiasını yitirdiği anlamına gelir.
Güvenlik açısından postmodern
toplum, her türlü kültürün güvenli ve mümkün hale geldiği bir
toplumdur. Gelenek toplumu ise, orijinal ve tek kültür biçiminden
(gelenek) herhangi bir sapmanın tehlikeli olduğu ve toplumun varlığını tehdit
ettiği düşünüldüğünden, yalnızca tek bir kültür biçiminin mümkün olduğu bir
toplumdur. . Bununla birlikte, hiçbir gelenek toplumu diğerini inkar
etmez, ancak başka koşullarda ortaya çıkan gelenek için farklı bir tarifin
olasılığını kabul eder ve yalnızca gelenekler arasındaki geçişi tehlikeli
olarak kabul eder.
Modern toplum, geleneksel
kültürler gibi, güvenlik için bir reçete bulduğunu düşünür, ancak aynı zamanda
en iyi ve en güvenli kültür biçiminin - bir akıl kültürü - bulunduğuna inanır:
Hıristiyanlık gibi evrensel ve "ihraç edilebilir". Akıl kültürü
evrenseldir ve Hıristiyanlıkla aynı ölçüde "ihraç
edilebilir". Doğal olarak, modernite kültürü dağıtılması gerektiğini
ima eder, çünkü. eşitsizliği ima eden bir kültür ve toplum biçimidir.
Postmodern, kültürün en
çeşitli biçimlerini saymasına izin verir, ancak geleneksel toplum gibi,
herhangi bir kültür ve dini gelenek biçiminin eşit derecede doğruluğunu ima
eder, ancak gelenek dünyasının aksine, postmodern toplum geleneği seçmeyi
mümkün kılar. Guénon, geleneksel toplumların arkasında bazı ilkel
gerçeklerin, ilkel bir geleneğin veya "tüm geleneklerin geleneğinin"
gizli olduğunu yazar. Guenon'a göre, modernite dünyasının arkasında ilahi
bir bilgelik ve gerçek yoktur, bu nedenle gelenek dünyası lehine bir seçim
yapılmalıdır. Ancak bir gelenek seçmek için, gelenekleri seçme olasılığı
durumunda kalarak çeşitli dini söylemlerin hiyerarşisi durumundan çıkmak
gerekir ve bu sadece postmodernite mantığında mümkündür.
Buna rağmen Guenon, dini
unsurların herhangi bir şekilde karıştırılmasının, dini geleneklerin
kendilerinde bulunan ilahi hakikatin ifadesi için son derece zararlı olduğunu
düşünür; kendi aramızda karıştırmak için çeşitli dini gelenekler: şimdi eğer
inancı (ateizm yerine) seçersek, o zaman dinimizi, gelenek içinde doğan
insanların bakış açısından inanç karşıtı olan dış niteliklere göre seçmeye
başlarız, saçmalık, bir tür inançsızlık ve aşırı sinizm. Belki de ateizmin
ötesinde "din karşıtlığına" entelektüel bir geçiş yapan ve "dini
yapılandırmacılığı" mümkün kılan ilk kişi Guenon'du.
Böylece, Guenon'un gelenekçi
projesi, geleneğin ve dolayısıyla dini yapılandırmacılığın yeniden inşası için
bir projedir. Gelenek ve gerçek din kaybolur, onları yeniden yaratma
arzusu yeni dini biçimlerin bir ürününden başka bir şey değildir. Guenon'a
göre, "geri dönüş yolu" imkansızdır, ancak böyle bir geri hareketi
bir değer olarak formüle eden odur. Sonuç olarak, gelenekçi proje, din
üzerine yeni, postmodernist bir bakış açısına dönüşüyor.