İlahi Takdir Hakkında Meleksel Bilgelik

 

 Emanuelis Swedenborg. Sapientia Angelica de Divina Providentia.

 

 Orijinali "Swedenborg: Life and Works. The New Church" sitesinde yer almaktadır.

  içindekiler

 

 Bölüm ilk. İlahi Takdir, Rab'bin İlahi Sevgisinin ve İlahi Bilgeliğinin yönetimidir (1-26)

 (3) Evren, içerdiği her bir şeyle, İlâhî Aşk ile İlâhî Hikmet ile yaratılır.

 (4) İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik Rab'den bir olarak ilerler

 (4) Bir form olmadan var olmaz, ancak formun kendisi bunu oluşturur

 (4) Form, forma dahil olan nesnelerin daha belirgin bir şekilde farklı ve yine de birbirine bağlı olmasından daha mükemmel olanı oluşturur.

 (5) Her yaratılışta bir şekilde birdir.

 (7) İlahi Takdir'den, böylece genel olarak ve özel olarak her yaratılış böyle olsun ve değilse, o zaman

 (10) Sevginin iyiliği, yalnızca bilgeliğin gerçeğiyle ilişkilendirildiği kadar iyidir ve bilgeliğin gerçeği, yalnızca sevginin iyiliği ile ilişkilendirildiği kadar doğrudur.

 (14) Bilgeliğin gerçeğiyle birleşmeyen sevginin iyiliği, kendi içinde iyi değil, görünüşte iyidir; ve sevginin iyiliği ile birleştirilmeyen bilgeliğin gerçeği, kendi içinde gerçek değil, kendi içinde gerçektir. görünüm.

 (16) Rab hiçbir şeyin bölünmesine tolerans göstermez, bu nedenle her şey iyide ve aynı zamanda doğruda veya kötüde ve aynı zamanda yanlışta olmalıdır.

 

 İkinci bölüm. Rab'bin ilahi takdiri, insan ırkından gelen Cenneti hedefler (27-45)

 (28) Cennet Rab ile birliktir

 (32) Yaratılıştan insan öyledir ki, Rab ile daha çok birleşebilir

 (33) Bir insan nasıl Rab'be daha yakın bir şekilde birleştirilebilir ve sonra bu kombinasyon nasıl daha yakın görünür?

 

 (33) Bu kombinasyon nasıl daha yakın görünüyor?

 

 (34) Kişi Rab'be ne kadar yakınsa, o kadar akıllı olur.

 (37) Kişi Rab'be ne kadar yakınsa, o kadar mutlu olur

 (42) Kişi Rab'be ne kadar yakın olursa, kendisine ait olduğu o kadar net görünür ve Rab'be ait olduğunu o kadar net fark eder.

 

 Üçüncü bölüm. Rab'bin İlahi Takdiri, yapılan her şeyde Sonsuz ve Ebedi'ye bakar (46-69)

 (52) Kendinde Sonsuz ve Ebedi, ancak kendinde sonsuz ve ebedi olana sonlu olarak bakabilir.

 (55) İlahi Takdir, yapılan her şeyde, özellikle İnsan Irkının kurtuluşunda, kendi içinde sonsuz ve ebedi olana bakar.

 (56) Tüm nesnelerin çeşitliliğinde Sonsuz ve Ebedi'nin görüntüsü

 (56) Her şeyin verimliliğinde ve yeniden üretiminde sonsuz ve ebedi imgesi

 (60) İlahi Ebedi'nin görüntüsü meleksel Gökyüzünde var

 (64) Melek cennetinin oluşumunda Sonsuz ve Ebedi olanı görün

 

 Bölüm dört. İnsanların bilmediği İlahi Takdir yasaları var (70-190)

 İlahi Takdir Yasası, insanın akla göre özgürce hareket etmesi gerektiği (71-99)

 (73) İnsan, Akıl ve Özgürlüğe veya Akılcılık ve Özgürlüğe sahiptir ve bu iki yeti, Rab'be göre insandadır.

 (74) Bir insanın hürriyet içinde yaptığı her şey, ister akılla uyuşsun, ister uyuşmasın, hürriyetine uygun olduğu müddetçe, ona kendisininmiş gibi görünür.

 (78) Bir kişinin özgürce, akla göre yarattığı her şey, onun özünde kendisine ait olur ve onunla kalır.

 (82) Bu iki meleke vasıtasıyla insan Rab tarafından dönüştürülür ve yenilenir; onlar olmadan ne dönüştürülebilir ne de yenilenemez.

 (87) Bu iki meleke vasıtasıyla, bir insan, düşündüğü ve yaptığı her iyiliğin ve her gerçeğin kendisinden değil, Rab'den olduğunu kabul ettiği veya kabul ettiği kadar dönüştürülebilir ve yenilenebilir.

 (92) Rabbin insanla birliği ve insanın Rab ile birliği bu iki yeti tarafından yapılır.

 (96) Rab, İlahi Takdirinin tüm ilerlemesinde, insandaki bu iki yetiyi dokunulmaz ve adeta kutsal olarak korur.

 (97) Bu nedenle, İlahi Takdir'den, bir kişinin akla göre özgürce hareket etmesi gerekir.

 

 İlahi Takdir'in yasası, yani bir kişi, kendi başına, dışsal bir kişiden kötülüğü günah olarak kaldırır; ve Rab, ancak bu şekilde, başka türlü değil, içsel bir insandaki ve aynı zamanda dışsal olandaki kötülüğü ortadan kaldırabilir (100-128)

 (103) Her insanın Dış ve İç düşünceleri vardır

 (106) Bir kişinin kendi içindeki düşüncesinin dışsal olanı, içsel olanla aynıdır.

 (111) Dıştaki insandaki kötülük ortadan kaldırılmadıkça, içsel kötülük şehvetlerinden arındırılamaz, çünkü o, onu engeller.

 (114) Dış insandaki kötülük, insan aracılığıyla olmadıkça Rab tarafından ortadan kaldırılamaz.

 (118) Yukarıdakilerden şimdi V noktasının teyidi gelir, yani: bir kişi, deyim yerindeyse, bir insandan dışsal kötülüğü kendi başına kaldırmalıdır.

 (119) O zaman Rab, insanı İçteki insanın kötü arzularından ve Dıştaki insanın kötülüğün kendisinden arındırır.

 (123) Rab'bin İlahi Takdirinin sürekli işleyişi, insanın Kendisiyle ve Kendisiyle insanın birleşiminden oluşur.

 

 İlahi Takdir yasası, böylece bir kişi dışsal yollarla içsel dini düşünmeye ve arzulamaya ve sevmeye zorlanmaz, ancak bir kişi bunun için çaba gösterir ve bazen kendini zorlar (129-153)

 (130) Hiç kimse işaretler ve harikalar tarafından dönüştürülemez, çünkü onlar istekli değildirler.

 (134) Hiç kimse, tutsak oldukları için ölülerle yapılan vizyonlar ve konuşmalar tarafından dönüştürülmez.

 (136) Hiç kimse tehdit veya cezalarla dönüştürülmez, çünkü onlar istekli değildir.

 (138) Hiç kimse mantıksızlık ve özgürlüksüzlük hallerine dönüşmez

 (145) Kendini zorlamak akılcılığa ve özgürlüğe aykırı değildir.

 (150) Dış insan, iç insan tarafından dönüştürülmelidir, tersi değil

 

 İlahi Takdir Yasası, böylece bir kişi Rab tarafından Söz aracılığıyla Tanrı tarafından yönlendirilebilir ve öğretilebilir, Söze göre öğretebilir, vaaz verebilir ve görünüşe göre kendi başına (155-187)

 (155) İnsan, yalnızca Rab tarafından yönetilir ve öğretilir

 (162) İnsan, melek cenneti aracılığıyla ve o cennetten yalnızca Rab tarafından yönlendirilir ve öğretilir.

 (165) İnsan, Rab tarafından akın yoluyla yönlendirilir ve aydınlanma yoluyla öğretilir

 (171) İnsan, Rab tarafından Söz, doktrin ve vaazlar aracılığıyla Söz'e göre ve dolayısıyla doğrudan Rab'bin kendisi tarafından öğretilir.

 (174) Kişi, sanki kendi başınaymış gibi, her görünüşte Rab tarafından yönlendirilir ve öğretilir.

 

 İlahi Takdir yasası, böylece bir kişi İlahi Takdir'in eylemini fark etmez ve hissetmez, ancak bilir ve tanır (176-190)

 (176) Bir kişi, İlahi Takdir'in etkisini bilseydi ve hissetseydi, akla göre özgürce hareket etmezdi ve hiçbir şey ona ondan geliyormuş gibi görünmezdi.

 (180) Bir kimse, İlahi Takdir'i açıkça görebilseydi, onun gidişatının düzenine ve yapısına girer ve onları bozar veya yok ederdi.

 (182) İnsan, İlahi Takdiri açıkça görebilseydi, Tanrı'yı ​​inkar ederdi ya da kendini Tanrı yapardı.

 (187) İnsana, İlahi Takdiri önden değil arkadan ve ayrıca doğal bir durumda değil, manevi bir durumda görmesi verilir.

 

 Beşinci Bölüm. Kendi öngörüsü önemsizdir, ancak var gibi görünmektedir ve sanki öyleymiş gibi sunulmalıdır, ancak İlahi Takdir, özelliklerinde evrenseldir (191-213)

 (193) Bir insanın tüm düşünceleri, hayatındaki aşk duygularından gelir ve bu duygular olmadan hiçbir düşünce yoktur ve olamaz.

 (197) Bir kişinin yaşam sevgisinin duyguları yalnızca Rab tarafından bilinir

 (200) İnsanın yaşamsal sevgi duygularına, Rab tarafından O'nun İlahi Takdiri aracılığıyla rehberlik edilir ve insan öngörüsünün kaynaklandığı düşüncelerine eşzamanlı olarak rehberlik edilir.

 (201) Rab, İlahi Takdiriyle, tüm İnsan Irkının sevgi duygularını tek bir formda birleştirir, bu insan formudur.

 (204) Cennet ve Cehennem bu formda

 (205) Tek tabiatı ve tek insan öngörüsünü kabul edenler Cehennemi, Tanrı'yı ​​ve O'nun İlahi takdirini kabul edenler Cenneti oluşturur.

 (206) Nereden geliyor ve kişinin kendi öngörüsü nedir?

 

 (207) İlahi Takdir nereden geliyor ve nedir?

 

 (208) Birini tanıyıp diğerini tanıyanlar kimlerdir ve nelerdir?

 

 (210) Bütün bunlar, bir kişiye kendisi için düşündüğü ve kendini imha ettiği görünmedikçe gerçekleşemez.

 

 Altıncı bölüm. İlahi Takdir ebedi olana bakar, ancak geçici şeylere sadece ebedi ile tutarlı oldukları ölçüde bakar (214-220)

 (215) Geçici, şeref ve zenginlikleri, ayrıca dünyadaki şeref ve kazancı ifade eder.

 (215) Onur ve zenginlik nedir ve nereden gelirler?

 

 (215) Kendi rızaları için şeref ve servet sevgisi nedir ve amel için şeref ve servet sevgisi nedir?

 

 (215) Bu aşklar Cehennem ve Cennet gibi birbirinden farklıdır.

 (215) Bu tür aşklar arasındaki farkı bir kişinin bilmesi zordur.

 (216) Ebedi, cennetteki sevgi ve bilgeliğe ait olan onur ve manevi zenginlikleri ifade eder.

 (217) Onur ve zenginlik, ya da onur ve bolluk, kutsama ya da lanettir

 (217) Nimetler ve zenginlikler, nimetler olarak manevi ve ebedidir; lanet olduklarında, geçici olarak bozulurlar

 (217) Lütuf olan şeref ve zenginlikle ilgili olarak lanet olan şerefler ve zenginlikler, her şeyle ilgili olarak hiçbir şey olarak ve kendinde olanla ilgili olarak kendinde olmayan olarak.

 (218) Zamansal ve Ebedi insan tarafından bölünmüş, ancak Rab tarafından birleştirilmiştir

 (219) Ne geçici ve ne sonsuz

 (219) İnsan kendi içinde geçicidir, ancak Rab kendi içinde ebedidir; bu nedenle, yalnızca geçici olan insandan gelebilir, ancak sonsuz olan Rab'den gelebilir.

 (219) Zamansal olan, ebedi olanı kendinden ayırır, ebedi olan zamansal olanla birleşir.

 (219) Rab insanı görünüşler aracılığıyla Kendisiyle birleştirir

 (219) Rab, yazışmalar aracılığıyla insanı Kendisiyle birleştirir

 (220) İnsandaki geçici ve ebedi olanın birliği, Rab'bin İlahi Takdiridir

 (220) İlahi Takdir'den, insan doğal ve geçici olanın ölümüyle özgür kalabilsin ve ruhsal ve sonsuz giysiler giyebilsin.

 (220) Rab, İlahi Takdiriyle, eserlere göre, ruhsal aracılığıyla doğal olanla, ebedi aracılığıyla geçici olanla birleştirir.

 (220) Rab, insanlar tarafından onaylanmalarına göre yazışmalar ve dolayısıyla görünüşler aracılığıyla işlerle bağlantı kurar.

 (220) Geçici olanın ebedi olanla böyle bir birleşimi İlahi Takdirdir

 

 Yedinci bölüm. Kişi, iman hakikatlerine ve rahmet işlerine, ancak ömrünün sonuna kadar içinde tutulabileceği kadar, içsel olarak tanıtılır (221-233).

 (222) Bir kişi ruhsal şeylerin bilgeliğine ve ayrıca sevgisine yönlendirilebilir, ancak yine de dönüştürülemez.

 (226) Bir kişi daha sonra geri çekilir ve ters yöne giderse, o zaman kutsal olana saygısızlık etmiş olur.

 (227) Bir kişinin düşündüğü, söylediği ve iradesiyle yaptığı her şey ona atanır ve kalır - hem iyi hem de kötü

 (227) Rab, İlahi Takdiriyle sürekli olarak kötülüğün kendisinde ve kendi içinde iyi olması için hazırlar ve düzenler ve bu şekilde ayrılırlar.

 (227) Fakat insan önce iman hakikatlerini tanır ve bu hakikatlere göre yaşar, sonra da onlardan vazgeçip inkar ederse bu yapılamaz.

 (227) Sonra iyiyle kötüyü karıştırır ki, birbirinden ayrılmasınlar.

 (227) Her insanda iyi ve kötünün ayrılması gerektiğinden, ancak böyle olanda ayrılamazlar, bu nedenle böyle bir kişi gerçekten insan olan her şeyde yok edilir.

 (229) Bir azize saygısızlık etmenin birçok türü vardır, ancak bu tür en kötüsüdür.

 (231) Birinci tür küfür, İlahi Kilise ve bu İlahi Kilise hakkında Söz ve Söz hakkında şaka yapanlar tarafından yapılır.

 (231) İkinci tür küfür, İlahi Hakikatleri anlayan ve kabul eden ve bu arada bu Hakikatlere aykırı yaşayanlar tarafından yapılır.

 (231) Üçüncü tür küfür, kötü sevgiyi ve yanlış ilkeleri doğrulamak için Söz'ün gerçek anlamını uygulayanlar tarafından yapılır.

 (231) Dördüncü tür küfür, dudaklarıyla salih ve mukaddes şeyler söyleyen, ses tonu ve mimikleriyle kendilerine sevginin dokunduğunu zanneden, fakat onlara kalben inanmayan ve onları sevmeyen kimselerdir. .

 (231) Beşinci tür küfür, ilahi olanı kendilerine atfedenler tarafından yapılır.

 (231) Altıncı tür küfür, Sözü kabul edenler ve bu arada Rab'bin ilahlığını inkar edenler tarafından yapılır.

 (231) Yedinci tür küfür, önce İlâhi hakikatleri tanıyıp bu hakikatlere göre yaşayan, sonra da geri çekilip inkar edenler tarafından yapılır.

 (232) Bu nedenle, Rab, bir kişiyi yaşamın sonuna kadar içinde tutabileceği kadar bilgelik gerçeklerine ve sevginin iyiliğine içsel olarak yönlendirmez.

 (233) İnsanın içinde, aynı zamanda iyi olarak hiçbir kötülük, dolayısıyla, aynı zamanda gerçeğin iyiliği ile aynı zamanda kötülüğün adaletsizliği de olamaz.

 (233) İyilik ve iyiliğin gerçeği, kötülük ve kötülüğün sahteliği ortadan kaldırıldığı sürece, Rab tarafından bir insanın içine getirilemez.

 (233) Eğer hak ile iyilik, kötülükleri giderilmeden önce veya daha çok miktarda getirilseydi, o zaman kişi iyiliği reddeder ve kötülüğüne dönerdi.

 (233) Bir kişi kötü olduğunda, birçok gerçek onun anlayışına girilebilir ve hafızasında tutulabilir ve bu arada saygısızlık edilemez.

 (233) Fakat Rab, İlahi Takdiri ile en büyük rızkı ile yardım eder, öyle ki, bir kişi, dışsal bir insandaki kötülüğü, ortadan kaldırdığından daha fazla değil, kendi başına sanki ortadan kaldırana kadar iyilik kabul edilmez.

 (233) Daha önce ve daha büyük bir oranda olsaydı, irade iyiyi saptırırdı ve akıl, hakkı tahrif eder, onları şer ve batıl ile karıştırırdı.

 (233) Bu nedenle Rab, insanı bilgeliğin gerçeklerine ve sevginin iyiliğine içsel olarak yönlendirmez.

 

 Sekizinci bölüm. Harcama Kanunları aynı zamanda İlahi Takdir Kanunlarıdır, sebepsiz hiçbir şeye izin verilemez ve İlahi Takdir kanunu dışında hiçbir sebep yoktur (234-274).

 (241) İnsanların en bilgesi Adem ve karısı yılanın ayartmasına yenik düştü ve Tanrı, İlahi Takdiriyle bunu engellemedi.

 (242) İlk oğulları Cain, kardeşi Habil'i öldürdü ve sonra Tanrı onunla konuşarak onu bundan geri çevirmedi, ancak cinayetten sonra onu lanetledi.

 (243) İsrail halkı, çölde altın buzağıya taptı ve onu Mısır'dan çıkaran Tanrı olarak kabul etti ve bu arada Yehova, Sina Dağı'ndan bunu gördü, yakındı ve onu engellemedi.

 (244) Davud insanların bir kısmını yaptı ve bu nedenle birkaç bin insanı öldüren bir veba gönderildi ve Rab ona suçtan önce değil, cezayı bildirmek için peygamber Gad'ı gönderdi.

 (245) Süleyman'ın putperestlik kurmasına izin verildi

 (246) Süleyman'dan sonra birçok kralın Tapınağı ve Kilise'nin kutsal şeylerini kirletmesine izin verildi

 (249) Kendine ve tabiata tapan her insan, dünyada bu kadar çok tanrısız insanı ve onların bunca kötülüklerini ve aynı zamanda bazılarının Tanrı'nın hiçbir ceza vermediği yüceliği gördüğünde İlahi Takdir'e karşı suçlanır. onlar üzerinde.

 (250) Kendine ve doğaya tapan, kötülerin onurlara yönlendirildiğini, soylular ve primatlar haline getirildiğini, sonra da bolluk içinde olduğunu, ihtişam ve ihtişam içinde yaşadığını, Tanrı'ya tapanlar ise Tanrı'ya tapındıklarını görünce İlahi Takdir'e karşı tavır alırlar. saygısızlık ve yoksulluk.

 (254) Tamamen doğal bir insan, çeşitli halkların dinlerini incelediği zaman, örneğin Tanrı hakkında hiçbir fikri olmayan insanlar olduğu, güneşe ve aya tapanlar olduğu, diğerlerinin ise Tanrı'ya taptığı gibi, İlahi Takdir'e karşı iddia edilir. idoller ve oymalar.

 (255) Son derece doğal bir insan, Muhammed dininin birçok imparatorluk ve krallıkta kabul edildiğini yansıttığında, İlahi Takdir'e karşı ileri sürülür.

 (256) Tamamen doğal bir kişi, Hıristiyan dininin Avrupa denilen yerleşik dünyanın sadece daha küçük bir bölümünde olduğunu ve orada bile bölünmüş olduğunu gördüğünde İlahi Takdir'e karşı onaylanır.

 (257) Hıristiyan dininin kabul edildiği birçok Devlette, iyi işler yapmayan, düşünen ve konuşan insanların olması gerçeğiyle, tamamen doğal bir insan İlahi Takdir'e karşı onaylanır.

 (259) Hıristiyan dünyasında pek çok sapkınlık olduğu ve Quaker'lar, Moravyalı Kardeşler, Anabaptistler ve diğerleri gibi hâlâ var olduğu gerçeğiyle, tamamen doğal bir insan İlahi Takdir'e karşı onaylanır.

 (260) Tamamen doğal bir insan, Yahudiliğin hala devam etmesi gerçeğiyle İlahi Takdir'e karşı onaylanır.

 (262) Hıristiyan âleminin tamamının Tanrı'ya üç Kişi altında ibadet etmesi, yani üç Tanrı'ya ibadet etmesi gerçeğinden İlahi Takdir ile ilgili bir şüphe doğabilir ve şimdiye kadar Tanrı'nın bizzat ve özünde bir olduğunu görmemiştir. Trinity ve bu Tanrı'nın Rab olduğunu

 (264) Söz'ün ruhsal anlamı daha önce keşfedilmemişti, çünkü keşfedilmiş olsaydı, Kilise onu kirletecek ve böylece Söz'ün kutsallığını kirletecekti.

 (264) Aynı şekilde, Söz'ün ruhsal anlamını oluşturan gerçek gerçekler, Rab tarafından ancak Son Yargının tamamlanmasından sonra ve Yeni Kudüs tarafından anlaşılan yeni Kilise, Yeni Yeruşalim tarafından kurulacağı zaman açıklandı. Allah.

 (265) Kötülüklerden günah olarak kaçınmanın Hıristiyan Dininin kendisi olduğu şimdiye kadar bilinmediği için İlahi Takdir hakkında şüpheler ortaya çıkabilir.

 (274) Şimdiye kadar bir kişinin ölümden sonra yaşadığının bilinmemesi ve bu kendini göstermeden önce İlahi Takdir hakkında şüpheler ortaya çıkabilir.

 

 Dokuzuncu bölüm. Kurtuluş için kötülüğe izin verilir (275-284)

 (277) Her insan kötüdür ve dönüştürülmek için ondan çıkarılmalıdır.

 (278) Kötülük kendini göstermeden ortadan kaldırılamaz

 (278a) Bütün günahlardan kendilerinin suçlu olduğunu itiraf edenlerden ve kendi içlerinde hiçbir şey aramayanlardan.

 (278) Dünya işleri nedeniyle günahları düşünmeyen ve bu nedenle onları bilemeyenlerden

 (278) Günahlardan zevk alıp da onları bilemeyenlerden

 (278) Tüm bu tür günahlarda görünmez ve bu nedenle kaldırılamaz

 (278) Şimdiye kadar bilinmeyen neden, kötülüğün aranmadıkça, tezahür ettirilmedikçe, kabul edilmedikçe, itiraf edilmedikçe ve reddedilmedikçe neden ortadan kaldırılamayacağı

 (279) Kötülük ortadan kalktıkça, o kadar çok salıverilir ki

 (279) Çağın yanılgısı - kötülüğün ayrıldığı ve serbest bırakıldığında bile dışarı atıldığı fikri

 (279) Bir insanın hayatının bir dakikada değişebileceği, bu şekilde kötünün iyi olabileceği ve bu nedenle cehennemden çıkarılıp hemen Cennete gönderilebileceği çağının yanılgısı. Allah'ın acil lütfu

 (279) Bu tür inançlara sahip olanlar, neyin kötü neyin iyi olduğunu hiç bilmezler.

 (279) Kurtuluşun anlık olduğuna ve iyiliğin doğrudan olduğuna inananlar, iradede bulunan duyguların, ruhun saf organik maddelerinin durumundaki değişikliklerden başka bir şey olmadığını bilmiyorlar.

 (281) Böylece kurtuluş amacı için kötülüğe izin verilir.

 

 Bölüm on. Rab'bin İlahi Takdiri iyilik için olduğu gibi kötülük için de eşittir (285-307)

 (287) İlahi Takdir, özelliklerinde evrenseldir, sadece iyide değil, aynı zamanda kötüde de ve yine de onların kötülüğünde değildir.

 (295) Kötü insanlar kendilerini sürekli kötülüğe atar, ancak Rab onları sürekli kötülükten çeker

 (296) Her şerde sayısız şey vardır.

 (296) Kötü olan, kendini sürekli olarak kötülüğünün derinliklerine dalar.

 (296) İlahi Takdir, kötülükle ilgili olarak, sürekli olarak ondan çekilebilmeleri amacıyla kötülüğe sürekli olarak izin verilmesidir.

 (296) Kötülükten feragat, çok gizli olsa bile, Rab tarafından bin şekilde gerçekleştirilir.

 (297) Kendi öngörülerinin her şey olduğundan ve İlahi Takdir'in hiçbir şey olmadığından emin oldukları sürece, kötüler kötülükten tamamen çıkarılamaz ve Rab tarafından iyiliğe yönlendirilemezler.

 (298) Kişinin kendi düşüncesi, irade kötü olduğunda, sadece yalanı görür ve istemez ve başka türlü göremez.

 (298) Eğer kendi aklı gerçeği görürse, ondan yüz çevirir ve onu tahrif eder.

 (298) İlahi Takdir, bir kişiye sürekli olarak gerçeği gösterir ve hatta ona onu tanıması ve kabul etmesi için sevgi verir.

 (298) Bu sayede kişi kötülükten kurtulur, ancak kendisi tarafından değil, Rab tarafından

 (299) Rab cehennemde karşıtları yönetir ve dünyadaki kötüleri cehennemde içlerine kadar yönetir, dışlarına değil.

 

 Bölüm Onbir. İlahi Takdir kimseye ne iyi ne de kötü tayin etmez, ancak kendi takdiri her ikisini de sahiplenir (308-321).

 (310) Kişinin kendi ihtiyatlılığı nedir ve kendi ihtiyatlılığı ne değildir?

 

 (312) İnsan, her iyiliğin ve her gerçeğin kendisinden ve kendinde olduğuna ve her şerde ve her yalanda bir olduğuna kendi basiretinle ikna olur ve kendinde tasdik eder.

 (317) Bir kişinin kendini inandırdığı ve içine yerleştirdiği her şey, kendisine ait olarak kalır.

 (318) Teyit edilemeyecek hiçbir şey yoktur ve bir yalan, hakikatten daha fazla teyit edilebilir.

 (318) Bir yalan teyit edildiğinde, gerçek gösterilmez; ama gerçeğin onaylarından yalanlar gösterilir

 (318) İstenen her şeyi doğrulama yeteneği zihinle değil, yalnızca kötülükle bile var olabilen karmaşıklıkla ilgilidir.

 (318) Zihinsel doğrulama vardır ve aynı zamanda istemli doğrulama yoktur, ancak herhangi bir istemli doğrulama aynı zamanda zihinseldir.

 (318) Kötülüğün, istemli ve aynı zamanda zihinsel onaylanması, bir kişide, kişinin kendi öngörüsünün her şey olduğu ve İlahi Takdir'in hiçbir şey olmadığı inancını üretir, ancak yalnızca zihinsel onayla ilgili olarak böyle değildir.

 (318) Her şey çağlar boyunca iradeyle ve aynı zamanda anlayışla doğrulanmış olarak kalır, ancak yalnızca anlayışla doğrulanan şey değil

 (320) Bir adam, hak olduğuna göre, her iyiliğin ve her hakkın Rab'den olduğuna ve her kötülüğün ve her batıllığın cehennemden olduğuna inansaydı, o zaman iyiliği kendine mal etmez ve onu hak saymazdı. kötülüğü kendine mal etmez ve bundan kendini sorumlu tutmaz.

 (321) Hikmet ve basiretin insandan olduğunu ve sonra onda ona ait olduğunu kendinde tasdik eden kimse, ancak aksi takdirde insan olmayacağını, hayvan veya heykel olacağını görebilir. ve bu arada tam tersi

 (321) Bütün iyiliğin ve tüm doğruların Rab'den, tüm kötülerin ve tüm batılların cehennemden olduğuna -gerçek olduğuna göre- inanmak ve düşünmek, olanaksız gibi görünse de, bu gerçekten insani ve sonra melekseldir.

 (321) Rabbin İlahlığını ve kötülüğün günah olduğunu tanımayanlar için bu şekilde inanmak ve düşünmek mümkün değildir, ancak bu iki noktayı tanıyanlar için mümkündür.

 (321) Bu iki noktayı kabul edenler, ancak onların içindeki kötülüğü düşünürler ve ondan sakındıkları kadar onu kendilerinden, nereden geldiği cehenneme sürerler ve günahlardan olduğu gibi ondan yüz çevirirler.

 (321) Bu nedenle, İlahi Takdir, hiç kimseye kötülüğü ve hiç kimseye iyiliği yakıştırmaz; ama kendi sağduyu her ikisine de uygun

 

 Bölüm on iki. Her insan dönüşebilir ve kader yoktur (322-330)

 (323) Yaratılışın amacı Cennettir, İnsan ırkından üretilmiştir.

 (324) Her insan sonsuza kadar mutlu bir durumda yaşamak için yaratılmıştır

 (324) Böylece her insan cennete girmek için yaratıldı

 (324) İlahi Aşk sadece onu arzulayabilir ve İlahi Bilgelik ona başka türlü yardım edebilir.

 (325) Sonra, her insan kurtulsun ve Allah'ı kabul edip iyi yaşayanlar kurtulsun diye, İlahi Takdir'den.

 (326) Tanrı'nın kabulü, Tanrı'nın insanla ve insanın Tanrı ile birliğini sağlarken, Tanrı'nın inkarı ayrılığı getirir.

 (326) Herkes Tanrı'yı ​​tanır ve yaşamının iyiliğine göre O'nunla birleşir

 (326) Hayatın iyiliği ya da iyi yaşama, dine ve dolayısıyla Tanrı'ya karşı oldukları için kötülüklerden kaçınmaktır.

 (326) Bu, herkesin kurtulabileceği tüm dinlerin ortak noktasıdır.

 (327) Kurtulmadıysa, adamın kendi hatası

 (328) Her din zamanla fakirleşir ve tükenir.

 (328) Her din, insandaki Tanrı imajının yıkılmasıyla fakirleşir ve tükenir.

 (328) Bu, nesiller boyunca kalıtsal kötülüğün sürekli çoğalmasından gelir.

 (328) Yine de, herkes kurtulsun diye Rabbin takdirinden

 (328) Ayrıca, yeni Kilise'nin kendisinden önceki Kilise'yi ve Kilise'nin bağrında doğanları izlemesi, Tanrı'dan delice bir sapkınlıktır.

 (328) Ayrıca Providence'dan, yeni Kilise'nin önceki ve ıssız olan Kilise'yi takip etmesi gerektiği

 (329) Böylece, herkesin kaderi Cennettir ve hiçbiri Cehennem için değildir.

 (330) Cennet dışındaki istikamet, sonsuz olan İlâhî Aşka aykırıdır.

 (330) Cennetten başka bir istikamet, sonsuz olan İlâhî Hikmete aykırıdır.

 (330) Yalnızca Kilise'nin bağrında doğanların kurtulabileceği önerisi çılgınca bir sapkınlıktır.

 (330) İnsan ırkından bazılarının kader tarafından mahkûm edildiğini ileri sürmek zalim bir sapkınlıktır.

 

 Onüçüncü bölüm. Rab, İlahi Takdir'in yasalarına karşı hareket edemez, çünkü bu yasalara karşı hareket etmek, İlahi Sevgiye ve İlahi Bilgeliğe, dolayısıyla kendisine karşı hareket etmek olur (331-340)

 (332) İlahi Takdir'in bir kişinin kurtuluşu üzerindeki eylemi, doğumundan başlar ve yaşamının sonuna ve sonra sonsuzluğa kadar devam eder.

 (335) İlahi Takdir'in eylemi sürekli olarak saf İyilik aracılığıyla gerçekleştirilir.

 (338) Anlık kurtuluş, saf iyilik, imkansız

 (338) Dolaysız iyilik yoluyla anında gerçekleştirilen kurtuluşa olan inanç, insanın doğal durumundan alınır.

 (338) Bu inanç, tabiat halinden tamamen farklı olan manevî halin cehaletinden gelir.

 (338) Kendi içlerinde düşünüldüğünde, Hıristiyan Âleminin tüm Kiliselerinin öğretileri anlık kurtuluşa karşıdır, ancak yine de Kilise'nin dış insanları onu desteklemektedir.

 (340) Anında gerçekleşen kurtuluş inancına göre, bir anlık iyiliğe göre can güvenliği getirilir.

 (340) Bu inanca göre, mahkûmiyet Rab'be atfedilir.

 

 ilk bölüm

 

 İLAHİ HÜKÜM, İLAHİ SEVGİNİN VE RABBİN İLAHİ BİLİMİNİN YÖNETİMİNDEDİR

 

 1. İlahi Takdir'in ne olduğunu ve Rab'bin İlâhi Sevgisi ve İlâhi Hikmet Makamı'nın ne olduğunu anlamak için, bu konudaki bir Risalede İlâhi Sevgi ve İlâhi Hikmet Hakkında ne söylendiğini ve işaret edildiğini bilmek önemlidir; bunlar şu cümlelerdir: Rab'de İlâhi Aşk İlâhî Hikmet'e, İlâhî Hikmet de İlâhî Sevgiye aittir (34-39). İlâhi Aşk ve İlâhî Hikmet, başka türlü yarattıkları başkalarında olamaz ve var olamazlar (47-51). Evrenin tüm nesneleri İlahi Sevgi ve İlahi Hikmet tarafından yaratılmıştır (52, 53, 151-156). Evrenin tüm nesneleri, İlahi Sevginin ve İlahi Bilgeliğin (54-60) alıcılarıdır (alıcılarıdır). Rab, Meleklerin önünde Güneş olarak görünür; Ondan yayılan sıcaklık Sevgidir ve ondan yayılan Işık Hikmettir (83-88, 89-92, 93-98, 296-301). Rab'den gelen İlahi Sevgi ve İlahi Hikmet birdir (99-102). Sonsuzluğun Rabbi olan Yehova, Evreni ve Evrenin tüm nesnelerini yoktan değil, Kendinden yarattı (282-284, 290-295). Bu öneriler, İlahi Aşk ve İlahi Bilgelik Üzerine Melek Bilgeliği başlıklı bir İncelemede açıklanmıştır.

 2. Bu önermelerden, aynı Yaratılış Risalesinde açıklananlarla birlikte, İlahi Sevgi ve İlahi Hikmet Makamı'nın İlahi Takdir olarak adlandırıldığı gerçekten görülebilir; ama yaratılıştan sonra şeylerin durumunun Korunması değil, Yaratılış tartışması vardı ve bu koruma Rab'bin yönetimi olduğundan, bu konu şimdi ortaya konacak; ancak bu Bölüm, yaratılmış şeylerde İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik veya İlahi İyilik ve İlahi Gerçeğin birliğinin korunmasıyla ilgilidir; şu sırayla gösterilecektir: I. Evren, içerdiği her şeyle birlikte İlâhî Aşk ile İlâhî Hikmet ile yaratılmıştır. II. İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik Rab'den bir olarak ilerler. III. Bu, bir şekilde, her yaratımda var. IV. İlâhî Takdir'den, öyle ki, her mahluk genel olarak ve hususi olarak böyle olsun, ve eğer değilse, o zaman öyle olur. V. Sevginin iyiliği, yalnızca bilgeliğin gerçeği ile birlikte olduğu kadar iyidir ve bilgeliğin gerçeği, yalnızca sevginin iyiliği ile birlikte olduğu kadar doğrudur. VI. Bilgeliğin gerçeğiyle birleştirilmeyen sevginin iyiliği, kendi içinde iyi değildir, ancak görünüşte iyidir ve sevginin iyiliği ile birleştirilmeyen bilgeliğin gerçeği, kendi içinde gerçek değildir, ancak bu gerçeğin içindedir. görünüm. VII. Rab hiçbir şeyin bölünmesine müsamaha göstermez, bu nedenle her nesne ya iyi ve aynı zamanda doğru ya da kötü ve aynı zamanda yanlış olmalıdır. VIII İyi ve aynı zamanda doğru olan bir şeydir ve hem kötü hem de yanlış olan bir şey değildir. IX. Rab'bin İlahi Takdiri, kötülüğün ve aynı zamanda batılın dengeye, ilişki kurmaya, arındırmaya ve böylece başkalarında iyi ve gerçeği birleştirmeye hizmet etmesine yardımcı olur.

 3. I. Evren, içerdiği her şeyle, İlâhî Aşk ile İlâhî Hikmet ile yaratılmıştır. Ebediyetin Rabbi olan Yehova'nın, doğası gereği İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik olduğu ve Evreni ve Evrenin tüm nesnelerini Kendinden yarattığı, İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik Üzerine İnceleme'de gösterilmiştir, Bundan, Evrenin içerdiği her bir öğeyle İlâhi Aşk tarafından İlâhî Hikmet vasıtasıyla yaratıldığı önermesi çıkar. Yukarıda adı geçen İnceleme'de ayrıca bilgelik olmadan Sevginin hiçbir şey yapamayacağı ve sevgi olmadan Bilgeliğin hiçbir şey yapamayacağı gösterildi; çünkü bilgeliksiz aşk veya anlayışsız irade hiçbir şey düşünemez, hatta hiçbir şeyi göremez, hissedemez veya telaffuz edemez, bu nedenle bilgeliksiz aşk veya anlayışsız irade hiçbir şey yapamaz, benzer şekilde sevgisiz bilgelik veya iradesiz anlayış da hiçbir şey yapamaz. görmek ya da hissetmek ve hiçbir şey söylememek bile, bu nedenle sevgisiz bilgelik ya da iradesiz anlayış hiçbir şey yapamaz; aslında ve eğer aşk elinden alınırsa, irade yoktur ve bu nedenle hiçbir eylem yoktur, çünkü bir kişi bir şey yaptığında var olduğu için, dahası Sevginin kendisi ve Bilgeliğin kendisi olan Tanrı'da var olmuştur. , Evreni ve Evrenin tüm nesnelerini yarattığı ve yarattığı zaman. Evrenin, içerdiği her şeyle, İlâhî Aşk ile İlâhî Hikmet ile yaratıldığı, dünyaya nazara sunulan her şeyle tasdik edilebilir. Özellikle herhangi bir konuyu ele alın, biraz bilgelikle düşünün, ikna olacaksınız; Bir ağacı veya tohumunu veya meyvesini veya dalını veya yaprağını al ve sahip olduğun kadar bilgeliğe odaklan, bu nesneye iyi bir mikroskopla bak: harika şeyler göreceksin ve içini göreceksin. görmüyorsun, daha da şaşırtıcı; Bir ağaç tohumdan yeni tohuma büyürken, ardışık düzendeki düzeni belirleyin ve bu ardışıklıkta ileriye doğru yayılmak için sürekli bir çaba olup olmadığını düşünün, çünkü çabaladığı son şey, üretken gücünün yeniden olduğu tohumdur. . O zaman ruhsal olarak düşünmek isterseniz - isterseniz yapabilirsiniz - bilgelik görmez misiniz?

 Üstelik, ruhsal olarak düşünmeye istekliyseniz, bu üretici gücün tohumdan ya da saf ateş olan dünyanın Güneşinden gelmediğini, Yaratan Tanrı'dan gelen tohumda olduğunu göreceksiniz. sonsuz Bilgelik kime aittir ve yalnızca yaratılışta onda değil, o zamandan beri de sürekli olarak ondadır; çünkü içerik sürekli varoluştur (sustentatio enim est perpetua creatio, sient subsistentia, aynı est sürekli varoluş). İradeyi eylemden uzaklaştırdığınızda iş durur; ya da düşünceyi sözcükten uzaklaştırdığınızda sözcük durur; ya da çabayı hareketten uzaklaştırdığınızda hareket durur, tek kelimeyle, eylemi eylemden uzaklaştırdığınızda eylem kaybolur; yani geri kalanı ile. Her yaratılışta bir güç vardır ama bu güç kendi başına bir şey yapmaz, gücü koyandan hareket eder. Yeryüzündeki başka bir nesneye, örneğin bir ipekböceğine, bir arıya veya başka bir böceğe bakın ve onu önce doğal olarak, sonra rasyonel ve son olarak da ruhsal olarak inceleyin - ve sonra, derin düşünebilirseniz, her şeye şaşıracaksınız. içerdiklerinden - ve kendi içinizde bilgeliğin konuşmasına izin vererek, hayranlığınızda şöyle diyeceksiniz: "Bunda ilahi olanı kim görmez! Buradaki her şey İlahi Hikmet'e aittir." Yaratılmış olan her şeyin fiillerini (usus), insana ve insandan Yaradan'a nasıl kademeli olarak gittiklerini, nereden kaynaklandıklarını ve her şeyin birliğinin nasıl bir kombinasyonuna bağlı olduğunu düşünürseniz daha da şaşıracaksınız. Yaradan insanla ve (eğer tanıyabilirsen) her şeyi kurtarıyor. İlahi Sevginin her şeyi yarattığı, ancak İlahi Hikmet olmadan hiçbir şeyi yaratmadığı aşağıdan görülecektir.

 4. II. İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik Rab'den bir olarak ilerler. İlahi Sevgi ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'de tam olarak şu bölümlerde açıklananlardan da açıkça anlaşılmaktadır: Rab'de Varlık ve Varlık ayrı ayrı birdir (14-17). Rab'de sonsuz ayrı ayrı birdir (17-22). İlâhi Aşk İlâhî Hikmet'e, İlâhî Hikmet de İlâhî Sevgiye aittir (34-39). Bilgelikle evlenmeden aşk hiçbir şey yapamaz (401-403). Aşk, Bilgelikle birleşme dışında hiçbir şey yapmaz (409, 410). Güneş gibi Rab'den gelen Ruhsal Sıcaklık ve ruhsal Işık birdir, tıpkı İlahi Sevgi ve İlahi Bilgeliğin Rab'de bir olması gibi (99-102). Bu makalelerde sunulanlardan, bu önermenin doğruluğu açıkça görülmektedir. Fakat birbirinden farklı iki şeyin nasıl bir olarak hareket edebileceği bilinmediği için, burada bir (unum) form olmadan var olamayacağına, ancak formun kendisinin bunu, kendisinden çok daha mükemmel oluşturduğuna işaret edeceğim. forma giren nesneler, daha belirgin bir şekilde farklı ve bu arada bağlantılı. 1. Bir form olmadan var olmaz, ancak formun kendisi bunu oluşturur. Zihnin özlemiyle düşünen kimse, form olmadan var olmadığını ve eğer varsa, o zaman form olduğunu açıkça görebilir; aslında, var olan her şey Nitelik denen şeye, aidiyet denen şeye, o zaman hal değişimi denen şeye, ayrıca ilişki ve buna benzer başka şeylere de sahiptir; bu nedenle, formda olmayan herhangi bir sevgi duygusuna (Sevgiler) ait değildir ve herhangi bir aşk duygusuna ait olmayan şey hiçbir şeye ait değildir; tüm bunları formun kendisi verir ve formun tüm nesneleri, eğer mükemmel ise, zincirde halka halka ile ilgili olduğu gibi karşılıklı olarak birbirleriyle ilişkili olduğundan, formun kendisinin bunu oluşturduğu ve Böylece, nitelik, durum, etki atayabileceğiniz özne, bu nedenle, biçimin üstünlük derecesine göre bir şeyi etkiler. Dünyada gözlerimizle gördüğümüz her şey böyledir, gözlerimizle göremediğimiz de, ister içsel ister manevi dünyada olsun; öyle biri insandır, öyle biri insan topluluğudur, öyle biri Kilise ve Rab'bin önündeki tüm Melek Cennetidir; tek kelimeyle, yaratılan Evren böyledir, sadece genel olarak değil, aynı zamanda her özelde. Genel ve özel olarak her şeyin form olması için, her şeyin Yaratıcısının Formun Kendisi olması ve formlarda yaratılan her şeyin bu Formdan çıkması kaçınılmazdır; bu, örneğin İlahi Aşk ve İlahi Bilgelik Üzerine İnceleme'de sunuldu, örneğin şu bölümlerde: İlahi Aşk ve İlahi Bilgelik madde ve formdur (40-43); İlahi Sevgi ve İlahi Hikmet kendi içinde cevherdir ve kendi içinde, dolayısıyla Kendisi ve birdir (44-46); İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik Rab'de birdir (14-17, 18-22). Rab'den bir olarak gelirler (99-102 ve başka yerlerde). 2. Form, forma dahil olan nesnelerin daha belirgin bir şekilde farklı ve bu arada bağlantılı olduğundan daha mükemmel olanı oluşturur. Anlayış zirvesinde değilse, anlayışa kolayca düşmez; çünkü görünüş, sureti oluşturan şeylerin eşitliğinin benzerliklerinden başka bir sureti oluşturamaz. Bu konuyu meleklerle sık sık konuştum ve bana bunun bilge adamlarının açıkça anladığı, ancak daha az akıllıların anlamadığı gizemlerden biri olduğunu söylediler; ama gerçek şu ki, biçim ne kadar mükemmelse, onu oluşturan nesneler o kadar belirgin şekilde farklı ve yine de özel bir şekilde birbirine bağlı; Bunu, birlikte ele alındığında göğün şeklini oluşturan cennetteki topluluklar ve her bir topluluğun melekleri tarafından, meleğin kendi içinde ne kadar bağımsız olduğunu, dolayısıyla özgür olduğunu ve üyelerini olduğu gibi sevdiğini doğruladılar. kendi başına ve mizacına göre toplumların biçimi ne kadar mükemmel olursa, o kadar mükemmel olur. Bunu da iyi ile gerçeğin evliliğiyle açıkladılar, çünkü iyi ve gerçek ne kadar açık bir şekilde iki olursa, o kadar mükemmel bir şekilde bir olabilirler; aynı şekilde sevgi ve bilgelik; ve farklı olmayanın belirsiz olduğu, her türlü biçim kusurunun ondan kaynaklandığı. Ancak, tamamen farklı şeylerin nasıl bir araya geldiklerini ve bir tane oluşturduklarını, birkaç örnekle, özellikle insanda sayısız organın farklı olduğu, ancak yine de birbirine bağlı, kılıf içinde farklı ve bağlarla bağlı olduğu gerçeğiyle doğrulandılar; ayrıca aşka ve sevgisine ait olan her şeye ve hikmet ile şuurda olan hikmete ait olan her şeye tek olarak bakar. (Bu konuyla ilgili daha fazla ayrıntıya İlahi Aşk ve İlâhi Hikmet Üzerine Risale'de (14-22) ve Cennet ve Cehennem Üzerine Risale'de (56 ve 489) bakınız.) Melek Hikmetinden olduğu için verilmiştir.

 5. III. Her yaratılışta bir biçimde birdir. Rab'de bulunan İlâhi Sevgi ve İlâhi Hikmetin bir olduğu ve O'ndan, herhangi bir biçimde ve her mahlukta bir olarak çıktığı, İlâhi Sevgi ve İlâhi Hikmet Hakkında Risale'de belirtilenlerden ve özellikle N 47-51, 55-60, 282-284, 290-295, 313-318, 319-326, 349-375'te okunan; bu yerlerde İlahi Olan'ın her yaratılışta olduğu, sonsuzluğun Rabbi olan Yaratıcı Tanrı'nın Kendinden Manevi Dünyanın Güneşini ve bu Güneş aracılığıyla Evrenin tüm nesnelerini ürettiği açıklandı; (dolayısıyla) o, Rab'den türetilen ve Rab'bin yalnızca ilk değil, aynı zamanda her şeyin kendisinden kaynaklandığı tek töz olduğu Güneş'tir ve o tek töz olduğu için, bu tözün kendisinde olduğu sonucu çıkar. yaratılan her şey, ancak eylemlere (hizmetlere) göre sonsuz çeşitlilikte. Şimdi, Rab'de İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik bulunduğundan ve Güneş'te Rab'den, İlahi ateşten ve İlahi parlaklıktan ve Güneş aracılığıyla, manevi sıcaklık ve manevi ışıktan ve çiftler halinde bir olduklarından, bunu takip eder. bunların bir şekilde yaratılmışların hepsinde bir olduğunu. Bu nedenle, Evrendeki her şey İyi ve Gerçeğe ve hatta iyi ile gerçeğin birleşimine atıfta bulunur veya aynı olan, Evrendeki her şey Sevgi ve Bilgeliğe ve sevgi ve bilgeliğin birleşimine atıfta bulunur, çünkü iyilik ona aittir. sevgi ve gerçek bilgeliğe aittir; çünkü aşk, kendisine ait olan her şeye iyiliğe, bilgelik ise ona ait olan her şeye hakikat der; Her yaratılıştaki kombinasyonlarının aşağıdakilerde görüleceğini.

 6. Her şeyin kendisinden kaynaklandığı tek ve aynı zamanda birincil bir töz olduğu birçokları tarafından kabul edilmektedir, ancak bu tözün ne olduğu bilinmemektedir; daha basit herhangi bir şey kadar basit olduğuna ve uzantısı olmayan bir noktaya uyarlanabileceğine inanıyorlar ve bu noktalardan sayısız sayıda çekim biçimleri var; ama bu, kökeni uzay fikrine dayanan bir yanılsamadır; çünkü böyle küçük bir nokta ancak bu fikre göre görünür; ama yine de gerçek şu ki, bir şey ne kadar basit ve safsa, o kadar mükemmel ve eksiksizdir; Bir nesneyi ne kadar içsel olarak düşünürsek, onda o kadar harika, kesinlikle güzel ortaya çıkar ve böylece birincil tözde en harika, mükemmel ve güzel. Bunun böyle olmasının nedeni, ilk cevherin, söylendiği gibi, Rab'den gelen ve Rab'bin bulunduğu ruhsal Güneş'ten olmasıdır; ve böylece, bir madde, uzayda olmamakla birlikte, yaratılmış Evrenin en büyüğünde ve en küçüğünde her şeyde her şey olan bu Güneş'tir. Bu Güneş, her şeyin kendisinden kaynaklandığı ilk ve tek töz olduğu için, onun içinde, tözsel ve son olarak töz olarak adlandırılan, üretilmiş maddelerde görülebilenlerden çok daha fazla sayıda şeyler olduğu sonucu çıkar; bu şeyler ikincisinde görülemez, çünkü onlar güneşten iki yönlü derecelerde inerler, buna göre bütün mükemmellikler ona göre azalır; bu nedenle, söylendiği gibi, bir nesnenin içini ne kadar çok düşünürsek, onda o kadar harika, mükemmel ve güzel ortaya çıkar. Bütün bunlar, İlahi Olan'ın, bir biçimde, her yaratılışta, ama giderek daha az görünür olduğu, derecelerden aşağı indiği ve daha düşük derece, daha yüksek dereceden kirlenme yoluyla ayrıldığı zaman daha da az olduğu gerçeğini desteklemek için söylenir. dünyevi madde tarafından çitle çevrili. Ancak, Ruhsal Güneş Üzerine İlahi Sevgi ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'de (83-172) anlatılanları okuyup anlamadıkça bu belirsiz görünebilir; Dereceler (173-281); ve Evrenin Yaratılışı (282-357) üzerine.

 7.IX. Genel ve özel olarak her yaratılış böyle olsun diye, İlahi Takdir'den ve eğer yoksa, o zaman böyle olur, yani her yaratmada İlahi Sevgiden ve aynı zamanda İlahi Sevgiden bir şeyler vardı. İlâhî Hikmet veya aynı olan, her mahlukta iyilik ve hakikat veya iyi ile hakikatin birliği vardır, çünkü iyilik aşka, hakikat ise hikmete ait olduğundan, yukarıda söylendiği gibi (5), o zaman o zaman sevgi ve bilgelik yerine, iyi ve gerçek, sevgi ve bilgeliğin birliği yerine - iyi ve gerçeğin evliliği.

 8. Yukarıdaki paragraftan, Rab'de bir olan ve bir olarak Rab'den gelen İlahi Sevgi ve İlahi Hikmet'in, O'nun yarattığı her şeyde bir şekilde olduğu açıktır; bu, ya da iyi ile gerçeğin evliliği denen birlik şimdi açıklanacak. I. Bu evlilik Rab'bin Kendisindedir, çünkü söylendiği gibi, İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik O'nda birdir. II. Rab'dendir, çünkü Rab'den gelen her şeyde tam bir birlik içinde sevgi ve bilgelik vardır; bu ikisi (başlangıç) Güneş olarak Rab'den gelir: Sıcaklık olarak İlahi Sevgi ve Işık olarak İlahi Bilgelik. III. Melekler tarafından bölünmüş, ancak Rab tarafından onlarda birleşmiş olarak kabul edilirler; Kilise üyeleriyle aynı. IV. Sevgi ve bilgeliğin akışıyla, Rab'den biri olarak Cennetin Meleklerine ve Kilise'nin üyelerine ilerleyerek ve bu sevginin ve bu bilgeliğin melekler ve insanlar tarafından kabul edilmesiyle, Rab Sözde Damat olarak adlandırılır. ve Koca, Cennet ve Kilise'ye Gelin ve Karı denir. V. Bu nedenle, genel olarak Cennet ve Kilise ve özel olarak Cennetin meleği ve Kilisenin adamı bu birliktelikte veya iyi ile gerçeğin evliliğinde olduğu sürece, onlar Tanrı'nın suretinde ve benzerliğindedir. Allah; çünkü bu ikisi (başlangıç) Rab'dedir ve Rab'dir. VI. Cennette ve genel olarak Kilisede ve özellikle Cennetin Meleğinde ve özellikle Kilisenin adamında Sevgi ve Bilgelik, tıpkı iyi ve gerçeğin bir olduğu zaman, tıpkı iyi ve gerçek olduğu gibi, merhamet olduğunda aynıdır. ve inanç birdir, ya da Tanrı'nın Sözüne göre öğretim ve bu öğretiye göre yaşam bir olduğunda, yine aynıdır. VII. Fakat bu ikisinin (başlangıçların) insanda ve insandaki her şeyde nasıl bir olduğu, İlâhi Aşk ve İlâhî Hikmet Üzerine Risale'nin Beşinci Kısmında, yani insanın yaratılışı meselesinde ve en önemlisi, irade ve anlayışın kalp ve nurla yaratılmasından (385-432). 9. Ama hem hayvanlar aleminde hem de bitkiler aleminde insanın altında ve dışında olan şeylerde nasıl bir oldukları daha sonra farklı yerlerde söylenecektir. Önce bu üç nokta belirtilmelidir. Birincisi, evrende ve evrendeki Rabbin yarattığı nesnelerin her birinde, iyi ile gerçeğin bir evliliği vardır. İkincisi, yaratılıştan sonra bu evliliğin insanda ayrılmış olmasıdır. Üçüncüsü, İlahi Takdir'den, böylece ayrılanlar bir olabilir ve iyi ile gerçeğin evliliği yeniden kurulabilir. Bu üç nokta, İlahi Sevgi ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'de çeşitli şekillerde teyid edilmiştir, bu yüzden onları daha fazla teyit etmenin faydası yoktur. Yaratılan her şeyde yaratılıştan gelen iyi ile gerçeğin evliliği daha sonra ayrıldığı için, Rab'bin sürekli olarak hareket etmesi ve dolayısıyla eski haline getirilmesi ve dolayısıyla yeniden kurulması ve sonra da yaratılanların birleşmesi için hareket ettiğini herkes akıldan görebilir. İnsan aracılığıyla Rab ile Evren, İlahi Takdir'in eseridir.10. V. Sevginin iyiliği, bilgeliğin gerçeğiyle ilişkilendirildiği kadar iyidir ve bilgeliğin gerçeği, yalnızca sevginin iyiliği ile ilişkilendirildiği kadar doğrudur. İyilik ve gerçek onları kökenlerinden alır; Rab'de başlangıcında iyi ve aynı şekilde gerçektir, çünkü Rab'bin kendisi iyidir ve gerçeğin kendisidir ve her ikisi de O'nda birdir. Bundan, Cennetin Meleklerinde ve yeryüzündeki insanlarda iyiliğin, hakikatle birleştiği kadar kendi içinde iyi olduğu ve hakikatin ancak iyiyle birleştiği kadar kendi içinde hakikat olduğu sonucu çıkar. Her iyi şeyin ve her gerçeğin Rab'den geldiği biliniyor; ve iyi hakikatle ve hakikat de iyiyle bir olduğu için, iyinin kendi içinde iyi olması ve hakikatin kendinde hakikat olması için, alıcıda, yani alıcıda bir olmaları gerekir. cennetin ve yeryüzünün meleği adam.

 11. Evrendeki tüm nesnelerin iyi ve doğru olduğu bilinir, doğrudur; çünkü iyilik ile kastedilen, uçsuz bucaksız, sevgiye uygun olan her şeyi kucaklayan ve giydirendir; ve hakikat ile kastedilen, enginlik içinde, hikmete içkin olan her şeyi kucaklayan ve giydiren, ancak hakikatle birleştirilmedikçe iyinin bir şey olmadığı ve hakikatle birleşmedikçe hakikatin hiçbir şey olmadığı hala bilinmemektedir. iyi; İyinin hakikatsiz bir şey olduğu ve hakikatin de iyi olmayan bir şey olduğu doğru görünüyor, ama yine de bu böyle değil. Gerçekten de, bütün eserlere iyi denilen Aşk, nesnenin Varlığıdır ve tüm eserlere hakikat denilen Hikmet, İlâhi Aşk Üzerine Risale'de gösterilen bu Varlığa göre nesnenin Varlığıdır. ve İlahi Hikmet (14-16); bu nedenle, Varlıksız Varlık, Varlıksız Varlık bir hiç olduğu gibi, ne hakikatsiz iyi, ne de iyisiz hakikat hiçbir şey değildir. Bir şeye bakmadan iyi olan nedir?

 İyi denilebilir mi?

 Çünkü hiçbir duyguya ve idrake ait değildir. İyi ile bağlantılı olarak, bilince ve duyguya dokunan ve ona tabi olan, hakikate aittir, çünkü o, anlama yetisinde olana aittir. Birine "şu ya da bu belirli şey iyidir" değil de sadece "iyi" derse, o zaman iyi bir şey midir?

 Yani irade ile, bilgisiz, bilinçsiz ve kişinin ne istediğini düşünmeden irade, bir şey değildir, ancak bu üçü ile bir şey olur. sevmek ve iyiye aittir ve tüm bilgi, bilinç ve düşünce anlama yetisine aittir ve gerçeğe aittir; bundan, istemenin bir şey olmadığı, şu ya da bu şeyi arzulamanın bir şey olduğu sonucu çıkar. eylem (USLIS) bir olduğu herhangi bir nesneye yönelik değildir, o zaman eylem değildir ve dolayısıyla bir şey değildir. kendi kalitesi var. Bu açıklamalardan, tıpkı iyi olmadan hakikatin hiçbir şey olmadığı gibi, hakikat olmadan iyinin hiçbir şey olmadığı görülebilir. İyinin hakla, hakikatin iyiyle bir şey olduğu söylenir ve bundan, batıl ile şer, şer ile batıl bir şey olmadığı sonucu çıkar, çünkü bunlar bunlara karşıdır ve tam tersi yok eder; burada o "bir şeyi" yok eder. Ancak bu konu daha sonra tartışılacaktır.12. Ama bir davada iyi ile hakikatin bir evliliği (bağlaç - conjugium) ve görünüşte bir davada iyi ile hakikatin bir evliliği vardır. Akılda iyinin ve gerçeğin evliliği, irade ve anlayışın veya sevgi ve bilgeliğin evliliğidir; bu evlilik, insanın arzuladığı, düşündüğü ve dolayısıyla karar verdiği ve planladığı her şeyde vardır; aynı evlilik fenomene girer ve onu üretir; ancak tezahür ederek, bu ikisi (başlangıçlar) birbirinden farklıdır, çünkü o zaman tutarlılık tutarlı hale gelir. Örneğin, bir kimse yemek yemek, giyinmek, fit olmak, ticaret yapmak veya çalışmak, konuşmak arzusu ve düşüncesine sahip olduğunda, önce aynı anda hem arzular hem de düşünür veya karar verir ve niyet eder; tüm bu eğilimleri fenomen haline getirdiğinde, biri diğerini takip eder, ancak yine de irade ve düşüncede değişmez bir şekilde aynı şeyi oluşturur; bu fenomenlerdeki eylemler sevgiye veya iyiliğe aittir ve eylemlerin araçları anlama veya hakikate aittir. Herkes bu genel örnekleri belirli örneklerle doğrulayabilir, ancak neyin sevginin iyiliğine ve neyin bilgelik gerçeğine ait olduğunu ve ayrıca neden ile ilgili olduğunu ve fenomenle nasıl ilişkili olduğunu açıkça anlarsa. .

 13. Aşkın insanın hayatı olduğu defalarca söylenmiştir, ancak aşk bilgelikten ayrı değildir ya da iyilik akılda hakikatten ayrı değildir; aşk için ayrı ya da iyi ayrı bir şey değildir; Bu nedenle, insanın mahrem yaşamını oluşturan ve Rab'den gelen sevgi, bilgelikle birlikte sevgidir, hatta sevgi, alıcı olduğu sürece insanın yaşamını oluşturur ve nedende ayrı bir sevgi yoktur. ama sadece görünüşte vardır, çünkü aşk niteliksiz kavranamaz ve niteliği bilgeliktir; ancak nitelik veya bilgelik, kendi Varlığında, yani sevgide başka türlü var olamaz, bundan dolayı bunların bir, iyi ve hakikat bakımından aynı oldukları sonucu çıkar. Şimdi, hakikat iyilikten geldiği için, bilgelik sevgiden çıktığı gibi, bu iki (başlangıç) birlikte alındığında sevgi ve iyilik denir; çünkü sevginin biçimi bilgeliktir ve biçimindeki iyilik gerçektir ve her nitelik biçimdedir, başka türlü değil. Bu açıklamalardan, iyinin kendi gerçeğiyle birleştiği ölçüde artık iyi olmadığı ve iyisiyle birleştiği ölçüde gerçeğin de artık gerçek olmadığı görülebilir.

 14. Bilgeliğin gerçeğiyle birleştirilmeyen sevginin iyiliği, kendi içinde iyi değil, görünüşte iyidir ve sevginin iyiliği ile birleşmeyen bilgeliğin gerçeği, kendi içinde gerçek değil, görünüşte gerçektir . Gerçek şu ki, kendi hakikati ile birleşmemişse kendinde iyi olan hiçbir iyilik yoktur ve iyiliği ile birleşmemişse kendinde hakikat olan hiçbir hakikat yoktur; ancak hakikatten ayrı iyi ve iyiden ayrı hakikat vardır; bu, münafıklarla, dalkavukluklarla, ne olursa olsunlar kötülerle ve herhangi bir manevi iyilikten yoksun, doğal iyilik içinde olanlarla birliktedir. Her ikisi de Kiliseye, Anavatan'a, Topluma, Yurttaş Kardeşine, Yoksullara, Yoksullara, Dullara ve Yetimlere iyilik yapabilir, ayrıca gerçekleri anlayabilir, onlar hakkında kendi anlayışlarına göre düşünebilir, onlar hakkında konuşabilir ve düşüncelerine göre onlara öğretebilir; ve bu arada, bu iyilik ve hakikat onların içlerinde değildir, bu yüzden onlar kendi içlerinde iyi ve hakikat değil, sadece görünüştedirler; çünkü onlar sadece kendileri ve dünya içindir, iyiliğin kendisi için değil, gerçeğin kendisi için de değildir, bu nedenle, iyilik ve hakikatte değil, ağız ve bedene aittir, kalbe değil. Yanmış veya çürük odun veya gübre üzerine serilmiş altın ve gümüşe benzetilebilirler ve ifade edilen hakikatler, saçılan bir nefes veya belirip kaybolan başıboş bir ateş gibidir; ama dışarıdan gerçek gibi görünüyorlar. Kendilerine öyle görünüyorlar, ama başkaları için farklı görünebilirler, dinleyen ve kabul edenler için, ne olduklarını bilmeden, etki herkes üzerinde etki eder, her birinin içine göre; hatta hakikat, hangi ağızdan söylenirse söylensin, bir başkasının kulağına girer ve ruhun durumuna ve niteliğine göre ruh tarafından alınır. Kalıtsal olarak doğal iyilik içinde olanlar ve ruhsal iyiliğe sahip olmayanlar için bu hemen hemen şuna benzer: çünkü tüm iyilerin ve tüm gerçeklerin özü ruhsaldır ve bu tinsellik kötülüğü ve yanlışı ortadan kaldırır, ancak yalnızca doğal olan onları destekler. ; kötülüğü ve batılı tercih etmekle iyilik yapmak ittifak etmezler.

 15. İyilik haktan, hakikat de iyiden ayrılabiliyorsa ve ayrıldıktan sonra bunlar iyi ve hakikat olarak sunulabiliyorsa, bu, kişinin hürriyet denen fiil ehliyetine ve hürriyet denen yeteneğe sahip olmasındandır. Rasyonellik denilen şeyi anlamak ve bu yetilerin kötüye kullanılması yoluyla, bir insan dış görünüşte içeride olduğundan oldukça farklı görünebilir ve sonuç olarak kötü bir adam iyilik yapabilir ve doğruyu söyleyebilir ve şeytan da öyleymiş gibi davranabilir. ışık meleği olmak. Ancak bu konuda, İlahi Aşk ve İlâhi Hikmet Risalesi'ndeki şu maddelere bakınız: Kötülüğün başlangıcı, insana has olan ve Akıl ve Hürriyet (264-270) denilen, insana has olan güçlerin kötüye kullanılmasından gelir. Bu iki meleke iyilerle olduğu kadar kötülerle de ilgilidir (425). Bilgelikle evlenmeden aşk ya da hakikatle evlenmeden iyilik hiçbir şey yapamaz (401). Aşk, bilgelik veya anlayışla birleşme dışında hiçbir şey yapmaz (409). Sevgi, bilgelik veya anlayışla birleştirilir ve bilgeliği veya anlayışı karşılıklı olarak birleştirir (410, 411, 412). Bilgelik ya da anlayış, sevginin ona verdiği güçle yükselebilir ve Cennetten gelen ışığa ait şeyleri tanıyabilir ve alabilir (413). Aynı şekilde aşk da, eğer hikmeti, eşini bu derece seviyorsa, cennetten yayılan sıcaklığa ait şeyleri yükselebilir ve alabilir (414, 415). Aksi takdirde, aşk, bilgeliği veya anlayışı yükselişten uzaklaştırır, böylece onunla bir olarak hareket eder (416-418). Aşk, birlikte kaldırılırsa anlayışta temizlenir, birlikte kaldırılmazsa anlayışta ve anlayışta kirlenir (419-421). Bilgelikle arınmış aşk, akılda manevi ve semavi olur, fakat akılda kirlenen aşk, şehvetli ve şehvetli olur (422-424). Rahmet, iman ve bunların birleşimi (427-430) için de böyledir. Cennette rahmet nedir (431).

 16. VII. Rab hiçbir şeyin bölünmesine müsamaha göstermez, bu nedenle her şey iyi ve aynı zamanda doğru veya kötü ve aynı zamanda yanlış olmalıdır. Rab'bin İlahi Takdiri, insanın hem iyilikte hem de aynı zamanda hakikatte olmasını temel amacı olarak alır ve bu amaç için hareket eder, çünkü bu şekilde insan onun iyiliği ve sevgisi ve aynı zamanda onun gerçeği ve bilgeliğidir. ; gerçekten, bu adam aracılığıyla insandır, çünkü o zaman Tanrı'nın suretidir. Ancak dünyada yaşayan bir kişi hem iyi hem de yalanda, aynı zamanda kötüde ve aynı zamanda hakikatte ve hatta kötüde ve aynı zamanda iyide olabileceğinden, bu nedenle ikili ve böyle bir ayrılık bu görüntüyü ve dolayısıyla insanı yok ettiği için, o zaman Rab'bin İlahi Takdiri her şeyde ve her eyleminde bu ayrılığın olmamasını sağlamak için çabalar; ve bir kişinin hem kötülükte hem de aynı zamanda kötüde olması iyi ve aynı zamanda kötü olmaktan daha iyi olduğu için, Rab onun böyle bir durumda kalmasına izin verir, istemeden değil, çünkü ona direnmenin imkansızlığı, çünkü kurtuluş olan amaç için. Bir kişinin hem kötülükte hem de gerçekte olabilmesi ve Rab'bin buna kurtuluş hedefi nedeniyle direnmemesi, bunun nedeni kişinin anlayışının bilgeliğin ışığına yükseltilebilmesi ve gerçekleri görebilmesidir. ya da onları kabul et, aşk dururken işitmiş olarak; çünkü bir adam cennette onun anlayışı ve cehennemde onun sevgisi olabilir; böyle bir insan olmayı reddetmek olanaksızdır, çünkü o, bir insanın hayvanlardan farklılaştığı ve yalnızca onunla yeniden oluşturulabileceği ve dolayısıyla kurtarılabileceği iki yetiden, yani Akılcılık ve Özgürlükten yoksun bırakılamaz; çünkü onlarla birlikte bir kişi bilgeliğe göre hareket edebilir ve ayrıca bilgeliğe ait olmayan sevgiye göre hareket edebilir; bilgelikle aşağıdan sevgiyi görebilir ve aksi takdirde, çekimin niyetlerini, dolayısıyla kötü ve yanlışı, ayrıca hayatının ve öğretisinin iyi ve gerçeklerini, bilmeden ve kendi içinde kabul etmeden, göremeyeceğini görebilir. dönüştürülmelidir, çünkü bu iki fakülte hakkında zaten söylendi ve daha sonra söylenecek. Bu nedenledir ki bir insan hem iyilik hem de hakta, hem kötülükte hem de batılda olabilir, aynı zamanda iyilikte ve aynı zamanda batılda ve aynı zamanda kötüde ve aynı zamanda olabilir. hakikatte zaman.

 17. Dünyada bir insan şu ya da bu bileşime ya da birliğe, yani iyi ile gerçeğin veya kötü ile batılın bileşimine pek giremez; çünkü dünyada yaşarken bir dönüşüm veya yeniden doğuş halinde tutulur, ancak ölümden sonra her insan şu veya bu kombinasyona girer, çünkü o zaman dönüştürülemez veya yeniden doğmaz; o zaman, dünya hayatı onun için nasılsa, yani hakim sevgisi onun için nasılsa öyle kalır; Eğer onda bir kötülük sevgisi hayatı varsa, o zaman dünyada bir akıl hocasından, vaazlardan ve Söz'den edindiği tüm gerçekler ondan alınır; hak alınıp götürülünce, süngerin suyu emmesi gibi, şerrine uygun batıl ile dolar; ve tam tersi, eğer onda hayır için bir aşk hayatı varsa, o zaman dünyada algıladığı, dinlediği veya okuduğu her yalan ondan çıkarılır ve yalan yerine ona gerçekle tutarlı bir gerçek verilir. iyi. Bu, en çok Rab'bin şu sözlerinden anlaşılır: "Ondan talantı alın ve on talant olana verin; çünkü kimde varsa, ona verilecek, böylece çoğalacak ve sahip olduğu şey ona verilecektir. sahip olandan alınacaktır” (Mat. XXV. 28, 29; XIII, 12; Markos IV, 25; Luka VIII, 18; XIX, 24 ila 26).

 18. Ölümden sonra herkesin ya iyilik içinde ve aynı zamanda hakta ya da kötü ve aynı zamanda yalanda olması gerekiyorsa, bunun nedeni, iyi ile kötünün bir araya getirilemeyeceği, iyi ve aynı zamanda kötülüğün yalanı, ne kötülüğün ne de iyiliğin gerçeği, çünkü onlar zıttırlar ve karşıtlar, biri diğerini yok edene kadar kendi aralarında savaşır. Laodikya Kilisesi'nin Efendisi'nin Kıyamet'teki şu sözleriyle hem kötülük hem de iyilik içinde olanlar kastedilmektedir: "Yaptıklarınızı biliyorum, ne soğuk ne de sıcaksınız; soğuk ya da sıcak; ama ne kadar ılık ve sıcak değil, seni ağzımdan kusacağım" (III, 15, 16). Ve ayrıca Rab'bin sözleri altında: "Hiç kimse iki efendiye kulluk edemez, çünkü ya birinden nefret edecek ve diğerini sevecek ya da birine bağlanacak ve diğerini ihmal edecek" (Mat. VI, 24) .

 19. İyi ve aynı zamanda doğru olan bir şeydir ve kötü olan ve aynı zamanda yanlış olan bir şey değildir. İyilikte ve aynı zamanda hakikatte olanın bir şey olduğu, yukarıdakilerden (11) açıkça anlaşılmaktadır; buradan, kötülükte ve aynı zamanda yanlışta olanın bir şey olmadığı sonucu çıkmaktadır. "Hiçbir şey olamaz" ile hiçbir gücü ve manevi hayatı olmadığı kastedilmektedir; Her şey cehennemde olan hem kötü hem de yalan içinde olanlar, gerçekten de kendi aralarında güç sahibidirler, çünkü kötü bir ruh kötülük yapabilir ve bunu bin şekilde yapar; ama kötülüğe göre, sadece kötüyü kötü yapabilir, ama hiçbir kötüyü iyi yapamaz ve eğer kötüyü iyi yaparsa, ki bu bazen olur, o zaman bu onların kötülükleriyle birleşir: kötü ruhlar ve bu nedenle, iyilerin kötülüklerinden kurtarılabileceği bir mücadele. Kötülüğün hiçbir gücü olmadığı için, Rab'bin önünde tüm cehennem sadece bir hiçmiş gibi değil, aynı zamanda güçle ilgili olarak kesinlikle hiçbir şeydir; Bunun böyle olduğunu, birçok deneyle onaylandığını gördüm. Ancak tüm kötülerin kendilerini güçlü görmeleri şaşırtıcıdır ve bunun nedeni her şeyi kendi öngörülerine, kurnazlık ve kurnazlığa atfetmeleri ve Rab'be hiçbir şey atfetmemeleri, iyi insanlar ise kendi öngörülerine hiçbir şey atfetmemeleridir. Her şeye gücü yeten Rabbine Kötülük ve sahteliğin hiçbir şey olmaması, aynı zamanda onların hiçbir ruhsal yaşamları olmamasından da kaynaklanmaktadır, bu nedenle cehennemi ruhların yaşamına yaşam değil ölüm denilmiştir; var olan her şey bir şey tarafından hayata aittir; bir şey olmak ölüme ait olamaz.

 20. Kötülükte ve aynı zamanda hakta olanlar, kanatları kendilerinden alındığında yüksekten uçan ve düşen kartallara benzetilebilir; aslında gerçekleri anlayan, onlar hakkında konuşan, onlara öğreten ve bu arada yaşamları boyunca gözlerini Rab'be çevirmeyen insanlar, öldükten sonra da aynı şekilde hareket ederek ruh haline gelirler; şehvet prensipleriyle yükselirler ve bazen cennete girerler ve nur meleklerini taklit ederler ve hakikatler kendilerinden alınıp çıkarıldıklarında cehenneme düşerler. Kartallar ayrıca zihinsel bilgiye sahip yırtıcı hayvanlara, kanatlar ise ruhsal gerçeklere işaret eder; hayatlarında Allah'a bakmayanların böyle olduğu söylenirdi; Tanrı'ya bakmak tek bir anlama gelir: Şu veya bu kötülüğün tamamen Tanrı'ya karşı olduğunu düşünmek ve bu nedenle yapmamak.

 21.IX. Rab'bin İlahi Takdiri, kötülüğün ve aynı zamanda batılın dengeye, ilişki kurmaya ve arındırmaya ve böylece başkalarında iyi ile gerçeği birleştirmeye hizmet etmesini sağlar. Yukarıdakilerden, Rab'bin İlahi Takdirinin sürekli olarak çalıştığı görülebilir, böylece bir kişide iyilik gerçekle birleşir ve bunun nedeni böyle bir birliğin Kilise ve Cennet olmasıdır; çünkü Rab'de ve Rab'den gelen her şeyde birliktir; bu birleşmeyle Cennete evlilik denir ve Kilise de onun gibidir; ayrıca Söz'deki Tanrı'nın Krallığı evliliğe benzetilir; bu birleşmeye göre, İsrail Kilisesi'nin Şabat Günü, kültün en kutsal bayramıydı, çünkü bu birleşmeyi ifade ediyordu; bu nedenle, Söz'de ve Söz'ün her bir şeyinde iyi ile gerçeğin bir evliliği vardır. Bu evlilik için bkz. Kutsal Yazılar Üzerine Yeni Kudüs Öğretisi (80-90). İyi ve gerçeğin evliliği, Rab'bin Kilise ile evliliğinden gelir ve Rab'bin Kilise ile evliliği, Rab'de olan Sevgi ve Bilgeliğin evliliğinden gelir, çünkü iyilik sevgiye aittir ve gerçek ona aittir. bilgeliğe. Bundan, İlahi Takdir'in ebedi amacının, insanda iyinin gerçekle ve gerçeğin iyiyle birleşmesi olduğu görülebilir, çünkü bu şekilde bir kişi Rab ile birleşir.

 22. Fakat birçokları, özellikle imanı ve sadakayı ayırarak bu evliliği sonlandırdıkları ve sonlandırdıkları için - çünkü iman hakka, hakikat imana, merhamet iyiye ve iyilik sadakadır - ve kötü ile batılı birleştirerek. Kendileri, böylece Rab'bin Takdiri'nden zıtlar haline geldiler, böylece yine de denge, tutum ve arınma yoluyla başkalarında iyiliği ve gerçeği sızdırmaya hizmet ettiler.

 23. Rabbin Takdirinden, Cennet ve Cehennem Terazisi aracılığıyla başkalarında iyi ve gerçeğin birliğinden; çünkü kötülük ve aynı zamanda yalan sürekli olarak cehennemden üflenir; ve iyilik ve aynı zamanda hakikat sürekli olarak Cennetten üflenir; her insan, dünyada yaşarken, bu Dengede ve onun aracılığıyla düşünme, dileme, konuşma ve yapma özgürlüğünde, dönüştürülebileceği bir özgürlüğü korur. İnsanda özgürlüğün var olduğu bu manevi denge için bkz. Cennet ve Cehennem Üzerine Risale (589-596 ve 597-603).

 24. Rab'bin Takdirinden, Tutum yoluyla başkalarında iyi ve gerçeğin birleşmesi; aslında iyi, yalnızca bir başkasıyla, daha azıyla, iyiyle ve kötünün karşıtıyla bilinir; tüm bilinç ve tüm hisler oradan gelir; çünkü onların nitelikleri buradan türetilmiştir; bu yüzden her zevk, daha az bir hazla ilişkili olarak ve acı yoluyla hissedilir; daha az güzelliğe göre ve çirkinlik yoluyla tüm güzellikler; aynı şekilde, sevgiye ait olan her iyilik, daha az iyi olana göre ve kötülük aracılığıyla tanınır ve hissedilir; ve bilgeliğe ait her gerçek, daha küçük bir gerçeğe göre ve bir yalan aracılığıyla tanınır ve hissedilir. Her konuda maksimumundan minimumuna kadar çeşitlilik olmalıdır; Minimumdan maksimuma ve ona karşı bir çeşitlilik olduğunda, Denge ortaya çıkar, o zaman ilişki bir taraftan diğerine derecelerle oluşur ve nesnenin bilinci ve hissi artar veya azalır. Ama bilmelisiniz ki tam tersi, bilinci ve hissi alıp götürür ve heyecanlandırır. Karıştırdığında onları alıyor, karıştırmadığında ise heyecanlandırıyor; bu nedenle Rab, bir insanda iyiyi ve kötüyü, karışmamaları için dikkatle ayırır; Ayrıca Cenneti Cehennemden ayırır.

 25. Rab'bin Takdirinden, iki şekilde gerçekleştirilen Arınma yoluyla diğerlerinde iyi ve gerçeğin birliği: bir şekilde Ayartmalar ve diğerinde Fermantasyon yoluyla. Manevi ayartmalar, cehennemden ve dokunmadan üflenen kötülük ve batıl ile mücadeleden başka bir şey değildir. Onlarla kişi kötülükten ve batıldan temizlenir ve onda iyilik hak ile, hak ile iyi birleşir. Ruhsal Fermantasyonlar hem cennette hem de yeryüzünde birçok şekilde üretilir; ama dünya onların ne olduğunu ve nasıl üretildiğini bilmiyor; aslında, toplumlara girdiğinde, una veya üzüm suyuna konan mayanın aynısını meydana getiren ve bu sayede heterojen maddelerin ayrıştırılıp homojen hale getirilmesini sağlayan, dolayısıyla saflık ve şeffaflık, kötülük ve yalandır. Bu maya, Rab'bin sözleriyle kastedilmektedir: "Göklerin krallığı, bir kadının aldığı ve her şey ekşi olana kadar üç ölçek un içine koyduğu mayaya benzer" (Mat. XIII, 33; Luka XIII, 21).

 26. Rabbin takdirinden, bu eylemler cehennemde olanlarda kötülük ve batılın birleştirilmesiyle gerçekleştirilir; çünkü sadece cennette değil, cehennemde de Rab'bin krallığı eylemlerin krallığıdır. Rab'bin takdiri öyledir ki, eylemlerin gerçekleştirilemeyeceği ne bir kişi ne de bir şey vardır.

 

 İkinci bölüm

 

 RABBİN İLAHİ HAZIRLANMASI AMAÇ Göğün İNSAN NESİLDEN GELMESİDİR

 

 27. Cennetin başlangıçta yaratılan birkaç Melekten oluşmadığını ve Cehennemin bir nur meleği tarafından yaratılıp Cennetten kovulan hiçbir şeytandan gelmediğini; ama Cennet ve Cehennemin İnsan ırkından geldiğine - Cennet iyiliğe aşık olanlardan ve sonra hak anlayışında olanlardan, Cehennem kötülüğe aşık olanlardan ve sonra batıl anlayışta olanlardan - bu konuda bilgim vardı. ve melekler ve ruhlarla yapılan uzun bir mesajdan netlik; bu konuyla ilgili olarak, Cennet ve Cehennem Üzerine İnceleme'de (311-316) sunulanı, daha sonra Kıyamet ve Manevi Dünya'nın Devamında baştan sona söylenenleri görün. Ve Cennetin İnsan Irkından gelmesi ve sonsuza kadar Rab ile birlikte yaşaması gibi, Cennetin Rab için yaratılışın amacı olduğu sonucu çıkar ve yaratılışın amacı olduğuna göre, İlahi Takdirin amacıdır. Rabbin. Rab evreni Kendisi için değil, Cennette birlikte olması gerekenler için yarattı; çünkü manevi aşk öyledir ki, kendininkini başkasına vermek ister ve elinden geldiği kadar Özünde, Dünyasında ve Hürmetindedir; manevi aşk, onu sonsuz derecede böyle olan Rab'bin İlahi Sevgisinden alır; bundan, İlahi Sevginin ve ardından İlahi Takdirin, melek olmuş ve melek olmuş insanlardan oluşan, Rab'bin sevgi ve bilgeliğe ait tüm mutlulukları ve tüm mutlulukları bahşetebileceği Cenneti hedeflediği ve onlara kendisine göre ihsanda bulun; Aksi halde O'nun için imkânsızdır, çünkü O'nun sureti ve sureti onlarda yaratılıştandır; Onlarda O'nun sureti hikmettir ve O'nun sureti aşktır ve onlarda Rab, hikmetle birleşmiş sevgi ve aşkla birleşmiş bilgelik ya da aynı şekilde, hakikatle birleştirilmiş iyilik ve iyiyle birleşmiş hakikattir; bu bağlantı önceki bölümde tartışılmıştı. Fakat genel olarak veya birkaç kişiyle Cennetin, özel olarak veya herhangi biriyle Cennetin ne olduğu bilinmediği için; ve ayrıca, manevi dünyada cennet nedir ve doğal dünyada cennet nedir ve bu arada bunu bilmek çok önemlidir, çünkü cennet İlahi Takdirin amacıdır, o zaman onu belirli bir ışıkta ve bu düzen: I. Cennet, Rab ile birliktir. II. Yaratılışla insan öyledir ki, Rab ile birlik içinde giderek daha yakın olabilir. III. Kişi Rab'be ne kadar yakınsa, o kadar akıllı olur. IV. Kişi Rabbine ne kadar yakınsa, o kadar mutlu olur. V. Kişi Rab'be ne kadar yakınsa, kendisine ait olduğu o kadar net görünür ve Rab'be ait olduğunu daha net fark eder.

 28. I. gökyüzü Rab ile birleşmedir. Cennet değil melekler tarafından cennettir ama Lord tarafından, sevgi ve bilgelik için hangi Melekler ve gökyüzüne kadar o marka, onlardan ancak Rab gelmeyen ve onlarda Tanrı'nın bile özü. Ve sevgi ve bilgelik olarak Rab ve Rab cennette olan, sevgi ve bilgelik meleklerin yaşamı oluşturmak - onların yaşam Tanrı'ya ait olduğu da açıktır ve hatta orada Rab; Melekler Rab yaşıyor; kendileri bunu itiraf etmek; Gerçek şu ki, gök Rab ile birlik olduğunu görebiliriz. Rab ile birlik olmadığından Ama farklı ve gök başka Cennet benzer olmadığı için, olması gerektiği, bu nedenle gökyüzü Rab ile birlik altında olduğunu; Birlik daha yakın ve daha yakın ve uzak ve mesafeli olarak elde ettiğini, bir sonraki bölümde göreceğiz. o bitti ve ne de onun kadar bu ittifak hakkında bir şey yoktur söylenecek. Bu melekler ve Rab ile meleklerin birliği ile Rab birliği, ortak böyledir; Rab meleklerin aşk hayatı içine akar ve Rabbin meleklere onun bilgeliğini kabul edin ve Lord karşılıklı olduğunu birleşir. Oysa kimse bilmek gerekir: melekler, yine de, bunlar Rabbin bilgelik ile birleştirilir görünüyor, ama bu Lord Rab onların bilgeliği, O'na kendi bilgelik birleştirir; Aynı şey Rab melek ve gerçekte Rab ile karşılıklı olarak uyumlu iyi melekler ile birleştirilir söylersek; Her iyiliği için sevgi aittir ve tüm gerçeği bilgelik aittir. Ama bu birliğin beri birçok kişi, o zaman ben, mümkün olduğunca, açıklama yapmadan anlayabileceği onun açıklamalar anlaşılabilir geliştirmek için değil bir sırdır. İlahi Aşk ve İlahi Bilgelik (404, 405) üzerinde Treatise olarak, bir gerçeğin bilinci nerede anlamak için cazibe için, gerçek için arzu nerede olduğunu bilmek bilgelik, yani eğimi ile kombine aşık ve eğim olarak sunuldu Bildiğiniz ve anlamaya ne olduğunu görmek için, nasıl bir fikirdir. onlar her aşk hayatı mahsulü için Rab, bütün bu dürtüler akar, ancak eklenti akını onlar için buldum değil, sevginin içgüdülerindeki çünkü melekler, kafasında ve düşüncelerinde gerçeğin bu akını kabul; ama bilinç ve düşünce olarak onlar Rabbinizden sevgi içgüdüleri gelen rağmen onlardan melekler sanki sunulmaktadır; ancak karşılıklı Rab ile kombine etmek için meleklerin görünürlük, ama onunla bunların karışımları Rab, onların ruhudur iyi aşka ait bir sürüş kadar çok arzu zihin ve düşünceleri yapar çünkü; Aslında, hiçbir şey ya bilinçli olabilir veya aşk cazibe olmadan düşünmek ve her bilinçli ve bu cazibe düşünür; Bu açıklamaların bunun Rab ile meleklerin karşılıklı kombinasyonu onlar tarafından yapılan olmadığı açıktır, ama nasıl onlar olur. Bu Kilisesi Lord ve göksel evlilik ve duhovnym.29 denir Rab, Kilisesinin aynı kombinasyonudur. manevi dünyasının herhangi bir kombinasyonu görsel yapılır: Başka bir şey hakkında kimse düşünme varsa, onunla konuşurken bağlanmış, başka önünde hemen ve onlar yüzüne birbirlerine yüzünü görmek; başkasının aşık bağlı bir şey düşünürse aynı; Bu gözde bir arada, ancak bir önceki sadece varlığı; manevi dünyasının Bu özellik; sebebi bütün manevi olmasıdır; Aksi doğal dünya, daha nereye tüm malzemeyi; Doğal dünyada böyle bir şeyin sevgi ve ruhun zihninde insanların duygularını gerçekleşir; ancak dünyada mekân dünyanın doğal özü manevi boşluktur olarak - bu kadar manevi dünyada ruhun herkesin düşüncelerini, işlenen ve aslında (doğru) olduğu gerçeğini göre sadece görünürlüğü. Bu Rabbin meleklere ve Rab ile meleklerin birliğin karşılıklı görüş birliği başarılı şekilde, bu biliniyordu söylenir; aşka alnı karşılık ve sevgi duyguları ve gözleri bilgelik ve bilgelik bilinç karşılık çünkü hepsi için melekler Rab ve alınlarında Rab görünüyor, ama melekler gözlerine Rab bakışlar yüzünü çizmek; ancak melekler kendileri tarafından değil Rabbin yüzü ödemek, ama Rab Kendisi için onların çizer ve O onların yaşam aşık ilham çizer ve bu akını zihin ve düşünceleri girer ve böylece melekleri çizer. doğasında insan ruhu sevmek aşka düşünce ve düşüncelerine sevgi aynı döngüsü vardır, bu devre devre ömrü çağrılabilir. Melekler sürekli Güneş'ten olarak Rab (124-134) yüzünü dönüyor: Bu konuda, İlahi Aşk ve aşağıdaki gibi İlahi Bilgelik çeşitli başlıklar üzerinde Risalesi bkz. Tüm iç melekler, ruh ve beden olarak, aynı şekilde Güneş olarak Rab (135-139) hitaben. Her ruh, ne olursa olsun doğa, benzer şekilde yaptığı baskın sevgi (140-145) döner; aşk bilgelik ile birlikte ve bu nedenle bu karşılıklı bilgelik (410-412) birleştirdi. Melekler Rab, Rab yolunda - Onlara içinde; Gökte Lord'un meleklerin bu yüzden sadece alıcılar (113-118).

 30. Doğal dünyadaki Rab'bin cennetine kilise denir ve bu Cennetin meleği, Rab ile birleşmiş olan kilisenin adamıdır; ve bu dünyadan ayrıldıktan sonra manevi cennetin bir meleği olur. Buradan, melek cenneti hakkında söylenenlerin, kilise denilen insan cennetiyle ilgili olarak da anlaşılması gerektiği açıktır. İnsanda cenneti oluşturan Rab ile bu karşılıklı birlik, Yuhanna'nın şu sözlerinde ortaya çıkar: "Bende kalın ve ben de sizde... hiçbir şey yapma" (Yuhanna XV, 4:5).

 31. Bu nedenle, bundan Rab'bin, yalnızca bir bütün olarak, içindeki her şeyle birlikte değil, aynı zamanda özellikle her bireyle birlikte gökler olduğu görülebilir. Çünkü her melek son haliyle cennettir ve bu cennetler meleklerden oluşur ve melek topluluklarıdır; Bunun böyle olduğunu, bkz. Cennet ve Cehennem Üzerine (51-58). Ve bu böyle olduğundan, ilk olarak birçok kişinin aklına gelen, Rab'bin cennette melekler arasında bulunduğu veya krallığında onlarla birlikte kral olduğu yanılgısına kimse kapılmasın. güneştir, ancak yaşamlarına ve bilgeliklerine göre içlerinde ikamet eder.

 32. II. İnsan yaratılıştan öyledir ki, Rab ile daha çok (daha yakın) birleşebilir. Bu, İlahi Aşk ve İlâhî Hikmet Üzerine kitabının üçüncü bölümündeki dereceleri konu alan açıklamadan, özellikle yaratılıştan itibaren insanda üç münasebetsiz derece veya yükseklik olduğu gerçeğinden (230-235) çıkarılabilir. Bu üç derecenin doğuştan her insanda olduğu ve eğer açıksa, kişi Rab'de ve Rab'de onda kalır (236-241). Bütün kemaller derecelerle ve onlara göre yükselir ve alçalır (199-204). Bundan, insanın yaratılıştan öyle olduğu sonucu çıkar ki, yavaş yavaş Rab ile daha yakından birleşebilir. Ancak, herkes bu derecelerin ne olduğunu ve iki çeşit olduğunu bilmelidir: ayrı dereceler veya yükseklik dereceleri ve dereceler devam eden dereceler veya genişlik dereceleri (gradus discreti et continui) - ve aralarındaki fark nedir; ve ayrıca her insanda yaratılış itibariyle ve dolayısıyla doğumdan itibaren üç farklı derece veya yükseklik vardır; insan doğarken, kendi içinde artırabileceği doğal denilen birinci dereceye girer ve onu rasyonel hale geldiği noktaya kadar sürdürür; eğer ilahi gerçekler olan manevi düzen yasalarına göre yaşıyorsa, manevi olarak adlandırılan ikinci dereceye girer; ve ilahi iyilik olan semavi düzen yasalarına göre yaşarsa, semavi denilen üçüncü dereceye bile girebilir. Bu dereceler aslında bir insanda, Dünya'daki yaşamı boyunca Rab tarafından ortaya çıkar, ancak bilinçli ve somut olarak ancak Dünya'dan ayrıldıktan sonra açılır ve açıldıkça ve sonra mükemmelleştikçe, kişi giderek daha yakın bir şekilde birleşir. Kral. Yaklaşımdaki bu kombinasyon sonsuza kadar artabilir ve her zaman meleklerle artar, ancak yine de bir melek Rab'bin Sevgisinin ve Bilgeliğinin birinci derecesine ulaşamaz veya bu dereceye ulaşamaz, çünkü Rab sonsuzdur, bir melek sonludur ve Sonsuz ile Sonlu arasında hiçbir ilişki yoktur. . Bu dereceleri bilmeden bir kimsenin ne hâlini, ne yücelik durumunu, ne de Rab'be yaklaşmasını kimse anlayamayacağından, bunlar İlahi Aşk ve İlâhi Hikmet Risalesi'nde özel olarak anlatılmıştır (bkz. 173-281).

 33. Birkaç kelimeyle, bir kişinin Rab ile nasıl daha yakın bir şekilde birleşebileceği ve daha sonra bu kombinasyonun nasıl daha yakın görüneceği söylenecektir. I. Bir kişi olarak Rab ile daha yakın ve daha yakın birleşiriz. Bu, yalnızca bilgiyle, zihnin aydınlanmasıyla ve hatta yalnızca bilgelikle değil, bunlarla ilişkili yaşamla da yapılır; insanın hayatı onun aşkıdır ve aşk heterojendir; genel olarak kötülüğe sevgi ve iyiliğe sevgi vardır; şer sevgisi, zina, intikam, hile, küfür, başkalarının iyiliğini çalma sevgisidir; şer sevgisi, bu fiillerin düşüncesinde ve icrasında hoşluk ve haz duyar; bu sevginin şehvetleri ya da duyguları, bu sevginin indirgendiği kötülükler kadar büyüktür; ve bu sevginin bilinçleri ve düşünceleri, bu kötülükleri destekleyen ve onları doğrulayan sahtekarlıklar kadar büyüktür; bu yanlışlar kötülükle birdir, tıpkı anlama yetisinin iradeyle bir olması gibi; birbirlerinden ayrı değillerdir, çünkü biri diğerine aittir. Şimdi, Rab herkesin yaşamının sevgisine ve bilinç ve düşüncelerindeki sevgi duyguları aracılığıyla aktığından ve yukarıda söylendiği gibi tersi değil, bundan şu sonuç çıkar ki, kötülük sevgisi dışında daha yakın birleştirilemez. şehvetin özü olan duygularından sıyrılır; ve bu arzular doğal insanda olduğundan, ancak insan yaptığı her şeyde doğal insana göre kendi başına hareket ettiğini hissettiğinden, sonuç olarak, insan, sanki kendi başına bu kötülüğü ortadan kaldırmalıdır. sevgi ve sonra, onu uzaklaştırdığı ölçüde, Rab onunla çok daha yakın birleşir; şehvetle şehvet duyan, kapıları Rab'bin önünde kapatan ve kapatan ve insanın kendisi kapıları kapalı tuttuğu ve açılmamaları için dışarıdan bastırdığı ve ittiği sürece Rab tarafından kovulamayacakları; Rab'bin Mahşer'deki sözlerine göre, bir kişinin kendisinin açması gereken açıktır: "İşte, ben kapıda duruyorum ve kapıyı çalıyorum; eğer biri sesimi duyar ve kapıyı açarsa, ona geleceğim ve onunla akşam yemeği yiyeceğim. O da benimle beraberdir” (III, 20). Açıktır ki, kişi şeytanınki gibi kötülüklerden kaçındığı ve Rab'bin girişine karşıt olarak, Rab'be daha çok yakınlaştığı ve tiksindiği kişinin daha da yakınlaştığı açıktır; çünkü kötülük ve şeytan birdir ve kötülüğün sahteliği ve şeytan birdir. Nasıl ki Rab'bin iyilik sevgisine ve onun duygularına ve onlar aracılığıyla, hepsi iyiden olan, bu nedenle insanın içinde gerçekler olduğu bilinç ve düşüncelere bir akışı olduğu gibi, aynı zamanda bir Tanrı akışı da vardır. şeytana, yani cehenneme, şer sevgisine ve şehvet olan duygularına, hepsi şerden olan, dolayısıyla insanın içinde yalan olduğu duygulara. II. Bu kombinasyon gittikçe daha yakın göründüğü için. Doğal insandan, kovulan ve iğrençliğe kabul edilen şey tarafından ne kadar kötülük çıkarılırsa, insan Rab'be o kadar yakındır; ama Rab'bin Kendisi olan Sevgi ve Bilgelik uzayda bulunmadığından, sevgiye ait olan duygu ve bilgeliğe ait olan düşüncenin uzayla hiçbir ortak yanı olmadığı için, sonuç olarak Rab sevgi ve bilgeliğin birliğine karşılık gelen daha yakın ve sırasıyla daha uzak sevgi ve bilgeliğin reddi; manevi dünyada boşluk yoktur ve mesafeler ve mevcudiyetler, duyguların benzerliğine ve farklılığına bağlı olarak görünümler vardır; çünkü söylendiği gibi, kendinde manevi olan sevgiye ait duygular ve bilgeliğe ait düşünceler uzayda değildir. Bu konuda İlahi Aşk ve İlâhi Hikmet Risalesinde (7-10, 69-72 ve başka yerlerde) söylenenlere bakın. Rab'bin kötülüğün ortadan kaldırıldığı bir adamla birleşmesi, Rab'bin şu sözlerinden anlaşılır: "Yüreği temiz olan Tanrı'yı ​​görecektir" (Mat. V, 8); ve şu sözlerin altında: "Kimde benim buyruklarım varsa ve onları tutarsa, Biz ona bir mesken yaparız" (Yuhanna XIV, 21, 23). Emir sahibi olmak bilmektir; ve emirleri tutmak sevmektir, çünkü bu ayette de aynı şey söylenir: "Emirlerimi tutan beni sever."

 34. III. Kişi Rab'be ne kadar yakınsa, o kadar akıllı olur. İnsanda, yaratılışta ve dolayısıyla doğumda, söylendiği gibi (32) üç yaşam derecesi olduğu için, o zaman esas olarak onda üç bilgelik derecesi vardır; bu dereceler bir kişide kombinasyonla orantılı olarak ortaya çıkar, aşkla orantılı olarak ortaya çıkar, çünkü aşk kombinasyonun kendisidir; ancak, sevginin yükselmesi insan tarafından ancak belli belirsiz tanınır, fakat hikmetin yükselmesi, hikmetin ne olduğunu bilen ve görenler tarafından açıkça tanınır. Bilgelik derecelerinin tanınmasının nedeni, sevginin duyular yoluyla farkındalığa ve düşünceye girmesidir ve bunlar, vücudun dış görüşüne karşılık gelen zihnin iç vizyonundan önce ortaya çıkar; bundan, bilgeliğin sunulduğu ve onu üreten sevgi duygusu olmadığı sonucu çıkar. Bir kişi tarafından fiilen yapılan her şeyde olduğu gibi onunla da aynıdır; beden tarafından nasıl yapıldığı fark edilir, ancak ruh tarafından nasıl yapıldığı fark edilmez; insanın düşündüğü, idrak ettiği ve düşündüğü olarak da kabul edilir, ancak bu yansımaların, idraklerin ve düşüncelerin, iyiliğin ve gerçeğin bir çekiciliği olan ruhun onları ürettiği olarak değil. Üç derece bilgelik vardır: doğal, ruhsal ve göksel; doğal bilgelik derecesinde insan dünyada yaşarken; onda bu derece en yüksek noktaya kadar mükemmelleştirilebilir, ancak yine de manevi bir dereceye gidemez, çünkü manevi derece süreklilik içinde doğal olana bağlı değildir, ancak karşılıklar yoluyla onunla bağlantılıdır; Manevi bilgelik derecesinde bir insan ölümden sonra edinir ve bu derece öyledir ki, en yüksek noktaya kadar yetkinleştirilebilir, ancak göksel bilgelik derecesine giremez, çünkü bu göksel derece ruhsal dereceyi tutmaz. süreklilik, ancak yazışmalar yoluyla onunla bağlantılıdır. Bu açıklamalardan, hikmetin üç şekilde yükseltilebileceği ve her mertebede yeknesak bir surette en yüksek noktaya kadar mükemmelleştirilebileceği görülmektedir. Bu derecelerin yükselişini ve mükemmelliğini zihniyle kavrayan kişi, bir şekilde Melek Bilgeliği hakkında söylenenlerin, bunun ifade edilemez olduğunun bilincinde olabilir; bu hikmet o kadar anlatılmaz ki, meleklerin kendi hikmetlerine göre binlerce fikri, insanların hikmetlerine göre sadece bir fikri temsil edebilir, çünkü dokuz yüz doksan dokuz melek fikrinin diğer fikirleri olamaz. doğaüstü olmak, girmek; Bunun böyle olduğunu, birkaç kez yaşayarak öğrenmem sağlandı. Ancak, yukarıda söylendiği gibi, meleklerin ifade edilemez bilgeliğine, Rab ile bir araya gelmedikçe ve bu kombinasyona göre olmadıkça kimse giremez, çünkü yalnızca Rab, manevi dereceyi ve göksel dereceyi, ancak yalnızca Rab'be bildirir. O'ndan makul; ama kendilerinden şeytanı, yani kötüyü reddedenler, Rab tarafından makul olanlardır.

 35. Ama kimsenin akıllı olduğunu düşünmesinler, çünkü o çok şey biliyor, biraz ışıkla bunun farkında ve onun hakkında akıllıca konuşabiliyor, eğer onda bilgelik sevgiyle birleştirilmedikçe, çünkü sevgi onu duygularıyla üretir; aşkla bağlantılı değilse, havada kaybolan bir meteor gibidir veya kayan bir yıldız gibidir; ama sevgiyle birleşen bilgelik, güneşin sabit ışığı ve sabit bir yıldız gibidir. İnsan, cehennemin şeytani sapkınlığından, yani şer ve yalan şehvetlerinden uzaklaştıkça hikmeti çok sever.

 36. Bilincin tabi olduğu bilgelik, gerçeğe ve esas olarak manevi gerçeğe çekim yoluyla gerçeğin kavranmasıdır; yurttaşlığın hakikati, ahlakın hakikati ve maneviyatın hakikati vardır; Ruhsal hakikatte bulunanlar, onun cazibesiyle, yurttaşlık hakikatinin ve ahlakın hakikatinin bilincinde de bulunurlar, çünkü manevi hakikatin cazibesi bu bilinçlerin ruhudur. Bilgeliğin Rab ile bir birlik olduğunu, çünkü Rab'bin Bilgeliğin kendisi olduğunu ve cehennemi kendinden uzaklaştıran kişinin bu birliğe girdiğini ve o kadar girdiğini söyleyen Meleklerle sık sık bilgelik hakkında konuştum. uzaklaştırır; Bana Bilgeliği on iki adımla girilen, güzelce dekore edilmiş muhteşem bir Saray olarak düşündüklerini söylediler; O'nunla birlik yoluyla Rab'den başka hiç kimse ilk adıma giremez; her biri kavuşuşa göre yükselir ve yükselirken, kimsenin kendi başına bilge olmadığını, herkesin Rab'den bilge olduğunu ve ayrıca bilmediği şeyle ilgili bilgisinin göreceli olarak birkaç damla su gibi olduğunu anlar. büyük göl. Bilgelik Sarayı'nın on iki basamağı, doğrularla birlikte iyiyi ve iyiyle birlikte doğruları ifade eder.

 37. IV. daha yakın bir kişinin Rab ile bağlı, mutlu öyledir. Ne Rab ile birlikte uygun, mutluluk dereceleri söylenebilir, yaşam ve bilgelik derece ilgili, (32 ve 34) Yukarıdaki söylenmiştir; Aslında, mutluluk, mutluluk ve manevi derece ve göksel derecesi denilen ruhun en yüksek derece, bir insanın ortaya ve bu derece, onun dünyevi hayattan sonra, ebediyen artırmak nasıl orantılı olarak hoşluğu artışa.

 38. Kötülüğün yükseliş zevklerinde bulunan her insan, melek cennetinin içinde bulunduğu iyiliğe olan eğilimlerin hazları hakkında hiçbir şey bilemez, çünkü bu iki tür haz, içsel olarak kesinlikle birbirine zıttır ve dolayısıyla , dışta, ancak yüzeyde çok az farklılık gösterirler; Aslında her aşkın zevki vardır, hatta şehvetle şehvet edende şer sevgisi bile, zina etmeyi, intikam almayı, aldatmayı, çalmayı, zulme düşmeyi ve hatta en şerli olanın eşyasına küfretmeyi sever. Kilise ve Tanrı'ya karşı zehirlerini dökün; bu zevklerin kaynağı, kendini sevmenin dışında kalan aşktır; bu zevkler, iç ruhu ele geçiren şehvetlerden gelir, oradan bedene iner ve içindeki necis, gıdıklayan lifleri harekete geçirir; sonuç olarak, arzulara göre ruhun hazzından bedenin hazzı doğar; bedenin liflerini gıdıklayan pisliklerin nelerden oluştuğunu ve ne olduklarını, her biri ölümden sonra manevi dünyada öğrenebilir; o zaman genel olarak elementler kadavra, kusmuk dışkı, kokuşmuş ve idrardır, çünkü cehennem, İlahi Aşk ve İlahi Bilgelik Üzerine İnceleme'de (422-424) görüldüğü gibi, karşılık gelen bu tür kirliliklerle doludur; ama cehenneme girince bu utanç verici zevkler korkunç işkencelere dönüşür; Bu, şimdi tartışılacak olan cennetin ne olduğunu ve neyin iyi olduğunu anlamak için söylenir, çünkü her nesne karşıtıyla bilinir.

 39. Mutluluk, hoşluk, zevk ve haz, tek kelimeyle cennetin mutluluğu kelimelerle tarif edilemez, ancak cennette mantıklı bir şekilde fark edilebilir; aslında, yalnızca duyularla tanınan şey betimlenemez, çünkü düşüncenin fikirlerine ve dolayısıyla sözcüklere girmez; anlayış sadece görür, ancak bilgeliğe ve gerçeğe ait olanı görür, sevgiye veya iyiliğe ait olanı değil; bu yüzden bu mutluluk anlatılmaz; ama yine de bilgelikle aynı derecede yükselir; değişiklikleri sonsuzdur ve her biri ifade edilemez; Bunu duydum ve biliyordum. Ama bu mutluluk, insanın kötülüğe ve yalana olan sevgisinin şehvetini ortadan kaldırmasıyla, sanki kendi başına, ama yine de Rab tarafından girer, çünkü bu mutluluk, iyiye ve gerçeğe olan sevginin mutluluğudur ve bu aşklar, insanların şehvetlerine zıttır. kötülük ve yalan sevgisi. ; iyilik ve hakikat sevgisinin eğilimlerinin mutluluğunun kaynağı Rab'de, bu nedenle, gizlidedir ve oradan içselde, sonda yayılır; böylece meleği doldururlar ve hepsini, tabiri caizse, tek bir zevk haline getirirler. Böyle bir mutluluk, her iyilik ve hakikat arzusunda, özellikle bilgelik sevgisinde sonsuz çeşitlilikte mevcuttur.

 40. Kötülüğün arzularının zevkleri ile iyi hissinin hazları karşılaştırılamaz, çünkü kötünün arzularının zevklerinde içsel olarak şeytan vardır ve içsel olarak iyi hislerin zevklerinde Rab vardır. . Karşılaştırma isteniyorsa, o zaman kötü arzuların zevkleri, havuzlardaki kurbağaların veya pis kokulu yerlerdeki yılanların şehvetli zevkleriyle kıyaslanamaz; ve iyilik duygusunun hazları, çiçeklerle bezeli bahçelerde ve çiçek tarhlarında ruhun (animi) hazlarına benzetilebilir; Hatta, kurbağa ve yılanlara tesir eden, cehennemde de şer şehvetinde olana tesir eder, bahçelerde ve çiçek tarhlarında ruha tesir eden, Cennette de iyilik ehline tesir eder; çünkü yukarıda söylendiği gibi, uygunluğa göre murdar olan kötülüğe etki eder ve uygunluğa göre saf olan iyiye etki eder.

 41. Bundan anlaşılacağı üzere, kişi Rab'be ne kadar yakınsa, o kadar mutlu olur; ama bu mutluluk yeryüzünde nadiren bulunur, çünkü o zaman insan bir doğa durumundadır, doğal olan ise ruhsal olanla süreklilik yoluyla değil, yazışma yoluyla iletişim kurar; ve bu mesaj sadece, özellikle kötülükle mücadeleden sonra ortaya çıkan ruhta (animus) belirli bir tür sükunet ve huzur ile hissedilir; Bir kişi doğal durumdan çıkıp, dünyadan çıktıktan sonra gerçekleşen manevi duruma girdiğinde, yukarıda açıklanan mutluluk sürekli olarak ortaya çıkar.

 42. V. Kişi Rab'be ne kadar yakın olursa, kendisine ait olduğu o kadar net görünür ve Rab'be ait olduğunu o kadar net fark eder. Görünüşe göre, kişi Rab ile ne kadar çok birleşirse, kendine o kadar az ait olur; bütün günahkârlarda ve dinlerine göre yasanın boyunduruğu altında olmadıklarını ve kimsenin kendi başına iyilik yapamayacağını düşünenlerde böyle bir görünüm vardır; çünkü hem onlar hem de diğerleri, kötüyü düşünmenin ya da istemenin mümkün olmadığını, sadece iyinin kendine ait olmadığını görebilirler; ve Rab ile birleşenlerin kötülüğü düşünmedikleri ve istemedikleri gerçeğinden, görünüşe göre kendi içlerinde bunun kendilerine ait olmadığı, aksine tam tersi olduğu sonucuna varırlar.

 43. Cehennem gibi bir özgürlük vardır ve cennetsel bir özgürlük vardır; kötülüğü düşünme ve kötülüğü dileme ve medeni ve ahlaki yasaların engellemediği ölçüde, onu ifade etme ve yapma cehennemi özgürlüğünden; ve tam tersi, ilahi özgürlükten düşünmek ve iyilik istemek ve mümkün olduğu kadar ifade etmek ve yapmak; insanın özgürlüğüne göre düşündüğü, istediği, ifade ettiği ve yaptığı her şey onun tarafından kendisine ait olarak kabul edilir, çünkü her özgürlük herkese sevgisinden gelir; Dolayısıyla kötülüğe âşık olanlar, cehennem hürriyetinin gerçek hürriyet olduğunu idrak etmekten geri duramazlar, fakat iyiliğe aşık olanlar, semâvî hürriyetin hakiki hürriyet olduğunu anlarlar: bu yüzden ikisi de bunun tam tersinin kölelik olduğunun farkındadır; ama birinin ya da diğerinin özgürlük olduğunu kimse inkar edemez; çünkü birbirine zıt iki özgürlüğün her biri kendi içinde özgürlük olamaz ve dahası, iyi tarafından yönetilmenin özgürlük olduğu ve kötü tarafından yönetilmenin kölelik olduğu yadsınamaz; çünkü iyi tarafından yönetilmek, Rab tarafından yönetilmektir ve kötü tarafından yönetilmek, şeytan tarafından yönetilmektir; Şimdi, bir kişinin özgürce yaptığı her şey ona kendisininmiş gibi göründüğünden, çünkü bu onun sevgisine aittir ve (yukarıda söylendiği gibi) sevgiyle hareket etmek, özgürce hareket etmek anlamına geldiğinden, Rab ile birleşmenin her şeyi ürettiği sonucu çıkar. bir kişiye özgür olduğu ve bu nedenle kendisine ait olduğu anlaşılıyor ve Rab ile birlik ne kadar yakınsa, o kadar özgür ve kendine ait. Kendisine ait olduğu ona daha açık bir şekilde görünüyorsa, bunun nedeni İlahi Sevginin öyle bir şeydir ki her şeyin bir başkasına - bir erkeğe ve bir meleğe - ait olmasını ister; tüm ruhsal Aşk böyledir, özellikle İlahi Aşk; ve ayrıca, Rab asla kimseyi zorlamaz, çünkü bir kişiyi zorladığımız her şey ona kendisininmiş gibi görünmez ve ona onun gibi görünmeyen bir şey onun sevgisinin nesnesi olamaz ve bu nedenle sahiplenilemez. ona; bu nedenle insan, Rab tarafından sürekli olarak özgür olarak görülür; özgürlükte de dönüşmüş ve yeniden doğmuştur. Ancak daha sonra bu konu hakkında daha fazla söylenecek; yukarıda ne söylendiğine bakın (4).

 44. Eğer bir kişiyle ilgiliyse, o kendisine ait olduğunu ne kadar net görürse, Rab'be ait olduğunu o kadar net fark eder; ve bunun nedeni, Rab ile ne kadar yakın birleşirse, yukarıda gösterildiği gibi (34-36); ama bilgelik onlara öğretir ve fark etmelerini sağlar. Meleklerin en bilgesi olan üçüncü semânın melekleri bunun farkındadır ve buna hakiki hürriyet derler; ama kendileri tarafından yönetilmek için kölelik diyorlar: bunun nedenini, Rab'bin bilgeliğe göre bilinçlerinde ve düşüncelerinde doğrudan doğruya değil, iyiye yönelik sevgi duygularına ve onlar aracılığıyla Tanrı'ya akması gerçeğinde temsil ediyorlar. o ilkler; ve bilgeliğe sahip oldukları duyuya bir akışın bilincinde olduklarını ve o zaman bilgeliğe göre düşündükleri her şeyin onlara onlardan geldiğini ve onlarda varmış gibi göründüğünü ve bu birleşmenin gerçekleştiğini.

 45. İlahi Takdir, insan ırkından gelen cenneti amaçladığından, insan ırkının Rab ile birleşmesini amaçladığı sonucu çıkar (28-31); o zaman aynı zamanda insanı O'na daha da yakınlaştırmayı amaçlar (32, 33), çünkü bu şekilde insanın cenneti daha çok içseldir; o zaman insanı daha akıllı (34-36) ve daha mutlu (37-41) yapma amacı da vardır, çünkü insan bilgelikle cennete ve dolayısıyla bilgelikle mutluluğa sahiptir; son olarak, kişinin kendisine ait olduğunu daha belirgin hale getirmeyi amaçlar ve Rab'be ait olduğunu daha net bir şekilde fark eder (42-44). Bütün bunlar Rab'bin İlahi Takdirine aittir, çünkü hedefi Cennettir.

 

 Üçüncü bölüm

 

 RABBİNİN HER ŞEYDEKİ İLAHİ HÜKÜMÜ SONSUZ VE SONSUZ GÖRÜNÜYOR

 

 46. ​​​​Hıristiyan dünyasında, Tanrı'nın Sonsuz ve Ebedi olduğu bilinmektedir, çünkü Athanasius'un Üçlü Birlik Doktrini, Baba Tanrı'nın Sonsuz, Ebedi ve Her Şeye Kadir olduğunu, ayrıca Tanrı'nın Oğul ve Tanrı'nın Kutsal Ruh olduğunu söyler, ama onların üç Sonsuz, üç Ebedi ve üç Mutlak Varlık değil, Bir olduklarını; Bundan, eğer Tanrı Sonsuz ve Ebedi ise, o zaman sadece Sonsuz ve Ebedi, Tanrı'ya atfedilebilir. Ama Sonsuz ve Ebedi nedir?

 Anlaşılamaz, çünkü sonlu, sonsuzu kavramaya muktedir değildir ve anlaşılabilir, çünkü şeylerin ne olduğunu göremese de, şeylerin ne olduğunu görebilen soyut fikirler vardır; Sonsuz hakkında öyle fikirler vardır ki, örneğin, Sonsuz olan Tanrı veya Sonsuz olan İlahi olanın Varlığın kendisi olduğu, Öz'ün kendisi ve Tözün kendisi olduğu; Sevginin kendisi ve Bilgeliğin kendisidir veya İyiliğin kendisi ve Gerçeğin kendisidir, böylece Kendinde Kendisidir (Ipsum), veya İnsanın Kendisidir; O zaman, örneğin, Sonsuz Her Şeydir dersek, Sonsuz Bilgelik Her Şeyi Bilgeliktir ve Sonsuz Güç, Her Şeye Kadirdir dersek. Ama yine de düşüncenin karanlığına girer ve düşünce tarafından doğadan ve esas olarak doğada bulunan iki özellikten uzay ve zamandan taşınan şey fikirden çıkarılmazsa, anlaşılmazdan olumsuza dönüşebilir - çünkü fikirleri sınırlarlar ve o soyut fikirlerin ne olduğunu, adeta hiçbir şey üretmezler; ancak bu temsiller meleklerde olduğu gibi insandan çıkarılabiliyorsa, o zaman Sonsuz, isimlendirilen temsiller aracılığıyla anlaşılabilir; ve o zaman insanın bir şey olduğu anlaşılır, çünkü o, Her Şeye Kadir olan Sonsuz Tanrı tarafından yaratılmıştır; insan sonlu bir cevherdir, çünkü o, bizzat Tözün kendisi olan Sonsuz Tanrı tarafından yaratılmıştır; o insan bilgeliktir, çünkü o, Bilgeliğin kendisi olan Sonsuz Tanrı tarafından yaratılmıştır, vb. çünkü Sonsuz Tanrı Her Şey olmasaydı, Tözün kendisi olmasaydı, Bilgeliğin kendisi olmasaydı, o zaman insan hiçbir şey olmazdı; ya bir hiç olacaktı ya da idealist olarak adlandırılan vizyonerlere göre tek bir fikir olacaktı. İlâhî Aşk ve İlâhî Hikmet Risalesi'nde işaret edilenlerden, İlâhî Zât'ın Sevgi ve Hikmet olduğu açıktır (28-39); İlâhî Sevgi ve İlâhî Hikmet, bizzat Öz ve Formdur ve dolayısıyla Kendilerinde ve Birdir (40-46); Tanrı'nın, Evreni ve Evrenin tüm nesnelerini hiçbir şeyden değil Kendinden yarattığı (282-284): bundan, yaratılan her şeyin ve esas olarak insan ve ondaki sevgi ve bilgeliğin bir şey olduğu ve sadece bir şey olmadığı sonucuna varılır. olduğu fikri; çünkü eğer Tanrı Sonsuz olmasaydı, sonlu var olmayacaktı; Sonsuz, Her şey olmasaydı, hiçbir şey olmazdı; ve eğer Tanrı her şeyi Kendinden yaratmasaydı, o zaman hiçbir şey olmazdı: tek kelimeyle, Tanrı var olduğu için biz varız.

 47. Şimdi, İlahi Takdir ile ilgilendiğimize ve burada tüm eylemlerde sonsuz ve ebedi olduğunu düşündüğüne ve bu konu belirli bir sıra dışında açıkça tartışılamayacağına göre, şu sıra olacaktır: I. Kendinde Sonsuz ve Kendinde Ebedi, İlahi Olan ile aynıdır. II. Kendinde Sonsuz ve Ebedi, ancak kendinde sonsuz ve ebedi olana sonluda bakabilir. III. İlahi Takdir, yapılan her şeyde, özellikle İnsan Irkının kurtuluşunda, Kendinde sonsuz ve ebedi arar. IV. Sonsuz ve Ebedi'nin görüntüsü, kurtarılmış İnsan Irkından kaynaklanan Melek Gökyüzünde mevcuttur. V. Melek Cennetinin oluşumundaki sonsuz ve ebediye bakın, böylece Rab'bin sureti olan tek bir Adam olarak Rab'bin önünde olsun - gizli İlahi Takdir.

 48. I. Kendinde Sonsuz ve Kendinde Ebedi, İlahi Olan ile aynıdır. Bu, İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'nin çeşitli yerlerinde görülebilir. Kendinde Sonsuz ve Kendinde Ebedi'nin İlahi olduğu, Melek fikrinden alınmıştır; Melekler Sonsuz'u sadece İlâhi Varlık olarak, Ebedi'yi ise İlâhî Varlık olarak anlarlar. Yine de insanlar, Kendinde Sonsuz'un ve Kendinde Ebedi'nin İlahi olduğunu görebilir veya görmeyebilir; Sonsuz'u uzay açısından, Ebedi'yi ise zaman açısından düşünmeyenler görebilir; ancak Sonsuz ve Ebedi'yi uzay ve zaman açısından düşünenler onu göremezler; Böylece, daha yüce, yani içsel olarak rasyonel içinde düşünenler bunu görebilirler, ancak düşük düşünenler göremezler, ne uzayın sonsuzluğunun ne de dolayısıyla ebedi olan zamanın sonsuzluğunun olamayacağını. kendi içinde ( a quo), çünkü sonsuzluk başlangıcı ve sonu veya sınırsızdır; ayrıca kendi içinde sonsuz olamayacağını düşünürler, çünkü kendi içinde bir sınırı ve bir başlangıcı veya öncekini (a quo) varsayar; sonuç olarak, kendinde Sonsuz ve Ebedi'den bahsetmek anlamsızdır, çünkü bununla adeta kendinde Varlık deriz ki bu çelişkili olurdu; çünkü kendinde Sonsuz, Sonsuzdaki Sonsuz olacaktır ve kendinde Varlık, Varlıktaki Varlık olacaktır ve bu Sonsuz ve bu Varlık, ya Sonsuz ile aynı olacaktır, ya da sonlu olacaktır. Rasyonel vizyona tabi olan bu ve benzerlerinden, kendinde bir Sonsuz ve kendinde bir Ebedi olduğu ve her ikisinin de İlâhî olduğu ve her şeyin kendisinden kaynaklandığı açıktır.

 49. Birçoğunun kendi içlerinde şunu söyleyeceğini biliyorum: Uzay ve zamansız bir şeyi içsel olarak, zihinlerinde kavramak ve onun sadece var olduğunu değil, aynı zamanda her şey olduğunu ve her şeyin kendisinden kaynaklandığını anlamak mümkün müdür?

 olur mu?

 Ama içsel olarak düşünün, aşk mı yoksa onun herhangi bir etkisi mi, bilgelik mi, yoksa yarattıkları ve hatta düşüncelerin herhangi biri uzayda ve zamanda mı?

 Ve anlayacaksın ki hayır; ve İlahi, Sevginin kendisi ve Bilgeliğin kendisi olduğu için, İlahi olanın uzay ve zamanda tasavvur edilemeyeceği ve Sonsuz'un da kavranamayacağı sonucu çıkar; Bunu daha açık bir şekilde anlamak için düşünün: düşünce zaman içinde mi yoksa uzayda mı?

 On iki veya on saatlik bir ilerleme olduğunu varsayalım; Bu zaman aralığı size bir iki saat gibi gelemez mi, ayrıca bir iki gün gibi gelemez mi?

 Düşüncenin kaynaklandığı duygunun durumuna göre ortaya çıkar; bu, zamanın düşünülmediği bir neşe duygusuysa, o zaman saat on ve on iki düşüncesi bir ya da iki saat olmayacaktır; ama zamana göre ne kadar dikkat edildiğine göre hüzün etkisi olduğunda tam tersi çıkıyor; dolayısıyla zamanın, düşüncenin kaynaklandığı duygunun durumuna göre yalnızca bir görünüm olduğu açıktır; yürürken veya seyahat ederken düşüncedeki uzayın mesafesi ile aynıdır.

 50. Melekler ve Ruhlar sevgiye ait duygular ve bu duygulardan hareket eden düşünceler olduğu için, onlar uzayda ve zamanda değildirler; duygulardan kaynaklanan duygu ve düşüncelerin durumuna göre uzay ve zamanın onlar için görünürlüğü; bu nedenle, biri onu görmek ya da onunla konuşmak niyetiyle diğeri hakkında bir şeyler hissetme eğiliminde olduğunu düşündüğünde, diğeri hemen var olur. Bundan, onunla aynı duyguda olan her insanda ruhların bulunduğu sonucu çıkar: kötü ruhlar benzer kötülüklerden etkilenenlerle ve iyi ruhlar benzer iyilerden etkilenenlerle birlikte bulunur ve böyle bir durumda bulunurlar. aralarındaki bir kişinin toplumdaki birine benzemesi; Mekân ve zaman mevcudiyet için hiçbir şey ifade etmez ve bunun nedeni duygudan kaynaklanan duygu ve düşüncenin ne mekanda ne de zamanda olmasıdır, ruhlar ve melekler bu duygulardan hareket eden duygu ve düşüncelerdir. Bunun böyle olduğunu, birkaç yıl boyunca yaşadığım deneyimler ve ayrıca ölümlerinden sonra hem farklı devletlerden Avrupalılarla hem de Asya ve Afrika sakinleri ve onların farklı devletleriyle konuştuğum gerçeğiyle öğrendim. hepsi yakınımdaydı; onlar için uzay ve zaman olsaydı, yolculuk ve zaman alırdı. Dahası, her insan, özünde ya da ruhunda, bunu bilir, ki buna kanıtım var, çünkü Asya'da, Afrika'da ölen falan filanla konuştuğumu söylediğimde hiç kimse uzayın herhangi bir mesafesini düşünmedi. veya Avrupa'da; örneğin, Calvin ile, Luther ile, Melanchthon ile; veya herhangi bir kralla, herhangi bir hükümdarla, uzak bir bölgenin herhangi bir rahibiyle; ve hiç kimsenin aklına gelmedi: Bu yerlerde yaşayanlarla nasıl konuşabilirdi?

 Ve aralarında karalar ve denizler varken, nasıl olur da O'na gelip O'nun huzurunda olabilirlerdi?

 Bu sayede, hiç kimsenin Spiritüel Dünyada olanları düşünerek mekan ve zaman açısından düşünemeyeceğini anladım. Ama onlar için uzay ve zamanın görünüşü, Cennet ve Cehennem Üzerine Risale'de (162-169; 191-199) görülür.

 51. Şimdi bu açıklamalara göre, insanın sonsuz ve ebedi hakkında, dolayısıyla Rab hakkında, uzay ve zamanın dışında düşünmesi gerektiği ve bu şekilde düşünmenin mümkün olduğu görülmektedir; rasyonel olarak içsel düşünenlerin bu şekilde düşündüklerini; Onlara göre Sonsuz ve Ebedi, İlahi Olan ile aynıdır; melekleri ve ruhları düşünün; zaman ve uzaydan soyutlanmış düşünce ile, kişi İlahi Her Şeye Kadir ve İlahi Her şeye Kadirliği, ayrıca sonsuzluklarının İlahiyatını anlayabilir, ancak uzay ve zaman fikrinin bağlı olduğu düşünce ile değil. Açıktır ki, kişi ezelden beri Tanrı hakkında düşünebilir, ama asla ezelden beri doğa hakkında düşünemez; bu nedenle, Tanrı tarafından Evrenin yaratılması düşünülebilir, ancak doğanın yaratılması hakkında hiç düşünülemez, çünkü doğanın uygun (Proprium) uzay ve zamandır, İlahi olan ise uzay ve zamanın dışındadır. İlahi olanın uzay ve zamanın ötesinde olduğu İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'de görülür (7-10, 69-72, 73-76 ve diğerleri).

 52. II. Kendinde Sonsuz ve Ebedi, ancak Sonsuz'a ve kendinde Ebedi'ye sonluda bakabilir. Sonsuz ve Ebedi ile, önceki bölümde gösterildiği gibi, İlahi Kendisi kastedilmektedir; sonlu ile, Sonsuz tarafından ve esas olarak insanlar, ruhlar ve melekler tarafından yaratılan her şey kastedilmektedir; ve sonluda kendinde sonsuz ve ebediye bakmak, bir kişinin aynadaki görüntüsüne baktığı gibi, onlarda Kendine bakmaktır; Bunun böyle olduğu, İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'nin çeşitli bölümlerinde gösterilmiştir, esasen yaratılan Evrende bir insan sureti ile sonsuz ve ebedi bir suretin bir suretinin olduğu açıklanır (317, 318), bu nedenle, Yaradan Tanrı'nın sureti, yani tüm sonsuzlukların Rabbi. Bununla birlikte, kişi Tanrı'nın kendi içinde Rab'de olduğunu bilmeli, ancak Tanrı'nın kendinde, Rab'den yaratıklara doğru ilerleyen İlahi'dir.

 53. Bunu daha tam olarak anlamak için şunu açıklamak gerekir: İlahi Olan sadece İlahi Olan'a bakabilir ve başka türlü ona, kendi yarattığı varlıklarda olduğu gibi bakamaz; Bunun böyle olduğu, hiç kimsenin bir başkasına kendi yolundan bakamayacağı gerçeğinden bellidir: başkasını seven, kendisine olan sevgisinden bakar; bilge başkasına kendi bilgeliğine göre bakar; Doğrudur, bir başkasının onu sevip sevmediğini, mantıklı mı yoksa mantıksız mı olduğunu görebilir, ancak bunu sevgisiyle ve bilgeliğiyle kendi içinde görür ve bu nedenle o başkasıyla birlik içindedir. onu olduğu gibi ya da olduğu kadar zeki olduğu için sever, çünkü bu şekilde birdirler. Kendi içinde aynı İlahi; çünkü kendinde İlahi olan, kendisine başka birinin tarzında, örneğin bir insan, ruh ve melek tarzında bakamaz, çünkü onlarda İlahi hiçbir şey yoktur, bir quo İlahi yoktur, İlahi Olan'a bakmaktır. imkansız olan İlahi olmayandan; bu nedenle Rab insanlarla, ruhlarla ve meleklerle birleşmiştir, böylece İlahi olanla ilgili her şey onlardan değil, Rab'den gelir; aslında, herkeste bulunan her iyi ve her gerçeğin ondan değil, Rab'den geldiği ve dahası, hiç kimsenin Rab'bin adını bile söyleyemeyeceği veya O'nun İsa ve Mesih'i, aksi takdirde adlarını telaffuz edemeyeceği bilinmektedir. Rab'den. Bundan, İlâhî olanın aynısı olan Ebedî ve Ebedi'nin, her şeye sonlu olanda sonsuzca baktığı ve onların hikmet ve sevgiyi idrak derecesine göre sonlu ile birleştiği sonucu çıkar. Tek kelimeyle, Rab bir insanla ve bir melekle, kendilerinde (Proprium) değil, O'nun olanı dışında ikamet edemez, çünkü onlarınki kötüdür ve iyi olsa bile, yine de sonludur ve kendi başına sonsuzu içeremez. Bu açıklamalardan, sonlunun Sonsuz'a bakmasının asla mümkün olmadığı, ancak Sonsuz'un Sonsuz'a sonluda kendisinden bakmasının mümkün olduğu görülmektedir.

 54. Öyle görünüyor ki, Sonsuz ile sonlu arasında bir ilişki olmadığı için Sonsuz ile sonlu arasında bir ilişki yoktur ve sonlu, Sonsuz'u içeremez, ancak yine de kombinasyon her ikisinin de nedenidir, çünkü Sonsuz her şeyi ondan yaratmıştır. O İlahi Sevgi ve İlahi Hikmet İncelemesinde (282-284) kanıtlanan ve sonludaki Sonsuz, başkalarına kendinde Sonsuz olarak bakamadığı ve bu Sonsuz, sonluda, sanki Tanrı'da varmış gibi temsil edilebilir. onlara; Böylece, sonlu ile sonsuz arasında, sonlu aracılığıyla değil, sonludaki Sonsuz aracılığıyla bir ilişki vardır ve bu nedenle sonlu, sonsuzu kendi içinde sonluyu değil, sonluyu, olduğu gibi içerebilir. , kendi içinde, Sonsuz'a göre kendi içinde sonlu. Bu konu hakkında ileride daha çok şey söylenecektir.

 55 III. İlahi Takdir, yapılan her şeyde, özellikle İnsan Irkının kurtuluşunda, kendi içinde sonsuz ve ebediye bakar. Kendinde Sonsuz ve Ebedi, İlahi Olan'ın Kendisi veya Kendinde Rab'bin Kendisidir; Kendinde Sonsuz ve Ebedi olan, İlahi işlemdir veya başkalarında O'nun yarattığı, insanlarda ve meleklerde Rab'dir; ve bu İlahi kendi içinde tüm yaratılışın, yaratıldığı ve onun için yaratıldığı düzende kapsanmasına neden olur ve devam eden İlahi onu ürettiğine göre, bunun tamamen İlahi Takdir olduğu sonucu çıkar.

 56. İlahi Takdir'in yapılan her şeyde kendi içinde sonsuz ve ebediye baktığı, yaratılan her şeyin İlahi ve Ebedi olan İlk'ten sonuncuya ve sondan sonuncuya ilerlediği gerçeğinden görülebilir. İlki (a quo) [her şeyin içinden çıktığı], İlahi Aşk ve İlâhi Hikmet Üzerine Risale'nin Evrenin Yaratılışı sorusunun olduğu kısımda gösterildiği gibi; ve bu İlk (a quo) tüm ilerlemelerde gizli olduğundan, yapılan her şeyde İlahi Çıkış veya İlahi Takdir'in sonsuz ve ebedi bir imaja baktığı sonucu çıkar; her şeyde ona bakar, ancak bazı nesnelerde açıkça tanınır, bazılarında değildir; bu görüntüyü tüm nesnelerin çeşitliliğinde ve her şeyin verimliliğinde ve çoğalmasında açıkça bilinçli olarak sunar. Tüm nesnelerin çeşitliliğindeki Sonsuz ve Ebedi imajı, hiçbir şeyin tam olarak diğerleri gibi olmadığı ve ezelden beri olamayacağı gerçeğinde ortaya çıkar; bu, ilk yaratılıştan insanların yüzlerinde ve dolayısıyla türleri yüzler olan ruhlarında ve ayrıca duygu, bilinç ve düşüncelerinde fark edilir, çünkü ruh ondan oluşur. Bundan, tüm gökte aynı olacak iki melek ve iki ruh olmadığı ve tüm sonsuzlukta olamayacağı sonucu çıkar; hem doğal hem de ruhsal olarak her iki dünyada da her görünür nesne için aynı; bundan çeşitliliğin sonsuz ve ebedi olduğu görülebilir. Her şeyin bereketinde ve yeniden üretilmesinde sonsuz ve ebedi olanın görüntüsü, bitkiler aleminde tohumlara bahşedilen mülkten ve hayvanlar aleminde, özellikle balıklarda üretici güçten ve eğer verimlilik ve üreme, doğaya tekabül ediyorsa, açıkça görülmektedir. yetenek, o zaman tüm yerkürenin boşlukları, hatta Evren bile bir çağda doldurulur; Bu açıkça göstermektedir ki, bu yetenekte sonsuz berekette bir çaba vardır ve verimlilik ve üreme, yaratılışın başlangıcından itibaren durmadığından ve sonsuza kadar durmayacağından, bu yetenekte sonsuz berekete yönelik bir çaba olduğu sonucu çıkar. .

 57. İnsanlarda sevgiye ait duygularda ve hikmete ait mahlûkatta da böyledir; her ikisinin de çeşitliliği sonsuz ve ebedidir ve ayrıca ruhsal olan verimlilikleri ve üremeleri; hiç kimse bir başkasının duygu ve bilincine o kadar benzer bir duygu ve bilince sahip değildir ki ikisi de aynıdır ve tüm bunlar sonsuza kadar olabilir; aynı şekilde duygular verimli olabilir ve bilinçler sınırsızca çoğalabilir; bilginin asla tüketilemeyeceği bilinmektedir. Bu verimli olma ve sonsuz veya sonsuz ve ebedî çoğalma yeteneği, insanların tabiatında (başlangıçta), ruhanî meleklerin manevîsinde ve semâvî meleklerin semâsındadır. Bunlar yalnızca genel olarak duygular, bilinçler ve bilgi değil, özellikle onlara bağlı olan her ve en küçük şey bile. Onlar böyledirler, çünkü onlar Kendinde Sonsuz ve Ebedi'den Sonsuz ve kendinde Ebedi aracılığıyla var olurlar. Ama sonlunun kendinde bir İlahlığı olmadığı için, insanda ve melekte onlara ait bu İlâhiyetten en ufak bir zerre yoktur; çünkü insan ve melek sonludur ve yalnızca kendileri ölü olan alıcılardır; onlarda canlı olan, onlarla bitişiklik (per contiguum) ile birleştirilmiş ve onlara kendilerininmiş gibi görünen İlahi yayılımdan gelir. Bunun böyle olduğu daha sonra görülecektir.

 58. Eğer İlahi Takdir kendi içinde sonsuz ve ebediye, özellikle İnsan Irkının kurtuluşuna bakıyorsa, bunun nedeni İlahi Takdir'in amacının, yukarıda 3i0 gösterildiği gibi insan ırkından gelen Cennet olmasıdır (37- 45) ve bu bir son olduğundan, insanın dönüşümü ve yeniden doğuşunun ve dolayısıyla kurtuluşunun İlahi Takdiri olduğu sonucuna varır, çünkü Cennet kurtarılanlardan ve yenilenenlerden oluşur. Bir insanı yeniden canlandırmak, Rab'den yola çıkarak İlahi Olan'da birleştikleri gibi, onda iyilik ve gerçeği veya sevgi ve bilgeliği birleştirmek olduğundan, bu nedenle, İlahi Takdir, insan ırkının kurtuluşunda özellikle bunu düşünüyor. ; insandaki sonsuz ve ebedi imajı sadece iyi ve gerçeğin birlikteliğinde. Tanrısal dışavurumun bunu insan ırkında yaptığı, Kutsal Ruh olarak adlandırılan ve Söz'de kehanette bulunulan Tanrısal dışavurumla dolu olanlar ve aydınlanmış olarak, ilahi gerçekleri göksel cacie'de görenler tarafından gösterilir. mevcudiyetin, akın ve kombinasyonun duyusal olarak bilincinde oldukları meleklerin başında gelir, ancak onlar bile kombinasyonun toplama denebilecek şeyden başka bir şey olmadığını fark ederler.

 59. İlahi Takdir'in insanın tüm ilerlemesinde onun ebedi durumuna baktığı henüz bilinmiyor; başka türlüsü olamaz, çünkü İlahi Sonsuz ve Ebedidir, ancak Sonsuz ve Ebedi veya İlahi olan zamanda değildir ve dolayısıyla tüm gelecek onun için mevcuttur; İlahi böyle olduğundan, yaptığı her şeyde bir sonsuz olduğu sonucu çıkar. Ancak zaman ve mekân açısından düşünenler, sadece geçici olanı sevdikleri için değil, aynı zamanda gökyüzündeki şimdiki zamana göre değil de dünyadaki şimdiki zamana göre düşündükleri için onu pek tanımazlar; cennette şimdiki zaman onlar için dünyanın sonundan daha fazla değil; tam tersine, Tanrı'da, Rab'be göre düşündükleriyle, aynı zamanda sonsuzluğa göre de düşünenler, şimdiki zamana göre düşündüklerinde, kendilerine şöyle diyorlar: “Ebedi olmayan nedir - bu bir şey mi?"

 Ve yok olduğunda bir hiç olmuyor mu?

 Aksi takdirde, ebedi olanla birlikte, yalnızdır, çünkü doğası sonlu değildir." Bu şekilde düşünmek, aynı anda şimdiki zamanda düşünürken sonsuzlukta düşünmektir; ve bir insan bu şekilde düşündüğünde ve aynı zamanda bu şekilde yaşadığında, o zaman ondaki İlâhî gidişat veya her gidişte İlâhî takdir, onun Cennetteki ebedî hayatının durumuna bakar ve onu bu hâle getirir. İyi ve kötü her insanın içindeki İlahi O'nun ebediyete baktığı daha sonra görülecektir.

 60.IV. İlahi Ebedi'nin görüntüsü meleksel Gökyüzünde bulunur. Bilinmesi gereken nesneler arasında bir de meleksi Cennet vardır, çünkü dindar olan, Cenneti düşünür ve oraya gitmek ister ama Cennet, ancak ona giden yolu bilen ve onu takip edenlere verilir; Cennetin kimlerden oluştuğunu ve meleği kendisiyle birlikte dünyadan getirmediyse kimsenin melek olamayacağını veya Cennete düşmeyeceğini bilerek bu yolu kısmen bilebilir; ve meleklerde (başlangıçta) ona uymakla yolu bilmek, yolu bilmekle de ona uymak vardır. Spiritüel Dünyada, gerçekte, cennetteki her topluma ve cehennemdeki her topluma giden yollar vardır ve her biri deyim yerindeyse kendi yolunu görür; eğer görürse, her aşk için bir yol vardır ve bu aşk yolu açar ve her birini arkadaşına götürür; Hiç kimse sevgisinin yolundan başka bir yol göremez: Bundan meleğin semavi aşk olduğu açıktır, yoksa Cennete giden yolu göremezdi. Ancak bu, Cennetin tarifinden açıkça ortaya çıkabilir.

 61. Her insanın ruhu bir duygudur, sonra bir düşüncedir ve her duygu sevgiye ve her düşünce anlayışa ait olduğundan, her ruhun kendi sevgisi ve sonra kendi anlayışı vardır; bundan, insan evdeyken olan sadece ruhuyla düşündüğünde, kendi içinde de düşündüğünde, aşkına ait bir duyguya göre düşünür; Bundan, ölümünden sonra meydana gelen bir ruh haline gelen bir kişinin, sevgisinin bir duygusu ve hissine ait olan biraz düşünce olduğu görülebilir; içinde kötülük sevgisi varsa kötü bir duygu ya da şehvet, içinde iyilik sevgisi varsa iyi bir duygudur; ve her insan, şerden günah gibi sakındığı müddetçe iyiliğe, şerden sakınmadığı müddetçe de şer duygusuna sahiptir. Şimdi, tüm ruhlar ve tüm melekler duygu olduğuna göre, tüm Melek Cennetinin, tüm iyi hislerin Sevgisinden ve o zaman gerçeğin tüm kavrayışının bilgeliğinden başka bir şey olmadığı açıktır ve tüm iyilik ve tüm gerçek, Tanrı'dan gelir. Rab ve Rab Sevginin kendisidir ve Bilgeliğin kendisidir, bundan meleksel Cennetin Rab'bin sureti olduğu sonucu çıkar; ve İlahi Sevgi ve İlahi Hikmet kendi Formlarında insan olduğu için, meleksel Cennetin bir insan formundan başka türlü olamayacağı sonucu çıkar; ama bir sonraki bölümde bu konu hakkında daha fazla şey söylenecek.

 62. Melek Cenneti Sonsuz ve Ebedi'nin sureti ise, bunun nedeni Rab'bin sureti olması ve Rab'bin Sonsuz ve Ebedi olmasıdır. Rab'bin Sonsuzluğunun ve Ebediyetinin görüntüsü, Cennet'i oluşturan sayısız sayısız melek olduğu gerçeğinde ortaya çıkar; semavi Sevginin ortak duyguları olduğu kadar çok toplum oluşturduklarını, her toplumda her meleğin diğerlerinden farklı olarak kendi duygusu olduğunu; Genel olarak ve özel olarak aynı sayıda duygudan, tıpkı insanın bir olduğu gibi, Rab'bin önünde bir olan Cennetin Formunun ortaya çıktığını ve bu Formun sayı ile orantılı olarak ebediyen mükemmel olduğunu, çünkü daha çok Formların Formu olan İlahi Aşkın Formuna girin, birlik o kadar mükemmel olur. Bu açıklamalardan, Sonsuz ve Ebedi'nin imgesinin meleksel Cennette var olduğu açıktır.

 63. Cennet bilgisinden, bu kısa açıklamaya göre, insanda aşka ait olma duygusunun cenneti yarattığı açıktır. Ama şimdi kim bilir! Kim bilir iyiliğe olan sevgi duygusunun ne olduğunu ve iyiliğe duyulan sevgi duygularının sayısız ve sonsuz olduğunu?

 Çünkü söylendiği gibi, her melek birbirinden farklı, kendi hissidir ve Cennetin Formu, Cennetteki İlahi Sevginin tüm duygularının formudur. Sevginin Kendisi ve Hikmetin Kendisi ve aynı zamanda Sonsuz ve Ebedi Olan'dan başkası tüm bu duyguları tek bir formda birleştiremez; çünkü sonsuz ve ebedi tüm bu formdadır, sonsuz kombinasyon halinde ve birlikte süreklilik içindedir; sonsuz ve sonsuz elinden alınsa, bir dakika içinde dağılırdı. Duyguları bir formda başka kim birleştirebilir ve hatta başka kim bu formda bir birlik oluşturabilir?

 Çünkü birliği, her birinin bireysel fikrine göre başka türlü oluşturulamaz; bu biçimi oluşturan sayısız melek vardır ve her yıl ona giren ve sonsuzlukta girmek zorunda kalan sayısız melek vardır; bütün çocuklar onun içine girer ve ne kadar iyiliğe karşı sevgi duygusu varsa o kadar çok yetişkin vardır. Bu açıklamalardan, melek cennetindeki sonsuz ve ebedi imajını tekrar görebiliriz.

 64. V. Melek cennetinin oluşumunda Sonsuz ve Ebedi'ye bakın, böylece Rab'bin imajı olan tek bir İnsan olarak Rab'bin önünde olsun - gizli İlahi Takdir. Tüm Cennetin tek bir insan olarak ve aynı şekilde her Cennet Topluluğunun Rab'bin önünde olduğu ve birinden her meleğin mükemmel biçimde bir insan olduğu, çünkü ezelden beri Rab olan Yaradan Tanrı bir İnsan olduğu için çıkar. Cennet ve Cehennem Hakkındaki Risale'de (59-86) ve bu nedenle yazışmalarda, Cennetten gelen her şeyin insandaki her şeyle (87-102) görüldüğü görülür. Bütün Cenneti tek bir adam olarak - ben kendim görmedim, çünkü tüm Cennet tek bir Rab tarafından görülebilir, ancak büyük veya küçük tüm Cennet Cemiyeti tek bir kişi olarak görünür - bunu sık sık gördüm ve sonra ben En büyük Topluluğun, yani Cennetin, yapısında Rab'bin önündekine benzer göründüğü ve bu nedenle her meleğin bir bütün halinde bir kişi olduğu söylendi.

 65. Cennetin tamamı tek bir insan olarak Rab'bin önünde olduğundan, bir kişinin organları, iç organları ve üyeleri olduğu kadar çok topluluğa ve genel olarak her Toplum, içinde büyük bölümlerin olduğu kadar çok özel ve özel topluluğa ayrılır. her organ; bundan Cennetin nasıl bir şey olduğunu açıkça görür. Bu nedenle, Rab İnsanın Kendisi olduğundan ve Cennet onun sureti olduğundan, Cennette olmanın Rab'de olmak olduğu söylenir. Rab'bin İnsan olduğu, İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik Üzerine İnceleme'den (11-13, 285) açıkça anlaşılmaktadır.

 66. Bu açıklamalardan bir şekilde, meleksel olarak adlandırılabilecek gizemli özelliğin, yani her iyilik ve aynı zamanda hakikat duygusunun kendi biçiminde bir insan olduğu görülebilir, çünkü Rab'den gelen her şey onu çeker. İlâhi Sevgisinden bir duygu olmak ve İlâhî Hikmetinden bir hakikat bilinci olmak. Rab'den gelen hakikat duygusu, melekte ve insanda bilinç ve daha sonra düşünce ile temsil edilir ve bunun nedeni, onların bilinci ve düşünceyi fark etmeleridir, ancak hareket ettikleri duygu çok azdır. Rab bir olarak gerçeğin sevgisiyle.

 67. Şimdi, insan, yaratılışına göre, en küçük formda gökyüzü ve daha sonra Rab'bin sureti olduğundan ve gökyüzü, melekler kadar çok sevgi duygusundan oluştuğundan ve formundaki her duygu, bir insan, İlahi Takdir'in sürekli eyleminin, insanın formda cennet ve sonra Rab'bin sureti olması gerektiği ve iyiye ve hakikate yönelik bir sevgi duygusu haline geldiğinden, bu duyguya dönüştüğü sonucu çıkar; onda İlahi Takdir'in sürekli eylemi vardır, ancak sırrı, cennette şu veya bu yerde ve İlahi göksel Adam'da şu veya bu yerde olmasıdır, çünkü o zaman Rab'dedir. Ancak bu, Rab'bin Cennete götürebileceği kişilere olur ve Rab bunu öngördüğü için, bir kişinin böyle olmasını sağlamaya sürekli olarak yardımcı olur, çünkü kim kendisini Cennete götürmesine izin verirse, Cennetteki yerini hazırlar.

 68. Gökyüzü, bir insanda organlar, bağırsaklar ve üyeler olduğu kadar birçok toplumda farklılık gösterir, ancak bunların bir zerresi kendi başına başka bir yerde olamaz; ve melekler İlahi Göksel İnsanda bu tür parçacıklar olduğundan ve sadece insan olan kişiler melek olduklarından, kendisini Cennete götürmeye izin veren bir kişinin Rab tarafından yeri için sürekli olarak hazırlandığı ve buna karşılık gelen bir iyilik ve hakikate eğilim; melek adam dünyadan çıkışında aynı yere atandı.

 69. Ama cennete götürülmesine izin vermeyen ve kendini cennete koymayan adam, cehennemdeki yerine kendini hazırlar; çünkü insan kendi başına sürekli cehennemin en derinine ulaşmak için çabalar ve Rab tarafından sürekli reddedilir; reddedilemeyecek olan, dünyadan ayrıldıktan hemen sonra kendisine tayin olunan cehennemdeki yerine hazırlanır; burası Cennetteki yerin zıt konumundadır, çünkü Cehennem Cennetin karşısındadır; bu nedenle, nasıl ki melek-insan, iyilik ve hakikat sevgisinden dolayı cennette tayin edilmiş bir yere sahipse, şeytan-adamın da, şer ve batıl sevgisinden dolayı, cehennemde tayin edilmiş bir yeri vardır; aslında birbirine zıt bir konumda sıralanmış iki karşıt angajmanda tutulur. İçinde, Cehennem ile ilgili ilahi takdirin sırrı vardır.

 

 

 

 

 Bölüm dört

 

 İNSANLARIN BİLİNMEYEN İLAHİ HÜKÜM YASALARI VARDIR

 

 70. İlahi Takdir'in ne olduğu biliniyor ama İlahi Takdir'in ne olduğu bilinmiyor. İlâhî takdirin ne olduğu bilinmiyorsa, O'nun Kanunları gizli olduğundan ve şimdiye kadar meleklerin hikmetinde gizli olduğundandır; ama şimdi, Rab'be ait olanın ona ait olması ve kendisine ait olmayan herhangi bir kişiye değil; aslında dünyanın çoğunluğu her şeyi kendilerine ya da öngörülerine mal ediyor ve buna bağlayamadıklarına da şans ya da kader diyorlar, insan öngörüsünün bir hiç olduğunu, şans ve kaderin boş sözler olduğunu bilmeden. İlahi Takdir yasalarının gizli olduğu ve şimdiye kadar meleklerin bilgeliğinde saklı olduğu söylenir; Bunun nedeni, Hıristiyan Dünyasında İlahi meselelerdeki anlayışın din tarafından kapatılmış ve daha sonra o kadar donuk ve katı hale gelmiş ki, bir kişi anlamadığı için ya da anlamak istemediği için bilemezdi. İlahi Takdir hakkında başka bir şey anlamak, var olduğu gerçeği dışında, var olup olmadığını, sadece genel mi yoksa özel mi olduğunu akıl yürüterek düşünmek mümkün değildir; din tarafından kapatılan anlayış, ilahi konularda fazla ileri gidemezdi. Ama Kilise tarafından bir kişinin kendi başına iyilik yapamayacağı, kendi başına iyi olan gerçeği düşünemeyeceği, kendi içinde gerçek olacak gerçeği düşünemeyeceği ve bu İlahi Takdir ile bir olduğu ve birinin inancına inandığı için kabul edildiğinden. bu nedenle, bu noktalar diğerine olan inanca bağlıdır, o zaman birinin olumlanıp diğerinin inkar edilmesin diye ve bu nedenle her ikisi de düşer, İlahi Takdir'in ne olduğunu acilen göstermek gerekir; ancak bu, Rab'bin insandaki iradeli ve rasyonel (başlangıçları) teşvik ettiği ve onları yönettiği yasalar açık değilse tezahür edemez; çünkü yasalar İlahi Takdir'in ne olduğunu açıklığa kavuşturursa, o zaman sadece onun ne olduğunu bilen onu tanıyabilir, çünkü o zaman görür; Bu nedenle, şimdiye kadar meleklerin bilgeliğinde saklı olan İlahi Takdir yasaları şimdi ortaya çıkıyor. 1. İlahi Takdir Yasası, insanın akla göre özgürce hareket etmesi gerektiği

 71. Bir insanın dilediği gibi düşünme ve isteme özgürlüğü vardır, ancak her düşündüğünü gösterme ve istediğini yapma özgürlüğü yoktur - bu bilinir; bu nedenle burada ima edilen Özgürlük, bir olmadıkça doğal özgürlük değil, manevi özgürlüktür; çünkü düşünmek ve arzulamak ruhsaldır, ama konuşmak ve yapmak doğaldır; insanda belirgin biçimde farklıdır, çünkü bir insan söylemediğini düşünebilir ve yapmadığını arzulayabilir; bundan, insanda manevi ve doğal olanın ayrılabilir olduğu açıktır, bu nedenle bir insan karar (kararlılık) dışında birinden diğerine geçemez; bu karar önce kilitlenip sonra açılması gereken bir kapıya benzetilebilir; ama bu kapı adeta akla göre, devletin medeni kanunlarına ve toplumun ahlaki kanunlarına göre düşünen ve arzulayanlara açıktır, çünkü böyle insanlar düşündüklerini söylerler ve aynı zamanda yaptıklarını yaparlar. istemek; ya da tam tersi: bu kapı, bu yasalara aykırı düşünen ve dileyenler için adeta kilitlidir; Arzularına ve sonra eylemlerine dikkat eden kişi, bu tür kararların genellikle bir konuşmada ve bir eylemde birkaç kez ortaya çıktığını fark edecektir. Bu, akla göre özgürce hareket etmenin, özgürce düşünmek ve irade etmek, sonra da akla uygun olanı söylemek ve yapmak anlamına geldiği bilinsin diye ön olarak sunulmuştur.

 72. Ancak çok az insan bu Yasanın İlahi Takdirin Yasası olabileceğini bildiğinden, özellikle bir kişi böylece kötü ve yanlışı düşünmekte özgür olduğundan, İlahi Takdir bir kişiyi sürekli olarak iyi ve gerçeğin düşüncesine ve arzusuna yönlendirdiği için, şöyle devam eder: , bunu idrak edebilmek için, açıkça anlatabilmek için, yapılacak olan şu sırayla: I. İnsanda Akıl ve Hürriyet veya Akıl ve Hürriyet vardır ve bu iki kabiliyet insanda Rab'be göredir. II. Bir insanın özgürce, akılla anlaşarak ya da uyuşmayarak yaptığı her şey, özgürlüğüne uygun olduğu sürece, ona kendisininmiş gibi görünür. III. Bir insanın düşüncesine göre hürriyet içinde yaptığı her şey, onun gibi doğar ve onun arkasında kalır. IV. Bu iki yeti aracılığıyla insan Rab tarafından dönüştürülür ve yenilenir; onlar olmadan ne dönüştürülebilir ne de yenilenemez. V. Bu iki yeti ile bir insan, düşündüğü ve söylediği her iyiliğin ve her gerçeğin kendisinden değil, Rab'den olduğunu kabul edecek kadar dönüştürülebilir ve yenilenebilir. VI. Rab'bin insanla birleşimi ve insanın Rab ile karşılıklı birleşimi bu iki yeti tarafından yapılır. VII. Rab, İlahi Takdirinin tüm ilerlemesinde, insandaki bu iki yeteneği dokunulmaz ve sanki kutsal olarak korur. VIII. Bu nedenle, İlahi Takdir'den, böylece bir kişi akla göre özgürce hareket edebilir.

 73. İnsan, Akıl ve Özgürlüğe veya Akılcılık ve Özgürlüğe sahiptir ve bu iki yeti insanda Rab'be göredir. İnsanın, Akılcılık olan anlama gücüne sahip olduğu ve anladığı şeyi yani Özgürlük olan düşünme, söyleme, söyleme ve yapma gücünün olduğu ve bu iki gücün insanda Rab'be göre olduğu, Hz. İlahi Aşk ve İlahi Bilgelik Üzerine İnceleme (267-270, 425) ve ayrıca daha yüksek (43, 44). Ancak bu yetiler hakkında düşünürken bazı şüpheler ortaya çıkabileceğinden, önce insanda akla göre hareket özgürlüğü hakkında sadece birkaç söz söylemek istiyorum. Kişi önce tüm özgürlüğün sevgiye ait olduğunu bilmeli ki, sevgi ve özgürlük bir ve aynı olsun; ve aşk insanın hayatı olduğu için özgürlük de insanın hayatına aittir; aslında bir erkeğin tüm zevki sevgisinden gelir; başka bir kaynaktan gelen bir zevk yoktur ve sevginin zevkine göre hareket etmek özgürce hareket etmektir, çünkü zevk insanı alıp götürür, tıpkı bir ırmağın kendi sularını ırmak boyunca taşıyan her şeyi alıp götürmesi gibi. Şimdi, farklı bir aşk olduğu için - biri diğeriyle uyum içinde, diğeri de tam tersi - bundan benzer şekilde farklı bir Özgürlük olduğu sonucu çıkıyor; ancak genel olarak üç tür Özgürlük vardır: Doğal, Akılcı ve Manevi. Doğal özgürlük her insan tarafından miras alınır, çünkü bir kişi yalnızca kendini ve dünyayı sever; insanın ilk yaşamı başka bir şey değildir ve her kötülük bu iki sevgi türünden var olduğundan ve sonra bu kötülük sevginin malı haline geldiğinden, kötüyü düşünmek ve istemek insanın doğal Özgürlüğüdür; bunu muhakeme ile kendi içinde teyit ettiği zaman, kendi aklına göre hürriyet içinde hareket eder; bu şekilde kötülük yapmak, Hürriyet denilen fakülteye göre hareket etmektir; ve tasdik etmek, Akılcılık denilen yetiye göre hareket etmektir. Örneğin insan, doğduğu aşktan zina etmeyi, aldatmayı, küfretmeyi, intikam almayı; Bu kötülüğü kendinde tasdik ettiğinde ve bununla caiz gördüğünde, ona olan aşkın zevkine göre onu planlar ve özgürce arzular, sanki akla göre ve medeni kanunlar engellemiyorsa. onu ifade eder ve taahhüt eder. ; İlahi Takdir'den, sadece insanın bunu yapmasına izin verilir, çünkü onun Özgürlüğü vardır. İnsan, doğası gereği bu özgürlük içindedir, çünkü onun içinde miras yoluyladır; ve bu özgürlükte, kendileri ve dünya için sevginin zevkine göre, akıl yürüterek bunu kendi içlerinde doğrulayanlar. Akılcı özgürlük, şeref veya zenginlik için duyulan şöhret sevgisinden gelir; bu aşkın zevki, ahlaklı bir insan olarak dışarıdan bir insan suretinde ortaya çıkmaktır ve bu itibarı seven insan aldatmaz, zina etmez, intikam almaz, küfretmez ve bu davranış geldiği için aklından özgürce akla göre hareket eder, içtenlikle, adil, iffetli, arkadaş canlısıdır ve hatta akla göre onun hakkında iyi konuşabilir; ama eğer onun ussallığı aynı zamanda yalnızca doğalsa ve aynı zamanda ruhsal değilse, o zaman bu özgürlük içsel özgürlük değil, yalnızca dışsal özgürlüktür, çünkü yine de o bu iyiyi içsel olarak sevmez, onu yalnızca dışsal olarak sever, çünkü -çünkü şan, söylendiği gibi; bu nedenle yaptığı iyilik kendi başına iyi değildir, hatta kamu yararı için yapılması gerektiğini bile söyleyebilir ama bunu kamu yararına sevgiden söylemiyor, bunu namus sevgisinden söylüyor ve kâr; özgürlüğü, kamu yararına olan sevgiden hiçbir şey türetmez, aklı da sevgiyle aynı fikirde olduğundan; bu yüzden, kendi içinde rasyonel olan Özgürlük, doğal Özgürlüktür; bu özgürlük de İlahi Takdir tarafından herkese sunulmaktadır. Manevi özgürlük sonsuz yaşam sevgisinden gelir; Kötülüğün günah olduğunu düşünür düşünmez bu sevgiye ve bu sevginin zevkine başka hiç kimse girmez ve bu nedenle onu istemez ve insanlar nasılsa öyle davranır davranmaz gözlerini Rab'be kaldırır. bu özgürlük; çünkü bir kişi kötülükleri arzulamama yeteneğine sahip olamaz, çünkü bunlar günahtır ve bu nedenle, içsel, daha yüksek özgürlük, içsel ve daha yüksek sevgiden kaynaklanan olmadıkça, bunu yapmamalıdır. Bu Hürriyet, öyle olduğu halde, başta hürriyet gibi görünmese de daha sonra ortaya çıkar ve sonra insan hakiki hürriyet içinde, gerçek akla göre, düşünerek, isteyerek, söyleyerek, iyilik ve hakikat yaparak hareket eder. Bu özgürlük, doğal özgürlük azaldıkça, bir hizmet haline geldikçe ve rasyonel özgürlükle birleşerek onu arındırdıkça artar. Herkes, ezelî ve ebedî hayatın haz ve saadetine nisbetle, ezelî hayatın mevcudiyetini ve hayatın haz ve saadetinin zaman içinde ve zamanda ancak geçici olduğunu düşünmek isterse, bu özgürlüğe girebilir. ; insan dilerse bunu düşünebilir, çünkü onda Akılcılık ve Özgürlük vardır ve bu iki yeteneğin kaynağı olan Rab ona sürekli olarak bu gücü verir.

 74. II. Bir kimsenin hür olarak, akl ile anlaşarak veya uyuşmayarak yaptığı her şey, hürriyetine uygun olmak kaydıyla, ona kendisininmiş gibi görünür. Akılcılığın ne olduğu ve insanın doğasında var olan Özgürlüğün ne olduğu, insanları hayvanlarla karşılaştırmaktan daha net bir şekilde bilinemez; ve bu sonuncuların herhangi bir hürriyetleri veya hür iradeleri yoktur ve o zaman ne anlayışları ne de iradeleri vardır; ama anlamak yerine bilgiye sahipler ve irade yerine duyguya sahipler, ikisi de doğal; ve bu iki yetilere sahip olmadıkları için düşünceleri de yoktur, ancak düşünce yerine içsel bir görüşe sahiptirler ve bu, yazışmalara göre dış görüşle birdir. Her duygunun bir arkadaşı vardır, adeta bir eşi; doğal aşk duygusunda bilgi vardır, manevi aşk duygusunda akıl vardır, semavi aşk duygusunda bilgelik vardır; bu eş olmadan aşk duygusu bir şey değildir, çünkü o, adeta varlığı olmayan bir varlıktır, ya da deyim yerindeyse, hakkında hiçbir fikrin oluşturulamayacağı, şekli olmayan bir tözdür; bundan, daha önce birkaç kez gösterildiği gibi, tüm yaratılmış şeylerde iyi ile gerçeğin evliliğine atıfta bulunabilecek bir şey olduğu sonucu çıkar; hayvanlarda sevgi ve bilgi duygusunun bir çiftleşmesi vardır; onlarda duygu doğal iyiye, bilgi de doğal gerçeğe aittir. Şimdi, onlarda sevgi ve bilgi duygusu mutlak olarak bir olduğundan ve sevgileri bilginin üzerine, bilgileri sevginin üzerine çıkamayacağından ve eğer yükselirlerse ikisi de aynı anda ve onlarda maneviyat olmadığı için, ya da yükselebilecekleri ışık ve sıcaklıkta, o zaman ne anlama yetisine, ne rasyonaliteye, ne özgürce isteme yetisine, ne de özgürlüğe sahip olurlar, ancak bir tane saf doğal sevgi ve bilgi vardır. Doğal sevgileri, bu doğal eğilimin gerektirdiği tüm bilgilerle yeme, yerleşme, çoğalma, kaçınma ve kendine zararlı olandan nefret etme eğilimidir; ve hayatlarının durumu bu olduğu için, "İstiyorum ya da istemiyorum", "Biliyorum ya da bilmiyorum" diye kendi içlerinde düşünemezler; ne de daha az "onu anlıyorum ve seviyorum", ama onlar akıldan ve özgürlükten yoksun, bilgi tarafından sevginin çekiciliği tarafından yönlendirilirler. Bu kadar motive olmaları doğal dünyadan değil, manevi dünyadan gelir; çünkü doğal dünyada hiçbir şey yoktur, ruhsal dünyayla bağlantılı ne varsa; bir sonuç üreten her sebep oradandır. Bu konuyla ilgili bazı ayrıntılar için bkz.

 75. Bir insanda farklıdır: onda sadece doğal bir aşk duygusu değil, aynı zamanda manevi bir aşk duygusu ve cennetsel bir aşk duygusu vardır; çünkü insanın Ruhu, İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'nin üçüncü bölümünde gösterildiği gibi üç derecededir; bu nedenle insan, doğal bilgiden ruhsal zihne ve oradan da göksel bilgeliğe yükselebilir; ve bu iki akıl ve bilgeliğe (başlangıç) göre, Rab'be bakın ve O'nunla birleşin, bu yüzden O sonsuza dek yaşar; ama akılla kendini yüceltmek ve özgürce isteyebilmek kendisinde olmasaydı, aşka ilişkin bu yüceltme gerçekleşemezdi. Bu iki yeteneğe göre kişi, bedensel duyuları ile kendisinin dışında olduğunun bilincinde olduğu nesneler hakkında kendi içinde düşünebilir ve alttakinin düşünebildiği şeyler hakkında dışsal olarak düşünebilir, çünkü herkes şöyle diyebilir: bunu düşündüm ve bunu düşünüyorum.””, ardından “Bunu istedim ve bunu istiyorum”; sonra ayrıca: "Bunun böyle olduğunu anlıyorum, bundan dolayı hoşuma gidiyor" vb. Bundan, bir kişinin bir düşünce hakkında düşünebileceği ve onu sanki onun altında görebileceği açıktır; insan bunlara Akılcılık ve Özgürlük tarafından sahiptir; akılcılığa göre, daha yüksek bir şekilde düşünebildiğine ve özgürlüğe göre, sevgiden dolayı bu şekilde düşünmek istediği için, çünkü bu şekilde düşünme özgürlüğü olmadan, ne arzusu olurdu, ne de dolayısıyla , düşünce. İşte bu yüzden, iyi, ahlaki ve manevi hakikati değil, dünyaya ait olandan ve dünyanın tabiatından başka bir şeyi anlamak istemeyenler, bilgiden idrake, hatta dahası hikmete yükselemezler; çünkü o fakülteleri kirlettiler; ve sadece doğuştan gelen Akılcılık ve Özgürlüklerine göre, isterlerse anlayabilecekleri ve dileyebilecekleri için insandırlar. Bu iki yeteneğe göre kişi, düşünceye göre düşünebilir ve konuşabilir; diğer tüm açılardan insanlar insan değildir; onlar hayvandır ve bazıları bu güçlerin kötüye kullanılmasında hayvanlardan beterdir.

 76. Korumasız akılcılığa göre herkes, tüm bunların ondan olduğu görüntüsü olmadan, bir kişinin herhangi bir bilgi sevgisinde ve herhangi bir anlayış sevgisinde olamayacağını kendi kendine görebilir veya özümseyebilir: tüm zevk ve tüm zevkler için, bu nedenle iradeye ait olan her şey, onun sevgisine ait olan eğilimden gelir. İçinde sevginin hoş bir çekiciliğini bulamıyorsa, kim herhangi bir şeyi bilmek isteyebilir ve herhangi bir şeyi anlamak isteyebilir?

 Ve onu çeken şey kendisine ait görünmüyorsa, kim bu hoşluğa sahip olabilir?

 Hiçbir şey onun olmasaydı, ama her şey bir başkasından olurdu, yani biri, sevgisinden dolayı, kendisinden olduğu gibi bilmek ve anlamak istemeyen bir başkasının ruhunda bir şey içeriyorsa, bu öteki algılar mıydı ve hatta algılayabilecek mi?

 O, hayvan ya da salak denilen şey değil miydi?

 Bundan, kişinin bildiği, düşündüğü ve bildiği ve bilinçle arzuladığı ve yarattığı her şeyin bir akışı olmasına rağmen, yine de Rab'bin İlahi Takdirinden, sanki bir doğasında var gibi görünüyor. kişi, çünkü söylendiği gibi, aksi takdirde bir kişi bir hiçtir, algılayamaz ve herhangi bir anlayış ve bilgelik ile donatılamazdı. Bilinir ki, her hayır ve her hakikat bir insana değil, Rab'be aittir ve bu arada insana sanki onunmuş gibi sunulur ve her hayır ve her hakikat bu şekilde takdim edildiğine göre, bütün Kilisenin ve Cennetin nesneleri, bu nedenle, sevgi ve bilgelik ve aynı merhamet ve inanç başka hiçbir şekilde sunulmaz ve yine de bunların hiçbiri insana ait değildir; Kendisi onlardan haberdarmış gibi görünmedikçe, hiç kimse onları Rab'den alamaz. Bu nedenle, bir kişinin özgürlük içinde, akla uygun veya tutarsız olarak yaptığı her şeyin, eğer özgürlüğünde olsaydı, kendisine ait olduğu şeklindeki bu önermenin haklılığı görülebilir.

 77. Akıl denilen yeteneğiyle, şu ya da bu iyiliğin genellikle yararlı olduğunu ve şu ya da bu kötülüğün genel olarak zararlı olduğunu, örneğin evlilikte adaletin, samimiyetin ve saflığın genellikle yararlı olduğunu ve adaletsizliğin, samimiyetsizliğin ve diğerlerinin eşleri ile zina zararlı genel olarak, ve iyilik bu tür kendileri yararlı iken bunun bir sonucu olarak kötülüklerin bu tür kendileri de zararlı mı?

 Kim Aklının bir nesne o isterse yapamaz! topluma zararlı olduğu için bir kişi, rasyonelliği vardır özgürlüğü ve ne kadar kendisi de kötülükleri önler vardır, onun rasyonellik ve onun özgürlük geliştirmek ne kadar, ortaya, onu yönlendirmek ve ona bilincini ve yerine getirilmesi güç verecek ve ne kadar o o kadar çok o bu bilgilerden yola çıkarak bir arkadaş bir arkadaşı görünüyor, onun yeteneği denilen akılcılık göre, bir kişinin ruhsal dünyasında topluma yararlıdır iyi ilgili bir sonuca çizmek ve yaklaşık ne kadar böyle iyi bakar, onu yaratan içinde zararlı kötülük; Sadece kötülük yerine o ve bunun yerine iyi günahını tanırsa - merhamet eserlerini; o rasyonelliği ve özgürlüğüne sahiptir için hangi dışına adam da, kendisinden çok istiyorsa, onun bir nedenle bir nesne yapabilir ve onun akılcılık olarak sürece) günahlar olarak bu kötülükleri önler sürece ve O, o merhamet eserlerine bakar gelmez komşusuna bir komşu görünüyor olduğu kadar, karşılıklı sevgiden. Şimdi) Rab beri nedeniyle algı ve birleşimine) bir kişinin sebeple göre serbestçe oluşturduğu her şeyin istediği, ona kendi) görünmektedir ve bu da rasyonel olduğunu ederim, o izler bunun için can sebeple göre bir kişi ( ) onun ebedi kurtuluşu içindir, Rabbin İlahi güce dua ile dönerek, günahlar olarak ve bunu yapmak için önlemek kötülükleri arzu

 78. III. İnsanın hürriyet içinde yarattığı her şey, akla göre onun içinde var olur ve onun gerisinde kalır. İnsanın nefsi ile hürriyetinin bir olmasının, nefsinin kendi hayatına ait olmasının ve insanın hayatta yaptığını hürriyet içinde yapmasının bir neticesidir; insanın nefsi de aşkına aittir, çünkü aşk herkesin hayatıdır ve insan hayatının aşkına göre ne yaparsa onu özgürce yapar. Bir kişinin düşünceye göre özgürce hareket etmesi, birinin yaşamında veya sevgisinde içkin olanın da düşünce nesnesi haline gelmesi ve onun tarafından onaylanmasından dolayıdır, ancak onaylandığında, düşünceye göre özgürce yapılır. ; insan yaptığı her şeyi isteyerek, anlayarak yapar; özgürlük iradeye, düşünce ise anlayışa aittir. Hatta insan, akla karşı hürriyet ve mantığa göre esaret içinde hareket edebilir, ancak bu fiiller bir kişiye mal olmayıp, sadece ağzına ve bedenine aittir, ruhuna ve kalbine değil; ama ruhuna ve kalbine ait olanlar, ağzının ve bedeninin amelleri haline gelerek insana mal olur; Bunun böyle olduğu birkaç örnekle gösterilebilir ama yeri burası değil. Bir insana mal olmak, onun hayatına girmek, hayatının bir aksesuarı olmak, dolayısıyla kendisinin olmak demektir. Bununla birlikte, bir insanın kendisine ait olabilecek hiçbir şeye sahip olmadığı, ancak yalnızca sahipmiş gibi göründüğü daha sonra görülecektir; Burada yalnızca, bir kişinin akla göre özgürce yaptığı her iyiliğin, sanki onunmuş gibi kendisine mal edildiği gösterilmiştir, çünkü düşüncede, arzuda, sözde ve eylemde ona kendisininmiş gibi görünürken iyilik ona ait değildir. bir kişi, ancak bir kişide Rab'be (N 76). Ama kötülüğün insana nasıl mal edildiği ayrı bir bölümde görülecektir.

 79. Bir kişinin özgürce yaptığının akla göre kaldığı söylenir; Aslında, bir kişinin kendisi için edindiği hiçbir şey yok edilemez, çünkü bu onun sevgisinin ve aynı zamanda aklının veya iradesinin ve aynı zamanda anlayışının ve dolayısıyla onun malı haline gelmiştir. , hayatının malı; kaldırılabilir, doğrudur, ama yine de bir kenara atılamaz; ve çıkarıldığında merkezden dairelere aktarılır ve orada kalır; Bu, kalır demektir.Mesela, çocuklukta veya gençlikte bir kimse, sevdiğinin rızâsı ile kendisine bir kötülük edinmişse, yani aldatmış, sövmüş, intikama, zinaya düşmüşse, bu kötülüğü hür olarak yapmışsa. kendi düşüncesine göre kendisi de öğrenmiştir; ama sonra tövbe ederse, bundan kaçınır ve bunu nefret edilmesi gereken bir günah olarak görür ve böylece akla göre kendini ondan uzak tutarsa, o zaman bu kötülüğün tam tersi olarak hizmet ettiği iyilik kendisine mal edilir; o zaman iyilik merkezdedir ve çemberin içindeki kötülüğü, geri çekilip ondan uzaklaştıkça, gitgide uzaklaştırır; ama yine de yırtık denilecek kadar atılamaz; yine de, bu kadar kaldırılmış olduğu için yırtılmış gibi görünebilir; durum böyledir, çünkü insan Rab tarafından kötülükten döndürülür ve iyilik içinde tutulur; her kalıtsal kötülük ve insanın kişisel kötülüğü için aynıdır. Bu, Rab tarafından iyilikle tutularak kendilerini günahsız sayan, ancak içinde yaşadıkları iyiliğin kendilerine ait olduğunu düşünmemek için Cennetten gönderilmiş ve suya daldırılmış bazı kişiler arasında Cennette açıkça gösterildiğini gördüm. kendi içlerinde kötülükte, ama Rab'be göre iyilikte olduklarını bilene kadar kötüler; bu tanınmadan sonra Cennete döndürüldüler. Bilinsin ki, yalnızca insanda sürekli olarak Rab'be ait olduğu için iyinin insana mal edildiği ve bir kişinin tanıdığı kadarıyla, Rab iyinin bir kişiye kendisininmiş gibi görünmesine izin verir, yani onun iyi olmasına izin verir. komşusunu sevdiğini veya merhamet ettiğini, kendi kendine inanmış veya inandığını, iyilik yaptığını ve gerçeği anladığını ve dolayısıyla aklı başında olduğunu kendi kendine görür gibi görünür; bu kanıtlara göre, bir kişi kendisinin ne olduğunu ve bir kişinin dönmesinin Rab'bi hoşnut eden görünümün ne kadar güçlü olduğunu görebilir ve bu, bir kişiyi kurtarmak adına Rab'bi hoşnut eder, çünkü bu görünüm olmadan kimse kurtarılamaz. Bakın bu konu hakkında yukarıda neler söylendi (42-45).80. Bir insanın sadece düşündüğü hiçbir şey, dilediğini düşündüğü şey bile, eğer onu o kadar çok istemiyorsa, elinden geldiğince istediğini yapıyorsa, kendisine mal edilmez; Bunun nedeni, bir kişinin sonradan yaptığında, bunu idrakin iradesine göre veya idrakin düşüncesiyle iradenin hissine göre yapmasıdır; ama özne tek bir düşünceye ait olduğu sürece özümsenemez, çünkü anlama yeti iradeyle birleşmez, ya da anlığın düşüncesi iradenin duygusuyla birleşmez; ancak, İlâhi Aşk ve İlâhi Hikmet Üzerine Risale'nin beşinci bölümünde çeşitli yerlerde gösterildiği gibi, irade ve onun hissi, idrak ve onun düşüncesi ile birleştirilir. Bu, Rab'bin sözleriyle ifade edilir: "Ağza giren kişiyi kirletmez, ancak yürekten ağızdan çıkan kişiyi kirletir" (Mat. XV, 11, 17, 18, 19); ağız yoluyla, ruhsal anlamda, düşünce imlenir, çünkü düşünce ağızdan konuşur; ve kalp bu anlamda aşka ait olan duyguyu ifade eder; bu duyguya göre düşünen ve konuşan insan necis olur; kalp ile aşka veya iradeye ait olan duygu ve ağız ile idrake ait olan düşünce de gösterilir. Ayrıca bkz. Luka (VI, 45).

 81. Kişi, işlemediği halde caiz gördüğü kötülük de kendisine mal edilir; aslında, düşüncede caiz olan, iradeye göre de caizdir, çünkü onlar hemfikirdirler; bu nedenle, kötülüğü caiz gören bir kimse, bu kötülüğe ilişkin iç bağları koparır ve biz onu yalnızca korku olan dış bağlarla yapmaktan saparız ve insan ruhu bu kötülüğe elverişli olduğundan, dışsal tahviller kaldırılır, caiz olduğunu düşünerek taahhüt eder; bu arada bunu sürekli olarak ruhunda yapar. Bu konuda bkz. Yeni Kudüs için Yaşam Öğretisi (108-1113).

 82.IV. Bu iki meleke vasıtasıyla insan Rab tarafından dönüştürülür ve yenilenir; onlar olmadan ne dönüştürülebilir ne de yenilenemez. Rab, kişi yeniden doğmadıkça Tanrı'nın Krallığını göremeyeceğini öğretir; (Yuhanna, III, 3, 5, 7); fakat yeniden doğmak veya yeniden doğmak nedir, pek az kişi bilir, çünkü sevgi ve merhametin ne olduğunu ve dolayısıyla imanın ne olduğunu bilmezler, çünkü sevgi ve merhametin ne olduğunu bilmeyen, imanın ne olduğunu bilemez. çünkü rahmet ve iman birdir, iyilik ve hakikat gibi, iradeye ait olan duygu ve akla ait olan düşünce gibi; bu birlik için bkz. Divine Love and Divine Wisdom (427-431); ve ayrıca Yeni Kudüs Doktrini (13-24) ve üzeri (3-20).

 83. Eğer hiç kimse yeniden doğmadan Tanrı'nın Egemenliği'ne giremezse, bunun nedeni, bir kişi, ebeveynlerinden gelen kalıtım yoluyla, bu kötülüğü ortadan kaldırarak manevi olma yeteneği ile her türlü kötülükte doğacaktır; manevi olmadan Cennete giremez; doğaldan manevi olmaya yeniden doğmak ya da yeniden doğmaktır. Fakat bir insanın nasıl yenilendiğini bilmek için şu üç soruyu düşünmek gerekir: İlk hali nedir, mahkûmiyet hali nedir?

 İkinci hali nedir, dönüşüm hali nedir?

 Ve onun üçüncü hali nedir, yeniden doğuş hali nedir?

 Bir mahkûmiyet hali olan bir kişinin ilk hali, her kişi tarafından ebeveynlerinden miras alınır, çünkü ona göre bir kişi kendisine ve dünyaya aşık olarak doğar ve bu çifte sevgiden, her türlü şerde bir kaynak; bu çifte aşkın zevkleri tarafından yönlendirilir ve zevkler onun kötü olduğu konusundaki bilgisizliğini üretir; çünkü aşkın her zevki iyi hissedilir; O halde, insan diriltilmezse, bundan başka hiçbir şey bilmez; kendini ve dünyayı her şeyden çok sevmenin gerçek hayır olduğu ve başkaları üzerinde hakimiyet kurmanın ve başkalarının nimetlerine sahip olmanın en yüksek hayır olduğu gerçeğinden başka bir şey bilmez. Çünkü aşka başka hiç kimsenin bakmadığı, birlikte hareket ettiklerinde şeytanın şeytana veya hırsızın hırsıza nasıl baktığına bakar. Kendi içlerinde, zevkle, şu ve bu sevgiyi ve onlardan kaynaklanan kötülüğü onaylayarak, doğal kalır ve duyusal olarak dünyevi hale gelir; ruhlarına ait olan kendi düşüncelerinde delilik içindedirler, ancak yine de dünyada oldukları için rasyonel ve makul bir şekilde konuşabilir ve hareket edebilirler, çünkü onlar insandır ve bu nedenle rasyonellik ve özgürlüğe sahiptirler, ama bu aynı zamanda onlarla kendinize ve dünyaya olan sevginizden. Ölümden sonra, ruh haline geldikleri için, dünyada bulunmaktan ruhta sahip olduklarından başka bir zevk alamazlar; ve bu zevk, kelamda azap ve cehennem ateşi ile ifade edilen, hoşnutsuzluğa, kedere ve korkunç ıstıraba dönüşen cehennem sevgisinin zevkidir. Bu açıklamalara göre, insanın ilk halinin bir mahkûmiyet hali olduğu ve böyle bir halde kendini yeniden doğmasına izin vermeyenlerin olduğu açıktır. İnsanın ikinci hali, dönüşüm halidir, bu, bir insanın göksel sevinç nedeniyle Cenneti ve dolayısıyla göksel sevincin kendisinden türediği Tanrı'yı ​​düşünmeye başladığı zamandır; ama önce aşkının zevki için düşünür; onun için semavi neşe bu zevktir, bu aşkın zevki onlardan akan kötülüklerin zevkleri ile hüküm sürerken, başka hiçbir şeyi suçlayamaz, cennete çıktığı anda dua etmek, vaazları dinlemek, ibadete geçmek olur. Cemaat Sacramenti, fakirlere yardım etmek, fakirlere yardım etmek, tapınaklara harcamak, hastanelere bağış yapmak ve benzeri şeyler; Böyle bir durumda olan bir insan, ister iman, ister inanç ve sadaka olarak adlandırılsın, sadece dinin öğrettiği şeyin düşüncesinin kurtaracağını bilir; düşündüğünden başka bir şey anlamıyorsa ve bu sayede kurtuluyorsa, bunun nedeni, zevklerinde bulunduğu kötülüğü hiç düşünmemesidir ve zevkler kalırken, kötülük de kalır; zevki, sürekli olarak kötülüğü çağrıştıran ve hatta bir korku onu dizginlemezse onu üreten şehvetten gelir. Kötülük şehvette, sonra da sevgisinin zevklerinde kaldıkça, zahirden başka iman, hayır, takva, ibadet yoktur; ışıktan önce var gibi görünüyor, ama yine de yok; kirli bir kaynaktan akan ve tüketilemeyen sulara benzetilebilir. Kişi, dine göre Cenneti ve Tanrı'yı ​​düşündüğü ve kötülüğü günah olarak hiç düşünmediği sürece, hala birinci haldedir, ancak ikinci duruma veya dönüşüm durumuna girer. günahın ne olduğunu düşünmeye başlar ve dahası, şu ya da bu günah olduğunu düşündüğünde, kendi içinde ne kadar olduğunu araştırır ve istemez. İnsanın üçüncü hali olan yeniden doğuş hali, bir öncekini takip eder ve onun devamıdır; günah olduğu için bir kişinin kötülükten uzak tutulmasıyla başlar; onlardan kaçındıkça hareket eder; onlarla mücadele ettikçe gelişir ve sonra Rab'be göre kazandıkça yeniden doğar. Yeniden doğuşla birlikte yaşamın düzeni değişir: doğal olandan ruhsal hale gelir, çünkü ruhsal olandan ayrılan doğal olan düzene aykırıdır, ruhsal olan ise düzendedir; bundan dolayı dirilen adam hayır yolunda yürür ve sadaka olana iman eder. Ama yine de, manevi hale geldiği kadarıyla, gerçekte çok fazla; çünkü her insan gerçeklerle ve yaşamla gerçeklere göre yeniden doğar; aslında o, hayatı hakikatlerle bilir ve hayatla hakikatleri yaratır, böylece iyiyi hakikatle, yani Cennet'in de içinde bulunduğu manevi bir evlilik olan hakikatle birleştirir.

 85. Akılcılık ve özgürlük adı verilen iki yeti aracılığıyla insanın dönüştürüldüğü ve yeniden yaratıldığı ve onlar olmadan ne dönüştürülebileceği ne de yeniden yaratılamayacağı, bunun nedeni akılcılık aracılığıyla neyin kötü ve neyin iyi olduğunu anlayıp bilebilmesidir ve o zaman neyin yanlış neyin doğru; ve Özgürlük sayesinde anladığını ve bildiğini isteyebilir; ama kötülük sevgisinin hazzı hüküm sürdüğü sürece, iyiliği ve gerçeği özgürce isteyemez, onları zihninin mülkü haline getiremez: dolayısıyla onları kendine mal edemez; çünkü söylendiği gibi, insanın yaptığı özgürlük içindeyse; mantığa göre, ona olduğu gibi atanır, o zaman bir kişi ne dönüştürülebilir ne de yeniden doğabilir; ilk defa iyiye ve doğruya aşkın hazzından hareket eder, kötüye ve batıla olan aşkın hazzı ortadan kalktığında, birbirine zıt iki aşk hazzı aynı anda var olamaz; sevginin zevkine göre hareket etmek, özgürce hareket etmektir ve akıl aşktan yana olduğunda, o zaman aynı zamanda akla göre hareket etmektir.

 86. Hem kötü hem de iyi olan bir kişi rasyonelliğe ve özgürlüğe sahiptir, bu nedenle hem kötü hem de iyi, gerçeği anlayabilir ve iyilik yapabilir; ama kötü olan bunu özgürce, akla göre yapamaz, ama iyi olan yapabilir; çünkü kötü olan, kötülüğü sevmenin zevkindedir ve iyi olan, iyiyi sevmenin hazzındadır; bu nedenle, kötü adamın anladığı hakikat ve yaptığı iyilik ona değil, iyi bir adama mal edilir; temellük olmadan, insanın doğasında olduğu gibi, ne dönüşüm ne de yeniden doğuş vardır. Aslında, kötülerle birlikte, yalanla kötülük, deyim yerindeyse merkezdedir ve gerçekle iyilik, deyim yerindeyse çemberlerdedir; iyiler merkezde gerçeklerle, kötülük ise çemberlerde yalanlarla; diğerlerinde olduğu gibi, merkezde bulunan uçlara kadar uzanır, merkezdeki ateşten sıcaklık yayılır ve merkezdeki buzdan soğukluk; böylece, kötülerin çevrelerindeki iyi, merkezi kötülük tarafından kirletilir ve iyilerin çevrelerindeki kötülük, merkezi iyi tarafından yumuşatılır; bu nedenle kötülük, yenilenenleri mahkûm etmeye hizmet etmez ve iyilik, yeniden doğmamışları kurtarmaz.

 87. V. Bu iki yeti aracılığıyla, bir insan, düşündüğü ve yaptığı her iyiliğin ve her gerçeğin, kendisinden değil, Rab'den olduğunu kabul edebilecek veya kabul edebilecek kadar dönüştürülebilir ve yenilenebilir. Az önce dönüşüm ve yenilenmenin ne olduğu ve ayrıca bir insanın Akılcılık ve Hürriyet olmak üzere iki meleke vasıtasıyla dönüştürülebileceği ve yenilenebileceği söylendi ve bu onlar tarafından yapıldığı için onlar hakkında başka bir şey söylenecek. İnsan, Akılcılık yoluyla anlayabilir ve Özgürlük ile, sanki kendi başınaymış gibi her ikisini de arzulayabilir; ancak yalnızca yeniden doğmuş bir kişi iyiliği özgürce arzulayabilir ve sonra, akla göre bunu yapabilir; bir kötü, kötülüğü özgürce arzulayabilir ve bunu, deyim yerindeyse, akla uygun olarak, doğrulamalarla yaptığı bir düşünceye göre yapabilir; çünkü kötülük, iyilik kadar doğrulanabilir, ancak yalnızca yanılsamalar ve dış görünüşlerle, doğrulandığında yalan olur ve kötülük doğrulandığında, akılla uyuşuyormuş gibi görünür.

 88. İç idrakten gelen herhangi bir düşünceye sahip olan her insan, isteyebilmenin ve anlayabilmenin bir kişiden değil, bizzat kudretin, yani özündeki Kuvvetin sahibi olandan olduğunu görebilir. Sadece kendi içinde düşün: "yapabilmek" nerede?

 Güçte olandan, yani O'ndan ve O'ndan olan O'ndan değil mi?

 Bu nedenle, muktedir olmak başlı başına İlahidir. Yapabilmek için önce izin, sonra kendi içinde içten veya dıştan gelen bir yön gerekir; göz kendi kendine göremez, kulak kendi kendine işitemez, ağız kendi kendine konuşamaz; hiçbir elin kendi kendine hareket etmesi, izin ve azim maneviyattan (başlangıçtan) gelmesi gerekir; ama ruh, içsel ve daha yüksek bir şey onu ona götürmedikçe, bunu veya bunu kendi başına düşünemez veya isteyemez; anlayabilmek ve isteyebilmek BH ile aynıdır: O, Kendinde isteyebilen ve anlayabilen O'ndan başka bir şeyden gelemez. Bu delillere göre, Akılcılık ve Hürriyet denilen yeteneklerin insandan değil, Rab'den olduğu açıktır ve Rab'den oldukları için, insanın kendisinin hiçbir şeyi arzulamadığı ve hiçbir şeyi anlamadığı, ancak yalnızca kendi başına nasıl arzular ve anlar. Bunun böyle olduğu, tüm iyiliğin iradesinin ve tüm gerçeğin anlayışının insandan değil, Rab'den olduğunu bilen ve buna inanan herkes tarafından doğrulanabilir. Yuhanna'daki Söz'ü "insan hiçbir şeyi kendi başına alamaz; hiçbir şeyi kendi başına yapamaz" diye öğretir (III, 27, XV, 5).

 89. Şimdi, her arzu sevgiden ve her anlayış bilgelikten geldiğine göre, irade edebilmek İlâhi Sevgiden, anlayabilmek İlâhi Hikmetten ve dolayısıyla her ikisi de İlâhî olan Rab'den gelir. Kendini Sev ve İlahi Hikmetle. Bundan, akla göre özgürce hareket etmenin başka hiçbir şeyden kaynaklanmadığı sonucu çıkar. Herkes akla göre hareket eder, çünkü aşk gibi özgürlük de iradeden ayrılamaz; ama bir insanın bir iç iradesi ve bir dış iradesi vardır ve aynı zamanda içe göre değil, dışa göre hareket edebilir; ikiyüzlüler ve dalkavuklar da öyle, ama yine de dış irade özgürlükten doğar, çünkü gerçekte olduğundan farklı görünme sevgisinden ya da içsel iradenin sevgisinden doğan bir kötülüğün sevgisinden kaynaklanır; ama denildiği gibi, kötü bir insan akla göre özgürlükte kötülükten başka bir şey yapamaz, çünkü akla göre özgürlükte iyilik yapamaz; onu yaratabilir, ama kendi özgürlüğü olan ve iyi olmadığı şeyi dışsal özgürlüğün türettiği içsel özgürlüğe göre değil.

 90. Bir insanın, bu iki yeti tarafından, düşündüğü ve yaptığı her iyiliğin ve her gerçeğin Rab'den olduğunu, kendisinden değil olduğunu tanımaya yönlendirildiği için, bu kadar dönüştürülebileceği ve yenilenebileceği söylenir; insanın bunu bu iki yeti dışında tanıyamayacağı, bunun nedeni, yukarıda söylenenlerden de anlaşılacağı gibi, bu yeteneklerin Rab'den olması ve insanda Rab'be ait olmasıdır; bu yüzden insan bunu kendi kendine yapamaz, Rab'be göre yapar, her şeyi kendi başına yapabilir, Rab bunu herkese verir: Kendilerinden olduklarını sansınlar, ancak aklı başında olan kabul eder. o kendi kendine değildir, aksi halde yarattığı iyidir ve düşündüğü gerçek ne gerçek ne de kendi içinde iyidir, çünkü insan onlardadır ve Rab onlarda değildir: insanın içinde olduğu şey iyidir, eğer yapılırsa kurtuluş için, iyi liyakate layıktır, ancak Rab'bin uğruna liyakat olmadığı iyi.

 91. Ancak Rab'bin tanınması ve tüm iyiliğin ve tüm gerçeğin O'ndan geldiğinin tanınması, bir kişiyi dönüştürür ve yeniden yaratır, pek çok insan anlayarak göremez, çünkü kişi kendi içinde düşünebilir: “Neden bu tanıma, Rab?

 Yücedir ve herkesin kurtuluşunu ister ve iyiliğe meyletmişse, neden buna muktedir ve isteklidir?

 Ancak bu şekilde düşünmek, Rab'be göre, dolayısıyla içsel anlayışa göre, yani bir tür aydınlanmaya göre düşünmek değildir; bu nedenle, bu tanımanın ne ürettiği hakkında burada birkaç söz söylenecektir. Mekânların yalnızca görünüş olduğu manevi dünyada, bilgelik mevcudiyet yaratır ve aşk kombinasyon yaratır ve bunun tersi de geçerlidir. Bilgelikte Rab'bin tanınması ve sevgide Rab'bin tanınması vardır; Rab'bin bilgelikle tanınması, kendi içinde düşünüldüğünde, yalnızca bilgidir, öğreterek var olur; ve Rab'bin sevgiden tanınması yaşamda vardır, öğretiye göre, bu tanıma bir birlik yaratır ve bu bir mevcudiyettir: bu nedenle, Rab'bin öğretisini reddedenler O'ndan uzaklaşırlar ve yaşamı reddettikleri için , onlar da O'ndan vazgeçerler; yine de öğretileri değil, sadece O'nun huzurunda yaşamı reddedenler, ama yine de reddedilirler; birbirleriyle konuşan, ama birbirini sevmeyen tanıdıklar ve biri diğeriyle dost gibi konuşan, ama düşman olarak ondan nefret eden iki insan gibidirler. Bunun böyle olduğu, iyi öğreten ve iyi yaşayan kurtulur, ancak iyi öğreten değil, kötü yaşar ve Tanrı'yı ​​​​tanımayan kurtulamaz şeklindeki genel fikirden bilinir. Bu açıklamalardan, Rab hakkında inançla düşünenlerin (bunlara inandıkları gibi) ve hayır işleriyle hiçbir şey yapmayanların nasıl bir dine sahip oldukları görülebilir; bu nedenle Rab diyor ki: “Neden bana Rab, Rab diyorsun ve söylediklerimi yapmıyorsun ve temelsiz yere ev yapan bir adam gibi yerine getirmiyor” (Luka, VI, 46-49). .

 92. VI. Rab'bin insanla birleşimi ve insanın Rab ile karşılıklı birleşimi bu iki yeti tarafından yapılır. Rab ile birleşme ve yenilenme bir ve aynıdır, çünkü kişi Rab ile birleştiği ölçüde, o kadar çok yeniden doğar; bu nedenle rejenerasyon hakkında söylenen her şey kombinasyon hakkında söylenebilir ve kombinasyon hakkında söylenenler rejenerasyon hakkında söylenebilir. Rab'bin insanla bir bileşimi ve insanın Rab ile karşılıklı bir bileşimi olduğunu, Rab Kendisi Yuhanna'da şunu öğretir: "Sen bende kalacaksın ve ben de sende; kim bende kalırsa ve ben de onda o çok meyve verir. (XV, 4, 5). "O gün bileceksin ki sen bende, ben de sende" (XIV, 20). Sadece akılla, karşılıklılık olmadıkça ve bu karşılıklılık bir araya gelmedikçe, ruhların bir kombinasyonunun (animi) olmadığını herkes görebilir; eğer biri bir başkasını seviyorsa ve onun tarafından karşılıklı olarak sevilmiyorsa, o zaman biri yaklaşırken diğeri uzaklaşır; birbirlerini seviyorlarsa, biri yaklaştıkça diğeri de yaklaşır ve birleşme tamamlanır; aşk sevilmek ister: kendi içinde doğuştandır ve karşılıklı sevildiği kadar, kendi içinde ve zevkinde de o kadardır. Bu açıklamalara göre, eğer Rab sadece bir insanı sevseydi ve bir kişi tarafından karşılıklı olarak sevilmeseydi, o zaman Rab yaklaşır ve kişi uzaklaşırdı; böylece Rab sürekli bir kişiye gelip onun içine girmek isterdi ve kişi yüz çevirip uzaklaşırdı; Cehennemdekilerle öyle, ama cennettekilerle karşılıklı bir kombinasyon var. Rab, insanın kurtuluşu için insanlarla birlik olmayı arzu ettiğinden, bir kişinin karşılıklılık sahibi olmasını sağlamak için Takdir yoluyla da yardım eder; Kişiyle, hürriyet içinde arzuladığı ve yaptığı iyiliğin ve bu arzuya göre ve akla göre düşündüğü ve ifade ettiği hakikatin, kendisine kendisindenmiş gibi görünmesi ve bunun, iradesinde ve hakikatinde iyi olması bakımından karşılıklılık. onun anlayışında sanki onunmuş gibi sunulur; ve hatta bu iyilik ve bu gerçek, insana kendisininmiş gibi ve ondan, sanki ona aitmiş gibi sunulur; fark yok. Düşünsenize, başka bir duyguyla bunun bilincinde olan var mı?

 Ve bu fikir hakkında, kendi başına sanki yukarıya bakınız (74-77); ve sanki kendininki gibi tanımak hakkında (78-81); bir fark, kişinin kendisi için iyilik yapmadığını ve doğruyu düşünmediğini, ancak Rab'be göre olduğunu ve bu nedenle yaptığı iyiliğin ve düşündüğü gerçeğin kendisine ait olmadığını kabul etmesi gerektiğidir; Yani bir nevi aşka göre düşünmek vasiyettir, çünkü hakikattir, birleşim yapar; çünkü insan bu şekilde Rab'be bakar ve Rab insana bakar.

 93. Her iyiliğin Rab'den olduğuna inananlarla, iyiliğin kendilerinden olduğuna inananlar arasındaki fark nedir, bana Ruhsal Dünyada işitme ve görme verildi. İyiliğin Rab'den olduğuna inananlar, yüzlerini Rab'be çevirir ve iyiliğin zevkini ve mutluluğunu alırlar; ama iyiliğin kendilerinden geldiğine inananlar kendilerine bakarlar ve hak ettiklerini düşünürler ve kendilerine baktıklarından sadece kendi iyiliklerinin hazzının bilincinde olabilirler ki bu iyiliğin hazzı değil, iyilik hazzıdır. şer, çünkü insanın kendisi şerdir ve iyi olarak hissedilen haz ise cehennemdir. İyilik yapanlar ve kendilerinin yaptıklarına inananlar, öldükten sonra tüm iyiliğin Rab'den olduğu gerçeğini almazlarsa, o zaman şeytani dehalara karışırlar ve sonunda onlarla bir olurlar; bu gerçeği almış olanlar dönüştürülür; ama sadece yaşamda gözlerini Tanrı'ya kaldırmış olanlar onu alır: yaşamda gözlerini Tanrı'ya yükseltmek, günah olarak kötülüklerden kaçınmaktan başka bir şey değildir.

 94. Rab'bin insanla birleşimi ve insanın Rab'le karşılıklı birleşimi, kişinin kendisine olduğu kadar komşusuna olan sevgisi ve her şeyden önce Rab'be duyulan sevgi ile gerçekleştirilir; komşunu kendin gibi sevmek, ona haksız ve haksız yere muamele etmemek, kin beslememek ve intikam almamak, ona hakaret etmemek ve onu küçük düşürmemek, karısıyla zina etmemek ve yapmamaktan başka bir şey değildir. ona karşı diğer benzer şeyler. Böyle şeyler yapanların komşusunu kendileri gibi sevmediklerini kim göremez?

 Ve kim komşusuna karşı kötülük ve Rab'be karşı günah olduğu için bunu yapmazsa, komşusuna samimiyet, adalet, dostluk ve sadakatle hareket eder ve Rab böyle davrandığı için karşılıklı kombinasyon tamamlanır ve Bir kişinin komşusuna yaptığı her şeyi karşılıklı birleşimle, Rab'be göre yapar ve bir kişinin Rab'be göre yaptığı her şey iyidir; ve sonra komşusu onun için bir insan değil, bir insanda iyiliktir. Her şeyden önce Rab'bi sevmek, Söz'e kötülük yapmamaktan başka bir şey değildir, çünkü Rab Söz'dedir, ne de Kilise'nin kutsal nesnelerinde, çünkü Rab Kilise'nin kutsal nesnelerindedir, ne de kimsenin canı, çünkü herkesin canı Rab'bin elindedir; Büyük kötülüklere karşı bu kötülüklerden kaçınanlar, her şeyden önce Rab'bi severler, ancak yalnızca komşusunu kendileri gibi sevenler, çünkü bu iki sevgi birlik içindedir.

 95. Rab'bin insanla ve insanın Rab'le bir bileşimi olduğundan, bu nedenle iki yasa tablosu vardır - biri Rab için, diğeri insan için; Bir kişi, kendi tabletinin yasalarını adeta yerine getirdiği ölçüde, Rab'bin ona yasalarını yerine getirmesini verdiği ölçüde; ama hepsi komşunun sevgisine atıfta bulunan kendi tabletinin yasalarını yerine getirmeyen bir adam, tümü Rab'bin sevgisine atıfta bulunan Rab'bin tabletinin yasalarını yerine getiremez; Bir katil, bir hırsız, bir zina ve bir yalancı tanık, Rabbi nasıl sevebilir?

 Akıl böyle olmanın ve Tanrı'yı ​​sevmenin çelişkili olduğunu söylemiyor mu?

 Bu şeytan değil mi ve Tanrı'dan nefret edemez mi?

 Fakat bir kimse, cinayetten, zinadan, hırsızlıktan ve yalancı şahitlerden cehennem gibi bir tiksinti duyarsa, o zaman Allah'ı sevebilir, çünkü o zaman kendisini Rab'be döndürmek için şeytandan yüzünü çevirir ve yüzünü döndüğü zaman da Allah'a yönelir. Rab, kişiye, başın arkasından değil yüzünden giren sevgi ve bilgelik bahşeder. Rab ile birleşme başka türlü değil, bu şekilde gerçekleştiğinden, bu Levihlere birlik denildi ve aralarında bir birlik var.

 96. VII. Rab, İlahi Takdirinin tüm ilerlemesinde, insandaki bu iki yeteneği dokunulmaz ve sanki kutsal olarak korur. Bunun nedeni, bu iki yetiye sahip olmayan bir insanın ne anlayışı ne de iradesi olacağı ve dolayısıyla erkek olmayacağıdır; bu iki yetenek olmadan, Rab ile birleşemeyeceği ve bu nedenle dönüştürülemeyeceği ve yeniden doğmayacağı gerçeğinde, ayrıca, bu iki yeteneği olmayan bir kişinin ne ölümsüzlüğü ne de sonsuz yaşamı olurdu. Hürriyet ve Rasyonelliğin ne olduğuna dair yukarıda verilen bilgilerden gerçekten de öyle oldukları görülebilir, ancak bunun nedenleri sonuç olarak göze sunulmadıkça bu net olarak görülmez; ve her biri açıklanmalıdır. Bu iki yetiye sahip olmayan bir insan, ne anlayışa ne de iradeye sahip olacak ve dolayısıyla adam olmayacaktır. Aslında insanın bir iradesi vardır, çünkü sanki kendi başınaymış gibi özgürce arzulayabilir, ama kendi başınaymış gibi özgürce arzulama yeteneği, Rab'bin insana sürekli olarak bahşettiği Özgürlük denen yetenekten gelir; ve insan idrak sahibidir, çünkü sanki kendi kendine, falan filan şeyin veya başka bir şeyin akla tekabül edip etmediğini anlayabilir ve bir şeyin akla tekabül edip etmediğini anlayabilir. Rab, Akılcılık denir. Bu yetenekler insanda İrade ve Akıl olarak birleşir; yani, bir insan arzulayabildiği için anlayabilir, çünkü anlayış olmadan arzu olmaz, anlayış onun arkadaşı veya müttefikidir, onsuz olamaz; bu yüzden özgürlük denen yeti ile akılcılık denen yeti bahşedilmekte; Anlayıştan arzuyu alırsan hiçbir şeyi anlayamazsın ve istediğin kadar anlayabilirsin, eğer sadece bilgi denen araçlar mevcutsa ya da aynı zamanda açıksa; çünkü bilgi işçinin elindeki bir alet gibidir. Denilir ki: İstediği kadar anlayabilir, yani anlamayı sevdiği kadar, çünkü irade ve aşk birdir; ama sonradan anlamak istemeyenler için bir paradoks gibi görünüyor, istemeyenler de yapamadığını söylüyor; ama bir sonraki bölümde kimin anlayamadığı ve kimin anlaşılması zor olduğu söylenecek. Teyit olmadan, bir kişinin Özgürlük denilen yeteneğe göre İrade ve Akıl denilen yeteneğe göre Akıl olmasaydı, o zaman adam olmayacağı açıktır; hayvanlarda bu yetenekler yoktur; Görünen o ki hayvanlar da hem arzulayabilir hem de anlayabilir, ama yapamazlar; onlarda, kendi içinde bilgiyle arzu olan, onları kendine çeken ve yaptıklarını yaptıran tek şey dostu olan doğal bir duygudur; Doğrudur, onların bilgisinde medeni ve ahlaki bilgiler vardır, ancak bu bilgiden daha yüksek değildirler, çünkü maneviyata sahip değildirler, bu da ahlaki olanı tanımayı ve sonuç olarak onun hakkında analitik düşünmeyi mümkün kılar; Onlara bir şey öğretilebileceği doğrudur, ancak bu yalnızca doğal bir şeydir, onların bilgisine ve aynı zamanda hislerine verilir ve görme veya duyma yoluyla yeniden üretilir, ancak asla bir düşünce nesnesi olmaz, çok daha az sebep; bu konuda yukarıya bakınız (74). İnsan, bu iki yeti olmadan, yukarıda kanıtlandığı gibi, Rab ile birleşemez ve bu nedenle dönüştürülemez ve yenilenemez; aslında, Rab insanlarda hem kötü hem de iyi olan bu iki yetenekte yaşar ve onlar aracılığıyla her insanla birleşir; bundan, kötünün de iyi olan kadar iyi anlayabileceği ve onda iyilik ve hakikat anlayışının, eylemde değilse bile, bu iki yeteneğin kötüye kullanılması yoluyla olasılıkta olduğu sonucu çıkar. Rab'bin her insanda bu iki yetenekte barınması, sonra Rab'bin iradesinin ilhamıyla, bir kişi tarafından kabul edilmek istediği gerçeğinde, onunla bir mesken yarat ve ona sonsuz esenlik bahşet. hayat; Rab'bin iradesine aittir, çünkü O'nun İlahi Sevgisine aittir. Rab'bin iradesi, bir kişinin düşündüğü, söylediği, arzuladığı ve yaptığı şeylerin kendisindeymiş gibi görünmesini sağlar. Rab'bin iradesinin akışının bunu yaptığı, manevi dünyanın özellikleriyle doğrulanabilir; çünkü bazen Rab, Meleğini İlahi Vasf ile doldurur, böylece Melek, kendisinin Rab olduğundan başka bir şey bilmez; Melekler, o zaman kendilerine Yehova diyen ve Söz'de sözü edilen İbrahim, Hacer ve Gidyon tarafından görüldüğü gibi doydular; aynı şekilde, bir ruh, o başka ruhtan başka bir şey bilmediği noktaya kadar başka bir ruhla doldurulabilir; bunu çok sık gördüm; Rab'bin İradeyle hareket ettiği ve dilediği şeyin gerçekleştiği cennette de bilinir. Bu açıklamalara göre, Rabbin bir insanla birleştiği ve bir insanı Kendisiyle karşılıklı olarak birleştirdiği açıktır. Fakat insanın bu iki meleke vasıtasıyla nasıl karşılıklı olarak birleştiği ve dolayısıyla bunlar vasıtasıyla nasıl dönüştürüldüğü ve yenilendiği yukarıda söylenmiştir ve daha sonra daha geniş olarak söylenecektir. Bu iki yeti olmadan insan ne ölümsüzlüğe ne de sonsuz yaşama sahip olurdu; Bu, söylenenlerin bir sonucudur, onlar aracılığıyla Rab ile bir birleşme sağlanır ve ardından dönüşüm ve yeniden doğuş gerçekleşir. Kombinasyon yoluyla insan ölümsüzlüğe ve dönüşüm ve yeniden doğuş yoluyla sonsuz yaşama kavuşur; ve bu yetenekler aracılığıyla Rab'bin her insanla, hem kötü hem de iyi olduğu söylenen bir kombinasyonu olduğu için, bu nedenle her insan ölümsüzdür, ancak sonsuz yaşam, yani cennetin hayatı sadece içinde olduğu bir kişi içindir. en içten sonuncuya kadar karşılıklı bir kombinasyondur. Bu açıklamalardan, Tanrı'nın, İlahi Takdirinin tüm ilerlemesinde, insandaki bu iki yetiyi dokunulmaz ve kutsal tutmasının nedenleri görülebilir.

 97. VIII. Bu nedenle, İlahi Takdir'den, böylece bir kişi akla göre özgürce hareket edebilir. Akla göre özgürce hareket etmek ile Özgürlük ve Akılcılığa göre hareket etmek bir ve aynı şeydir, ayrıca iradeye göre ve idrake göre hareket etmek aynı şeydir; ancak akla göre özgürce veya özgürlüğe ve rasyonelliğe göre hareket etmek ve gerçek özgürlüğe göre, gerçek akla göre ve gerçek özgürlükte ve gerçek rasyonelliğe göre hareket etmek farklıdır; Aslında, bir kişi, kötülüğe duyduğu sevgiden dolayı kötülük yapan ve onu kendi içinde doğrulayan, eylemde bulunur, doğrudur, özgürlük içinde, akla göre, ama yine de, özgürlüğü kendi başına özgürlük ya da gerçek özgürlük değildir, ama cehennem gibi özgürlük, ki bu kendi içinde köleliktir; ve onun aklı kendi başına bir akıl değildir, ancak tesadüfi bir akıldır veya yanlıştır veya teyidlerden öyle görünmektedir; yine de her ikisi de İlahi Takdir'dendir, çünkü eğer kötülüğü arzulama özgürlüğü ve tasdiklerle akılla nasıl uyumlu hale getirileceği doğal insandan alınsaydı, o zaman özgürlük ve akılcılık yok olur ve aynı zamanda irade ve anlayış da yok olur. kötülükten döndürülemez, ne dönüştürülebilir, ne de Rab ile birleştirilebilir ve sonsuzlukta yaşayabilirdi; bu nedenle, bir insanın gözbebeğine sahip çıkması gibi, Rab de insandaki Özgürlüğü korur. Ama yine de. Rab, özgürlük aracılığıyla, sürekli olarak bir kişiyi kötülükten saptırır ve elinden geldiğince özgürlük aracılığıyla onu reddeder, tıpkı özgürlük aracılığıyla iyiliği yerleştirdiği gibi, yavaş yavaş cehennem özgürlüğü yerine cennetsel özgürlüğü getirir.

 98. Yukarıda, insanın Özgürlük denen irade yetisine ve Akılcılık denen anlama yetisine sahip olduğu söylenmiştir; insan bu iki yeteneğin adeta insanda doğuştan olduğunu bilmelidir, çünkü insanlığın kendisi onlardadır; ama daha önce de söylendiği gibi, akla göre özgürce hareket etmek başka bir şeydir, gerçek akla göre gerçek özgürlükte (ipsa libertas) hareket etmek başka bir şeydir; sadece kendilerinin Rab tarafından yeniden doğmasına izin vermiş olanlar, aklın kendisine göre özgürce hareket ederler; diğerleri, deyim yerindeyse, anlayışla hemfikir oldukları düşünceye göre özgürce hareket ederler. Yine de her insan, bir budala veya aşırı derecede aptal olarak doğmadığı sürece, gerçek akla ve onun aracılığıyla gerçek özgürlüğe ulaşabilir; ancak ulaşmazsa, bunun daha sonra keşfedilecek birkaç nedeni vardır; burada yalnızca, gerçek Özgürlüğün ve aynı zamanda gerçek Aklın ya da gerçek Akılcılığın var olamadığı ve bunların pek de var olamadığı kişilerin kimler olduğu söylenecektir. Gerçek Özgürlük ve gerçek Akılcılık, doğuştan budalalarda ve sonradan aptallaşanlarda, aptal oldukları sürece var olamaz. Gerçek Özgürlük ve Gerçek Akılcılık, doğuştan aptal ve duygusuz olanlarda da, aylaklıktan ya da iç ruhunu saptıran ve tamamen kapatan kederden ya da aşağılık sevgisinden dolayı donukluk nedeniyle böyle olanlarda da olamaz. hayat. Rabbin İlahlığını ve Kelâmın kutsallığını mutlak surette inkar edenler ve bu inkarı hayatlarının sonuna kadar kendilerinde sabit tutanlar arasında Hıristiyan Dünyasında da Gerçek Hürriyet ve Gerçek Akılcılık olamaz, çünkü bununla kastedilen karşı bir günahtır. ne bu çağda ne de gelecekte bağışlanmayacak olan Kutsal Ruh (Mat. XII, 31, 32). Gerçek Özgürlük ve gerçek Akılcılık, her şeyi doğaya, hiçbir şeyi Tanrı'ya havale etmeyen ve akıl yürüterek, görünür nesnelere göre yargılayarak onları inançlarının nesnesi haline getirenlerle var olamaz, çünkü bunlar ateistlerdir. Gerçek Özgürlük ve gerçek Akılcılık, dinsel yalanlarda güçlü bir şekilde yerleşik olanlar arasında pek var olamaz, çünkü bir yalanı onaylayan, gerçeği inkar eder; ancak yerleşmemiş olanlar arasında, hangi dine mensup olurlarsa olsunlar var olabilirler; Bunun hakkında Kutsal Yazılar üzerine Yeni Kudüs Öğretisi'nde (91-97) söylenenlere bakın. Bebekler ve çocuklar, ergenlik çağına gelmeden gerçek Hürriyet'e ve gerçek Akılcılığa ulaşamazlar, çünkü insandaki içsel ruh yavaş yavaş açılır; toprakta yetişmeyen olgunlaşmamış bir meyvenin içindeki tohumlar gibidir.

 99. Hakiki Hürriyetin ve Hakiki Akılcılığın, Rabbin İlâhîsini ve Kelâmın kutsallığını inkar edenlerde ve İlâhîye karşı tabiata mesnetlenenlerde var olamayacağı ve bunların Allah'la pek de var olamayacağı söylenmiştir. kendilerini dini yalanlarda güçlü bir şekilde kuranlar; ama yine de bunların hepsi yeteneklerini kaybetmediler: Şeytan ve şeytan olan ateistlerden, bilgeliğin sırlarını melekler kadar anladıklarını duydum, ancak ancak başkalarının tefsirinde işitildiklerinde; ama düşüncelerine geri döndüklerinde artık onları anlamadılar; bu yüzden arzulamadılar - ama onlara, kötülüğün sevgisi ve ardından onun hoşnutsuzlukları onları geri çevirmediyse, arzu edebilecekleri de gösterildi; bunu işittikleri zaman, yapabileceklerini, ama isteyemeyeceklerini de anladılar ve onayladılar, çünkü bu yolla istediklerini, yani kötülüğü, onun arzusunun zevkine göre isteyemezlerdi; Manevi dünyada sık sık böyle şaşırtıcı şeyler duydum ve onlar aracılığıyla her insanın özgürlüğe ve rasyonelliğe sahip olduğuna ve kötülüklerden günah olarak kaçınırsa gerçek özgürlüğe ve gerçek rasyonelliğe ulaşabileceğine tamamen ikna oldum. Ancak dünyada gerçek Özgürlüğü ve gerçek Akılcılığı elde etmemiş bir yetişkin, ölümden sonra bile asla ulaşamaz, çünkü o zaman hayatının durumu, dünyadaki durumu ile sonsuza kadar aynı kalır.

 

 2. İlahi Takdir'in yasası, insanın kendi başına kötülüğü günah olarak dış insandan uzaklaştırması; ve Rab, ancak bu şekilde, başka türlü değil, içsel bir insandaki ve aynı zamanda dışsal olandaki kötülüğü ortadan kaldırabilir.

 100. Herkes, yalnızca akılla, İyinin kendisi ve Gerçeğin kendisi olan Rab'bin, kötülük ve batıl ortadan kaldırılıncaya kadar bir insana giremeyeceğini görebilir, çünkü kötülük iyinin zıddıdır ve batıl da gerçeğin zıddıdır; iki zıt asla birbirine karışamaz ama biri diğerine yaklaşınca biri diğerine yol verene kadar devam eden bir mücadele olur ve sonra yol veren ayrılır, diğeri yerini alır. Cennet ve cehennem ya da Rab ve şeytan böyle bir karşıtlık içindedir: Herhangi biri rasyonel olarak Rab'bin şeytanın hüküm sürdüğü yere girebileceğini veya Cennetin cehennemin olduğu yerde olabileceğini düşünebilir mi?

 Her aklı başında insana verilen akılla, Rabbin girmesi için şeytanın kovulması gerektiğini veya cennetin girmesi için cehennemin kaldırılması gerektiğini kim görmez?

 Bu muhalefet, İbrahim'in cehennemdeki zengin adama gökten hitap ettiği şu sözlerden anlaşılmaktadır: "Bizimle sizin aranızda büyük bir uçurum kuruldu, buradan size gitmek isteyenler oradan gidemezler ve gidemezler. bize" (Luka, XVI, 26). Kötülüğün kendisi cehennemdir ve iyiliğin kendisi cennettir, ya da aynı şey, kötülüğün kendisi şeytandır ve iyiliğin kendisi Rab'dir; ve içinde kötülüğün hüküm sürdüğü adam en küçük haliyle cehennemdir ve iyiliğin hüküm sürdüğü adam en küçük haliyle cennettir. Madem öyle, aralarında birinden diğerine geçilemeyecek kadar büyük bir uçurum açılırsa, cennet cehenneme girebilir mi?

 Rab'bin cennetle girebilmesi için cehennemin tamamen ortadan kaldırılması gerektiği sonucu çıkar.

 101. Fakat pek çok kimse, bilhassa sadakadan ayrılan imanda yerleşik olanlar, kötülükte bulunduklarında cehennemde olduklarını bilmezler; kötülüğün ne olduğunu bile bilmiyorlar, çünkü kötülüğü hiç düşünmüyorlar, hepsinin yasanın boyunduruğu altında olduklarını ve bu nedenle yasanın onları mahkum etmediğini söylüyorlar; kurtuluşa hiçbir şekilde katkıda bulunamayacakları için kendilerinden hiçbir kötülüğü kaldıramayacaklarını, üstelik kendilerine bir iyilik de yapamayacaklarını; kötü düşünceyi ortadan kaldıran onlardır ve bu düşünceyi ortadan kaldırdıkları için sürekli kötülük içindedirler. Rab'bin onları keçi anlamı ile anladığı (Mat. XXV) 41-46 [32, 33]), Yeni Kudüs İman Öğretisinde (61-68) açıkça görülmektedir. 41. ayette onlardan söz edilmektedir: Ey lanetli, şeytan ve melekleri için hazırlanmış sonsuz ateşe git benden. Zira kendi içlerinde kötülüğü hiç düşünmeyen, yani kendini incelemeyip ondan ayrılmayanlar, kötülüğün ne olduğunu bilemezler ve sonra kötülüğü kendilerine verdiği zevke göre severler; aslında kötünün ne olduğunu bilmeyen kötülüğü sever ve kötülük düşüncesini ortadan kaldıran sürekli kötülükte kalır; gözün güzelliği ve çirkinliği gördüğü gibi, düşünce de iyiyi ve kötüyü gördüğü için görmeyen kör bir adam gibidir; ama insan, yalnızca kötülüğü düşündüğü ve kötülük istediği zaman değil, aynı zamanda kötülüğün Tanrı'nın huzuruna çıkmadığına inandığı ve eğer ortaya çıkarsa affedildiğine inandığı zaman kötülük içinde bulunur. kötülüğün ötesinde olduğunu düşünür; eğer böyle insanlar kötülük yapmaktan alıkonulurlarsa, bu Tanrı'nın önünde bir günah olduğu için değil, kanunlardan ve iyi bir ismin kaybolmasından korktukları için kısıtlanırlar; yine de bunu ruhta yaparlar, çünkü insanın ruhu düşünür ve arzular; Bu nedenle, dünyadaki bir kişi ruhta ne düşünüyorsa, dünyayı terk ettikten sonra ruh haline gelerek yaratır. Her insanın ölümünden sonra geldiği Spiritüel Dünyada, hiç kimseye "İnancınız neydi?"

 diye sorulmaz. "Doktrininiz neydi?"

 değil, "Hayatınız neydi?"

 - bu nedenle, o veya başka biri; Bilinir ki, bir kimsenin hayatı böyledir, onun imanı ve öğretisi de böyledir; çünkü yaşam doktrini kendisi için yapar ve inancı kendisi için yapar.

 102. Söylenenlerden, İlahi Takdir'in yasasının, kötülüğün bir kişiden uzaklaştırılması olduğu görülebilir, çünkü ortadan kaldırılmazsa, Rab bir kişiyle birleşemez ve onu Kendisiyle birlikte Cennete getiremez. Ancak, bir kişinin dışsal bir insandaki kötülüğü kendi başına ortadan kaldırması gerektiği bilinmediğinden ve bir kişi bunu kendi başına yapmazsa, o zaman Rab içsel bir insandaki kötülüğü ondan kaldıramaz. dolayısıyla bu konu akla, onun ışığına şu sırayla sunulacaktır: I. Her insanın bir Dış ve bir İç düşüncesi vardır. II. Bir kişinin kendi içindeki dış düşünceleri, içsel olanlarla aynıdır. III. Dışsal insandaki kötülük giderilmeden içsel kötülükten arındırılamaz, çünkü o engeller. IV. Dış İnsandaki Kötülük, insan aracılığıyla olmadıkça Rab tarafından ortadan kaldırılamaz. V. İnsan, deyim yerindeyse, dış insandan kötülüğü kendi başına çıkarmalıdır. VI. O zaman Rab, insanı İç insandaki kötülüğün şehvetinden ve Dış insandaki kötülüğün kendisinden arındırır. VII. Rab'bin İlahi Takdiri'nin sürekli eylemi, insanın Kendisiyle ve Kendisiyle insanla birleşiminden oluşur, böylece ona sonsuz yaşamın refahını verebilir, ki bu ancak arzularıyla kötülüğün mümkün olduğu ölçüde mümkündür. kaldırıldı.

 103. Her insanın Dış ve İç düşünceleri vardır. Burada dış ve iç düşünce ile Dış insan ve İç insan ile aynı anlama gelir ve bunlarla irade ve anlayışın dışsal ve içselinden başka bir şey kastedilmez; çünkü irade ve anlayış insanı oluşturur ve bu ikisi (başlangıçlar) düşüncelerde bulunduğundan, dışsal ve içsel olanın düşünce olduğu söylenir. Şimdi, arzulayan, anlayan ve sonra düşünen insanın bedeni değil, ruhu olduğuna göre, bu dışsal ve içsel, insan ruhunun dışsal ve içsel olduğu sonucu çıkar. Bedeni söz ve fiillerle dolduran şey, ancak onun dış ve iç ruhundan kaynaklanan bir fiildir, çünkü beden tek bir itaattir.

 104. Her yaştaki insanın bir dış ve bir iç düşüncesi olduğu, bu nedenle, bir dış ve iç insan ile aynı olan bir dış veya iç irade ve anlayış veya bir dış ve bir iç ruha sahip olduğu, kim için açıktır. bir başkasının düşünce ve niyetlerine, söz ve eylemlerine göre ve ayrıca kendi başına, toplum içindeyken ve toplum içinde değilken dikkat eder; çünkü bir insan bir başkasıyla dışsal bir düşünceye göre dostça sohbet edebilir ve bu arada içsel bir düşüncede onun düşmanı olabilir; Bir kişi, dışsal bir düşünceye göre komşusuna olan sevgiden ve Tanrı sevgisinden ve aynı zamanda, bu düşüncenin duygusuna göre, bu arada, içsel düşüncesinde hiçbir şeye hiçbir şey koymadığında ve Allah'tan korkmaz. Bir kişi ayrıca medeni kanunların ve ahlaki erdemlerin adaletinden, dış düşünce ve dış duyguya göre öğretim ve manevi yaşam konularından bahsedebilir; ve bu arada, kendisiyle baş başa kaldığında, medeni kanunlara, ahlaki erdemlere ve doktrin ve manevi hayatın nesnelerine karşı düşünce ve iç duyguya göre konuşur; kötülüğün şehvetinde olan, ancak bunu azizlerin önünde göstermek istemeyenler de öyle. Ayrıca çoğu, başkalarının konuştuklarını duyduklarında, kendi içlerinde şöyle derler: "Kelimelerle düşündükleri gibi içlerinde mi düşünüyorlar?

 Onlara inanın ya da inanmayın?

 Niyetleri nedir?"

 Dalkavukların ve münafıkların ikili bir düşüncesi olduğu kesindir; aslında, kendilerini tutabilir ve içsel düşüncenin açılmadığını izleyebilirler ve bazıları onu giderek daha fazla içe gizleyebilir ve ortaya çıkmasın diye deyim yerindeyse kapıları kapatabilir. Bir insanın bir dış düşüncesi ve bir içsel düşüncesi olduğu, onun içsel düşüncesiyle dışsal düşüncesini görebilmesi ve aynı zamanda onun üzerine meditasyon yapıp kötü olup olmadığına karar verebilmesinden de bellidir. Eğer insanın ruhu böyleyse, bu onun Rab'den gelen iki meleke, Hürriyet ve Akılcılık almasındandır; eğer dış ve iç düşüncelere sahip olmasaydı, bu yetenekleri fark edemez, kendi içindeki kötülüğü göremez, dönüşemez, konuşamaz bile, sadece hayvan gibi sesler çıkarırdı.

 105. En derindeki düşünce, yaşamın sevgisinden ve duygularından ve onlardan kaynaklanan bilinçlerden gelir; dışsal düşünce, yaşam sevgisinin bir teyidi ve bir amaca ulaşmanın bir yolu olarak hizmet eden hafızadaki içerikten gelir. Çocukluktan gençliğe kadar insan, daha sonra kendi iç yapısını oluşturan bilgiye eğilimine göre, düşüncenin dışındadır; şehvetten ve dolayısıyla, doğumundan sonra onunla birlikte doğan yaşam sevgisinden hareket eden eğilimden de bir şey kopar, ancak daha sonra, yaşama biçiminden, duygularının ve ardından bilincin oluşturduğu yaşam sevgisini oluşturur. iç düşüncesi ve yaşamından sevgisi, hazların ve daha sonra bellekten çağrılan bilginin düşüncesinin dışını oluşturan yakınlık sevgisinden oluşur.

 106 II. Bir kişinin düşüncesinin dışı kendi içinde içsel ile aynıdır. Bir erkeğin tepeden tırnağa hayatının aşkı olduğu yukarıda gösterilmiştir; Burada insanın yaşam sevgisi hakkında bir şeyler söylenecektir, çünkü bundan önce, bilinçlerle birlikte bir kişinin içini oluşturan duygular hakkında veya onunla birlikte duyuların zevkleri hakkında hiçbir şey söylenemez. düşünceler, bir kişinin dışını oluşturur. Sevgi duyguları çokluk içinde bulunur; ama efendiler ve krallar olarak üzerlerinde olan iki aşk vardır: Cennetteki Aşk ve Cehennemdeki Aşk. Cennetteki aşk, Rab'be ve komşuya duyulan aşktır, cehennem aşkı ise kendine ve dünyaya olan aşktır. Cennet ve cehennem gibi karşılıklı aşklardır bunlar; Çünkü kendisi ve dünya için sevgide duran, yalnızca kendisi için iyiliği ister, Rab'be ve komşusuna sevgiyle bağlı kalan herkes için iyiliği ister. Bu iki aşk, insanın yaşam aşklarıdır, ancak çok çeşitlidir. Göksel aşk, Rab tarafından yönetilenlerin yaşamsal sevgisidir ve cehennem sevgisi, şeytan tarafından yönetilenlerin yaşamsal sevgisidir. Ama herkesin hayatının Aşkı, üretim (türevler) olmadan var olamaz; Cehennem aşkının ürünleri, başta şehvet olmak üzere kötülük ve yalan duygularıdır; semavi aşkın ürünleri, iyilik ve hakikat duygularıdır, özellikle hürmet (dilectiones). Özellikle şehvet olan cehennem sevgisi duyguları kötülükler kadar, özellikle ibadet olan semavi aşk duyguları da iyilikler kadar çoktur. Aşk, elindeki bir efendi gibi ya da durumundaki bir kral gibi bu duygularda yaşar; Birinin ve diğerinin sevgisine sahip olma veya olma durumu, içkin ruha, yani irade ve anlayışa ve ardından bedene dayanır. İnsanın diri sevgisi, duyguları ve onlardan kaynaklanan bilinçleri, zevkleri ve onlardan akan düşünceleriyle tüm insanı yönetir. İçsel - duyguları ve bilinçleri ile ve Dışsal - duyulardan aldığı zevkler ve onlardan akan düşüncelerle.

 107. Yönetim biçimi, karşılaştırma yoluyla bir şekilde görülebilir: İlahi aşk, iyilik ve hakikat duygularıyla ve bunlardan kaynaklanan bilinçlerle, aynı zamanda bu duyguların hazları ve onlardan akan düşüncelerle. , dalları ile dikkat çeken, yaprakları ve meyveleri ile dikkat çeken bir ağaca benzetilebilir; hayatın aşkı bu ağaçtır, yapraklı dalları bilinçleriyle iyilik ve hakikat duyguları, meyveler ise düşünceleriyle duyuların hazlarıdır. Ancak cehennemi Aşk, şehvet olan kötülük ve yalan duyguları ve bunlardan akan düşüncelerle bir örümceğe ve onun ağına benzetilebilir; kendini sev - örümceğe; kötülük ve yalan şehvetleri, içsel aldatma ile, örümceğin yaşadığı yere en yakın ağ şeklinde ipliklerdir; Bu şehvetlerin zevkleri, kurnaz bir yaramazlıkla, uçan sineklerin yakalandığı, dolandığı ve yendiği daha uzak ipliklerdir.

 108. Bu karşılaştırmalara göre, her şeyin, iradenin ve anlayışın veya bir kişinin ruhunun ve yaşam sevgisinin kombinasyonlarını görebilir, ancak rasyonel olarak değil. Bu kombinasyon görünüşte şu şekilde rasyonel olabilir: Her zaman tek bir şey oluşturan üç şey vardır - amaç, neden ve fenomen; hayatın aşkı amaçtır, duygular bilinçleriyle sebeptir ve zevkler düşünceleriyle fenomendir; çünkü amaç görünüşteki araçları kontrol ettiği için, aşk da duyular yoluyla hazları ve bilinçler aracılığıyla düşünceyi kontrol eder; Zevkler iradeye, düşünceler idrake ait olduğunda, görünüşler ruhun hazlarında ve bu hazların düşüncelerindedir ve bu nedenle tam bir uyum vardır; o zaman ruhunun bu tecellileri, eğer bedenin fiillerine girmezlerse, yine de ittifak olduğu zaman fiildedirler; daha sonra aynı anda hem bedende hem de her şeyde, hayatının aşkıyla yaşarlar ve hiçbir şey müdahale etmezse gerçekleştirilen eylem için çabalarlar; Bunlar kötülüğün şehvetleridir ve ruhlarında kötülüğü caiz görenlerin içindeki kötülüğün ta kendisidir. Şimdi, hedefin neden ve nedenle tezahür ile birleşmesi gibi, yaşam sevgisi de içsel düşünceyle ve içsel olana göre dışsal olanla birleştirilir; bu nedenle, bir insanın düşüncesinin dışsallığının, kendi içinde olduğu kadar kendinde olduğu açıktır, çünkü amaç, kendi her şeyini nedene ve neden aracılığıyla fenomene koyar, çünkü bu, düşüncedeki tek özsel şeydir. fenomen. nedende ve akılla, sonunda ve bu nedenle amaç, nedene ve fenomene giren en temel şeydir, bu yüzden neden ve fenomene önce ve sonra amaç denir. son.

 109. Çoğu zaman, bir kişinin düşüncesinin Dışsalının, İçsel olanla kendi içinde aynı olmadığı görülür; ama bunun nedeni, etrafını saran yaşam sevgisinin, altına Araç Sevgisi denilen Vali'yi yerleştirmesi ve ona şehvetlerinden herhangi birinin gösterilmesinden sakınmasını ve izlemesini emretmesidir. Bu Vali, yaşama aşkı olan efendisinin kurnazlığı aracılığıyla, Devletin sivil kurumlarında, ahlaki akılda ve Kilisenin ruhani tebaasında ve bazılarında o kadar kurnazlık ve maharetle konuşur ve hareket eder?

 dedikleri gibi olmadıklarını ve hareket ettiklerini görürler ve hatta böyle bir iddianın sonucu olarak, kendilerinin farklı olduklarını pek bilmezler; bütün ikiyüzlüler böyledir, komşularını hiçe sayan ve Allah'tan korkmayan rahipler, bu arada komşularına sevgiyi ve Allah'a olan sevgiyi vaaz ederler; hediyeler ve dostluktan yargılayan ve aynı zamanda adalet konusunda gayretli görünen ve akılla yargıdan bahseden yargıçlar bunlardır; işte bunlar, gönülden namussuz olan ve kâr için ihlaslı davrandıklarında aldatıcı olan tüccarlardır; ve zina yapanlar böyledir ki, her insanın kullandığı akla göre evlilik namusundan ve benzerlerinden söz ederler. Ama bu aynı insanlar Aşkın aracını - hayatlarının bu Genel Valisi'ni - örttükleri mor ve ince batiste kıyafetlerini çıkardığında ve ona bir ev elbisesi giydiğinde, o zaman tamamen zıt ve çoğu zaman, ona göre düşünürler. Düşüncelerini, aşkla aynı hayatta kalan samimi arkadaşlara söyle. Araç sevgisinden dolayı böyle bir adalet, samimiyet ve dindarlıkla konuştuklarında, o zaman iç düşüncenin niteliğinin dış düşüncelerinde olmadığı, ancak yine de öyle olduğu düşünülebilir: bu onlarda ikiyüzlülük, bu benliktir. -Onlarda sevgi ve kendini sevme, kurnazlığı kendisine itibar ve kazanç sağlamak olan dünyaya, son görünümüne kadar; Bu şekilde konuştukları ve hareket ettikleri zaman, düşüncelerinin İç'inin aynı niteliği, düşüncelerinin Dışındadır.

 110. Ama Göksel Sevgide olanlarla, İç ve Dış düşünceler, ya da İç insan ve Dış insan, konuştuklarında birdirler ve farkı bilmezler; yaşam sevgileri, iyilik duyguları ve hakikat bilinciyle, düşündükleri ve sonra söyledikleri ve yaptıklarının ruhudur adeta; rahiplerse, komşularına duydukları sevgiden ve Rab'be duydukları sevgiden ötürü vaaz ederler; eğer yargıçlarsa, adaletin özüne göre yargılarlar; tacir iseler, sırf samimiyetle hareket ederler; evlilerse, eşlerini iffetinden dolayı severler, vb. diğerleri ile birlikte. Hayatları Aşkının da bir Aracısı vardır - sağduyulu davranması için talimat verdikleri ve yönlendirdikleri ve gerçek öğretimde ve aynı zamanda hayatın iyiliği için ona bir şevk giysisi giydirdikleri araçların Sevgisi.

 111. III. Dışsal insandaki kötülük ortadan kaldırılmadıkça, içsel kötülük şehvetlerinden arındırılamaz, çünkü o engeller. Yukarıda söylenenlerden, bir insanın düşüncesinin dışsallığının kendi içinde düşüncenin içselliği ile aynı olduğu ve bunların biri diğerinde yalnızca içsel olmayan iki şey olarak birbirleriyle bağlantılı oldukları sonucu çıkar. ama aynı zamanda diğerinden gelir; bu nedenle, aynı anda diğeri alınmadan biri alınamaz; içeriden gelen her dışsal şeyde, öncekinden gelen sonraki her şeyde ve bir nedenden gelen her fenomende böyledir. Şimdi, şehvet, kötülükle ortaklaşa olarak, kötü insanların iç düşüncelerini oluşturduğuna ve şehvetlerin zevkleri, kötü niyetlerle birlikte, dış düşüncelerini oluşturduğuna göre - her ikisi de bir araya geldiğinde, içsel, şehvetlerden arındırılıncaya kadar temizlenemez. dış insandaki kötülük ortadan kalkmaz. İnsanın iç iradesinin şehvet, iç aklının kurnazlık içinde olduğunu ve dış iradesinin arzuların zevklerinde olduğunu ve dış anlayışının kurnazlıktan hareketle kötü niyetlerde olduğunu bilmek gerekir; şehvet ve zevklerin bir olduğunu, kurnazlıkla kötü niyetlerin de bir olduğunu herkes görebilir; ve bu dört şey tek bir dizidedir ve adeta bir demet oluştururlar; bu nedenle, arzulardan oluşan içsel olanın, kötülükten oluşan dışsal olanı ortadan kaldırmadan bir kenara atılamayacağı hala açıktır. Şehvetler, zevkleri ile birlikte kötülük üretirler, fakat kötülüğe caiz görüldüğünde, yani irade anlayışa uyduğunda olur, o zaman zevk ve kötülük bir olur; rızanın fiilin kendisi olduğu kesindir ve Rab şöyle der: "Bir kimse başkasının karısına şehvetle bakarsa, yüreğinde onunla zaten zina etmiştir" (Mat., V, 28). Diğer kötülüklerde de öyle.

 112. Dolayısıyla, bir kişinin şer şehvetlerinden arınabilmesi için, kötülüğün dıştaki kişiden tamamen uzaklaştırılmasının gerekli olduğu görülmektedir. çıkış yok, o zaman şehvetler içeride kalır, kendilerinden zevkler yaratırlar ve bir kişiyi rızaya, dolayısıyla eyleme zorlarlar: şehvetler vücuda dıştakine göre girer ve dışta onlarla bir anlaşma varsa, o zaman onlar hemen vücutta; orada zevk hissettim; Ruh böyledir, beden böyledir ve böylece bütün insan böyledir, İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'de (362-370) görülür. Bu, karşılaştırmalar ve örneklerle de kanıtlanabilir. Karşılaştırmalar: şehvetlerle zevkleri ateşe benzetilebilir; ateş ne ​​kadar çok korunursa, o kadar az alevlenir ve dürtüleri ne kadar özgür olursa, şehirdeki ve ağaç ormanındaki evlerin yıkımına o kadar çok yayılır; Söz'de kötü arzular ateşe, kötü arzular ateşe benzetilir; şer şehvetleri, zevkleri ile birlikte manevi alemde de ateş olarak belirir, cehennem ateşi başka bir şey değildir. Ayrıca kaleler ve barajlar yıkıldığında sel ve sellere benzetilebilirler. Ayrıca yayıldıkça veya tedavi edilmeye özen gösterilmediğinde vücuda ölüm getiren kangren ve çıbanlara da benzetilebilirler. Örnekler: Açıktır ki, eğer dış insandan kötülük uzaklaştırılmazsa, o zaman şehvetler zevkleriyle büyür ve çoğalır; bir hırsız ne kadar çok çalarsa, o kadar çok çalmak ister ki, sonunda, kendini tutamaz: aldattığı sürece, aldatan için de geçerlidir; kin ve intikamda, şehvette ve aşırılıkta, zinada ve küfürde yine aynıdır. Nefs sevgisinden kaynaklanan hakimiyet sevgisinin, dizgin gevşetildikçe arttığı bilinir; dünya sevgisi için zenginliklere sahip olma sevgisi ile aynı; Görünüşe göre her iki aşk için de sınır yok, son yok. Buradan, kötülük dış insandan uzaklaştırılmadığı sürece, kötülüğün şehvetlerinin bol olduğu ve şehvetlerin dizgin kötülüğe bırakıldığı ölçüde arttığı açıktır.

 113. İnsan, kötülüğünün arzularının bilincinde olamaz; onların zevklerinin bilincinde olduğu, ama onları çok az düşündüğü doğrudur, çünkü zevkler düşünceleri eğlendirir ve düşünceleri uzaklaştırır; Eğer yandan, bunun kötü olduğunu bilmiyorsa, o zaman buna iyi der ve düşüncesinin nedenine göre özgürce yapardı; böyle yaparak onları kendine mal eder: onları caiz olarak kabul ettiği sürece, yaşam aşkı olan hüküm süren aşkın mahkemesini o kadar genişletir: arzular o aşkın mahkemesini oluşturur, çünkü onlar onun hizmetkarları gibidirler. ve krallığını oluşturan dışsalları yönettiği uydular: eğer kral şeytan ise, o zaman onun bakanları ve uyduları aptaldır ve krallığının tebaası her türden sahtekarlıktır, bakanların bilgeler olarak adlandırdığı, yanılsamalardan yola çıkarak ve fantezi yardımıyla deli de olsalar, gerçekmiş gibi gösterirler ve gerçek oldukları kabul edilirler. Bir insanın böyle bir durumu, dış insandaki kötülüğü ortadan kaldırmaktan başka bir şekilde değiştirilebilir mi?

 Bu şekilde kötülükle bağlantılı şehvetler bile ortadan kalkar; Aksi takdirde şehvetlerin çıkış yolu yoktur, çünkü kuşatılmış bir şehir gibi veya şişmiş bir çıban gibi kuşatılmışlardır.

 114.IV. Dış İnsandaki Kötülük, insan aracılığıyla olmadıkça Rab tarafından ortadan kaldırılamaz. Bütün Hıristiyan kiliselerinde, Kutsal Komünyon'a yaklaşan bir kişinin kendini incelemesi, günahlarını görüp kabul etmesi ve tövbe etmesi, onlardan vazgeçmesi ve reddetmesi, çünkü bunlar şeytandan, aksi takdirde günahların günahlardan kaynaklandığı bir doktrin noktası olarak kabul edilmiştir. kendisine gönderilmez ve mahkûm edilir. İngilizler, ayrı bir inanç doktrinini savunmalarına rağmen, yine de Kutsal Komünyon'dan önce duada açıkça vaaz, soruşturma, günahların itirafı, tövbe, tövbe ve yaşamın yenilenmesi vaaz ediyor ve bunu yapmayanları böyle söyleyerek tehdit ediyorlar. bir durumda şeytan onların içine Judas'a girer gibi girecek, onları her sahtekâr ve zararlı ruh ve bedenle dolduracaktır. Yine tek inanç doktrininde olan Almanlar, İsveçliler ve Danimarkalılar, Komünyon öncesinde aynı şeyi öğretiyorlar, aksi takdirde kendilerini cehennem cezalarına ve ebedi kınamalara maruz bırakacakları tehdidiyle bile. pislik ile aziz. Bu tehditler, Son Akşam Yemeği'ne gelecek olanların önünde rahipler tarafından yüksek sesle yapılır ve bunun böyle olduğu tam olarak kabul edilerek onlar tarafından duyulur. Bu arada, aynı gün aynı kişiler, bir inanç hakkında bir vaazı ve Yasa'nın mahkum etmediği görüşü, Rab'bin onlar için yerine getirdiği, kendilerinin liyakat uğruna olmayacak iyilik yapamayacakları fikrini dinleyen aynı kişiler. Bu nedenle, iyi amellerin kendi içinde kurtarıcı hiçbir yanı yoktur, ancak yalnızca imanın kurtardığını, vaazdan sonra yalnızca iman üzerine meditasyon yaptıkları sürece, önceki vaazlarını tamamen unutup onu bir kenara atarak eve dönerler. Şimdi, bu iki öğretiden hangisi daha doğru. Birbirine karşıt iki şey hakikat olamaz: ya araştırmadan, bilmeden, tanımadan, itiraf etmeden, günahlardan vazgeçmeden, bu nedenle, tövbe olmadan günahların bağışlanması ve dolayısıyla kurtuluş değil, sonsuz lanet veya benzeri yoktur. eylemler hiçbir şekilde kurtuluşa katkıda bulunmaz, çünkü Rab, inananlar ve aynı inançta kalanlar lehine tüm insan günahları için çarmıhın tutkusunu tamamen tatmin etti, bunun böyle olduğu inancıyla, ve Rab'bin erdemini atfetme konusunda güvenle, günahsızdırlar ve sanki yıkanmış ve parlayan bir yüzle Tanrı'nın huzuruna sunulurlar. Buradan, Hıristiyan dünyasındaki tüm Kiliselerin genel inancının, kişinin kendini incelemesi, günahlarını görmesi ve kabul etmesi ve sonra onlardan kaçınması gerektiği ve aksi takdirde kurtuluşun olmadığı, mahkumiyet olduğu çok açıktır. Bunun da ilahî bir hakikat olduğu Söz'den, tövbenin emredildiği yerlerde, örneğin şu sözlerden açıkça görülmektedir: İsa dedi ki: "Tövbeye lâyık meyveler çıkar; balta zaten tacın tacının altındadır. İyi meyve vermeyen her ağaç kesilecek ve onu ateşe atacaklar” (Luka 3:8-9). "Tövbe etmezseniz hepiniz mahvolacaksınız" (Luka, XIII, 3, 5). İsa, Tanrı'nın krallığının müjdesini vaaz etti - "Tövbe edin ve müjdeye inanın" (Markos, I, 14, 15). İsa öğrencilerini gönderdi ve gittikten sonra tövbeyi vaaz ettiler (Markos, VI, 12). İsa, Havarilerine Tövbe ve günahların bağışlanmasının tüm uluslara duyurulması gerektiğini söyledi (Luka, XXIV, 47). Yuhanna günahların bağışlanması için Tövbe vaftizini vaaz etti (Markos, I, 4; Luka, III, 3). Bunu da biraz anlayışla düşünün, eğer içinizde din varsa, o zaman günahlardan tövbenin cennete giden yol olduğunu ve tövbeden başka imanın da iman olmadığını ve iman etmeyenlerin iman etmediğini göreceksiniz. tövbe etmezlerse, özü cehenneme giden yoldadır.

 115. Hayırseverlik dışında imanla, Pavlus'un Romalılara, insanın yasanın gerekleri olmaksızın imanla kurtulduğu (III, 28) sözüyle ikna olanlar, bu sözü güneş gibi onurlandırırlar ve bu nedenle onlar gibi olurlar. gözlerini çabayla, kör gözlerinin ışığın ortasında hiçbir şey görmediği güneşe sabitleyen; aslında, bu yerlerde yasanın işlerinin, yani Musa'nın Kitaplarında tarif ettiği, her yerde Yasa olarak adlandırılan, ancak Emirler olmayan ayinlerin ne anlama geldiğini görmüyorlar; Bu nedenle, Emirlerin kastedilmeyeceğinden korktuğu için bu pasajı şöyle açıklıyor: "Yasayı imanla mı yıkıyoruz?

 Hiç değil, ama biz yasayı koyuyoruz." Bu söze göre kendilerini ayrı bir inanca oturtmuşlar, gözlerini güneşe olduğu gibi bu söze sabitleyenler, Pavlus'un İman Yasalarını hesaplarken, bunların gerçek merhamet yasaları olduğunu görmezler. Bu yasalar olmadan iman nedir?

 Kötülük yapanlar cennete giremez diyerek kötülükleri saydığı yeri de görmezler. Bu nedenle, kötü anlaşılan bu tek yerin ne tür bir güneş tutulması getirdiğini görebiliriz.

 116. Dışsal bir insandaki kötülük, yalnızca bir insan aracılığıyla ortadan kaldırılamaz, çünkü o İlahi Takdir'dendir, öyle ki, bir kişinin duyduğu, gördüğü, düşündüğü, arzuladığı, söylediği ve yaptığı her şey, ona tamamen Tanrı'dan gelmiş gibi görünür. o; Bu görünüm olmadan insan için İlahi Gerçeği algılama, iyilik yapma dürtüsü, sevgi ve bilgeliği veya merhamet ve inancı öğrenme, Rab ile daha fazla birleşme, dolayısıyla dönüşüm, yenilenme ve dolayısıyla kurtuluş olmayacaktı. , yukarıda gösterilmiştir (71-95 ve devamı). Açıktır ki, bu görünüm olmadan ne günahlardan tövbe, ne de inanç olabilir; ayrıca bu görünüşe sahip olmayan bir insan insan değil, rasyonel yaşamdan yoksundur, o bir hayvan gibidir; dilerseniz, anlayışınıza göre, bir kişinin kendisi için iyi ve gerçek hakkında, hem ruhsal hem de medeni ve ahlaki olarak düşündüğünden başka türlü görünüp görünmediğini sorun ve sonra tüm iyiliğin ve tüm gerçeğin Rab'den olduğu öğretisini kabul edin. ve hayır yoktur, insandan hiçbir hakikat yoktur, sonuç olarak bir kişinin iyilik yapması ve gerçeği kendi başınaymış gibi düşünmesi gerektiğini, ancak yine de bunun Rab'be göre olduğunu kabul etmiyor musunuz?

 , kötülüğü olduğu gibi ortadan kaldırın, ancak yine de Rab'be göre yaptığını kabul edin.

 117. Pek çoğu, şer içinde olduklarını bilmezler, çünkü bunu dış mekanlarda yapmazlar, devletin kanunlarından ve iyi bir ismin kaybolmasından korkarlar ve böylece menfaatlerine zarar verdiği için kötülüklerden kaçınmaya alışırlar. ; ama eğer bunlar günah ve Allah'a karşı oldukları için, dinî esasa göre kötülüklerden sakınmazlarsa, o zaman kötülüğün arzuları, zevkleriyle birlikte murdar sular gibi içlerinde kapalı veya durgun kalır; Düşüncelerini ve niyetlerini bir gözden geçirsinler, eğer günahın ne olduğunu bilirlerse, onları öyle bulacaklardır. Bunlar, sadakadan ayrı olarak, çokluk içinde imanda yerleşik olanlar; Kanun'un mahkûm etmediğine inanarak, günahları dikkate bile almıyorlar ve bazıları günah olup olmadığından şüphe ediyor ve varsa, bunun Tanrı'nın önünde günah olmadığını düşünüyorlar, çünkü affedildiler. Bunlar, medeni ve ahlaki yaşamın, öngörüsüyle her şeyi ürettiğine, İlahi Takdir'in hiçbir şey üretmediğine inanan doğal ahlakçılardır. Bunlar, şeref ve menfaat uğruna dürüstlük ve samimiyet için dikkatle bir itibar arayanlardır. Ama kim böyleyse ve aynı zamanda dini hor görürse, ölümden sonra bir şehvet ruhu olur; bu tür ruhlar kendilerine insan gibi görünürler, ancak uzaktan, başkalarına, onlar priap'tır ve baykuşlar gibi ışıkta değil, karanlıkta görürler.

 118. Şimdi, V noktasının teyidi, yukarıda belirtilenlerden kaynaklanmaktadır, yani: bir kişi, deyim yerindeyse, bir kişiden dış kötülüğü kendi başına kaldırmalıdır. Bu da Yeni Yeruşalim için Yaşam Öğretisinin üç bölümünde, yani ilkinde, onlara karşı savaşarak (92-100) dışında hiç kimsenin günahlardan içten içe nefret etme noktasına kadar kaçamayacağı açıklandı. ; ikincisi, insanın günahlardan sakınması ve kendi başına sanki onlarla savaşması (101-107); üçüncüsü, bir kimse, günahlarından farklı bir vesileyle günahlardan sakınırsa, onlardan sakınmaz, sadece onların nurdan önce gösterilmemesini sağlar (108-1113).

 119. VI. O zaman Rab, insanı İç insandaki kötülüğün şehvetinden ve Dış insandaki kötülüğün kendisinden arındırır. Eğer kişi kötülüğü kendi kendine ortadan kaldırdığında, Rab bir kişiyi kötülük arzularından arındırırsa, o zaman Rab onu daha önce temizleyemediği için, çünkü kötülük dışsal kişidedir ve kötülüğün arzuları içsel kişidedir ve gövdeli bir kök gibi birbirleriyle birleşirler; kötülük ortadan kaldırılmazsa, açıklık yoktur, çünkü kötülük engeller; daha önce söylendiği gibi, Rab tarafından insan aracılığıyla açılmayan kapıyı kapatır. Kişi bu şekilde kapıyı kendi kendine açarsa, Rab aynı zamanda şehveti de ortadan kaldırır. Bunun nedeni, Rab'bin insanın en iç kısmında ve en içteki aracılığıyla sonuncunun yanında çalışması ve insanın aynı zamanda en sonda bulunmasıdır; bu nedenle, ikincisi insanın kendisi tarafından kilitli tutulduğu sürece, Rab tarafından hiçbir arınma yapılamaz; ama yalnızca içsel olarak, Rab tarafından gerçekleştirilen eylem, Tanrı'nın cehennemdeki eylemiyle aynıdır, bu, şehvet ve aynı zamanda kötülük içinde olan insanın bir form, yalnızca dağıtım olan bir eylemdir. , biri diğerini mahvetmesin ve iyilik ve hakikat çiğnenmesin diye. Rab'bin sürekli olarak bir kişinin kendisine kapıyı açması için ısrar ettiği ve ısrar ettiği, Rab'bin Mahşer'deki sözlerinden açıkça görülmektedir: “İşte, kapıda duruyorum ve kapıyı çalıyorum; eğer biri sesimi duyar ve kapıyı açarsa, ben yanına gelecek ve onunla, benimle yemek yiyecek” (III, 20).

 120. İnsan, kendi iç ruhunun veya içindeki insanın durumu hakkında hiçbir şey bilmezken, sonsuz sayıda şey varken, bunların hiçbiri onun bilgisine ulaşmaz; çünkü bir insanın iç düşüncesi ya da içindeki insan, onun ruhudur ve bu şeylerin ruhunda, bir insanın bedeninde olduğu gibi sonsuza kadar ya da sayısızdır, insan ruhu için, onun biçiminde, daha da sayısızdır. , bir insandır ve ruhta her şey vücuttaki tüm kişiye karşılık gelir. Şimdi, bir kişi herhangi bir duyumla ruhunun veya ruhunun bir anda ve özellikle tüm vücudunda nasıl hareket ettiğini bilmediğinden, o zaman bir kişi Rab'bin ruhsal ilkesinin her şeyinde veya kendi ruhunda nasıl hareket ettiğini de bilmez. ruh, yani tüm ruhundadır: eylem süreklidir; insan bunlara hiçbir şekilde katılmaz, ancak yine de, insan dış tarafı kapalı tuttuğu sürece, Rab bir insanı ruhundaki veya içindeki insandaki herhangi bir kötülük arzusundan arındıramaz; insan, her bir kötülükte sonsuz sayıda kötülük olmasına rağmen, her biri kendisine tek bir varlık olarak görünen kötülükler tarafından dış varlığını kilitli tutar; Bir kişi bu kötülüklerden birini tek başına kaldırdığında, Rab bu kötülüğün içindeki sayısız kötülüğü ortadan kaldırır. Bu, Rab'bin insanı iç insandaki şehvetlerden ve dış insandaki kötülüklerden arındırdığı gerçeğiyle ima edilir.

 121. Pek çok insan, sadece Kilise'nin öğrettiğine imanın insanı kötülüklerden temizlediğini zanneder ve bazıları bunların iyi işler olduğunu, bazıları ise bunun Kilise'nin konuları hakkında bilgi ve konuşma ve bunları öğretmek olduğunu zanneder; yine diğerleri - bu, Söz'ün ve dindarlık kitaplarının okunmasıdır; diğerleri - bunun tapınakları ziyaret etmek, vaaz dinlemek ve en önemlisi Kutsal Akşam Yemeği'ne gelmek; yine de diğerleri - dünyadan feragat etmek ve kendini dindarlığa vermek gibi bir şey ve bazıları - bunun kişinin tüm günahlardan suçlu olduğunu itiraf etmesi vb. Ama yine de, bütün bunlar, kendini incelemedikçe, günahlarını görmedikçe, onları tanımadıkça, onlardan dolayı kendini kınamadıkça ve tövbe edip onlardan vazgeçmedikçe insanı arındırmaz; ve bütün bunları sanki kendi başına, ama bunun Rab'be göre olduğunu yüreğinde kabul ederek yapmalıdır. Bu yapılıncaya kadar, yukarıdakilerin hiçbir faydası yoktur, çünkü hepsi liyakat veya ikiyüzlülük içindir ve bu tür insanlar meleklerin önünde güzel fahişeler olarak ortaya çıkarlar, ahlaksızlıkları kötü bir koku yayarlar. Allıklarla süslenen çirkin kadınlar, tiyatrodaki aktörler ve soytarılar gibi ya da insan giysili maymunlar gibi. Ancak kötülük ortadan kalktığında, dışsal boş eylemler sevgi eylemleri haline gelir ve bunları yapanlar cennette meleklerin, güzellerin ve adeta onların yoldaşlarının ve müttefiklerinin önünde görünür.

 122. Ama iyi bilmelidir ki, bir kişi tövbe etmek için yalnızca Rab'be bakmalıdır; eğer onları yalnızca Baba Tanrı'ya döndürürse, Oğul uğruna Baba'ya ya da yalnızca İnsan olarak Oğul'a ise, arındırılamaz ve arındırılamaz; aslında, sadece bir Tanrı vardır ve Rab bu Tanrı'dır, O'nun Kutsallığı ve İnsanlığı, Rab hakkında Yeni Kudüs Öğretisi'nde gösterildiği gibi tek Kişidir. Tövbe etmesi gereken herkesin yalnızca Rab'be bakması için, Rab, günahların tövbe edenden bağışlanmasını onaylayan Efkaristiya Ayini'ni kurdu, çünkü bu Cemaat Ayini'nde herkes zorunlu olarak yalnızca Rab'be bakar.

 123. VII. Rab'bin İlahi Takdirinin sürekli eylemi, ona sonsuz yaşamın refahını verebilmek için insanın Kendisiyle ve Kendisiyle insanla birleşiminden oluşur; bu, kötülükten başka türlü yapılamaz. şehvetleriyle ortadan kalkar. Rab'bin İlahi Takdirinin sürekli çalışması, insanın Kendisiyle ve Kendisiyle insanla birleşiminden oluşur ve bu kombinasyon, yukarıda gösterildiği gibi insan için kurtuluş olan dönüşüm ve yeniden doğuş olarak adlandırılır (27-45). ). Tanrı ile birliğin sonsuz yaşam ve kurtuluş olduğunu kim görmez?

 Bu, yaratılıştan insanların Tanrı'nın sureti ve sureti, Yaratılış (I, 26, 27) olduğuna inanan ve Allah'ın suret ve suretinin ne olduğunu bilen herkes tarafından görülür. Aklı başında, rasyonel düşünen ve özgürce düşünmeye istekli olan hangi insan, özde eşit üç Tanrı olduğuna ve İlâhî Varlık veya İlâhî Zâtın bölünebileceğine inanabilir?

 Üçlü Birlik'in tek bir Tanrı'da olduğu düşünülebilir ve anlaşılabilir, çünkü melekte ve insanda bir ruh ve bir beden olduğu ve hayatın ruh ve beden yoluyla ilerlediği anlaşılır; ve bu Üçlü Birlik yalnızca Rab'de olabileceğinden, bu nedenle kombinasyon Rab ile olmalıdır. Akılcılığı ve aynı zamanda düşünme özgürlüğünü kullanın ve bu gerçeği onun ışığında göreceksiniz, ama önce Tanrı'nın olduğunu, cennetin ve sonsuz yaşamın olduğunu kabul edin. Şimdi, çünkü Tanrı birdir ve insan, Tanrı'nın suretinde ve suretinde yaratılıştan yaratılmıştır ve çünkü, cehennem sevgisine göre ve bu aşkın şehvetlerine göre ve bu şehvetlerin zevklerine göre insan dünyaya girmiştir. Rab'bin İlahi Takdirinin sürekli eyleminin, insanın Kendisiyle ve Kendisiyle insanla birleşmesinden ve onu bir insan haline getirmekten ibaret olduğu açıktır. Onun görüntüsü; Bunların hepsinin, Rab'bin bir kişiye sonsuz yaşamın refahını verme yeteneği uğruna olduğu, yine bunun İlahi Sevgi olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır: ancak onları ona veremez ve kendi suretini yapamaz. eğer bir kişi dışsal bir insandaki günahları kendisi ortadan kaldırmadıkça, o zaman Rab sadece İlahi Sevgi değil, aynı zamanda İlahi Bilgeliktir ve İlahi Sevgi, İlahi Bilgelik aracılığıyla ve onun aracılığıyla hiçbir şey yapmaz, o insan Rab ile birleşemez ve bu şekilde dönüştürülemez. , yeniden doğmuş ve kurtarılmış, özgürce hareket etmesine izin verilmediği sürece, akla göre, çünkü bu aracılığıyla bir kişi bir kişidir, bu Rab'bin İlahi Bilgeliğine göredir ve her şey Tanrı'nın İlahi Bilgeliğine göredir. Rab ayrıca İlahi Takdirine aittir. Söylenenlere, İlahi Takdir'in ne olduğunu görebileceğiniz iki Melek Bilgeliği gizemini ekleyeceğim; ilki, Rab'bin her şeyde aynı anda hareket etmeden bir kişide asla ayrı ayrı hareket etmemesidir; ikincisi - Rab aynı anda hem en samimi hem de sonuncusu davranır. 1. Rab hiçbir zaman belirli bir kişide, tüm kişide aynı anda hareket etmeden, belirli bir kişide hareket etmez, çünkü bir kişinin tamamı böyle bir bağlantı içinde ve bağlantı yoluyla öyle bir biçimde hareket eder ki hepsi birden fazla değil, tek olarak; vücutla ilgili bir kişinin böyle bir kavrama içinde ve kavrama yoluyla böyle bir biçimde bilindiği; İnsan ruhu (Mens humana) aynı biçimde, onu oluşturan her şeyin bağlantısına göre, çünkü Ruh ruhsal bir insandır ve özünde bir insandır; buradan, bedendeki ruhani ilke (Mens) olan insanın ruhunun (ruhunun), tüm suretinde bir insan olduğu ve ayrıca ölümden sonraki bir insanın, dünyadaki ile aynı insan olduğu açıktır. tek istisnası, dünyadaki bedenini oluşturan ölümlü kalıntılarını atmasıdır. Şimdi, insan biçimi öyle olduğundan, tüm parçalar tek olarak hareket eden ortak bir şey oluşturduğundan, bir parçanın, diğerlerinin rızası olmadan, yerinden oynatılamayacağı veya durumuna göre değiştirilemeyeceği açıktır. çünkü biri yerinden oynatılırsa ya da durumu değiştirilirse, o zaman biri gibi davranan form kaybolur. Bundan, Rab'bin her şeyde aynı anda hareket etmeden, hiçbir zaman ayrı ayrı hareket etmemesi aşağılayıcıdır; Rab tüm melek cennetinde böyle hareket eder, çünkü tüm melek cenneti Rab'bin gözünde tek bir İnsan olarak bulunur; Rab her melekte aynı şekilde davranır, çünkü her melek en küçük biçimde cennettir; Ayrıca her insanda, ruhunun tüm özelliklerinde ve bunlar aracılığıyla tüm vücudunda daha yakın hareket eder, çünkü bir kişinin ruhu (Erkek) onun ruhudur (ruhu) ve Rab ile birlikte, melek ve bedende itaat vardır. Ancak, Rab'bin özellikle ve hatta münhasıran bir kişinin her bir özelinde, ancak aynı zamanda, tüm formu boyunca ve herhangi bir parçanın durumunu veya belirli bir şeyi değiştirmeden, buna uygun olarak tüm formlar hariç, hareket ettiği iyi not edilmelidir. ; Bu konu hakkında daha sonra, İlahi Takdir'in tikel olduğu için genel olduğu ve genel olduğu için tikel olduğu ortaya çıktığında daha fazla söylenecektir. 2. Rab aynı anda hem en mahrem hem de sonuncu olarak hareket eder, çünkü bu şekilde ve başka türlü değil, her şey ve herkes bir bağlantıda bulunur, çünkü arabulucular samimi olana, yavaş yavaş sona ve sonuncuya bağlıdır. ikincisi birleştirilirler; Aslında, İlahi Aşk ve İlâhi Hikmet Risalesi'nin üçüncü bölümünde, ikinci bölümde birinciden başlayarak her şeyin bir koleksiyonu (eşzamanlı) olduğu gösterilmiştir. Öyle olsa bile, tüm ebediyetlerin Rabbi ya da Yehova, aynı zamanda sonda ilk olmak için dünyaya geldi, giyindi ve sonda İnsanlığı üstlendi ve böylece, başlangıçtan sonuncuya kadar, Tüm dünyayı yönetir ve kurtarabileceği insanları, O'nun İlahi Hikmetinin Kanunları olarak da var olan İlahi Takdirinin Kanunlarına göre kurtarır. Bu, Hıristiyan Dünyasında biliniyordu, yani Rab dünyaya gelmemiş olsaydı, tek bir ölümlü bile kurtarılamazdı; bu konu için Yeni Kudüs Öğretileri İnanç üzerine bakınız (35). Bu nedenle, Rab'bin İlk ve Son olarak adlandırılması gelir.

 125. Bu meleksel Gizemler, Rab'bin İlahi Takdirinin insanın kendisiyle ve Kendisinin insanla birleşimi üzerinde nasıl etki ettiğini anlamayı mümkün kılmak için önceden verilmiştir; bu eylem, bir kişinin herhangi bir özelinde ayrı ayrı yapılmaz, hepsinde aynı anda yapılmaz: ve bir kişinin en içi ve sonuncusu aracılığıyla aynı anda yapılır: bir kişinin en içteki hayatıdır Aşk ikincisi, düşüncelerinin dışında olandır; kötü bir insanda bu şeylerin ne olduğu, bir öncekinde gösterilmiştir. Buradan, Rab'bin, insan dışında, aynı anda hem gizli hem de ahirette eylemde bulunamayacağı bir kez daha açıktır, çünkü insan sonda Rab'bin yanındadır; çünkü insan sonda, keyfiliğine bağlı olarak hareket eder, çünkü bunlar onun özgür iradesindedir ve Rab insanın en iç kısmında, sondan sonrakinde hareket eder. Bir kişinin mahreminde ve daha sonra mahremden sonuncuya kadar olan şey insan tarafından kesinlikle bilinmez, bu nedenle bir kişi Rab'bin onlarla nasıl davrandığını ve onlarda ne yaptığını hiç bilmez; ama birincisi, ikincisi ile birleştiğinden, bir insanın günah olarak kötülüklerden kaçınması ve gözlerini Rab'be çevirmesinden başka bir şey bilmesine gerek yok gibi görünüyor. Yani, başka türlü değil, yaşam sevgisi - doğuştan cehennem, Rab tarafından çıkarılabilir ve bunun yerine cennetsel yaşam sevgisi yerleştirilebilir.

 126. Rab tarafından cehennem hayatı sevgisi yerine semavi hayat sevgisi ekilince, kötülük ve batıl arzuları yerine iyilik ve hakikat meyilleri ekilir ve semavi sevginin iyiliği ekilir. cehennem aşkının kötülüğü; sonra kurnaz düşünceler yerine kurnazlık ve bilgelik düşünceleri yerine sağduyu yerleştirilir, böylece insan ikinci kez yenilenir ve yenilenir. Yeni Kudüs için Yaşam Öğretisi'nde (67-73, 74-79, 80-86, 87-91) kötülüğün yerini ne tür iyiliğin aldığı görülmektedir. Orada da görülüyor ki insan günahlardan olduğu kadar kötülüklerden de kaçıp yüz çevirdikçe hikmet hakikatlerini ne kadar seviyorsa (32-41) o kadar çok imanlı ve ruhanidir (42-52). .

 127. Tüm Hıristiyanlıktaki genel inancın, bir kişinin kendini incelemesi, günahlarını görmesi, onları kabul etmesi, Tanrı'nın önünde tövbe etmesi ve onlardan vazgeçmesi ve bu tövbede günahların bağışlanmasının ve kurtuluşun yukarıda Kutsal'ın önünde dualar aracılığıyla gösterildiği şeklindedir. Komünyon, tüm Hıristiyan kiliselerinde. Aynısı, Hıristiyanlık boyunca da kabul edilen sözde Athanasius inancından görülebilir; burada sonunda şu sözler yer alır: "Rab dirileri ve ölüleri yargılamak için gelecek; O'nun gelişinde iyi işler yapanlar, sonsuz yaşama, kötülük yapanlar sonsuz ateşe girsinler."

 128. Sözle kim bilmez; her biri öldükten sonra yaptıklarına göre hayattan bir pay alır. Kutsal Yazı'yı açın, okuyun ve açıkça göreceksiniz, ancak daha sonra inanç ve aklanma hakkındaki düşünceleri yalnızca onunla ortadan kaldırın, Rab bunu Sözün her yerinde öğretir; Kanıt olarak şu birkaç pasajı aktaracağım: "İyi meyve vermeyen her ağaç kesilip ateşe atılacak ve böylece onları meyvelerinden tanıyacaksınız" (Mat. VII, 19, 20). "Birçokları o gün bana diyecekler: Ya Rab, ya Rab, Senin Adınla peygamberlik etmedik mi?

 Ve Senin Adınla pek çok mucize yapmadık mı?

 (Mat. VII, 22, 23). "Kim bu sözlerimi işitir ve yaparsa, onu evini kaya üzerine kuran akıllı adama benzeteceğim. Ama kim bu sözlerimi işitir de yapmazsa, evini kaya üzerine kuran akılsız adama benzer. kum" 24:26; Luka VI:46-49). "İnsanoğlu, Babasının görkemiyle gelecek ve sonra her birini yaptıklarına göre ödüllendirecek" (Mat. XVI, 27). "Tanrı'nın krallığı sizden alınacak ve meyvelerini ona getirenlere verilecektir" (Mat. XXI, 43). İsa dedi ki: "Annem ve kardeşlerim, Tanrı'nın Sözünü işitip onu yapanlardır" (Luka, VIII, 21). "O zaman dışarıda duracak ve kapıyı çalacaksınız, O size diyecek: Ayrılın benden ey fesat işçileri" (Luka, XIII, 25, 27). "İyilik edenler hayatın dirilişine, kötülük edenler ise hüküm dirilişine gidecekler." John, V, "Rab'bin günahkarları dinlemediğini biliyoruz, ancak kim Tanrı'yı ​​onurlandırır ve O'nun iradesini yaparsa, O onu dinler." John, IX, 31. "Bunu biliyorsan, yaptığında ne mutlu sana" (John, XIII, 17). "Emirlerime sahip olan ve onları tutan, Beni sever ve ben de onu seveceğim ve ona geleceğim ve onunla ikamet edeceğim" (Yuhanna, XIV, 15, 21-24). "Size emrettiğimi yaparsanız, benim dostlarımsınız. Ben sizi meyve veresiniz ve meyveniz kalsın diye seçtim" (Yuhanna, XV, 14, 16). Rab Yuhanna'ya şöyle dedi: "Efes Kilisesi'nin meleğine yaz: Yaptıklarını biliyorum; ilk merhametini bıraktığın için sana karşıyım. Tövbe et ve önceki işlerini yap, yoksa kandilini yerinden kaldırırım. " (Rev. II, 1, 2, 45 ). "Smyrna Kilisesi'nin meleğine yaz: Yaptıklarını biliyorum" (Apoc. II, 8, 9). "Bergamon Kilisesi'nin meleğine yaz: Yaptıklarını biliyorum. Tövbe et" (Apoc. II, 12, 13, 16). "Tiatira Kilisesi'nin meleğine yaz: Yaptıklarını, merhametini ve son işlerin ilkinden daha çok biliyorum" (Vahiy II, 18, 19). "Sardeis Kilisesi'nin meleğine yaz: Yaptıklarını biliyorum, yaşamak için bir adın var, ama sen ölüsün. Tanrı'nın önünde yaptıklarını kusursuz bulmadım. Tövbe et" (Vah. Ill, 1, 2) , 3). "Philadelphia Kilisesi'nin meleğine yaz: Yaptıklarını biliyorum" (Vahiy III, 7, 8). "Lookadicean Kilisesi'nin meleğine yaz, yaptıklarını biliyorum. Tövbe et" (Apoc. Ill, 14, 15, 19). "Gökten bir ses işittim: Ne mutlu ölülere, Rab'de ölenlere; yaptıkları onları izler" (Vahiy XIV, 13). "Hayat Kitabı olan Kitap açıldı ve ölülerin hepsi yaptıklarına göre yargılandı" (Vahiy XX, 12, 13). "İşte, yakında geliyorum ve ödülüm benimledir, böylece herkese yaptıklarının karşılığını verebilirim" (Vahiy XXII, 12). Bu yerler Yeni Ahit'tedir, Eski Ahit'te bunlardan daha fazlası vardır; Yalnızca şunları aktaracağım: “Yehova'nın evinin kapısında dur ve orada şu sözü duyur: İsrail'in Tanrısı, Her Şeye Egemen Yehova şöyle dedi: Yollarınızı ve işlerinizi düzeltin; yalanların sözlerine güvenmeyin ve: Yehova'nın Tapınağı, Yehova'nın Tapınağı, Yehova'nın Tapınağı burada; adam kaçırma, öldürme, zina etme ve yalancı şahitlik yapma, sonra gelip İsmimin anıldığı bu Ev'de önümde duracak ve şöyle diyeceksiniz: Bu ev hırsızların mağarası mı oldu?

 ve ben de, işte, Yehova'nın sözünü gördüm" (Yeremya, VII, 2, 3, 4, 9, 10, 11) ).

 

 3. İlahi Takdir Yasası, böylece insan dışsal yollarla düşünmeye, arzulamaya ve dine içkin olanı sevmeye zorlanmamalı, ancak insanın kendisi bunun için çabalasın ve bazen kendini zorlasın.

 129. Bu İlahi Takdir Yasası, önceki iki yasanın bir sonucudur, bunlar bir kişinin özgürce, akla göre hareket etmesi (71-99) ve Rab'be göre olsa da kendi başına hareket etmesi gerektiğidir. sanki kendi başına (100-128). Mecbur olmak, kendi başına ve akılla değil, esaret ve bir başkasının iradesiyle özgürce hareket etmek olduğu için, bu İlahi Takdir Yasası, önceki iki yasadan sonra gelir. Hiç kimsenin düşünmek istemediğini düşünmeye, istemediğini düşündüğü şeyi istemeye, dolayısıyla inanmadığına inanmaya ve hatta inanmak istemediğine inanmaya zorlanamayacağını herkes bilir. , ne de sevmediğini sevmek ve daha da az sevmek istemediğini sevmek; çünkü bir kişinin ruhu ya da ruhsal başlangıcı, düşünmek, arzulamak, inanmak ve sevmek için tam bir özgürlük içindedir; o, manevi dünyadan ilhamla bu özgürlüktedir, zorlamaz, çünkü bu dünyada insanın ruhu veya manevi ilkesi vardır; ama bu özgürlükte, her iki dünya bir olarak hareket etmedikçe, algılanmayan doğal dünyanın sezgisi üzerinde değildir. Kişi, bazı şeyleri düşündüğünü veya arzuladığını, onlara inandığını ve onları sevdiğini, ancak şimdi veya daha sonra duygularına veya zihnine uymuyorsa, onları düşünmediğini beyan etme noktasına getirilebilir. onları arzulamaz, sevmediğine de inanmaz. İnsan, din lehinde konuşmaya ve dine göre davranmaya zorlanabilir, fakat hiçbir inançtan din lehinde düşünmeye, hiçbir sevgiden dinin malı istemeye zorlanamaz. Adaletin ve adaletin korunduğu bir devlette herkes dine karşı konuşmamaya ve hareket etmemeye mecburdur, ancak yine de hiç kimse onun lehinde düşünmeye ve irade etmeye zorlanamaz, çünkü herkesin düşünce ve cehennemden yana hürriyetinde, öyle de nasıl düşünülür ve cennet için arzu edilir; ancak anlayış, birinin ve diğerinin ne olduğunu ve birini kaderin ve diğerini neyin beklediğini öğretir ve yalnızca akla göre irade irade ve seçime aittir. Bundan, Dış'ın İç'i zorlayamadığı görülebilir, ancak bazen olur, ancak aşağıdaki sırayla sunulacak olan tehlikelidir: I. Hiç kimse işaretler ve harikalar tarafından dönüştürülmez, çünkü onlar tutsaktır. II. Hiç kimse, tutsak oldukları için ölülerle yapılan vizyonlar ve konuşmalar tarafından dönüştürülmez. III. Tehdit ve cezalarla kimse dönüştürülmez, çünkü onlar istekli değildir. IV. Hiç kimse irrasyonellik ve özgürlükten yoksun bir duruma dönüşmez. V. Kendini zorlamak akılcılığa ve özgürlüğe aykırı değildir. VI. Dış İnsan, İç İnsan tarafından dönüştürülmelidir, tersi değil.130. I. Hiç kimse işaretler ve harikalar tarafından dönüştürülemez, çünkü onlar tutsaktır. Yukarıda, insanda bir iç ve bir dış düşüncenin olduğu ve iç düşünce yoluyla Rab'bin onun dışına aktığı ve böylece ona talimat verdiği ve yönlendirdiği söylendi; o zaman, bir kişinin akla göre özgürce hareket etmesi için Rab'bin İlahi Takdirinden; fakat mucizeler meydana gelse ve insan bunlara inanmakta hür değilse, ikisi de insanda bir hiçe dönüşmezdi. Bunun böyle olduğu rasyonel olarak şu şekilde görülebilir: Mucizelerin inanç verdiği ve mucize yaratıcısının sözlerinin ve öğretilerinin gerçek olduğuna ve başlangıçta bir kişinin dış düşüncelerini o kadar işgal ettiğine kuvvetle ikna olduğu inkar edilemez. bu dışsal, tabiri caizse, bağlı ve sıkıntılı; ve bu sayede, bir kişi iki yeteneğinden yoksun bırakılır - rasyonellik ve özgürlük, o kadar ki, akla göre özgürce hareket edemez ve o zaman Rab, içten düşüncelerinin dışına akamaz ve sadece temsil eder. Mucizeyle inancının nesnesi haline gelen şeyi akılla doğrulayın. İnsanın düşünce durumu öyledir ki, iç düşüncesindeki nesneleri bir aynada olduğu gibi bir dış düşüncede belirli bir şekilde görür; çünkü yukarıda da söylendiği gibi insan kendi düşüncesini içsel bir düşünceden başka bir şey olarak görebilir; ve bir cismi aynada olduğu gibi gördüğünde, ona güzel görününceye kadar onu çevirebilir ve şekillendirebilir; bu konu doğruysa genç bir kıza ya da genç bir erkeğe benzetilebilir, hem güzel hem de hayat dolu; Bir kişi bu nesneyi her yöne çeviremediğinde veya oluşturamadığında ve ona yalnızca bir mucizenin getirdiği inanca inandığında, bu doğruysa, taştan veya tahtadan yontulmuş genç bir kız veya genç bir adamla karşılaştırılabilir. hiçbir şeyin canlı olmadığı; gözlerin önünde sürekli tek başına görünen, arkasındaki ve etrafındaki tüm nesneleri kaplayan bir nesneyle de karşılaştırılabilir; aynı zamanda, birkaç sesin ürettiği uyumun bilincini ortadan kaldıran, kulaklarda devam eden bir sesle de karşılaştırılabilir: mucizeler insan ruhunda böyle körlük ve sağırlık yaratır; Onaylanmadan önce araştırılmayan bir akılcılıkla, doğrulanmış her konu için aynıdır.

 131. Buradan, mucizelerle ilham edilen imanın iman değil, iman olduğu görülür; çünkü onda akılcı hiçbir şey yoktur, maneviyat bir yana; iç olmadan sadece dıştır; Bu imana göre insanın yaptığı her şey aynıdır: Allah'ı tanıyıp tanımadığı, O'na evinde mi yoksa mabette mi hizmet ettiği, iyilik edip etmediği. Tek bir mucize kişiyi tanımaya, tapınmaya veya takvaya götürürse, o zaman kişi maneviyata göre değil, gerçek kişiye göre hareket eder, çünkü mucize imanı içsel değil dışsal bir yoldan getirir, böylece Tanrı'dan dünyadan değil, gökten değil ve Rab bir insana yalnızca Söz, doktrin, Söz'e göre vaaz veren içsel yoldan girer ve mucizeler bu yolu kapattığından, şimdi hiçbir mucize gerçekleştirilmez.

 132. İsrail ve İsrail halklarının önünde gerçekleştirilen mucizelerden bu tür mucizelerin açıkça görülebilmesi; Bunlar Mısır Diyarında, daha sonra Kızıldeniz'de, diğerleri çölde ve özellikle Kanunun ilan edildiği Sina Dağı'nda bu kadar çok mucize görmelerine rağmen ve bu arada bir ay sonra kendilerine altın bir buzağı yaptılar ve onları Mısır topraklarından çıkaran Yehova olarak tanıdı (Çıkış, XXXII, 4, 5, 6). Daha sonra Kenan diyarında daha sonra gerçekleştirilen mucizelere göre onlar da her defasında Allah'a emredilen ibadetten geri çekildiler. Aynı şekilde, Rab yeryüzündeyken onlardan önce gerçekleştirdiği mucizelere göre ve O'nu çarmıha gerdiler. Yahudiler ve İsrailoğulları arasında mucizeler meydana geldiyse, bu onların tamamen zahiri insanlar olmasındandır; onlar, yalnızca Kilise'yi ve onun içini, ibadetin dış tarafları tarafından temsil etmek amacıyla Kenan ülkesine getirildiler; kötü bir insan da iyi bir insanı temsil edebilir, çünkü kültün dışı, hepsi ruhsal ve cennetsel olanın prototipleri olarak hizmet eden ritüellerdir; hayır, Harun, altın buzağıyı yapıp ona hizmet etse de (Çıkış, XXXII, 2, 3, 4, 5, 35), yine de Rab'bi ve O'nun kurtuluş işini temsil edebilirdi; ve böylece, bu ruhani ve semavi şeyleri temsil etmeleri için iç kültler tarafından getirilemedikleri için, mucizeler tarafından zorlandılar. İçsel ibadetle buna ulaşamıyorlarsa, bu, yanlarındaki tüm Söz'ün yalnızca Rab'be hitap etmesine ve Rab'bi tanımayan hiçbir içsel ibadeti kabul edememesine rağmen, Rab'bi tanımamalarındandır. ama Rab Kendisini ifşa ettiğinden ve Kiliselerde ebedi Tanrı olarak kabul edildiğinden ve tanındığından, mucizeler sona erdi.

 133. Mucizelerin iyiler üzerindeki etkisi, kötüler üzerindeki etkisinden oldukça farklıdır: iyiler mucize istemezler, ancak Söz'deki mucizelere inanırlar ve herhangi bir mucize işitseler, aksi halde dikkate almazlar. bu, imanlarını doğrulayan zayıf bir delildir, çünkü onlar Söz'e göre, yani Rab'be göre düşünürler, mucizeye göre değil. Ama kötüler için durum farklıdır: Doğrudur, onlar mucizelerle ve inanca, hatta tapınmaya ve dindarlığa zorlanabilirler, ama sadece kısa bir süre için; çünkü içlerinde gizli bir şer vardır ki, şehvetleri ve sonra zevkleri ibadetlerinin ve takvalarının dışında devamlı olarak hareket eder ve onları zindandan kurtarmak ve dışarda tatmin olmak için gözlerini bir mucizeye çevirir ve sona erer. ona bir düş, sanat ya da doğanın işi demekle ve böylece onların kötülüğüne geri dönmekle; ve bir tarikattan kötülüğe dönen kimse, Allah'a ibadet etmenin hakikatlerini ve iyiliğini kirletir ve küfür edenlerin ölümden sonraki akıbeti en kötüsüdür; Matta xii 43, 44, 45'teki Rab'bin sözleriyle kastedilen onlardır; son durumları ilkinden daha kötü hale gelir. Ayrıca, Kelâmda verilen mucizelere göre inanmayanlar arasında mûcizeler yapılmış olsaydı, bunların devamlı ve bütün âmânların nazarında yapılması gerekirdi. Bugün mucizelerin neden yapılmadığını buradan anlayabiliriz.

 134. II. Hiç kimse, esaret altında oldukları için ölülerle yapılan vizyonlar ve konuşmalar tarafından dönüştürülmez. Vizyonlar iki çeşittir, İlahi ve Şeytani. İlahi vizyonlar Cennetteki temsillerle gerçekleştirilir ve şeytani vizyonlar cehennemdeki büyülü işlemlerle gerçekleştirilir; cehennemde bir yanılsama olan fantastik Vizyonlar da vardır; soyut bir ruhun yanılsamaları olan fantastik görüntüler de vardır. Söylendiği gibi, Cennetteki temsillerle gerçekleştirilen İlahi Vizyonlar, bu rüyalar sırasında bedende değil, ruhta olan peygamberlerin görümleri gibidir; çünkü rüyetler, bedeni uyanıkken hiç kimseye görünemez; bu nedenle, peygamberlere göründüğünde, aşağıdaki noktalardan da anlaşılacağı gibi, onların ruhta oldukları da söylenir: Hezekiel şöyle der: "Ruh beni kaldırdı. ve beni Tanrı'nın Ruhu'nda Tanrı'nın Görünüşünde hapsetmek için Kildani'ye geri getirdi, böylece gördüğüm Görüntü üzerime geldi" (XI, 1, 24). Ayrıca, Tanrı'nın Görüntüleri (VIII, 3) ve devamında, Ruh'un onu yer ile gök arasında yakaladığını ve Kudüs'e götürdüğünü söyler. Aynı şekilde, Kerubim olan dört hayvanı (bölüm 1 ve X) gördüğünde ve ayrıca yeni Tapınağı ve yeni Dünya'yı ve onları ölçen Meleği gördüğünde Tanrı'nın bir vizyonunda veya Ruh'taydı. (bölüm XL-XLVIII) . O zaman Tanrı'nın vizyonlarında olduğunu söylüyor (bölüm XL, 2, 26) ve Ruh'ta (bölüm XLIII, 5). Zekeriya, mersin ağacının ortasında atlı bir adam gördüğünde (bölüm I, 8) ve sonrakinde de benzer bir durumdaydı. Dört boynuz ve elinde bir ölçüm bandı olan bir adam gördüğünde (bölüm II, 1, 3) ve sonraki. Bir şamdan ve iki zeytin ağacı gördüğünde (IV, 2, 3). Uçan tomarı ve efodu görünce. (Bölüm V, 1, 6). Dört dağdan dört savaş arabasının ve atların çıktığını gördüğünde (bölüm VI, 1 ve devamı). Daniel, denizden çıkan dört hayvanı gördüğünde (bölüm vii, 1 ve devamı) ve bir koç ile bir keçi arasındaki kavgayı gördüğünde (bölüm viii, 1 ve devamı) benzer bir durumdaydı. Bütün bunları Ruhunun görümünde gördüğünü, sonra (bölüm VII, 1,2,7, 13; bölüm VIII, 2; bölüm X, 1, 7); ayrıca melek Cebrail'i bir rüyette gördüğünü söyler (bölüm IX, 21). Yuhanna aynı zamanda Kıyamet'te anlattığı her şeyi gördüğünde ruhun görümündeydi; böylece yedi şamdanı ve onların ortasında İnsanoğlu'nu gördüğünde (bölüm I, 12-16). O, gökte bir taht, tahtta oturan biri ve tahtın çevresinde Keruvlar olan dört canlı yaratık gördüğünde (bölüm N). Kuzu'nun aldığı Yaşam Kitabı'nı gördüğünde (bölüm V). Kitaptan çıkan atları gördüğünde (bölüm VI). Trompetli yedi melek gördüğünde (bölüm VIII). Açık kuyuları, uçurumları ve bunlardan çıkan çekirgeleri gördüğünde (bölüm IX). Ejderhayı ve Michael ile olan savaşını gördüğünde (bölüm xii). Biri denizden, diğeri topraktan yükselen iki hayvan gördüğünde (bölüm xiii). Kızıl bir canavarın (bölüm XVII) ve harap Babil'in (bölüm XVIII) üzerinde oturan bir kadın gördüğünde. Yeni Cenneti ve yeni Dünya'yı ve Cennetten inen Kutsal Kudüs'ü gördüğünde (bölüm XXI) ve yaşam suyu nehrini gördüğünde (bölüm XXII). Bunu ruhsal bir vizyonda gördüğü (Bölüm 1, II, IV, 2, V, 1, VII, 1, XXI, 12)'de söylenir. Ruhlarını görmeden önce Cennetten gelen rüyetler bunlardı, ama bedenlerini görmeden önce değil. Şimdi bu tür vizyonlar yoktur, çünkü öyle olsalardı anlaşılmazlardı, çünkü bunlar her biri içsel Kiliseleri ve Cennetin gizemli ayrıntılarını (arkana Caeli) ifade eden temsillerdir. Bu görümlerin Rab dünyaya geldiği zaman sona ereceği Daniel tarafından bile önceden bildirilmişti (bölüm IX, 24). Şeytani vizyonlara gelince, bazen ortaya çıktılar; onlar, içinde bulundukları hataya göre, kendilerini Kutsal Ruh olarak adlandıran çılgın ruhlar ve vizyonerler tarafından yönetiliyordu. Ama şimdi bu ruhlar Rab tarafından toplandı ve diğer ruhların cehennemlerinden ayrı bir cehenneme atıldı. Bundan, Söz'dekilerden başka hiç kimsenin vizyonlarla dönüştürülemeyeceği açıktır. Fantastik görüntüler de vardır, ancak bunlar soyut bir ruhun saf yanılsamalarıdır.

 134 [a]. Ölülerle konuşarak hiç kimsenin dönüştürülemeyeceği, Cehennemdeki Zengin ve İbrahim'in koynundaki Lazar ile ilgili Rab'bin sözlerinden açıkça anlaşılmaktadır: Onlar da bu azap yerine gelmesinler diye onlara tanıklık edecektir. İbrahim ona dedi ki: "Musa ve peygamberleri var, onları dinlesinler. Hayır, İbrahim Baba, ama onlara ölülerden biri gelirse tövbe edecekler" dedi. O da ona cevap verdi: "Eğer dinlemezlerse" Mûsâ ve peygamberler, öyle bir kimse diriltilse de inandırılmayacak” (Luka, XVI, 27-31). Ölülerle sohbet, hakkında söylenen mucizelerle aynı etkiyi yaratacaktır, yani kişinin kısa bir süre için ikna olacağı ve bir tarikata zorlanacağı, ancak bu, insanı akıldan ve aynı zamanda akıldan yoksun bıraktığı için. zaman kötülüğü kapatır, yukarıda zaten gösterildiği gibi, o zaman böyle bir kuruntu veya içsel bağlar kopar ve kapalı bir kötülük küfür ve küfür ile patlar; bu, ancak ruhlar, hiçbir iyi ruhun, hatta cennet meleğinin yapmadığı bir din dogmasını ortaya koyduklarında olur.

 135. Bununla birlikte, ruhlarla, ancak nadiren cennetin melekleriyle konuşma bahşedilmiştir ve bu, geçmiş çağlarda birçok kişiye bahşedilmişti; izin verildiğinde, ruhlar kişiyle ana dilinde konuşur, ancak yalnızca birkaç kelimeyle; Rab'bin isteğine göre konuşanlar asla akıl özgürlüğünü ortadan kaldıran hiçbir şey söylemezler veya öğretmezler, çünkü yalnızca Rab bir kişiye Söz aracılığıyla dolaylı olarak daha sonra tartışılacak olan aydınlanmayı öğretir; bunun böyle olduğunu, kendi deneyimlerimle bilmem bana verildi, çünkü uzun yıllardan bu yana ruhlarla ve meleklerle konuştum ve tek bir ruh dilemedi ve tek bir melek de bir şey söylememi istemedi. , Sözlerden herhangi bir şey öğretmekten ya da Söze göre bir doktrin öğretmekten çok daha az, ancak Kendini bana ifşa eden ve sonra sürekli olarak gözlerimin önünde Güneş olarak görünen, içinde Kendisinin - meleklere böyle göründüğü - öğrettiği yalnızca Rab. ve beni aydınlattı.

 136. III. Tehditlerle veya cezalarla kimse dönüştürülmez, çünkü onlar isteksizdir. Dışsal olanın içsel olanı zorlayamayacağı, ancak içsel olanın dışsal olanı zorlayabileceği bilinir; o zaman içsel olanın zorlamayı dıştan itilme noktasına kadar reddettiği bilinir; dış hazların iç hazza ve sevgiye yöneldiği de bilinir; bir içsel zorlama ve bir içsel özgürlük olduğunu öğrenebilir. Ancak tüm bunlar bilinmesine rağmen kanıtlanmalıdır; çünkü pek çok şey vardır ki, duyulur duyulmaz doğru olarak kabul edilir, çünkü öyledirler ve daha sonra doğrulanırlar, ancak aynı zamanda kanıtlarla desteklenmiyorlarsa, aşağıdakilerden yola çıkan argümanlarla yenilgiye uğratılabilirler. illüzyonlar ve reddedilir. nihayet. Ve böylece az önce bilinen olarak sunulan nesneler rasyonel doğrulama için tekrar ele alınacaktır. Birinci olarak. Dışarısı içeriyi zorlayamaz ama içerisi dışarıyı zorlayabilir. Kim inanmaya ve sevmeye zorlanabilir?

 Bir insan, belirli bir şeyin farklı olduğunu düşündüğünde böyle olduğunu düşünmeye zorlanamayacağı kadar inanmaya da zorlanamaz ve bir insan, istediğini arzulamaya zorlanamayacağı kadar sevmeye de zorlanamaz. istemiyor; ayrıca inanç düşünceye, aşk da iradeye aittir; yine de iç, dış tarafından devletin yasalarına, iyi ahlaka ve Kilise'nin kutsallarına karşı kendini kötü ifade etmemeye zorlanabilir: iç, tehdit ve cezalarla buna zorlanabilir ve hatta zorlanır ve zorlanmalı; ama bu içsel tam anlamıyla insani değildir, bu insan ve hayvanlar arasındaki içsel ortak noktadır ve onlar da zorlanabilir; içsel insan, bu içsel hayvandan daha yüksektir: burada, zorlanamaz olan insan içini kastediyoruz. İkincisi. İçsel olan, dışsaldan gelen zorlamayı reddeder ve geri döner, çünkü içsel, özgürlük içinde olmayı ve özgürlüğü sever; çünkü özgürlük, yukarıda söylendiği gibi, insanın sevgisine ya da yaşamına aittir; kendini mecbur hisseden özgürlük, deyim yerindeyse kendi içine çekilir ve sırtını döner ve zorlamaya düşman gözüyle bakar; çünkü insanın hayatı olan aşk sinirlenir ve bu nedenle insana kendisine ait olmadığını ve kendisi için yaşamadığını düşündürür. Bir kişinin içi böyleyse, o zaman bu, Rab'bin İlahi Takdirine göredir, böylece bir kişi akla göre özgürce hareket eder. Bundan, insanları tehdit ve cezalarla İlâhî tarikata zorlamanın tehlikeli olduğu açıktır. Ama kendilerini dine girmeye zorlayanlar var, zorlanmaya izin vermeyenler de var; kendilerini zorlamaya izin veren Roma Katolikleri çoktur, ya da kült içinde içsel hiçbir şeye sahip olmayan, ancak her şey yalnızca dışsal olanlardır; İngiliz ulusunun çokluğunda öz tarafından kendilerini zorlamaya izin vermeyenler - kültlerinde içsel bir şeyin olduğunun ve dışta olanın içten geldiğinin kanıtı; içleri, din ile ilgili olarak, manevi ışıkta beyaz bulutlar olarak görünür; ama din ile ilgili olarak ilklerin içi, ruhsal ışıkta bulutlar olarak görünür; manevi alemde her iki olgu da görünürdür ve dileyen öldükten sonra o dünyaya gelir gelmez görebilir; dahası, zoraki kült kötülüğü kapatır, o da küllerin altındaki bir ağacın ateşi gibi saklanır ve alevler içinde kalana kadar sürekli yayılan bir ateştir; kült zorla değil, gönüllüdür, kötülük içermez; Kötülük onda, birdenbire alevlenip yok olan ateşler gibi. Bundan, içsel olanın, itildiği ölçüde zorlamayı reddettiği açıktır. İçsel dışsal olanı zorlayabilir, çünkü içsel efendi gibidir ve dışsal bir hizmetkar gibidir. Üçüncüsü. Dışsal zevkler, içsel olanı zevke ve ayrıca sevgiye çeker. İki tür zevk vardır: idrakin zevkleri ve iradenin hazları; aklın hazları aynı zamanda bilgeliğin hazlarıdır ve iradenin hazları da sevginin hazlarıdır, çünkü bilgelik anlayışa, aşk da iradeye aittir; Şimdi, dış hazlar olan bedenin ve duyularının hazları, anlama ve iradeye içkin olan iç hazlarla bir olduğuna göre, iç haz, dıştan gelen zorlamayı reddettiği gibi, açıktır. yüz çevirdiği ölçüde, dıştaki şeylere yöneldiği ölçüde minnetle bakar ve böylece idrak tarafında rıza, irade tarafında ise sevgi vardır. Manevi dünyadaki tüm bebekler Rab tarafından meleksel bilgeliğe ve onun aracılığıyla zevkler ve zevkler yoluyla, önce evlerdeki güzel nesnelerden ve bahçelerdeki büyüleyici şeylerden, sonra iç ruhlarına tatlı bir şekilde etki eden manevi fikirlerden ve onun aracılığıyla cennetsel sevgiye tanıtılır. nihayet, hikmet ve iyi niyet hakikatlerinin lezzetlerinden; böylece sırayla hazlar sırasına göre, önce anlama yetisinin hazları ve onun bilgeliği ve son olarak da diğer her şeyin tabi olduğu hayatının aşkı haline gelen irade sevgisinin hazları ile; zevkler tarafından girilir. Bu böyledir, çünkü anlayışa ve iradeye ait olan her şey, içsel tarafından oluşturulmadan önce dışsal tarafından oluşturulmalıdır; anlayış ve iradenin doğasında var olan aşklar, öncelikle görme ve işitme olmak üzere vücudun duyularıyla görülebilen nesneler tarafından oluşturulur; ama ilk anlayış ve ilk irade oluştuğunda, o zaman iç düşünce bu nesnelere düşüncesinin dışı olarak bakar ve ya onlarla birleşir ya da ayrılır; zevk ise onlarla birleştirilir, değilse ayrılır. Her halükarda, iç anlayışın içsel irade ile birleştiğinden emin olunması gerekir, ancak içsel irade içsel anlayışla birleştirilir ve karşılıklı bir birleşimin var olmasını sağlar, ancak iç irade tarafından oluşturulur. , ama içsel anlayışla değil. Buradan insanın yalnızca imanla dönüştürülemeyeceği, onun için inancı oluşturan iradenin sevgisi olabileceği açıktır. Dördüncü. İçsel bir zorlama ve içsel bir serbestlik vardır. Bir iç kült olmadan bir dış kült içinde olanlarda içsel zorlama; çünkü içsel, dışsalın zorladığı şeyin düşünce ve arzusundan oluşur; bunlar, dirilere ve ölülere saygı gösterme mezhebinde, sonra da ibadetlerinde ve mucizelere göre imanda bulunanlardır; onlarda, aynı zamanda dışsal olandan başka içsel yoktur. Ancak kültün içinde olanlar, korku ya da sevgi tarafından zorlanan bir iç yapıya sahiptir; Cehennem azabından ve ateşinden korkma kültünde olanlar, korkuyla içsel bir zorlamaya sahiptirler; ama bu iç, sözünü ettiğimiz düşüncenin içi değildir; burada içsel olarak adlandırılan bu dışsal düşünce, çünkü sözünü ettiğimiz düşünceye içkindir, herhangi bir korku tarafından zorlanamaz, ancak sevgi ve sevgiyi kaybetme korkusu tarafından zorlanabilir; Allah korkusu, gerçek anlamda başka bir şeydir; aşka mecbur olmak ve aşkı kaybetmekten korkmak kendi kendine mecbur olmaktır ve bu daha sonra görüleceği gibi özgürlüğe ve mantığa aykırı değildir.

 137. Buradan zorunlu bir kültün ne olduğu ve özgür bir kültün ne olduğu anlaşılabilir; zorunlu bir kült bedensel, cansız, karanlık ve hüzünlü bir külttür: dünyevi, çünkü o bedene aittir, ruha değil; cansız, çünkü içinde hayat yok; karanlık, çünkü onda anlayış yoktur ve üzücü, çünkü cennetin zevkleri onda yoktur. Ancak zorlamasız bir kült, eğer gerçekse, ruhsal, canlı, uyanık ve neşeli bir külttür; ruhsal, çünkü onda Rab'be göre bir ruh vardır; yaşamsaldır, çünkü onda Rab'be göre yaşam vardır; uyanık, çünkü anlayış onda Rab'be göre ve neşeli, çünkü cennet Rab'be göre onda.

 138.IV. Hiç kimse irrasyonellik ve özgürlüksüzlük hallerine dönüşmez. Yukarıda, bir kişinin, yalnızca kendisinin özgür olarak yarattığını akla göre sahiplendiği gösterildi ve bunun nedeni, özgürlüğün iradeye, aklın da anlama ait olmasıdır ve özgürlük içinde hareket eden bir kişi, akla göre hareket eder. iradesine göre, anlayışıyla ve her ikisinin birleşimiyle yapılan ona mal edilir. Şimdi, Rab bir kişinin sonsuz yaşama veya Cennetin yaşamına sahip olması için dönüştürülmesini ve içe aktarılmasını istediğinden, hiç kimse iradesine olduğu gibi iyiliğe mal edilmedikçe ve hakikat sahiplenilmedikçe dönüştürülemez ve yeniden doğmaz. deyim yerindeyse onun anlayışına, kendisine ve özgür iradeyle yapılanları ancak birisine mal edebileceğine göre, anlayışın gerekçesine göre hiç kimsenin bir özgürlüksüzlük ve mantıksızlık durumuna dönüştürülemeyeceği açıktır. Birçok özgürlüksüzlük ve mantıksızlık durumu vardır; bunlar genellikle şunlara atfedilebilir: korku, mutsuzluk, ruh hastalığı (animus), beden hastalığı, cehalet, anlayış körlüğü durumları. Bu devletlerin her biri hakkında özellikle bir şeyler söylenecektir.

 139. Hiç kimsenin korku durumuna dönüştürülememesinin nedeni, korkunun özgürlüğü ve aklı ya da özgürlüğü ve rasyonelliği elinden almasıdır; aslında, sevgi ruhun içini açar, ama korku onları kapatır, kapandıklarında, kişi çok az ve sadece ruhuna görünen şeyler (animus) ve dış hisler hakkında düşünür; Ruhu ele geçiren her korku böyledir. Bir insanın bir iç düşüncesine ve bir dış düşüncesine sahip olduğu yukarıda gösterilmiştir; korku asla içsel düşünceyi ele geçiremez, bu içsel her zaman özgürdür, çünkü o hayatının aşkındadır, ama dış düşünceyi ele geçirebilir ve onu ele geçirdiğinde içsel düşünce kapanır; kapatıldığında, kişi özgürce, akla göre hareket edemez ve bu nedenle dönüştürülebilir. Dış düşünceleri ele geçiren ve içleri kapatan korku, esas olarak şeref ve kazanç kaybetme korkusudur; Kilisenin medeni ve dış cezalarının cezası korkusu kapanmaz, çünkü yasalar yalnızca devletin medeni yasalarına ve Kilise'nin manevi nesnelerine karşı konuşan ve hareket edenlere ceza verir, aksini düşünenler için değil onlara. Cehennem cezası korkusu, doğru, dış düşünceyi ele geçirir, ancak yalnızca birkaç dakika, birkaç saat ve birkaç gün boyunca ve bu içsel, kendi kendisine ait olan içsel düşünceye göre özgürlüğüne kavuşur. ruhuna ve canına aşk ve gönül düşüncesi denir. Ancak şeref ve refahı kaybetme korkusu, kişinin dış düşüncelerini ele geçirir ve onu ele geçirmek, yukarıdan gelen iç düşünceleri cennetin akışına kapatır ve kişiyi dönüştürülmez hale getirir: nedeni şudur ki, her insanın yaşam sevgisi, doğuştan kendini ve dünyayı sevmektir; nefs sevgisi, namus sevgisiyle, dünya sevgisi de refah sevgisiyle birdir; bu nedenle, bir kişi onur ve refah içinde olduğunda, kaybetme korkusuyla, hem medeni hem de kiliseye ait olan onur ve kazanca hizmet eden araçları kendi içinde onaylar; Henüz şeref ve refah içinde olmayan kimse, onlar için çabalarsa, ancak bu, şeref ve refah getiren iyi bir adı kaybetme korkusundan dolayı yapar. Bu korkunun dış düşünceleri ele geçirdiği ve cennetin akını için yukarıdan içeriyi kapattığı söylenir; İç dışla bir olduğunda kapalı olduğu söylenir, çünkü o zaman kendinde değil, dıştadır. Ama kendini ve dünyayı sevmek cehennem gibi olduğuna ve tüm kötülüklerin kaynağı olduğuna göre, bu iki sevginin yaşam sevgisi olduğu ve birinin ve diğerinin sevdiği kişilerin kendi içlerindeki düşünceleri açıkça görebilir. hüküm sürüyor, yani her türlü kötülüğe karşı şehvetle dolu. Şeref ve servetin kaybolmasından korktukları için içinde yaşadıkları dine, özellikle de kendilerine ilah olarak tapıldıkları dine şiddetle bağlananlar ve aynı zamanda cehennemdeki plütonlar bunu bilmezler. ; ruhların kurtuluşu için şevkle yanabilirler, ama yine de cehennem ateşinden. Bu korku esas olarak Akılcılığın kendisini ve kökeni göksel olan Özgürlüğün kendisini ortadan kaldırdığı için, insanın dönüşmesini engellediği açıktır.

 140. Hiç kimse bir musibet durumuna döndürülemez, ancak o zaman Allah'ı düşünür ve yardım isterse, bu durum mecburi olduğu içindir; özgür duruma girdikten sonra, Tanrı hakkında çok az düşündüğü veya yalnızca O'nu düşündüğü zaman önceki durumuna döner; aksi halde ondan önce, özgür bir halde Allah'tan korkanlarla. Tanrı'dan korkmak, O'nu kızdırmaktan korkmaktır ve O'nu kızdırmaktan korkmak günah işlemekten korkmaktır ve bu korku değil, sevgidir. Birini seven, ona zarar vermekten korkmaz mı?

 Ve ne kadar severse, ondan o kadar korkar; bu korku olmadan aşk anlamsız ve yüzeyseldir, tek bir düşünceye aittir, ancak iradeye ait değildir. Talihsizlik halleri ile, örneğin savaşlarda, düellolarda, gemi enkazlarında, düşmelerde, yangınlarda, önemli veya ani bir servet, konum ve dolayısıyla onur kaybından kaynaklanan tehlikelerden umutsuzluk durumları kastedilmektedir. vakalar; Tanrı'yı ​​yalnızca bu koşullarda düşünmek, Tanrı'ya göre değil, kendine göre düşünmek demektir; aslında, ruh (insanlar) o zaman bedende tutulduğu gibidir ve bu nedenle ne özgürlükte ne de akılcılıktadır, onsuz dönüşüm olmaz.

 141. Hiç kimse akıl hastalığına (animus) dönüşemez, çünkü ruhun hastalığı akılcılığı ve akla göre hareket etme özgürlüğünü elinden alır; çünkü ruh hastadır ve sağlıklı değildir, ancak sağlıklı ruh rasyoneldir, hasta ruh değildir. Bu hastalıklar melankoli, ikincil veya yanlış bir vicdan, çeşitli fanteziler, melankoli ve ruhun kaygısıdır, vücudun bir kusuru tarafından üretilir, bazen ayartmalarla karıştırılır, ancak onlar değildir, çünkü gerçek ayartmaların manevi bir amacı vardır. ve onlarda ruh rasyoneldir, ancak ilk önce doğal olanı nesne olarak alırlar ve onlarda ruh delidir.

 142. Hiç kimsenin bir beden hastalığı durumunda dönüştürülememesi, zihnin o zaman özgür bir durumda olmamasından kaynaklanır, çünkü zihnin durumu bedenin durumuna bağlıdır: beden sağlıksız olduğunda, ruh sırf dünyadan uzaklaştırıldığı için de sağlıksızdır; çünkü dünyadan kopmuş ruh Tanrı hakkında düşünür, doğrudur, ama Tanrı'ya göre değil, çünkü o akıl özgürlüğünde değildir; insanda akıl özgürlüğü, cennet ile dünya arasında ortada olması ve gökyüzünde ve dünyada ve ayrıca gökyüzünde dünya hakkında ve dünyada da gökyüzü hakkında düşünebilmesi gerçeğinden gelir. Bir insan hasta olduğunda, ölümü ve ölümden sonraki nefsinin durumunu düşündüğünde, o dünyada değildir ve ruhta soyut bir haldedir; tek başına bu durumda hiç kimse dönüştürülemez, ancak hastalıktan önce dönüştürülmüşse güçlendirilebilir. Dünyayı ve tüm dünyevi işlerden vazgeçip sadece Allah'ı, cenneti ve kurtuluşu düşünenlerin durumu da böyledir; ancak bu konular başka bir yerde daha ayrıntılı olarak ele alınacaktır. Bu nedenle, aynı insanlar, hastalıklarından önce dönüştürülmemişlerse, öldüklerinde de eskisi gibi peşinden koşarlar; Başkalarının hastalıkta tövbe edebileceğini veya herhangi bir inancı alabileceğini düşünmek bir yanılsamadır, çünkü bu tövbede aktif hiçbir şey ve bu inançta merhametten hiçbir şey yoktur, bu yüzden bir ve diğerinde her şey ağza aittir ve diğerinde her şey ağza aittir. kalp için hiçbir şey.

 143. Hiç kimsenin cehalet halinde dönüştürülemeyeceği, çünkü her dönüşümün gerçekler ve yaşam tarafından doğrulara göre yapıldığı; hakikatleri bilmeyenler dönüştürülemezler, ancak hakikate meyilli olarak hakikatleri arzu ederlerse, öldükten sonra manevi alemde dönüşürler.

 144. Anlayış körlüğü içinde olanlar da dönüştürülemez; ayrıca onlar gerçekleri bilmezler, ne de gerçeklere göre hayatı bilirler, çünkü anlayış onları eğitmeli ve irade onları yaratmalıdır ve irade, anlayışın öğrettiklerini yarattığında, o zaman gerçeklere göre yaşarlar; ama anlayış kör olduğunda, o zaman irade de kapanır ve o zaman akılda bir yalanla teyit edilen, akla göre özgürlükte sadece kötülük yaratılır. Din, cehaletin yanı sıra idraki de kör eder, körü körüne imanı, sonra batıl öğretisini öğretir; çünkü hakikat anlayışı nasıl açarsa, yanlışlık da onu öyle kapatır; onu yukarıdan kapatır, ama aşağıdan açar ve yalnızca aşağıdan açılan anlayış gerçekleri göremez, ancak arzu edilen her şeyi, özellikle yalanları doğrulayabilir. Anlayış da kötülüğün şehvetiyle karartılır; İrade onlarda olduğu müddetçe, aklın onları tasdik etmesine sebep olur ve şer arzuları tasdik edildiği müddetçe, irade iyiye meyledemez, onunla hakikatleri göremez ve bu yüzden dönüşemez. Zina şehvetinde olan birini örnek alalım. İradesi, aşkının zevkine dönüşerek, aklın zinayı onaylamasına neden olur ve şöyle der; "Zina nedir?

 Bunda ne şer vardır?

 Karı ile koca arasında böyle olmaz mı?

 Zinadan da aynı şekilde çocuklar doğmaz mı?

 Kadın, birden fazla erkeğe zarar vermeden tahammül edemez mi?

 Maneviyatın ne gereği var?

 bununla yap?"

 O zaman iradenin bir fahişesi olan ve irade ile kanunsuz ilişkiden o kadar anlamsız hale gelen anlayış böyle düşünür ki, evlilik sevgisinin Rab'bin Kilise ile olan sevgisinin görüntüsü olan ruhsal göksel aşk olduğunu göremez, hatta nereden çıktığı ve bu nedenle, kendi içinde kutsallık, gerçek iffet, gerçek saflık ve gerçek masumiyettir; insanları bir biçimde sevgi haline getirir, çünkü eşler karşılıklı olarak birbirlerini en içten sevebilir ve öyle bir sevgiye dönüşebilir ki, zina bu biçimi ve onunla birlikte Rab'bin suretini ve (korkunç!) zina edeni yok eder. bu kocanın karısında kendi hayatını kocasının hayatıyla karıştırır ve bu bir küfür olduğu için cehenneme zina, cennete ise tam tersine evlilik denir. Zina sevgisi bile en derin cehennemle, gerçek evlilik sevgisi ise en içteki cennetle iletişim kurar; her iki bedenin üremesinin üyeleri de üst cennetin toplumlarına tekabül eder. Bu ayrıntılar, irade kötülüğün şehvetindeyken anlayışın ne kadar karardığını ve anlayışın buğulanması durumunda hiç kimsenin dönüştürülemeyeceğini bilmek için verilmiştir.

 145. V. Kendini zorlamak rasyonelliğe ve özgürlüğe karşı değildir. İnsanın bir iç düşüncesi ve bir dış düşüncesi olduğu daha önce gösterilmişti; önce ve sonra veya daha yüksek ve daha düşük olarak ayırt edildiklerini ve farklı oldukları için ayrı ayrı hareket edebileceklerini ve birlikte hareket edebileceklerini; bir kişi konuştuğunda ve içsel olarak düşündüğünden ve dilediğinden dışta farklı davrandığında ayrı hareket eder ve içten düşünüp istediğini söylediğinde ve yaptığında birlikte hareket ederler; bu tür davranışlar samimi insanlarda ortaktır, samimiyetsiz insanlarda başka; iç, dışla da mücadele edebilir ve bu mücadeleyle onu anlaşmaya zorlar; mücadele, kişinin kötülüğün günah olduğunu düşündüğü ve onlardan vazgeçmek istediği zaman ortaya çıkar; çünkü o reddettiğinde kapı açılır ve bir kez açıldığında, içsel düşünceleri kuşatan kötülük arzuları Rab tarafından kovulur ve o yere iyilik duyguları ekilir; iç düşüncede gerçekleşir, ancak dış düşünceyi kuşatan kötülüğün arzularının hazları aynı anda dışarı atılamayacağı için iç düşünce ile dış düşünce arasındaki mücadele; iç, bu hazları dışarı atmak ister, çünkü bunlar kötülüğün hazlarıdır ve içteki şu anda içinde bulunduğu iyi duygulara tekabül etmezler ve kötü hazların yerine, karşılık gelen iyi hazları yerleştirmek ister. ; bu iyilik zevklerine sadaka iyiliği denir. Bu karşıtlığa göre bir mücadele başlar ve eğer güçlüyse buna ayartma denir. Şimdi, bir insan kendi iç düşüncesine göre bir insan olduğuna göre, çünkü bu içsel insanın ruhudur, bir insanın dış düşünceleri kendi eğilimlerinin zevklerini kabul etmeye ya da kabul etmeye zorladığında kendini zorladığı açıktır. hayırseverliğin iyiliği. Bunun rasyonaliteye ve özgürlüğe karşı değil, onlardan olduğu açıkça görülebilir, çünkü rasyonalite savaşır ve mücadeleyi irade gerçekleştirir; iradenin kendisi bile rasyonaliteyle kendini içselde ve onun aracılığıyla dışta bulur. İçsel olan kazanır, ki eğer içsel dışsal olanı uyum ve itaate getirdiyse, o zaman Rab tarafından insana gerçek Özgürlük ve gerçek Akılcılık bahşedilir, çünkü o zaman kişi Rab tarafından cehennem özgürlüğünden alınır, ki bu da başlı başına bir şeydir. kölelik ve kendi içinde gerçek özgürlük olan cennetsel özgürlüğe teslim edilir ve onun için meleklerle birlik vardır. Günah içinde olanların köle olduklarını ve Rab'bin, Kendisinden gerçeği alanları Söz uyarınca özgür kıldığını, Kendisi bunu Yuhanna'da öğretir (VIII, 31-36).

 146. Açıklık için bir örnek: bir kişi aldatma ve gizli hırsızlıktan zevk alır, ancak bunların günah olduğunu görür ve içten içe kabul eder ve bu nedenle onlardan vazgeçmek ister; reddettiğinde, içteki insanın dışsal olanla mücadelesi başlar; iç insan samimiyet eğilimindedir, ancak dış insan hala aldatmanın zevkindedir; samimiyet hazzının tam tersi olan bu haz, zorla gitmedikçe gitmez ve ancak mücadele ile zorlanamaz ve sonra, iç insan galip gelirse, o zaman dış insan, dış insanın zevkine girer. Merhamet olan ihlas sevgisi: Geç zevk aldatma onun için yavaş yavaş hoşnutsuzluk olur. Diğer bütün günahlar, yani zina ve zina, intikam ve kin, küfür ve yalan gibi günahlar için de böyledir. Ama hepsinden zor olanı, kendine olan sevgiyi yok etme sevgisine karşı verilen mücadeledir; Bu aşkı yenen, diğer tüm aşkları kolayca fetheder, çünkü bu aşk onların başıdır.

 147. Burada, Rab'bin, içsel insanı doğuştan kuşatan kötü şehvetlerini nasıl kovduğu ve insan, günah gibi kötülüğü kendi başına ortadan kaldırdığında, onların yerine iyiliği koyduğu birkaç kelimeyle söylenecektir; İnsanın tabii bir ruha (insanlar), bir ruhanî ruha ve semavi bir ruha sahip olduğu, insanın kötülüğün arzularında ve onların zevklerinde iken bu doğal ruhta olduğu ve bütün bu süre boyunca manevi dünya kapalı; ama bir kişi, araştırma yoluyla, kötülüğü Tanrı'ya karşı günahlar olarak kabul eder, çünkü bunlar ilahi yasalara aykırıdır ve bu nedenle onlardan vazgeçmek ister, o zaman Rab manevi (başlangıcı) ortaya çıkarır ve duyular yoluyla doğal olana girer. doğruluk ve iyiliğin yanı sıra rasyonalitede ve bu rasyonelliğe göre, doğal olanda alt düzene karşı olanı düzene koyar; bu insana bir mücadele gibi gelir ve kötülüğün zevklerine, ayartmalara çok düşkün olanlar arasında, çünkü düşüncelerinin düzeni atıldığında ruhta keder (animus) vardır. Şimdi, mücadele insanın içinde olana ve insanın kendisine ait olduğunu hissettiği şeye karşı olduğu için ve kendi içindeki içsel ve ondaki özgürlüğe göre olmadıkça hiç kimse kendi kendisiyle savaşamaz. içteki insanın o zaman insana karşı savaştığını, dışsal olanın özgürce savaştığını ve dışsal olanı itaat etmeye zorladığını; kendini zorlamak demektir ve bunun özgürlüğe ve akılcılığa değil, bu iki yeteneğe göre olduğu açıktır.

 148. Üstelik her insan özgür olmak ve özgür ve tâbi olmayanı kendinden uzaklaştırmak ister; öğretmeni olan her çocuk bağımsız (suijuris) ve dolayısıyla özgür olmak ister; her hizmetçi efendiyle ve her cariye hanımla aynı şekilde; her genç kız neden evin dışında evlenmek ister, kendi evinde özgürce hareket edebilmek için, çalışmak, ticaret yapmak veya başkalarına tabiyken herhangi bir görevde bulunmak isteyen her genç adam, reislikten ayrılmak ister. kendi tarzında davranmak için; kendi dürtüleriyle özgürlüğe ulaşmak için çabalayan, kendilerini kısıtlayan ve kendilerini kısıtlayan herkes, özgürce, akla göre, ama dış özgürlüğün bir hizmet gibi göründüğü içsel özgürlüğe göre hareket eder. Bu, kendini zorlamanın akılcılığa ve özgürlüğe aykırı hareket etmek olmadığının kanıtı olarak gösterildi.

 149. Kişi aynı şekilde manevi kölelikten manevi özgürlüğe geçmek istemiyorsa, bunun birinci nedeni, manevi köleliğin ne olduğunu, manevi özgürlüğün ne olduğunu bilmemesidir; öğretecek gerçekleri yoktur ve gerçekler olmadan manevi köleliğin özgürlük olduğunu ve manevi özgürlüğün kölelik olduğunu düşünür. İkinci neden, Hıristiyan Âleminin dininin anlayışı kapatması ve ayrı bir inancın onu mühürlemesidir, çünkü her ikisi de teolojik nesnelerin aşkın olduğu ve bu nedenle herhangi bir rasyonalite tarafından erişilemeyeceği dogmasını demir bir duvarla çevrelerine yerleştirmiştir. ve onlar körler içindir, görenler için değil. Bununla ruhsal özgürlüğün ne olduğunu öğretecek gerçekleri gizlediler. Üçüncü sebep ise, günahlarını pek çok kimsenin incelemeyip görmemesidir, ancak onları görmeyen ve onlardan geri adım atmayan, kendi içinde cehennem ve kulluk olan günahlarının özgürlüğünde bulunur; bu özgürlüğün içinden, gerçek özgürlük olan semavi özgürlükten görmek, günü bir sisin içinden ve kara bir bulutun altında, üstünde güneşli olanı görmek gibidir. Bundan, cennetsel özgürlüğün ne olduğunu görmedikleri ve bu özgürlük ile cehennem özgürlüğü arasındaki farkın, canlı ile ölü arasındaki farkla aynı olduğu açıktır.

 150. VI. Dış insan, iç insan tarafından dönüştürülmelidir, tersi değil. İçsel insan ve dışsal insan altında, çok sık söylenmiş olan, içsel ve dışsal düşünce altındakiyle aynı anlama gelir. Dışsal, içsel tarafından dönüştürülürse, bunun nedeni içsel olanın dışa doğru akmasıdır, bunun tersi değil. Ruhsal olanın doğal olana bir akışının olduğu ve bunun tersinin olmadığı, bilim dünyasında bilinir ve içteki insanın önce arındırılması ve yenilenmesi ve onun aracılığıyla dış insanın Kilise'de bilinir; Bu biliniyorsa, Rab ve akıl ona ilham verdiği içindir; Rab bunu şu sözlerle öğretir: “Vay halinize, ikiyüzlüler! Siz kâsenin ve tabağın dışını temizlersiniz, ama içleri hırsızlık ve taşkınlıkla doludur. 26): Bunun, anlayışa ilham verdiği birçok kimsede görülmüştür. İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'deki yerler. Aslında Rab'bin öğrettiği şeyi, insanın akılla bilmesini sağlar ve bu iki şekildedir: Kişi kendinde gördüğündedir, duyar duymaz böyledir; başkalarına da delillerden anladığını söyler. Kendi içinde görür - bu içsel kişidedir, ancak kanıtlarla anlar - bu dış kişidedir. Önce içteki insanın ve onun aracılığıyla dıştaki insanın arındırılması gerektiğini işittiğinde, kim kendi içinde görmez?

 Ancak cennetin akışından bu konu hakkında genel bir fikir edinmeyen kişi, düşüncesinin dışını sorgulayarak yanılabilir; Sadece bu zahirden, rahmet ve takvaya ait olan zahiri amellerin, ancak içsel olanlar hariç; diğerleri için de aynısı, örneğin, görme ve işitmenin düşünceye, kokunun ve tadın bilince, dolayısıyla dışsalın içe doğru akması, bu arada tersi olduğunda; Gördüğümüz ve duyduğumuz şey düşünceye akıyor gibi görünüyorsa, bu bir yanılsamadır, çünkü anlayış gözde görür ve kulakta duyar, tersi değil; geri kalanı ile aynı.

 151. Fakat iç adam dönüştürdü ve onun aracılığıyla dış adam nasıl birkaç kelimeyle söylenebilir olacaktır: İç adam anlamak, yalnızca bilginin tarafından oyuna ve zihin, bu nedenle yalnızca düşünce ile ama o da dönüşür değildir ne bilim, anlayış ve bilgelik öğretme arzusu; Bir kişinin, bilir anlar ve tüm kötü Cehennemden olduğunu, Cennet ve Cehennem var bilgelik nesne ile tutar ve tüm iyi Gökten ve o yapmazsa o Cehennemden çünkü o zaman kötülüğü arzu ve arzuları zaman Cennet'ten çünkü iyi, o zaman dönüşümün birinci derecede ve cennete cehenneme eşiğinde bulunuyor: bir kişi öne hareket eder ve kötülüğü feragat istediğinde, o dönüşümün ikinci dereceden ve daha sonra dış cehennem ancak henüz Cennette: Bu bir iç dönüşüm adam, ancak her iki durumunda, dış yanı sıra iç, dönüştürülmüş değildir, o kişi dönüştürdü değil o, kendisi yukarıda onu görür; Dış bu sayesinde, onlarla onları ve kavgalar kaçınır zaman, iç hala daha onlar cehennemi çünkü istiyorum ve etmediğini kötülükleri feragat zaman dış iç tarafından dönüşür; böylece iç arzuları ve dış oluşturur; kim o arzu etmez, içinde olduğunu, arzuları ve bu, son olarak, dönüşler isteksizlik içine ne yapmaz için. Bu birkaç açıklamalar itibaren bir dış adam iç tarafından nasıl dönüştüğünü görebilirsiniz; Aynı Peter Lord deyişle anlaşılmaktadır: "İsa dedi ki: Seni yıkamak yoksa, benimle parçası olacağım Peter ona:." Rab, sadece ayaklarımı değil, aynı zamanda ellerim ve baş . İsa: bir tek ayaklarını yıkama ihtiyacı ve o baştan temiz "(John, XIII, 8, 9, 10) ile yıkanır, yıkama kötülüklerden temizleyici manevi yıkama, gerekiyordu ile; yıkama kafası ile ve. eller yıkama ayaklarından, iç kişinin temizliğini kastedilmektedir iç adam temizlendi sonra dış adam kelimeyle anlamı temizlenmiş olması gerektiğini, dış adamın temizliğini şu anlama gelir: “o sadece ihtiyacı yıkanmış kim ayaklarını yıkamak”; kötülüklerinden tüm temizlik kelimeyle anlamı, Rab tarafından yapıldığını:“seni yıkamak yoksa, sana with Me parçaları olmayacaktır. Yahudiler arasında bu yıkama kötülüklerden temizleyici temsil edilmektedir ve aynı zamanda yıkama Word transforme edilir ve bir doğal ya da harici bir kişinin temizleyici ayak yıkama ile gösterilen olduğu, Gökyüzü'nün Mysteriesçalışmalarını birçok yerde gösterilmiştir.

 152. Madem ki, insanın bir içi ve bir dışı vardır ve bir insanın dönüşmesi için her ikisinin de değişmesi gerekir ve hiç kimse kendini incelemedikçe, günahlarını görmedikçe ve kabul etmedikçe ve sonra onlardan vazgeçmedikçe dönüştürülemeyeceğinden, sadece dışsal olanı değil, aynı zamanda içsel olanı da araştırmak gerektiği açıktır; eğer dışarıdan biri araştırılırsa, o zaman kişi yalnızca gerçekte ne yaptığını veya yapmadığını görür, örneğin öldürmediğini, zina etmediğini, çalmadığını, yalancı şahitlik yapmadığını ve benzerlerini; bu nedenle, ruhunun kötülüğünü değil, vücudunun kötülüğünü düşünürken, ruhun kötülüğünün dikkate alınması gerekir ki, dönüştürülebilsin, çünkü bir kişi ölümden sonra ruh tarafından yaşar ve tüm kötülükleri ruhla yaşar. içinde kalır; ruh, ancak bir kişi düşüncelerine ve esas olarak niyetlerine dikkat ettiğinde araştırılabilir, çünkü niyetler dışarıdaki düşüncelerdir; onlarda, başlangıcında ve kökünde, yani şehvetlerinde ve zevklerinde kötülük vardır; eğer görülmezler ve tanınmazlarsa, o zaman kişi, dışta işlemese de, yine de kötülük içindedir; Niyete göre düşünmenin, arzulamak ve yapmak anlamına geldiği, Rab'bin şu sözlerinden açıkça anlaşılmaktadır: "Bir kadına şehvetle bakan, onunla zaten kalbinde zina etmiştir" (Mat. V, 28). İç insanla ilgili böyle bir çalışmayla, dış insan esasen araştırılır.

 153. Bütün Hıristiyan dünyasının günah olarak kötülüklerden kaçınmanın gerekli olduğunu ve aksi takdirde bunların bağışlanmayacağını ve günahlar olduğunda bağışlanmayacağını bilmesine rağmen, kurtuluşun olmadığını, yani binde bir bile olmadığını sık sık merak etmişimdir. bunu bilir, çünkü onlar ruhani alemde sorgulandılar ve bunun doğru olduğu kabul edildi: Aslında, Hıristiyan Dünyasındaki herkes bunu Kutsal Akşam yemeğine yaklaşanların dualarından biliyor, çünkü içlerinde açıkça söyleniyor; bu arada, bunu bilip bilmediklerini sorduğunuzda, bilmediklerini ve bilmediklerini söylüyorlar; Bunun nedeni, onların onu düşünmemeleri ve çoğunluğun ancak iman ve kurtuluşu ancak onunla düşünmeleridir. Bir inancın gözleri o kadar karartmasına da şaşırdım ki, onun içinde yerleşik olan, Sözü okuyanlar, Onda Sevgi, Merhamet ve İşler hakkında söylenen hiçbir şeyi görmüyorlar; Sanki bir elyazmasını cinnabarla kaplayan ve bunun sonucunda alttan bir şey bulunamayan ve bir şey bulunsa da, iman tarafından emilen kimse gibi, Sözün bütün nesnelerini imanla mühürlemişler ve onlar inanç olduğunu söyle.

 

 4. İlahi Takdir Yasası, böylece bir kişi Rab tarafından Söz aracılığıyla Tanrı tarafından yönlendirilebilir ve öğretilebilir, öğretebilir, Söze göre vaaz verebilir ve görünüşe göre, kendi başına

 154. Görünüşe göre, bir kişi kendi başına yönlendirilir ve öğretilir, ancak gerçek şu ki, bir kişi yalnızca Rab tarafından yönetilir ve öğretilir; zahiri kendi içlerinde tasdik edenler, fakat aynı zamanda hakikati değil, kötülükleri günah olarak kendilerinden uzaklaştıramazlar; ama aynı anda hem görünüşü hem de gerçeği kendi içlerinde teyit ederek - yapabilirler; çünkü kötülük, günahlar gibi, görünüşte insan tarafından, ama gerçekte Rab tarafından ortadan kaldırılır; bunlar dönüştürülebilir, bunlar dönüştürülemez. Görünüşü kendilerinde tasdik edenler, ama aynı zamanda hakikati olmayanlar, iç müşriklerdir, çünkü onlar kendilerine ve dünyaya taparlar; eğer içlerinde din yoksa doğaya tapan ve ateist olurlar; fakat dinleri varsa, insanlara ve aynı zamanda suretlere taparlar. On Emir'in ilk emrinde anlaşılan onlardır, yani başka tanrılara tapanlar, ama kendi içlerinde görünüşü ve aynı zamanda gerçeği doğrulayarak Rab'be tapınırlar, çünkü Rab onları kendilerinden yükseltir. Benlik, görünüştür ve gerçeğin ve gerçeğin kim olduğu ışığa yönlendirir ve O, kendilerinin değil, Rab tarafından yönlendirildiklerini ve öğretildiklerini içsel olarak fark ettirir. Her ikisinin de rasyonelliği birçoklarına benzer görünebilir, ancak çok farklıdır: Görünüşte ve aynı zamanda gerçekte olanların rasyonelliği manevi bir rasyonelliktir; görünüşte olan ama aynı zamanda gerçekte olmayanların rasyonelliği, doğal rasyonelliktir; kış ışığında olduğu gibi bir bahçeye benzetilebilir, ancak manevi akılcılık, bahar ışığında olduğu gibi bir bahçeye benzetilebilir. Ancak bu konu ile ilgili birkaç detay şu sırayla verilecektir: I. İnsana yalnızca Rab rehberlik eder ve öğretir. II. İnsan, Melek Cenneti aracılığıyla ve bu Cennetten Rab tarafından yönlendirilir ve öğretilir. III. Bir kişi Rab tarafından akın yoluyla yönetilir ve biz aydınlanma yoluyla öğretiriz. IV. İnsan, Söz aracılığıyla Rab tarafından öğretilir, Söz'e göre öğretilir ve vaaz edilir ve böylece doğrudan yalnızca Rab tarafından öğretilir. V. İnsan, görünüşe göre kendi başına olduğu gibi, dışsal şeylerde Rab tarafından yönlendirilir ve öğretilir.

 155. I. İnsan, yalnızca Rab tarafından yönetilir ve öğretilir. Bu, İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik Üzerine İnceleme'de gösterilen her şeyin bir sonucu olarak, hem ilk bölümde Rab'bin İlahi Sevgisi ve İlahi Bilgeliği hakkında hem de manevi dünyanın Güneşi ve doğal dünyanın Güneşi hakkındadır. ikinci bölümde; ikinci bölümde Dereceler, dördüncü bölümde Evrenin Yaratılışı ve beşinci bölümde de İnsanın Yaratılışı anlatılmaktadır.

 156. Bir kişi tek bir Rab tarafından yönetilir ve öğretilirse, bunun nedeni tek bir Rab tarafından yaşamasıdır, çünkü yaşamının iradesi yönlendirilir ve anlayış öğretilir; ama bu görünüşe aykırıdır, çünkü bir adama kendi başına yaşıyormuş gibi görünür, ancak gerçek şu ki, o kendi başına değil, Rab tarafından yaşar: ama bir insan, dünyadayken, bunun bilincinde olamaz. yalnız Rab tarafından yaşadığı hissi, kendi başına yaşadığı görünümü ondan alınmadığından, çünkü onsuz bir adam adam olmayacak, bu, daha sonra deneylerle doğrulanacak olan argümanlarla kanıtlanmalıdır. ve son olarak, Söz tarafından.

 157. İnsanın kendi başına değil, yalnızca Rab aracılığıyla yaşadığı, aşağıdaki argümanlarla kanıtlanacaktır: tek bir öz, tek bir öz ve tüm özlerin, tüm maddelerin ve tüm biçimlerin kendisinden geldiği tek bir öz, tek bir öz ve tek bir biçim vardır. yaratılanlar gelsin; bu tek öz, töz ve formun, insanda sevgi ve bilgeliğe ait olan her şeyin geldiği İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik olduğunu: aynı zamanda İyi'nin kendisi ve her şeyin ait olduğu Gerçeğin kendisidir ve bu yaşamdır, tüm maddelerin ve yaşamın tüm maddelerinin yaşamının geldiği; ayrıca Bir ve Kendinde Her Şeye Kadir, Her Şeye Kadir ve Her Şeye Kadirdir ve bu Bir ve Kendinde tüm ebediyetlerin Rabbi veya Yehova'dır. Birinci olarak. Tüm yaratılmış özlerin, tüm cevherlerin ve tüm formların kendisinden geldiği bir öz, bir cevher ve bir form vardır: İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'de (44-46 ve aynı Risalenin ikinci bölümünde) Rab'den kaynaklanan ve içinde Rab'bin bulunduğu Melek Gök Güneşi'nin, tüm yaratılmış maddelerin kendisine göre olduğu bu tek cevher ve form olduğunu ve bu Güneş'e göre olmayacak hiçbir şeyin olmadığını ve olamayacağını göstermiştir. ; her şeyin ondan (türetmelere göre), derecelerle ilerlediği üçüncü bölümde gösterildi. Tüm özün kendisinden kaynaklandığı bir Öz ve tüm varoluşun kendisinden kaynaklandığı tek bir Varlık olduğunu akıl yoluyla kim anlamaz ve kabul etmez?

 Olmadan ne var olabilir?

 Ve eğer varlığın kendisi değilse, tüm varlığın kendisinden geldiği varlık nedir?

 Ve Varlığın kendisi olan, Tek Varlık ve Kendinde Varlıktır. Bu böyle olduğundan ve herkes, akla göre, bunun farkında olduğu ve tanıdığı için ve eğer değilse, o zaman tanıyabilir ve tanıyabilir, başka türlü görünmez ki, Tanrı'nın kendisi olan bu Varlık veya Yehova, var olan ve var olan her şeyde her şeydir; Bütün maddelerin kaynağı olan tek bir cevher var dersek aynı şey olur. Melek Göğünün Güneşinin bu tek töz ve bir form olduğu, ayrıca bu özün, bu cevherin ve bu formun yaratılmış şeylerde çeşitlilik gösterdiği, bu yukarıdaki İncelemede gösterilmiştir. İkincisi. Bu tek öz, töz ve form, insanda sevgi ve bilgeliğe ait her şeyin ondan kaynaklandığı İlahi Sevgi ve İlahi Hikmettir. Bu, İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'de tam olarak kanıtlanmıştır. İnsanda görünen her şey, irade ve anlayışa aittir ve herkes, akla göre, bu ikisinin (başlangıcın) insanın hayatını oluşturduğunu bilir ve kabul eder. Ve bu hayat nedir, onu arzulamamdan, anlamamdan, sevmemden ya da düşünmemden başka?

 Fakat insan sevdiğini istediğinden ve anladığını düşündüğünden, iradeden olan her şey sevgiyle, akılla ilgili olan her şey hikmetle ilgilidir; ve her ikisi de kendine göre herhangi bir kimsede var olamayacağına ve ancak Kendisi Sevgi ve Bilgeliğin Kendisi Olan O'na göre var olabileceğine göre, bunların ezeliyetin Rabbinden veya Yehova'dan kaynaklandığı açıktır; devam etmeseydi, insan sevginin ve bilgeliğin kendisi olurdu, bu nedenle, insan bilgeliğinin kendisinin dehşetle reddettiği tüm sonsuzluğun Tanrısı olurdu. Bir öncekinin kendisinden başka bir şey var olabilir mi?

 Ve bu önceki, yine kendi içinde öncekinden başka bir şeye sahip olmadan var olabilir mi?

 Ve böylece kendinde olan birincisine kadar?

 Üçüncüsü. Aynı şekilde, tüm tözlerin ait olduğu İyi'nin kendisi ve Gerçeğin kendisidir: Tanrı'nın İyi'nin kendisi ve Gerçeğin kendisi olduğu ve tüm iyilerin ve tüm gerçeğin başka türlü ilerleyemediği aklı olan herkes tarafından kabul edilir ve tanınır. İyinin kendisinden ve Gerçeğin kendisinden; bu önermeler, ilan edilir edilmez her makul kişi tarafından tanınır; Fakat o zaman bütün irade ve anlayışların veya bütün sevgi ve hikmetlerin veya bütün duygu ve düşüncelerin iyiye ve hakka bağlı olduğu söylenirse, o zaman insanın arzuladığı ve anladığı veya sevdiği ve sevdiği her şeyin olduğu açıktır. zevk alır, ya da ona dokunur ve düşündüğü şey Rab'den gelir; bu nedenle Kilise'deki herkes bilir ki her iyi ve her insani gerçek kendi içinde ne iyi ne de gerçek değildir, sadece Rab'den gelen iyi ve gerçektir. Gerçek bu olduğuna göre, böyle bir kişinin arzuladığı ve düşündüğü her şeyin Rab'den geldiği açıktır. Her kötü insanın başka bir kaynaktan da isteyip düşünemeyeceği, bundan sonraki bölümlerde görülecektir. Dördüncü. Tüm maddelerin ve yaşamın tüm maddelerinin yaşamının geldiği yaşamdır. İlâhi Aşk ve İlâhî Hikmet Risalesi'nin pek çok yerinde gösterilmiştir. İnsan aklı, işitildiği anda, insanın tüm yaşamının onun iradesine ve anlayışına ait olduğunu da kabul eder ve tanır, çünkü irade ve anlayış alınırsa, o zaman kişi yaşamaz; ya da aynı olan, bir insanın tüm yaşamı sevgisine ve düşüncesine aittir, çünkü sevgi ve düşünce alınırsa, o zaman insan yaşamaz; Şimdi, bir insanın tüm istekleri veya anlayışları veya tüm sevgileri ve düşünceleri, yukarıda söylendiği gibi Rab'den kaynaklandığı için, tüm yaşamların Rab'den geldiği açıktır. Beşinci. Kendinde Bir ve Kendisi Her Şeye Kadirdir, Her Şeye Kadirdir ve Her Şeye Kadirdir. Bu aynı zamanda her Hıristiyan tarafından kendi doktrinine göre ve her putperest tarafından dinine göre kabul edilmektedir; dolayısıyla herkes, nerede olursa olsun, Tanrı'nın olduğu yerde olduğunu düşünür ve mevcut olarak Tanrı'ya dua eder ve herkes bu şekilde düşündüğü ve bu şekilde dua ettiği için, bundan başka türlü düşünmenin imkansız olduğu açıktır. Tanrı her yerdedir ve dolayısıyla Her Şeye Kadirdir, aynı şekilde Her Şeye Kadir ve Her Şeye Kadirdir; bu nedenle, Tanrı'ya dua eden her insan, kendisine rehberlik etmesi için tüm kalbiyle O'na dua eder, çünkü O bunu yapabilir, böylece herkes İlahi Her Şeye Kadir'i, İlahi Her Şeyi Bilgeliği ve İlahi Her Şeye Kadir'i tanır; kabul eder, çünkü yüzünü Rab'be çevirir ve o zaman bu gerçek Rab'den akar. Altıncıda. Bu kişi ya da Kendisi, tüm sonsuzlukların Rabbi ya da Yehova'dır. Yeni Kudüs'ün Rab hakkında Öğretisinde, Tanrı'nın özde ve kişisel olarak bir olduğu, bu Tanrı'nın Rab olduğu, Baba Yehova olarak adlandırılan İlahi Olan'ın tüm sonsuzlukların Rabbi olduğu, bu İlahi Olan'ın kendisi olduğu gösterilir. İnsanlık, O'nun İlahi'sinden ebediyen tasavvur edilen ve dünyada doğan Oğul'dur ve İlahi çıkış, Kutsal Ruh'tur. Kendisi ve Bir tarafından söylenir, çünkü daha önce, tüm sonsuzlukların Rabbinin veya Yehova'nın Yaşamın kendisi olduğu söylenmiştir, çünkü O, Sevginin kendisidir ve Bilgeliğin kendisidir veya her şeyin ona göre var olduğu iyiliğin ve gerçeğin kendisidir. Rab'bin her şeyi yoktan değil Kendi'nden yarattığı, İlahi Sevgi ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'de (282-284); (349-357). Yukarıda belirtilen nedenlerle, insanın yalnızca Rab tarafından yönlendirildiği ve öğretildiği gerçeği, kanıtlarla desteklenmektedir.

 158. Bu Gerçek, melekler tarafından sadece argümanlarla değil, aynı zamanda yaşayan farkındalıkla, özellikle Üçüncü Cennetin melekleri tarafından onaylanır; İlahi Sevginin ve Rab'bin İlâhi Hikmetinin akışının farkındadırlar ve bunu idrak ettikleri için, yani bilgelikleri ile sevginin ve gerçeğin yaşam olduğunu bilirler, bu nedenle Rab için yaşadıklarını söylerler, değil. kendi başlarına; ve sadece konuşmakla kalmaz, aynı zamanda sever ve böyle olmasını ister ve bu arada sürekli olarak tam bir görünürlük içindedirler, kendi başlarına ve hatta diğer meleklerden daha güçlü bir görünürlük içinde yaşarlar; çünkü yukarıda söylendiği gibi (42-45), kişi Rab'be ne kadar yakınsa, kendisine ait olduğu o kadar açık görünür ve Rab'be ait olduğunu o kadar az fark eder. Aynı zamanda birkaç yıl boyunca benzer bir bilinçte ve aynı zamanda benzer bir görünümde kalmam bana verildi, buna göre hiçbir şey istemediğime ve kendi başına hiçbir şeyi sevmediğime tamamen ikna oldum, ama öyle görünüyordu ki , sanki tek başıma ve bana da onu arzulamam ve sevmem verilmiş gibi. Aynısı manevi dünyadan birçok örnekle doğrulanabilir, ancak bu ikisi şimdilik yeterlidir.

 159. Yaşamın yalnızca Rab'de olduğu, Söz'deki şu pasajlardan açıkça anlaşılmaktadır: "Diriliş ve yaşam Ben'im; Bana iman eden ölse bile yaşayacaktır" (Yuhanna, XI, 25). "Yol, gerçek ve yaşam Ben'im" (Yuhanna, XIV, 6). "Tanrı Sözdü - O'nda yaşam vardı ve yaşam insanlar için ışıktı" (Yuhanna, I, 1, 4). Bu yerdeki söz Rab'dir. "Baba'nın Kendisinde yaşam olduğu gibi, Oğul'a Kendisinde yaşam olması için verdi" (Yuhanna, V, 26). Bir kişinin yalnızca Rab tarafından yönlendirildiği ve öğretildiği şu yerlerden bellidir: "Bensiz hiçbir şey yapamazsınız" (Yuhanna, XV, 5). "İnsan, kendisine gökten verilmedikçe hiçbir şey alamaz" (Yuhanna, III, 27). "Bir erkek tek bir saçı beyaz veya siyah yapamaz" (Mat. V, 36). Kelimede saç, en küçük şeyleri ifade eder.

 160. Aynı başlangıçtan itibaren kötülerin yaşamının onun bölümünde daha sonra gösterileceği; burada sadece karşılaştırmalarla açıklanacaktır: dünya güneşinden ısı ve ışık etkisi ve bunlar kötü meyve veren ağaçları etkiler, sadece ağaçların iyi meyve vermesi ve tüm bu ağaçların aynı şekilde çiçeklenip büyümesi gibi; bu ayrımı, ısının kendisini değil, ısıyı etkilediği biçimler yapar. Işık için de böyledir: Etkilediği biçimlere göre renkleri farklıdır; Güzel ve neşeli renkler var, çirkin ve hüzünlü renkler var ama yine de tek bir ışık var. Kendinde Sevgi olan manevi sıcaklığın ve manevi Dünyanın Güneşinden yayılan kendinde Bilgelik olan manevi ışığın akışı ile aynıdır; içine aktıkları biçimler farklılık üretir, ne kendilerini, ne sevgi olan bu sıcaklığı, ne de bilgelik olan bu ışığı; aktıkları formlar insan ruhlarıdır. Bu nedenle, bir kişinin yalnızca Rab tarafından yönlendirildiği ve öğretildiği açıktır.

 161. Hayvanların yaşamı ile ilgili olarak, yukarıda ne olduğu gösterildi (74-96), yani: o, arkadaş bilgisi ile tamamen doğal bir çekim yaşamı ve hayvanların yaşamına tekabül eden bir aracı yaşamdır (vita mediata). manevi dünyada olanlar.

 162. II. İnsan, Melek Cenneti aracılığıyla ve bu Cennetten yalnızca Rab tarafından yönlendirilir ve öğretilir. İnsanın meleksel Cennet aracılığıyla ve o Cennetten Rab tarafından yönetildiği söylenir; meleksel Cennet aracılığıyla, bu görünüşte, ama bu Cennetten, bu gerçekte; eğer melek Cenneti aracılığıyla - görünüşe göre, o zaman Rab bu Cennetin üzerinde Güneş olarak göründüğü için; eğer bu Cennetten - gerçekte, o zaman Rab insanda bir ruh olarak bu Cennette olduğu için; Çünkü gösterildiği gibi Rab her yerdedir ve uzaydan uzaktır, bu nedenle mesafe de O'nunla birleşime göre bir görünümdür ve kombinasyon O'ndan gelen sevgi ve bilgelik algısına göredir; ve hiç kimse Rab ile O'nun kendisinde olduğu gibi birleşemeyeceğinden, uzaklardaki meleklere Güneş gibi görünür; ama yine de O, insandaki ruh gibi, tüm melek cennetlerindedir ve aynı şekilde Cennetin tüm toplumlarında, aynı şekilde toplumun her meleğinde; çünkü insanın ruhu sadece her şeyin ruhu değil, aynı zamanda her zerrenin ruhudur. Ancak, görünüşe göre, Rab tüm Cenneti ve Cennet aracılığıyla, Kendisinden çıkan ve içinde bulunduğu Güneş aracılığıyla Dünyayı yönettiğinden (İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine İnceleme, ikinci kısımdaki bu Güneş hakkında bakınız). ) ve her insanın görünüşte konuşması caiz olduğundan ve başka türlü konuşmak mümkün olmadığından, bu nedenle mevcut bilgeliğe sahip olmayanlara, Rab'bin genel olarak ve özellikle Güneş'i aracılığıyla her şeyi yönettiğini düşünmesi de caizdir. ve Dünyayı meleksel Cennet aracılığıyla yönettiğini; dış Semaların melekleri bile bu görünüşe göre düşünür; ama en yüksek Cennetin melekleri, bunun görünüşte doğru olduğunu söylüyorlar, ancak gerçeğe göre düşünüyorlar, ki bu, Rab'den gelen Melek Cennetinden evreni yönetiyor. Basit ve bilgenin aynı konuştuğu, fakat aynı düşünmediği, dünyanın Güneşinden kanıtlanabilir: herkes bu Güneş'ten görünüşte bahseder, onun doğup battığını ifade eder, ancak yine de hareketsiz olduğunu düşünürler; gerçek bu, görünen de bu. Bu aynı zamanda manevi dünyadaki görünüşlerle de gösterilebilir, çünkü doğal dünyada olduğu gibi orada boşluklar ve mesafeler temsil edilir, ancak yine de bunlar duygulara ve düşüncelere göre duygulara göre görünümlerdir. Rabbin Güneşinde görünmesi de böyledir.

 163. Böylece, Rab'bin her kişiye melek cennetinden nasıl yol gösterdiği ve öğrettiği birkaç kelimeyle söylenecektir. İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine İnceleme'de ve daha yukarısında, mevcut İlahi Takdir Üzerine İnceleme'de, ardından 1758'de Londra'da yayınlanan Cennet ve Cehennem Üzerine İnceleme'de, gördüğüm ve işittiğim için, tüm meleksel Cennetin Tanrı olduğunu keşfettim. Rab'bin önünde tek bir İnsan olarak temsil edilir ve aynı şekilde, Cennetin her toplumu ve dolayısıyla her melek ve her ruh, mükemmel biçimde bir insandır; aynı İncelemelerde Cennetin, meleklerin doğasına göre değil, İlahi Sevginin ve Rab'bin İlahi Hikmetinin meleklerinin algısına göre Cennet olduğu gösterildi; bundan Rab'bin tüm meleksel Cenneti tek bir İnsan olarak yönettiği görülebilir; Kendi içinde bir insan olan bu Cennet, Rab'bin tam sureti ve benzerliğidir; ruhun bedenini yönettiği gibi, Rab'bin kendisi bu Cenneti yönetir; ve tüm insan ırkının Rab tarafından yönetildiğini ve Rab tarafından Cennet aracılığıyla değil, ancak Cennetten yönetildiğini, bu nedenle, Kendisine göre, çünkü O'nun Kendisi Cennet olduğu için, söylendiği gibi.

 164. Ancak bu, Melek Bilgeliğinin sırrı olduğundan, ruhsal zihni açık olan bir adam tarafından başka türlü anlaşılamaz; çünkü Rab ile birlikte bir melek vardır; bu kişi, önceki önerilere göre, aşağıdaki cümleleri anlayabilir: 1. Hem insanlar hem de melekler, her şey Rab'dedir ve Rab, O'nunla olan veya aynı olan kombinasyona göre Rab'dedir ve Rab onlardadır, O'ndan gelen sevgi ve bilgelik algılarına göre. 2. Her birinin Rab'bin birleşmesi veya Rab'bin algısının niteliğine göre Rab'de, dolayısıyla Cennette bir yer alması. 3. Her birinin, tıpkı insan vücudundaki her zerre gibi, kendi yerinde diğerlerinin durumundan farklı hallere sahip olması ve amacına, pozisyonuna, işlevine ve ihtiyacına göre genelden çıkarmasıdır. 4. Her insan, yaşamına göre Rab tarafından yerine getirilir. 5. Çocukluğundan itibaren her insanın, ruhu ve yaşamı Rab olan İlahi İnsan'a tanıtılması ve O'nun İlahi Bilgeliğine göre İlahi Sevgisine göre ve O'nun dışında değil, onun içinde yönlendirilip öğretilmesi; ancak özgürlük insandan alınmadığına göre, insan ancak algısına göre, kendi başınaymış gibi yönlendirilebilir ve öğretilebilir. 6. Algılayıcıların, mezenterik ve lakteal damarlar tarafından sarnıca ve oradan da torasik kanallar tarafından kana ve dolayısıyla hazneye taşınan sindirilmiş yiyecekler gibi, sayısız kıvrımlar ve dönüşler yoluyla yerlerine yönlendirilmeleri. 7. Dışkı ve idrarın insandan ayrılması gibi, idrak etmeyenlerin de İlâhi İnsanda olanlardan ayrılması. Bu, insan tarafından anlaşılabilen, ancak anlaşılamayan çok sayıda Melek Bilgeliği gizeminin özüdür.

 165. III. Bir kişi Rab tarafından akın yoluyla yönetilir ve biz aydınlanma yoluyla öğretiriz. Bir kişi Rab tarafından akın yoluyla yönetiliyorsa, bunun nedeni yönlendirilmek ve aynı zamanda akış, irade yoluyla sevgiden bahsetmesidir ve eğer bir kişiye Rab tarafından aydınlanma yoluyla öğretilirse, o zaman öğretilmek ve aydınlanmak gerçekten konuşulduğundan dolayıdır. bilgelik ve anlayış. Her insanın kendi sevgisine göre kendisi tarafından ve başkaları tarafından anlayışa göre değil, bu sevgiye göre yönlendirildiği bilinir; anlayışa göre ve anlayışa göre yönlendirilir, ancak sevgi veya irade anlamayı oluşturduğunda, bu durumda anlığın yönlendirildiği söylenebilir, ancak yine de yönlendirilen anlayış değil, iradedir. anlayış ilerler. Akın söylenir, çünkü ruhun bedene aktığını söylemek adettendir; akının fiziksel değil ruhsal olduğunu ve yukarıda gösterildiği gibi insanın ruhunun ya da yaşamının onun sevgisi ya da iradesi olduğunu; ve ayrıca, karşılaştırıldığında, kanın kalbe ve kalpten akciğerlere akması gibi olduğu için; Kalbin irade ile, ciğerlerin akıl ile bir münasebeti olduğu ve irade ile aklın birleşmesinin kalpten ciğerlere kan dökülmesine benzer olduğu Tefsir Risalesi'nde gösterilmiştir. Sevgi ve İlahi Hikmet (371-432).

 166. Ama bir kişiye aydınlanma yoluyla öğretiliyorsa, bunun nedeni öğretilmek ve aydınlanmak için anlayıştan söz edilmesidir; Çünkü insanın iç görüşü olan anlayış, tıpkı bir kişinin gözünün veya dış görüşünün manevi ışıkla aydınlanması gibi, tıpkı bir kişinin gözünün veya dış görüşünün doğal ışıkla aydınlanması gibi, ancak manevi ışıkla aydınlatılabilir; her ikisi de aynı şekilde öğretilir, ancak anlama yetisine ait olan iç görme ruhsal şeylerle, göze ait olan dış görme ise doğal şeyler tarafından öğretilir. Manevi ışık var ve doğal ışık var, ikisi de görünüşte benzer | görünüş, ancak iç mekana göre farklı; çünkü doğal ışık, doğal dünyanın Güneşinden gelir ve bu nedenle kendi içinde ölüdür; ama manevi ışık manevi dünyanın Güneşinden gelir ve sonuç olarak kendi içinde canlıdır; doğal ışık değil, bu ışık insan anlayışını aydınlatır: doğal ve rasyonel ışık o ışıktan gelmez, ancak bundan doğal ve rasyonel ışık denir, çünkü ruhsal olarak doğaldır; çünkü ruhsal dünyada ışığın üç derecesi vardır: göksel ışık, ruhsal ışık ve ruhsal doğal ışık; cennetin ışığı kırmızı bir alevin ışığıdır; bu ışık üçüncü Cennettekiler içindir; manevi ışık, parlak beyazlığın ışığıdır; bu ışık orta göktekiler içindir; ve ruhsal doğal ışık bizim dünyamızda gün ışığı gibidir; bu ışık, son Cennettekiler ve ayrıca Cennet ile Cehennem arasındaki Ruhlar Dünyasındakiler içindir; ama bu dünyada iyiliğin ışığı yaz ışığı gibidir ve kötünün ışığı yeryüzündeki kış ışığı gibidir. Ancak bilmelisiniz ki, manevi dünyanın herhangi bir ışığının doğal dünyanın ışığıyla hiçbir ortak yanı yoktur, yaşayanlar ve ölüler gibi farklıdırlar. Dolayısıyla idraki aydınlatanın, gözümüzün önündeki gibi doğal ışık değil, manevi ışık olduğu açıktır. Manevi Nurun kaynağının İlâhî Hikmet ve İlâhî Hakikat olduğu Cennet ve Cehennem Üzerine kitabında gösterilmiştir (126-140).

 167. Cennetin nuru hakkında denildiğine göre, cehennemin nuru hakkında da bir şeyler söylenecektir: Cehennemdeki nur da üç derecededir: en alt cehennemde, yanan korların nuru gibidir; Orta cehennemdeki ışık, bir ocak alevinin ışığı gibidir ve en yüksek cehennemdeki ışık, mum ışığı gibidir, bazıları için geceleyin ay ışığı gibidir. Bu aydınlanmalar hiçbir şekilde doğal değildir, ancak ruhsaldır, çünkü tüm doğal ışıklar ölüdür ve anlayışı söndürür; Cehennemde olanlar, yukarıda gösterildiği gibi akılcılık denilen anlama yeteneğine sahiptirler, akılcılık doğal ışıktan değil, manevi ışıktan gelir; ancak akıldan aldıkları manevi nur, gündüzün nuru gecenin karanlığına dönüştüğü gibi cehennem nuruna dönüşür. Bununla birlikte, hem Cennettekiler hem de cehennemdekiler, Manevi Alemdekilerin tümü, bir insanın gündüz vakti gördüğü kadar kendi nurlarını görürler: ve bunun nedeni, gözün görme yeteneği tarafından eğitilmiş olmasıdır. herkesin içinde bulunduğu ışık algısı için; bu nedenle, içinde bulunduğu ışığı algılamak için Cennet meleklerinin gözünün görmesi ve kendi ışığını algılamak için cehennem ruhlarının gözünün görmesi; bu, geceleri nesneleri diğer kuşların gündüz gördüğü kadar net gören baykuşlar ve yarasalarla karşılaştırılır, çünkü gözleri onların ışığını algılamak üzere tasarlanmıştır. Ancak bu aydınlanmaların farkı, bir ışıktan diğerine bakanlar tarafından açıkça ayırt edilir; O halde, bir Cennet meleği cehenneme baktığında, orada sadece derin karanlık görür ve cehennemin ruhu Cennete baktığında, orada sadece karanlık görür; Çünkü semavi Hikmet, cehennemde olanlar için karanlık gibidir ve karşılıklı olarak, cehennem çılgınlığı Cennette olanlar için karanlık gibidir. Buradan anlaşılacağı üzere, bir insan için anlayış nasılsa, onun için de ışık öyledir ve her biri ölümden sonra kendi ışığına gelir, çünkü o başka bir ışıkta görmez; Herkesin bedenle ilgili olarak bile ruhsal olduğu Spiritüel Dünyada, herkesin gözleri kendi ışığıyla görmek üzere inşa edilmiştir; her birinin hayatının aşkı, onun anlayışını ve dolayısıyla da ışığını yaratır; Gerçekten aşk, hayatın ateşi gibidir, hayatın nuru oradan gelir.

 168. Rab'bin öğrettiği bir kişinin anlayışının olduğu aydınlanma hakkında çok az insan bir şey bildiğinden, bu konuda birkaç söz söylenecektir. Rab tarafından içsel aydınlanma ve dış aydınlanma vardır ve ayrıca insandan içsel aydınlanma ve dış aydınlanma vardır; Rab tarafından içsel aydınlanma, bir kişinin bir şey duyar duymaz söylenenlerin doğru olup olmadığını anlamasıdır; dış aydınlanma onun düşüncesidir; insandan gelen içsel aydınlanma yalnızca doğrulamadan gelir ve insandan gelen dışsal aydınlanma ise yalnızca bilimden gelir. Ama bu aydınlanmaların her biri hakkında bir şeyler söylenecek. Akıl sahibi bir insan, Rab'bin içsel aydınlanmasıyla duyduklarının doğru olup olmadığını hemen anlar; örneğin, aşk imanın hayatıdır ve bu iman aşkla yaşar; kişi, içsel aydınlanma yoluyla, sevdiği, arzuladığı ve arzuladığı her şeyi yarattığını da anlar; bu şekilde sevenler yaratır; o zaman insan sevgiden inandığı her şeyi de yaratmak ister ve dolayısıyla inanmak da yaratmaktır; henüz, kötüler Tanrı'nın sevgisini arayamazlar ve bu nedenle Tanrı'ya inançları yoktur. Akılcı bir kişi, içsel aydınlanma yoluyla, işittiği gibi, Tanrı'nın bir olduğu, O'nun her yerde hazır ve nazır olduğu, tüm iyiliğin O'ndan geldiği gerçeğini de tanır; o zaman, her şey iyiye ve gerçeğe bağlıdır; tüm iyiliğin İyinin Kendisinden geldiğini ve tüm gerçeklerin Gerçeğin Kendisinden geldiğini. Bu Gerçekler ve benzeri gerçekler, insan bunları işittiğinde içsel olarak farkındadır; akıl sahibi olduğu için bunların farkındadır ve aydınlatan da Cennetin nurundadır. Dış aydınlanma, iç aydınlanmadan sonra düşüncenin aydınlanmasıdır ve bu aydınlanmadaki düşünce, içsel aydınlanmadan bilinçte kaldığı ve aynı zamanda iyinin ve gerçeğin bilgisine sahip olduğu ölçüdedir, çünkü bu bilgilerden argümanlar çıkarır. ile onaylıyor. Düşünce, bu dış aydınlanmaya göre, maddeyi bir taraftan diğer taraftan görür; bir yandan doğrulayan argümanlar görür, diğer yandan caydırıcı görünümler görür, bazılarını reddeder ve bazılarını toplar. Ancak içsel aydınlanma bir kişiden tamamen farklıdır; Bir kimse, meseleyi bir taraftan görür, diğer taraftan görmez ve onu tasdik ederek, yukarıda anlatılana benzer bir nur içinde görür, fakat bu, kış nurudur. Bir örnek verelim: rüşvet ve kâr nedeniyle haksız yere hüküm veren, kanun ve delillerle tasdik ettiği için hükmünde sadece adalet gören bir hâkim; haksızlığı görürler ama görmek istemezler, kendilerini karartıp kör ederler, dolayısıyla görmezler; Dostluktan, iyilik istemekten veya akrabalık nedeniyle bir karar veren bir yargıç için de durum aynıdır. Bu kişiler, yetkili bir kişiden, ünlü bir kişiden bildikleri veya kendi akıllarından çıkardıkları her konuda aynı şekilde davranırlar; Bunlar rasyonel körlerdir, çünkü onların görüşü doğruladıkları yalandan gelir, ama yalan görüşü kapatır ve gerçek açar. Bu tür insanlar, gerçeğin ışığıyla hiçbir gerçeği görmezler ve adalet sevgisiyle hiçbir şeyi görmezler, ancak hayali bir ışık olan onayın ışığıyla görürler; manevi dünyada başsız kafalar veya arkalarında tahta kafalar olacak insan benzeri yüzler olarak görünürler; ve akılcı hayvanlar olarak adlandırılırlar, çünkü olasılıkta akılcılığa sahiptirler. İnsandan gelen zahiri aydınlanma, sadece bilgiden düşünen ve konuşanlar içindir, hafızaya kazınmıştır; bu tür insanlar kendi başlarına hiçbir şeyi doğrulayamazlar.

 169. Aydınlanma ile sonuç olarak bilinç ve düşünce arasındaki fark budur; ruhsal ışıkla gerçek aydınlanma vardır, ancak bu ışıkla aydınlanmanın kendisi doğal dünyada kimseye ifşa edilmez, çünkü doğal ışığın ruhsal ışıkla hiçbir ortak yanı yoktur; yine de bu aydınlanma bana bazen manevi dünyada görünüyor; Rab tarafından aydınlanmış olanlar tarafından, insan yüzünün renginde bir parlaklık ile başın etrafında belirli bir parlaklık olarak görülüyordu. Ama aydınlanmada olanlarda bu parlaklık kendini başın çevresinde değil, ağız çevresinde ve çenenin altında gösterdi.

 170. Bu aydınlanmalara ek olarak bir başka aydınlanma daha vardır ki bu da kişiye hangi inançta, hangi akılda ve hangi akılda olduğunu; bu vahiy öyledir ki, kendi içinde bunun farkındadır; gerçek imanın, doğru aklın ve gerçek bilgeliğin olduğu bir topluma gönderilir ve orada inancını, aklını ve bilgeliğini olduğu gibi gördüğü ve öyle bir dereceye kadar içsel rasyonelliği ortaya çıkar ki, onları tanır; Oradan dönen bazılarını gördüm ve dünyada büyük bir imanları olduğunu düşünmelerine rağmen, hiç imanlarının olmadığını itiraf ettiklerini duydum; akılları ve bilgelikleri ile aynı; onlar ayrı bir inanç içinde ve merhametsiz olan ve kendi içlerinde akıllı olanlardır (in propria entelijansiya).

 171.IV. İnsan, Rab tarafından Söz, doktrin ve vaazlar aracılığıyla Söz'e göre ve dolayısıyla doğrudan Rab'bin kendisi tarafından öğretilir. İnsanın yalnızca Rab tarafından yönlendirildiği ve öğretildiği ve bunun, Cennetten veya Cennetin herhangi bir meleği aracılığıyla değil, Cennetten olduğu söylendi ve gösterildi; ve yalnızca Rab tarafından yönetildiğinden, bunun doğrudan olduğu ve vasat olmadığı açıktır, ancak bunun nasıl olacağı şimdi söylenecektir.

 172. Kutsal Yazıların Yeni Kudüs Doktrini'nde, Rab'bin Söz olduğu ve Kilise'nin tüm öğretisinin Söz'den alınması gerektiği gösterildi; ve böylece, Rab'bin Söz olduğu gerçeğiyle, Söz'e göre öğretilen bir kişiye Rab'bin kendisi tarafından öğretildiği açıktır. Ancak bunlar anlaşılması zor olduğu için şu sırayla açıklanacaktır; 1. Rab Sözdür, çünkü Söz O'ndan gelir ve O'nu duyurur. 2. Ve İlahi İyiliğin İlahi Gerçeği olduğu için. 3. Böylece, Söz tarafından öğretilmek, Rab tarafından öğretilmelidir. 4. Ve bu, dolaysızlığı ortadan kaldırmayan vasat vaazlardır. Birincisi, Rab Söz'dür, çünkü Söz O'ndan gelir ve O'nu duyurur. Sözün Rab'den geldiğini, Kilise'deki hiç kimsenin bunu reddetmediğini, ancak Söz'ün yalnızca Rab hakkında bildirdiğini, bu doğrudur, reddedilmez, ancak bu arada bilmiyorlar; aynısı Yeni Kudüs'ün Rab hakkında Öğretisi'nde (1-7 ve 37-44) ve Yeni Kudüs'ün Kutsal Yazılar hakkında Öğretisi'nde (62-69, 80-90, 98-100) gösterildi. Bu nedenle, Söz tek bir Rab'den geldiği ve bir Rab'bi ilan ettiği için, söze göre öğretilen kişiye Rab tarafından öğretildiği açıktır; Çünkü Söz, İlahi Vasftır: İlahi Vasfı iletebilir ve onu, Kelâmın kendisinden çıktığı ve hakkında ilan ettiği İlâhiliğin Kendisi değilse de kalbe kim sokabilir: bu nedenle, Rab, müritleriyle olan birliğinden söz ettiğinde, şöyle der: " Öyle ki, O'nda ve O'nun sözü onlarda kalsınlar" (Yuhanna, XV, 7); “O'nun sözleri ruh ve yaşamdır” (Yuhanna, VI, 63) ve “Sözlerini tutanlarla bir mesken oluşturacağını” (Yuhanna, XIV, 20-24), bu nedenle Rab'be göre düşünmektir. Söze göre ve Söz nasıl olurdu. Söz'deki her şeyin Cennet ile iletişimde olduğu, Kutsal Yazıların Yeni Kudüs Doktrini'nde baştan sona gösterilmiştir ve Rab Cennet olduğundan, Söz'deki her şeyin Rab'bin Kendisi ile iletişimde olduğu anlaşılmaktadır: Melekler Gök [ayrıca] [Kelime ile] iletişim kurar, bu doğrudur, ama aynı zamanda Rab'be göre. İkincisi. Rab Sözdür, çünkü İlahi İyiliğin İlahi Gerçeğidir. Rab'bin Söz olduğunu Yuhanna'da şu sözlerle öğretir: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Sözdü. Ve Söz insan oldu ve aramızda yaşadı" (Yuhanna, I, 1, 14). Bu yer, şimdiye kadar Allah'ın Kelâm ile insanlara öğrettiği manasında anlaşıldığından, bu ifadenin yüce olduğu varsayımıyla, Rab'bin Kelâmın kendisi olmadığı gerçeğini benimseyerek buna uygun olarak açıklanmıştır; bu, Söz ile İlahi İyiliğin İlahi Gerçeğinin veya aynı şeyle, İlahi Sevginin İlahi Bilgeliğinin kastedildiğini bilmemelerinden kaynaklanmaktadır; Bu Gerçeğin ve Bilgeliğin Rab'bin Kendisi olduğu, İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik Üzerine İnceleme'nin birinci bölümünde gösterildi ve onun Söz olduğu, Kutsal Yazılar üzerine Yeni Kudüs Öğretisi'nde gösterildi (1-86). Burada ayrıca Rab'bin nasıl İlâhî İyiliğin İlâhî Gerçeği olduğu da birkaç kelimeyle söylenecektir. Her insan yüz ve beden olarak değil, sevgisinin iyiliğinde ve bilgeliğinin gerçeklerinde bir insandır ve bir insan bu iyilikte ve bu gerçeklerde bir insan olduğu için, her insan aynı zamanda kendi iyiliğidir. ve kendi gerçeği veya kendi sevgisi ve kendi bilgeliği; onsuz o bir erkek değildir; ama Rab İyidir ve Gerçeğin Kendisidir, ya da aynı şey, Sevginin Kendisi ve Bilgeliğin Kendisidir ve bunlar, başlangıçta Tanrı ile birlikte olan ve Tanrı olan ve ete dönüşen Sözdür. Üçüncüsü. Bu nedenle, Söz tarafından öğretilmek, Rab'bin Kendisi tarafından öğretilmelidir, çünkü bu, İyiliğin Kendisi ve Gerçeğin Kendisi veya daha önce söylendiği gibi Söz olan Sevginin Kendisi ve Bilgeliğin Kendisi tarafından öğretilmelidir; ama her biri, sevgisinin anlayışına göre, daha yüksek olanın kalmadığını öğretir. Rab tarafından Söz'de öğretilenlerin hepsine bu dünyada pek çok gerçek öğretilmez, melek olduklarında pek çok gerçek öğretilir; İlahi Manevi ve İlahi Göksel olan iç Söz, birlikte yerleştirilir, ancak insanda ancak ölümünden sonra, insan bilgeliği ile ilgili olarak ifade edilemez olan meleklerin bilgeliğinde olduğu Cennette ortaya çıkar. , böylece önceki bilgelik ile ilgili olarak. Melek bilgeliğini oluşturan İlahi Ruhsal ve İlahi Göksel'in Söz'ün her bir şeyinde olduğu, Kutsal Yazılar üzerine Yeni Kudüs Öğretisi'nde görülür (5-26). Dördüncü. Bu, dolaysızlığı ortadan kaldırmayan vaazlar aracılığıyla yapılır. Söz ancak vasat bir şekilde, ebeveynler, öğretmenler, vaizler, kitaplar ve en önemlisi onu okuyarak öğretilebilir; yine de onlar tarafından değil, onlar aracılığıyla öğretilir; bu da, kendilerinden değil, Tanrı'nın ruhuna göre vaaz ettiklerini ve tüm gerçeğin ve tüm iyiliğin Tanrı'dan geldiğini söyleyen vaizler tarafından bilinenlere göre; onu gerçekten söyleyebilirler ve birçoklarının zihnine girmesine izin verebilirler, ama hiçbirinin kalbine değil; ama kalpte olmayan anlayışta kaybolur; Kalbin altında bir kişinin sevgisi anlaşılır. Tüm bu değerlendirmelerden, Söze göre öğrettiğimizde, bir kişinin yalnızca Rab tarafından ve doğrudan Rab tarafından yönlendirildiği ve öğretildiği görülebilir. Melek Bilgeliğinin gizemlerinin sırrı budur.

 173. Söz aracılığıyla Kilise'nin dışında olup Söz'e sahip olmayanlar için de ışık olduğu, Kutsal Yazılardaki Yeni Kudüs Öğretisinde (104-1113) gösterilmiştir ve Söz aracılığıyla ışık vardır. insan için ve bu nur anlayışına göre onun için anlayış ve bu anlayış iyilik için olduğu kadar şer için de geçerlidir, açıktır ki, kaynağındaki ışıktan bir şey hakkında bilinç ve düşünceler olan yapımlarda ışık vardır. ; Rab diyor ki, "O olmadan hiçbir şey yapılamaz" (Yuhanna, XV, 5); "insan, kendisine gökten verilmedikçe hiçbir şey alamaz" (Yuhanna, III, 27) ve "Göklerdeki Baba, güneşe kötülerin ve iyilerin üzerine doğmasını emreder ve doğruların üzerine yağmur yağdırır." ve haksız" (Mat. V, 45). Burada güneşin altında, Sözün başka yerlerinde olduğu gibi, manevi anlamda, İlahi Sevginin İlahi İyiliği ve yağmur altında, İlahi Hikmetin İlahi Gerçeği, her ikisi de kötülere ve iyilere, doğrulara ve haksızlara verilir. çünkü o verilmemiş olsaydı, o zaman hiç kimse için hiçbir bilinç, hiçbir düşünce olmazdı. Yaşamın herkes için olduğuna göre tek bir yaşam olduğu yukarıda gösterilmiştir; bilinç ve düşünce hayata aittir; bilinç ve düşünce, yaşamın aktığı aynı kaynaktan gelir. Anlamayı oluşturan her ışığın, Rab olan manevi dünyanın Güneşinden geldiği zaten bolca kanıtlanmıştır.

 174. V. İnsan, sanki kendi başınaymış gibi, her görünüşte Rab tarafından yönetilir ve eğitilir. Bu onun içinde değil, dışında yapılır. Hiç kimse ruhun nasıl çalıştığını, göz görsün, kulak işitsin, dil ve ağız konuşsun, kalp kanı itsin diye nasıl kimse bilmediği gibi, Rab'bin bir kişiyi içsel olarak nasıl yönlendirdiğini ve öğrettiğini bilmiyor. , akciğer nefes alsın, mide karaciğer ve pankreasın atması için, böbreklerin atılması için ve daha sayısız şey için kaynatılıyor; bu şeyler bilince ya da insanın duyumlarına uygun değildir; Rab'bin, sonsuz sayıda daha fazla olan ruhun tözlerinde ve içsel formlarında yaptığının aynısı; Rab'bin bu maddelerdeki ve formlardaki işlemleri insan tarafından fark edilmez, ancak çok sayıdaki tezahürler ve ayrıca bu fenomenlerin nedenleri fark edilir; bu tezahürler, insanın Rab ile birlikte olduğu dışsallardadır ve dışsallar içsellerle bir olduğundan, çünkü bunlar tek bir dizide ve birleşiktir, bu nedenle, Rab tarafından içlerdeki düzenleme, uyum dışında yapılamaz. Bir kişi aracılığıyla dış ortamda yapılan düzenlemelerle. Herkes, bir kişinin görünüşte kendi başınaymış gibi düşündüğünü, arzuladığını, konuştuğunu ve hareket ettiğini bilir ve herkes, bu görünüm olmadan bir kişi için irade ve anlayış olmayacağını, dolayısıyla hiçbir duygu ve düşünce olmayacağını, dolayısıyla hiçbir şeyin olmayacağını görebilir. Rab'den iyi ve gerçek algısı; tüm bunlardan açıkça anlaşılıyor ki, bu görünüm olmadan Tanrı bilgisi, merhamet, inanç ve dolayısıyla dönüşüm, yenilenme ve dolayısıyla kurtuluş olmaz; bu nedenle, bu görünümün, tüm bu eylemler nedeniyle ve esas olarak Rab'bin insanla birleştirilebileceği ve insanın Rab ile birleştirilebileceği algı ve karşılıklılığa sahip olması için Rab tarafından insana verildiği açıktır. ve bu kombinasyonla insan sonsuza kadar yaşayacaktı. Bu görünürlük ve tabii ki burada.

 

 5. İlahi Takdir Yasası, böylece bir kişi İlahi Takdir'in eylemini fark etmez ve hissetmez, ancak onu bilir ve tanır.

 175. İlahi Takdire inanmayan doğal insan kendi kendine şöyle düşünür: “Eğer kötüler yüceltilip, iyilerden daha çok zenginlik kazanıyorsa ve böyle şeyler yapanların başına daha sık geliyorsa, İlahi Takdir nedir?

 Kafirlerin ve kötülerin bile hakaret edebileceğine, ziyan ve musibetlere yol açabileceğine ve bazen müminleri ve takva sahiplerini öldürebileceğine inananlardan daha çok ilahi takdire inanmazlar mı?

 Ve bu nedenle şöyle düşünür: "Sanki gün ışığında, deneyimin kendisinden, sinsi kötülüklerin, eğer bir kişi ustalıkla dürüst ve adil görünmesini sağlayabilirse, sadakat ve adaletten önce geldiğini görmüyor muyum?

 yoksa zaruret, sonuç ve olumsallıktan başka, ilahi takdirin kendisini hiç göstermediği başka bir şey var mıdır?

 zorunluluk doğaya ait değil midir?

 sonuçlar, doğal ya da medeni düzenden kaynaklanan nedenler değil midir?

 ya da hiç nedenleri yok." Tanrı'yla hiçbir şey ilişkilendirmeyen, ama her şeyi doğayla ilişkilendiren doğal insan kendi içinde böyle düşünür; Çünkü Tanrı ve İlahi Takdir bir olduğu için, Tanrı'ya hiçbir şey nispet etmeyen, İlahi Takdir ile hiçbir şey ilişkilendirmez. Ama ruhani insan kendi içinde farklı konuşur ve düşünür; düşüncenin şuurunda olmamasına ve onun akışında göz gözüyle ilahi takdiri hissetmemesine rağmen, yine de bilir ve tanır. Şimdi, görünüşler ve bahsi geçen yanılsamalar idraki gizlediğinden ve körlüğe neden olan yanılsamalar ve karartmayı doğuran yalanlar ortadan kaldırılmadıkça ve bu ancak ortadan kaldırma gücüne sahip hakikatler tarafından yapılabileceğinden, anlayış herhangi bir görüş alamaz. batıl, öyleyse, onların açılması gerekir; fakat açıklığa kavuşturmak için, şu sırayla olacaktır: I. Bir kişi, İlahi Takdir'in eylemini bilseydi ve hissetseydi, akla göre özgürce hareket etmezdi ve ona hiçbir şey ondan geliyormuş gibi görünmezdi. Aynı şekilde, bir kişinin olaylar hakkında önceden bilgisi varsa. II. Bir insan, İlahi takdiri açıkça görebilseydi, onun gidişatının düzenine ve yapısına girer ve onları bozar veya yok ederdi. III. İnsan, İlahi Takdiri açıkça görebilseydi, Tanrı'yı ​​inkar edecek veya kendini Tanrı yapacaktı. IV. İnsana İlahi Takdiri ön taraftan değil, arkadan, daha sonra da doğal bir durumda değil, manevi bir halde görmesi verilir.

 176. I. Bir kişi, İlahi Takdir'in eylemini bilseydi ve hissetseydi, akla göre özgürce hareket etmezdi ve hiçbir şey ona ondan geliyormuş gibi görünmezdi. Bir kişinin olaylar hakkında önceden bilgi sahibi olmasına benzer. İlahi Takdir'in yasası, bir kişinin akla göre özgürce hareket etmesi gerektiğidir, o zaman ayrıca bir kişinin arzuladığı, düşündüğü, söylediği ve yaptığı her şey ona sanki ondan geliyormuş gibi gelir ve bu görünüm olmadan orada olmazdı. ne kendisinin ne de kendisinin kişisi olamaz ve bu nedenle onun için bir benliği yoktur ve sonuç olarak, onun dışında kötülük ya da iyilik yapıp yapmayacağının, Tanrı'ya inanıp inanmayacağının ya da Tanrı'ya inanıp inanmayacağının ya da Tanrı'nın önerilerinin dışında fark etmez. cehennem, tek kelimeyle, onsuz bir erkek olmazdı - özel bölümlerde anlayışın açıklığı için yukarıda gösterildi. Burada şimdi gösterilecektir ki, bir kişinin akla göre hareket etme özgürlüğünün olmayacağı ve onun için, eğer bilinçli olsaydı ve İlahi Takdir'in etkisini hissetseydi, kendi kendine eylem görünümü olmazdı, çünkü bilinçli olsaydı. ve hissetti, o zaman onun tarafından yönlendirilirdi; çünkü Rab, İlahi Takdiri ile tüm insanlara rehberlik eder ve insan, yukarıda söylendiği gibi, yalnızca dışa doğru rehberlik eder; bunun yaşayan bir bilinciyle ve yaşayan bir duyumla yönetilseydi, yaşamın bilincinde olmayacaktı ve bir otomat gibi ses çıkarmaya ve davranmaya zorlanacaktı; hayatın farkına varsaydı, elleri ve ayakları zincirlenmiş bir adam olarak ya da bir vagonun önünde hayvanların boyunduruğu altında gibi yönlendirilirdi. O zaman insanın hiçbir özgürlüğü olmayacağını kim görmez?

 Ve özgürlük olmadan, hiçbir nedeni olmazdı, çünkü herkes özgürlüğe göre ve özgürce düşünür ve özgürlüğe göre ve özgürce düşünmediği şey ona ondan değil, başka birinden geliyormuş gibi gelir; İç meseleyi düşünseniz bile, bir erkek için hiçbir düşüncenin, daha da az aklın olmayacağını ve bu şekilde erkek olmayacağını anlarsınız.

 177. Rab'bin İlahi Takdirinin eylemi, bir kişiyi kötülüklerden uzaklaştırdığı için süreklidir; Kişi bu sürekli eylemin bilincinde ve bilincinde olsa ve yine de zincirler gibi yönetilmeseydi, sürekli direnmez miydi?

 Ve sonra Tanrı ile güreşecek ya da İlahi Takdir'e müdahale edecekti; ikinci durumda, kendini Tanrı yapardı; ilk durumda, bağlarından vazgeçer ve Tanrı'yı ​​inkar ederdi; bu, sürekli olarak birbirine karşı hareket eden iki kuvvet olacağı gerçeğinde açıkça ortaya çıkıyor: insan tarafında kötülüğün gücü, Rab tarafında, iyiliğin gücü; ve iki karşıt güç birbirine karşı hareket ettiğinde, ya biri kazanır ya da her ikisi de yok olur; ama burada, eğer biri kazanmış olsaydı, ikisi de yok olacaktı; çünkü insana ait olan kötülük, Rab'den gelen iyiliği bir an bile algılamaz; ama Rab'den gelen iyilik, kötülüğü bir dakika içinde insandan kaldırmaz; ikisi de anlık olsaydı, insanda yaşam kalmazdı. İnsan, İlahi Takdir'in işleyişinin açıkça bilincinde veya bilincinde olsaydı, bu ve diğer birçok tehlikeli sonuç ortaya çıkar; ancak daha sonra örneklerle daha açık bir şekilde kanıtlanacaktır.

 178. Bir insana olayları önceden görme yetkisi verilmezse, o zaman ayrıca akla göre özgürce hareket edebildiği için; çünkü insanın sevdiği her şeyi yapmak istediği ve aklın yardımıyla buna yönlendirildiği bilinmektedir; o zaman da, amaçlananın gerçekleşmesini sağlamak için aşktan gelmeyecek olan, akılla düşünülmüş bir adamdan hiçbir şey yoktur; Ama eğer o, İlâhi kehanete göre bir olguyu veya olayı bilseydi, o zaman akıl dinlenir ve akılla severdi, çünkü akılla aşk, gerçekleşmede amacına ulaşır ve gerçekleşmeden sonra yeni bir aşk başlar. Zihnin zevki, sevginin düşüncede gerçekleşmesini ve şimdiki zamanda değil, gelecekte elde edilen başarıyı görmektir: oradan, zihinde büyüyen ve azalan bir kişiden sözde Umut alınır. olayı görür veya bekler. Bu haz olayda tatmin edilir, ancak daha sonra olayın düşüncesiyle ortadan kalkar, önceden bilinen bir olay için de aynı şey geçerli olacaktır. İnsanın ruhuna bu üçü denir: amaç, sebep ve sonuç (etki); üçünden biri eksik olursa insan ruhu yaşamaz; iradenin eğilimi amaçtır (a quo), anlama yetisinin düşüncesi nedendir (per quam) ve bedenin eylemi, ağzın sözü ya da dış duyum, amacın düşünce tarafından gerçekleştirilmesidir. İnsan ruhu, sadece irade eğiliminde olduğu sürece yaşamaz ve sadece gerçekleşmede olduğu sürece artık hiçbir şey canlı değildir. Bu herkes için açıktır; bu nedenle bu üç şeyden birinde ruh için yaşam yoktur, ancak üçünde de yaşam vardır; bu hayat, öngörülen olaya göre azalacak ve geçip gidecekti.

 179. Geleceği önceden bilmek, akla göre özgürce hareket etmekte yatan insanlığı elinden aldığından, dolayısıyla geleceği bilmek kimseye verilmez, ancak herkesin gelecek fenomenler hakkında ona göre sonuçlar çıkarmasına izin verilir. akıl yürütmenin bir sonucu olarak, yaşamında kendisine ait olan her şeyle birlikte: bu nedenle, bir kişi ölümden sonra kaderini bilmiyor veya ortaya çıkmadan önce olayı bilmiyor; çünkü bilseydi, o zaman bunu başarmak için nasıl hareket etmesi veya yaşaması gerektiğini içsel olarak düşünmezdi, sadece dışsal olarak düşünürdü, ne elde ettiğini ve böyle bir durum ruhunun içini kapatır, ki bu iki ana yeteneğin içindedir. hayatı yaşıyor: özgürlük ve rasyonellik. Geleceği bilme arzusu çoğu insanın doğasında vardır (connatum), ancak bu arzu kötülük sevgisinden kaynaklanır; Bu nedenle, İlahi Takdire inananlardan alınır ve Rab'bin kaderlerini hazırladığına dair güvence verilir ve sonra İlahi Takdir'e herhangi bir şekilde müdahale etmekten korkarak bundan sonra bunu bilmek istemezler: bu Rab birçok yerde öğretir (Luka, bölüm XII, 14-48). Bunun İlahi Takdir Yasası olduğu, manevi dünyadan birçok örnekle doğrulanabilir; ölümden sonra bu dünyaya gelen çoğunluk, kaderini bilmek ister; ama iyi yaşadılarsa akıbetleri Cennette, kötü yaşadılarsa Cehennem'de olduğu yanıtlanır; ama herkes cehennemden korktukları için kötüler bile Cennete girmek için ne yapmaları ve inanmaları gerektiğini sorarlar; onlara: "Dilediğiniz gibi yapın ve inanın, fakat bilin ki onlar hayır yapmazlar ve cennette değil, cehennemde hakka inanmazlar; neyin iyi, neyin kötü olduğunu araştırın, sonra iyi düşünün ve iyilik yapın. eğer yapabilirsen ". Böylece doğal dünyada olduğu gibi manevi dünyada da herkese akla göre özgürce hareket etme; ama biri birinde eylemde bulunduğunda, diğerinde de eylemde bulunur, çünkü her birinin yaşamı ve dolayısıyla kaderi kalır, çünkü kader yaşama aittir.

 180. II. Bir kimse, İlahi takdiri açıkça görebilseydi, rotasının düzenine ve yapısına girer ve onları bozar veya yok ederdi. Bu önerme, rasyonel insanın ve aynı zamanda doğal insanın bilincine açıkça girebilmesi için, bu sırayla örneklerle açıklanacaktır. 1. Dışsal, içsel ile öyle bir bağlantı içindedir ki, her eylemde bir olurlar. 2. İnsan, ancak zahirde Rab'bin yanındadır; aynı zamanda içte olsaydı, İlahi Takdir'in tüm düzenini ve tüm yapısını bozar ve yok ederdi. Ancak, daha önce de belirtildiği gibi, bu öneriler örneklerle açıklanacaktır. Birinci olarak. Dışsal, içsel olanla öyle bir bağlantı içindedir ki, her eylemde bir olurlar. Örneklerle açıklama burada insan vücudundaki çeşitli özellikler vasıtasıyla yapılacaktır. Bütün bedende ve onun her zerresinde bir dış ve bir iç vardır; dış deri, kızlık zarı ve kılıf; içsel, sinir liflerinden ve kan damarlarından çeşitli şekillerde oluşan ve dokunmuş formlardır: çevreleyen kılıf, ondan en içteki her şeye uzanan liflerle girer; böylece bir kılıf olan dış kısım, liflerden ve damarlardan oluşan formlar olan tüm iç kısımlarla birleşir; bundan açıkça anlaşılıyor ki, tıpkı dışsal eylemde bulunduğu ya da eyleme geçirildiği gibi, içteki de eylemde bulunur ya da eyleme geçirilir, çünkü içindeki her şey kümülatif ve sürekli bir bileşim halindedir. Sadece vücuttaki en basit kabuğu alın, örneğin hipokondriyum - Göğüs veya Kalp ve Akciğerin ortak kabuğu, bir anatomistin gözüyle inceleyin ve bu sizin yetkinliğiniz değilse, anatomistlere sorun. ve çeşitli dönüşlere sahip ve ondan lifler tarafından çıkarılan, giderek daha fazla bölünmüş bu ortak kabuğun, akciğerlerin içine, yani en küçük bronş dallarına ve başlangıçlar olan veziküllerin kendilerine girdiğini öğreneceksiniz. akciğerlerin, soluk borusundan gırtlağa, dile doğru gidişinden bahsetmiyorum bile, bu nedenle en dıştaki ile en içteki arasında sürekli bir yakınlık olduğu görülebilir; bu nedenle, en dıştakiler nasıl hareket ediyor veya harekete geçiriliyorsa, içtekiler de en içten başlayarak hareket eder veya harekete geçirilir; bu nedenle hipokondriyum olan bu dış kabuk gerildiğinde veya iltihaplandığında veya apselerde akciğer içtekilere kadar dayanır ve hastalık şiddetlenirse tüm akciğer hareketleri durur ve kişi ölür. Aynısı her yerde, tüm vücutta, örneğin peritonda - karın boşluğunun tüm organlarının ortak zarında, ardından ayrıca her organın zarlarında, örneğin: mide, karaciğer, pankreas, dalak, bağırsaklar mezenter, böbrekler ve o ve diğer cinsiyetin üreme organları; bu organlardan birini alın, kendiniz inceleyin, göreceksiniz ya da usta anatomistlere soru sorarak duyacaksınız; örneğin karaciğeri alın ve peritonun bu organın kılıfıyla ve en iç kısımlarıyla kılıf yoluyla bir afinitesi olduğunu fark edeceksiniz; çünkü ondan çıkan ve iç kısımlara giren sürekli lifler ve en iç kısımlara uzanan uzantılar vardır, bunun sonucunda tüm parçacıklar arasında öyle bir bağlantı vardır ki, kabuk hareket ettiğinde veya harekete geçirildiğinde, o zaman benzer şekilde tüm form eylemde bulunur veya eyleme geçirilir. Diğer tüm organlarda da durum aynıdır; bu olur, çünkü her biçimde genel ve özel ya da evrensel ve özel, şaşırtıcı bir kombinasyonla birdir. Manevî suretlerde, irade ve idrakin işleyişine ait değişme ve çeşitlemelerde, tabii suretlerde ve bunların hareket ve fiillerdeki tesirlerinde olduğu gibi, daha sonra görülecektir. Ve insan, bazı dışsal eylemlerde, aynı zamanda Rab ile birlikte olduğundan ve akla göre hareket etme özgürlüğü kimseden alınmadığından, Rab'bin, insanla dışsal olarak eylemde bulunduğundan başka bir şekilde içsel olarak eylemde bulunamayacağı açıktır; Kişi kötülüklerden günah olarak kaçınmazsa ve onlardan yüz çevirmezse, o zaman dış düşünce ve irade bozulmadan etkilenir ve zayıflar ve aynı zamanda iç, tıpkı hastalığından kaynaklanan hipokondriyum gibi, zatürree olarak adlandırılır. hangi vücut ölür. Bir kişi aynı anda içeride olsaydı, İlahi Takdir'in tüm düzenini ve yapısını bozar ve yok ederdi. Bu da insan vücudundaki örneklerle gösterilecektir. İnsan, her iki beynin liflerdeki, liflerdeki kaslardaki ve kaslardaki tüm işleyişini bilseydi ve bu nedenle eylemleri düzenlerken tüm bunlar emrinde olsaydı, her şeyi bozup yok etmez miydi?

 Bir insan, midenin nasıl sindirdiğini, yanında bulunan organların görevlerini nasıl yerine getirdiğini, kanı işleyip her türlü hayati ihtiyacı için taşıdığını bilse ve bunu dışarıdan yani yiyip içerken elinde olsaydı, onu bozmadı ve yok etmedi mi?

 Bir gibi görünen dışsal olanı, onu şehvet ve ölçüsüzlükle mahvetmeden elden çıkaramazsa, sonsuz olan içsel olanı ortadan kaldırsa nasıl olurdu?

 İçsel olanlar, bir kişinin herhangi bir irade ile onlara girmemesi ve onları yönlendirmesine tabi tutmaması için, kabuğu oluşturan kaslar hariç, iradesinden tamamen geri çekilmiştir ve nasıl hareket ettikleri bile bilinmemektedir. sadece hareket ettikleri biliniyor. Diğer tüm parçalarla aynı. Örneğin, bir insanın görmek için iç gözleri, duymak için iç kulakları, tatmak için iç dilleri, hissetmek için iç derileri, sistolik hareket için iç kalpleri, nefes almak için iç ciğerleri, boşaltımları, üremek için iç cinsel organları, üremek için iç rahimleri olsaydı. fetüsün mükemmelliği, vb., bu kısımlardaki İlahi Takdir'in akışının düzenini sayısız şekilde bozmaz ve yok etmez mi?

 İnsanın dıştan edinildiği bilinmektedir: Örneğin, gözüyle gördüğü, kulakla duyduğu, diliyle tattığı, teniyle hissettiği, ciğerleriyle nefes aldığı, ailenin yayılmasına katkıda bulunduğu, vb. Beden ve ruh sıhhati için zahirî şeylerden sorumlu olması ve onları bertaraf etmesi yetmez mi?

 Eğer onun da iç organları varsa, ne olursa olsun bunu ne zaman yapamıyor?

 Bu sebeplerden dolayı, bir kimse, Allah'ın takdirini açıkça görebilseydi, onun düzenine ve düzenine müdahale edecek, onları bozacak ve yok edecekti.

 181. Manevi ruhta doğal bedendekiyle aynı olması, ruhun her şeyin bedenin bütününe tekabül etmesinden dolayıdır; bu nedenle ruh, bedeni genel olarak kendi iradesine göre dış mekanlarda hareket ettirir; Görmek için gözleri, duymak için kulakları, yiyip içmek ve konuşmak için ağzı ve dili, yapmak için elleri, yürümek için bacakları, üreme organlarını üretmek için hareket ettirir; bu eylemler için ruh yalnızca dışsal değil, aynı zamanda içsel olarak da hareket eder; tüm sırayla, dışsal olanlarda, genel olarak, kişinin keyfine göre; Görmek için gözleri, duymak için kulakları, yiyip içmek ve konuşmak için ağzı ve dili, yapmak için elleri, yürümek için bacakları, üreme organlarını üretmek için hareket ettirir; bu eylemler için, ruh tüm sırayla sadece dışsal değil, aynı zamanda içsel de hareket eder, ancak en içsel son ve en içsel hareket eder, böylece ağzı konuşmak için hareket ettirir, akciğerleri, gırtlak, farenks, dili hareket ettirir, aynı anda dudaklar ve her biri işlevine göre, buna göre ve yüze göre farklıdır. Bundan, doğal bedenin biçimleri hakkında söylenenlerin, ruhun ruhsal işlemleri hakkında da söylenmesi gerektiği açıktır; bu nedenle, nasıl bir kişi dışsal olanı düzenlerse, Rab içsel olanı düzenler, bu şekilde bir kişinin dışsal olanı kendi başına düzenlemesi farklıdır, aksi takdirde onları Rab'be göre ve aynı zamanda tasarruf ederse. , sanki kendi kendine. İnsanın tinsel ilkesi (mens), bütün bir biçimde insanın kendisidir, çünkü insanın ruhudur, ölümden sonra kendini dünyada olduğu gibi tam olarak aynı şekilde gösteren ruhtur ve bu nedenle her ikisinde de benzer şeyler vardır. O halde, bedende dışsalların içsellerle birleşimi hakkında söylenenler, biri doğal, diğeri ruhsal olmak üzere, dışsalların ruhtaki içsellerle birleşimi açısından da anlaşılmalıdır.

 182. III. İnsan, İlahi Takdiri açıkça görebilseydi, Tanrı'yı ​​inkar ederdi ya da kendini Tanrı yapardı. Tamamen doğal bir insan kendi içinde şöyle der: "İlahi Takdir nedir?

 Bu, rahipler tarafından budalalar arasında yayılan bir kelimeden daha fazlası mı yoksa başka bir şey mi?

 , bir sonuç, hatta en çok rastlantı mı?

İlâh böyle şeylerde mi gizlidir?

Nasıl olur da kurnazlık ve dolandırıcılık olabilir?

Bu arada Allah'ın takdiri bütün bunları ayarlıyor derler.Bana gösterin de inanayım;inanan var mı?

 önceki?"

 Bu, tamamen doğal kişinin söylediği şeydir, ancak manevi kişi aksini söyler; ruhani, Tanrı'yı ​​​​tanıyan, İlahi Takdiri de tanır ve hatta görür, ancak onu sadece doğada ve doğaya göre düşünen bir kişiye açıklayamaz, çünkü böyle bir kişi ruhunu doğanın üzerine yükseltemez veya doğanın görünüşlerini göremez. İlahi Takdir'den herhangi bir şey veya aynı zamanda İlahi Bilgeliğin yasaları olan yasalarına göre herhangi bir sonuca varmak; eğer onu açıkça görseydi, onu doğayla karıştırırdı ve böylece onu sadece gizlemekle kalmaz, aynı zamanda onu tanımak yerine onu inkar ederdi; Kalbinde ilahi takdiri inkar eden de Allah'ı inkar etmiş olur. Tanrı'nın her şeyi yönettiğini düşünsünler ya da onun doğa olduğunu düşünsünler; Tanrı'nın her şeyi yönettiğini düşünen, onun Sevginin kendisi ve Bilgeliğin kendisi olduğunu, dolayısıyla Yaşamın kendisi olduğunu düşünen; ama doğanın her şeyi kontrol ettiğini düşünen kişi, bunun doğal sıcaklık ve doğal ışık olduğunu düşünür, bu arada, ölü güneşten geldikleri için kendi içlerinde ölüdürler. Ölüleri yöneten canlı değil mi?

 Ölüler her şeyi yönetebilir mi?

 Ölünün kendine hayat verebileceğini sanıyorsan delisin; hayat hayattan gelmelidir.

 183. Bir kişinin İlahi Takdiri ve işleyişini açıkça görebilseydi, Tanrı'yı ​​inkar etmesi mantıksız görünüyor, çünkü biri onu açıkça görseydi, onu tanımaktan başka bir şey yapamaz ve böylece Tanrı'yı ​​​​tanırdı, ancak bununla birlikte, tam tersi. İlahi Takdir hiçbir zaman insan iradesinin sevgisiyle birlikte hareket etmez, sürekli olarak bu sevgiye karşı hareket eder; çünkü insan, kalıtsal kötülüğü nedeniyle her zaman en derin cehenneme çabalar, ancak Rab, kendi takdiriyle sürekli olarak onu cehennemden reddeder ve onu önce daha yumuşatılmış bir cehenneme çıkarır, sonra onu cehennemden çıkarır ve sonunda yükseltir. onu Cennette Kendisine; İlahi Takdir'in bu işlemi kalıcıdır; bir kimse, bu sapma veya çıkarma hareketini açıkça veya açıkça hissetse, isyan eder, Allah'ı düşmanı olarak görür ve kendi nefsinin şerrinden O'nu inkar eder; bu nedenle, bir kişi onu görmemek için, yalnızca kendisini yönettiğini bildiği özgürlükte tutulur. Ancak örnekler bir açıklama görevi görecektir: bir kişi, kalıtsal olarak, büyük olmayı ve aynı zamanda zengin olmayı da arzular ve bu aşklar kısıtlanmadıkça, daha fazla nüfuz ve daha fazla zenginlik ister ve nihayet, en büyük büyüklük ve en büyük zenginlik; ve bu yine de onu tatmin etmeyecekti, ama Tanrı'nın üzerine çıkmayı ve Cennet'in kendisine sahip olmayı arzulayacaktı; böyle bir şehvet gerçekten kalıtsal kötülükte ve daha sonra insanın yaşamında ve yaşamının doğasında gizlidir. İlahi Takdir bu kötülüğü bir dakikada kaldırmaz, çünkü onu bir dakikada alsa insan yaşayamaz, ama o kişinin hiçbir bilgisi olmadan, farkında olmadan ve yavaş yavaş ortadan kaldırır; bu, kişinin akılla mutabık olduğu bir düşünceye göre hareket etmesine izin verilmesi ve sonra onu hem aklî, hem medenî hem de ahlâkî çeşitli yollarla reddetmesi ve bu şekilde, mümkün olduğu kadar reddedilmesiyle gerçekleştirilir. özgürce reddedilebilir. Kötülük, ortaya çıkmadan, tanınmadan ve tanınmadan kimseden kaldırılamaz; açılmadan iyileşmesi mümkün olmayan bir yara gibidir. O halde bir kimse, Rabbinin, İlâhî takdiriyle, kendisine en büyük zevkin geldiği, hayatının aşkına karşı bu şekilde hareket ettiğini bilse ve görse, ancak aksi yöne gider, öfkelenir, direnir, kaba konuşmalara öncülük eder ve nihayet, kalıtsal kötülüğü ile İlahi Takdir'in eylemlerini reddeder, onu inkar eder ve böylece Tanrı'yı ​​inkar eder; Hele ki bunun başarılarına ters düştüğünü, öneminden alçaldığını ve lüksten mahrum bırakıldığını görürse. Her halükarda, bilmelisiniz ki, Rab asla bir insanı onur arayışından ve zenginlik elde etmekten alıkoymaz, ancak onu bir üstünlük için veya kişisel olarak onur arama arzusundan ve bir lüks veya bir amaç için servet edinme arzusundan saptırır. Ama onu bu arzulardan alıkoyup, onu faaliyet sevgisine sevk eder, öyle ki, yüceltmeye kendi için değil, amel için bakar ve böylece o, faaliyete ve faaliyete ait olur. sonra kişisel olarak ona, kişisel olarak ona ve sonra faaliyete değil; zenginlikle aynı. Rab gururu alçaltır ve alçakgönüllüleri yüceltir, Kendisi Söz'de öğretir ve Söz'de öğrettiği de İlahi Takdirine aittir.

 184. Zina, aldatma, intikam, küfür ve diğer benzer kötülükler gibi bir kişinin kalıtımsal olarak içinde bulunduğu diğer tüm kötülükler için aynıdır ve ancak düşünce ve arzuda tutma özgürlüğü olduğu sürece ortadan kaldırılabilir. kişiye verilen; öyle ki, kişi bu şekilde onu kendi başına ortadan kaldırır, ancak bu ancak İlahi Takdiri kabul ederse ve bunun kendisi tarafından yapılması için dua ederse olabilir: bu özgürlük ve aynı zamanda İlahi Takdir olmadan, bu kötüdür, alınan ve atılmayan bir zehir gibidir, yakında her yere yayılacak ve ölüm getirecektir; aynı zamanda kısa sürede tüm vücudu yok eden bir kalp hastalığı gibi olurdu.

 185. Bunun böyle olduğu, insanların ölümünden sonra Manevi Dünyada daha iyi bilinebilir; Doğal dünyada yüceler, zenginler, şerefte, zenginlikte de sadece kendilerini düşünürler, çoğu zaman Tanrı ve İlahi Takdir hakkında, sanki onları kalpten tanıyormuş gibi konuşurlar, ama nasıl yapıyorlar?

 o halde bakın, ilahi takdir açıktır ve buna göre onların son akıbetleri, yani cehenneme gidecekler, sonra şeytanlarla birleşip sadece Allah'ı inkar etmekle kalmıyorlar, aynı zamanda O'na küfrediyorlar; ve sonra en güçlü şeytanları tanrıları olarak kabul etme ve kendileri de tanrı olmak için ateşli bir arzu duyma yanılgısına düşerler.

 186. Bir insan, İlahi Takdir'in eylemlerini açıkça görseydi, Tanrı'ya karşı gelir ve hatta O'nu inkar ederdi, bunun nedeni, bir insanın sevgisinin zevkinde olmasıdır ve bu zevk onun hayatıdır; ama insan sevgisinin hazzındaysa, özgürlüğündedir, çünkü özgürlük ve haz birdir; Zevkimizden sürekli saptığımızı fark ederse, hayatını mahvetmek isteyen birine, düşman gözüyle bakacağı birine nasıl kızarsa, öyle kızardı. Olmaması için, Rab kendini İlahi Takdirinde açıkça göstermez, ancak bir kişiyi sakin bir nehir veya uygun bir nehir boyunca bir gemiyi yönlendirdiği kadar duyarsızca yönlendirir; bu nedenle insan yalnızca sürekli olarak kendi benliğinde olduğunu bilir, çünkü özgürlük benlikle birdir; bundan, özgürlüğün İlahi Takdir'in getirdiği şeyi insana mal ettiği açıktır ve eğer bulunsaydı bu olmazdı; Sahip olunan şey hayatın malı olarak kalır.

 187.IV. İnsana İlahi Takdiri ön taraftan değil arkadan ve ayrıca doğal bir durumda değil, manevi bir durumda görmesi verilir. İlahi Takdiri yüzden değil, arkadan görmek, onu daha önce değil, daha sonra görmektir; onu doğal bir durumda değil, manevi bir durumda görmek, onu gökten görmektir, gökten görmektir. Dünya. Cennetin akışını alan ve İlahi Takdiri tanıyan herkes - özellikle dönüşüm yoluyla ruhsal hale gelenler - olayları harika bir sırayla gördüklerinde, tabiri caizse, içsel tanıma yoluyla İlahi Takdir'i görürler ve itiraf ederler; kendi iradelerinin onun düzeninden ve düzeninden hiçbir şeye müdahale etmeyeceğinden korkarak, onu önden, yani uygulanmadan önce görmek istemezler. Cennetin akınına izin vermeyen, sadece Dünyanın akınına izin verenler için, ancak esas olarak, kendi içlerinde doğrulanmış görünüşleri olan, doğal hale gelenler için durum tam tersidir; Allah'tan hiçbir şeyi arkadan veya sonradan görmezler, onu yüzünden veya gerçekleşmeden önce görmek isterler; ve İlâhi Takdir vasıtalarla faaliyet gösterdiğinden ve bu vasıtalar insan ve dünya tarafından üretildiğinden, onu ister yüzünden ister arkadan görsünler, onu insanla veya tabiatla ilişkilendirirler ve böylece onun inkarında tasdik edilirler. varoluş. Eğer bunu insana veya tabiata nispet ederlerse, bu onların anlayışlarının yukarıdan kapalı ve aşağıdan açık olmasından dolayıdır, dolayısıyla gök tarafından kapalı ve dünya tarafından açıktır; dünyadan İlahi Takdiri görmek imkansızdır, ancak Cennetten mümkündür. Kendi içimde sık sık düşündüm, böyle insanlar anlayışları yukarıdan açılsa ve gün ışığında olduğu gibi doğanın kendi içinde ölü olduğunu ve insan zihninin kendi içinde önemsiz olduğunu görseler İlahi Takdir'i tanırlar mı?

 Bununla birlikte, her ikisi de var gibi görünüyorsa, o zaman bu bir hevestir ve kendilerini doğa ve insan öngörüsü için onaylayanların İlahi Takdiri tanımayacağını anladım, çünkü aşağıdan gelen doğal ışık şimdi manevi ışığı söndürecekti. ışık, yukarıdan akan.

 189. Allah'ı tanımakla manevî, nefsini reddetmekle aklî hale gelen insan, Allah'ın takdirini dünyanın her yerinde ve dünyadaki her şeyde görür; doğaya bakarsa görür, medeni olana bakarsa görür, görüngüler, biçimlerde, büyükte ve küçükte onu görür; Yehova Sözü vermiş ve onun aracılığıyla onlara Tanrı hakkında, cennet ve cehennem hakkında, gelecek yaşam hakkında öğretmiştir ve O'nun Kendisi, insanları kurtarmak ve kurtarmak için dünyaya gelmiştir; ruhsal ışık aracılığıyla, bir kişi bunu doğanın ışığında ve İlahi Takdir de dahil olmak üzere birçok başka şeyin ışığında görür. Ama tamamen doğal bir insan bunların hiçbirini görmez; muhteşem bir tapınak gören ve ilahi şeylerde aydınlanmış bir vaizi duyan ve kendine gelerek sadece taş bir ev gördüğünü ve sadece işitilen bir ses duyduğunu söyleyen gibidir; ya da her çeşit meyvesi olan harika bir bahçeye giren ve dönüşünde sadece ormanı ve ağaçları gördüğünü söyleyen miyop bir adam gibi. Ölümden sonra Ruh haline gelen bu tür insanlar, tüm nesnelerin sevgi ve bilgeliğin temsili biçimleri olduğu meleksel Cennete yükseldiklerinde, bu nesneleri görmezler, hatta orada olduklarını bile görmezler; Bunu Rab'bin İlahi Takdirini inkar eden birçok kişide gördüm.

 190. Kalıcı olan pek çok şey vardır ki, kalıcı olmayan şeyler var olabilsin; kalıcı şeyler, güneşin, ayın ve ayrıca yıldızların doğuş ve batışının belirli tekrarlarıdır; tutulma olarak adlandırılan şefaat yoluyla gizlenmeleri; onların sıcaklığı ve ışığı, ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış denilen mevsimler ve günün mevsimleri olan sabah, öğle, akşam ve gecedir; aynı atmosfer, su, toprak, ayrı ayrı ele alındığında; bitkiler aleminde vejetasyon yeteneği ve aynı yetenek, hayvanlar aleminde çocuk doğurma gibi, o zaman, yukarıdakilere göre, düzen yasalarına uygun olarak harekete geçirildiğinde sürekli olarak gerçekleşir. Bütün bunlar ve diğer pek çok şey, yaratılıştan itibaren Tanrı tarafından düzenlenmiştir, böylece sayısız geçici şey var olabilir; aslında değişen şeyler ancak kalıcı, olumlanmış ve belirlenmiş şeylerde var olabilir. Ancak bu, örneklerle açıklanacaktır: Güneşin doğuşu ve batışı ve ardından ısı ve ışık sabit olmasaydı, bitki örtüsündeki değişkenlik meydana gelmezdi. Sesler sonsuz çeşitliliktedir, ancak yasalarındaki atmosferler ve formlarındaki kulaklar sabit olmasaydı, var olmazlardı; yasalarındaki esir ve biçimindeki göz sabit olmasaydı, görme çeşitleri de sonsuz olurdu; ışık sabit olmasaydı renkler gibi; düşüncelerle, sözcüklerle, sonsuz değişkenlikteki eylemlerle aynıdır: cisimlerin organik parçaları sabit olmasaydı bunlar var olmazlardı. İçindeki çeşitli şeylerin insan tarafından yapılabilmesi için evin kalıcı olması gerekmez mi?

 Aynı şekilde bir tapınak, içinde çeşitli ibadet, vaaz, öğreti ve dinsel yansımaların yer alması için; yani geri kalanı ile. Değişmeyen, olumlanmış ve belirlenmiş olan şeylerde meydana gelen değişmelere gelince, bunlar sonsuza kadar gider ve sonu yoktur, ancak evrende var olan ve olmayacak her şeyde hiçbir zaman bir diğerine tam olarak benzeyen yoktur. gelecek. O halde, ebediyete ve ebediyete giden bu değişkenliği, düzende olmaları için kim tasarrufta bulunduruyor, kalıcı şeyleri onlarda değişkenin var olması maksadıyla yaratan O değilse?

 Ve insan yaşamının sayısız değişkenliğini, Yaşamın kendisi, yani Sevginin kendisi ve Bilgeliğin kendisi değilse, kim tasarruf edebilir?

 Sürekli bir yaratı olan O'nun İlahi Takdiri olmadan, insanların sonsuz duygularının ve sonra onların sonsuz düşüncelerinin ve bu şekilde insanların kendilerinin tek bir şey oluşturmak için bir araya getirilmesi mümkün müdür: kötü hisler ve düşünceler. - bir şeytan, Cehennem kimdir, iyi duygu ve düşünceler - Cennette bir Rab?

 Bütün meleksel Cennetin, O'nun sureti ve sureti olan tek bir İnsan olarak Rab'bin yüzünün önünde olduğu ve tersine tüm Cehennemin tek bir insan-canavar gibi olduğu defalarca söylenmiş ve açıklanmıştır. Bu sözler, bazı doğal insanlar, kalıcı ve olumlanmış şeylerden bile - ki bunlar bu amacın ihtiyaçlarıdır, böylece değişkenler onlarda bulunurlar - hezeyanlarının doğa ve kendi öngörüleri lehine argümanlar çıkardıkları için verilmiştir.

 Beşinci Bölüm

 

 KENDİ TAHMİNİ GEÇERSİZDİR ANCAK VAR GİBİ GÖRÜNÜYOR VE VAR GİBİ GÖRÜNTÜLENMELİ AMA İLAHİ HÜKÜM ÖZELLİKLERE GÖRE EVRENSELDİR

 

 191. Kişinin kendi öngörüsünün değersiz olması, tamamen dış görünüşe ve sonra birçoklarının inancına aykırıdır; ve durum bu olduğu için, insan öngörüsünün her şeyi yaptığına inanan biri, nedenlerden çıkarılması gereken derin araştırma argümanları dışında başka türlü ikna edilemez; Bu görünüm bir olgudur: Aynı nedenler onun nereden geldiğini ortaya çıkarır. Bu önsözde bu konudaki genel inanış hakkında bir şeyler söylenecektir. Kilise öğretisinin bu görünümüne karşı, sevgi ve inanç, sonra bilgelik ve zeka ve dolayısıyla öngörü, insandan değil, Tanrı'dan gelir; bu gerçekleri kabul ederken, kişinin kendi öngörüsünün önemsiz olduğunu, ancak sadece var gibi göründüğünü de kabul etmesi gerekir; Öngörü, anlayış ve bilgelikten, akıl ve bilgelik ise anlayıştan ve dolayısıyla doğruluk ve iyilik düşüncesinden gelir. İlahi Takdiri tanıyan, ancak yalnızca insan öngörüsünü tanımayanlar, söylenenlere inançla izin verilir ve kabul edilir. Şimdi, ya gerçek, Kilise'nin öğrettiği şeydir, tüm bilgelik ve tüm öngörü Tanrı'dan gelir ya da Dünyanın öğrettiği, tüm bilgelik ve tüm öngörü insandan gelir; Bu konuda Kilise'nin öğretisinin gerçek olduğunu ve Dünya'nın öğretisinin bir görünüş olduğunu söylemekten başka bir şekilde anlaşmak mümkün müdür?

 Çünkü Kilise onun varsayımını Söz aracılığıyla onaylar, ancak Dünya kendi varsayımını onaylar; Söz Tanrı'dandır ve hıçkırık insandandır. Öngörü insandan değil, Tanrı'dan olduğu için, dindar bir durumdaki bir Hıristiyan, düşüncelerini, niyetlerini ve eylemlerini yönlendirmesi için Tanrı'ya dua eder ve ayrıca şunu ekler: çünkü kendisi bunu yapamaz; Bir kimsenin iyilik yaptığını görünce, Allah'ın kendisine getirdiğini söyler ve bunun gibi daha nice şeyler. Bunu içten inanmadan, ama içten inanmadan söyleyebilir mi - Cennetten; kendi içinde düşünerek ve insan öngörüsü lehine argümanlar toplayarak, tersini ve sonra Dünya'dan düşünebilir, ancak Tanrı'yı ​​kalplerinde tanıyanlarda iç inanç galip gelir ve Tanrı'yı ​​​​tanımayanlarda dış inanç galip gelir. ağızlarıyla tanısa da kalplerindedir.

 192. İnsan öngörüsünün her şeyi yaptığına inanma görünümünden dolayı, yalnızca nedenlerden çıkarılması gereken derin araştırma argümanlarıyla başka türlü ikna edilebileceği söylenmiştir; Aynı nedenle, sebeplerden çıkarılan argümanların anlaşılır bir açıklıkla sunulabilmesi için aşağıdaki sırayla sunulacaktır: I. Bir kişinin tüm düşünceleri, yaşam sevgisinin duygularından kaynaklanır ve bunlar olmadan duygular vardır ve herhangi bir düşünce olamaz. II. Bir kişinin hayati sevgisinin duyguları yalnızca Tanrı tarafından bilinir. III. Bir kişinin yaşam sevgisinin duyguları, İlahi Takdiri aracılığıyla Rab tarafından yönlendirilir ve insan öngörüsünün geldiği düşünceleri eşzamanlı olarak yönlendirilir. IV. Rab, İlahi Takdiriyle İnsan Irkının duygularını tek bir formda birleştirir, bu insan formudur. V. Bu yüzden İnsan Irkından kaynaklanan Cennet ve Cehennem bu formdadır. VI. Tek tabiatı ve tek insan öngörüsünü tanıyanlar Cehennem'i, Allah'ı ve O'nun İlahi takdirini tanıyanlar ise Cenneti oluşturur. VII. Bütün bunlar, bir insana kendini düşünüp, kendini yok sayıyormuş gibi gelmedikçe gerçekleşemez.

 193. I. Bir kişinin tüm düşünceleri, hayatının aşkı duygularından kaynaklanır ve bu duygular olmadan hiçbir düşünce yoktur ve olamaz. Yaşam sevgisinin ne olduğu ve doğasında duygu ve düşüncelerin neler olduğu ve bunlardan bedende var olan duyumlar ve eylemler yukarıda bu İnceleme'de ve ayrıca İnceleme'de şu başlık altında gösterilmiştir: İlahi Aşk Üzerine Melek Bilgeliği ve İlahi Hikmet, özellikle birinci bölümde ve beşinci bölümde. Şimdi, insan öngörüsünün bir fenomen olarak aktığı nedenler onlardan geldiğine göre, burada onlarla ilgili bir şeyler vermek gerekir, çünkü başka bir yerde ifade edilenler, bir öneri olarak, daha sonra ifade edilenlerle, aksi belirtilmedikçe, bir öneri olarak ilişkilendirilemez. geri çağrılır ve oynatılmaz. Yukarıda bu İncelemede ve yukarıda bahsedilen İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik Üzerine İncelemede, Rab İlahi Sevgi ve İlahi Bilgeliğin her ikisinin de Yaşamın kendisi olduğu ve hem insan İradesinde hem de Akılda, İlahi Sevgi İradesinde ve İlahi Bilgelikte olduğu gösterilmiştir. İlahi Hikmet Zekası ; kalp ve akciğerin bedende irade ve anlayışa karşılık geldiğini; ve bunda görülebilir ki, akciğerin hareketiyle bağlantılı olarak kalbin atışı nasıl bütün insanı, hatta bedene hükmederse, aynı şekilde irade, anlayışla bağlantılı olarak, bütün insanı yönetir. ruha; Böylece her insanda, biri doğal, diğeri ruhsal olmak üzere iki yaşam ilkesi vardır ve doğal yaşamın ilkesi kalbin hareketidir ve ruhsal yaşamın ilkesi ruhun iradesidir; Hem birlikte yaşadığı hem de yaşamın işlevlerini yerine getirdiği bir yoldaşı kendisiyle birleştiren kalp, hafifliği kendisiyle birleştirir ve irade anlayışı birleştirir. Şimdi, her ikisi de Rab'den gelen iradenin ruhu sevgi olduğuna göre, bundan sevginin herkesin yaşamı olduğu ve bu yaşamın sevgi ile bilgeliğin birleşimine tekabül ettiği açıktır. irade herkesin hayatıdır ve bu hayat iradenin anlayışla birleşimine tekabül eder; fakat konu bu İncelemede ve esas olarak İlahi Sevgi ve İlahi Hikmet Üzerine İnceleme'nin Birinci ve Beşinci Kısımlarında daha tam olarak görülebilir.

 194. Bu aynı İncelemelerde, yaşamsal sevginin, duygu adı verilen, dışsal ve içsel olan ve birlikte ele alındığında, yaşamsal sevginin içinde bulunduğu bir hükümet ya da bir devlet oluşturduğu, kendinden tali sevgiler ürettiği gösterilmiştir. sanki hükümdar ve egemen; daha sonra bu ikincil aşkların ya da bu duyguların kendilerine dostlar bağladığı, her birinin kendine ait, bilinç denilen içsel dostların duygularını ve düşünce denen dışsal dostların duygularının; her birinin eşiyle birlikte yaşaması ve yaşamın işlevlerini yerine getirmesi; birinin diğeriyle birleşimi, yaşamın doğasının yaşamsal varoluşla birleşimi gibidir ki bu öyle bir şeydir ki, diğeriyle aynı anda olmadıkça bir şey değildir; yoksa hayatın özü nedir ve hayatın özünden çıkmıyorsa hayatın varlığı nedir?

 O halde, yaşamın bileşimi ses ve armoni ya da ses ve konuşmanın bir bileşimi gibidir ve genel olarak, kalp atışı ile akciğerin hareketinin bir bileşimi olarak, ki bu öyle bir şeydir ki, kişi onsuz bir şey değildir. diğeri ve bu biri diğeriyle birleşerek bir şey olur. Kombinasyonlar içlerinde olmalı veya onlar tarafından yapılmalıdır. Örnek olarak sesi ele alalım. Sesi bir şey sananlar, eğer onlarda ayırt edicilik yoksa yanılıyorlar; ses de bir insandaki duyguya tekabül eder ve seste her zaman ayırt edici bir şey olduğundan, bir kişinin konuşmasının sesinden sevgi duygusunu tanır ve sesin varyasyonu olan konuşma ile düşüncesini tanır; bundan, bir konuşmacının sesiyle, en bilge melekler, onlara eşlik eden belirli duygularla birlikte hayatının aşklarını kavrar. Düşüncesi olmadan duygu, duygusu olmadan düşünce olmadığı bilgisi için verilmiştir. Ancak bu konuyu yukarıdaki mevcut İnceleme'de ve İlahi Aşkın ve İlahi Bilgeliğin Melek Bilgeliği'nde daha tam olarak görebiliriz.

 195. Hayati aşkın zevki ve bilgeliği çekiciliğine sahip olduğuna göre, doğası gereği boyun eğen aşk olan her duygu için de öyledir, kaynağından bir ırmak gibi ya da kaynağından bir dal gibi canlı aşktan üretilir. ağaç. , veya birinin kalbinden bir atardamar gibi; bu nedenle her duygunun bir zevki ve ayrıca her bilincin ve her düşüncenin bir çekiciliği vardır, bundan bu zevklerin ve bu çekiciliklerin insan yaşamını oluşturduğu sonucu çıkar. Zevk ve çekicilik olmadan hayat nedir?

 Canlı bir şey değil, cansız; zevki ve çekiciliği azaltırsan üşür ve hissizleşirsin, onları götürürsen ölürsün; hissetmenin zevklerinden ve bilinçlerin ve düşüncelerin cazibesinden yaşamsal sıcaklık vardır. Her duygunun bir zevki ve sonra her düşüncenin bir çekiciliği olduğu için, insan iyinin ve gerçeğin nereden geldiğini ve doğalarında iyinin ve gerçeğin ne olduğunu görebilir: herkes için iyi olan duygularının zevkidir; ve hakikat, onun düşüncesinin cazibesidir; Aslında, her biri kendi iradesinin sevgisinden zevk olarak hissettiğini iyi olarak adlandırır ve daha sonra cazibe olarak tanıdığı şeyi, kendi anlayışının bilgeliğine göre, ikisi de yaşamsal aşktan akar, su dışarı akarken. kaynağı veya kalpten kanın nasıl döküldüğü; birlikte ele alındığında, bir dalga ya da tüm insan ruhunun içinde bulunduğu bir atmosfer gibidirler. Bu zevk ve çekicilik ruhta manevidir, ancak bedende doğaldır; her iki tarafta da insanın yaşamını oluştururlar. Bu nedenle, bir insanda neyin iyi olduğu ve neyin gerçek olduğu, sonra bir kişide neyin kötü olduğu ve neyin yalan olduğu açıktır, yani onun için kötü, duygularının zevkini yok eden şeydir. ve yalan, o zaman onun düşüncesinin cazibesini yok eden şeydir. ayrıca zevkine göre şer, çekiciliğine göre batıl, imanla iyi ve doğru olarak adlandırılabilir ve kabul edilebilir. İyilik ve hakikat, gerçekte, ruhun formlarının durumundaki değişiklikler ve varyasyonlardır, ancak bu değişiklikler ve farklılıklar yalnızca kendi zevkleri ve çekicilikleri tarafından tanınır ve yaşar. Bu ayrıntılar, yaşamlarında hangi duygu ve düşüncenin olduğunu bilmeleri için verilmiştir.

 196. Şimdi, insan bedeni değil de ruhu düşündüğüne ve duyularının zevkine göre düşündüğüne ve insan ruhu ölümden sonra yaşayan ruhu olduğuna göre, açıktır ki, insan ruhunun mutlak surette hissetmekten başka bir şey yoktu ve sonra düşündüm. Duygusuz bir düşüncenin olamayacağı, Ruhsal Dünyadaki Ruhlarda ve Meleklerde, orada herkesin hayati sevgisinin duygularına göre düşünmesi ve herkesin bu duyguların hazzı ile çevrili olması gerçeğinde açıkça ortaya çıkar. kendi atmosferi; ve orada birleştiklerinde düşünceleriyle duygularından buharlaştırılan (exhalatalar) kürelere göre: herkes kendi yaşam alanında da olduğu gibi bilinir. Buradan her düşüncenin duygudan kaynaklandığı ve onun hissinin biçimi olduğu görülebilir. İrade ve anlayış için de, iyilik ve hakikat için de, sadaka ve iman için de böyledir.

 197. II. Bir kişinin yaşamsal sevgisinin duyguları yalnızca Rab tarafından bilinir. İnsan, düşüncelerini ve niyetlerini bilir, çünkü onları kendi içinde görür ve tüm öngörü onlardan geldiğine göre, öngörüyü kendinde de görür; eğer o zaman hayatının aşkı kendini sevmekse, o zaman kendi zihninin gururuna girer ve kendine öngörü iletir; lehinde argümanlar toplar ve böylece İlahi Takdir'in tanınmasından uzaklaşır: dünya sevgisi onun yaşam sevgisi ise aynı şey, ancak o zaman o kadar uzaklaşmaz. Buradan, bu aşkların her şeyi insana ve onun öngörüsüne yönelttiği açıktır ve eğer biri onları içsel olarak araştırırsa, Tanrı'ya hiçbir şey ifade etmez ve O'nun İlahi takdirine hiçbir şey göndermez; Böyle aşklara sahip insanlar, tesadüfen, insanın öngörüsünün önemsiz olduğunu ve her şeye yalnızca İlahi Takdir'in hükmettiği gerçeğini duyarlarsa, tam ateist iseler, buna gülerler; ama hafızalarında dinden bir şeyler tutarlarsa ve tüm bilgeliğin Tanrı'dan geldiğini söylerlerse, bu önermeyi işittiklerinde gerçekten onaylarlar, ancak yine de içsel olarak, ruhlarında reddederler. Özellikle kendilerini Tanrı'dan daha çok seven ve dünyayı cennetten daha çok seven, ya da aynı şey, Tanrı'ya şeref ve kazanç için ibadet eden ve yine de merhameti ve inancı vaaz eden rahipler, tüm iyi ve tüm gerçeği, tüm bilgelik ve hatta tüm öngörü Tanrı'dan gelir ve hiçbiri insandan gelmez. Manevi dünyada bir kez, Tanrı'dan mı yoksa bir insandan mı, insan öngörüsü konusunda iki rahip ve bir elçi arasında bir tartışma duydum; tartışma canlandı; üçü de kalplerinde aynı şeye inandılar, yani insan öngörüsü her şeyi başarır, ama İlahi Takdir hiçbir şey yapmaz; ama o zamanlar teolojik coşku içinde olan rahipler, bilgelik ve sağduyudan hiçbir şeyin insandan gelmediğini söylediler ve haberci bu şekilde insandan sevgiden hiçbir şey gelmediğine itiraz edince, dediler - hiçbir şey. Fakat melekler, üçünün de aynı dinden olduğunu anladıklarında, elçiye: "Rahip kılığına gir, kendini rahip san ve konuş" denildi. Giyindi, kendisinin bir rahip olduğunu düşünmeye başladı ve yüksek sesle, Tanrı dışında bir insanda bilgelik veya öngörüden hiçbir şeyin olamayacağını duyurdu; ve rasyonel argümanlarla dolu her zamanki belagati ile bunu destekledi. Daha sonra bu iki rahibe de: "Elbiselerinizi çıkarın ve politikacıların elbiselerini giyin ve kendinizi elçi sanın" denildi. Bunu yaptılar ve sonra kendi içlerine göre düşünmeye ve daha önce kendi içlerinde tuttukları argümanlara göre, insan öngörüsü lehine, İlahi Takdir'e karşı konuşmaya başladılar. Sonra üçü de aynı inançtan samimi dostlar oldular ve birlikte kendi öngörülerinin yolunu seçip cehenneme gittiler.

 198. Yukarıda, bilinen sevgi duygusu dışında hiçbir insan düşüncesinin var olmadığı ve bu düşüncenin bir duygu biçiminden başka bir şey olmadığı gösterilmiştir: o zaman bir kişi düşüncesini görür, ancak hissini görmez, ancak hisseder. buradan, görünür olan görüşe göre, her şeyi kendi öngörüsünün yaptığına ve görünmez olan duyguya göre değil, elle tutulabilir olduğuna karar verdiğini açıklığa kavuşturur; Aslında, duygu ancak belirli bir düşünce zevki ve bu haz hakkında belirli bir akıl yürütme zevki ile kendini gösterir ve o zaman bu haz ve haz, kendi öngörülerine inanarak, aşktan çıkanların düşüncesiyle birdir. kendileri için ve dünyaya olan sevgisindendir ve düşünce, dümencinin dikkat etmediği, yalnızca yaydığı yelkenlere bakan bir nehrin akıntısındaki bir gemi gibi onun zevkinde akar.

 199. Gerçekte bir kişi, bu haz sanki bedensel duyumunun hazzı ile bir olduğunda, dış duyusunun hazzını düşünebilir, ama yine de bu hazzın bedensel duyumların hazzından geldiğini düşünmez. düşüncedeki duygusu. Örneğin, çapkın bir fahişe gördüğünde, gözleri şehvet ateşiyle parlar, bundan zevk alır, ancak duygularının zevkini veya düşüncedeki arzusunu, bununla bağlantılı bazı ateşli arzular dışında hissetmez. vücut; ormanda bir hırsızla, yolcuları gördüğünde veya denizde bir korsanla, gemileri gördüğünde; diğerleri ile aynı; bu zevklerin insanın düşüncelerini yönettiği ve onlarsız düşüncelerin hiçbir şey olmadığı açıktır; bir kişi bunların yalnızca düşünceler olduğunu düşünür, bu arada düşünceler yalnızca yaşam aşkı biçiminde toplanan duygulardır, böylece kendilerini ışıkta gösterirler; çünkü her duygu sıcak ve her düşünce hafiftir. İçinde, düşüncenin dış duyuları duyumlarda bulunur, ancak nadiren ruhun düşüncesinde bulunur. Dış duyguların var olduğu içsel düşünce duyularına gelince, bunlar asla bir kişiye ifşa edilmez: bir kişi bu duyguları bir arabada uyuyan bir yolcunun geçtiği yolu bildiğinden daha fazla bilmez ve daha fazlasını bilmez. hissedildiklerinden daha fazla yerin dönme hareketleri. Şimdi, kişi ruhunun iç kısmında neler olup bittiği hakkında hiçbir şey bilmediğinden, sayılarla belirlenemeyecek kadar sonsuz olduğundan, görüşüne ulaşan birkaç dış düşünce, içsel ve yalnızca Rab tarafından üretilir. İçi, İlahi Takdiri'ni kontrol eder ve birkaç dış insanla birlikte yönetir, o zaman kim onun öngörüsünün her şeyi başardığını nasıl söyleyebilir?

 Tek başına düşünce fikrinin açık olduğunu görebilseydiniz, dilin ifade edebileceğinden çok daha fazla mucize görürdünüz. İnsanın iç ruhunda sayılarla belirlenemeyen bu kadar çok sonsuz şey olduğu, vücuttaki sonsuz şeylerden, çok basit bir eylem dışında hiçbir şeyin görme ve duyumlara ulaşmamasından açıkça anlaşılmaktadır. binlerce kas veya motor lifi, binlerce sinir lifi, binlerce kan damarı, her eylemde yardımcı olan akciğerin binlerce parçası, beynin ve omuriliğin binlerce parçası ve maneviyatta çok daha fazlası tarafından kolaylaştırılır. insan ruhu olan ve tikelleri duyguların formları ve ardından bilinç ve düşüncelerin formları olan insan. İçsel olanı yöneten ruh, içsel olana göre eylemleri de düzenler mi; insanın ruhu, iradesinin sevgisinden ve sonra anlayışının sevgisinden başka bir şey değildir; bu aşk nedir, bütün insan böyledir ve insanın Rab ile aynı zamanda içinde olduğu dışsallığın düzenine göre böyle olur; her şeyi kendisiyle ve doğayla ilişkilendirirse, ruh kendini sever; her şeyi Rab'be anlatırsa, ruh Rab'be sevgi olur; bu aşk semavi bir aşk, bu da cehennem bir aşk.200. Şimdi, çünkü bir kişinin duyularının zevkleri onu en içten dışa ve nihayet dışa doğru çeker, bu da vücutta, bir dalga veya hava gibi gemiyi çeker ve insanın önünde, dışta olanlardan başka hiçbir şey görünmez. ruhta ve dış bedenlerde, o halde insan, sırf bu birkaç dışsal varlık ona kendisininmiş gibi göründüğü için Tanrısal olanı kendisiyle nasıl ilişkilendirebilir?

 Ve yine de, bir kişinin kendisine Cennetten verilmedikçe hiçbir şeyi kendi başına kabul edemeyeceğini Söz aracılığıyla bilerek, bu görünümün kendisine verildiğini, böylece yaşaması için Akılla da bilerek, İlahi olanı kendisiyle ilişkilendirmelidir. bir insan olarak, iyinin ve kötünün ne olduğunu görebilsin, birini ya da diğerini seçebilsin, böylece seçilmiş olanı özümseyebilsin, Rab ile karşılıklı birleşme uğruna, kendi dönüşümü uğruna , yeniden doğuş, kurtuluş ve sonsuzlukta yaşam. Bu suretin insana verildiği, kendi başınaymış gibi, akla göre, bu şekilde özgürce hareket etmesi ve akın beklentisiyle eli kolu bağlı kalmaması için yukarıda söylenmiş ve gösterilmiştir. . Bundan, üçüncü olarak kanıtlanması gereken şeyin, yani: III. Bir kişinin yaşam sevgisinin duyguları, İlahi Takdiri aracılığıyla Rab tarafından yönlendirilir ve insan öngörüsünün geldiği düşünceleri aynı anda yönlendirilir.

 201.IV. Rab, İlahi Takdiriyle, tüm İnsan Irkının sevgi duygularını, insanın formu olan tek bir formda bir araya getirir. İçinde İlahi Takdir'in evrenselliği olduğu, bir sonraki paragrafta görülecektir; her şeyi doğaya bağlayanlar, insan öngörüsüne de atıfta bulunurlar; Zira her şeyi tabiata bağlayanlar kalplerinde Allah'ı inkar ederler, her şeyi insan öngörüsüne bağlayanlar ise kalplerinde birbirinden ayrılamaz olan Allah'ı inkar ederler. Ancak her ikisi de, iyi bir ismin şanından ve onu kaybetmekten korktuklarından, dudaklarıyla, İlahi takdirin evrensel olduğunu, zerrelerinin insanda olduğunu ve bu zerrelerin bir bütün olarak insan öngörüsü ile anlaşıldığını söylerler. Ama kendi içinizde düşünün: Eğer tikeller ondan ayrıysa, evrensel Takdir nedir?

 Bu basit bir kelimeden başka bir şey mi?

 Çünkü özel olana genel denildiği gibi, birleşik parçacıklardan oluşana da evrensel denir; Ama bireyi ayırırsanız, o zaman evrensel, içinde hiçbir şeyin olmadığı ya da hiçlikten oluşan bir yüzey gibi kendi içinde boş bir şey değilse ne olacaktır?

 Hiçbir şeyin yönetilmediği, her şeyin bir zincir halinde olduğu ve yönetilecek şeylerin başkaları tarafından elden çıkarıldığı bir durumda, İlahi Takdir'in evrensel bir hükümet olduğunu söylersek, buna evrensel hükümet denebilir mi?

 Hiçbir hükümdarın böyle bir hükümeti yoktur, çünkü eğer Hükümdar kendi devletindeki her şeyi yönetmesi için tebaasını bıraksaydı, o zaman bir egemen olmayacaktı, sadece ona denilecekti ve bu nedenle ismin onuruna sahip olacaktı, onun onuruna değil. işin kendisi; böyle bir hükümdarın bir hükümeti olduğu söylenemez, hatta dahası evrensel bir hükümeti vardır.Tanrı'daki takdire insanda öngörü denir; Nasıl ki, devleti bir devlet olsun ve desteklensin diye kendisine yalnızca egemenlik unvanını veren bir Hükümdarda basiret evrensel olarak adlandırılamaz; ve eğer insanlar her şeye kendi öngörüleriyle katkıda bulunmuşlarsa, Tanrı'nın evrensel olduğu söylenemezdi. Tanrı'nın evreni yarattığı ve her şeyi kendi başına üretmek için doğayı terk ettiği söylendiğinde, doğaya uygulanan evrensel Takdir ve evrensel hükümet adı ile aynıdır: O halde, evrensel Takdir metafizik bir terim olmasaydı ne olurdu?

 hangisi bir kelimeden başka bir şey değildir?

 Doğanın ürettiği ve insanın öngörüsü ile yaptığı her şeyi düşünenler arasında, İlahi takdiri anlamsız bir kelime olarak düşünenler de çoktur. Ama gerçek şu ki, İlahi Takdir, doğanın en küçük özelliklerinde ve insan öngörüsünün en küçük özelliklerindedir ve bu en küçük özelliklerde evrenseldir.

 202. Rab'bin İlahi Takdiri, Rab'bin evreni yarattığı en küçük özelliklere göre evrenseldir, böylece O'nun aracılığıyla sonsuz ve ebedi bir yaratılış içinde olabilir ve yaratılış, Rab'bin Cennet'i yaratması gerçeğiyle var olur. O'nun önünde tek bir kişi olarak bulunan insanlar - O'nun sureti ve benzerliği. ; Rab'bin önünde insanlardan oluşan cennetin böyle olduğunu ve yukarıda gösterildiği gibi yaratılışın amacının bu olduğunu (27-45); Tanrı'nın yaptığı her şeyde Tanrı'nın zihninde sonsuz ve ebedi olan (bkz. 56-69), Tanrı'nın Cennetinin insanlardan oluşumunda kastettiği, sonsuza kadar ve sonsuza kadar çoğalacağı ve Kendisi'nin barınacağıdır. sürekli O'nun yarattıklarının amacında. Bu, sonsuz ve ebedi bir Yaratılış'a göre, Rab, takdiriyle, evrenin yaratılmasıyla katkıda bulunmuştur ve O, İlahi Takdiriyle sürekli olarak bu yaratmadadır. Kilisenin öğretilerine göre Tanrı'nın Sonsuz ve Ebedi olduğunu bilen ve inanan - çünkü Hıristiyan dünyasının tüm Kiliselerinde Tanrı'nın Baba, Oğul Tanrı ve Tanrı'nın Kutsal Ruh'un Sonsuz, Ebedi olduğu söylenir, Yaratılmamış, Her Şeye Gücü Yeten (bkz. Anastasia sembolü) - o kadar akıldan yoksun olabilir ki, bir kez duyduktan sonra, Tanrı'nın büyük yaratma işinde aklında sonsuz ve ebediden başka bir şey olmadığını doğrulamamak için - başka ne olabilir?

 Aklında, Kendinden hareket ediyor ve bunu, Gökyüzünü oluşturan İnsan Irkında kastettiğini mi söylüyor?

 İlahi Takdir, İnsan Irkının Dönüşümü ve Kurtuluşundan başka bir şeyi hedefleyebilir mi?

 Hiç kimse kendi başına, öngörüsü ile dönüştürülemez, ancak Rab, İlahi Takdiri aracılığıyla dönüşür, ki Rab her dakika bir kişiyi, hatta en küçüğünü bile yönlendirmemiş olsaydı, o kişi yoldan sapar ve ölürdü. ; insan ruhundaki her hareket ve değişiklik, mevcut bir dizi şeyde ve dolayısıyla sonrakilerde belirli bir hareket ve belirli bir değişiklik üretir; aynı şey sonsuzlukta ilerleyici olması gerekmez mi?

 Yaydan atılan bir ok gibidir, eğer dışarı uçmuş olsaydı, hedeften en ufak bir sapma bile olsaydı, o zaman bir veya birkaç mil mesafedeki bu sapma çok büyük olurdu; Rab insan ruhunun durumunu her dakika yönlendirmemiş olsaydı aynı şey olurdu. Rab bunu İlahi Takdirinin yasalarına göre yapar; ve bu yasalara tekabül eder ki, bir adama kendini yönetiyormuş gibi gelir; ama Rab onun nasıl davranacağını önceden görür ve sürekli uyum sağlar (uyum sağlar). İzin Yasalarının aynı zamanda İlahi Takdirin yasaları olduğu, her insanın dönüştürülebileceği ve hiçbir şeyin önceden belirlenmediği daha sonra görülecektir.

 203. O halde, her insan öldükten sonra ebediyen yaşadığı ve hayatına göre Cennet veya Cehennem'de bir yer aldığı için, hem Cennet hem de Cehennem, daha önce söylendiği gibi, bir olarak hareket eden bir biçimde olmalıdır. bu sureti kimsenin kendisinden başka bir yere alamayacağı, tüm küre boyunca insan ırkının Allah'ın emrinde olduğu, çocukluğundan hayatının sonuna kadar herkesin en küçük özelliklerde (in singularissimus) Rab tarafından yönlendirildiği açıktır. ve onun yeri öngörülmüştür ve aynı zamanda Providence onu barındırır. Bundan, İlahi takdirin evrensel olduğu açıktır, çünkü tam olarak özelliklerdedir ve bu, Rab'bin Kainatın Yaratılışı olarak Kendisi için Takdir tarafından katkıda bulunduğu sonsuz ve ebedi Yaratılıştır. İnsan bu evrensel İlahi Takdir'de hiçbir şey göremez ve eğer görseydi, yoldan geçenlerin önüne bir evin inşa edilmesi gereken düzensizlik içinde dağılmış malzeme yığınları göründüğü için kendini gösterirdi; ama Rabbin önünde, inşası ve artışı sürekli olan muhteşem bir saray gibidir.

 204. V. Cennet ve Cehennem bu formdadır. İnsan biçimindeki Cennet, 1758'de Londra'da yayınlanan Cennet ve Cehennem Üzerine İnceleme'de (59-102) ve ayrıca İlahi Aşk ve İlahi Bilgelik Üzerine İnceleme'de ve ayrıca bu İnceleme'de çeşitli yerlerde gösterilmiştir. ve daha tam olarak doğrulamak yararsızdır. Cehennemin de insan suretinde olduğu söylenir, ancak bu insan sureti de şeytanın sureti gibi canavarcadır, bununla bütünüyle Cehennem kastedilir: İnsan suretinde Cehennem, çünkü onda insanlar tarafından doğanlar ve aynı zamanda mülk sahibi olanlar da vardır. iki insani özellik - Kötülük isteme ve yapma özgürlüğünü kötüye kullansalar da Özgürlük ve Akılcılık ve onu düşünmek ve doğrulamak için Akılcılık.

 205. VI. Tek tabiatı ve tek insan öngörüsünü tanıyanlar Cehennem'i, Allah'ı ve O'nun İlahi takdirini tanıyanlar ise Cenneti oluşturur. Kötü bir yaşam süren herkes, içsel olarak tek bir doğayı ve tek bir insan öngörüsünü tanır; iyilikler ve hakikatler örtbas edilmiş olsa da, her şerde birbirinin ve diğerinin tanınması gizlidir; Bu sonuncular, kötülüğü çevreleyen, çıplaklığı içinde ortaya çıkmasın diye, yoğun giysilere veya çürüyen çiçek çelenklerine benzerler. Kötü bir yaşam süren herkesin tek bir doğayı ve tek bir insan öngörüsünü kabul ettiği, bu genel belirsizlik nedeniyle bilinmez, çünkü bu onları gözden saklar; ama yine de kökenlerinden de anlaşılacağı gibi ve bu tanıma nedeniyle onları tanırlar ve onu açmak için nereden geldiği ve kendi öngörüsünün ne olduğu söylenecektir; o zaman bu nereden geliyor ve ilahi takdir nedir, o zaman birini tanıyan ve diğerini tanıyan başka kim ve nedir ve son olarak ilahi takdiri tanıyanlar cennettedir ve kendi takdirini tanıyanlar cehennemdedir. .

 206. Nereden geliyor ve kişinin kendi öngörüsü nedir?

 İnsanın özünden gelir, onun doğası olan ve ruh denilen benlikten babadan aktarılır; bu benlik dünya sevgisidir, ya da kişinin kendine duyduğu sevgidir. Kendini sevme öyle bir şeydir ki, yalnızca kendini hesaba katar ve diğerlerini düşük veya önemsiz olarak görür; eğer birini bir şey olarak görüyorsa, o zaman ancak ondan aldığı şeref ve saygı derecesine göre. Bu sevgide, tohumda döllenme ve üretkenlik çabası olarak, büyüklük arzusu - eğer mümkünse kral olmak ve sonra mümkünse Tanrı olmak; şeytan böyledir, çünkü o kendini sevmenin ta kendisidir; o öyledir ki, kendine tapar ve kendisine tapanlara lütufta bulunur; kendisi gibi başka bir şeytandan nefret eder çünkü tek başına kendisine hayran olunmak ister. Arkadaşsız aşk olamayacağına göre - bir insandaki sevginin ya da iradenin arkadaşına anlayış denir - o zaman kişinin kendine olan sevgisi onun sevgisini anlamada, onun arkadaşında ilham ettiğinde, bu sevgi onunla gurur duyar ve bu onun gururu olur. kendi öngörüsü. Şimdi kendini sevme, dünyanın tek hakimi olmayı ve dolayısıyla Tanrı'yı ​​da arzuladığı için, onun güçleri olan kötülüğün arzuları bu sevgiyle yaşar; aynı zamanda kurnazlık olan arzuların bilinçleri ve kötü olan arzuların zevkleri ve yalan olan düşünceleri: hepsi adeta efendilerinin hizmetkarları ve vekilharçlarıdır ve onun tüm emirlerine göre hareket ederler. kaprisler, hareket etmediklerini bilmeden, harekete geçtiler; bunlar öz-sevgiyle, kişinin kendi önsezisinin gururuyla harekete geçirilir; bu nedenle, her durumda, kökeni gereği, kendi öngörüsünün gizli olduğu açıktır. Bir doğanın tanınması da onda gizlidir, çünkü kendini sevme, gökyüzünün açıldığı çatısının penceresini ve ayrıca yan pencereleri, yalnızca Rab'bin görmemesi ve duymaması için kapatmıştır. her şeyi kontrol eder, doğanın kendi içinde ölü olduğunu, insanın benliğinin cehennem olduğunu ve o zaman benlik sevgisinin şeytan olduğunu; sonra, pencereleri karanlıkta kapalıyken, kendisi için bir ocak düzenler, orada arkadaşıyla oturur ve onlar, Tanrı'ya karşı doğanın ve İlahi Takdir'e karşı kendi takdirlerinin lehinde dostane bir şekilde tartışırlar.

 207. İlahi Takdir nereden geliyor ve nedir?

 Kendini sevmeyi ortadan kaldıran bir insanda ilahi bir eylemdir, çünkü kendini sevmek, söylendiği gibi şeytandır ve zevkleri ile şehvet, cehennem olan Krallığının kötülüğüdür; Bu sevginin ortadan kaldırılmasından sonra, Rab komşusuna olan sevgi duygularıyla girer, çatı penceresini ve ardından yan pencereleri açar ve kişiye Cennetin ne olduğunu, ölümden sonraki yaşamın ve sonsuz saadetin ne olduğunu ve ne olduğunu görmesini sağlar. Ruhsal ışıkla ruhsal ışıkla eş zamanlı olarak içine akan sevgiyle, Tanrı'nın tüm İlahi Takdirinin kontrolünde olduğunu ona fark ettirir.

 208. Birini tanıyan ve diğerini tanıyanlar kim ve ne?

 Allah'ı ve O'nun İlahi Takdirini kabul edenler, kendileri tarafından yönetilmekten hoşlanmayan ve Rab tarafından yönetilmeyi seven Cennetteki Melekler gibidir; Rab tarafından yönlendirilmelerinin alameti, komşularını sevmeleridir. Tam tersine, doğayı ve kendi öngörülerini tanıyanlar, Rab tarafından yönetilmekten nefret eden ve kendilerinin yönetmesini seven cehennem ruhları gibidirler; devlette yüksek memurlarsa, her şeye hükmetmek isterler; aynı şekilde eğer Kilise'de hüküm sürüyorlarsa; yargıç olsalardı, kararları çarpıtırlar ve yasalara hükmederler; bilim adamıysa, bilimi insanın ve doğanın benliğini doğrulamak için uygularlar, tüccarlarsa hırsız gibi davranırlar, yetiştiricilerse soyguncu gibi davranırlar; hepsi Tanrı'nın düşmanlarıdır ve O'nun İlahi Takdiriyle alay ederler.

 209. Şaşırtıcıdır ki, böyle olanlara Cennet açılınca ve onlara deli oldukları söylendiğinde, hatta ilham ve aydınlanmayla yapılan şuurlarına bu bildirilse bile, yine de öfkeyle gökyüzünü kapatıyorlar. ve gözlerini, altı cehennem olan yeryüzüne çevirirler; bu, manevi dünyada, hala cehennemin dışında olanlarla ve olanlarla olur. Buradan, "Cenneti görsem ve meleklerin benimle konuştuklarını işitsem, inanırdım" diyenlerin vehimi açıkça görülmektedir. Ancak anlayışları tanır, fakat irade aynı zamanda tanımıyorsa, tanımadıkları ortaya çıkar; çünkü irade sevgisi, her ne isterse anlamayı ilham eder, tersi değil; daha da fazlası - bu aşk, anlayışta kendisinden gelmeyen her şeyi yok eder.

 210. Bütün bunlar, bir kişiye kendisi için düşündüğü ve kendini imha ettiği görünmedikçe gerçekleşemez. Bir insan, kendi başına yaşıyormuş gibi düşünüp, kendi başına gibi düşünüp, arzuladığını, konuştuğunu ve hareket ettiğini tasavvur etmeseydi, insan olmazdı ki, öncekinde de tam olarak ispatlanmıştır. Bundan şu sonuç çıkar ki, eğer bir kişi, kendi öngörüsüyle, faaliyetinde ve yaşamında var olan her şeyi tasarruf etmiyorsa, o zaman İlahi Takdir tarafından ne yönlendirilebilir ne de bertaraf edilebilir; çünkü o zaman, elleri aşağıda, ağzı açık, gözleri kapalı ve nefesi tutulmuş, akını bekleyen biri gibidir; böylece kendi başınaymış gibi yaşadığı, düşündüğü, arzuladığı ve hareket ettiği şuur ve hislere göre kendisine ait olan insanlığı üzerinden atmış olacak; ve aynı zamanda, hayvanlardan farklı olduğu iki yetiyi, Özgürlük ve Akılcılık'ı da kendinden uzaklaştırırdı: bu görünüş olmadan hiç kimse ne algıya ne de etkiye sahip olabilirdi ve bu nedenle ölümsüzlük yukarıda gösterilmiştir. bu Risalede ve İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine Bir İncelemede. Bununla birlikte, İlahi Takdir tarafından yönetilmek istiyorsanız, o zaman efendisinin mallarını sadakatle kullanan bir hizmetçi veya vekilharç olarak sağgörüyü kullanın; bu öngörü, bakanlara verilen bir yetenektir, artırsınlar, hesap vermeleri gerekir (Luka, XIX, 13-25; Matta XXV, 14-31). Öngörünün kendisi kendininmiş gibi görünür ve bir kişi kendisinin olduğuna inandığı sürece, Tanrı'nın ve İlahi Takdir'in en büyük düşmanı olan kendini sevmeyi kendi içine hapseder; bu aşk doğuştan her insanın içinde yaşar; Onu tanımıyorsanız - tanınmak istemiyor - o zaman güvenlik içinde yaşıyor ve kapıyı bir adam tarafından açılmasın ve böylece Rab onu kovmasın diye koruyor. Kapı, kişi tarafından kötülüklerden kaçındığında, sanki kendi başına, günahlarmış gibi, bunun Rab tarafından yönlendirildiğini kabul ederek açılır. Böyle bir öngörü, İlahi Takdir ile birdir.

 211. Eğer İlahi Takdir öyle gizlice çalışıyorsa, neredeyse hiç kimse onun varlığından haberdar değilse, o zaman bu, bir kişinin mahvolmaması içindir; çünkü insanın kendi iradesiyle olan benliği, hiçbir zaman İlahi Takdir ile bir değildir; insanın kendi nefsinde ona düşmanlık vardır, çünkü bu nefs, ilk ana-babamızı baştan çıkaran bir yılandır ve hakkında: "Seninle bir kadın arasına, senin zürriyetin ile onun zürriyeti arasına ve onun zürriyetine düşmanlık edeceğim denilir. tohum başını ezecek” (Tekvin, III, 15). Yılan her türden kötüdür, başı öz sevgidir, kadının zürriyeti Rab'dir; aralarındaki düşmanlık, insanın nefsine olan sevgisi ile Rab'bi ve dolayısıyla insanın kendi öngörüsü ile Rab'bin İlahi Takdiri arasındadır, çünkü kişinin kendi öngörüsü başını kaldırmaktan vazgeçmez ve İlahi Takdir onu eğmekten vazgeçmez. . Bir insan bunu hissetseydi, Allah'a isyan eder, Allah'a isyan eder ve helak olur, bunu hissetmeden de insanlara, kendine ve kadere isyan eder, isyan eder ve bundan helak olmaz. Bundan, Rab'bin, İlahi Takdiri ile bir kişiyi sürekli olarak özgürlüğe yönlendirdiği ve özgürlüğün başka bir şekilde bir kişiye ait olarak görünmediği açıktır; lidere direnen birini özgürce yönlendirmek, gücüyle ağırlığı ve inatçılığı hissedilmeyen makinelerle ağır ve inatçı bir yükü yerden kaldırmaktır adeta; sanki biri onu gizlice öldürmek isteyen bir düşmanıyla birlikteydi ve bir arkadaşı onu bilinmeyen geçitlerden geçirecek ve sonra ona düşmanın niyetini açıklayacaktı.

 212. Kim talihten söz etmez ve kim ondan söz ettiği ve onu tecrübeyle bildiği için onu kabul etmez?

 Ama servetin ne olduğunu kim bilmez?

 Onun bir şey olduğu, var olduğu ve gerçekleştiği için inkar edilemez; hiçbir şey olamaz ve sebepsiz olamaz; ama bu bir şeyin ya da talihin sebebi bilinmiyor; her halükarda, sırf nedeni bilinmediği için inkar edilmemesi için, zar veya kart alıp oynayın veya aralarından talihi inkar eden oyunculara sorun?

 Çünkü onunla harika oynuyorlar, o da onlarla. Eğer ısrar ederse onunla kim savaşabilir?

 Öngörüye ve bilgeliğe gülmez mi?

 Siz zarları hareket ettirip kartları atarken, aynı zamanda, bir nedenden dolayı birini diğerinden daha fazla tercih etmek için elin hareketlerini biliyor ve kullanıyor gibi görünmüyor mu?

 Nedeni, insan öngörüsüyle mucizevi bir şekilde çalıştığı ve aynı zamanda sabit ve değişken şeylerle kendini gizlediği İlahi Takdir'den başka bir şeyden olabilir mi?

 Paganların bir zamanlar Fortune'u tanıdığı ve onun için bir tapınak diktiği, tıpkı Roma'daki İtalyanlar gibi kesindir. Söylendiği gibi, İlahi Takdir olan bu Kader hakkında, açıklamama izin verilmeyen birçok şeyi bilmem sağlandı; Onlar sayesinde, bunun bir ruh yanılgısı, bir doğa oyunu ya da mantıksız bir şey olmadığı bana açık hale geldi, çünkü bunların hepsi bir şey değil, İlahi Takdir'in bir kişinin düşünce ve özelliklerinin tam özelliklerinde olduğuna dair açık bir kanıttır. hareketler. Mademki ilahi takdir çok önemsiz ve önemsiz şeylerin özelliklerinde olduğu için, neden önemsiz ve önemsiz olmayan şeylerin özelliklerinde olmasın, dünyadaki barış ve savaş işlerinin özü nedir ve hatta kurtuluş ve cennette yaşam?

 

 213. Ama biliyorum ki, İlahi Takdir'in onu kendi tarafına çekmesinden çok, insan öngörüsü rasyonel olanı kendi tarafına çeker, çünkü İlahi Takdir vahyedilmemiştir, ancak insan öngörüsü apaçık ortadadır. Daha önce birkaç kez gösterildiği gibi, tek bir Yaşam olduğunu, Tanrı olduğunu kabul etmek daha kolaydır, ancak yine de öngörü yaşama ait olduğu için bu bir ve aynı şeydir. Kim, akıl yürütürken, doğal ya da dışsal insana göre akıl yürütürken kendi öngörüsünden yana konuşmaz?

 Ve kim, akıl yürütürken, ruhsal veya içsel bir insana göre akıl yürütürken, İlahi Takdir ve Tanrı lehine konuşmaz?

 Ama size soruyorum - gerçek bir insana derdim ki - iki kitap yazın ve onları makul, olası veya makul, muhakemenize göre ağır argümanlarla doldurun; biri - kendi öngörüleri lehine, diğeri - doğa lehine; ve sonra onları meleğin ellerine teslim edin ve biliyorum ki o şu birkaç satırı aşağıya yazacaktır: Bütün bunlar, duyuların Görünüşleri ve Aldatmalarıdır.

 

 Altıncı Bölüm

 

 İLAHİ HÜKÜM SONSUZLUĞA BAKIR; GEÇİCİ ŞEYLER İÇİN SADECE SONSUZ ŞEYLERLE KABUL ETTİKLERİ ÖLÇÜDE

 

 214. İlahi Takdir'in ebedi şeyleri, ancak geçici şeyleri ancak ebedi ile bir oldukları ölçüde kabul ettiği şu sırayla kanıtlanacaktır: II. Ebedi, cennetteki sevgi ve bilgeliğe ait olan manevi onur ve zenginlikleri ifade eder. III. Geçici ve ebedi olan insan tarafından ayrılır, ancak Rab tarafından birleştirilir. IV. Geçici olanın ebedi olanla birleşimi İlahi Takdir'dir.

 215. Geçici, dünyadaki şeref ve zenginliklerin yanı sıra şeref ve kazanımları ifade eder. Birçok geçici şey vardır, ancak yine de hepsi onur ve zenginliklere aittir; geçici şeyler, zamanla yok olan veya bir insanın dünyadaki yaşamıyla duran şeyler olarak anlaşılır; ancak ebedi şeyler ile kastedilen, zamanla ve dolayısıyla dünyadaki yaşamla birlikte yok olmayan veya sona ermeyen şeylerdir. Söylendiği gibi, tüm zamansal şeyler onur ve zenginlik anlamına geldiğinden, aşağıdaki noktaları bilmek önemlidir, yani: Onur ve zenginlik nedir ve nereden gelirler; Kendi rızaları için şeref ve servet sevgisi nedir ve eserler uğruna şeref ve servet sevgisi nedir; bu aşkların Cehennem ve Cennet kadar farklı olduğunu; bu aşklar arasındaki farkın insan tarafından pek fark edilmediği; ancak bu noktaların her biri ayrı ayrı analiz edilecektir. Birinci olarak. Onur ve zenginlik nedir ve nereden gelirler?

 Eski zamanlarda onurlar ve zenginlikler daha sonra olduklarından oldukça farklıydı: eski zamanlarda onurlar ebeveynler ve çocuklar arasında var olanlardan başka bir şey değildi. Bu onurlar, çocukların ebeveynlerinden doğdukları için değil, ikinci bir doğum olan, kendi içinde manevi olan, onlardan aldıkları eğitim ve bilgelik nedeniyle sevgi, saygı ve hürmet dolu onurlardı. ruh; eski zamanlarda tek onur buydu, çünkü o zamanlar şimdi olduğu gibi hükümetler altında değil, klanlar, aileler ve evler tarafından ayrı ayrı yaşıyorlardı; bu dönemler eski yazarlar tarafından altın çağ olarak adlandırıldı. Ama bu zamandan sonra, yönetme aşkı, sırf bu aşkın zevkinden dolayı yavaş yavaş istila etti ve düşmanlık ve düşmanlık aynı anda istila ettiğinden, zorunluluk, kabileleri, aileleri ve evleri meclislerde birleşmeye ve kendilerine bir lider seçmeye zorladı. önce yargıç, sonra prens ve nihayet kral ve imparator olarak adlandırılan; sonra kuleler, surlar ve surlarla korunmaya başlandı. Bir bulaşma gibi, ayrım gözetmeyen hükmetme arzusu baştan sona birçok kişiye yayıldı; dolayısıyla onur dereceleri ve ayrıca onlara göre onurlar ve bununla birlikte, kişinin kendini sevmesi ve kendi öngörüsünden gurur duyması geldi. Aynı şey servet sevgisi için de geçerliydi: Kadim zamanlarda, klanlar ve aileler ayrı ayrı yaşadığında, irili ufaklı hayvan sürüleri, tarlalar, tarlalar, yiyeceklerin elde edildiği çayırlar, bahçeler; hayatın gerekleri arasında her türlü eşyayla döşenmiş evler ve giysiler vardı; bakımı ve yönetimi evin ana-babaları, çocukları, bakanları ve hizmetçilerinin işiydi. Fakat hakimiyet aşkı bu Hükümeti istila edip yıktıktan sonra, ihtiyaçların ötesinde servete sahip olma aşkı da istila etti ve diğerlerinin servetine sahip olma arzusu derecesine yükseldi. Bu iki tür aşk kardeş gibidir; aslında, yönetmek isteyenler de her şeye sahip olmak isterler, çünkü bu şekilde geri kalan herkes köle olur ve yalnızca onlar efendidir; bu en çok, Roma Katolikliğinde egemenliklerini Cennet'in kendisine, oturdukları Rab'bin tahtına yükseltmiş olanlarda görülür; çünkü onlar dünyanın her yerinden zenginlikler ararlar ve hazinelerini sonsuz olarak arttırırlar. İkincisi. Kendi rızaları için şeref ve servet sevgisi nedir, amel için şeref ve servet sevgisi nedir?

 Onur ve onur sevgisi, kendileri için sevgidir, kendine sevgidir, kendine sevgiyle hükmetme sevgisidir; ve zenginlik ve lüks uğruna zenginlik ve lüks sevgisi dünya sevgisidir, aslında bir şekilde başkalarının malına el koyma sevgisidir; ancak eser uğruna şeref ve servet sevgisi, komşunun sevgisi olan eser sevgisidir, çünkü kişinin eylemde bulunduğu şey amaçtır ve ilk veya asıl şeydir ve geri kalan her şey araçtır. ve ikincil. Nefs sevgisi ile aynı olan ve aslında nefsine olan sevgiden vazgeçme sevgisi ile bir ve aynı şey olan, şeref ve servet uğrunda şeref ve servet sevgisine gelince, bu benlik sevgisidir. aşk ve kişinin benliği her şey kötüdür: bu nedenle bir insanın tüm kötülükler içinde doğduğu ve kalıtsallığının kötülükten başka bir şey olmadığı söylenir; bir insanın kalıtsallığı, kendini içinde bulduğu ve içine kendine duyduğu sevgiden ve esas olarak kendine duyduğu sevgiden kurtulmak için sevgiyle girdiği kendi benliğidir; çünkü bu aşkta olan insan sadece kendini hesaba katar ve böylece duygu ve düşüncelerini kendi benliğine kaptırır; bundan kendini sevmede kötülük sevgisi olduğu açıktır ve bunun nedeni komşusunu sevmemesi ve sadece kendini sevmesidir ve sadece kendini seven başkalarını sadece kendi dışında görür ve onları aşağı veya önemsiz insanlar olarak görür. başkalarıyla kıyasladığı, hor gördüğü ve onlara kötülük yapmayı bir şey olarak görmediği; Buradan açıkça anlaşılıyor ki, kendisine olan sevgisinden dolayı hakimiyet sevgisi içinde, bir hiçe aldanmayı, karısıyla zina etmeyi, ona iftira etmeyi, ona ölümcül bir intikam üflemeyi, onu zulme uğratmayı aklından geçiren kimse, ve benzerleri; bu insandadır, çünkü birlikte olduğu ve yönetildiği şeytanın kendisi, kendisine olan sevgisinden kaynaklanan egemenlik sevgisinden başka bir şey değildir; ama şeytan, yani cehennem tarafından yönlendirilen her kötülüğe sürüklenir ve sürekli bu kötülüklerin zevkleri tarafından yönlendirilir; Cehennemde herkesin herkese kötülük yapmayı, cennette ise herkesin herkese iyilik yapmayı arzuladığı açıktır. Bu karşıtlıktan ortadaki bir karşıtlık çıkar ki, orada insan ve insan dengededir ki Cehenneme ve Cennete dönebilsin; kendini sevmenin şerrinden ne kadar hoşlanırsa cehenneme o kadar, kendinden ne kadar uzaklaştırırsa cennete de o kadar yönelir. Kendini sevmeyi reddetmenin zevkinin ne olduğunu ve ne kadar büyük olduğunu hissetmek bana verildi; Ben bu zevkle onu tanımak için tanıştırıldım ve dünyadaki bütün zevkleri geride bırakacak şekildeydi; en içten sonuna kadar tüm ruhun zevkiydi, ama bedende sadece mutluluk olarak hissediliyor ve göğsün genişlemesiyle yetiniyordu; Aynı zamanda, bu zevkten, bir kaynaktan olduğu gibi, tüm kötülüklerin zevklerinin, örneğin: zina, intikam, hile, küfür ve genel olarak kötü işler gibi aktığını hissetmem verildi. Benzer bir zevk, başkasının servetine her ne şekilde olursa olsun sahip olma sevgisinde ve onun ürünü olan şehvetlerdedir; ancak bu aşk, kendini sevme ile birlik içinde olmadıkça en yüksek derecede değildir. İrfan ve mal sevgisi, kendileri için değil, ancak amel için, onda şeref ve servet sevgisi değil, şeref ve zenginliğin vesile olduğu amel sevgisi vardır; bu aşk cennet gibi, ama daha sonra bunun hakkında daha çok şey söylenecek. Üçüncüsü. Bu aşklar, Cehennem ve Cennet gibi birbirinden farklıdır. Verilen açıklamalardan bellidir, onlara şunu da ekleyeceğim: Kendini sevmek için aşka hükmeden herkes, ne kadar büyük veya küçük olursa olsun, ruha göre cehennemdedir; ve bu aşkta olan herkes, bütün kötülüklerin aşkı içindedir; eğer yapmazlarsa, yine de ruhen onları helal sayarlar ve sonra, haysiyet, onur ve kanun korkusu buna engel olmadığında, bedenen yaparlar; ve dahası, kendini sevmeyi reddetme sevgisi, Tanrı'ya, dolayısıyla İlahi Takdire karşı, Kilise'ye ait olan ve esas olarak Rab'be karşı nefreti yakından içerir; Allah'ı tanırlarsa, onu ancak dudaklarıyla tanırlar, İlahi Kiliseleri tanırlarsa, şereflerini kaybetme korkusuyla yaparlar. Bu sevgi içten içe Rab'be karşı nefret içeriyorsa, bu sevgi içten içe Tanrı olma arzusunu içerdiğindendir, çünkü o yalnızca kendini yüceltir ve kendine tapar; bu nedenle, eğer biri onun İlahi Bilgeliğe sahip olduğunu ve kürenin İlahı olduğunu söyleyecek kadar onu onurlandırırsa, o zaman onu yürekten sevdiği açıktır. Aksi takdirde, amel uğrunda şeref ve zenginlik sevgisi ile; bu aşk gökseldir, çünkü söylendiği gibi, komşuya duyulan aşkla aynıdır. Çalışmalar iyi anlamına gelir ve sonra etkinlik iyilik yapmak anlamına gelir; yararlı olmak ve başkalarına hizmet etmek için işler veya iyi araçlar yapmak; böyle kimseler, şeref ve şatafatta olsalar da, namusa ve şatafata bir şeyler yapmak, dolayısıyla faydalı olmak ve hizmet etmek için bir vasıta gözüyle bakarlar. Bunlar, Rab'bin şu sözlerinden anlaşılır: "Aranızda kim büyük olmak isterse, kulunuz olsun ve aranızda kim birinci olmak isterse, köleniz olsun" (Mat. XX, 26, 27). Onlar da Rab'bin Cennette egemenlik verdiği kimselerdir, çünkü onlar için egemenlik amel veya iyilik yapmak ve dolayısıyla hizmet etmek için bir araçtır; ama işler ve iyilikler sona erdiğinde, onlar hükmetmezler, ama Rab, çünkü her iyilik Rab'den gelir. Dördüncü. Bu tür aşkların farkı insan tarafından pek bilinmez, çünkü çoğu insan namus ve lüks içinde bir şeyler yapar ama bunları kendileri için mi yoksa iş için mi yaptıkları bilinmez; ve daha az bilinir ki, kendilerine ve dünyaya âşık olanların, kendilerine ve dünyaya âşık olmayanlara göre daha fazla ateş ve bir şeyler yapma şevki vardır; fakat birinciler iyi şöhret veya kazanç uğrunda, dolayısıyla kendileri için işler yaparlar; fakat işler uğruna veya iyilik için iyilik yapanlar, bunları kendilerine göre değil, Rab'be göre yaparlar. Aralarındaki fark, insan tarafından pek bilinmez ve bunun nedeni, insanın kendisini şeytan mı yoksa Rab tarafından mı yönetildiğini bilmemesidir; şeytan tarafından yönetilen kişi kendisi ve dünya için işler yaparken, Rab tarafından yönetilen kişi Rab ve Cennet için bir şeyler yapar; ve günahlardan uzak duran herkes şeytana göre çalışır, çünkü kötülük şeytandır ve işler ya da iyilik Rab'dir; bu şekilde, başka bir şekilde değil, fark kavranır: dışsal biçimde her ikisi de benzer görünür, ancak içsel biçimde tamamen farklıdırlar; biri altın gibidir, içinde tepecikler vardır, diğeri ise içi saf altından olan altın gibidir; bir - bu arada, içinde toz veya reçine olan renkli bir mum olmasına rağmen, dış formda bir ağacın meyvesi gibi görünen yapay bir meyve olarak; diğeri ise, içinde tohum bulunan, hoş kokulu ve lezzetli mükemmel bir meyve gibidir.

 216. Ebedi, Cennetteki sevgi ve bilgeliğe ait olan şeref ve manevi zenginlikleri ifade eder. Doğal insan, şehvetin zevkleri olan kendini sevme zevklerini iyi olarak adlandırdığı ve iyi olduklarını da tasdik ettiği için, şeref ve zenginlikleri ilahi nimetler olarak adlandırdığı sonucu çıkar; Fakat bu tabiî insan, iyiler gibi şerrin de şereflere yükseldiğini ve zenginliğe ulaştığını, hatta daha çok, iyilerin hor ve fakirlik içinde, şerrin de şan ve refah içinde olduğunu gördüğünde, kendi içinde şöyle düşünür: " O hâlde nedir ki, İlâhî bir takdir olamaz, her şeye hükmederse, iyilerin üzerine şeref ve zenginlik yağdırır, kötüyü fakirlik ve küçümsemeyle incitir ve böylece şerrin varlığını kabul etmeye zorlar. bir Tanrı ve İlahi Takdir." Ama doğal bir insan, ruhani bir adam tarafından aydınlanmadıkça, yani aynı zamanda ruhani değilse, şereflerin ve zenginliklerin Nimetler olabileceğini ve ayrıca Lanetler olabileceğini görmez: ve bunlar nimet olduklarında, Tanrı'dan gelirler ve lanet olduklarında şeytandan gelirler; şeref ve zenginlik de şeytandan gelir - ona neden dünyanın prensi dendiği bilinir. Şimdi, şeref ve zenginliğin ne zaman nimet, ne zaman lânet olduğu bilinmediği için, bunları şu sıra ile belirtmek lâzımdır: 1. İyilik ve zenginlik nimettir ve lanettir. 2. Nimetler ve zenginlikler, nimetler olarak manevi ve ebedidir, ancak lanetler oldukları için geçici ve yok edilebilirler. 3. Lütuf olan şeref ve zenginlikle ilgili olarak, her şeye göre bir hiç olarak veya kendinde olmayan olarak, kendinde olana göre lanet olan şerefler ve zenginlikler.

 217. Şimdi bu üç nokta ayrı ayrı açıklanacaktır. Birinci olarak. Genel cevap, hem dindarların hem de kötülerin veya hem salihlerin hem de haksızların, yani hem iyilerin hem de kötülerin şeref ve zenginlik içinde olduğunu gösterir; bu arada, dinsiz ve zulmedenlerin yani kötülerin Cehenneme, salih ve âdil insanların, yani iyi insanların Cennete gittiklerini kimse inkar edemez. Böyle olduğu gerçeğinden, şeref ve zenginliğin veya şeref ve bolluğun nimet veya lanet olduğu ve onların iyilere nimet, şerre ise lanetler olduğu anlaşılmaktadır. 1758'de (357-365) Londra'da yayınlanan Cennet ve Cehennem Üzerine Risale'de, Cennette ve Cehennemde zenginler ve fakirler ile büyük ve küçüklerin olduğu gösterilmiş olup, bunlardan Cennet'tekilerin çok açık olduğu açıktır. İman ve zenginlik dünyada nimet iken, Cehennemdekiler için dünyada lânetti. Her insan, bir düşünürse, aklına hakim olarak, bunların niçin nimet, niçin lanet olduğunu bilebilir; yani, onlara kalplerini koymayanlar için birer nimettirler ve onlara kalplerini koyanlar için birer lanettirler; onlara kalbini koymak, onlarda kendini sevmektir ve kalbini onlara koymamak, onlarda amelleri sevmektir, kendini değil. Bu tür aşklar arasında nasıl bir fark olduğu ve bu farkın ne olduğu yukarıda gösterilmiştir (215); ayrıca onur ve zenginliklerin bazılarını cezbedip bazılarını cezbetmediğini de eklemek gerekir; şer sevgisi olan ve söylendiği gibi şeytan denilen cehennemi sevgi olan insan benliğinin sevgisini harekete geçirdiklerinde baştan çıkarırlar, ama bu sevgi uyanmadığında baştan çıkarmazlar. Kötüler, tıpkı iyilikler gibi, şereflere yükselir ve zenginliğe ulaşırlarsa, bunun nedeni, kötülüklerin, tıpkı iyilikler gibi, amelde bulunmalarındandır, çünkü kötülük, sadece namus ve menfaat uğruna, kendi nefsi için, iyilik ise kendisi için olur. işin kendisinin onuru ve faydası; Bunlar, asıl sebep olarak davanın şeref ve menfaatini, şahsi şeref ve menfaati de müteselsilen sebepler olarak görürken, kötüler şahsi şeref ve menfaati esas sebep olarak, şeref ve menfaati sebep olarak görürler. Kolaylaştırıcılar, ancak kâhyanın, hizmetinin ve onurunun, yönettiği iş için var olduğunu ve tersinin olmadığını kim görmez?

 Yargıcın adalet için, ileri gelenin ortak dava için ve kralın krallık için var olduğunu ve bunun tersinin olmadığını kim görmez?

 Ayrıca bundan, devletin yasalarına göre, hizmet ettiği davanın onuruna göre onurlandırıldığı ve onurlandırıldığı ve ana ile arızi arasında bir fark olduğunu kim görmez?

 Amelinin şerefini kendisine veya şahsına atfeden kimse, onu ortaya çıkardıklarında, gövdesi devrik, bacakları baş aşağı, baş aşağı bir adam olarak manevi dünyada takdim edilir. İkincisi. Nimetler ve zenginlikler, nimetler olarak manevi ve ebedidir; lanet olduklarında, geçici ve bozulabilirler. Cennette de dünyada olduğu gibi şerefler ve zenginlikler vardır, çünkü hükümetler ve dolayısıyla yönetimler ve hizmetler vardır, ayrıca ticaret ve dolayısıyla zenginlik vardır, çünkü toplumlar ve toplantılar vardır. Bütün Cennet, biri Cennetin Krallığı ve diğerine Ruhsal Krallık olarak adlandırılan iki Krallığa bölünmüştür ve her Krallık, hepsi ve her birinde hepsi küçük olan sayısız topluluğa bölünmüştür. üyeler, farklılıklara göre sırayla dağıtılır, sevgi ve bilgelik; göksel Krallığın toplumları - Rab'be duyulan sevgi olan göksel sevginin farkına göre; manevi krallığın toplumları - kişinin komşusuna olan sevgisi olan manevi sevginin farkına göre. Çünkü bu tür toplumlar var ve bu toplumlarda herkes dünyada bir insandı ve sonra dünyada besledikleri sevgiyi kendilerinde tuttular, şu farkla ki onlar manevi insanlardır, oysa şeref ve zenginlik maneviyatta manevidir. ruhani krallık ve krallıkta semavi. semavi, diğerlerinden daha fazla sevgi ve bilgeliğe sahip olanlar, şeref ve zenginlikte başkalarına tercih edilir; İşte bunlar, dünya nimetlerini ve zenginliklerini kendilerine nimet sayan kimselerdir. Bundan, şereflerin ve manevi zenginliklerin ne olduğu, yani bunların bireye değil, amaca ait olduğu görülebilir; gerçek, şerefte bulunanlardadır, onlar, yeryüzündeki krallar gibi, ihtişam ve ihtişam içinde bulunurlar, ancak yine de, onurlara bir şeymiş gibi bakmazlar, hükümetteki işleri ve makamları hesaba katarlar. her biri derecesine göre şeref alırlar, fakat bu şerefi kendilerine atfetmezler, fakat onu amellere nispet ederler ve ameller Rab'den olduğu için, onu Rab'be nispet ederler; işler ilerler. Bunlar sonsuz olan onurlar ve manevi zenginliklerdir. Dünyanın onurunu ve zenginliğini lanetleyenler için durum oldukça farklıdır; onları amellere değil, kendilerine havale ettikleri ve amellerin kendilerine hakim olmasını istemedikleri, fakat amel saydıkları amelleri ancak şeref ve şanlarına hizmet ettikleri ölçüde yönetmek istedikleri için, bu nedenle cehennemdedirler ve orada aşağılık köleler, hor görme ve yoksulluk içindedirler; çünkü bu tür şerefler ve zenginlikler yok olur: onlar hakkında geçici ve geçici oldukları söylenir. Rab her ikisi hakkında da şu talimatı verir: “Güvenin ve pasın yok ettiği ve hırsızların delip geçtiği ve çaldığı yerde kendinize hazineler biriktirmeyin; ancak cennette kendinize hazineler biriktirin, orada ne güve ne de pas yok eder. hırsızlar içeri girmezler ve çalmazlar, çünkü hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır" (Mat. VI, 19, 20, 21). Üçüncüsü. Erdemler ve zenginlikler, lütuf olan şerefler ve zenginliklerle ilgili olarak, her şeyle ilgili olarak hiçbir şey olarak ve kendinde olanla ilgili olarak kendinde olmayan olarak lanetler. Yok olan ve bir şey haline gelmeyen her şey kendi içinde içsel bir şey değildir; Doğru, dışsal bir şeydir ve sürse bile harika görünür ve bazıları için herkese ama kendi içinde değil; içinde hiçbir şey olmayan bir yüzey gibidir; aynı zamanda bir tiyatro oyunu bittiğinde kraliyet kostümü giymiş bir aktör gibidir; ama sonsuza kadar kalan kendinde kalıcı bir şeydir ve dolayısıyla her şeydir; öyledir, çünkü o sona ermez.

 218. III. Zamansal ve Ebedi, insan tarafından ayrılır, ancak Rab tarafından birleştirilir. Eğer böyleyse, insan olan her şeyin geçici olduğu içindir ki, bundan insanın geçici denilebileceği açıktır; ve Rab'bin her şeyi ebedidir, bundan Rab'bin Ebedi olarak adlandırıldığı anlaşılmaktadır; geçici olan, bir sonu olan ve yok olandır, ama ebedi olan, sonu olmayan ve yok olmayandır. Bu iki tür şeyin ancak Rab'bin sonsuz bilgeliği ile birleştirilebileceğini ve böylece insan tarafından değil, Rab tarafından birleştirilebileceğini herkes görebilir; ancak bu iki tür şeyin insan tarafından ayrıldığını ve Rab tarafından birleştirildiğini görmek için, bunlar şu sırayla gösterilecektir: 1. Geçici ve ebedi olan. 2. İnsan kendi içinde geçicidir, ancak Rab kendi içinde sonsuzdur; bu nedenle, yalnızca geçici olan insandan ve sonsuz olan da Rab'den gelebilir. 3. Zamansal olan, ebediyi kendisinden ayırır ve ebedi olan, zamansal olanla birleşir. 4. Rab insanı görünüşler aracılığıyla kendisiyle birleştirir. 5. Ve yazışmalar yoluyla.

 219. Ancak bu önermeler ayrı ayrı açıklanacak ve kendileri tarafından doğrulanacaktır. Birinci olarak. Neyin geçici, neyin sonsuz olduğu. Zamansal olan doğaya ve sonra insana uygun olan her şeydir; doğanın özellikleri, hem sınırları hem de sınırları olan esas olarak mekânlar ve zamandır; Bir insanın ondan türeyen özellikleri, kendi iradesinde ve kendi anlayışında, daha sonra duygu ve düşüncelerinde, özellikle de öngörüsünde bulunan özelliklerdir. Bütün bunların sonlu ve nihai olduğu iyi bilinmektedir. Ama ebedi olan, Rab'be uygun olan her şeydir ve ona göre, sanki insana uygun. Sonsuz ve ebedi olan her şey Rab'bin özelliğidir, bu nedenle zamanın ötesinde, sınırların ve sonun ötesinde olan: o zaman, sanki insana özgü olan, aynı zamanda sonsuz ve ebedidir, ancak bunların hiçbiri insana ait değildir, ancak ona aittir. insanda Rab'be. İkincisi. İnsan kendi içinde geçicidir, ancak Rab kendi içinde sonsuzdur; sonuç olarak, yalnızca geçici olan insandan gelebilir, Rab'den ise sonsuz olan. Bu adam kendi içinde geçicidir, ancak Rab kendi içinde sonsuzdur, yukarıda söylendi. Hiç kimseden kendisinde olandan başka bir şey gelemeyeceğine göre, bir insandan geçici olandan başka hiçbir şeyin gelemeyeceği ve Rab'den ebedi olandan başka hiçbir şeyin gelemeyeceği açıktır; aslında sonsuz sonludan gelemez; gerçekleşebileceği çelişkilidir; yine de sonsuz, sonludan gelebilir, ancak sonludan değil, sonsuzdan sonlu aracılığıyla gelebilir; ve karşılıklı olarak da, sonlu sonsuzdan ilerleyemez; olabileceği de çelişkilidir; bununla birlikte, sonlu, sonsuz tarafından üretilebilir, ancak onda köken değil, yaratılış vardır. Bu konuda bakınız: Baştan Sona İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine Melek Hikmetleri. Bu nedenle, insanda birçok durumda olduğu gibi sonlu Rab'den geliyorsa, o zaman Rab'den değil, insandan gelir; ve öyle göründüğü için, bir insan aracılığıyla Rab'den geldiği söylenebilir. Bu, Rab'bin sözleriyle açıklanabilir: "Sözün evet, evet; hayır, hayır; bundan daha yüksek olan şey kötülükten olsun" (Mat. V, 37). Üçüncü Cennetteki herkesin dili budur, çünkü İlahi şeyler hakkında, yani böyle olup olmadığı hakkında asla akıl yürütmezler, ancak Rab'be göre böyle olup olmadığını kendi içlerinde görürler; Ama kim İlâhî şeyler hakkında, yani onların öyle olup olmadığı hakkında tartışırsa, bu onların onları Rab'bin katında görmedikleri ve kendilerinden görmek istemelerindendir ve kişinin kendisinden gördüğü şey şerdir. Oysa Rab, insanın yalnızca İlahi şeyler hakkında düşünmesini ve konuşmasını değil, aynı zamanda öyle olup olmadıklarını görmek için onlar hakkında akıl yürütmesini de ister; ve bu düşünce, bu konuşma ve bu muhakeme, sırf hakikati görmek maksadıyla da olsa, denilebilir ki, bunlar bir şahısla birlikte Rab'den gelirler, fakat o hakikati görüp tanıyıncaya kadar bir şahıstan gelirler; her durumda, yalnızca Rab'be göre düşünebilir, konuşabilir ve akıl yürütebilir, çünkü bunu iki yeteneğe göre yapabilir: Özgürlük ve Akılcılık, - insanda yalnızca Rab'be göre olan yetenekler. Üçüncüsü. Zamansal olan, ebediyi kendisinden ayırırken, ebedi olan zamansal olanla birleşir. Ebedi olanı kendilerinden ayıran zamansal ile, zamansal olan insanın kendi içinde zamansal olana göre yaptığı şey kastedilmektedir; ve zamansal olanla birleşen ebedi ile, ebedi olan Rab'bin yukarıda söylendiği gibi kendi içindeki ebediye göre yaptığı şey kastedilmektedir. Bir öncekinde, Rab'bin bir insanla ve bir insanın Rab'le karşılıklı bir kombinasyonunun olduğu, ancak bir insandan değil, Rab'den olduğu gösterildi; o zaman ayrıca insanın iradesi Rab'bin iradesinden geriye gider, ya da aynı şey, insanın kendi öngörüsü İlahi Takdir'den geriye gider; bu cümlelerden, bir kişinin geçiciliğine göre kendisinden ebedi Rab'bi ayırdığı açıktır; ama Rab insandaki ebedi olanı geçici olanla birleştirir; yani bir kişiye bağlanır ve bir kişiyi Kendisine bağlar; Bu konu bir önceki konuda uzun uzun tartışıldığı için daha fazla teyit etmenin bir anlamı yok. Dördüncü. Rab insanı görünüşler aracılığıyla Kendisiyle birleştirir. Gerçekten de görünüşe göre insan, komşusunu sever, iyilik yapar ve doğruyu söyler; Bir insana ondanmış gibi gelmeseydi, komşusunu sevmeyecek, iyilik etmeyecek ve gerçeği dile getirmeyecek ve böylece Rab ile birleşmeyecekti; ama Sevgi, İyilik ve Gerçek Rab'den geldiğine göre, Rab'bin insanı görünüşler aracılığıyla kendisiyle birleştirdiği açıktır. Bu görünüm ve Rab'bin bu görünümünün insanla birleşimi ve insanın Rab ile karşılıklı birleşimi ile ilgili olarak, yukarıda ayrıntılı olarak ele alınmıştır. Beşinci. Rab, yazışmalar aracılığıyla insanı Kendisiyle birleştirir. Bu, kelimenin tam anlamıyla saf karşılıklardan oluşan Söz'ün aracılığıyla gerçekleşir. Bu anlamda, Rab'bin insanla birleşimi ve insanın Rab ile karşılıklı ilişkisi, Kutsal Yazılar üzerine Yeni Kudüs Öğretisi'nde baştan sona gösterilmiştir.

 220 IV. İnsanda geçici ve ebedi olanın birliği, Rab'bin İlahi Takdiridir. Bu hakikat, anlama yetisinin ilk bilincine, ona ait olan her şey sırayla sunulmadan ve bu sırayla geliştirilip kanıtlanmadan önce nüfuz edemeyeceğine göre, bundan sonra gelecek olan budur: geçici ve manevi ve ebedi. 2. Rab, İlahi Takdiriyle, eylemlere göre, ruhsal aracılığıyla doğal olanla ve ebedi aracılığıyla geçici olanla birleşir. 3. Rab, insanların onaylarına göre yazışmalar yoluyla ve dolayısıyla görünüşler aracılığıyla işlerle bağlantı kurar. 4. Geçici olanla ebedi olanın bu birleşimi İlahi Takdir'dir. Ancak açıklamalarla bu daha net bir şekilde ortaya çıkacaktır. Birinci olarak. Tanrısal Takdir'den, böylece insan doğal ve geçici olanın ölümüyle özgürleşir ve ruhsal ve ebedi olanla giyinir. Doğal ve zamansal olan, bir kişinin içine ilk girdiği, daha sonra içsel ve daha yüksek olana yönlendirilmek için doğduğunda meydana gelen uç ve son noktadır; çünkü sonuncusu ve sonuncusu haznelerdir ve onlar doğal dünyadadırlar: buradan hiçbir meleğin ve hiçbir ruhun doğrudan yaratılmadığı, ancak hepsinin ilk önce insan olarak doğduğu ve böylece tanıtıldığı açıktır; bu nedenle, kendi içlerinde istikrarlı ve hareketsiz olan ve içsel olanın uyum içinde tutulabileceği uç ve sonuncuya sahiptirler. İnsan önce doğanın en kaba unsurlarını (sed homo primum induit crassiara naturae) giyer, bedeni onlardan oluşur, ancak ölümle onları ortadan kaldırır ve maneviyata en yakın, doğanın en saf unsurlarını korur ve bu unsurlar daha sonra onların kabıdır. . Üstelik, uçlarda ya da sonda, zaten yerinde gösterildiği gibi, hepsi içsel ya da dışsaldır; bu nedenle Rab'bin her eylemi ilk ve son tarafından aynı anda ve dolayısıyla tam olarak yapılır. Fakat en dış ve en son tabiatlar, insan ruhunun kendileri için yaratıldığı ruhani ve ebedi olanları, kendi içlerinde oldukları gibi algılayamadıkları ve yine de insan, manevi olmak ve sonsuza kadar yaşamak için dünyaya geldiğine göre, bir insan neden aşırı ve son doğalardan uzaktır ve yalnızca ruhsal ve göksel olanı çerçeveleyen içsel doğal olanı korur, onlarla aynı fikirdedir ve onların kabı olarak hizmet eder; bu, bedenin ölümü anlamına gelen geçici ve nihai doğal olanın reddedilmesiyle gerçekleştirilir. İkincisi. Rab, İlahi Takdiriyle, eylemlere göre, ruhsal aracılığıyla doğal olanla, ebedi aracılığıyla geçici olanla birleşir. Doğal ve zamansal, yalnızca doğanın özellikleri değil, aynı zamanda insanların doğal dünyadaki özellikleridir; ölümle insan her ikisini de erteler ve bunlara karşılık gelen ruhsal ve ebedi olanları giyer; onları amellerine göre giydiği, yukarıda tam olarak kanıtlanmıştır. Doğanın özellikleriyle var olan doğal, genel olarak zaman ve mekanları, özelde ise yeryüzünde görüneni ifade eder; bir kişi onları ölümle terk eder ve onların yerine görünüşte veya görünüşle ilgili olarak manevi benzerlerini alır, ancak iç görünüş veya öz ile ilgili olarak değil; bu konu da yukarıda işlendi. Doğal dünyada insanların özellikleriyle var olan geçici, genel olarak onur ve zenginliklere ve özellikle her insanın yiyecek, giyecek ve barınma gereksinimlerine atıfta bulunur; insan da onları erteler ve ölümle birlikte terk eder, ama onları giydirir ve kendilerine benzeyenleri görünüşte veya görünüşte alır, ama iç görünüşte veya özde değil. Bütün bunların, dünyadaki geçici işlere göre, kendi iç görünüşü ve özü vardır; eserler, hayır işi denilen hayırlardır. Bu açıklamalardan, Rab'bin manevi ve ebedi ile doğal ve dünyevi olanı eylemlere göre birleştirdiği görülebilir. Üçüncüsü. Rab, insanların onaylarına göre yazışmalar ve dolayısıyla görünüşler aracılığıyla eylemlerle bağlantı kurar. Bu cümle, yazışmanın ne olduğu ve görünüşün ne olduğu konusunda henüz net bir fikir edinmemiş olanlara anlaşılmaz gelebileceğinden, bu nedenle ona ışık tutmak ve bir örnekle açıklamak gerekir. Söz'de her şey ruhsal ve semavi olanın en saf karşılığıdır ve bunlar yazışmalar olduğu için aynı zamanda görünüşlerdir; yani, Söz'de her şey, İlahi Sevginin İlahi İyiliği ve İlahi Hikmetin İlahi Hakikatleridir, bunlar kendi içlerinde çıplak, ancak Kelimenin gerçek anlamıyla giyiniktir; bu nedenle sevgi ve bilgeliğinin durumuna uygun bir cübbe içinde bir adam olarak sunulurlar; Buradan, bir insan görünüşleri onaylarsa, giysilerin insanlar olduğunu ve bu sayede görünüşlerin kuruntuya dönüştüğünü kabul etmesiyle aynı şey olduğu açıktır; Aksi takdirde, bir kişi gerçekleri ararsa ve onları görünüşte görürse. Şimdi, bir adam komşusuna yaptığı tüm işleri, ya da gerçekleri ve merhamet işlerini yaptığına göre, ya görünüşe göre yapar; veya Kelâm'daki hakikatlere göre, bundan anlaşılıyor ki, eğer onları kendi tasdik ettiği zahirlere göre yaratırsa, o zaman yanılgı içindedir, fakat eğer onları hakikatlere göre yaratırsa, o zaman onları olduğu gibi yaratır. meli. Bundan, Rab'bin eylemlerle yazışmalar yoluyla ve dolayısıyla insanların onaylarına göre görünüşler aracılığıyla birleştiği önermesinin ne anlama geldiği görülebilir. Dördüncü. Geçici ile ebedi olanın böyle bir birliği İlahi Takdir'dir. Bu önermenin belli bir ışık altında akla sunulabilmesi için iki örnekle açıklanması gerekir; birincisi onur ve şerefle ilgili, ikincisi zenginlik ve lüksle ilgili; her ikisi de dışsal biçimde doğal ve zamansaldır, ancak içsel biçimde ruhsal ve ebedidir. Onurlarıyla birlikte verilen onurlar, bir kişi kişiliğiyle ilgili olarak onlarda kendini gördüğünde ve ne Devleti ne de davayı görmediğinde doğal ve geçicidir; çünkü o zaman insan, Devletin kendisi için olduğunu, kendisinin Devlet için olmadığını ancak kendi içinde düşünebilir; O, krallığın ve içindeki tüm insanların kendisi için olduğunu, krallık ve sakinleri için olmadığını düşünen bir kral gibidir. Fakat aynı şerefler, şerefli bir şekilde manevi ve ebedidir, eğer bir kişi onlarda kendini şahsiyeti ile, Devlet ve işler ile ilgili olarak görüyorsa ve Devlet ve işleri kendisiyle ilgili olarak görmüyorsa; ikinci şekilde hareket ederse, gerçekte ve rütbe ve şerefinin özündedir, ancak birinci şekilde hareket ederse, uygun ve görünüştedir ve eğer onları kendinde tasdik ederse, o zaman yanılgıda ve aynı şekilde hareket eder. Rab ile birlikte, yalanda ve sonra kötülükte olanlar gibi, çünkü hatalar, kötülüğün birleştiği yalanlardır; Böyle (gerçek) işler ve iyilik yapar, ancak kendilerine göre, Rab'be göre değil, böylece kendilerini Rab'bin yerine koyarlar. Zenginlikte de bollukta da böyledir; doğal ve geçicidirler, aynı zamanda ruhsal ve ebedidirler; zenginlik ve bolluk, yalnızca onlara bakanlar ve onlara bakanlar için hem tüm hoşluklara hem de tüm zevklerine inananlar için doğal ve geçicidir; ama onlar, içlerinde ve amellerde iyi işlere bakanlarda manevi ve ebedidir - içsel hoşluk ve zevk; bunlarla bile dış zevkler ve zevkler manevi hale gelir ve geçici olan ebedi olur: bu yüzden böyle insanlar öldükten sonra Cennettedir ve orada, amaca içkin formları altın ve değerli taşlarla parıldayan saraylarda bulunurlar; hala onlara dışsal olarak bakarlar, parlaklıklarını ve nurlarını amellerin özü olan içten alırlar ve amellerden cennetin saadeti ve saadeti olan bu hoşluğu ve zevki alırlar. Zenginliğe ve bolluğa sadece kendileri ve kendileri için, yani aynı zamanda içsellere göre veya görünüşe göre değil, öze göre değil, dışsallara göre bakanları ise tam tersi bir kader beklemektedir; öldüklerinde olan bunu erteledikten sonra, ruhsal olmayan, cehennemi olan içsel şeyler giyerler, çünkü içlerinde biri ya da diğeri (göksel ya da cehennemi), ikisi aynı anda olamaz, dolayısıyla bunun yerine onlar için zenginlik - yoksulluk ve lüks yerine - yoksulluk. Tapu ile kastedilen yalnızca kişinin kendisi ve kendisi için yiyecek, giyecek ve barınma ile ilgili yaşam ihtiyaçları değil, aynı zamanda anavatanın iyiliği, halkın iyiliği ve bir vatandaşın iyiliğidir. Nihai aşk olduğunda ticaret böyle bir nimettir ve para sadece aşktır, bir araç olarak hizmet eder, yeter ki tüccar kurnazlıktan ve aldatmadan günah olarak kaçınır ve nefret eder; aksi takdirde para nihai aşksa, ticaret bir araç olarak hizmet eden aşksa olur; çünkü o zaman kötülüğün kökü olan açgözlülüktür. Açgözlülük konusu için bkz. Luka 12:15 ve bununla ilgili mesel (ayet 16-21).

 

 Yedinci Bölüm

 

 İNSAN, İMAN GERÇEĞİNE VE RAHMET İŞLERİNE, YALNIZCA HAYATIN SONUNA KADAR SAHİP OLDUĞUNA KADAR İÇERİSİNDE TUTULABİLECEĞİ ŞEKİLDE İÇERİSİNDE TANITILIR.

 

 221. Hristiyan Dünyasında, Rab'bin herkesin kurtuluşunu arzuladığı ve ayrıca O'nun Her Şeye Gücü Yeten olduğu bilinmektedir; bundan birçokları, O'nun her insanı kurtarabileceği ve esas olarak af dileyen herkesi kurtardığı sonucuna varmaktadır. Kabul edilen inanç formülü, Baba Tanrı'nın Oğul'un hatırı için affedildiği, özellikle de aynı zamanda bu inancın gönderilmesini istiyorlarsa; fakat bunun tamamen farklı olduğu, bu İncelemenin son bölümünde zaten görülecektir, burada Rab, İlahi Takdirinin yasalarına karşı hareket edemez, çünkü onlara karşı hareket etmek, O'nun İlahi Sevgisine ve ona karşı hareket etmek demektir. O'nun İlâhi Hikmeti, dolayısıyla Kendime karşı; orada böyle doğrudan bir affın imkansız olduğu görülecektir, çünkü bir kişinin kurtuluşu, herkesin kurtuluşunu isteyen ve aynı zamanda her şeye kadir olandan başka hiç kimsenin bir insanı yönetemeyeceği şekillerde gerçekleştirilir. , böylece Rab dışında. Bir kişinin Rab tarafından yönlendirilme biçimlerine İlahi Takdir yasaları denir ve bunların arasında, bir kişinin sonuna kadar içinde tutulabileceği kadarıyla bilgelik ve iyilik gerçeklerine içsel olarak tanıtılmamasıdır. Hayatının. Ama bunu idrake açık bir şekilde sunmak için şu sırayla bir açıklama yapılacaktır: I. Bir insan ruhani şeylerin bilgeliğine ve ayrıca sevgisine sokulabilir, ancak dönüştürülemez. II. Daha sonra bir kişi onlardan ayrılır ve tam tersi anlamda takip ederse, o zaman kutsal olanı kirletir. III. Küfürlerin pek çok türü vardır ama bu en kötüsüdür. IV. Bundan, Rab bir kişiyi içsel olarak bilgeliğin gerçeklerine ve aynı zamanda merhametin iyiliğine, ancak bir kişinin yaşamının sonuna kadar içinde tutabileceği ölçüde yönlendirir.

 222. I. Bir adam ruhsal şeylerin bilgeliğine ve ayrıca onların sevgisine yönlendirilebilir, ancak yine de dönüştürülemez. Bu, insanın rasyonelliğe ve özgürlüğe sahip olmasından kaynaklanır; zihniyle neredeyse meleksi olan bilgeliğe yükselebilir ve özgürlükle meleksel aşktan farklı olmayan aşka yükselebilir, ancak yine de aşk budur, bilgelik budur; aşk göksel ve ruhsal ise, bilgelik de göksel ve ruhsal olur, ancak aşk şeytani ve cehennemi ise, o zaman bilgelik de şeytani ve cehennemdir, ikincisi kendini dışsal bir biçimde ve böylece diğerlerinin önünde, tıpkı göksel ve manevi, ancak özü olan içsel bir biçimde, bir kişinin dışında değil, içinde şeytani ve cehennemdir; insanlar bunun böyle olduğunu düşünmezler, çünkü insanlar doğaldır ve doğal olarak görür ve duyarlar ve dış form doğaldır; ama melekler onu öyle görürler, çünkü melekler manevidir, ruhen görür ve işitirler ve içsel form manevidir. Bu nedenle, bir kişinin manevi şeylerin bilgeliğiyle ve aynı zamanda sevgisiyle tanıştırılabileceği ve yine de dönüştürülemeyeceği açıktır, ancak o zaman manevi aşka değil, yalnızca doğal aşka dahil edilir; çünkü kişinin kendisi doğal sevgiye girebilir, ancak yalnızca Rab onu ruhsal sevgiye yönlendirebilir ve ruhsal sevgiye yönlendirilenler dönüştürülür, ancak yalnızca doğal sevgiye yönlendirilenler dönüştürülmez; çünkü onlar çoğunlukla ikiyüzlüdür ve çoğu Cizvit tarikatındandır; içsel olarak ilahi bir şeye inanmazlar, fakat dışsal olarak ilahi ile hokkabazlar gibi oynarlar.

 223. Spiritüel Dünyadaki sayısız deneyimlerden, bir kişinin kendi içinde, bir meleğinkine eşit, bilgeliğin sırlarını anlama yeteneğine sahip olduğunu bilmek bana verildi, çünkü, ifade edilen bilgelik sırları, sadece onları anlamakla kalmadı, hatta onlar hakkında zihninize göre konuştu; ama şeytani aşklarına döner dönmez onları artık anlamamışlar ve bu hikmet sırları yerine kendilerine zıt olan delilik anlamışlar ve bu çılgınlığa bilgelik adını vermişler; Delilik halindeyken bilgeliğe güldüklerini bile duydum. Dünyada böyle olan, öldükten sonra ruh haline gelen bir insan, genellikle sırayla bir bilgelik durumuna ve bir delilik durumuna getirilir, öyle ki biri aracılığıyla diğerini görür: akılsız olduklarına dair bilgelik, yine de seçim onlara kalıyor, bu herkesin başına geliyor, kendilerini bir delilik durumuna atıyorlar ve bunu seviyorlar ve sonra bilgelik durumundan nefret ediyorlar. Bunun nedeni, içlerinin şeytani, dışlarının ise adeta İlahi olmasıdır; kendilerini nur melekleri yapan şeytanlar ve gelin odasında gelinlik giymemiş ve dış karanlığa attıkları şeytanlar tarafından anlaşılır (Mat. XXII, 11, 12, 13).

 224. Dışsal olanın varolduğuna göre bir içsel olduğunu, dolayısıyla dışsal olanın özüne içsel aracılığıyla sahip olduğunu kim göremez?

 Ve dışsal olanın, içsel olandan sahip olduğu öz tarafından başka türlü gösterilebileceğini deneyimden kim bilmez?

 Nitekim münafıklarda, dalkavuklarda, aldatıcılarda bu açıkça görülür; aktörlerden ve aktörlerden, bir kişinin kendisinde olmayan dış özellikleri üstlenebileceği bilinmektedir; çünkü kralları, imparatorları ve hatta melekleri ses, konuşma, yüz ve jestlerle, sanki bu yüzlermiş gibi temsil etmeyi biliyorlar, oysa onlar sadece sihirbazdırlar. Bu söylenir, çünkü bir kişi manevi konularda olduğu kadar medeni ve ahlaki konularda da hile yapabilir; Bunu birçok kişinin yaptığı da bilinmektedir. Ama içsel özünde cehennemiyse ve dışsal biçiminde ruhsal görünüyorsa - bu arada, söylendiği gibi, dış özü içten alır - o zaman soru şudur, bu öz dışta nerede gizlidir?

 Ne jestle, ne sesle, ne konuşmayla ne de yüzle gösterilmez; ama yine de bu dört şeyde içsel olarak gizlidir; onlarda içsel olarak gizli olduğu, Spiritüel Dünyadaki aynı kişiliklerden açıktır, çünkü bir kişi doğal dünyadan Spiritüel Dünya'ya geldiğinde, ölümüyle olur, dışsal olanı bedenle terk eder ve içsel olanı korur. ruhuna hapsettiği; ve sonra, eğer onun içini cehenneme çevirmişse, aynı zamanda ruhta olduğu gibi, dünyada yaşayan bir şeytan olarak görünür. Kim bilmez ki her insan, zahirini bedenle terk eder ve kendi içine girerek ruh olur?

 Buna, manevi dünyada, kimsenin düşündüğünden başka türlü konuşamayacağı, bundan sonra da oradaki herkesin yüzünü değiştirdiği ve onun hislerine benzediği sonucu çıkan, duygulardan ve duygulardan gelen düşüncelerin bir iletişimi olduğunu ekleyeceğim. , o kadar ki, yüzünde olduğu gibi görünüyor; Bazen münafıklara düşündüklerinden farklı konuşmaları verilir, ancak sesleri kendi iç düşünceleriyle tamamen uyumsuz olarak duyulur ve bu tutarsızlıktan açılırlar; Buradan, iç sesin, konuşmanın, yüzün ve dış hareketlerin gizli olduğu ve bunun doğal dünyada insanlar tarafından değil, manevi dünyada melekler tarafından açıkça görüldüğü görülebilir.

 225. Bu düşünceye göre, doğal dünyada yaşayan bir insanın, manevi şeylerin bilgeliğine ve ayrıca bu şeylerin sevgisine yönlendirilebileceği açıktır; ve bu, hem tamamen doğal olanlarla hem de ruhsal olanlarla olur, ancak bu farkla, ikincisi onun tarafından dönüştürülür ve bunlar değildir; dönüşmemiş olanlar da bilgeliği seviyor gibi görünebilirler, ancak onu, soylu bir kadını bir fahişe olarak seven, kendisine tatlı sözler söylediği ve zengin kaftanlar veren bir zina işleyicisi gibi severler; bu arada içinden şöyle diyor: "Bu sadece aşağılık bir fahişe, onu sevdiğime onu temin ederim, çünkü o benim tutkuma cevap veriyor, ama cevap vermezse onu reddederim." Tamamen doğal olan iç erkeği bu zinacıdır ve dış erkeği bu kadındır.

 226. II. Bir kişi daha sonra geri çekilir ve ters yöne giderse, kutsal olanı kirletecektir. Bu bir sonraki bölümde tartışılacaktır; ama bu tür en önemlisidir, çünkü bu türden küfürbazlar ölümden sonra insan olmayan varlıklar haline gelirler; doğru, ama sürekli fantastik bir hezeyan içinde yaşıyorlar: onlara gökyüzünde uçuyormuş gibi geliyor ve sakin olduklarında, kendilerine gerçek şeyler olarak görünen fantezileriyle oynuyorlar; ve artık insan olmadıkları için onlara şu ya da bu değil, bu denir; hayır, cennetin ışığında ortaya çıktıklarında, iskeletler olarak görünürler, kimisi kemik rengi iskeletler, kimisi ateş rengi iskeletler, kimisi de kurumuş iskeletler. Bu tür küfürlerin ölümden sonra böyle olması dünyada bilinmez ve sebebini bilmedikleri için bilinmez; Bunun sebebi, insan önce İlâhîyi tanıyıp ona inanıp sonra ondan ayrılıp onu inkar ettiğinde, mukaddes şeyleri pis şeylerle karıştırır ve karıştırırsa, ancak her şeyi yok ederek ayrılamaz. Ancak bu konunun daha iyi anlaşılabilmesi için şu sırayla ifade edilecektir: 1. İnsanın düşündüğü, söylediği, dilediği gibi yaptığı her şey ona mal edilir ve hem iyi hem de kötü olarak kalır. 2. Ama Rab, İlahi Takdiriyle sürekli olarak kötülüğün kendisinde ve kendi içinde iyi olması için hazırlar ve düzenler ve bu şekilde ayrılacaklar. 3. Ama önce iman hakikatlerini kabul edip sonra onlardan yüz çevirerek inkar ederse bu yapılamaz. 4. Sonra iyiyle kötüyü karıştırır, ayrılmasınlar. 5. Ve her insanda iyi ve kötünün ayrılması gerektiğinden, ancak bunlar böyle olan birinden ayrılamayacağından, böyle bir kişinin kendisinde gerçekten insan olan her şeyde yok olduğu açıktır.

 227. Böyle korkunç bir şeyin var olmasının sebeplerinde; fakat bu sebepler, haklarında hiçbir şey bilinmediği için, üstü kapalı olduğundan, kendilerini idrake delil olarak sunmak için açıklamaya tabidirler. Birinci olarak. Bir kişinin istediği gibi düşündüğü, söylediği ve yaptığı her şey ona mal edilir ve kalır - hem iyi hem de kötü. Bu yukarıda gösterilmiştir (78-81). Gerçekten de insanın dışsal veya doğal bir hafızası olduğu gibi, içsel veya ruhsal bir hafızası da vardır; dünyada istediği gibi düşündüğü, söylediği ve yaptığı her şey, her şey onun iç belleğinde o kadar kayıtlıdır ki, eksik olan tek bir şey kalmamıştır; bu hatıra, ölümden sonra açılan ve onunla yargılandığı hayatının kitabıdır; Deneyim yoluyla, Cennet ve Cehennem Üzerine İnceleme'de (461-465) bu hatıra hakkında çok şey söylendi. İkincisi. Rab, İlahi Takdiriyle sürekli olarak kötülüğün kendinde ve iyiliğin kendisinde olması için hazırlar ve düzenler ve bu şekilde ayrılırlar. Her insan iyide olduğu gibi kötüde de vardır, çünkü kendine göre kötü, ama Rab'be göre iyi; ve insan her ikisinde de olmadan yaşayamaz; çünkü yalnız kendi içinde ve dolayısıyla yalnız kötülükte olsaydı, hiç yaşamı olmazdı; ve eğer o yalnızca Rab'de ve böylece tek bir iyilikte olsaydı, onun da hiçbir yaşamı olmazdı; çünkü bu tür bir yaşamdaki bir adam, ıstırap içinde ölen biri gibi depresyona girer, sürekli boğulur; aynı türden bir yaşamda sönerdi, çünkü hiçbir iyiliği olmayan kötülük kendi içinde ölüdür; bu nedenle her insan her ikisinde de bulunur; ama fark öyledir ki, biri içsel olarak Rab'dedir ve dışsal olarak kendinde olduğu gibidir ve diğeri içsel olarak kendi içinde ve dışsal olarak Rab'de olduğu gibidir; bu biri şerde, diğeri hayırda, ikisi de birinde ve diğerinde; kötülükle aynıysa, o zaman sivil ve ahlaki yaşamın iyiliğinde ve dışsal olarak bir tür iyi manevi yaşamda olduğu için ve dahası, Rab tarafından akılcılık ve özgürlük içinde tutulduğu için, böylece yaşayabilsin. iyilik içinde ol; Böylece her insan, hatta kötü olan bile, Rab tarafından yönetilir. Bu açıklamalardan, Rab'bin kötü ve iyiyi, biri içte, diğeri dışta olacak şekilde ayırdığı ve böylece birbirine karışmaması için hazırladığı açıktır. Üçüncüsü. Ama insan önce iman hakikatlerini tanır ve bu hakikatlere göre yaşarsa, sonra onlardan vazgeçip inkar ederse bu yapılamaz. Söylenenlerden bu anlaşılıyor; ilk olarak, insanın düşündüğü, söylediği ve istediği gibi yaptığı her şey ona mal edilir ve kalır; ve ikinci olarak, Rab, İlahi Takdiriyle, iyinin kendisinde ve kötünün kendinde olması ve bu ikisinin birbirinden ayrılabilmesi için sürekli olarak hazırlar ve düzenler; Rab tarafından ölümden sonra ayrılırlar; İçi kötü, dışı iyi olanlardan iyilik alınır ve böylece kendi kötülüklerine bırakılır; tam tersine, diğer insanlar gibi, içsel olarak iyi, ancak dışta, diğer insanlar gibi, kendilerini zenginleştiren, onurlar arayan, çeşitli dünyevi şeylerden zevk alan ve bir tür şehvet düşkünü olan zevkler; ancak onlarla iyi ve kötü birbirine karışmamış, iç ve dış olarak ayrılmış; öyle ki dış biçimleriyle kötülere çok benziyorlardı ama iç biçimleriyle değil. Öte yandan, zahirde takvada, takvada, sohbette ve amelde iyi olarak gösterilen, fakat iç suretinde kötü olan kötüler için de böyledir; ayrıca kötüyü iyiden ayırırlar. Fakat önce iman hakikatlerini tanıyıp bu hakikatlere göre yaşayanlar, sonra tam tersi şekilde tâbi olup onları reddedenler ve en önemlisi onları inkar edenler arasında, o zaman hayır ve şer ayrılmaz, birbirine karışır; Çünkü böyle bir adam kendisi için iyiliği ve kötülüğü benimsedi ve bu nedenle onları birleştirdi ve birbirine karıştırdı. Dördüncü. Sonra iyiyle kötüyü karıştırır ki, ayrılmasınlar. Bu, söylenenlerden kaynaklanmaktadır ve eğer kötülük iyiden, iyi kötüden ayrılamazsa, o zaman bir kişi cennette veya cehennemde olamaz; her insan birinde ya da diğerinde olmalıdır; ikisinde birden olamaz: cennette olur, sonra cehennemde olur ve cennette olsa cehennem için hareket eder ve cehennemde olsa cennet için hareket eder ve böylece etrafındaki herkesin, cennetteki herkesin hayatını mahveder. meleklerin hayatı ve şeytanların cehennem hayatı; bundan herkesin hayatı yok olacaktır; çünkü her birinin yaşamı onun doğasında olmalıdır; kimse bir başkasının hayatını yaşamıyor, tam tersi bir hayat. Bu nedenle, ölümden sonra her insan için, ruh veya ruhani bir kişi olduğunda, Rab iyiyi kötüden ve kötüyü iyiden ayırır; Kötülükten iyilik, içte kötülükte, kötülük de içte iyilikte bulunan tesellilerin iyiliğinden O'nun şu sözleriyle uyuşur: "Kimde varsa, ona verilecek ve kat kat artacaktır, ama sahip olduğu şey kat kat artacaktır. elinden alınacaktır." (Mat. XIII, 12; XXV, 29; Markos, IV, 25; Luka, VIII, 18; XIX, 26). Beşinci. Her insanda iyi ve kötü ayrılmak zorunda olduğundan, ancak böyle olanda ayrılamazlar, bu nedenle böyle bir kişi gerçekten insan olan her şeyde yok edilir. Her insanda gerçekten insan olan Akılcılıktan gelir, eğer seçerse, neyin doğru ve neyin iyi olduğunu bilebilir ve ayrıca, daha önce gösterildiği gibi, Özgürlük aracılığıyla iyi ve doğruyu yapabilir, düşünebilir, konuşabilir ve yapabilir. ; ama kendi içlerinde iyiyi kötüyle karıştıranlarda akılla olan bu özgürlük yok olur; çünkü böyleleri iyiden kötüyü göremezler ve iyiyi kötüden bilemezler, çünkü iyi ve kötü birdir; bundan dolayı artık olasılık ya da güçte akılcılığa ve dolayısıyla özgürlüğe sahip değiller ve daha önce söylendiği gibi saf fantastik halüsinasyonlar ve insanlar olarak değil, bir şekilde deriyle kaplı kemikler olarak ortaya çıkıyorlar ve o zaman, onları adlandırarak, şöyle demezler: bu ya da bu, - ama bu; kutsalı pis olanla karıştıranın kaderi böyledir; ancak bu türden olmayan birçok türde küfür vardır; bir sonraki bölümde ele alınacaktır.

 228. Azizleri tanımayan kimse onlara saygısızlık etmeyecektir; çünkü onları tanımayan, onları tanıyıp sonra da inkar edemez; Hıristiyan Dünyası dışında yaşayan ve Rab hakkında, Kefaret hakkında, O'nun aracılığıyla Kurtuluş hakkında hiçbir şey bilmeyenler, kabul etmedikleri ve hatta aleyhinde konuştukları zaman bu kutsal şeyi kirletmezler. Yahudiler bile bu tapınağa saygısızlık etmezler, çünkü çocukluktan itibaren onu kabul etmek veya tanımak istemezler ve kabul etseler, tanısalar ve sonra inkar etseler farklı olurdu, ancak bu nadiren olur; Hatta onların çoğu zâhirî olarak kabul eder, fakat içten inkar ederler ve onlar münafık gibidirler. Ama önce kabul edip tasdik edenler, sonra inkar edenler ve mukaddes şeyleri inkar edenler, onlara pislik karıştırılarak tahrif edilmiş olur. Çocuklukta ve gençlikte kabul etmeleri ve tanımaları önemli değil - her Hıristiyan bunu yapar; çünkü o zaman iman ve merhamete ait olan, herhangi bir akıl ve özgürlükle değil, yani irade ile anlamada değil, ancak hafıza ve akıl hocasına güven ile ve eğer hayat onlarla uzlaşmışsa, körü körüne itaat ile kabul edilir ve tanınır. ; Fakat bir kimse, büyüdükçe ve olgunlaştıkça yavaş yavaş yapılan akıl ve hürriyetini kullanmaya başlayınca, o zaman iman hakikatlerini tanıyıp, onlarla hayatı uyumlu hale getirir ve sonra onları inkar ederse, pislikle kutsal ve insan dışında, olduğu gibi, canavar olur. Bir kimse, aklını ve hürriyetini kullandığı, yani hukuka muktedir olduğu (sui juris) andan itibaren ve hatta ergin olduğu andan itibaren, hatta erginlik döneminde de kötülükte bulunursa, iman hakikatlerini tanır ve bunlara göre yaşar. hakikatler, ömrünün sonuna kadar onlarda kalsa, karışmaz; çünkü o zaman Rab önceki yaşamın kötülüğünü sonrakinin iyiliğinden ayırır: bu, tövbe eden herkes içindir. Ama daha sonra bu konu hakkında daha çok şey söylenecek.

 229. III. Bir azize saygısızlık etmenin birçok türü vardır, ancak bu tür en kötüsüdür. Genel anlamda, küfür ile tüm tanrısızlık kastedilir ve küfür ile kastedilen, kalplerinde Tanrı'yı, Sözün kutsallığını ve sonra da Kilise'nin maneviyatını inkar eden, kendileri de kutsal şeyler olan ve hakkında kutsal olan tüm tanrısızlar. saygısızca konuşuyorlar. Ama burada mesele onlarla değil, Tanrı'yı ​​kabul ettiğini iddia edenlerin, Söz'ün kutsallığını destekleyenlerin ve birçoğunun dudaklarıyla ifade ettiği Kilise'nin ruhaniyetini tanıyanların meselesidir; Eğer saygısızlık ederlerse, bu, Söz'den gelen kutsal şeylerin içlerinde ve yanlarında olmasından ve anlayışlarının ve iradelerinin bir kısmını kirletmelerindendir; ama tanrılığı ve tanrısallığı inkar eden ve küfredebilecekleri tanrısızlarda kutsal olan hiçbir şey yoktur; bu sonuncular gerçek küfürbazlardır, ancak yine de kafir değildirler.

 230. Bir azizin küfrü, On Emir'in İkinci Emri'nde "Tanrınızın Adına leke sürmeyin" başlığı altında anlaşılır ve O'nun kirletilmemesi gerektiği, Rab'bin Duası'nda "Adın Kutsal Olsun" başlığı altında anlaşılır. Tanrı'nın adıyla ne kastedildiğini, Hıristiyan Dünyasında neredeyse hiç kimse bilmiyor, çünkü manevi dünyada, doğal dünyada olduğu gibi isimlerin olmadığı biliniyor, ancak herkes sevgisinin kalitesi ve bilgeliği ile çağrılıyor. ; aslında sadece birileri bir topluluğa veya topluluğa başkalarıyla birlikte girer, bu toplumda niteliğine göre hemen isimlendirilir; isim manevi bir dilde üretilir, yani her şeye bir isim verebilir, çünkü onda alfabenin her harfi bir nesne anlamına gelir ve birkaç harf bir araya gelerek bir kişinin adını oluşturan bir kelimeyi kucaklar. nesnenin tüm durumu: bu, manevi dünyanın harikalarından biridir. Buradan, Söz'deki Tanrı Adı altında, O'nda olan ve O'ndan çıkan tüm İlahlarla birlikte Tanrı'nın kastedildiği ve Söz İlâhi olduğu için, devam ettiği için Allah'ın Adı olduğu ve her şey İlâhî olduğu için Kilisenin manevi adı verilen kelimelerden gelir, onlar da Tanrı'nın Adıdır. Bu açıklamalardan, On Emir'in İkinci Emri'nde "Tanrı'nın adını kirletmeyin" (Örn. XX, 7) ve Rab'bin Duası'nda "Adın Kutsal Olsun" (Mat. VI) altında ne kastedildiği anlaşılabilir. , 9). Aynı şey, Matta'da olduğu gibi, her iki Ahit'in Sözü'nün birçok yerinde Tanrı'nın ve Rab'bin Adı ile ifade edilir. VII, 22; X, 22; XVIII, 5, 20; XIX, 29; XXI, 9; XXIV, 9, 10. John, I, 12; II, 23; III, 17, 18; XII, 13, 28; XIV, 14, 15, 16; XVI, 23, 24, 26, 27; XVII, 6; XX, 31 ve ayrıca Eski Ahit'in diğer ve birçok yerinde. İsmin bu anlamını bilen kişi, Rab'bin şu sözlerinin ne anlama geldiğini anlayabilir: "Peygamber adına bir peygamber kabul eden, bir peygamberin mükâfatını alacaktır; ve kim salih bir adam adına salih bir adam kabul ederse. adam salih bir adamın mükâfatını alacak ve bu küçüklerden birine bir mürit adına içmesi için bir bardak soğuk su veren, mükâfatını kaybetmeyecektir” (Mat. X, 41, 42). Peygamber, salih ve tâbi olan adı altında, bu yerde peygamberi, salih ve tâbi olanı anlayan kimse, lâfzî anlamdan başka bir mana olduğunu bilmez; ve peygamberin mükâfatını, salih bir adamın mükâfatını ve ümmete bir bardak soğuk su mükâfatının ne olduğunu da bilmez, bu arada bir peygamberin ismi ve mükâfatı şart ve iyilik anlamına gelir. -İlahi hakikatlerde olanların varlığı; doğruların adı ve ödülü altında - İlahi iyilikte olanların durumu ve esenliği ve takipçisi altında - Kilisenin belirli maneviyatlarında olanların durumu; bir bardak soğuk su, gerçeklerden herhangi bir şey ifade eder. Sevgi ve hikmet veya iyilik ve hakikat halinin sıfatının İsim ile ifade edildiği gerçeği, Rabbin şu sözlerinden de görülmektedir: “Kapıdan giren koyunların çobanıdır.”(Yuhanna, X. , 2, 3). Koyunları adıyla çağırmak, merhametli olana sevgisinin ve bilgeliğinin durumuna göre öğretmek ve yol göstermektir; Kapının altında Rab var, 9. Ayet'te görüldüğü gibi: "Kapı benim, kim benim yanımdan girerse kurtulur." Bu nedenle, kişinin kurtulması için Rab'be yönelmesi gerektiği ve O'na dönenin koyunların çobanı olduğu ve O'na dönmeyen kişinin hırsız ve haydut olduğu açıktır. aynı surenin 1. ayetinde geçmektedir.

 231. Çünkü bir velinin küfrü ile, imanın hakikatini ve Söz'den gelen hayırseverliğin iyiliğini bilenler ve ayrıca onları bir şekilde kabul edenler tarafından, bilmeyenler tarafından değil, olmayanlar tarafından değil, küfür kastedilmektedir. Kötülükten dolayı onları tamamen reddedenler, şu sonucu çıkar ki, söylenenler onları ilgilendirmeyecek, ancak birincisi: çünkü böyle birkaç çeşit küfür vardır, bazıları daha kolay, diğerleri daha zor, ama onları bu yediye getirebilirsiniz. . Birinci tür küfür, Kilisenin İlahi ve bu İlahiler hakkında Söz ve Söz hakkında şaka yapanlar tarafından yapılır. Bu, bazılarının başına, Söz'ün adlarını ve ifadelerini seçme ve bunları uygunsuz ve bazen müstehcen konuşmalarla karıştırma gibi kötü bir alışkanlıktan gelir; her şeyde ve herkeste Söz İlahi ve kutsal iken; çünkü içindeki her kelime, bağrında İlâhi bir şey barındırır ve bu İlâhî iletişim vasıtası ile Cennet ile temasa geçer; ancak bu tür bir küfür, Söz'ün kutsallığının ve şakacıların konuşmaların içine soktuğu edepsizliğin tanınmasına göre daha kolay veya daha zordur. İkinci tür küfür, İlâhi Hakikatleri anlayan ve tanıyan ve bu arada bu Hakikatlere aykırı yaşayanlar tarafından yapılır. Her durumda, onları anlayanlar daha kolay küfür eder ve onları tanıyanlar - daha zor; çünkü anlayış, neredeyse bir vaiz gibi sadece öğretir ve kendini irade ile birleştirmez; ancak tanıma birleştirilir, çünkü iradenin rızası olmadan hiçbir şey tanınamaz; yine de, bu kombinasyon farklıdır ve bilinen gerçeklerin tersi yaşadıklarında küfür kombinasyonla tutarlıdır; Örneğin, kim intikam ve kin, zina ve ayartma, aldatma ve sahtekarlık, küfür ve yalanın Allah'a karşı günah olduğunu kabul eder de bunları işlerse, o, küfürün en kötüsündedir; Çünkü Rab dedi ki: "Efendisinin iradesini bilip de onun iradesine göre yapmayan kul, çok dövülecektir" (Luka, XII. 47). Bir başkasında: - "Kör olsaydın, sana günah olmazdı; ama şimdi diyorsunuz ki: Görüyoruz, günahınız kaldı" (Yuhanna, IX, 41). Ama hakikatin görünüşlerini tanımak başka bir şeydir, gerçek hakikatleri tanımak başka bir şeydir; gerçek gerçekleri tanıyan ve yine de bu gerçeklere göre yaşamayanlar, manevi dünyada ses ve konuşmada yaşamsal ışık ve sıcaklık olmadan gösterilir - sanki saf tembellikmiş gibi (merae atalet). Üçüncü tür küfür, kötü sevgiyi ve yanlış ilkeleri doğrulamak için Söz'ün gerçek anlamını uygulayanlar tarafından yapılır. Çünkü batılın tasdik edilmesi hakkın inkarı, kötünün tasdik edilmesi de hayrın reddidir. Söz, bağrında yalnızca İlâhi Hakikat ve İlâhî İyidir ve literal olan son anlamıyla, Rab'bi ve kurtuluş yolunu bilmeyi mümkün kıldığı durumlar dışında, gerçek hakikatlerde görünmez; gerçeğin görünüşleri olan aydınlanmış gerçeklerde; bu nedenle, çeşitli türlerdeki sapkınlıkları doğrulamak adına bu anlam çarpıtılabilir; ama kötü sevgiyi onaylayan, İlahi İyiliğin anlamını çarpıtır ve yanlış ilkeleri onaylayan, İlahi Gerçeklerin anlamını çarpıtır, bu çarpıtmaya gerçeğin tahrif edilmesi veya iyiliğin sahtesi denir: her ikisi de Söz'de kanla gösterilir; çünkü aynı zamanda Rab'den gelen Gerçeğin Ruhu olan Kutsal Ruh, Söz'ün gerçek anlamıyla herkeste ve her şeyde bulunur; Söz tahrif edildiğinde veya taklit edildiğinde bu kutsallık yaralanır; bunun küfür olduğu apaçık ortada. Dördüncüsü, dudaklarıyla salih ve mukaddes şeyler söyleyen, ses tonu ve mimikleriyle kendilerine sevginin dokunduğunu zanneden, ancak onlara kalpleriyle inanmayan ve onları sevmeyen kimselerdir. Onların çoğu ikiyüzlü ve Ferisidir; ölümden sonra onlardan tüm gerçekler ve tüm iyilikler alınır ve sonra dış karanlığa gönderilirler. İlâhi'ye, Kelâma ve sonra da manevî Kelâma karşı yükselen bu türden kimseler, bu karanlıkta dilsizce oturup konuşamayarak, mırıldanmak isteyerek, dünyada olduğu gibi, dindar ve mukaddes, ama onlar dindar ve kutsaldırlar. onu yapamaz; çünkü manevî dünyada herkes düşündüğü gibi konuşmaya mecburdur, ama münafık düşündüğünden farklı konuşmak ister, bu yüzden ağzı tıkanır, böylece sadece mırıldanabilir. Fakat münafıklık, Allah'a karşı iddiaya ve görünüşte Allah için akıl yürütmeye bağlı olarak daha kolay veya daha zordur. Beşinci tür küfür, Tanrı'yı ​​kendilerine atfedenler tarafından yapılır. Bunlar, Yeşaya'da (bölüm xiv) Lucifer tarafından işaret edilenlerdir; burada Lucifer ile Babil kastedilmektedir, bu bölümün 4. ve 22. ayetlerinde görülebileceği gibi, kaderleri bile anlatılmaktadır; Kıyamet'te kızıl bir canavarın üzerinde oturan ahlaksız bir kadın tarafından da anlatılır ve anlaşılır (bölüm XVII). Babil ve Keldani, Söz'ün birçok yerinde anılır; Babil ile, her ikisi de İlahi olanı kendilerine atfedenler için, iyinin saygısızlığı ve Keldani ile gerçeğin saygısızlığı kastedilmektedir. Altıncı tür küfür, Sözü tanıyan ve bu arada Rab'bin ilahiyatını inkar edenler tarafından yapılır. Dünyada böyle olanlara Socinians ve bazı Arians denir. Her ikisinin de kaderi, Rab'be değil, Baba'ya dua etmek ve sürekli olarak Baba'ya dua etmektir, diğerleri de Oğul uğruna, Cennete kabul edilmeleri için, ancak tüm kurtuluş umutlarını yitirene kadar boşuna ve sonra cehenneme, Allah'ı tanımayanların arasına gönderilirler; Bunlar, ne bu çağda ne de gelecek çağda bağışlanmayacak olan Kutsal Ruh'a küfredenler tarafından kastedilmektedir. (Mat. XII, 32); ve bunun nedeni, Tanrı'nın, kendisinde Üçlü Birlik olan Kişi ve Öz'de bir olması ve bu Tanrı'nın Rab olması ve Rab aynı zamanda Cennet olması ve o zaman Cennette olan herkes Rab'dedir, bu nedenle Tanrılığı inkar edenler Rab'bin cennetine kabul edilemez, Rab'de olamaz. Rab'bin Cennet olduğu ve Cennette olan herkesin Rab'de olduğu yukarıda gösterilmiştir. Yedinci tür küfür, önce İlâhî hakikatleri tanıyıp bu hakikatlerle yaşayan, sonra da geri çekilip inkar edenler tarafından yapılır. Bu tür küfürler en kötüsüdür, çünkü kutsalı pisle karıştırırlar ki ayrılamazlar, ama bu arada Cennette veya Cehennemde olmak için ayrılmak gerekir; ve onlarla yapılamayacağı için, tüm insan zihni ve tüm insan iradesi yok edilir ve daha önce söylendiği gibi artık insan değildirler. Hemen hemen aynı şey, İlahi Sözleri ve Kiliseleri yürekten tanıyan ve onları tamamen kendi içlerine (proprium) daldıranların başına gelir; bu sevgi, daha önce sözünü ettiğimiz, her şeye hükmetme sevgisidir; çünkü ölümden sonra ruh haline geldikleri için, Rab tarafından değil, kendileri tarafından yönetilmeyi kesinlikle isterler ve aşkları için dizginler serbest bırakıldığında, sadece Cenneti değil, aynı zamanda Rab'bi de yönetmeyi arzularlar; ve bunu yapamayacakları için Rab'bi inkar ederler ve şeytan olurlar. Bilinmelidir ki, hüküm süren aşk olan hayat aşkı, ölümden sonra herkeste kalır ve alınamaz. Bu tür küfürbazlar, Kıyamet'in söylediği "sıcak" ile anlaşılır: "Yaptıklarını biliyorum, ne soğuk ne de sıcaksın, soğuk ya da sıcak olman senin için daha iyi; ağzımdan çık" ( III, 15, 16). Bu tür bir saygısızlık, Rab tarafından Matta'da da açıklanmaktadır: "Kişiden murdar bir ruh çıktığı zaman, kuru yerlerde dolaşır, huzur arar, onu bulamaz. ve onun için hazırlanır; ve gider ve alır. Onunla birlikte kendisinden daha kötü yedi ruh daha çıktılar ve orada oturdular; ve insanın son hali, ilkinden beterdir" (XII, 43-45). Burada bir kimsenin ihtidası, ondan murdar bir ruhun çıkması ve hakikatlerin ve iyiliğin reddedilmesinin ardından, murdar ruhun ondan yedi kötü ruhla birlikte eve dönüşü ile eski kötülüğe dönüşü ile anlatılır. onun için temizlendi; o zaman azizin pislikle küfürü, bu kişinin son durumunun ilkinden daha kötü hale gelmesiyle açıklanır. Aynı şey, İsa'nın iyileştirdiği adama Bethesda yazı tipinde hitap ettiği şu sözlerinden de anlaşılmaktadır: "Artık günah işleme, yoksa başına daha kötü bir şey gelmesin" (Yuhanna, V, 14). Rab'bin Takdir aracılığıyla yardım ettiği, böylece bir kişinin içten içe gerçekleri tanımaması, eğer o zaman vazgeçmesi ve kirletilmesi gerekiyorsa, şu sözlerle anlaşılır: "Gözlerini kör etti ve kalplerini katılaştırdı, öyle ki onlar ile görmezler. onların gözleri ve kalplerinde anlamazlar ve tövbe etmeyecekler ve ben onları iyileştirmeyeceğim" (Yuhanna 12:40). "Dönmesinler, ben onları iyileştirmem" demek: Hakikatleri tanımasınlar, sonra yüz çevirmesinler ve lekelenmesinler; Aynı vesileyle, Matt'te kendisinin söylediği gibi, Rab benzetmelerle konuştu. (XIII, 13). Yahudilerin yağ ve kan yemeleri yasaklanmışsa (Levililer, III, 17, VII, 23, 25), o zaman bu onların kutsalı kirletmemeleri gerektiği anlamına geliyordu; çünkü yağ, İlahi İyilik ve kan İlahi Hakikat anlamına gelir, Bir kişinin bir kez ihtida ettikten sonra hayatının sonuna kadar iyilik ve hakikatte durması gerektiğini, Rab Matta'da öğretir: "İsa diyor ki: Kim sonuna kadar dayanır?

 kaydedildi" (X, 22). Aynı şekilde Mark'ta (XIII, 13),

 232. Bu nedenle, Rab, bir kişinin yaşamının sonuna kadar içinde tutulabileceği kadarıyla, içsel olarak bilgelik gerçeklerine ve sevginin iyiliğine yönlendirmez. Bunu kanıtlamak için, iki nedenden yola çıkılmalıdır: birincisinden, insanların kurtuluşu için önemli olduğu; ikincisinden - ödenek yasalarının bilgisi, bir sonraki Bölümde ele alınacak olan bu yasanın bilgisine bağlıdır; Bu, insanların kurtuluşu için gerçekten önemlidir, çünkü daha önce de söylendiği gibi, İlahi Sözleri ve dolayısıyla Kilise'yi tanıyan ve sonra vazgeçen kişi, kutsal olanı en zor şekilde bozar. Akıl sahibi bir insanın onu kendi ışığında görebilmesi için İlahi Takdir'in bu gizemini açığa çıkarmak için şu sırayla geliştirilecektir: 1. İç insanda kötülük ve aynı zamanda iyilik olamaz; ne de bu nedenle, kötülüğün yalanı ve aynı zamanda iyiliğin gerçeği. 2. İyiliğin iyiliği ve gerçeği, kötülük ve kötülüğün gerçeksizliği ortadan kaldırılır kaldırılmaz, Rab tarafından içteki insana getirilemez. 3. Hakkıyla hayır daha önce getirilse veya zulmüyle şerden daha büyük oranda kaldırılsa, o zaman insan iyiliği terk eder ve şerrine yönelir. 4. Bir kişi kötülük yaptığında, birçok gerçek onun anlayışına girilebilir ve hafızasında tutulabilir, ancak yine de saygısızlık edilemez. 5. Ama Rab, İlahi Merhametiyle, en büyük öngörüyle yardımcı olur, böylece bir kişi, dışsal bir kişideki tüm kötülükleri, onu ortadan kaldırdığından daha fazla değil, sanki kendi başına ortadan kaldırmadan önce irade tarafından hiçbir şey kabul edilmez. 6. Eğer daha önce veya daha çok olsaydı, irade iyiyi saptırır ve akıl, hakkı tahrif eder, onları şer ve batıl ile karıştırırdı. 7. Bunun uğruna, Rab, bir kişinin yaşamının sonuna kadar içinde tutulabileceği kadarıyla, içsel olarak bilgelik gerçeklerine ve sevginin iyiliğine yönlendirmez.

 233. Bu İlâhî Takdirin Sırrını keşfetmek, akıl sahibi insanın onu nur içinde görebilmesi için, ileri sürülen önermeler tek tek açıklanacaktır. Birinci olarak. İnsanın içinde, aynı zamanda iyilik ile kötülük, dolayısıyla hakikatin iyiliği ile aynı zamanda kötülüğün adaletsizliği de olamaz. Bir kişinin içselleri altında, bir kişinin manevi dünyaya girene kadar hiçbir şey bilmediği düşüncelerinin içselliği ve ölümden sonra gerçekleşen ışığı kastedilmektedir; doğal dünyada bu ancak dış düşüncedeki sevginin hazzıyla ve eğer kişi onu kendi içinde incelerse kötülüğün kendisi tarafından bilinebilir; çünkü daha önce de gösterildiği gibi, iç düşünce, bir kişinin dış düşüncesiyle o kadar bir bütünlük içinde bağlantılıdır ki, bunlar ayrılamaz, ancak bu konuda zaten çok şey söylendi. İyi ve iyinin gerçeği, kötünün ve kötünün gerçeksizliği gibi söylenir, çünkü gerçeği olmadan iyi olamaz, gerçeği olmadan kötü de olamaz; aslında, tıpkı hemcinsler ya da eşler gibidir, çünkü iyinin yaşamı kendi gerçeği aracılığıyla, gerçeğin yaşamı da iyiliği aracılığıyla gerçekleşir ve bu, kötü ve sahteliği için de geçerlidir. İnsanın içinde kötünün, hem iyinin hem de gerçeğinin yanı sıra yanlışlığı ile olamayacağı, rasyonel bir kişi tarafından açıklanmadan görülebilir, çünkü kötülük iyinin zıddıdır ve iyilik de kötünün zıddıdır ve iki zıt bir arada olamaz; Her şerde hayır nefreti vardır ve her hayırda şerden korunma ve onu kendinden uzaklaştırma sevgisi vardır ve bunlar bir arada olsalar o zaman çatışma, mücadele ve ardından yıkım olur; Bu tam olarak Rab'bin şu sözlerle öğrettiği şeydir: "Kendi içinde bölünen her krallık viran olacak ve kendi içinde bölünen her şehir ya da ev ayakta kalamayacak. Benimle birlikte olmayan Bana karşıdır ve benimle toplanmayan, israf ediyor” (Mat. Xil, 25:30). Ve başka yerlerde; "Hiç kimse aynı anda iki efendiye hizmet edemez, çünkü birinden nefret edip diğerini sevecektir" (Mat. VI, 24). İki zıt, dağılmadan ve yok olmadan aynı cevherde ve aynı biçimde bir arada olamaz; biri hareket edip diğerine yaklaşırsa, biri kendi kalelerinin içinde kamplarına çekilecek ve diğeri dışarıda kalacak iki düşman gibi tamamen ayrılacaklardı. Münafıklarda hayır ve şer birdir, her ikisinde de vardır, fakat şer içeride, hayır dışarıdadır, dolayısıyla ikisi de ayrılır, karışmaz. Bundan, batılıyla şer ve hakikatiyle hayırın bir arada olamayacağı açıktır. İkincisi. Kötülük ve kötülüğün batılı ortadan kaldırıldığı sürece, iyilik ve iyiliğin gerçeği Rab tarafından insanın içine getirilemez. Bu, bir öncekinin açık bir sonucudur, çünkü kötülük ve iyilik bir arada olamayacağından, kötülük ortadan kaldırılmadan iyilik getirilemez. Bir kişinin içinde konuşulur, bununla onun düşüncelerinin içi kastedilir; bu, Rab'bin veya şeytanın içinde olması gereken içlerle ilgili bir meseledir; Rab onların içinde dönüşümden sonra ve şeytan dönüşümden önce; Kişi dönüşüme müsait olduğu sürece şeytan geri püskürtülür, ancak dönüşüme izin vermediği sürece şeytan kalır. Şeytan orada olduğu sürece Rab'bin giremeyeceğini ve kişinin Rab ile iletişim kurduğu kapıyı kapalı tuttuğu sürece şeytanın orada olduğunu kim göremez?

 Kapı bir adam aracılığıyla açıldığında Rab'bin girdiğini, Kıyamet'te Rab ona şunu öğretir: "İşte, kapıda duruyorum ve kapıyı çalıyorum. Biri sesimi duyar ve kapıyı açarsa, ona geleceğim ve yemek yiyeceğim. onunla ve o benimle" (III, 20); Kapı, insanın kötülüğü ortadan kaldırması, ondan kaçınması ve cehennemden ve şeytandan olduğu gibi ondan uzaklaşması ile açılır; çünkü kötü ya da şeytan aynı şeyi söylüyor ve tam tersi: iyi ya da Rab aynı şeyi söylüyor; çünkü her iyi şeyde Rab içseldir ve her kötülükte şeytan içtendir. Bu, bu önermelerin doğruluğunu gösterir. Üçüncüsü. Doğrusu ile iyilik, daha önce ya da yanlışı ile kötülükten daha çok getirilseydi, o zaman insan iyiliği reddeder ve kötülüğüne dönerdi. Bunun nedeni, kötülüğün galip gelmesi ve üstesinden gelenin - şimdi değilse de sonra kazanmasıdır; kötülük hüküm sürerken, iyilik en içteki odalara getirilemez, ancak bu yalnızca arifesindedir, çünkü söylendiği gibi, kötülük ve iyilik bir arada olamaz; ama sadece eşikte olan, odalarda bulunan düşman tarafından püskürtülür; İyilikten yüz çeviren ve kötülüğe dönenler işte böyledir ki bu, küfürün en kötüsüdür. Üstelik usta olmanın en büyük zevki, her şeyden önce kendini ve dünyayı sevmektir; bu zevk bir dakikada yok olmaz, yavaş yavaş yok olur; bunun zevki insanda kaldığı sürece kötülük onda hüküm sürer; ve bu kötülük, kişinin kendini sevmesi faaliyet sevgisine dönüşmedikçe ve egemenlik sevgisi kişinin kendisinin değil, eylemin amacını taşımadıkça ortadan kaldırılamaz; çünkü bu şekilde eylemler başı oluşturur ve nefs sevgisi veya hakimiyet sevgisi önce başın altındaki bedeni, sonra da üzerinde yürüdüğü bacakları oluşturur. İyiliği görmeyen kişi başı yapmalıdır ve o baş yaptığında Rab ondadır ve iyilik ve amel bir ve aynıdır. Başta kötülük varsa, o zaman şeytanın içinde olduğunu ve yine de medeni ve ahlaki iyiliğin yanı sıra dış biçimde manevi iyiliğin kabul edilmesi gerektiğini kim görmüyor, o zaman bacaklar ve ayaklar ve ayaklarının altında toprak olur. O zaman, yukarıda olanın aşağıda olması için insanlık durumunun tersine çevrilmesi gerektiğinden ve bu tersine çevirme bir dakika içinde tamamlanamayacağından - çünkü insanın kendine olan sevgisinden ve tahakküm sevgisinden gelen dışsal yaşam zevki, bir faaliyet sevgisine dönüştürülemez. Bu nedenle, azar azar, o zaman, o zaman, iyilik, kötülük ortadan kaldırılacağından daha önce veya daha büyük bir oranda getirilemez ve daha önce ve daha büyük bir oranda olsaydı, kişi iyiden sapardı. ve onun kötülüğüne dön. Dördüncü. Bir insan kötülükte olduğunda, birçok hakikat onun anlayışına girilebilir ve hafızasında yer alabilir ve bu arada küfür edilemez. Bunun nedeni, anlayışın iradeye akması değil, iradenin anlayışa akmasıdır; ve anlayış iradeye akmadığı için, hafızada yer alan ve bu arada iradenin kötülüğü ile karıştırılmayan birçok hakikat akıl tarafından alınabilir; sonuç olarak, kutsal olana saygısızlık edilemez; dahası, her birinin Sözden veya vaazlardan gelen gerçekleri inceleme, onları hafızaya alma ve düşünceleri onlara çevirme yükümlülüğü; çünkü akıl, düşünceye girdikleri bellekte bulunan gerçeklerle, iradeye, yani insana ne yapması gerektiğini öğretir; ve bu dönüşümün ana aracıdır; hakikatler sadece akılda ve sonra hafızada olduğunda, insanda değil, onun dışındadır. İnsanın hafızası, bazı geviş getiren hayvanların yiyeceklerini depoladıkları midelerine benzetilebilir; o oradayken, onların bedeninde değil, bedenin dışındadır; ama onu çıkarıp yuttukça, yaşamlarının bir parçası olur ve vücut onunla beslenir; bir kişinin hafızasında maddi gıda maddeleri değil, gerçeklerle anlaşılan manevi unsurlar; nasıl çiğneyeceğini düşünerek hafızasından alıp, ruhunu beslediğimiz ölçüde; onları arzulayan ve deyim yerindeyse, çıkardıklarını ve beslediklerini hazırlayıp yapan iradenin sevgisidir; aşk kötüyse, besler ve deyim yerindeyse murdar şeyleri hazırlar; eğer iyiyse o zaman ister ve deyim yerindeyse, temiz şeyleri hazırlar ve uygun olmayanları ayırır, ortadan kaldırır ve atar. Beşinci. Fakat Rab, İlahi Takdiriyle, en büyük rızkı ile yardımcı olur, öyle ki, bir kişi, dışsal bir insandaki kötülüğü ortadan kaldırana kadar, iyilik kabul edilmez, ta ki ondan daha fazla değil. Aslında iradeden gelen, insana girer ve ona mal edilir ve hayatının nesnesi olur; ama insanın kendi iradesiyle sahip olduğu hayatın kendisinde, kötülük ve iyilik bir arada olamaz; çünkü böylece yok olur; ancak anlamada ikisi de olabilir, burada onlara kötülüğün yanlışları ve iyiliğin gerçekleri denir, ancak birlikte değil, aksi takdirde bir kişi kötüyü iyiden göremez veya iyiyi kötüden bilemez, ancak bunlar onda farklıdır ve ayrılır, bir ev gibi, iç ve dış kısımlarında. Kötü bir insan iyiyi düşündüğünde ve ifade ettiğinde, dıştan düşünür ve ifade eder, ama eğer kötüyse, o zaman içte; iyiyi ifade ettiğinde konuşması evin arkasından gelir ve görünüşü güzel ama içi kurtlu ve çürük bir meyveye benzetilebilir. ejderha yumurtası. Altıncıda. Daha önce ve daha çok olsaydı, irade iyiyi saptırır, akıl hakkı tahrif eder, onları şer ve batıl ile karıştırırdı. İrade kötü olduğunda, anlayışı iyiliği saptırır ve anlayışta kötü olan iyilik, iradede kötüdür, çünkü kötünün iyi olduğunu teyit eder ve bunun tersi de geçerlidir; kötülük, kendisine zıt olan her iyiye bu şekilde davranır; kötülük de gerçeği çarpıtır, çünkü iyinin gerçeği, kötünün haksızlığına karşıdır; irade de bunu anlayışta yapar, ancak anlayış bunu kendi başına yapmaz. Söz'de iyilik sapıklıkları zina, hak sapkınlıkları ise zina olarak nitelendirilir. Bu sapkınlıklar ve çarpıtmalar, kötülük içinde olan doğal insanın akıl yürütmesiyle ve ayrıca Söz'ün gerçek anlamının görünüşleriyle doğrulanmasıyla yapılır. Tüm kötülüklerin başı olan öz sevgi, iyiliği saptırma ve gerçekleri çarpıtma sanatında diğer tüm sevgi türlerinden daha fazla farklılık gösterir ve bunu, Rab'bin her insana bahşetmiş olduğu akılcılığı kötü ve iyi olarak kötüye kullanarak yapar. ; daha da fazlası: kötülüğün kendisini tamamen iyi, batılın da gerçek olarak sunacağını doğrulamalarla yapabilir: eğer yapabiliyorsa, doğanın kendi kendisini yarattığını ve sonra her türden insanları, hayvanları ve bitkileri yarattığını binlerce kanıtla neden doğrulamasın?

 O halde, derinliklerinden gelen bir hevesle, insanların bilgelikle yaşamasını, analiz etmesini ve anlamasını sağlar. Kendini sevme, istediğini onaylama sanatında üstünse, bunun nedeni, son yüzeyinin çeşitli renklerle dolu belirli bir ışık parlaklığından oluşmasıdır; kendini sevmenin bu ışıltısı, bilgelik ve onun aracılığıyla anlam ve egemenlik kazanmanın görkemidir. Ancak bu aşk, bu önerileri doğruladıktan sonra güçlenir, öyle ki, yalnızca insanın bir hayvan olduğunu, her ikisinin de aynı şekilde düşündüğünü ve hayvan konuşsa bile, farklı bir biçimde bir insan olacağını görür; ama bu aşk, ölümden sonra insana ait bir şeyin dirildiğine dair bir telkinle yönlendiriliyorsa, o zaman bunun hayvanlarda da aynı olduğu ve ölümden sonra yaşayan bu şeyin sadece hafif bir buharlaşma olduğu kanaatine varılır. cesedine düşen buhar gibi; ya da görmeden, duymadan, tek kelime etmeden hayati bir şey, bu nedenle, kör, sağır ve dilsiz - uçmak ve düşünmek, doğanın kendisinden fantaziden ilham alan diğer birçok aptallığın yanı sıra, kendi içinde ölü. Bu, öz-sevginin yaptığı şeydir, esasen öz-sevgidir; ve tamamen doğal olan duygularla ilgili olarak insanın kendisininki, bir hayvanın hayatından farklı değildir, sadece bilinçlerle ilgili olarak farklıdır, çünkü bunlar duygulardan kaynaklanır, fakat benlikten farklıdır; bu nedenle, sürekli düşüncelerini kendi içine daldıran kişi, doğal ışıktan ruhsal ışığa yükseltilemez, Tanrı'yı, Cenneti ve sonsuz yaşamı ilgilendiren hiçbir şeyi göremez. Bu sevgi böyle olduğu ve yine de her istediğini onaylama sanatında üstün olduğu için, aynı sanatla Söz'ün iyiliğini saptırabilir ve herhangi bir zorunlulukla itiraf etmesi gerekiyorsa, gerçeklerini çarpıtabilir. Yedinci. Bunun uğruna, Rab, bir kişinin yaşamının sonuna kadar tutabileceği kadar, bilgelik gerçeklerine ve sevginin iyiliğine içsel olarak yönlendirmez. Rab, bir kişinin bu bölümde tartışılan en zor küfürlere düşmeyeceği şekilde hareket eder; böyle bir tehlikeye karşı uyarıda bulunan Rab, aynı zamanda yaşamın kötülüğüne ve kültün birçok sapkınlığına da izin verir; Aşağıdaki bölümlerde bu ödenek hakkında.

 

 

 Sekizinci Bölüm

 

 İNANÇ KANUNLARI AYRICA İLAHİ HÜKÜM KANUNLARIDIR

 

 234. Kendi içlerinde veya İlahi Takdir'in yasalarından ayrı hiçbir ödenek yasası yoktur, ancak bunlar bir ve aynıdır; bu nedenle, Tanrı'nın izin verdiği söylenir; Anlaşılan O'nun dilediği değil, kurtuluş olan ahir sebebiyle geri çeviremeyeceğidir. Kurtuluş olan amaç için yapılan her şey İlahi Takdir yasalarına uygundur; çünkü daha önce de söylendiği gibi, İlâhî takdir, insanın iradesine ve bu iradeye aykırı olarak, bir anlamda durmadan, gaye için çabalayarak yürümektedir. Bu nedenle, yürüyüşünün her dakikasında, bir kişinin hedeften saptığını fark ederek, onu yönlendirir, boyun eğdirir ve kendi yasalarına göre düzenler, kötülükten saptırır ve iyiye yönlendirir; kötülük kabul edilmeden yapılamayacağı daha sonra görülecektir. Ayrıca, hiçbir şeye sebepsiz izin verilemez ve neden izin verildiğini öğreten İlahi Takdir'in bazı yasaları dışında hiçbir sebep yoktur.

 235. İlahi Takdiri hiç tanımayan, kalbinde Tanrı'yı ​​tanımaz; ama Tanrı yerine doğayı ve İlahi Takdir yerine insan öngörüsünü tanır; öyle görünmüyor, çünkü bir kişi bir şekilde düşünebilir ve başka bir şekilde düşünebilir ve ayrıca bir şekilde konuşabilir ve başka bir şekilde konuşabilir; içinden bir şekilde, dışından başka bir şekilde düşünebilir ve konuşabilir; o, kapıyı biri girerken diğeri çıkarken iki yöne çevirebilen bir kanca gibidir; ya da dümencinin nasıl döndürdüğüne göre gemiyi şu ya da bu yöne çevirebilen bir yelken gibi. İnsanlar, gördükleri, duydukları, okudukları ne olursa olsun, Allah'ın takdirini inkar edecek kadar ileri görüşlü olmak için kurulmuş olup, düşüncelerinde başka hiçbir şeyi fark etmedikleri ve fark edemedikleri zaman, çünkü onlar Cennet'ten hiçbir şey almazlar, her şeyi kendilerinden alırlar; ve görünüşlerden ve yanlışlardan bir sonuca vardıkları ve başka bir şey görmedikleri için, bunun böyle olduğuna yemin edebilirler; ve hatta bir doğayı tanıyarak bile, eğer rahip değilseler, İlahi Takdir'in savunucularına karşı rahatsız olabilirler; Bunlara gelince, bu korumanın öğretileri ve resmi görevleri ile uyumlu olduğuna inanırlar.

 236. Şimdi, ödenekten gelen, ancak yine de İlahi Takdir yasalarına karşılık gelen ve buna göre tamamen doğal bir kişinin doğa için Tanrı'ya karşı ve insan öngörüsü için İlahi Takdir'e karşı onaylandığı bazı tezahürlerin bir listesini vereceğiz. . Yani, Kelime okuma, o insanlar Adem ile eşi bilge yılan kendilerini Allah, O'nun İlahi Providence tarafından, bu engel olmadığını baştan çıkarmaya izin verdiğini görür; bu onların ilk oğul Cain kardeşi Habil'i öldürdü ve Allah bu uzak onu dönmedi, kendisine seslenen ve sadece cinayetten sonra onu lanetlemiş; Sina Dağı'ndan bu görme, Mısır ve bu arada Yehova'nın arazi çıkardı Tanrı olarak altın buzağı ibadet ve kabul görmüş çölde İsrail halkı oldukça yakın önlemek etmediğini; Daha sonra Davut insanlar için bir hesaplaşma yapılan ve bu nedenle bir veba binlerce insan öldü ve Tanrı olmadığını suç önce onu peygamber Gad gönderdi, ama sonra cezayı açıklayacak olduğunu hangi, gönderildiği Ayrıca; Süleyman'ın bir put bakanlığı kurmasına izin verildiğini ve ondan sonra birçok Kralın Tapınağı ve Kilise'nin kutsalını kirletmesi için izin verildiğini; ve son olarak, bu halkın Rab'bi çarmıha germesine izin verildi. Word ve diğerleri de bu yerlerde, o doğayı tanır kim ve insan öngörü İlahi Providence tersini görür ve bu nedenle o daha sonra, değilse sözcüğe dış düşüncenin en yakın yer, bunu inkar delil olarak kullanabilirsiniz en uzak kelimeden iç düşünce.

 237. Her kendisine ve doğaya tapan, İlahi Takdir'e karşı onaylanır; dünyada bu kadar çok tanrısız insanı ve kendi taraflarında bu kadar çok kötülüğü ve aynı zamanda bazılarının bundan aldığı yüceliği, Allah'ın onlara herhangi bir ceza vermediğini görmek. Ve o, kötü niyetleri, kurnazlığı ve aldatmayı görerek, takva, salih ve ihlaslı olanlara karşı bile, İlâhî takdire karşı daha da iddialıdır ve adaletsizliğin hükümlerde ve fiillerde adalete galip geldiğidir. Esasen, kötülerin onurlara yükseldiğini, soylular ve primatlar haline geldiğini, bolluk içinde olduğunu ve görkem ve ihtişam içinde yaşadığını görerek kendini doğrular; ve tam tersi, Tanrı'ya tapanlar - hor görme ve yoksulluk içinde. Ayrıca, bu kadar çok insanın öldürüldüğü, bu kadar çok şehrin, halkın ve ailenin yağmalandığı savaşlara izin verildiğini ve zaferin bile sağduyudan yana olduğunu ve her zaman değil, sağduyudan yana olduğunu düşündüğünde, İlahi Takdir'e de karşı çıkıyor. İyinin emredici ya da dinsiz olması ve bunların hepsi ilahi takdir kanunlarına göre birer lütuf olan benzeri pek çok şey fark etmez.

 238. Aynı doğal insan, çeşitli halkların dinlerini incelerken İlahi Takdir'e karşı ileri sürülür; mesela Allah hakkında hiçbir fikri olmayanlar var, güneşe ve aya tapanlar var; putlara ve hatta canavarların veya ölü insanların resimlerine tapanlar var. Daha da ötesi, Müslümanlığın bu kadar çok imparatorluk ve krallıkta, Hıristiyanlığın ise Dünya'nın sadece Avrupa denilen küçük bir bölümünde kabul edildiği düşünüldüğünde; orada bölündüğünü ve içinde İlâhî kudreti benimseyen ve ilah olarak kendisine tapılmak isteyen kimselerin bulunduğunu ve orada ölülerin çağrıldığını; ayrıca, kurtuluşu, yapılan iyi işlerde değil, düşünülen veya söylenen belirli sözlere yerleştirirler; ayrıca, çok az insanın Din'e göre yaşadığını, çok fazla olan ve şimdi mevcut olan sapkınlıklardan bahsetmiyorum bile, bunlar nelerdir; Quaker'lar, Moravyalı Kardeşler, Anabaptistler ve diğerleri; ve son olarak, Yahudiliğin devam ettiğini. İlahi Takdiri inkar eden bundan, dinin kendi başına hiçbir şey olmadığı, ancak yine de bir dizgin görevi gördüğü için gerekli olduğu sonucuna varır.

 239. Bugün, bu kanıtlara, doğa için ve yalnızca insan öngörüsü için içsel olarak düşünenlerin daha da güçlü bir şekilde onaylanabilecekleri daha birçokları eklenebilir; örneğin, tüm Hıristiyan Âleminin, Tanrı'nın şahsen ve özde bir olduğunu ve bu Tanrı'nın Rab olduğunu bilmeden üç Tanrı'yı ​​tanıdığını; ayrıca, şimdiye kadar Söz'ün her zerresinde ruhsal bir anlam olduğu ve dolayısıyla Söz'ün kutsallığının bilinmediği; o halde, günah olarak kötülüklerden kaçınmanın Hıristiyan Dininin ta kendisi olduğunu, hatta bir insanın öldükten sonra yaşayacağını bile henüz bilmediklerini; çünkü kendilerine ve birbirlerine şöyle diyebilirler: İlahi Takdir, eğer varsa, bunu neden şimdi ilk kez açıklıyor?

 

 240. N 237, 238 ve 239'da bir liste verilen her şey, dünyada iyilik için olduğu kadar kötülük için de yapılan her şeyin ve herkesin İlahi Takdir'den olduğunu görmek için verildi ve bu nedenle, İlahi Takdir, bir kişinin düşünce ve eylemlerinin en küçük özelliklerindedir ve bu evrenseldir. Ancak, tümcelerin her biri ayrı ayrı açıklanmadıkça bu görünüşte olamayacağı için, N 236'dan başlayarak takip ettikleri sırayla, bunların kısa bir açıklaması sunulmaktadır.

 241. I. İnsanların en bilgesi Adem ve karısı, yılanın ayartmasına boyun eğdiler ve Tanrı, İlahi Takdiriyle bunu engellemedi: çünkü Adem ve karısı ile ilk insanlar ve yaratılmışlar kastedilmektedir. bu Dünyada, ancak yeni doğum veya yeniden doğuş olan En Kadim Kilise'nin insanları böyle tarif edilmiştir; yeni doğumları veya yeniden doğuşları, birinci bölümde, Cennetin ve Yerin Yaratılışı ile, bilgelikleri ve akılları Aden Bahçesi tarafından; ve bu Kilisenin sonu bilgi ağacından yemek yemektir; Çünkü Kelâm, bağrında ruhanîdir, İlâhî Hikmetin gizlerini içinde barındırır ve onda muhafaza edilebilmesi için, saf yazışmalar ve saf tiplerle yazılır. Bu nedenle, başlangıçtan beri en bilge olan ve sonunda kendi felsefelerinin gururuyla çok kötü olan o Kilise halkının, herhangi bir yılan tarafından değil, kendilerine olan sevgileriyle baştan çıkarıldığı açıktır. burada yılanın başı ve karısının tohumu, yani Rab, ezmek zorunda kaldı. Akılla, gerçek anlamda tarihsel yoldan anlatılandan başka ne kastedildiğini kim görmez?

 Gerçekten de, dünyanın yaratılışının anlatıldığı gibi olduğunu kim anlayabilir?

 Aynı şekilde, bilim adamları ilk bölümde varılanları yorumlamayı çok zor buluyorlar ve sonunda anlamadıklarını kabul ediyorlar. Ne Adn cennetinde ne de Cennette biri hayat, diğeri ilim ağacı olan iki ağaç olduğunu -bu bir tökezleme gibidir- ne de bu ağaçtan bir tanesinin yemesiyle, sadece kendilerinin değil, çok günah işlediklerini anlamıyorlar. , ama tüm insan ırkı - onların torunları - lanetlendi, sonunda yılanın onları baştan çıkarabilmesi için değil; örneğin kadının kocanın kaburga kemiğinden yaratıldığı gibi daha birçok gerçek dışında; düştükten sonra çıplaklıklarını fark ettiklerini, üzerini incir yapraklarıyla örttüklerini, vücutlarını örtmeleri için kendilerine deriden giysiler verildiğini; ve o Keruvlar, hayat ağacına giden yolu korumak için ateşli bir kılıçla atandılar. Bütün bunlar, En Kadim Kilise'nin kuruluşunu, bu Kilisenin durumunu, bu devletin değişimini ve nihayet yıkılışını anlatan tiplerdir; bunların hepsi, Londra'da yayınlanan Yaratılış ve Çıkış Kitabı hakkında Cennetin Gizemleri'nde açıklanan, ruhsal anlamda kapalı olan gizemlerdir; orada da görülebilir ki, Hayat Ağacı ile Rab, İlahi Takdiriyle bağlantılı olarak kastedilir ve Bilgi Ağacı ile insan kendi takdiriyle bağlantılı olarak kastedilir.

 242. II. İlk oğulları Cain, kardeşi Habil'i öldürdü ve sonra Tanrı onunla konuşarak onu bundan geri çevirmedi, ancak cinayetten sonra onu lanetledi. Adem ve karısı ile söylendiği gibi en eski Kilise kastedildiğinden, bu nedenle, oğulları Kabil ve Habil ile, Kilise'nin iki özü olan Sevgi ve Bilgelik veya Merhamet ve İnanç kastedilmektedir. Habil, sevgi ya da merhamet anlamına gelir ve Kabil bilgeliği ya da inancı, özellikle sevgiden ayrı bilgelik ya da merhametten ayrı inanç; ve bu bilgelik, ayrı inanç gibi, sevgiyi ve merhameti reddetmekle kalmaz, hatta onları yok eder ve böylece Kabil bir kardeşi öldürür; ayrı bir inancın bu şekilde işlediği Hıristiyan Dünyasında oldukça iyi bilinmektedir (bkz. Kabil'in laneti, ölümden sonra inancı sadakadan veya bilgeliği sevgiden ayıranların girdiği ruhsal durumu kapsar. Ama yine de, bu ayrılıkla bilgelik ya da inanç yok olmasın diye, Kayin'in üzerine, öldürülmesin diye bir işaret konuldu; çünkü bilgelik olmadan sevgi, inanç olmadan merhamet olmaz. Bu gerçek, bilgi ağacından yemek yemekle hemen hemen aynı şeyi gösterdiğinden, Adem ve eşinin tasvirinden sonra sıraya konmuştur; bu nedenle, imanda sadakadan ayrı olanlar kendi anlayışlarındadırlar, sadakada olanlar ve sonra iman edenler Rab'be göre anlayışta, dolayısıyla İlahi Takdir'dedir.

 243. III. çölde İsrail halkı altın buzağı ibadet ve Mısır dışarı getirenler Tanrı olarak tanıdı, ancak bu arada Yehova Sina Dağı aralığından gördüğünü, yakın ve bunu engellemedi. Bu dağın tarafından Sina Çölünde, yaşananlar; putperestlik Burada verilen İlahi Providence yasalarına ve aşağıda tüm tutarlı dan Yehova onları dönüp vermedi. Bu kötülük izin verildi mutlaka tüm yakılmak olur böylece; İsrail oğulları için Rabbin kilise temsil etmek Mısır dışına getirildi; Mısırlı putperestlik ilk kalplerinin sökülüp olmasaydı ama onlar bunu tasvir olamazdı; kendi kalplerine sonra yapmak serbest olmasaydı ve şiddetli ceza sonucunda kalplerinin dışarı gözyaşı eğer bu yapılmış olamazdı. Bu kült ve bunlar tamamen reddedilecek ve yeni bir halk Musa üretilen olacağını tehdit değeriyle başka ne gelince, bu konularda belirtilmiştir Exodus bölüm XXXII, Semavi Gizemler bulunabilir.

 244.IV. Davud insanların bir kısmını yaptı ve bu nedenle, birkaç bin insanı öldüren bir veba gönderildi ve Rab, peygamber Gad'ı suçtan önce değil, sonra ona cezayı bildirmek için gönderdi; Allah'ın takdirine karşı çıkan kişi bu konuyu düşünebilir ve kafasında çeşitli şeyler açabilir; Esas olarak, David neden önceden uyarılmadı ve insanlar kralın suçu için neden bu kadar şiddetli cezalandırıldı?

 Şimdiye kadar gösterilen İlahi Takdir yasalarına göre ve esas olarak yukarıda açıklanan iki yasaya göre (129-153 ve 154-174) Davut önceden uyarılmadı. Kralın suçundan dolayı halk bu kadar ağır bir şekilde cezalandırıldıysa ve yetmiş bin kişi vebaya tutulduysa, bu kral yüzünden değil, halk yüzündendi, çünkü şöyle okunur: “Yehova'nın öfkesi devam etti. İsrail'e karşı tutuştu, bu nedenle Davut'u, “Git, İsrail'i ve Yahuda'yı say” (2.Krallar XXIV, 1) diyerek kışkırttı.

 245. V. Süleyman'ın putperestlik kurmasına izin verildi. Bu, Rab'bin Krallığını veya Kilise'yi tüm dünyanın tüm dinleriyle birlikte tasvir etmesi içindir; çünkü İsrail halkı arasında kurulan Kilise, dönüştürücü bir Kilise idi; bu nedenle, bu Kilise'nin tüm tanımları ve yasaları, kendi içlerinde bulunan manevi Kiliseleri temsil ediyordu; insanların kendileri Kilise'dir; Kral Rab'dir; Davut - Dünyaya gelecek olan Rab ve Süleyman - geldikten sonra Rab; ve Rab, İnsanlığını yücelttikten sonra, Matta'da kendisinin dediği gibi, gök ve yer üzerinde güç aldığından beri. XXVII, 18, bu nedenle, reformcusu Süleyman, görkem ve ihtişam içinde göründü ve dünyanın tüm krallarından daha fazla bilgelikte yaşadı; dahası, Mabedi inşa etti ve o zamandan beri, dünyanın çeşitli dinlerinin önceden şekillendirildiği farklı halkların kültlerine izin verdi ve kurdu; yedi yüz numaralı eşleri ve üç yüz numaralı cariyeleri benzer - (I Krallar, XI, 3), çünkü Söz'deki eşler Kilise ve cariyeler - din anlamına gelir. Bu nedenle, Süleyman'a Rab'bin İlahi İnsanlığını - (Yuhanna I, 19, 21) ve ayrıca Kilise'yi simgeleyen Tapınağı inşa etme yetkisinin neden verildiği görülebilir; o zaman neden idol hizmetleri kurmasına ve bu kadar çok eşe sahip olmasına izin verildi. Davud'un altında, Sözün birçok yerinde, Dünyaya gelecek olan Rab'bin kastedildiği, Yeni Yeruşalim'in Rab hakkındaki Öğretisinde açıkça görülmektedir (43, 44).

 246. VI. Süleyman'dan sonra birçok krala Tapınağa ve Kilise'nin kutsal şeylerine saygısızlık etme izni verildi, çünkü halk Kilise'yi temsil ediyordu ve kral onun şefiydi; ve İsrail halkı ve Yahudiler, kalplerinde putperest oldukları için Kilise'yi uzun süre temsil edemeyecekleri için, bu nedenle reformcu kültten yavaş yavaş geri çekildiler ve tüm Kiliseleri mahvettikleri ölçüde saptırdılar; Krallar veya putperestlik tarafından Tapınağa saygısızlık edilmesi bunun habercisiydi: Kilisenin ıssızlığı, Tapınağın yıkılması, İsrail halkının sürgün edilmesi ve Yahudilerin halkının Babil'de tutsak edilmesidir. Bunun bir nedeni vardı ve herhangi bir nedenle yapılan her şey İlahi Takdir'e göre, yasalarından birine göre yapılır.

 247. VII. Bu halkın Rab'bi çarmıha germesine izin verildi, çünkü bu insanlar arasındaki Kilise tamamen harap oldu ve öyle bir hale geldi ki, sadece Rab'bi tanımakla ve tanımamakla kalmadılar, hatta O'ndan nefret ettiler; yine de ona yaptıkları her şey İlahi Takdir yasalarına göreydi. Çarmıhtaki Tutkunun, Rab'bin cehennemleri tamamen fethettiği ve İnsanlığını tamamen yücelttiği son Kefaret veya son Mücadele olduğu, Yeni Kudüs'ün Rab hakkındaki Öğretisinde (12-14) ve Yeni Kudüs'ün İnançla İlgili Öğretisi (34-35).

 248. Şimdiye kadar yukarıda sayılan olgular (236) açıklanmıştır; bu belirli gerçekler, İlahi Takdir'e karşı akıl yürüten doğal insanın kendisini kanıtlayabileceği Söz'den alınmıştır; çünkü daha önce de söylendiği gibi, böyle bir kişinin gördüğü, duyduğu ve okuduğu her şey ona karşı argüman işlevi görebilir; Bununla birlikte, pek çok kimse, Kelâm'daki gerçeklerle İlâhî takdire karşı delil teşkil etmez, ancak pek çok kimse, gözlerinin önünde olan ve 237 No'lu maddede belirtilenlerle sabittir. Bu da benzer bir şekilde izah edilecektir.

 249. I. Kendine ve doğaya tapınan her kişi, dünyada bu kadar çok tanrısız insanı ve onlardan bu kadar çok kötülük ve aynı zamanda bazılarının onlardan elde ettiği görkemi gördüğünde, İlahi Takdire karşı suçlanır. , Allah onlara herhangi bir ceza vermeksizin. Onlardan türetilen tüm kötülükler ve zaferler, nedenleri İlahi Takdir yasaları olan ödeneklerdir. Her insan özgürce ve hatta çok özgürce Tanrı'ya karşı ve Tanrı için istediğini düşünebilir ve Tanrı'ya karşı düşünen kişi doğal dünyada nadiren cezalandırılır, çünkü onun içinde sürekli bir dönüşüm halindedir; ama ölümden sonra olan Spiritüel Dünyada onu cezalandıracağız, çünkü o zaman dönüştürülemez. Ödeneklerin sebeplerinin İlahi Takdir kanunları olduğu, hatırlanır ve incelenirse yukarıdaki kanunlardan açıkça görülür; bunlar: İnsan, akla göre özgürce hareket etmelidir (7-97). Kişi, dış vasıtalarla düşünmeye ve arzulamaya, dolayısıyla buna inanmaya ve dine ait olandan sevmeye zorlanmamalı, buna bizzat kendisi tarafından yöneltilmeli ve bazen de kendini zorlamalıdır (129-153 [154-174, ed. ]). Kendi öngörüsü önemsizdir ve sadece var gibi görünür ve sanki varmış gibi görünmelidir, ancak İlahi Takdir bireye göre evrenseldir (191-213). İlahi Takdir, ebedi olana sahiptir, ancak ebedi olanla bir olduğu sürece geçicidir (214-220). Kişi, ancak ömrünün sonuna kadar içinde tutulabileceği kadar, iman hakikatleri ve hayırseverliğin iyiliği ile içsel olarak tanıştırılır (221-233). Ödeneklerin nedenlerinin İlahi Takdir'in yasaları olduğu, aşağıdaki Bölümlerde, örneğin bunda açıkça görülecektir: kurtuluş olan amaç uğruna kötülüğe izin verilir; o zaman şunda: İlahi Takdir iyiyle olduğu kadar kötüyle de sabittir; ve son olarak şunda: Rab, İlahi Takdir'in yasalarına karşı hareket edemez, çünkü onlara karşı hareket etmek, O'nun İlahi Sevgisine ve İlahi Bilgeliğine, dolayısıyla Kendisine karşı hareket etmektir. Bu yasalar karşılaştırıldığında, kötülüğün Rab tarafından hoş görülmesinin ve yalnızca düşüncedeyse cezalandırılmamasının ve hatta eylemde değil de niyette, dolayısıyla iradedeyse nadiren cezalandırılmasının nedenlerini ortaya çıkarabilir. Yine de her kötülüğün ardından, kötülerin ölümden sonra maruz kaldığı cezaları gelir. Bu düşüncelere göre, N 237'de yukarıdakilerin aşağıdaki yaklaşıklığı da açıklanmıştır, yani, kendine ve doğaya tapan, kötü niyetlerin, kurnazlığın ve aldatmanın, hatta dindarlara karşı başarısını gördüğünde, İlahi Takdir'e karşı hala onaylanmıştır. , doğru ve samimi insanlar ve bu adaletsizlik, yargıda ve eylemde adalete galip gelir. İlâhi Takdir'in bütün kanunları zarurettir ve bu tür şeylere izin verilmesinin sebepleri oldukları için, bir insanın insan olarak yaşaması, dönüşmesi ve kurtulması için, böyle şeylerin bir insandan kaldırılamayacağı açıktır. Rab, yalnızca dolaylı olarak, Söz aracılığıyla ve özellikle her türlü cinayeti, zinayı, hırsızlığı, yalan yere yemin etmeyi günah olarak kabul edenlerden gelen Emirlerin öğretileri aracılığıyla; bunu medeni kanunlar yoluyla dolaylı olarak günahlar ve bunların dayatacağı cezalardan dolayı tanımayanlar; ayrıca dolaylı olarak ahlaki yasalar ve iyi bir isim, onur ve kâr kaybetme korkusuyla; Rab kötüleri bu şekilde yönlendirir, ancak onları yalnızca kötülük yapmaktan alıkoyar, onları düşünmekten ve arzulardan değil; ama ilk yol ile Rab iyiliğe önderlik eder, onları yalnızca kötülük yapmaktan değil, onları düşünmekten ve arzu etmekten bile uzaklaştırır.

 250 II. Kendisine ve doğaya tapan kişi, kötülerin onurla tanıştırıldığını, soylular ve primatlar haline geldiklerini, daha sonra da bolluk içinde olduklarını, şatafat ve ihtişam içinde yaşarken, Tanrı'ya tapanların horgörü ve yoksulluk içinde olduklarını gördüğünde, İlahi Takdir'e karşı tasdik edilmiş olur. Kendine ve doğaya hayran olan, onur ve zenginliklerin, refahın kendisinin var olabileceği en büyük ve tek refah olduğunu düşünür; çocukluğundan itibaren içine girdiği tarikata göre taşıdı, Tanrı hakkında bir şeyler düşündü, sonra ona İlahi bir lütuf dedi; daha yüce bir şeyi ne kadar arzulasa da, bir Tanrı olduğunu düşünür ve hatta O'na ibadet eder, ancak kültünde, kendisinin bile bilmediği, Tanrı tarafından daha yüksek derecelere yükseltilme arzusu gizlidir, ve en zenginlere; ve bunu başardıktan sonra, kültü, hiçbir şey olmayana kadar giderek daha fazla dışarıya doğru ilerler ve kendisi Tanrı'yı ​​hor görür ve reddeder; yüreğini koyduğu şeref ve lüksten mahrum kaldığında da aynısını yapar. O zaman, şerefler ve zenginlikler, kötüler için tökezleyen engeller gibidir, ama iyiler için değil, çünkü kalplerini onlara değil, ama şeref ve zenginliğin gerçekleşmesi için araç olarak hizmet ettiği amel ve iyiliğe yerleştirirler. Bu nedenle, kendisine ve doğaya tapanlardan başkası, kötülerin onur ve zenginlik elde etmesi ve soylular ve primatlar olması gerçeğiyle İlahi Takdir'e karşı kendini ileri süremez. Ayrıca, daha büyük veya daha az onur ve daha fazla veya daha az zenginlik nedir?

 Kendi içinde hayali bir şey değil mi?

 Biri diğerinden daha müreffeh ve mutlu mu?

 Bir asilzadenin, hatta bir kralın veya bir imparatorun onuru, bir yıl sonra onlar tarafından sıradan, kalplerinde neşe uyandırmayan ve hatta gözlerinde önemsiz hale gelebilecek sıradan bir şey olarak kabul edilmiyor mu?

 Onlar, rütbelerine göre, çiftçiler ve onların hizmetçileri gibi, daha az asil ve hatta en az olanlardan daha büyük bir mutluluk derecesinde mi?

 Bunlar başarılı olduklarında ve kaderlerinden memnun olduklarında en yüksek düzeyde refah içinde olabilirler. Kalbi nasıl huzursuz olur, kendisine olan sevgisinden değilse de en sinirli, en sinirli?

 Bu, kalbinin heyecanıyla onurlandırılmadığı her zaman ve her zaman bir şeyin ona veya arzusuna göre zamanı olmadığında onunla. Namus, bir şey için değilse, bir eylem için değilse, bir fikir için değilse nedir?

 Bu fikir, kendini ve dünyayı düşünmekten başka bir düşüncede olabilir mi?

 Ve kendi içinde, dünyanın her şey olduğu ve ebedi olanın hiçbir şey olduğu fikri değil mi?

 Şimdi, İlâhi Takdir meselesi üzerine, kalpteki kötülerin şereflere yükseltilmesine ve servet kazanmasına neden izin verdiğine dair birkaç söz söylenecektir: Kötüler veya kötüler, dindar ve iyi insanlar gibi işler yapabilirler ve harikulade bir şevkle bile, çünkü onlar amelde kendilerine bakarlar ve namusa amel olarak bakarlar; bu nedenle, kendini sevme ne kadar büyürse, onun ihtişamı için bir şeyler yapma arzusu o kadar çok alevlenir; onur tarafından aşağıdan istenmedikçe, dindar veya iyi insanlar arasında böyle bir coşku yoktur; Böylece Rab, iyi görkem sevgisiyle, onurlu olan kötü kalplilere önderlik eder ve onları Topluluk veya Anavatan için, bulundukları Toplum veya Şehir için ve ayrıca hemşehriler veya komşu için işler yapmaya teşvik eder. Kiminle birlikteler: İlahi Takdir adı verilen Rab'bin yönetimi böyledir; Muhakkak ki Rabb'in Krallığı amellerin melekûtudur ve az sayıda insanın amel için amel yaptığı yerde, kendisine ibadet edenleri, her birinin sevgisinin tahrik ettiği dış makamlara yükseltir. iyi yapmak. Diyelim ki olmayan bir Dünyada, sadece kendine sevginin hüküm sürdüğü bir cehennem krallığında - Kendine sevgi şeytandır - oradaki herkes, kendine olan sevginin ateşiyle ve ihtişamın parlaklığıyla, daha fazla iş yapmayacaktır. başka bir krallıktan daha mı?

 Bu arada, nasıl da tüm bu insanların dillerinde ortak iyi, kalplerinde kendi iyiliği var; ve herkes yükselmek için hükümdarına baktığına göre, herkes en yüksek olmak için uğraştığına göre, orada bir Tanrı'nın olduğunu görmek mümkün müdür?

 Orada herkes, bir itfaiyeci gibi, onun ışığında hiçbir ruhsal gerçeğin içinden geçemeyeceği dumanla çevrilidir; Bu dumanı, bir itfaiyeci gibi, kendine tapanların cehenneminde gördüm. Bir fener yak ve bugünün devletlerinde, şeref için çabalayanlar arasında, kendilerine ve dünyaya sevgisi olmayacak olan kaç kişiye bakın?

 Tanrı'nın sevgisi olabilecek bin kişiden ellisini bulabilir misin ve aralarında sadece birkaçı onur için çabalıyor mu?

 Allah'ı seven çok az insan ve kendini ve dünyayı seven bu kadar çok insan olduğu için ve bu aşklar ateşleriyle Allah'a olan sevgiden daha fazla amel ürettiği için, herhangi biri İlahi Takdir'e karşı nasıl doğrulanabilir ki?

 güç ve bollukta kötülük daha mı iyi?

 Bu, Rab'bin sözleriyle bile doğrulanır: “Rab, sağduyulu davrandığı sadakatsiz vekilharcı övdü, çünkü bu çağın oğulları, kendi nesillerindeki ışığın oğullarından daha sağduyuludur. Bu yüzden size şunu söylüyorum: dost edin. haksız Mammon'dan, böylece fakir olduğunuzda sizi ebedi çadırlara kabul etsinler "(Luka, XVI, 8, 9); bu sözlerde doğal anlamda ne kastedildiği açıktır; ama manevi anlamda, adaletsiz Mammon, kötülerin sahip olduğu gerçeğin ve iyiliğin bilgisi anlamına gelir ve onlar her birini yalnızca onur ve zenginlik elde etmek için kullanırlar; bu bilgiye göre, iyiler ya da ışığın oğulları kendilerine dostlar edinecek ve onları sonsuz çadırlara kabul edecekler. Kendine ve dünyaya olan sevginin çok miktarda olduğunu ve Tanrı'ya olan sevginin küçük miktarlarda olduğunu, Rab ayrıca şu ifadelerde öğretir: “Kapı geniştir ve yıkıma giden yol geniştir ve birçokları girer. ama kapı dardır ve yıkıma götüren yol dardır. yaşam ve çok azı onu bulur" (Matta 7:13-14). Onur ve zenginliklerin lanetler ve nimetler olduğu ve kime benzediği yukarıda N 217'de gösterilmiştir.

 251. III. Kendine ve tabiata tapan, savaşlara izin verildiğini ve bu savaşlarda pek çok insanın öldürüldüğünü ve servetlerinin yağmalandığını düşündüğünde, İlahi takdire karşı iddiada bulunur. Savaşın İlahi Takdiri'ne göre değil, çünkü bunlar cinayetler, soygun, şiddet, zulüm ve diğer büyük suçlarla bağlantılı, Hıristiyan merhametine taban tabana zıt; ama yine de bunlara izin verilir, çünkü Adem ve karısı olarak anlaşılan ve yukarıda 241 sayılı maddede bahsedilen eskilerden sonra, insanın yaşamsal sevgisi öyle bir hale gelmiştir ki, başkalarını yönetmek ister ve nihayet herkesin üzerindedir ve dünyanın zenginliklerine ve nihayet tüm zenginliklere sahip olmak ister. Bu aşklar kontrol altında tutulamaz, çünkü İlahi Takdir yasalarına göre, herkesin özgürce, akla göre (yukarıda N 71-97'ye bakınız) hareket etmesine izin verilir ve ödenek olmadan bir kişi reddedilemez. Rab tarafından kötülükten ve bu nedenle dönüştürülmek ve kurtarılmak; çünkü kötülüğün geçmesine izin verilmeseydi, insan onu göremezdi, bu nedenle onu tanıyamazdı ve dolayısıyla ona direnmeye yönlendirilemezdi; bundan, kötülüğün herhangi bir Takdir yoluyla engellenemeyeceği açıktır; çünkü böyle bir durumda kapalı kalır, kanser ve kangren denilen hastalıklar gibi her yöne yayılır ve tüm insan canlılığını yok ederdi. Gerçekten de, insan doğuştan küçük bir cehennemdir ve cennet ile arasında sürekli bir çekişme vardır; Hiç kimse, içinde olduğunu görmedikçe ve cehennemden çıkarılmasını istemedikçe, Rab tarafından cehenneminden çıkarılamaz ve bu, sebepleri İlahi kanunlar olan izinsiz yapılamaz. Providence. Bu nedenle küçük savaşlar ve büyük savaşlar vardır; hükümdarlar ve komşuları arasında küçük, Hükümdarlar ve komşuları arasında büyük; küçüklerin büyüklerden farkı, yalnızca halkın yasalarıyla, büyüklerin halkların yasalarıyla sınırlandırılmış olmaları ve küçüklerin, büyükler gibi kendi yasalarını çiğnemeye çalışmasına rağmen, küçükler bunu yapamazken, büyükler yapabilir, ancak mümkün olanın sınırlarının ötesinde değil. Krallar ve generaller tarafından yürütülen büyük savaşlar, cinayet, soygun, şiddet ve zulümle bağlantılı olmasına rağmen, Rab tarafından ne başlangıcında ne de ilerleyişinde yasaklanmışsa, ancak sonunda, birinin veya birinin gücü olduğunda. diğeri zayıflar ve onun için yıkım tehlikesi kaçınılmazdır, o zaman İlahi Hikmet hazinesinde gizlenmiş birçok nedene bağlıdır; bu sebeplerden bazıları bana açıklandı; aralarında, tüm savaşların, hatta iç savaşların, Cennetteki Kilise'nin durumunun türleri ve yazışmalar olduğu bir tane var: Söz'de açıklanan tüm savaşlar bunlardı ve şimdikiler de bunlar; Söz'de anlatılan savaşlar, İsrail oğullarının Mısırlılar, Keldaniler, Asurlular gibi çeşitli halklarla yaptıkları savaşlardır; ve Kilise'yi temsil eden İsrail oğulları, ilkelerden ve kurallardan sapıp bu halkların işaret ettiği kötülüğe düştüklerinde - çünkü İsrail oğullarının savaştığı her ulus bir tür kötülük anlamına geliyordu - o zaman bununla cezalandırıldılar. insanlar: örneğin, kilisenin kutsalına utanç verici putperestlikle küfrettiklerinde, Asurlular ve Keldaniler tarafından cezalandırıldılar, çünkü bir azizin küfürü Asur ve Keldani ile ifade edilir; Filistliler'le yapılan savaşların gösterdiği şey Yeni Kudüs'ün İnanç Üzerine Öğretisi'nde görülebilir (50-54). Buna benzer şekilde mevcut savaşlar da temsil edilmektedir; nerede olurlarsa olsunlar, çünkü doğal dünyada olan her şey manevi dünyadaki manevi şeylere karşılık gelir ve tüm manevi şeyler Kilise'yi ilgilendirir. Bu dünyada hangi Hıristiyan devletlerin Moavlılar ve Ammonlular, Suriyeliler ve Filistliler, Keldaniler ve Asurlular ve İsrail oğullarının savaş açtığı diğer milletlerle ilişkileri olduğu bilinmiyor; ancak, onlarla bir ilişkisi olanlar var. Ama dünyada ne tür bir Kilise var ve ne tür bir kötülüğe düşüyor ve savaşlar tarafından cezalandırılıyor, Doğal Dünya'da hiç görmek imkansız, çünkü bu Dünya'da sadece Kilise'nin dış, bileşeni olmayanlar tezahür ettirilir; ama bu, Kilise'nin içinde olduğu içsellerin tezahür ettiği manevi dünyada görülebilir; ve hepsi farklı durumlarına göre birleştirilmiştir; Spiritüel Dünyadaki çatışmaları, her iki tarafta da Rab tarafından İlahi Takdirine göre yönlendirilen savaşlara karşılık gelir. Dünyadaki savaşların Rab'bin İlahi Takdiri tarafından yönetildiği, bu ruhani bir adam tarafından tanınır, ancak doğal bir insan tarafından değil, ancak zafer kutlanırsa, o zaman Tanrı'yı ​​​​verilenler için dizlerinin üzerinde övebilir. üstesinden gelmek; ayrıca savaş başlamadan önce birkaç kelimeyle Tanrı'ya dua edebilir, ancak kendi içine girdiğinde, zaferi generalin veya bir dereceye kadar öngörüsüne veya zaferin ardından gelen savaşta öngörülemeyen bir olaya bağlar. Fortuna olarak adlandırılan İlahi Takdir, önemsiz şeylerin bile en küçük ayrıntılarındadır, bu N 212'de söylenir: eğer İlahi Takdir'i onlarda tanırsanız, o zaman onu savaş olaylarında tamamen tanırsınız; savaştan elde edilen başarılar ve faydalar genellikle askeri Servet olarak adlandırılır; o zaman veya daha sonra kendi öngörüsü için yazsa bile, esas olarak komutanın tavsiye ve değerlendirmelerinde İlahi Takdir'dir.Ancak, isterse bunu yapmasına izin verin, çünkü İlahi Takdir için veya İlahi Takdir için düşünmekte tamamen özgürdür. Ona karşı, hatta Tanrı adına ya da Tanrı'ya karşı, ama bilsin ki öğüt ve düşüncelerle ilgili hiçbir şey ondan değildir: Her şey cennetten veya cehennemden, cehennemden - izinle, cennetten - Tanrı tarafından akar.

 252, IV. Kendisine veya tabiatına tapan bir kimse, bilincinde, zaferlerin sağduyudan yana olduğunu ve her zaman doğrunun yanında olmadığını ve kişinin iyi bir komutan olup olmamasının bir önemi olmadığını düşündüğünde, İlahi Takdir'e karşı iddia edilir. kötü biri. Eğer zaferler her zaman haklıdan değil de öngörüden yanaymış gibi görünüyorsa, bunun nedeni kişinin görünüşe göre yargıda bulunması ve bir tarafa diğerinden daha çok tenezzül etmesidir ve küçümsediğini akıl yürüterek doğrulayabilir. ve O, nedenin doğruluğunun (justitia causae) cennette manevi ve bir öncekinde söylendiği gibi dünyada doğal olduğunu ve her ikisinin de geçmiş şeylerin bağlantısına göre birleştirildiğini bilmiyor ve, aynı zamanda, bir Lord tarafından bilinen gelecek şeyler. Ama bir adamın iyi bir komutan ya da kötü bir adam olması fark etmezse, o zaman bu, yukarıda 250 No.lu'da teyit edilen nedenden dolayıdır ki, kötüler, tıpkı iyiler gibi, amel işler ve kötüler, onların ateşi, onları nezaketten çok şevkle yap; esas olarak savaşlarda, çünkü kötü olan hileler tasarlamada daha yetenekli ve zekidir ve şan sevgisinden zevk alır, bilinen ve ilan edilmiş düşmanlarını öldürür ve soyar; iyi olan ise sadece öngörü ve savunma için gayret gösterir, ancak bunu yapmaz. fetih için. Bununla cehennem ruhları ve göksel melekler ile aynıdır; cehennem ruhları saldırır ve göksel melekler kendilerini savunur. Buradan herkesin anavatanını ve yurttaşlarını kuşatan düşmanlardan, hatta kötü generalleri kullanarak savunmasının caiz olduğu, ancak sebepsiz yere düşman ilan edilmesine izin verilmediği sonucu; Yalnızca zaferin nedeni kendi içinde şeytanidir, çünkü kendini sevmenin doğasında vardır.

 253. Şimdiye kadar yukarıda belirtilenlerin (237), tamamen doğal bir kişinin İlahi Takdir'e karşı nasıl doğrulandığının bir açıklaması vardı; Şimdi, tamamen doğal bir kişi için İlahi Takdir'e karşı argüman olarak da hizmet edebilecek çeşitli halkların dinleri ile ilgili 238 sayılı yazıda nelerin yer aldığı açıklanacaktır; çünkü yüreğinde şöyle diyor: "Eğer yukarıda gösterildiği gibi (27-45), Tanrısal Takdir'in hedefi Gökyüzü ise, nasıl bu kadar çok farklı din olabilir ve tüm dünyada tek bir gerçek din yok olabilir?

 , hangisi İnsan Irkından?"

 Ama dinle, sana yalvarıyorum: Hangi alanda olurlarsa olsunlar, insan olarak doğanların tümü, yalnızca Tanrı'yı ​​kabul ederlerse ve öldürmemek, zina etmemek, çalmamak olan Emirlere göre yaşarlarsa kurtulabilirler. yalancı şahitlik yapmamak, dine aykırı olduğu için, Allah'a aykırıdır; Allah korkusu ve komşusunu sevenler; Allah korkusu, böyle şeyler yapmanın Allah'a aykırı olduğunu zannetmeleridir ve komşu sevgisi, öldürmenin, zina etmenin, çalmanın, yalan şahitlik etmenin, onu evinde istemenin ve eşinin komşusuna karşı olmasıdır; Bu tür insanlar yaşamlarında gözlerini Tanrı'ya yükselttiği ve komşularına zarar vermediği için Rab tarafından yönetilirler; ve Rab tarafından yönetilenler, dinlerine göre, Tanrı ve komşuları hakkında da öğrenirler; yaşayanlar öğrenmeyi çok severler ama yaşayanlar başka türlü öğrenmeyi sevmezler; ve bunu sevdikleri için öldükten sonra, ruh olduklarında ve Söz'deki gibi gerçekleri isteyerek kabul ettiklerinde melekler tarafından öğretilir. Bu konuda bazı açıklamalar için Kutsal Yazılar Üzerine Yeni Kudüs Öğretisi'ne (91-97 ve 104-113) bakın.

 254. III. Tamamen doğal bir insan, çeşitli halkların dinlerini analiz ettiğinde, örneğin, Tanrı hakkında hiçbir fikri olmayan insanlar olduğunu, güneşe ve aya tapanların olduğu, diğerlerinin ise putlara ve oymalara taptığı gibi, İlahi Takdir'e karşı iddia edilir. . İlahi Takdir'e karşı çıkanlar, cennetin sayısız ve insanoğlunun hemen hemen hiç bilmediği sırlarını bilmezler; Bu sırlardan biri, bir kişiye doğrudan gökten değil, dolaylı olarak öğretildiğidir (bu konu hakkında bkz. 154-174) ve dolaylı olarak öğretildiği için İncil'in elçiler aracılığıyla tüm dünya üzerinde yaşayan herkese ulaşamamasıdır. ama yine de din, çeşitli yollarla dünyanın sonundaki insanlara bile gelebilirdi, bu nedenle İlahi Takdir'e göre gerçekleşti; Aslında, hiç kimse dini kendisinden türetmez, ancak onu başkalarından alır, kendisi veya başkalarından gelenekler yoluyla Tanrı'nın olduğunu, cennetin olduğunu, cehennemin olduğunu, ölümden sonra hayatın olduğunu Söz'den öğrenmiştir. mutlu olmak için Tanrı'yı ​​onurlandırmak gerekir. Dinin tüm dünyaya eski Söz'e göre ve daha sonra İsrail'in Sözüne göre yayıldığı, Kutsal Yazıların Yeni Kudüs Doktrini'nde (101-103) görülür ve eğer Söz olmasaydı, hiç kimse olmazdı. Tanrı, Cennet ve Cehennem bilgisine sahip olmak, ölümden sonraki yaşam hakkında, Rab hakkında çok daha az, aynı Risale'de görülür (114-118). Din insanlar arasına ekildiğinde, bu halk Rab tarafından dinlerinin öğretilerine ve dogmalarına göre yönetilir: ve Rab'bin Takdirinden, öyle ki her dinde On Emir'deki gibi öğretiler vardır; böylece Tanrı'yı ​​onurlandırmak, Adını kirletmemek, bayramlar düzenlemek, anne ve babaya saygı göstermek, öldürmemek, zina etmemek, çalmamak, yalan yere tanıklık etmemek; bu hükümleri İlâhî hükümlere dönüştüren ve bunlarla dine göre hayatı uyumlaştıran kimseler, yukarıda No. İlâhi'de söylendiği gibi kurtulur ve onları azizler olarak onurlandırır; Bir kişinin bu öğretilere göre yaşam tarafından kurtarıldığı, On Emir'in emirlerine göre Yeni Yeruşalim'in Öğretisinde baştan sona açıktır. Cennetin sırları arasında, tüm Melek Cennetinin, ruhu ve hayatı Rab olan tek bir adam olarak Rab'bin önünde olduğu ve bu İlahi adamın, sadece dış organlara ve organlara değil, aynı zamanda mükemmel formda bir insan olduğu da vardır. iç organlar ve çok sayıdaki organlar bakımından, ayrıca deri, kızlık zarı, kıkırdak ve kemikler bakımından; Bununla birlikte, İnsan vücudundaki hem dış hem de iç kısımlar maddi değil, manevidir: ve Rab'bin Takdirinden, İncil'in ulaşamadığı, ancak dine sahip olanlar, İlâhi İnsanda bir yer, yani cennette, deri, saman, kıkırdak ve kemik denilen kısımları oluşturan ve onların da diğerleri gibi semavi bir neşe içinde olmaları; çünkü sevinç içinde olan kimse için, dış semânın melekleri gibi o sevinç içinde ya da son semânın melekleri gibi sevinç içinde olması fark etmez; Aslında, cennete giren, kalbinin en yüksek sevincine girer ve onunla boğulacağı için daha büyük bir sevince dayanamaz. Bir çiftçi ve bir kralla karşılaştırılmak gibi; bir çiftçi, kalın kumaştan yeni bir elbise giyerek yürürken ve üzerinde domuz eti, bir parça sığır eti, peynir ve şarap bulunan bir masaya oturduğunda mutluluğun zirvesinde olabilir; Bir kral gibi mor, ipek, gümüş ve altın renginde giyinmiş ve çeşitli çeşitlerden enfes ve lüks yemeklerin ve kaliteli şarapların olduğu bir masada olsaydı, utanırdı; bundan, birincisi için olduğu kadar ikincisi için de, her biri kendi derecesinde cennetsel bir sevinç olduğu açıktır; bu nedenle, dine karşı oldukları için, Tanrı'ya karşı günahlardan kaçınırlarsa, Hıristiyan âleminin dışında olanlar için de geçerlidir. Tanrı hakkında kesinlikle hiçbir bilgisi olmayan çok az kişi vardır; ve eğer ahlaki bir yaşam sürdülerse, ölümden sonra melekler tarafından öğretiliyorlarsa ve manevi yaşamlarını ahlaki yaşamlarına kabul ediyorlarsa, Kutsal Yazılar üzerine Yeni Kudüs Öğretisi'nde (116) açıkça görülmektedir. Aynı şekilde, Tanrı'nın kendilerinde olduğuna inanan Güneş'e ve Ay'a tapanlar da, aksini bilmezler, onlara günah olarak da atfedilmez, çünkü Rab şöyle der: "Eğer kör olsaydınız, bilmeseydin günah olmazdın" (Yuhanna IX:41). Fakat Hıristiyan Âleminde bile birçok puta ve oymaya tapan vardır; bu gerçekten putperestlik, ama herkes için değil; aslında, görüntülerin Tanrı düşüncesini uyandırma aracı olarak hizmet ettiği kişiler vardır; çünkü gökten gelen ilhamla, Tanrı'yı ​​kabul eden, onu görmek ister; ama içsel olarak tinsel olduğu için tini duyusal olanın üstüne çıkaramaz ve oyulmuş ya da oyulmuş bir görüntüde kendisini heyecanlandırır; Bunu yapan ve suretin kendisine Tanrı olarak tapmayanlar, On Emir'in Emirlerine göre dine göre yaşarlarsa kurtulurlar. Bu açıklamalara göre, Rab herkesin kurtuluşunu dilediği için, iyi yaşarsa herkesin cennetteki yerini alması için de hazırladığı açıktır. Rab'bin önündeki cennetin tek bir adam gibi olduğu ve o zaman cennetin insandaki her şeye ve her şeye karşılık geldiği ve buna karşılık gelen deri, kızlık zarı, kıkırdak ve kemiğin bulunduğu, Londra'da yayınlanan Cennet ve Cehennem Üzerine İnceleme'de açıkça görülmektedir. 1758 (59 -102), ayrıca Cennetin Gizemlerinde, (5552-5569) ve N 201-204'te daha yukarısında.

 255. II. Tamamen doğal bir adam, Muhammed dininin birçok imparatorluk ve krallıkta kabul edildiğini yansıttığında, İlahi Takdir'e karşı iddia edilir. Bu dinin Hıristiyan dininden daha fazla sayıda devlet tarafından kabul edilmesi, İlahi Takdir hakkında düşünenler için bir ayartma işlevi görebilir ve aynı zamanda bir kişinin Hıristiyan olarak doğmadıkça kurtarılamayacağına, yani, Sözün var olduğu ve Rab'bi tanıdıkları bir ülkede; fakat Muhammed dini, her şeyin İlahi Takdir'den geldiğine inananlar için cezbedici değildir; böyleleri burada Takdir'in ne olduğunu araştırın ve aynısını bulun; bu, Muhammed dininin, Rab'bi Tanrı'nın Oğlu, insanların en bilgesi ve dünyaya insanlara öğretmek için gelmiş en büyük peygamber olarak tanımasıdır; Çoğu Müslüman O, Muhammed'in üzerine yerleştirilmiştir. Bu dinin Rab'bin İlahi Takdiri tarafından kurulduğunu açıkça belirtmek için, birçok halkın putperestliğini yıkmak uğruna bu konu bir düzen içinde sunulacaktır; bu nedenle ilk olarak putperestliğin kökeni ele alınacaktır. Bu Din'den önce, putlara tapınma tüm dünyada yaygındı; bunlar, Rab'bin gelişinden önce Kiliselerin hepsinin Biçim Değiştirme Kiliseleri olduğu gerçeğinden geliyordu; İsrail Kilisesi de böyleydi; orada mesken, Harun'un giysileri, kurbanlar, Kudüs Tapınağı'nın tüm aksesuarları ve ayrıca tüzükler dönüştürücüydü; eskiler, aynı zamanda dönüşümlerin bilimi olan, esas olarak Mısır'da gelişen, hiyerogliflerinin bulunduğu bilgelerin gerçek bilimi olan yazışmalar bilimine sahipti; bu bilimle her türden hayvanın, her türden ağacın, sonra dağların, tepelerin, nehirlerin, kaynakların ve ayrıca güneşin, ayın, yıldızların ne anlama geldiğini biliyorlardı; ve kültleri, saf yazışmalardan oluşan dönüştürücü bir kült olduğundan, onu dağlarda, tepelerde ve ayrıca korularda ve bahçelerde gerçekleştirdiler; pınarları kutsadılar ve Allah'a ibadet ederken yüzlerini doğan güneşe çevirdiler; ayrıca atlardan, boğalardan, buzağılardan, kuzulardan ve hatta kuşlardan, balıklardan, yılanlardan oymalar yaptılar ve onları karşılık geldikleri ve kilisenin manevi ilkelerine göre belirli bir düzende evlerine yerleştirdiler. temsil edildi. Ayrıca, simgeledikleri azizleri anmak için Tapınaklarına benzer nesneler yerleştirdiler. Tekabül ilminin kaybolduğu bir zamandan sonra, onların gelecek kuşakları, atalarının onlarda kutsal bir şey görmediğini bilmeden, bu farklı imgelere kendi içlerinde kutsalmış gibi tapmaya başladılar, onlara sadece prototip olarak baktılar ve daha sonra kutsalı buna göre işaret ettiler. yazışmalara.. Buradan putperestlik canlandı, tüm dünyayı, hem Asya'yı komşu adalarla, hem de Amerika ve Avrupa'yı doldurdu. Bu putperestliği yok etmek için, Rab'bin İlahi Takdiri'ne göre, Doğu halklarının ruhuna uyarlanmış, içinde Sözün her iki Ahitinden de bir şeyler bulunan ve Rab'bin Tanrı'yı ​​​​öğreten yeni bir Din ortaya çıktı. Dünyaya gelmiş, O'nun en büyük Peygamber, en bilge ve Tanrı'nın Oğlu olduğu; bu, bu dine Muhammedi Din adı verilen Muhammed tarafından yapıldı. Bu din, Rab'bin İlahi Takdiri'ne göre kuruldu ve söylendiği gibi, birçok halkın putperestliğini yok etmek ve gelmeden önce onlara Rab hakkında biraz bilgi vermek için Doğu halklarının ruhuna uyarlandı. Spiritüel Dünyaya; eğer bütün bu halkların düşünce ve hayat fikirlerine uygun ve terbiyeli bir şekilde teşekkül etmeseydi, bu kadar çok devlet tarafından kabul edilmeyecek ve putperestliği yok edemezdi. Rab'bin onda göklerin ve yerin Tanrısı olarak tanınmaması, Doğu halklarının Evrenin Yaratıcısı olan Tanrı'yı ​​tanımaları ve bu Tanrı'nın Dünya'ya geldiğini ve insanlığı kabul ettiğini anlayamamalarıdır, çünkü Hristiyanlar da bunu anlamazlar. Düşüncelerinde O'nun Kutsallığını, İnsanlığından ayıran ve Kutsallığı, Cennetteki Baba ile birlikte gebe kalan ve O'nun İnsanlığının nerede olduğu bilinmiyor. Buradan, Muhammedi Din'in de kökenini Rab'bin İlahi Takdirine borçlu olduğu görülebilir; ve bu dindeki herkesin, Rab'bi Tanrı'nın Oğlu olduğunu kabul ederek ve aynı zamanda On Emir'e göre yaşayarak, kötülüklerden günah olarak kaçınarak, Muhammed Cenneti denilen Cennete geldiklerini; bu Cennet de üç Gök'e bölünmüştür: üst, orta ve alt; en yüksekte, Rab'bin Baba ile bir olduğunu ve bu nedenle O'nun Kendisinin tek Tanrı olduğunu kabul ederler; ikinci Cennette onlar, birkaç eş sahibi olmayı reddeden ve biriyle yaşayanlardır ve en sonunda buna inisiye olurlar. Bu Din ile ilgili olarak, Muhammediler ve Muhammed'den bahseden Kıyametin Devam Edilmesi ve Manevi Dünya (68-72)'ye daha ayrıntılı olarak bakınız.

 256. III. Tamamen doğal bir kişi, Hıristiyan dininin, Avrupa denilen yerleşik dünyanın yalnızca daha küçük bir bölümünde olduğunu ve orada bile bölünmüş olduğunu gördüğünde İlahi Takdir'e karşı onaylanır. Hristiyan Dini, yerleşik dünyanın Avrupa denilen daha küçük bir bölümünde ise, bunun nedeni, gösterildiği gibi karışık olan Müslüman Dini gibi Doğu halklarının ruhuna uyarlanmamasıdır; ve insanın ruhuna uygun olmayan bir Din, onun tarafından kabul edilmez; örneğin, çok eşli olmanın caiz olmadığını bildiren bir din, ezelden beri çok eşli olanlar tarafından kabul edilmeyip, reddedilir; Hıristiyan Dininin diğer bazı emirleri ile aynı. Söz'e sahip olan halklar olduğu sürece, dünyanın daha küçük ya da daha büyük bir bölümünün onu kabul etmesi önemli değildir, çünkü bu nedenle, Kilise'nin dışında olan ve Söz'e sahip olmayanlar için ışık her zaman görünür. Yeni Kudüs Öğretimi ve Kutsal Yazılarda gösterilmiştir (104-1113). Ve Sözün kutsallıkla okunduğu ve Rab'bin Söz'e göre onurlandırıldığı her yerde, Rab'bin Cennetle birlikte orada olması harikadır; bunun nedeni, Rab'bin Söz olması ve Söz'ün Cenneti oluşturan İlahi Gerçek olmasıdır; Rab ayrıca şöyle der: "İki veya üç kişi Benim Adımla nerede toplanırsa, ben de onların ortasındayım" (Mat. XVIII, 20). Bu, Avrupalılar tarafından yerleşik dünyanın birçok yerinde yapılabilir, çünkü tüm dünya ile iletişim kurarlar ve onlar aracılığıyla, Sözün okunduğu her yerde, Söze göre öğretim vardır; yapmacık görünüyor, ama yine de doğru. Hıristiyan Dini bölünmüşse, bunun nedeni Söz'e dayanmasıdır ve Söz, saf yazışmalarla yazılmıştır; yazışmalar çoğunlukla gerçeğin görünüşleridir, ancak bunlarda gerçek gerçekler gizlidir; ve Kilisenin Öğretisi, Söz'ün gerçek anlamından çıkarılması gerektiğinden, Kilise'de, özellikle Söz'ün anlaşılmasıyla ilgili olarak anlaşmazlıkların, anlaşmazlıkların ve çekişmelerin olmaması mümkün değildir. Sözün kendisi, ne de Rab'bin tanrısallığı; gerçekten de, Söz'ün kutsal olduğu ve tanrısallığın Rab'be ait olduğu evrensel olarak kabul edilmektedir; ve bu iki nokta Kilise'nin esaslarını oluşturur, bu nedenle, Socinians olarak adlandırılan Rab'bin İlahiyatını inkar edenler de Kilise'den çıkarılır ve Sözün kutsallığını inkar edenler Hıristiyan olarak kabul edilmez. Bu açıklamalara muhtıradan Söz hakkında bir şeyler ekleyeceğim, neden Sözün içsel olarak İlahi Gerçeğin kendisi olduğu ve Rab tarafından gizlendiği sonucuna varılabilir. Ruh Sözü açıp yüzüne veya elbisesine sürdüğünde, o zaman sadece bu sürtünme ile yüzü veya elbiseleri bir ay veya bir yıldız gibi parlar ve tanıştığı herkesin gözünde; Bu, Dünyada Söz'den daha kutsal bir şey olmadığını kanıtlar. Sözün en saf yazışmalarda yazıldığı, Kutsal Yazılardaki Yeni Kudüs Öğretisi'nde görülür (5-26). Orada ayrıca Kilisenin Öğretisinin Söz'ün gerçek anlamından çıkarılması ve bu anlamla teyit edilmesi gerektiği (50-61); Sapkınlıkların Söz'ün gerçek anlamından çıkarılabileceğini, ancak bunları doğrulamanın tehlikeli olduğunu (91-97); Kilise'nin Söz aracılığıyla var olduğunu ve Kilise'de Söz'ün anlaşılmasının ne olduğunu - Kilise böyledir (76-79).

 257.IV. Hıristiyan dininin kabul edildiği birçok Devlette, İlâhi gücü kendilerine mal eden ve tanrı olarak saygı görmek isteyenlerin olması ve orada ölülerin çağrılması, tamamen doğal bir insan, İlahi takdire karşı tasdik edilir. Doğrudur, İlâhî kudreti kendilerine mal etmediklerini ve ilah olarak sayılmak istemediklerini; ama yine de Cenneti açıp kapatabileceklerini, günahları serbest bırakabileceklerini ve bırakabileceklerini, bu nedenle insanları kurtarabileceklerini ve mahkum edebileceklerini söylüyorlar ve bu İlahi'nin ta kendisidir; Çünkü İlahi Takdir'in tek amacı dönüşüm ve sonra kurtuluştur ve bu onun herkesle olan sürekli eylemidir; kurtuluş ancak Rab'bin kutsallığını kabul ederek ve bir kişi O'nun Emirlerine göre yaşadığında Rab'bin Kendisinin çalıştığına inanarak gerçekleştirilir. Bunun Kıyamet'te anlatılan Babil ve Peygamberlerde yer yer sözü edilen Babil olduğunu kim görmez ki?

 Bunun aynı zamanda Yeşaya'da (bölüm XIV) Lusifer olduğu, bu bölümün 4. ve 22. ayetlerinden açıkça görülmektedir, burada şu sözler vardır: "Bu benzetmeyi Babil Kralı'na karşı söylüyorsunuz" (4. ayet); sonra, "Adını ve kalıntılarını Babil'den alacağım" (Ayet 22); Buradan, Babil'in bu yerde Lusifer olduğu açıktır; onun hakkında şöyle denilir: "Gökten nasıl düştün, ey Lusifer, sabahın oğlu?

 kuzeyde, bulutun tepelerinin üzerine yükseleceğim ve Yüceler Yücesi gibi olacağım” (12, 13, 14. ayetler). Ölü insanları neyin gerektirdiği kesindir; çağrıldıklarını söylüyorlar, çünkü çağrı papalık boğası tarafından kurulmuş ve açıkça çağrılmaları gerektiğini söyleyen Trent Konseyi kararlarını onaylıyor. Birinin Tanrı'ya yakarması gerektiğini ve ölü adam olmaması gerektiğini kim bilmez?

 Ama şimdi Allah'ın buna neden izin verdiği söylenecek; kurtuluş olan amaç uğruna izin verildiği inkar edilemez; Aslında, Rab olmadan kurtuluş olmadığı bilinmektedir ve bu böyle olduğundan, Rab hakkında Söz'e göre vaaz vermek ve Hıristiyan Kilisesi'ni kurmak gerekliydi; ama bu, bunu özenle yapacak olan gardiyanlar olmadan yapılamazdı; ve kendilerine olan sevgisinden dolayı gayretle gayretli olanlar gibisi yoktu; bu ateş onları önce Rab hakkında vaaz etmeye ve Sözü öğretmeye teşvik etti; Böyle ilkel bir koruyucu durumundan Lucifer'e şafağın oğlu denir (12. ayet). Ancak, Sözün ve Kilise'nin kutsallığına hükmedebileceklerini gördüklerinde, önce Rab hakkında vaaz vermeye teşvik ettikleri kendilerine duydukları sevgi, içlerinden çıktı ve sonunda öyle bir yüksekliğe yükseldi ki, Rab'bin tüm İlahi'sini kendilerine aktardılar, O'na hiçbir şey bırakmadılar. Bu, Rab'bin İlahi Takdiri tarafından engellenemezdi; çünkü eğer engellenirse, Rab'bin Tanrı olmadığını ve Sözün kutsal olmadığını yüksek sesle ilan edecekler ve Socinians veya Ariusçu olacaklar ve liderleri ne olursa olsun, altındaki halklar tarafından tutulan Kilise'yi tamamen yok edeceklerdi. onların hakimiyeti; günahlar kurtulurken bu dinde Rab'be dönen ve kötülüklerden kaçınan herkes için, neden manevi dünyada bile onlardan oluşan birçok göksel toplum vardır; Aynı şekilde, bir halkın olması gerektiği gibi, Tanrı'dan aynı şey: böyle bir egemenliğin boyunduruğunu taşımamak ve Sözü kutsal olarak kabul etmek; bu soylu Halk, Fransız Halkıdır. Ama ne oldu?

 Sevgi, Rab'bin tahtına egemenliği yükselttiğinde, O'nu oradan kovdu ve oraya yerleşti; Lucifer olan bu Aşk, Söz'ün ve Kilise'nin tüm nesnelerine yalnızca saygısızlık edebilir; Bunun olmaması için, Rab, İlahi Takdiri ile onlara Kendi tarikatından çekilmeleri, ölüleri çağırmaları, heykellerine dua etmeleri, kemiklerini öpmeleri, mezarlarının önünde eğilmeleri, Sözün okunmasını yasaklar, kitlelerin anlamadığı ibadetin kutsallığını kitlelere yerleştirmek ve kurtuluşu paraya satmak; çünkü yapmazlarsa, Söz'ün ve Kilise'nin kutsallığına saygısızlık edeceklerdi; aslında, bir önceki paragrafta gösterildiği gibi, sadece kutsalı bilenler saygısızlık edebilir. Bu nedenle, Kutsal Efkaristiya'ya saygısızlık etmemeleri için, İlahi Takdir, onu paylaşmaları için hazırlanmıştır: halka ekmek verecekler ve kendilerine şarap alacaklardı; çünkü Kutsal Akşam Yemeği'nde şarap kutsal gerçeği, ekmek kutsal iyiliği, fakat ayrılmış ekmeği, şarap bozulmuş gerçeği ve ekmek bozulmuş iyiliği ifade eder; üstelik Allah'a göre onu dünyevî ve maddî hale getirip dinin ana konusu olarak kabul etmişlerdir. Bu özelliklere dikkat eden ve onları zihnin biraz aydınlanmasıyla analiz eden kişi, Kilise'nin kutsallıklarının korunması, kurtarılabilecek herkesin kurtuluşu ve bir ateşten kökten sökülmesi için İlahi Takdir'in harikulade eylemlerini görebilir. , kökünden sökülmek isteyenler.

 258. V. Tamamen doğal bir kişi, Hıristiyan Dinini kabul edenler arasında, kurtuluşun yapılan iyi işlerde değil, belirli sözlerde, düşüncede ve konuşmada olduğuna inanmaları gerçeğiyle İlahi Takdir'e karşı onaylanır. Sadece imanı kurtarıcı kılanlar ve merhamet hayatını değil, bu nedenle imanı merhametten ayıranlar, Yeni Kudüs'ün İnançla ilgili Öğretisinde kanıtlanmıştır; ayrıca Filistinlerin Sözü'nde bunların anlaşıldığı açıktır. , ejderhalar ve keçiler. Böyle bir Öğreti'nin geçmesine izin verilmesi, Rab'bin İlahi Vasfı ve Sözün Kutsallığı'na saygısızlık edilmesin diye, İlahi Takdir tarafındandır; Kurtuluş şu ifadede yer aldığında, Rab'bin kutsallığına saygısızlık edilmez: "Baba Tanrı, çarmıhta acı çeken ve bizim adımıza hoşnut olan Oğul adına merhamet etsin"; çünkü bu şekilde kişi Rab'bin tanrısallığına değil, tanrısal olarak tanınmayan insanlığına döner; ve Söz de küfürlü değildir, çünkü sevgi, merhamet ifadelerinin iş yapmak anlamına geldiği yerlere dikkat etmezler; bütün bunların, sözü edilen sözde bulunan imanda olduğunu söylüyorlar ve kendi içlerinde şunu akıl yürüterek doğruluyorlar: "Yasa beni mahkûm etmez, dolayısıyla kötü de değildir; ve iyilik kurtarmaz, çünkü benden gelen iyilik, iyi değil." Onlar, Söz'ün hiçbir hakikatini bilmiyorlar ve tam da bu gerçeğe dayanarak onu kirletemezler. Ancak bu ifadeden oluşan inanç, yalnızca öz-sevgiden dolayı kendi zihinlerinin gururu içinde yaşayanlar tarafından onaylanır; bunlar ezbere hristiyan değiller, sadece öyle görünmek istiyorlar. Bununla birlikte, Rab'bin İlahi Takdirinin, sadakadan ayrı olarak imanın dinin konusu haline geldiği kişilerin kurtuluşu için sürekli olarak çalıştığı şimdi söylenecektir; bu inanç dinin konusu haline gelmiş olsa da, Rab'bin İlahi Takdiri'ne göre, herkes bilir ki kurtaran inanç değil, bu inancın bağlantılı olduğu merhamet hayatıdır; aslında bu Dinin kabul edildiği tüm Kiliselerde, kişinin kendini sorgulamadan, günahlarını görmeden, kabullenmeden, tövbe etmeden, onlardan yüz çevirmeden ve yeni bir hayata başlamadıkça kurtuluşun olmadığı öğretilir; bu, Kutsal Akşam Yemeği'ne yaklaşan herkes tarafından büyük bir hevesle okunur; buna, bunu yapmadan, pislikle kutsal olana karıştıkları ve ebedi mahkumiyete daldıkları ve dahası, İngiltere'de, bunu yapmazlarsa, o zaman şeytanın Yahuda'ya olduğu gibi içlerine gireceği de eklenir. ve onların ruhlarını ve bedenlerini yok edin: buradan tek bir inancın kabul edildiği kiliselerde, yine de herkese kötülüklerden günah olarak kaçınılması gerektiği öğretilir. Ayrıca, Hristiyan olarak doğan herkes, günahlardan günah olarak kaçınması gerektiğini de bilir, çünkü Emirler her erkek ve her kız çocuğunun eline verilir ve ebeveynler ve öğretmenler onlara öğretir; Devletin tüm vatandaşları, özellikle sıradan insanlar, Hıristiyan Dininden bildikleriyle ilgili olarak hafıza tarafından aktarılan tek bir emre göre rahip tarafından sınanır ve onlarda varılanı yapmaya davet edilirler; Tek bir ruhi kişi onlara Kanunun boyunduruğu altında olmadıklarını ve onlardan hiçbir iyilik gelmediği için bunu yapamayacaklarını söylemez. Athanasius'un sembolü de Hıristiyan âleminde benimsenmiştir ve sonundaki içerik de tanınmıştır, yani; Rab dirileri ve ölüleri yargılamak için gelecek ve sonra iyi işler yapanlar sonsuz yaşama girecek ve kötülük yapanlar sonsuz ateşe girecek. Tek inancın dininin benimsendiği İsveç'te, hayırdan ve hayırdan başka bir inancın olmadığı da açıkça öğretilmektedir ve bu, mezmurların tüm kitaplarına iliştirilmiş olan Hatıra Eki'nde bulunmaktadır. : Tövbe etmeyenlerin (Obot erdigas oerhinder ) Düşüşünün Engelleri veya Sebepleri ), burada şu sözler yer alır: "Salihlerde zengin olanlar, iman bakımından zengin olduklarını bununla gösterir, çünkü iman, kurtarıcı, merhametle hareket eder; aklayan iman hiçbir zaman var olmaz. Nasıl ki güzel ağaç meyvesiz, güneş ışıksız ve ısısız, su rutubetsiz olamaz." Bu ayrıntılar, tek bir inancın dini kabul edilse de, iyilikler olan merhametin iyiliğinin her yerde öğretildiğini ve bunun Rab'bin İlahi Takdirinden olduğunu, böylece basitlerin cezbedilmesini engellediğini bildirmek için verilmiştir. böyle bir inançla. Spiritüel Dünyada konuştuğum Luther'in tek bir inancı lanetlediğini duydum ve bunu emrettiğinde, Rab'bin Meleği tarafından bunu yapmaması için uyarıldığını söyledi, ama kendi içinde düşündü ki, eğer yapmazsa eylemleri bir kenara bırakın, o zaman Roma Katolikliğinden hiçbir ayrılık olmayacaktı; Bundan, uyarının yanı sıra, bu inancı doğruladı.

 259. VI. Tamamen doğal bir insan, Hıristiyan dünyasında çok fazla sapkınlık olduğu ve hala Quakers, Moravyalı Kardeşler, Anabaptistler ve diğerleri gibi olması gerçeğiyle İlahi Takdire karşı onaylanır. Gerçekten de, kendi içinde şöyle düşünebilir: "Eğer İlahi Takdir, özellikleriyle evrensel olsaydı ve herkesin kurtuluşunu hedef alsaydı, o zaman tüm küre üzerinde sadece gerçek Din'in var olmasını sağlardı, bölünmüş değil, çok daha az bölünmüş olurdu. sapkınlıklar tarafından." Ama yapabiliyorsan aklını ve derin düşünceni kullan: Bir insan dönüşmeden önce kurtarılabilir mi?

 Aslında o, kendisine ve dünyaya âşık olarak doğmuştur ve bu aşklarda hiçbir şekilde Allah sevgisi ya da kişinin kendi iyiliği dışında komşu sevgisi olmadığı için, o da her türlü kötülük içinde doğmuştur. . Her iki aşkta da sevgi ya da sadaka var olabilir mi?

 Başkasını aldatmayı, onu lanetlemeyi, ondan ölümüne nefret etmeyi, karısıyla zina etmeyi, herkesten üstün olmak ve herkesin malına sahip olmak istediği için intikam almak için ona zulmetmeyi bir şey olarak görmüyor mu?

 sonuç olarak, başkalarını kendisine kıyasla daha aşağı ve önemsiz görür. Böyle bir kimsenin kurtulması için, bu kötülüklerden döndürülmesi ve dönüşmesi gerekmez mi?

 Bunun ancak İlahi Takdir'in kanunları olan birkaç kanuna göre yapılabileceği yukarıda gösterilmiştir; bu yasalar çoğunlukla bilinmiyor, ancak bu arada bunlar, Tanrı'nın karşı koyamayacağı İlahi Bilgeliğin ve aynı zamanda İlahi Sevginin yasalarıdır; çünkü onlara karşı hareket etmek, bir adamı mahvetmek demektir, onu kurtarmak değil; Belirtilen Kanunları tekrar okuyun, karşılaştırın ve göreceksiniz. O zaman, Kanunlara göre, gökten doğrudan bir giriş olmadığı, ancak Söz, öğretiler, vaazlar aracılığıyla vasat bir akış olduğu ve Sözün İlahi olması için en saf yazışmalardan başka bir şekilde yazılamayacağı için. , bundan ayrılıkların ve sapkınlıkların kaçınılmaz olduğu ve hoşgörülerinin de İlahi Takdir yasalarına göre olduğu açıktır; ve bundan daha fazlası: çünkü Kilisenin kendisi, iradeye ve dolayısıyla yaşam tarzına ait olanı değil, yalnızca anlama yetisine ve dolayısıyla Öğreti'ye ait olanı temel olarak kabul etmiştir; ancak, yaşamın özünde olan şey Kilise'nin esasları değilse, o zaman, anlayışa göre, bir kişi en saf karanlıkta dolaşır ve her yere tökezleyen ve çukurlara düşen kör bir adam gibi dolaşır; aslında: irade, iradedeki anlayışı değil, anlayışta görmeli veya aynı şey, yaşam ve sevgi anlama rehberlik etmelidir - düşünmek, konuşmak ve eylemde bulunmak, tersi değil; Aksi takdirde, anlayış, kötü ve hatta şeytani aşktan dolayı, dış duyulara tabi olan her şeyi ele geçirebilir ve iradeyi bunu yapmaya zorlayabilir. Bu açıklamalardan, ayrılıkların ve sapkınlıkların nereden geldiğini görebiliriz. Ama yine de, Tanrı'dan, herkes, anlayışla ilgili sapkınlık ne olursa olsun, ancak günah olarak kötülüklerden kaçınırsa ve kendi içinde sapkın bir yalanı doğrulamazsa, dönüştürülebilir ve kurtarılabilir; çünkü günah olarak kötülüklerden kaçınarak, irade dönüştürülür ve irade aracılığıyla ilk kez karanlıktan aydınlığa geçen anlayış. Kilise'nin üç esası vardır: Rab'bin kutsallığının tanınması, Sözün kutsallığının tanınması ve merhamet denilen yaşam; Merhamet olan hayatta her insanın imanı vardır; Söz'e göre yaşamın nasıl olması gerektiğini bilir, ancak Rab'be göre dönüşümler ve kurtuluş onun içindir. Kilise bu üç noktayı esas kabul etseydi, o zaman zihinsel bölünmeler onu bölmezdi; ışığın güzel nesnelerdeki renkleri çeşitlendirmesi ve elmasların modifikasyonunun Royal Crown'un güzelliğini oluşturması gibi, onu çeşitlendirirlerdi.

 260. VII. Tamamen doğal bir insan, Museviliğin hala devam etmesi gerçeğiyle, yani Yahudilerin bunca yüzyıl sonra Hıristiyanlar arasında yaşamalarına rağmen din değiştirmedikleri ve Rab'bi Tanrı'nın buyruğuna göre itiraf etmedikleri gerçeğiyle onaylanır. O'nu, kendilerini Kenan diyarına geri getirmesi gerektiğini zannettikleri Mesih olarak tanımazlar, fakat O'nu inkar etmekte ısrar ederler, buna rağmen onlar için her şey yolundadır. Fakat böyle düşünenler ve bu şüpheden dolayı İlahi Takdir'den şüphe duyanlar, Söz'deki Yahudilerden kastedilen her şeyin Kilise'den geldiğini ve Rab'bi kabul ettiğini ve içine gireceklerinin söylendiği Kenan Ülkesi ile kastedildiğini bilmiyorlar. getirilecek, Rab'bin Kilisesi anlaşılır; Rab'bi inkar etmekte ısrar ediyorlar, çünkü onlar öyledirler ki, Rab'bin tanrısallığını ve Kilise'nin kutsallığını kabul edip kabul etseler, onlara saygısızlık edeceklerdir; Bu nedenle Rab onlardan bahsederken şöyle der: "Gözlerini kör etti ve yüreklerini katılaştırdı, öyle ki gözleriyle görüp dönmesinler, ben de onları iyileştireyim" (Yuhanna, XII, 40; Matta XIII, 14). ; Markos, IV, 12; Luka, VIII, 10; İşaya, VI, 9, 10). "Dönmesinler, ben onları iyileştireyim" denilir, çünkü eğer dönerler ve iyileşirlerse saygısızlığa düşerler; ve yukarıda tartışılan (221-233) İlahi Takdir yasasına göre, hiç kimse, sonuna kadar içinde tutulabileceği sürece, Rab tarafından içsel olarak iman gerçeklerine ve sevginin iyiliğine yönlendirilmez. ve aksi takdirde kutsala saygısızlık edeceğini söyledi. Bu Halk, Dünyanın büyük bir bölümüne korunmuş ve yayılmışsa, bunun nedeni, Hristiyanlardan daha fazla kutsal saydığı İlk Dili'ndeki Söz'dür ve Sözün her özelinde Tanrı'nın Kutsallığı vardır. Rab, çünkü İlahi Gerçek onun içinde birleşir. Kutsal Yazılar Üzerine Yeni Kudüs {62-69) ve Sözün kutsallıkla okunduğu her yerde Rab'bin ve Cennetin varlığı. Bu, İlahi Takdir'in Yahudileri tutmak ve onları dünyanın çoğuna yaymak için aklında bulundurduğu amaçtır. Ölümden sonraki akıbetlerinin ne olduğu Kıyametin Devamında ve Manevi Alemde (79-82) görülmektedir.261. 238 Sayılı yukarıda belirtilen konularda, doğal insan İlahi Takdir'e karşı ileri sürülebilir veya ileri sürülebilir. Doğal insan için İlahi Takdire karşı argümanlar olarak hizmet edebilecek ve aynı zamanda başkalarının ruhuna (animas) nüfuz edebilecek ve bazı şüpheler uyandırabilecek yukarıda bahsedilen (239) başkaları da vardır. İşte buradalar.

 262. I. Hıristiyan âleminin tamamının Tanrı'ya üç Kişi altında ibadet etmesi, yani üç Tanrı'ya ibadet etmesi gerçeğinden İlahi Takdir ile ilgili bir şüphe doğabilir; Üçlü Birlik ve bu Tanrı'nın Rab olduğunu. İlahi Takdir'i düşünen kişi şöyle diyebilir: "Her kişi kendinde Tanrı olduğuna göre, üç kişi üç Tanrı değil midir?"

 Kim aksini düşünebilir ve hatta kim aksini düşünebilir?

 Athanasius'un kendisi bunu yapamadı, neden onun adını taşıyan Creed'de şöyle diyor: “Hıristiyan gerçeğinde her Kişinin Tanrı ve Rab olduğunu kabul etmeliyiz, yine de Hıristiyan inancına göre, söylemeye veya adlandırmaya izin verilmez. üç Tanrı veya üç Beyefendi." Bundan, üç Tanrı ve üç Lord tanımamız gerektiği dışında başka bir şey anlaşılmaz, ancak üç Tanrı ve üç Lord söylemeye veya adlandırmaya izin verilmez. Bu Tanrı tek Kişide değilse, tek Tanrı'yı ​​kim anlayabilir?

 O'nu idrak etmek mümkün denilirse, sadece üç kişinin bir Zât olduğunu düşünmek dahi olsa, o halde, o halde, üçün ittifak ve ittifak içinde olduğunun bilincinde olan veya bundan başka herhangi bir şeyin bilincinde olabilen, ancak yine de bu üç tanrı?

 Ve daha derin düşünerek kendi kendilerine derler ki: "Sonsuz olan İlâhî Zât nasıl bölünebilir?

 Ve nasıl olur da ezelden bir başkasını doğurur ve birinci ve ikinciden yola çıkarak bir başkasını meydana getirir?"

 Düşünmek değil inanmak gerekir derler ama inanması söylenen şeyi kim düşünmez ki?

 Aksi halde özünde iman olan ikrar nasıl olur?

 Socinizm ve Arianizm, düşündüklerinden daha büyüklerinin kalbinde hüküm sürerek, üç kişiden oluşan Tanrı'nın düşüncesinden değil mi?

 Tek Tanrı'ya ve bu tek Tanrı'nın Rab olduğuna iman, Kilise'yi oluşturur, çünkü O'nda İlahi Üçlü Birlik vardır; Bunun böyle olduğu, Rab hakkında Yeni Yeruşalim'in Öğretisinde başından sonuna kadar gösterilir. Ama onlar Rab hakkında farklı ne düşünüyorlar?

 O'nun Tanrı ve İnsan olduğunu, kendisinden gebe kaldığı Babası olan Yehova'ya göre Tanrı ve kendisinden doğduğu Bakire Meryem'e göre İnsan olduğunu mu sanıyorlar?

 Tanrı ve İnsanın O'nda olduğunu veya Ruh ve bedenin bir olduğu gibi, O'nun İlahiyat ve İnsanlığının tek bir Kişi olduğunu ve O'nun bir olduğunu düşünen var mı?

 Bunu bilen var mı?

 Kilise bilginlerine sorun, bu arada, Hıristiyan Dünyasında kabul edilen Kilisenin Öğretisine uygun olduğunu bilmediklerini söyleyeceklerdir: "Rabbimiz İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu. Tanrı, Tanrı ve İnsandır; ve O, Tanrı ve İnsan olmasına rağmen, ikisi değil, bir Mesih'tir; O birdir, çünkü İlahi İnsanı varsaymıştır ve hatta O bile tamamen birdir, çünkü O bir kişidir, çünkü ruh ve beden nasıl tek bir insan oluşturuyorsa, Tanrı ve İnsan da bir Mesih'i yaratır." Bu, Athanasius'un İtikadındandır; Bunu bilmiyorlarsa, bunun nedeni, bu pasajı okurken Rab'bi Tanrı olarak değil, yalnızca bir İnsan olarak düşündükleriydi. Bu alimlere sorulsun, O'nun kimden doğduğunu, Baba Tanrı'dan mı yoksa kendi tanrılarından mı bilip bilmedikleri sorulsun. Bunun Baba Tanrı'dan olduğunu söyleyecekler, çünkü bu Kutsal Yazılara göredir; ama Baba ve O bir ruh ve beden olarak bir değil mi?

 Kim O'nun iki İlahtan tasavvur edildiğini ve eğer O'nun kendisinden ise, bu İlahlığın O'nun Babası olmadığını düşünebilir?

 Daha fazlasını sorarsanız; "Rab'bin Tanrılığı ve İnsanlığı hakkındaki anlayışınız nedir?"

 O'nun Tanrılığının Baba'nın Özünden, İnsanlığının annenin Özünden ve Kutsallığının Tanrı'nın Özünden olduğu yanıtını vereceklerdir. Baba. O halde, kişi, “Onun İnsanlığı nerede?"

 diye sorulsa, cevap vermezler, çünkü kendi fikirlerinde O'nun İlahiyatını ve İnsanlığını ayırırlar ve O'nun İlahiyatını Baba'nın İlahiyatına ve O'nun İnsanlığını başka bir kişinin insanlığına benzer kılarlar. . Ve ruhla bedeni bu şekilde ayırdıklarını bilmiyorlar; aynı zamanda, bu durumda O'nun tek bir anneden rasyonel bir adam olarak doğacağı çelişkisini de görmezler. Rab'bin fikrinin ve insanlığının izleniminden, başka bir kişinin insanlığına benzer şekilde, bir Hıristiyan'ın, ruhun veya hayatının olduğu söylense bile, İlahi İnsanlık fikrine pek yönlendirilemeyeceği görülür. Rab, tasavvur gereği Yehova'nın Kendisiydi ve öyledir. Şimdi bu argümanları toplayın ve Tanrı'nın Kendisi (a quo), Tanrı'nın Baba, Oğul olarak adlandırılan İlahi İnsanlık ve Kutsal Ruh olarak adlandırılan İlahi Yayılan, Tanrı'nın Kendisi (bir quo) olan, evrenin yalnızca Rab'den başka bir Tanrı olup olmadığını düşünün. ve böylece Tanrı'nın Zâtta ve Özde bir olduğunu ve bu Tanrı'nın Rab olduğunu. Matta'da Rab'bin Üç'ü kendisinin adlandırdığını söyleyerek ısrar ederseniz: "Gidin ve tüm ulusları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz ederek öğretin" (XXVIII, 19), o zaman şöyle cevap vereceğim: Bunu, hemen önceki ve sonraki ayetten de anlaşılacağı gibi, Kutsal Üçlü'nün O'nda yüceltildiğini bilsinler diye söylediler; önceki ayette, gökte ve yerde tüm gücün kendisine verildiğini, sonraki ayette ise kendisinin çağın sonuna kadar onlarla birlikte olacağını; Böylece Kendinden Bir'den bahseder, Üç'ten değil. Şimdi, İlahi Takdir ile ilgili olarak, Hıristiyanların üç Kişide bir Tanrı'ya ibadet etmelerine neden izin verdi, üç Tanrı'ya ibadet etmek ne anlama geliyor ve eğer olduysa, Tanrı'nın Zat'ta ve Özde bir olduğunu hala bilmiyorlardı ki, bu Üçlü Birlik ve bu Tanrı Rab'dir, o zaman bu Rab değildir, ama insanın kendisi nedendir; Rab, Yeni Kudüs Öğretisinde Rab hakkında anılan tüm yerlerden görülebileceği gibi, Sözünde bunu açıkça öğretir, ayrıca bunu, Kutsallığının ve İnsanlığının Tanrı'nın bir parçası olduğu söylenen tüm kiliselerin Öğretisinde öğretir. iki değil, bir beden, bir ruh gibi birleşmiş bir kişi. Ama Tanrısal ile İnsanı ayırdılar ve Kutsallığı Baba Yehova'nın Kutsallığına ve İnsanlığı başka bir kişinin insanlığına eşit yaptılarsa, o zaman ilkinin nedeni Kilise'nin kuruluşundan sonra Babil'e düşmesiydi, Rab'bin İlahi gücünü kendisine aktaran; ancak bunun İlahi bir güç olduğu, ancak yalnızca insan olduğu söylenmesin diye, hükümdarlar Rab'bin İnsanlığını başka bir insanınki gibi yaptılar; ve daha sonra, Kilise yeniden düzenlendiğinde ve Baba'nın Oğul uğruna razı ettiği Tanrı'ya ayrı bir inanç, kurtuluşun tek yolu olarak kabul edildiğinde, Rab'bin İnsanlığı başka türlü düşünülemezdi ve bu nedenle olamazdı, çünkü O'nun emirlerine göre yaşayan dışında hiç kimse Rab'be dönüp O'nu göklerin ve yerin Tanrısı olarak yürekten tanıyamaz; Herkesin düşündüğü gibi konuşmak zorunda olduğu manevi dünyada, sadece dünyada Hıristiyan olarak yaşayanlar İsa'yı adlandırabilir ve bu, İlahi Takdir'e göredir, böylece O'nun Adı lekelenmesin.

 263. Ancak söylenenleri daha açık hale getirmek için, Yeni Kudüs'ün Öğretisinde Rab hakkında verilenleri sona ekleyeceğim (60, 61). Doktrin'e göre Rab'de, Tanrı ve İnsan iki Kişi değil, tek ve kesinlikle birdir, tıpkı bir ruh ve beden gibi, Rab'bin Kendisinden çok sayıda duyurudan açıkça görülmektedir; örneğin, Baba ve O birdir; Baba'nın sahip olduğu her şey O'nundur ve O'dur - Baba'dır; O'nun Baba'da ve Baba'nın O'nda olduğunu; her şeyin O'nun eline verildiğini; tüm gücün O'na ait olduğunu; O'nun göklerin ve yerin Tanrısı olduğunu; O'na iman edenin sonsuz yaşamı olduğunu ve Allah'ın gazabının ona inanmayanın üzerinde olduğunu; ve dahası, sadece İlahlığın değil, İnsanlığın da Cennete yükseldiğini ve her ikisiyle birlikte Tanrı'nın sağında oturduğunu, yani O'nun Kadir olduğunu; ve yukarıda çok sayıda alıntılanan, O'nun İlahi İnsanlığı ile ilgili Söz'deki diğer birçok pasajların tümü, Tanrı'nın hem Zâtta hem de Özde bir olduğuna, O'nda bir Üçlü Birlik olduğuna ve bu Tanrı'nın Rab olduğuna tanıklık eder. Eğer Rab ile ilgili bu tür şeyler şimdi ilk kez ifşa ediliyorsa, bu, Kıyamet'te (XXI ve XXII. bölümler) önceden bildirildiği için, Öğreti'nin bu Noktasının ilk sırada yer alacağı Yeni Kilise kurulacaktır. öncekinin sonunda Rab tarafından; bu Kilise, içine yalnızca Rab'bi göklerin ve yerin Tanrısı olarak tanıyanların gireceği Yeni Kudüs tarafından anlaşılır; bu nedenle bu Kiliseye Kuzu'nun Eşi denir; ve tüm göklerin tek bir Rab tanıdığını ve bir Rab'bi tanımayan kişinin cennete kabul edilmediğini ilan edebilirim; Rab aracılığıyla Cennet Cennettir; Sevgi ve inançtan kaynaklanan bu itiraf, her şeyin Rab'de ve Rab'bin onlarda olduğunu, Kendisi'nin Yuhanna'da öğrettiği gibi gerçekleştirir: “O gün bileceksiniz ki, ben Baba'dayım ve siz Bende , ve ben sende "(XIV, 20), sonra aynı şekilde: "Bende kal ve ben sende: Ben asmayım, sen dallarsın; kim bende kalırsa ve ben onda olursam çok meyve verir; çünkü onsuz Bana bir şey yapamazsın Bana uymayan kovulur" (XV, 4, 5, 6); ve ayrıca (XVII, 22, 23). Söz'den alınan öğreti daha önce görülmeseydi, bunun nedeni, daha önce görülmüş olmasına rağmen yine de alınmamış olmasıdır; çünkü son Yargı henüz gerçekleşmedi; bu Yargıya kadar, cehennemin gücü cennetin gücüne üstün gelir; öyleyse bu öğreti daha önce görülmüş olsaydı, şeytan yani cehennem onu ​​insan kalbinden söküp atar, hatta onu kirletirdi. Cehennemin bu gücü, artık sona ermiş olan son Yargı tarafından tamamen yok edilmiştir; bu yargıdan, yani şimdi, aydınlanmak ve zeki olmak isteyen herkes - bu yapabilir.

 264. II. Sözün her nesnesinde manevi bir anlam olduğu ve dolayısıyla Sözün kutsallığının şimdiye kadar bilinmediği gerçeğinden İlahi Takdir ile ilgili şüpheler ortaya çıkabilir. Gerçekten de, "Bu neden şimdi ilk kez açıldı?"

 Diyerek İlahi Takdir hakkında şüphe uyandırabilir. Sonra: "Neden Kiliselerin Primatı değil de şu ya da bu?"

 Ama ister Kilisenin Primatı, ister Primatın hizmetkarı, Rab'bin istediği gibi olsun; Birinin ve diğerinin ne olduğunu biliyor. Her halükarda, Sözün bu anlamı daha önce keşfedilmediyse, işte nedenleri. I. Daha önce ifşa edilmiş olsaydı, Kilise onu kirletecek ve böylece Söz'ün kutsallığını kirletecekti. II. Ayrıca, Sözün manevi Anlamını oluşturan gerçek gerçekler, Rab tarafından ancak Yeni Yeruşalim tarafından anlaşılan yeni Kilise'nin Rab tarafından kurulması gerektiği Son Yargıdan sonra açıklandı. Ancak bu iki nokta ayrı ayrı ele alınacaktır. Birinci olarak. Söz'ün ruhsal anlamı daha önce keşfedilmemişti, çünkü öyle olsaydı, Kilise onu kirletecek ve böylece Söz'ün kutsallığını kirletecekti. Kilise, kuruluşundan kısa bir süre sonra önce Babil'e, sonra da Filistin'e; Babil, doğrudur, Sözü kabul eder, ancak yine de Kutsal Ruh'un Peygamberlere ilham verdiği gibi onlara daha yüksek bir kararda ilham verdiğini söyleyerek onu küçümser; Sözü tanırlarsa, bu Rab'bin Petrus'a sözleri üzerine kurulan vekâletendir; yine de onu hor görürler, çünkü bu onların görüşlerine uymaz; bu nedenle bile halktan geri alınır ve çok az kişinin okuduğu manastırlarda hapsedilir; ama eğer Rab'bin ve aynı zamanda tüm Melek Bilgeliğinin ifşa edildiği Sözün manevi Anlamı, o zaman Söz, gerçekte olduğu gibi, kelimenin tam anlamıyla içerdiği gibi, yalnızca küfretmekle kalmazdı. anlamda değil, aynı zamanda gizli olanlarda. Sadakadan farklı olarak inancın ifade edildiği Filistin, aynı zamanda Sözün manevi anlamını da bozardı, çünkü kurtuluşu yukarıda gösterildiği gibi yapılan eylemlerde değil, düşünülen veya konuşulan birkaç kelimeyle varsayıyor ve böylece kurtuluşu sağlıyor. hangi tasarruf değil; dahası, kişinin inanması gereken şeylerden anlamayı kaldırır. Sözün manevi anlamı olan ışıkla ortak neleri olabilir?

 Karanlığa mı dönecek?

 Doğal anlam karanlığa dönüştüğünde, maneviyata ne olur?

 Rahmetten ayrı ve onunla aklanmadan ayrı bir dine yerleşenlerden, iyiliğin ne olduğunu, Rab'be ve komşuya sevginin ne olduğunu, merhametin ve merhamet işlerinin ne olduğunu, iyi amellerin neler olduğunu bilmek isteyeceklerdir. , ne yapmalı ve hatta özünde inanç nedir ve onu oluşturan herhangi bir gerçek gerçeği bilmek nedir?

 Ciltler halinde yazarlar ve sadece iman dedikleri şeyi tasdik ederler ve yukarıdakilerin hepsinin bu imanda olduğu söylenir. Bundan açıkça anlaşılıyor ki, Söz'ün ruhsal anlamı daha önce açıklansaydı, Rab'bin Matta'da söylediği şu olur: "Gözün kötüyse, o zaman tüm vücudun karanlık olur. Ama ışık karanlıksa senin içinde, o zaman ne karanlık?"

 (VI, 23). Gözle, manevî anlamda anlamak anlaşılır. İkincisi. Ayrıca, Sözün manevi anlamını oluşturan gerçek gerçekler, Rab tarafından ancak Son Yargının tamamlanmasından sonra ve Yeni Yeruşalim tarafından anlaşılan yeni Kilise Rab tarafından kurulacağı zaman açıklandı. Kıyamet'ten sonra gerçek gerçeklerin ortaya çıkacağı, yeni Kilise'nin kurulacağı ve manevi anlamın ortaya çıkacağı Kıyamette Rab tarafından tahmin edilmiştir. Son Yargının yapıldığı, Son Yargı ile ilgili Maddede ve ardından geçmesi gereken gök ve yer altında anlaşılan Son Yargının Devamında gösterilmektedir (Rev. 21, 1). Apocalypse'deki şu sözlerde gerçek gerçeklerin ortaya çıkması gerektiği önceden bildirilir: "Tahta oturan, İşte, her şeyi yeni yapacağım" dedi (5. ayet) ve ayrıca ch. XIX, 17, 18; XXI, 18-21; XXII, 1, 2). Sözün manevi anlamının o zaman keşfedilmesi gerektiği, ch'de görülür. XIX, 11-16. Tabii ki, bu, adı Tanrı'nın Sözü olan ve efendilerin Rabbi ve saltanatların Kralı olan Beyaz At'ın altındadır (bu konudaki Beyaz At makalesine bakın). Kutsal Kudüs ile Rab tarafından kurulacak olan Yeni Kilise kastedilmektedir, Rab'bin Yeni Kudüs Doktrini'nde (62-65) görülmektedir. Kutsal, İlâhî hakikatleri sevmek ve sadakadan ayrı imanı reddetmek; ancak Sözün bu anlamı hakkında, Kutsal Yazılardaki Yeni Kudüs Doktrini'ne (5-26 ve devamı) daha ayrıntılı bakın; örneğin: manevi anlamı nedir (5-26); Söz'ün her bir parçasının manevi bir anlamı olduğunu (9-17); Manevi Anlamına göre, Sözün İlâhi vahyi olduğunu ve her kelimede kutsal olduğunu (18, 19); Söz'ün manevi anlamının şimdiye kadar bilinmediği ve neden daha önce keşfedilmediği (20-25); bu manevi anlam daha sonra sadece Rab'be göre gerçek gerçeklerde olanlara (26) bahşedilecektir; Bu açıklamalardan, Rabbin İlahi Takdiri'ne göre, manevi anlamın bu çağa kadar dünyadan gizlendiği ve bu zamanda, bilgeliklerini Tanrı'dan alacak olan Meleklerle Cennette kaldığımız görülmektedir. o. Bu anlam, Musa'dan önce yaşayan eskiler arasında biliniyordu ve gelişiyordu, ancak onların soyundan gelenler, onların Sözlerinin bir kısmını ve ardından dinlerini oluşturan yazışmaları çeşitli putperestliğe ve Mısır'da büyüye dönüştürdüklerinden, bu anlam kapandı. İlahi Takdir Beyler, önce İsrail'in çocukları ve daha sonra Hıristiyanlarla, yukarıda belirtilen nedenlerle ve şimdi Rabbin Yeni Kilisesi'ne açıktır.

 265. III. Günah olarak kötülüklerden kaçınmanın Hıristiyan Dininin kendisi olduğu şimdiye kadar bilinmediği için İlahi Takdir hakkında şüpheler ortaya çıkabilir. Bunun Hıristiyan Dininin kendisi olduğu - Yeni Kudüs için Yaşam Öğretisi'nde baştan sona gösterilmiştir; ve sadakadan ayrılan iman, kabulüne yegane engel olduğundan, bu iman da tedavi edilmiştir. Daha önce de söylendiği gibi, günahlardan sakınmanın Hıristiyan Dininin kendisi olduğu bilinmiyordu, çünkü bunu hemen hemen hiç kimse bilmiyor ve bu arada herkes biliyor (bkz. yukarıda No. 258); yine de bunu kimse bilmiyorsa, bunun nedeni ayrı bir inancın onu silmiş olmasıdır, çünkü yalnızca imanın kurtardığını, herhangi bir iyiliğin veya merhametin olmadığını öğretir; ayrıca, hiç kimse yasanın boyunduruğu altında değil, özgürdür; bazen böyle bir öğretiyi duymuş olanlar artık hayatın herhangi bir kötülüğünü ve hayatın herhangi bir iyiliğini düşünmezler; Hatta her insan doğası gereği böyle bir öğretiyi kabul etmeye meyillidir ve bir kez kabul ettikten sonra artık hayatın durumunu düşünmez: işte bu yüzden bilmiyorlar. Bunu bilmemeleri bana manevi alemde vahyedildi; Dünyadan yeni gelen binden fazla kişiye kötülüklerden günah olarak kaçınmanın dinin kendisi olduğunu bilip bilmediklerini sordum; bana bilmediklerini ve daha önce duymadıkları yeni bir şey olduğunu söylediler; ama kendimize iyilik yapmanın imkansız olduğunu ve artık yasanın boyunduruğu altında olmadığımızı duydular. Bir insanın kendini sınaması, günahlarını görmesi, tövbe etmesi ve sonra yeni bir hayata başlaması gerektiğini, birçok günahın bağışlanmayacağını, günahlar bağışlanmazsa kurtuluşun olmadığını ve bütün bu olanların bilip bilmediklerini sorduğumda. Kutsal Efkaristiya'ya her yaklaştıklarında onlardan önce yüksek sesle okundu, buna dikkat etmediklerini, sadece Kutsal Efkaristiya aracılığıyla onlar için günahların bir remisyonunun olduğu ve inancın gerisini onların olmadan tamamladığı gerçeğine dikkat ettiklerini söylediler. bilgi. Ben de onlara dedim ki: "Onları çocuklarınıza niçin öğrettiniz?

 Günah olarak hangi şerden sakınılması gerektiğini bilsinler diye değil mi?

 Bilsinler ve inansınlar diye mi, yapsınlar diye değil. değil mi?

 sen, yeni ne var?"

 Bu sorulara, bildikleri, ancak bu arada bilmedikleri dışında hiçbir şeye cevap veremiyorlar; zina yaptıklarında altıncı emri ve gizlice hırsızlık veya sahtekarlık yaptıklarında yedinci emri hiç düşünmediklerini, bu tür eylemlerin İlahi Kanun'a, dolayısıyla Tanrı'ya karşı olduğunu daha da az düşündüklerini söyledi. Onlara Kiliselerin Öğretilerinden ve Söz'den alınan birçok şeyi hatırlattığımda, günahlardan olduğu gibi kötülüklerden kaçınmanın ve onlardan uzaklaşmanın Hıristiyan dininin kendisi olduğunu ve herkesin onlardan yüz çevirdikçe iman ettiğini teyit ettiğimde, sessiz kaldılar, ancak herkesin hayata göre incelendiğini ve işlere göre yargılandığını, ancak herkesin hayata göre inancı olduğu için hayattan ayrılan inanca göre değil, bunun doğruluğuna ikna oldular. Hıristiyan Dünyası bu gerçeği büyük ölçüde bilmiyorsa, o zaman herkesin akla göre özgürce hareket etmesi İlahi Takdir Yasasına göredir (71-99 ve 100-128); o zaman hiç kimsenin doğrudan Gökten değil, dolaylı olarak Söz aracılığıyla, Söze göre Öğretme ve vaaz etme yoluyla öğrettiği yasaya göre (154-174); ve ayrıca, aynı zamanda İlahi Takdir Kanunları olan tüm ödenek Kanunlarına göre. N 258'de bu yasalarla ilgili birçok ayrıntıya bakın.

 [Ayrıca, bilinmeyen bir nedenle, metinde başka bir numaralandırma var. - Yaklaşık. çev.]

 274.IV. Bir kişinin ölümden sonra yaşadığının şimdiye kadar bilinmediği ve bunun daha önce keşfedilmediği gerçeğinden İlahi Takdir hakkında şüpheler ortaya çıkabilir. Bilinmiyorsa, günah olarak kötülüklerden sakınanların, ölümden sonra dirilmeyeceğine dair içlerinde gizli bir inanca sahip olmaları nedeniyledir ve bu nedenle, ölümden sonra diriliş veya diriliş demelerinin onlar için bir önemi yoktur. Kıyamet gününde dirilecek; Bir kimse tesadüfen diriliş inancına sahipse, kendi kendine şöyle der: "Başkalarından daha kötü olmayacağım; cehenneme gidersem orada büyük bir toplulukta olacağım; cennete gitsem de aynı şey olur. " Ama yine de, herhangi bir inancı olan herkes, ölümden sonra insan olarak yaşadıklarına dair doğuştan gelen bir bilgiye sahiptir; İnsanlar tarafından değil, sadece kendi felsefeleriyle bulandırılanlar arasında ruhlarla yaşadıkları fikri. Belirli bir dine sahip olanların, insanın öldükten sonra yaşayacağına dair doğuştan gelen bir bilgiye sahip olduğu şu hususlardan anlaşılmaktadır: 1. Ölüm anında kim farklı düşünür?

 2. Ölülere ağıt yakarak onları göğe taşımayan, onları melekler arasına koymayan, onlarla sohbet eden, sevinçlerine ortak olmayan hamd eden var mıdır?

 Bazılarının apotheosis'inden bahsetmiyorum bile. 3. Sıradanlardan kim, öldükten sonra iyi yaşarsa cennetteki cennete gideceğine, beyaz elbiseler giyeceğine ve sonsuz yaşama kavuşacağına inanmaz?

 Hangi rahip bunu ya da ölmekte olan bir adam gibi söylemez ve aynı zamanda son yargıyı düşünmedikçe, kendisine inanır. 5. Kim çocuklarının cennette olduğuna ve öldükten sonra sevgili karısını orada göreceğine inanmaz?

 Bunların evrende çırpınan hayaletler, hatta daha fazla ruh veya zihin olduğunu kim düşünüyor?

 6. Zamandan ebedi hayata gidenlerin akıbeti ve durumu hakkında konuşurken kim çelişir?

 Bu ve diğer şahsiyetlerin durumu ve kaderi hakkında birçok kişiyle konuştum ve şu anda onlar için bir kader olmadığı cevabını kimseden duymadım, ancak yargılama sırasında olacak. 7. Resimde veya heykelde melekleri gören kim, onların böyle olduklarını anlamaz?

 O halde, bazı bilim adamlarının hayal ettiği gibi, bunların bedeni, nefesi veya bulutu olmayan ruhlar olduğunu kim düşünür?

 8. Roma Katolikleri, azizlerinin cennette insan olduğuna inanırken, diğerleri başka yerlerdedir. Muhammediler de ölüleri için aynı şeyi düşünüyorlar; Afrikalılar diğerlerinden daha fazla; Aynı şekilde birçok ulus, Reform Hıristiyanları, Söz'den bildikleri için buna neden inanmasınlar?

 9. Herkeste doğuştan var olan bu bilgiden, bazılarının şanın ölümsüzlüğü için çabaladığı da akar, çünkü bu bilgi başkalarıyla birlikte bir şan sevgisine dönüşür ve onları kahramanlar ve cesur savaşçılar yapar. 10. Manevi dünyada böyle bir bilginin doğuştan olup olmadığını araştırdılar ve bunun en içteki düşünceye ait olan manevi fikirde herkeste olduğunu, ancak dış düşünceye ait olan doğal fikirde olmadığını keşfettiler. Bu düşüncelerden, insanın öldükten sonra insan olarak yaşadığı fikrinden, İlahi Takdir'e karşı hiçbir şüphenin yükseltilmesi gerektiği görülmektedir. İnanması gerekeni görmeyi ve hissetmeyi arzulayan insanda yalnızca mantıklı olandır; duyuların ötesinde düşünmeyenler, gecenin karanlığında hayatlarını yaşarlar.

 

 Dokuzuncu Bölüm

 

 KÖTÜLÜĞE İZİN VERİLMİŞ OLAN - KURTARMA AMAÇLI

 

 275. İnsan, yaratıldığı aşkta doğsaydı, kendisini hiçbir şerde bulmaz, şerrin ne olduğunu bile bilmezdi; çünkü kötülükte olmayan ve sonra da olmayan kötülüğün ne olduğunu bilemez; eğer ona bunun kötü olduğu söylenseydi, bunun mümkün olduğunu düşünmezdi; böyle bir hal, Adem ve eşinin içinde bulunduğu masumiyet halidir; kızarmadıkları çıplaklık, bu hal demekti. Düşüşten sonra şer bilgisi, hayır ve şer bilgisi ağacından yemenin etkisiyle anlaşılır. İnsanın yaratıldığı sevgi, komşusuna duyduğu sevgidir ki, kendisine dilediği kadar, hatta daha fazlasını göndersin ve ona iyilik yapmak, adeta bir babanın iyilik yapması gibi, bir zevk olurdu. onun çocukları. Bu aşk gerçekten insanidir, çünkü içinde hayvanlarda bulunan doğal aşktan farklı olan maneviyatı içerir: bir insan bu aşkta doğmuş olsaydı, şimdi her insanın olduğu gibi cehaletin karanlığında doğmazdı, ama içinde doğar. kısa bir süre sonra içine gireceği belli bir bilgi ve akıl ışığı; İlk başta, doğrudur, dört ayaklı gibi sürünürdü, ama ayağa kalkmak için doğuştan gelen bir çabayla, çünkü dört ayaklı olmasına rağmen, yüzünü yere indirmeyecek, onu göğe yükseltecek ve ayağa kalkacaktı. kalkabilir çünkü.

 276. Ama komşuya olan sevgi, kendine sevgiye dönüştüğünde ve bu sevgi arttığında, insan sevgisi hayvan sevgisine dönüştü ve insan olduğu insandan, bir hayvan oldu, şu farkla ki, hissettiğini düşünebiliyordu. bedensel ve rasyonel olarak, bir nesneyi diğerinden ayırt etmek, öğretilebilir ve vatandaşlık ve edepli bir kişi ve nihayet manevi bir kişi olabilir; çünkü söylendiği gibi, insanda onu sığırlardan ayıran ruhsal bir şey vardır; manevi, aslında, sivil kötünün ve sivil iyinin ne olduğunu, o zaman ahlaki kötü ve ahlaki iyinin ne olduğunu ve ayrıca dilerse manevi kötünün ve manevi iyinin ne olduğunu bilebilir. Komşu sevgisi, kendine sevgiye dönüştüğünde, bir insanın bilgi ve akıl ışığında doğması imkansız hale geldi, ancak ancak cehaletin karanlığında doğabilirdi, çünkü o en son yaşamda doğdu, şehvetli-carnal olarak adlandırılır ve manevi ilkenin sürekli birlikteliği ile bilim yoluyla doğal ruhun (internala mentis naturalis) içine sokulur. Akabinde, şehvetli-şehvet denilen son hayatta ve dolayısıyla cehalet karanlığında neden doğacağı görülecektir. Komşu sevgisi ile kendine sevgi birbirine zıt sevgilerdir, bunu herkes görebilir; aslında komşu sevgisi herkese kendisinden iyilik yapar, ama kendine sevgi herkesin kendisine iyilik yapmasını ister; komşuya duyulan sevgi herkese hizmet etmeyi arzular ve kendine olan sevgisi herkesin ona hizmet etmesini ister; komşu sevgisi herkese kardeş ve dost, kendine sevgi herkese hizmetçi, hizmet etmek istemiyorsa düşman gözüyle bakar; tek kelimeyle nefs sevgisi sadece kendini görür ve başkalarını kalbine atlarının ve köpeklerinin altına koyduğu insanlar olarak pek görmez ve onlar onun gözünde önemsizleştiği için onlara kötülük yapmayı bir hiç sayar; kin ve intikam, zina ve zina, hırsızlık ve sahtekarlık, aldatma ve lanet, şiddet ve zulüm ve benzeri sefahat bu yüzdendir. Bu, insanın içinde doğduğu kötülüktür. Bu kötülüğe kurtuluş amacı için izin verildiği şu sırayla kanıtlanacaktır: I. Her insan kötülük içindedir ve ıslah olması için ondan çıkarılmalıdır. II. Kötülük ortaya çıkmadan ortadan kaldırılamaz. III. Kötülük ortadan kalktıkça, o kadar çok şey serbest bırakılır. IV. Böylece kurtuluş amacı için kötülüğe izin verilir.

 277. I. Her insan kötülük içindedir ve dönüştürülmek için ondan çıkarılmalıdır. Her insanda kalıtsal bir kötülük olduğu ve bu kötü adama göre çeşitli kötülükleri arzuladığı Kilise tarafından bilinir; Bundan, bir kişinin kendi başına iyilik yapamayacağı açıktır, çünkü kötülük iyilik yapmaz, yalnızca içinde kötülük bulunan iyilik dışında; İçteki kötülük, iyiliği kendi iyiliği için, yani gösteriş için yapmaktan ibarettir. Bu kalıtsal kötülüğün ebeveynlerden geldiği bilinmektedir; Adem'den ve eşinden geldiğini söylüyorlar ama bu bir vesvesedir; çünkü her biri babasından kötülük içinde doğar ve babası da kendisinden, bu da kendisinden, ve yavaş yavaş birinden diğerine aktarılır ve bu nedenle bir yumru gibi birikir ve çoğalır ve zürriyete geçer; bu yüzden insanda sağlıklı hiçbir şey yoktur, ama o tamamen kötüdür. Kim kendini başkasından daha çok sevmenin kötü olduğunu düşünüyor?

 O zaman bunda ne kötülük olduğunu kim bilebilir?

 Bu arada, kafa kızgın. Kalıtsal kötülüğün babalardan, dedelerden ve atalardan geldiği, dünyada bilinen birçok şeyden bellidir; yani bir tür kişi, ev, aile ve hatta halk arasındaki farklılıklardan; yüzler ruh türleridir (animi) ve ruhlar aşka özgü duygulara göredir; bazen bir atanın yüzü bile bir torunda veya torunda tekrarlanır; Bir kişinin Yahudi olup olmadığını bir bakışta anlarım; Ben de bazılarının nasıl insanlardan geldiğini öğreniyorum ve diğerlerinin de bunu bileceğine hiç şüphem yok. Eğer aşkta içkin olan duygulanımlar bu şekilde ana-babadan doğar ve aktarılırsa, aynı şeyin kötülükler için de geçerli olduğu görülür, çünkü bunlar duygulanımlara aittir. Ama şimdi bu benzerliğin nereden geldiği söylenecek: Her birinin ruhu babadan gelir ve sadece bedende anneden giyinir; ruhun babadan geldiği yalnızca yukarıdakilerden değil, aynı zamanda diğer birçok işaretten ve hatta bir zencinin ya da bir Moor'un çocuğunun beyaz ya da Avrupalı ​​bir anneden siyah doğduğu ve bunun tam tersi olduğu açıktır; ama esas olarak ruhun tohumda olması gerçeğinden, çünkü tohum hamiledir ve tohum bedende anneden giydirilmiştir; tohum, babanın, bu aşkın mahrem duyguları olan en yakın türevlerin hakim olduğu aşk şekli olduğu ilk aşk şeklidir. Bu duygular, ahlaki yaşamın uygunluğu ve sivil yaşamın bir kısmına ve manevi yaşamın bir kısmına ait olan iyilik tarafından her taraftan herkesin içine yerleştirilmiştir; kötüler için bile böyle bir dış yaşam, bu dışta her çocuk doğar, buradan arkadaş canlısıdır, ancak büyüdükçe ve yetişkin olduğunda, bu dıştan içe ve nihayet baskın sevgiye geçer. baba; Eğer bu aşk kötüyse, terbiye edilmemiş ve terbiye edilmemişse, onun aşkı babasınınki gibi olur. Her durumda, kötülük asla yok edilmez, sadece ortadan kaldırılır; bu daha sonra tartışılacak. Dolayısıyla her insanın kötülük içinde olduğu görülebilir.

 277(a). Bir insanın dönüşmesi için kötülükten çıkarılması gerektiği hiçbir açıklama yapılmadan açıktır: Gerçekten, dünyada kötülükte olan, dünyadan ayrıldığında kötüdedir; kötülük dünyadan kaldırılmamışsa, daha sonra kaldırılamaz; bir ağaç nerede düşerse orada öylece kalır, böylece bir insanın hayatı öldüğü zamanki gibi kalır; her biri de yaptıklarına göre değerlendirilir, numaralandırılacağı gerçeğine göre değil, onlara dönüp aynısını yapması gerçeğine göre; çünkü ölüm, hayatın devamıdır, şu farkla ki insan dönüştürülemez. Her dönüşüm doluluk içinde gerçekleşir, yani ilkinde son ile aynı anda ve sonuncusu dünyada birinciye göre dönüştürülür ve daha sonra dönüştürülemez, çünkü bir kişinin ölümden sonra yanına aldığı son yaşamlar , barış ve uyum içine girerler, yani kendi içleriyle birdirler.

 278. II. Kötülük kendini göstermeden ortadan kaldırılamaz. Bu, insanın kötülüğü tecelli etmek için yapması değil, sadece eylemlerini değil, düşüncelerini ve kanunlardan ve şerefsizlikten korkmasaydı ne yapacağını araştırmalı ve öğrenmesi gerektiği anlamına gelir; esas olarak, zihninde gördüğü kötülüğün günah olarak kabul edilmemesine izin verilmesinin nedeni nedir, çünkü böyle yapar. İnsanın kendini sınaması için, ona anlayış verilmiş ve bu anlayış iradeden ayrılmıştır ki, neyin iyi neyin kötü olduğunu bilsin, anlasın ve tanısın; o zaman, iradesinin ne olduğunu veya neyi sevdiğini ve arzu ettiğini de görsün. Bu nedenle, anlayışına daha yüksek ve daha düşük düşünceler verildi, böylece daha yüksek veya içsel bir düşünceyle, daha düşük veya daha yüksek bir düşüncede iradesinin ne yaptığını görebilsin; bunu bir insanın aynada yüzünü gördüğü gibi görür ve bunu gördüğünde ve bunun bir günah olduğunu bildiğinde, Rab'bin yardımını isteyip bu günahı istemeyebilir, ondan kaçınabilir ve sonra ona karşı hareket edebilir. , özgürce değilse de, onu fethetmek için mücadele eder, sonunda ona karşı tiksinti ve tiksinti duyar ve sonra ilk kez kötünün kötü olduğunu, iyinin iyi olduğunu anlar, ama daha önce değil. Kendini sorgulamanın, kötülüğünü görmenin, kabul etmenin, itiraf etmenin ve ondan vazgeçmenin yolu budur. Ancak bunun Hıristiyan Dini olduğunu çok az kişi bilir, çünkü sadece bunu yapanlar merhamet ve imana sahiptir, o zaman Rab tarafından yönlendirilirler ve O'nun aracılığıyla iyilik yaparlar; Bunu yapmayan ve yine de onda din olduğunu zannedenler hakkında bir şeyler söylenecektir. Bunlar: 1. Bütün günahlardan kendilerinin suçlu olduğunu itiraf eden ve kendilerinde bir şey aramayanlardır. 2. Din ile arayışlarını atlayanlar. 3. Dünya işleri nedeniyle günahları hiç düşünmeyip sonra da onları bilmeyenler. 4. Günahları tercih edenler bu nedenle onları bilemezler. 5. Tüm bu tür günahlarda kendilerini göstermezler ve bu nedenle ortadan kaldırılamazlar. 6. Son olarak, şimdiye kadar bilinmeyen, neden kötülüğün aranmadığı, tezahür ettirilmediği, tanınmadığı, itiraf edilmediği ve ondan sakınılmadığı takdirde neden ortadan kaldırılamayacağı açıklanacaktır.

 278(a). Bu noktaların her biri ayrı ayrı ele alınmalıdır, çünkü bunlar insan tarafından Hıristiyan Dininin ana nesnelerini içerir. Birinci olarak. Kendilerini tüm günahlardan suçlu kabul edenler ve kendilerinde bir şey aramayanlar hakkında. Derler ki: "Ben günahkarım, günahlar içinde doğdum, bende tepeden tırnağa ayıp olan bir şey yok; Allah'ım benim için ol, beni bağışla, beni temizle, beni kurtar, beni temiz ve ahiret yolunda yürüt. salihlerin yolu ", - veya buna benzer birçok şey; ve bu arada hiçbiri kendini sınamaz ve bu nedenle arkasındaki kötülüğü bilmez: Hiç kimse bilmediğinden kaçınamaz ve daha da azını yenemez; böyle bir kişi, itiraflardan sonra kendini temiz ve yıkanmış sayar, bu arada tepeden tırnağa kirli olduğu ve yıkanmadığı zaman; çünkü tüm günahların itirafı uykuya dalmak ve sonunda kör etmektir; deyim yerindeyse, tikelliği olmayan geneldir, ama hiçbir şey değildir. İkincisi. Din yoluyla araştırmayı atlayanlar hakkında. Bunlar esas olarak merhameti imandan ayıranlardır, çünkü kendi içlerinde şöyle derler: "Neden bu kötülüğü ya da iyiliği arayayım?

 Kötüyse ve beni mahkum etmiyorsa neden?

 beni kurtarma "Yalnızca inanç, inanç ve güvenle tasarlanmış ve ilan edilmiş, tüm günahları haklı çıkarır ve tüm günahlardan arındırır; ve bir kez aklandığımda Tanrı'nın önünde temizim. Kötülük içinde olduğum doğrudur, ama Tanrı onu hemen yıkar. yapılır ve bu nedenle görünmez." Ve bunun gibi daha bir çok şey. Ama kim görmez ki, eğer gözlerini açarsa, bunların içinde gerçek hiçbir şey olmayan boş sözlerdir, çünkü iyilik yoktur. Kim aynı anda cehennemi ve sonsuz laneti düşünürken, kesinlik ve güvenle bile böyle düşünemez ve konuşamaz?

 Böyle bir kişi, hakikat veya iyi hakkında daha fazla bir şey bilmek ister mi?

 Hakikat sorusu üzerine şöyle der: "Hakikat, bu inancın tasdikinden başka nedir?"

 İyilik konusunda şöyle der: "Bu inanca göre bende olan değilse, iyi olan nedir?

 liyakat iyi değildir." Böylece, kötülüğün ne olduğunu bilmediği bir noktaya kadar her şeyin içinden geçer. O halde kendi içinde neyi keşfediyor ve görüyor?

 O zaman hali böyle olmaz mı yani: Kötü arzuların ateşi ruhunun iç kısımlarını yiyip bitirir ve kapıya kadar harap eder mi?

 Ateş ortaya çıkmasın diye sadece bu kapıyı korur, ölümden sonra açılır ve sonra bu ateş herkese ifşa olur. Üçüncüsü. Dünya işleri nedeniyle günahları hiç düşünmeyen ve bu nedenle onları bilemeyenler hakkında. Bunlar, dünyayı her şeyden çok seven ve kendilerini dinlerinin hiçbir haksızlığından alıkoyan hiçbir hakikate izin vermeyen, kendi içlerinde "Bu nedir?

 Benim düşüncemde yok" diyenlerdir. Böylece hakikati işittikleri anda inkar ederler ve işiterek onu bastırırlar. Vaazları dinlerken de hemen hemen aynı şeyi yapıyorlar - önemli bir şey bırakmadan birkaç kelimeyi onlardan uzak tutuyorlar. Hakka karşı bu şekilde hareket ettiklerinde, bu nedenle iyinin ne olduğunu bilmezler, çünkü hak ve iyilik birdir ve haktan gelmeyen iyi aracılığıyla, kötünün de olduğu söylenmedikçe, kötülük bilinmez. iyi ve bu da yalanlara dayalı akıl yürütmenin yardımıyla. Dikenlere düşen tohumlardan anlaşılırlar, ki Rab bunun hakkında şöyle diyor: “Başkası dikenlere düştü ve dikenler büyüdü ve onu boğdu. Matta XIII, 7, 22. Mark, IV, 7, 18, 19. Luka , VIII, 7, 14). Dördüncü. Günahları sevip de onları bilemeyenler hakkında. Bunlar, Tanrı'yı ​​tanıyan ve O'na olağan biçimlerde hizmet eden ve günah olan belirli bir kötülüğün günah olmadığı fikrinde yerleşik olanlardır; çünkü onu yanılsamalarla ve görünüşlerle çarpıtırlar ve enginliğini gizlerler: bunu yaptıktan sonra onu kayırırlar ve onun dostu ve arkadaşı olurlar. Tanrı'yı ​​kabul edenlerin bunu yaptıkları söylenir, çünkü başkaları hiçbir kötülüğü günah olarak kabul etmez, çünkü her günah Tanrı'ya karşıdır. Ancak bu örneklerle açıklanacaktır. Kâr için açgözlü olan, sahte gerekçelerle bazı sahtekarlık türlerini caiz gören bir adam, onları günah olarak kabul etmez; Kendi içinde düşmanlardan öç aldığını doğrulayan ve düşmanla savaşmayanların soygununu doğrulayan kişi de öyledir. Beşinci. Tüm bu tür günahlarda kendilerini göstermezler ve bu nedenle ortadan kaldırılamazlar. Ruhta tezahür etmemiş herhangi bir kötülük kalır; küller altındaki bir ağaçtaki ateşe benzer ve açılmamış bir yaradaki çöreğe benzer, çünkü her kapalı kötülük yoğunlaşır ve her şeyi tüketinceye kadar durmaz; bu nedenle, hiçbir kötülüğün kapalı kalmaması için, dünyada bunun için cezalandırılmadan herkesin Tanrı için veya Tanrı'ya karşı, Kilise'nin kutsalı için veya ona karşı düşünmesine izin verilir. Rab bunu İşaya'da şöyle ifade eder: “Ayaklardan başa, sağlıklı hiçbir şey yok, bir yara ve bir kesik ve ve kenetlenmemiş, bağlanmamış, yağla yumuşatılmamış taze bir yara. kötülük; iyilik yapmayı öğren; ve sonra günahlarınız kırmızı olursa kar gibi beyaz olur, mor gibi kırmızıysa yün gibi olur. Hepiniz reddeder ve direnirseniz, o zaman kılıçtan geçirilirsiniz”(I. , 6, 16,17,18,20). Kılıç tarafından yutulmak, hakikatsizlikten yok olmaktır. Altıncıda. Kötülüğün aranmadıkça, tezahür ettirilmedikçe, kabul edilmedikçe, itiraf edilmedikçe ve terk edilmedikçe ortadan kaldırılamayacağı şimdiye kadar bilinmeyen nedendir. Yukarıda, toplumlarda bütün cennetin, kötülüklerin arzularına karşı, iyilik hislerine göre düzenlendiği ve bütün cehennemin, toplumlarda iyilik duygularının aksine, kötülüklerin arzularına göre düzenlendiği ifade edilmiştir. ; her toplumda kendi ruhu olan her insan; semavi toplumda iyilik duygusu içindeyse, cehennem toplumunda ise kötülüğün şehvetinde ise; insan bunu dünyada yaşarken bilmez; ama yine de ruhen o herhangi bir toplumdadır; bu olmadan yaşayamaz ve bununla Rab tarafından yönetilir; eğer cehennem gibi bir toplumda ise, o zaman Rab, aralarında bir tane bulunan İlahi Takdirinin Kanunlarına göre başka bir şekilde ondan alınamaz, böylece bir kişi orada olduğunu görür, oradan çıkmak ister. ve bunu kendisi yapmak için yoğunlaştırın; insan bunu dünyadayken yapabilir ama öldükten sonra yapamaz; çünkü o zaman dünyada iken girdiği toplumda sonsuza kadar kalacaktır; bu nedenle insanın kendini incelemesi, günahlarını görüp itiraf etmesi, tövbe etmesi ve sonra da ömrünün sonuna kadar sabretmesi gerekir. Bunun böyle olduğunu, çok sayıda deneyle tüm inancımla onaylayabilirim, ancak deneylerden elde edilen kanıtları vermenin yeri burası değil.

 279. III. Kötülük ortadan kalktıkça, o kadar çok şey serbest bırakılır. Çağın yanılgısı, kötülüğün insandan ayrıldığı ve hatta serbest bırakıldığında dışarı atıldığı düşüncesidir; ve bir insanın hayatının bir dakika içinde değişebileceğini, hatta tam tersi duruma gelebileceğini; bu şekilde kötü bir adam iyi olabilir, bu nedenle cehennemden diriltilebilir ve Cennete transfer edilebilir ve bu da Rab'bin doğrudan İyiliği ile; Fakat böyle bir inanca ve böyle bir kanaate sahip olanlar, neyin kötü neyin iyi olduğunu hiç bilmezler, insan hayatının durumundan haberdar olmazlar ve iradede bulunan duyguların basit değişiklikler olduğunu hiç bilmezler. ve ruhun tamamen organik maddelerinin durumundaki değişiklikler; idrakin doğasında var olan düşüncelerin sadece bu maddelerin formlarındaki değişiklikler ve çeşitlemeler olduğunu ve hafızanın bu değişikliklerin devam eden hali olduğunu. Bu bilgilerden, kötülüğün ancak yavaş yavaş ortadan kaldırılabileceği ve günahların bağışlanmasının onun ortadan kaldırılması olmadığı açıkça görülmektedir. Bütün bunlar kısaca söylendi, ancak kanıtlanmadığı için tanınabilir, ancak özümsenemez; ve asimile edilmemiş - elle döndürülen bir tekerlek gibi. Böylece söylenenler, göründükleri sıraya göre birer birer kanıtlanacaktır. Birinci olarak. Çağın yanılgısı, kötülüğün serbest bırakıldığında ayrıldığı ve hatta dışarı atıldığı fikridir. Bir insanın içinde doğduğu ve fiilen kazandığı her kötülüğün insandan ayrılmadığını, ancak gösterilmeyen şeye kaldırıldığını, bana Cennetten bilmem için verildi; ondan önce, dünyadaki insanların çoğunun, kötülüğün, salıverildiğinde, yüzün suyla kirlenmiş olması gibi atıldığı, yıkandığı ve temizlendiği inancındaydım; ama kötülük ve günahlarda öyle değil; hepsi kalır ve tövbeden sonra serbest bırakıldıklarında kenarlara alınırlar; ve sonra merkezde olan, doğrudan vizyonun altında, gün ışığında gösterilir ve kenarlarda olanlar gölgede ve bazen de sanki gecenin karanlığında görünür; ve kötülük ayrılmadığı, sadece geri çekildiği, yani kenarlara atıfta bulunduğu ve bir kişi merkezden çevreye aktarılabildiği için, reddedildiğini düşündüğü kötülüğüne geri dönmesi olabilir; aslında insan öyledir ki bir duygudan diğerine, bazen de zıt bir duyguya ve dolayısıyla bir merkezden diğerine geçebilir; bir erkeğin sevgisinin duyguları, içinde bulundukları sürece merkezi oluşturur; çünkü o zaman o duygunun hazzında ve ışığındadır. Ölümden sonra, iyi yaşadıkları için Rab tarafından Cennete alınan, ancak günahlardan arınmış oldukları ve bu nedenle hiçbir şeyden suçlu olmadıkları inancını taşıyan insanlar var. İlk başta, inançlarına göre beyaz kaftanlar giymişlerdi; çünkü beyaz elbiseler kötülüklerden arınma durumunu ifade eder; ama sonra, dünyada olduğu gibi, sanki tüm kötülüklerden arınmış olduklarını düşünmeye başlarlar ve bu nedenle, diğerleri kadar günahkar olmadıkları için yüceltilirler ve bu, belirli bir gurur ve belirli bir gururdan ayrılamaz. seninle karşılaştırıldığında başkaları için belirli bir küçümseme; sonra da onları uydurdukları inançlarından döndürmek için cennetten gönderilirler ve dünyada kendilerine edindikleri şerde kurulurlar; ve aynı zamanda onların da daha önce hiç bilmedikleri kalıtsal bir kötülük içinde oldukları gösterilir; Kötülüklerinin kendilerinden ayrı olmadığını, yalnızca ortadan kaldırıldığını, bu şekilde kendi içlerinde kirli olduklarını, tek bir kötü olduklarını ve Rab'bin onları kötülüklerden uzaklaştırdığını ve onları iyi durumda tuttuğunu kabul ettiklerinde ve sadece onlara öyle geliyor ki bu onlar tarafından - tekrar Rab tarafından Cennete kaldırılıyorlar. İkincisi. Çağın hatası, insanın hayatının bir dakikada değişebileceği, bu şekilde kötünün iyi olabileceği, dolayısıyla cehennemden çıkarılıp hemen Cennete gönderileceği ve bu doğrudan Lütuf ile olmasıdır. Tanrının. Sadakayı imandan ayıranlar ve kurtuluşu sadece imanla zannedenler işte böyle bir sapıklık içindedirler; hatta birçoğu bunun daha erken değilse de, en azından bir kişinin yaşamının son bir saatinde anında gerçekleştiğini öne sürüyor; böyle bir insanın hayatının bir dakika içinde değiştiğine ve kişinin ani İyilik ile kurtulduğuna inanmadan edemezler; ama Rab'bin İyiliği hemen değildir ve bir kişi, bir kişinin çocukluğundan sonuna kadar İlahi Takdir'in sürekli eylemleri dışında, bir dakika içinde kötülükten iyiliğe dönüşüp cehennemden çıkarılıp cennete nakledilemez. hayatının, bu İncelemenin son paragrafında görülecektir; sadece, İlahi Takdir'in yasalarının amacının insanın dönüşümü ve dolayısıyla kurtuluşu olduğu görülecektir; sonuç olarak, cehennemin doğuşundan sonra devletinin kargaşası, tam tersi cennete; bu ancak kişi kötülükten ve kötülüğün hazzından uzaklaştıkça ve iyiye ve iyinin hazzına girdikçe yavaş yavaş yapılabilir. Üçüncüsü. Bu tür inançlara sahip olanlar, neyin kötü neyin iyi olduğunu hiç bilmezler. Doğrusu, kötülüğün, ilahi düzene aykırı hareket etme ve düşünme arzusunun zevki olduğunu, iyiliğin ise ilahi düzene göre hareket etme ve düşünme sevgisinin zevki olduğunu bilmiyorlar; sayısız arzunun her kötülüğe girdiğini ve oluşturduğunu ve aynı şekilde sayısız sevgi sevgisinin her iyiye girdiğini ve oluşturduğunu; ve insanın içinde bu sayısız şehvet öyle bir düzen ve uyum içindedir ki, hepsi aynı anda değiştirilmedikçe tek bir kötülük değiştirilemez. Bunu bilmeyenler, bize tekil görünen kötülüğün kolayca reddedilebileceği ve bize tekil görünen iyiliğin kötülüğün yerine konabileceği inancına veya görüşüne sahip olabilirler. Kötünün ne olduğunu, iyinin ne olduğunu bilmedikleri için, sadece kurtuluşun bir anda olduğuna ve iyiliğin hemen olduğuna inanırlar; ancak bunun böyle olmadığı bu İncelemenin son paragrafından görülecektir. Dördüncü. Kurtuluşun anlık olduğuna ve iyiliğin dolaysız olduğuna inananlar, iradeye içkin duyguların, ruhun saf organik maddelerinin durumundaki değişikliklerden başka bir şey olmadığını bilmezler; anlama yetisine içkin olan düşüncelerin, bu maddelerin formlarındaki yalnızca değişiklik ve çeşitlemeler olduğunu; ve bellek, bu değişikliklerin ve bu varyasyonların devam eden halidir. Duygu ve düşüncelerin, özne olan sadece cevherlerde ve bu maddelerin suretlerinde var olduğunu ve madde ve suretlerle dolu beyinlerde var oldukları için bunlara saf organik suretler denildiğini işiten kim bilmez?

 Hiçbir rasyonel düşünür, duygu ve düşüncelerin tözsel nesnelerde olmadığını, bunların sıcaklık ve ışık tarafından değiştirilmiş buharlar olduğunu, havada ve eterde görüntüler olarak ortaya çıktığını öne sürenlerin fantezilerine gülmekten kendini alamaz; Oysa düşünce, tözsel biçimden ayrı olarak var olamaz, çünkü görme, kendi biçimi olan göz olmadan, kendi kulağı olmayan işitme ve kendine ait olmayan, yani dil olan tat olarak var olamaz. Beyni inceleyin, sayısız madde ve sayısız lif göreceksiniz ve onda organize olmayan hiçbir şey yoktur. Gözden alınandan daha iyi teyit ne olabilir?

 Ama asıl soru, tözsel nesnelerde duygu ve düşüncenin ne olduğudur. Bu, vücuttaki her parçadan anlaşılabilir; içinde, her biri belli bir yerde, hal ve biçimlerdeki değişiklik ve çeşitlemelerle hizmetini yerine getiren birçok iç organ vardır; her birinin operasyonlarında kesin olduğu: mide kendi içinde, bağırsaklar kendi içinde, beller kendi içinde, karaciğer, pankreas, dalak - her biri kendi başına; ve tüm bu eylemler içe doğru hareket eder, ancak içe doğru hareket etmek, durum ve biçim değişiklikleri ve çeşitlemeleri tarafından hareket ettirilmelidir. Bundan, ruhun saf organik tözlerinin eylemlerinin benzer bir doğaya sahip olduğu görülebilir, ancak organik cisimlerin tözlerinin eylemlerinin doğal, aynı, tinin eylemleri ruhsaldır ve her ikisi de ruhsaldır. yazışma yoluyla bunlardan bir tanesidir. Ruhun organik maddelerinin yani duygu ve düşüncelerin hal ve formlarındaki değişim ve varyasyonların neler olduğunu görsel olarak göstermek mümkün değildir; ama yine de, konuşma ve şarkı söylemede akciğerin durumundaki değişiklikler ve varyasyonlarla bir aynada olduğu gibi görülebilirler ve hatta konuşma ve şarkı seslerinin yanı sıra sesin artikülasyonu için bir yazışma vardır. konuşmanın sözcükleri olan ve şarkı söylemenin modülasyonu kolaylaştırılmıştır; ses duyguya, konuşma düşünceye karşılık gelir; duygu ve düşünce tarafından üretilirler ve bu, organik maddelerin akciğerde ve akciğerde, soluk borusunda gırtlakta ve gırtlak açıklığında, sonra dilde ve vücuttaki durum ve biçimindeki değişiklikler ve varyasyonlarla yapılır. , son olarak, dudaklarda; sesin durumunda ve biçiminde ilk değişiklik ve değişiklikler akciğerde, ikincisi nefes borusu ve gırtlakta, üçüncüsü ağzının çeşitli açıklıklarından gırtlak açıklığında, dördüncüsü dilde, damağa uygulanarak meydana gelir. ve dişler, çeşitli şekillerde dudaklarda; Bundan, organik biçimlerin durumundaki basit değişimlerin ve varyasyonların, yavaş yavaş devam ederek, konuşmaya ve şarkıya ait olan sesleri ve bunların telaffuzunu ürettiği görülebilir. Şimdi, ses ve konuşma, ruhun duygu ve düşüncelerinden başka bir şey tarafından meydana getirilmediğine göre, onlar tarafından var oldukları ve onlar olmadan da var olmayacakları için, iradenin hislerinin tamamen değişmeler ve çeşitlemeler olduğu açıktır. organik, ruhun maddelerinin ve düşüncelerin anlaşılması - bu maddelerin biçimindeki değişiklikler ve varyasyonlarla. Duyguların ve düşüncelerin, tinin biçimlerinin durumundaki saf değişimler olduğu gerçeğinden, Belleğin bu değişimlerin sürekli bir durumundan başka bir şey olmadığı açıktır: çünkü organik maddelerdeki durumun tüm değişimleri ve değişimleri öyledir ki, bir kez alışkanlık haline gelirler, kalırlar; bu nedenle akciğerler soluk borusunda çeşitli sesler üretmeye, bunları gırtlakta değiştirmeye, dil ile ifade etmeye ve ağızda değiştirmeye alışmıştır; ve bu organik parçalar asimile edildiğinde, bu sesler onlarda yeniden üretilebilir. Bu değişim ve çeşitlemelerin, ruhun organik kısımlarında, vücudun organik kısımlarına göre sonsuz derecede daha mükemmel olduğu, İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'de (119-204) söylenenlerden açıkça görülmektedir. tüm mükemmelliklerin dereceler ve derecelerle büyüdüğünü ve yükseldiğini; Aşağıda bu konu hakkında daha fazla bilgi edinin (319).

 280. Günahların bağışlandığı zaman da ortadan kalkması, yine çağın hatasıdır; bu yanılgıda, tövbe ile onları ortadan kaldırmadıkları halde, Efkaristiya Ayini sayesinde günahlarının bağışlandığına inananlar; yalnız imanla kurtulacaklarına inananlar ile papanın izniyle kurtuluşa inananlar da aynı yanılgı içindedir; tüm bu inananlar, acil iyiliğe ve anlık kurtuluşa inanırlar. Ancak tersi önerme doğru olur, yani günahlar ortadan kaldırıldığında, bağışlanırlar, çünkü tövbe bağışlanmadan önce gelmelidir ve tövbe olmadan bağışlama olmaz; bu nedenle Rab, öğrencilerine günahların bağışlanması için tövbeyi vaaz etmelerini emretti (Luka XXIV:47) ve Yuhanna günahların bağışlanması için tövbe vaftizini vaaz etti. Rab herkes için günahları affeder, kimseyi kınamaz ve kimseyi suçlamaz, ancak yine de onları İlahi Takdir yasalarına göre başka şekilde ortadan kaldıramaz, çünkü Peter'a söylediği gibi, kendisine bir kardeşi kaç kez affetmesi gerektiğini soran Kim ona karşı yedi defaya kadar günah işlememişti?

 - yediye kadar değil, yetmiş kere yediye kadar (Mat. XVIII, 21, 22), ki bu, İyiliğin kendisi olan Rab tarafından yapılmayacaktır.

 281.IV. Böylece kurtuluş amacı için kötülüğe izin verilir. Bir kişinin tam bir düşünme ve irade özgürlüğüne sahip olduğu, ancak tam olarak konuşma ve düşündüğünü ve istediğini yapma özgürlüğüne sahip olmadığı bilinmektedir; çünkü bir ateist gibi düşünebilir, Tanrı'yı ​​inkar edebilir, Söz'ün ve Kilise'nin kutsallığına küfredebilir, söz ve eylemlerle onları tamamen yok etmek isteyebilir, ancak medeni, ahlaki ve manevi yasalar buna engel olur; bu nedenle, bu kötülükleri ve kötülüğü kendi iç varlığında barındırır, onları düşünür ve arzular, hatta onlar için çabalar ama yapmaz. Ateist olmayan bir kişi, örneğin sahtekarlık, şehvet, intikam ve bazen yaptığı diğer aptallıklar gibi kötülükle ilgili birçok şeyi aklında tutma özgürlüğüne de sahiptir. Bir kişi tam özgürlüğe sahip olmasaydı, yalnızca kurtulamamakla kalmayıp bütünün yok olacağına kim inanabilirdi?

 Bunun nedenini ona bildirin: Her insan doğuştan çeşitli kötülükler içindedir; bu kötülük onun iradesindedir, fakat iradede olan sevilir, çünkü insan içten istediğini sever ve sevdiğini arzular; ama iradenin sevgisi, idraki etkiler ve onda onun zevkinin gerçekleşmesine neden olur; oradan düşüncelere ve ayrıca niyetlere girer; Bir kişinin kendi iradesinin sevgisine göre - doğuştan gelen kalıtsallığa göre sevgi - düşünmesine izin verilmeseydi, o zaman bu sevgi kapalı kalacak ve kişiye görünmeyecekti; ama gösterilmeyen kötülük sevgisi, pusudaki bir düşman gibidir, bir çıbandaki çıra gibidir, kandaki zehir gibidir, göğüste iltihap gibidir - tüm bunlar gizlendiğinde ölüm getirir. Ama insan, hayatının kötülüğünü niyetinde tutacak kadar zannetmesine izin verildiğinde, bu kötülük, hastalıkların doğal yollarla olması gibi, manevi yollarla iyileşir. Bir insan, hayatının aşkının zevklerine göre düşünmesine izin verilmeseydi ne olurdu - şimdi söylenecek: o bir erkek olmayacaktı, iki yeteneğini kaybedecekti: özgürlüğü ve rasyonelliği - insanlığın kendisinin oluşturduğu ; bu kötülüklerin zevkleri, ruhunun içini kaplayacak, kapıyı kapatacak kadar; ve o zaman ancak bu kötülüğe göre konuşabilir ve hareket edebilirdi; sonuç olarak sadece kendi gözünde değil, dünyanın gözünde de delirecek ve nihayet çıplaklığını kapatamayacaktı; ama böyle olmaması için, kalıtsal kötülüğünü düşünmesine ve arzulamasına izin verilir, ancak onu ifade etmesine ve yaratmasına izin verilmez; ve bu süre zarfında, düşüncelerine bile giren ve bu delilikleri ortadan kaldıran medeni, ahlaki ve manevi şeyleri öğrenir ve bu şekilde Rab tarafından iyileştirilir, ancak Tanrı'yı ​​​​tanımadığı sürece kapıyı koruma yeteneğinden daha fazla değil. bu kötülüklere karşı koyabilmek için O'ndan yardım ister; ve sonra, kendini dizginlediği sürece, bu çılgınlıkların niyetlerine ve nihayet düşüncelerine girmesine izin vermez. O zaman bir insan canının istediği gibi düşünmekte özgür olmalıdır, öyle ki, hayatının aşkı saklandığı yerden aklının ışığına çıkabilsin, çünkü aksi takdirde kötülüğü hakkında hiçbir şey bilemezdi ve bu nedenle ondan kaçamazdı. ki kötülüğü öyle bir noktaya kadar büyüyecekti ki, onu geri getirmenin hiçbir yolu kalmayacaktı ve çocukları, eğer onları doğursaydı, böyle bir imkâna sahip olmayacaktı; çünkü babanın kötülüğü onun nesline geçer; ama Rab, bunun olmaması için Takdir aracılığıyla yardım eder.

 282. Rab her insanın zihnini iyileştirebilir ve böylece herkesin kötü değil, iyi olduğunu düşünmesini sağlayabilirdi; Bunu çeşitli korkular, mucizeler, ölülerle konuşmalar, vizyonlar ve rüyalar yardımıyla yapabilirdi; ama bir anlayışı iyileştirmek, bir kişiyi yalnızca dıştan iyileştirmektir; çünkü anlayış, düşüncesiyle insanın dış yaşamıdır ve irade, duygusuyla insanın iç yaşamıdır; Bir anlayışın iyileşmesi, içinden çıkma olasılığı olmadan kapanan içsel yozlaşmanın önce en yakın parçaları, sonra en uzakları sileceği, her şeyin bir noktaya geleceği noktaya kadar, hafifletici bir değişim olacaktır. ölüm durumu. İradenin kendisi, böyle bir akış olmadığı için, ona anlayış akışıyla değil, anlayışa uygun olarak öğretme ve öğüt verme yoluyla iyileştirilmelidir. Eğer tek başına akıl şifalansaydı, insan mumyalanmış ya da kokular ve güllerle kaplanmış bir ceset gibi olurdu, bu da çok geçmeden cesetten öyle bir koku çekerdi ki, kimse yaklaşamazdı.

 283. Bir kişinin kötü düşünmesine, niyetinde tutmasına izin verilirse, bu, söylendiği gibi, medeni, ahlaki ve manevi şeylerle ortadan kaldırılmasıdır ki, bunların adil ve uygun olana aykırı olduğunu düşündüğü zaman olur. , dürüst ve namuslu olana, iyiliğe ve gerçeğe karşı, dolayısıyla hayatın sükûnetine, neşesine ve mutluluğuna karşı; Rab, bu üç türün (yatkınlıkların) yardımıyla, önce korkuyla (doğrudur) sonra sevgiyle kişinin hayatının sevgisini iyileştirir.Yine de kötülük ayrılmaz ve insandan atılmaz. sadece kenara itilir ve kenarlara bırakılır ve orada olduğunda ve iyilik ortada olduğunda, o zaman kötülük gösterilmez, çünkü ortada, doğrudan tefekkür altında olan, görünür ve bilinçlidir. Ama şunu bilmek gerekir ki, ortada iyilik olsa bile, kenarlardaki kötülük eğilip bükülmezse, insan bundan dolayı iyilik içinde değildir; yukarıya veya içe doğru bakarsa, ortadan kaldırılmaz, çünkü sürekli ortaya dönmek için yoğunlaşır; bir insan günah olarak kötülüklerinden kaçındığında eğilir ve aşağı bakar ya da dışarı bakar ve dahası onlardan yüz çevirdiğinde, çünkü o zaman onları mahkum eder ve cehenneme gönderir ve onları o yöne çevirmeye zorlar.

 284. İnsanın anlayışı hem iyiliğin hem de kötülüğün, hem doğrunun hem de yanlışın alıcısıdır; ama insanın iradesiyle öyle değil: kötüde veya iyide olmalı ve her ikisinde birden olamaz; çünkü irade insanın kendisidir ve onun içinde hayatının aşkı vardır; ama iyi ve kötü anlayış içinde içsel ve dışsal olarak bölünmüştür: oradan bir insan içsel olarak kötü ve dışsal olarak iyi olabilir. Bir insan dönüştürüldüğünde, iyi ve kötü bir araya gelir ve sonra - çatışma ve mücadele; güçlü mücadeleye günaha denir; ama kuvvetli değilse, şarap veya biranın mayalanması gibi olur, iyi kazanırsa, kötülük, yalanlarıyla, bir fıçının dibine düşen tortu gibi kenarlara itilir ve iyilik mayalanmış gibi olur. lezzetli şarap veya hafif bira; ama eğer kötülük galip gelirse, o zaman hakikati ile iyilik uçurumun kenarına itilir ve mayalanmamış şarap ve bira gibi bulanıklaşır ve bozulur. Karşılaştırma maya ile yapılır, çünkü Hoşea, vii, 4'te olduğu gibi Word'de maya (veya maya) kötülüğü ifade eder; Luke, XII, 1 ve başka yerlerde.

 

 Onuncu Bölüm

 

 RABBİN İLAHİ HÜKÜMÜ İYİLİK İÇİN OLDUĞU GİBİ KÖTÜ İÇİN de EŞİTTİR

 

 285. İyi ve kötü her insanın iki yeteneği vardır, bunlardan biri anlamak, diğeri ise iradedir; anlamayı oluşturan yeti, onun anlayabildiği ve düşünebildiği şeydir (o zaman buna Akılcılık denir); ve iradeyi oluşturan, akla ve akla aykırı olmadığı sürece özgürce düşünebilme, sonra ifade edebilme ve yaratabilme yeteneği; çünkü özgürce hareket etmek, istediğiniz zaman ve istediğiniz gibi hareket etmektir (bu yeteneğe Özgürlük denir). Bu yetenekler dokunulmaz ve ilkinden sonuna kadar, bir kişinin düşündüğü ve yaptığı her şeyde ve her şeyde ve bir kişide kendinden değil, Rab tarafından bir kişide kontrol edildiğinden, bundan açıktır. Rabb'in varlığının, onlarda olduğu gibi, bir kişinin anlayış ve düşüncesinin, ayrıca iradesinin ve duygularının özelliklerinde ve hatta en (en küçük) özelliklerinde de olduğu; bu özelliklerin birinden bu yetenekleri kaldırırsanız, bir erkek gibi düşünemez veya telaffuz edemezsiniz. Bu yetenekler sayesinde bir kişi bir insandır, düşünebilir ve konuşabilir, iyiliği fark edebilir ve sadece medeni ve ahlaki gerçeği değil, aynı zamanda manevi gerçeği de anlayabilir ve dönüşebilir ve yeniden doğabilir, tek kelimeyle Rab ile birleşir ve bu canlı aracılığıyla sonsuza kadar, yukarıda kanıtlandı; bu iki yeteneğin sadece iyi insanlarda değil, kötülerde de olduğu kanıtlanmıştır. Şimdi, bu yetenekler bir kişide Rab tarafından kontrol edildiğinden ve bir kişiye kendisine ait olarak tahsis edilmediğinden, ancak ona verilebildiğinden ve kendisine ait olarak sunulabildiğinden ve bu, bir kişinin kendi özelliklerinde İlahi olanıdır. Rab'bin, kötü bir insanda olduğu gibi, iyi bir insanda olduğu gibi, özelliklerin kendisini de kontrol ettiği açıktır; ama Rab'bin hükümeti, İlahi Takdir olarak adlandırılan şeydir.

 286. Şimdi, İlahi Takdir Yasası'ndan beri, insanın akla göre, yani bu iki yetiye göre, Özgürlük ve Akılcılık'a göre özgürce hareket edebilmesi için; ve aynı zamanda İlahi Takdir Yasası olduğu için, bir kişinin yaptığı her şey ona sanki kendi başına ve daha sonra onun doğasında varmış gibi görünmelidir ve ayrıca bu yasada kötülüğe izin verilir, böylece kötülüğe izin verilir. Ondan çıkarılabilir - açıktır ki, bir kişi bu yetenekleri kötüye kullanabilir ve özgürce, akla göre, istediğini onaylayabilir, çünkü kendi içinde tutarlı veya tutarsız olsun, akla uygun olarak istediğini yapabilir. Bu yüzden bazı insanlar, "Gerçek nedir?

 Ben her istediğimi gerçek yapamaz mıyım?

 Dünyanın yaptığı da bu değil mi?"

 der. Ve bunu akıl yürütme yoluyla yapabilen. En yanlış önermeyi alın ve akıllı bir adama "Onu doğrulayın" deyin, o da doğrulayacaktır; örneğin, insanın bir hayvan olduğunu ve ruhun ağındaki küçük bir örümcek gibi olduğunu ve ipleri ile bir örümcek gibi bedeni kontrol ettiğini onaylamasını teklif edin; ya da dinin bir dizginden başka bir şey olmadığını; doğru görünecek şekilde bu önermelerin her birini onaylayacaktır. Görünüşün ne olduğunu, yalanın ne olduğunu bilmediğinden, güçlü imanla gerçek olarak kabul edilen bundan daha kolay ne olabilir?

 Dolayısıyla, bir kişinin, İlahi Takdir'in tam da akıl ve iradenin özelliklerinde ya da aynı olan, hem kötü hem de iyi her insanın düşünce ve duygularının özelliklerinde olduğu gerçeğini göremediği açıktır; özellikle böyle bir durumda kötülüğün Rab'den geleceği gerçeğiyle kafaları karışır, ancak yine de en ufak bir kötülük Rab'den gelmez ve tüm kötülükler bir kişiden gelir, çünkü kendi içinde düşündüğü görünümü doğruladı. , daha sonra görüleceği gibi, kendi kendine arzular, konuşur ve hareket eder. Bu konu, en açık sunum için şu sırayla gösterilecektir: I. İlahi Takdir, yalnızca iyide değil, aynı zamanda kötüde de, özelliklerinde evrenseldir ve bu arada onların kötülerinde değildir. II. Kötülerin kendileri sürekli olarak kötülüğe koşar, ancak Rab onları sürekli olarak kötülükten çeker. III. Kötüler, kendi takdirlerinin her şey olduğuna ve İlahi Takdir'in hiçbir şey olmadığına inandıkları sürece, kötülükten tamamen çıkarılamaz ve Rab tarafından iyiliğe yönlendirilemezler. IV. Rab cehennemde karşıtları yönetir ve dünyadaki kötüleri cehennemde yönetir, dışsal değil içleri ile ilgili olarak.

 287. I. İlahi Takdir, yalnızca iyide değil, aynı zamanda kötüde de, özelliklerinde evrenseldir ve yine de onların kötülüğünde değildir. Yukarıda, İlahi Takdir'in kişinin düşünce ve duygularının özelliklerinde olduğu gösterilmiştir ve bu, kişinin kendi başına hiçbir şey düşünemeyeceği ve hiçbir şeyi arzulayamayacağı, ancak düşündüğü ve arzuladığı ve ardından söylediği ve yaptığı her şeyin akıştan geldiği anlamına gelir; eğer iyiyse, o zaman Cennetin akınından, eğer kötüyse - cehennemin akınından, ya da aynısı, iyi - Rab'den gelen akıştan ve kişinin kendi insanından gelen kötülükten. Ama biliyorum ki, bu zorlukla anlaşılacaktır, çünkü İlahi Takdir'in olduğu söylenirken, Cennetten veya Rab'den akanlar ile cehennemden ve kişinin kendi insanından akanlar arasında bir ayrım yapılmıştır. insanın duygu ve düşüncelerinin özelliklerinde ve insanın kendi başına bir şey düşünememesi ve hiçbir şeyi arzulamaması gerçeğinde; ancak cehennemden ve kendi cehenneminden düşünebileceği ve isteyebileceği söylendiği için bu çelişkili görünüyor, ancak çelişmiyor; ne değildir - bu konuyu açıklayacak bazı ön verilerden sonra daha sonra görülecektir.

 288. Bütün melekler, kimsenin kendi başına düşünemeyeceğini, ancak herkesin Rab'be göre düşündüğünü kabul eder; tam tersine, cehennemin tüm ruhları, hiç kimsenin kendisine göre başka türlü düşünemeyeceğini söyler; ama onlara sık sık hiçbirinin kendi kendine düşünemeyeceği, düşüncenin içeri aktığı gösterildi; yine de boşuna gösterildi: buna izin veremezlerdi. Bununla birlikte, deneyim ilk önce, tüm düşüncelerin ve duyguların Cennetten cehennem ruhlarına aktığını, ancak onlara akan iyiliğin kötülüğe ve gerçeğin yanlışa dönüştüğünü öğretecektir; böylece her biri kendi karşıtına; şöyle gösterildi: Söz'den çıkarılan gerçek, cehenneme gönderildi ve dış cehennemlerdekiler tarafından alındı ​​ve onlar tarafından alt cehennemlere, en derin cehenneme gönderildi; inişteki bu gerçek, yavaş yavaş yalana, sonunda da gerçeğin tersi bir yalana dönüştü; birlikte değiştiği kimseler, başka hiçbir şeyden şüphelenmeden kendi kendilerine yalanı düşündüler, bu arada düşündükleri bu gerçek, cennetten inen ve en derin cehenneme giden yolda çarpıtıldı ve saptırıldı. Bunun olduğu konusunda üç veya dört kez bilgilendirildim. Aynı şey iyi ile yapıldı; Cennetten akan iyilik, giderek onun karşısındaki kötülüğe dönüştü. Bundan, Rab'den gelen gerçek ve iyiliğin, yanlış ve kötü olanlar tarafından alındığında, ilk biçim yok olana kadar değişip başka bir biçime geçtiği açıkça ortaya çıktı. Her kötünün başına aynı şey gelir, çünkü kötü olan ruhuna göre cehennemdedir.

 289. Cehennemde kimsenin kendi başına düşünmediği, ancak herkesin etrafındaki diğer kişilerle uyumlu olarak düşündüğü de bana çok sık gösterilmiştir; ve başkaları kendilerine göre değil, başkalarına göre de düşünürler; ve düşünce ve duyguların bir toplumdan diğerine sırayla gittiği. Kendileri için düşündüklerini ve arzuladıklarını zanneden bazıları topluma gönderilirken, genellikle düşüncelerinin uzandığı komşu toplumlarla iletişim engellendi ve bu toplumda gözaltına alındı; sonra onlara bu toplumun ruhlarının düşündüğünden farklı düşünmeleri ve tam tersini düşünmeye çalışmaları söylendi; ama onlar için imkansız olduğunu itiraf ettiler. Bu, pek çok kişiyle ve aynı zamanda hiç kimsenin kendisi için düşünmediğine, ancak başkalarına göre düşündüklerine ve diğerlerinin de kendileri için düşünmediğine, ancak herkesin Cennetten ilhamla düşündüğüne ikna olan Leibniz ile yapıldı. Rab'den ilham alan cennet. Bu konu üzerinde düşünen bazıları, bunun şaşırtıcı olduğunu ve görünüşe tamamen aykırı olduğu için neredeyse hiç kimsenin böyle bir kanaate varılamayacağını, ancak yine de bunu inkar edemeyeceklerini, çünkü bu onlara tamamen kanıtlandığını söyledi; ancak şaşkınlık içinde, bu şekilde kötü düşünen kimsenin suçlu olmadığını söylediler; ve sonra kötülük Rab'den geliyor gibi göründüğü için; ve anlamadıklarının yanı sıra, sadece Rab nasıl olup da herkesin bu kadar farklı düşünmesini sağlayabilir. Ancak bu üç nokta daha sonra geliştirilecektir.

 290. Daha önce belirtilen deneylere aşağıdakiler eklenecektir. Rab bana ruhlarla ve meleklerle konuşmamı verdiğinde, bu sır bana hemen ifşa edildi, çünkü bana, başkaları gibi, kendi başıma düşündüğümü ve istediğimi düşündüğüm Göklerden söylendi. kendine göre, ama iyiyse Rab'be göre, kötüyse cehenneme göre anlamına gelir; Hatta yaşadığım deneyimle (ad vivum) bana getirilen çeşitli düşünceler ve çeşitli duygularla bunun böyle olduğu bana gösterildi ve yavaş yavaş bunun farkına varmak ve hissetmek için bana verildi; bu nedenle, daha sonra, irademe bir kötülük girer girmez veya düşünceme herhangi bir yalan girer girmez, bu kötülüğün ve bu yalanın nereden geldiğini sordum ve bana ifşa oldu; İlham verenlerle konuşmam, onları azarlamam ve geri çekilmeye zorlamam ve bu nedenle onların kötülüklerini ve yalanlarını ortadan kaldırmam, onları kendilerine saklamam ve benim düşüncemde böyle bir şeyi esinlememem için bana verildi; bu binlerce kez başıma geldi, birkaç yıl bu halde kaldım ve hala da öyleyim; ve yine de, diğerleri gibi, bana öyle geliyor ki, hiçbir fark olmaksızın, sanki kendi başıma, Rab'bin İlahi Takdirinden geliyormuş gibi, yukarıda gösterildiği gibi herkese öyle görünecek gibi görünüyor ve arzuluyorum. ayrı bir bölüm. Yeni gelenlerin ruhları, benim için olağan olan, kendi başıma hiçbir şey düşünmediğimi ve arzulamadığımı ve bu nedenle, sanki boş bir şey olduğumu hayal ederek, böyle bir duruma şaşırır, ama ben onu ortaya çıkardım. dahası, içsel olarak bile düşündüğümü söyledi. ve ister cennetten ister cehennemden olsun, dış düşünceme neyin aktığının farkındayım, ikincisini kovuyorum ve diğerini kabul ediyorum ve bana her zaman öyle geliyor. , onlara olduğu gibi, kendimi düşünüyorum ve istiyorum.

 291. Tüm iyiliklerin Cennetten ve tüm kötülüklerin cehennemden geldiği dünyada bilinmez değildir, Kilise'den herkes bunu bilir; din adamlarına inisiye olan, tüm iyiliğin Tanrı'dan olduğunu öğretmeyen ve bir kişi, kendisine Cennetten verilmezse, kendi başına bir şey alamaz; ayrıca, şeytanın baştan çıkardığı ve onu yapmaya teşvik ettiği düşüncesinde kötülüğe ilham verdiği de söylenir. Bu nedenle rahip, kutsal şevkle vaaz ettiğini düşünerek, Kutsal Ruh'a kendisini eğitmesi, düşüncelerini ve konuşmasını yönlendirmesi için dua eder ve bazıları kendilerini nasıl heyecanlandırdıklarının ve vaazlarını övenlerin makul bir şekilde farkında olduklarını söylerler. Kendilerinden değil, Tanrı'dan konuştuklarına dindarca cevap verin. Bunun için de, güzel konuşan ve güzel amel işleyen birini gördüklerinde, onu Allah'ın kendisine getirdiğini söylerler, kötü konuşan ve kötü davranan birini gördüklerinde ise, onu Allah'ın kendisine getirdiğini söylerler. şeytan. Kilisede bu tür konuşmaların yapıldığı biliniyor, ancak bunun böyle olduğuna kim inanıyor?

 

 292. Bir insanın düşündüğü ve istediği her şeyin ve sonra söylediği ve yaptığı her şeyin tek bir yaşam kaynağından aktığını ve yine de yaşamın tek kaynağı olan Rab'nin, bir kişinin kötü düşünür ve yalan söyler, - doğal dünyadan aşağıdaki gözlemlerle açıklanabilir. Bu dünyanın Güneşinden sıcaklık ve ışık yayılır ve sadece iyi konulara ve güzel nesnelere değil, aynı zamanda kötü nesnelere ve çirkin nesnelere de göze görünen tüm nesnelere ve tüm nesnelere akar ve çeşitli etkiler yaratır. onlara; çünkü sadece iyi meyve veren ağaçlara değil, aynı zamanda kötü meyve veren ağaçlara ve hatta meyvelerin kendilerine akarlar ve onları büyütürler; onlar da iyi tohuma ve daralara girerler; sonra da yararlı ve şifalı çalılara ve zararlı ve zehirli çalılara, ama bu arada tüm bunlar tek bir sıcaklık ve tek bir ışıktır, ki içinde hiçbir kötülüğün nedeni yoktur; bu sebep algılayanlarda yatmaktadır. Bir baykuşun, bir baykuşun veya bir yılanın, bir güvercinin, güzel bir kuşun veya bir kuğun bulunduğu yumurtalarla aynı şekilde hareket ettiği yumurtaları açan sıcaklık; Her iki türden yumurtayı bir tavuğun altına koyun ve kendi içinde zararsız olan sıcaklığından açılacaklar. Bu sıcaklığın bu kötü ve zararlı yaratımlarla ortak noktası nedir?

 Bataklık, gübre, kokuşmuş ve kadavra gibi maddelere dökülen sıcaklık, şaraba, kokulu, güçlü ve canlı maddelere dökülürken olduğu gibi davranır. Nedenin alıcı deneklerde olduğunu ve sıcaklıkta olmadığını kim görmüyor?

 Aynı ışık, bir nesnede hoş renkler ve diğerinde hoş olmayan renkler üretir; daha da fazlası: beyaz nesnelerde netleşir ve canlı bir parlaklıkla parlar, siyaha düşen nesnelerde ise kararır ve kararır. Manevi Dünyada da aynıdır: ve Rab olan Güneşinden yayılan sıcaklık ve ışık vardır; güneşlerinden öznelerine ve nesnelerine akarlar; özneler ve nesneler, melekler ve ruhlar, özellikle onların istemli ve entelektüel yetenekleri; orada Sıcaklık giden İlahi Sevgidir ve Işık orada giden İlahi Bilgeliktir; biri tarafından diğerinden farklı olarak kabul edilme nedenleri değildir; aslında Rab, Güneşine kötülerin ve iyilerin üzerine doğmasını emrettiğini, doğruların ve yanlışların üzerine yağmur yağdırdığını söylüyor (Mat. V, 45). İçsel anlamda, Güneş altında İlahi Aşk, yağmur altında ise İlahi Hikmet kastedilmektedir.

 293. Bu açıklamalara meleklerin insandaki irade ve akıl hakkındaki görüşlerini de ekleyeceğim; bu görüş, kişinin mülkünde kendisine ait olan bir zerre kadar irade ve ileri görüşe sahip olmadığıdır; her insanın bir tanesine sahip olsaydı, ne cennetin ne de cehennemin direnemeyeceğini ve tüm insan ırkının yok olacağını söylüyorlar; kaç tanesi dünyanın yaratılışından doğmuştur, sayısız sayısız insanın Cennet ve Cehennemi oluşturduğunu, bunların birbiri altında, hem birinin hem de diğerinin bir oluşturduğu bir düzende olduğunu iddia ederler: Cennet - biri güzel Adamım, cehennem - bir canavarca Adam; Her insanın kendi iradesi ve öngörüsüne sahip bir tanecik olsaydı, o zaman tek başına bu var olamazdı, dağılırdı ve onlarla birlikte sabit ve değişmez olan İlahi Form yok olurdu, sanki sadece Rab her şeydeymiş gibi. , onlar ama her şeyde hiçbir şey. Kendi başına düşünmenin ve istemenin en İlahi olduğunu ve Rab'be göre düşünmenin ve istemenin en İnsan olduğunu ve İlahi olanın kendisinin herhangi bir kişiye mal edilemeyeceğini, çünkü o zaman bir kişinin Tanrı olacağını kanıtlarlar. Saklayın, dilerseniz ölümden sonra ruhlar alemine geldiğinizde melekler tarafından ikna olursunuz.

 294. Yukarıda (289) kimsenin kendi başına düşünmediği, ancak başkalarına göre düşündüğü ve diğerlerinin de kendileri için düşünmediği, ancak her şeyi Rab'den gelen ilhama göre düşündüğü kanısına varıldığında (289) söylendi. Allah'a yemin ederim ki, şaşkınlık içinde, bu şekilde kötülük yapanın suçlu olmadığını söylediler; öyleyse, öyle görünüyor ki, kötülük Rab'dendir; ve dahası, tek başına Rab'bin herkesin bu kadar farklı düşünmesini nasıl sağlayabildiğini anlamıyorlar. Şimdi, bu üç duyu, yalnızca fenomenlerden yola çıkarak fenomenler hakkında hüküm verenlerin düşüncelerini etkilemekten başka bir şey yapamadığı için, onlara hakim olmak ve nedenlere göre ortaya çıkarmak gerekir. Birinci olarak. Bu nedenle, kötülük yapanın suçlanmaması; aslında bir insanın düşündüğü her şey bir başkasından ilhamla geliyorsa, öyle görünüyor ki, ilhamın geldiği kişilerin suçu; ama yine de suçluluk onu alanlardadır, çünkü onu kendilerine aitmiş gibi kabul ederler; başka hiçbir şey bilmiyor ve başka hiçbir şey bilmek istemiyor; aslında herkes kendisi olmak, kendisi gibi davranmak, özellikle kendisi için düşünmek ve istemek ister, çünkü bu, her insanın kendine aitmiş gibi göründüğü özgürlüğün kendisidir; bu nedenle, düşündüğü ve arzuladığı her şeyin bir başkasından sezgiyle geldiğini bilseydi, kendisine kendisinin efendisi değil, zincire vurulmuş ve tutsak edilmiş olarak bakardı ve böylece hayatının tüm zevkleri yok olur ve sonunda , , en insanlık. Bunun böyle olduğuna sık sık ikna oldum: Bazı ruhlara, başkaları tarafından yönetildiklerini anlamaları ve hissetmeleri için verildi, öyle bir öfkeye kapıldılar ki, adeta kendilerinden geçmişler ve kendilerinin olmayı tercih edeceklerini söylediler. Cehenneme zincirlenmiş olmak yerine dilediği gibi düşünme ve düşünceye göre dileme yeteneğine sahip değildir. Hayata göre zincirleme dedikleri bu yeteneğe sahip olmamak ve bu bedene zincirlenmekten daha acımasız ve katlanılmazdır; Düşündüğü ve istediği gibi konuşma ve hareket etme kabiliyetine sahip olmadığı için zincirleme demediler, çünkü söz ve fiillerden oluşan medeni hayatın ve ahlaki hayatın zevki, birinin nüfuzunu sınırlandırma ve üstesinden gelme yeteneğindedir.

 Şimdi, kişi başkaları tarafından düşünmeye yönlendirildiğini bilmek istemediğinden, kendisi için düşünmek istediğinden ve hatta bu şekilde düşündüğünü düşündüğünden, bundan kendisinin suçlu olduğu ve suçluluktan kurtulamayacağı açıktır. kendinden, düşünmeyi sevdiği sürece, ne düşünür; sevmiyorsa, düşüncelerinin kendisine geldiği kişilerle olan bağlantısını koparır; kötü olduğunu bildiği ve bu nedenle ondan kaçınmak ve ondan yüz çevirmek istediği zaman gerçekleşir; sonra o da Rab tarafından böyle bir kötülük içinde olan bir toplumdan çıkarılır ve böyle bir kötülüğün olmadığı bir topluma aktarılır; Ama eğer kötülük olduğunu bilir ve ondan sakınmazsa, ona isnad olunur ve bu kötülükten dolayı suçlu olur. Bir insanın düşündüğü gibi, kendi başına yaptığı her şey, Rab'be göre değil, insana göre yapıldığı kabul edilir. İkincisi. Böylece kötülük Rab'den geliyor gibi görünüyor. Bu nokta, yukarıda gösterilen (288) tarafından kararlaştırılmış olarak alınabilir, yani, iyiliğin Rab'den aktığı ve cehennemde kötülüğe ve gerçeğin batıla dönüştürüldüğü; ama kötülüğün ve yanlışın iyiden ve hakikatten, dolayısıyla Rab'den değil, kabul eden bir özneden ve nesneden geldiğini göremeyen, kötü ve yanlışta olduğu için iyiyi ve gerçeği saptıran ve değiştiren kimdir?

 yukarıda tam olarak kanıtlanmıştır (292). İnsanda kötülüğün ve batılın kaynağına gelince, bu konu yukarıda defalarca işlenmiştir. Rab'bin kötüleri kötülerden uzaklaştırıp yerine iyiliği getirebileceğine ve böylece tüm cehennemi Cennete yerleştirip herkesi kurtarabileceğine inananlarla Spiritüel Dünyada da bir deney yapıldı; ancak bunun imkansız olduğu, bu İnceleme'nin sonunda, anlık kurtuluş ve doğrudan İyilik söz konusu olduğunda görülecektir. Üçüncüsü. Tek başına Rab'bin herkesin bu kadar farklı düşünmesini nasıl sağlayabildiğini anlamıyorlar. Rab'bin İlahi Sevgisi Sonsuzdur ve İlahi Hikmeti Sonsuzdur ve sevginin Sonsuzlukları ve bilgeliğin Sonsuzluğu Rab'den gelir ve cennetteki herkese, sonra cehennemdeki herkese ve her ikisinden de dünyadaki herkese akar. ; hiç kimse düşünceden ve arzudan yoksun bırakılamaz, çünkü sonsuzluklar sonsuz her şeydir. Rab'den gelen bu sonsuzluklar yalnızca evrensel olarak değil, özellikle de akar; İlahi dakika özellikleri de sonsuzdur. Bu açıklamalardan, herkesin düşündüğünü ve istediğini kendi niteliğine ve İlahi Takdir yasalarına göre yalnızca Rab'bin yaptığı görülebilir. Rab'de olan ve Rab'den gelen her şeyin Sonsuz olduğu, yukarıda (46-49) ve ayrıca İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik Üzerine İncelemede (17-22) gösterilmiştir.

 295. II. Kötü insanlar kendilerini sürekli kötülüğe atarlar, ancak Rab onları sürekli kötülükten çeker. İyilikte ilahi takdirin ne olduğunu, kötülükte ne olduğundan daha kolay anlamak daha kolaydır ve mesele şimdi ilahi takdiri kötülükle ilgilendirdiği için şu sıraya konacaktır: 1. Her şerde sonsuz şeyler vardır. 2. Kötü olan kendi başına sürekli olarak kötülüğünün daha da derinlerine iner. 3. İlahi Takdir, kötülerle ilgili olarak, kötülüğün sürekli olarak ondan çıkarılması amacıyla sürekli olarak izin verilmesidir. 4. Kötülükten feragat, çok gizli olanlar da dahil olmak üzere Rab tarafından bin şekilde yapılır.

 296. Kötülerle ilgili İlahi Takdir'in açıkça tasavvur edilebilmesi ve dolayısıyla anlaşılabilmesi için, İlk olarak, yukarıdaki cümleler sunuldukları sırayla açıklanacaktır. Her şerde sayısız şey vardır. Her kötülük insana basit bir nesne olarak görünür; kin ve intikam, hırsızlık ve hile, zina ve zina, kibir ve gurur ve diğer tüm kötülükler bunlardır; Bilinmeyen şey, her şerde, insan vücudundaki lif ve damarlardan çok daha fazla sayıda sayısız şey olduğudur; çünkü kötü adam cehennemin en küçüğüdür; ama cehennem, her biri bir insan biçiminde olan sayısız ruhtan oluşur, ancak bir insan bir canavardır ve onun içindeki tüm lifler ve damarlar dönüştürülür; ruhun kendisi kötüdür, ki bu ona tektir, ama içindeki organlar ne kadar sayısızdır, tıpkı bu kötülüğün sayısız arzuları gibi; çünkü her insan kendi kötülüğüdür ya da tepeden tırnağa iyiliğidir; o halde, kötü olan böyle olduğuna göre, onun, her biri ayrı birer şer olan ve şer arzuları denilen sayısız farklılıklardan müteşekkil tek bir şer olduğu açıktır. Buradan, insanın dönüşebilmesi için her şeyin, edinildiği sırayla Rab tarafından düzeltilmesi ve dönüştürülmesi gerektiği açıktır ve bu, yalnızca Rab'bin İlahi Takdiri tarafından kademeli olarak yapılabilir. insanın ilk yaşından sonuna kadar. Cehennemde kötü şehvetler göründüğünde, bunlar ejderha, fesleğen, engerek, baykuş veya baykuş vb. gibi zararlı bir hayvan olarak temsil edilir; Kötülük şehvetleri de kötü adamda, melekler onu gördüğünde tecelli eder; tüm bu arzu biçimleri birer birer tersine çevrilmelidir; Ruhta bir canavar ya da bir şeytan olarak görünen insanın kendisi güzel bir melek olmak için restore edilmelidir ve arzuların her biri bir kuzu ya da koyun ya da bir koyun olarak görünebilmek için dönüştürülmelidir. güvercin veya kumru; sunulduğunda cennetteki meleklerdeki iyilik duyguları da öyledir; ejderhayı kuzuya, fesleğeni koyuna, baykuşu da güvercine dönüştürmek, tohumlarındaki kötülüklerin ortadan kaldırılması ve bu yere iyi tohumların ekilmesi ile ancak yavaş yavaş mümkündür. Bu ancak, kökleri gövdede kalan ağaçların aşılanmasında olduğu gibi yapılabilir, ancak yine de aşılanmış dal, eski kök tarafından çekilen özsuyu iyi meyve veren özsuya dönüştürür; Böyle bir aşılı dal ancak Rab'bin sözlerine uygun olarak Hayat Ağacı olan Rab'den alınabilir (Yuhanna, XV, 1-7) İkincisi. Kötü olan, sürekli olarak kötülüğünün daha da derinlerine batar. Kendisi söylenir, çünkü her kötülük bir insandandır, çünkü bir adam yukarıda söylendiği gibi Rab'den gelen iyiliği kötülüğe dönüştürür. Kötü, kötülüğe gittikçe daha çok batıyorsa, bu, kötülüğü arzuladığı ve yaptığı nisbette, içe, dolayısıyla cehennem toplumlarına daha da derinden girmesindendir; o zaman kötülüğün zevki de yoğunlaşır ve düşüncelerini öyle bir ele geçirir ki, sonunda daha hoş bir şey hissetmez; ve cehennem toplumlarına içten ve derinden girmiş olanlar adeta zincire vurulur; ama dünyada yaşarken bu zincirleri hissetmezler, yumuşak yünler gibidirler ya da gıdıkladıkları için sevdiği ince ipek iplikler gibidirler; ancak ölümden sonra bu zincirler hassas olmaktan ağırlaşır ve gıdıklamak yerine yaralar oluşturur. Hırsızlık, soygun, hırsızlık, intikam, tahakküm ruhu, kazanç için kişisel çıkar ve diğer kötü tutkularla kötülüğün zevkinin arttığı kesindir. Başarının verdiği hazda bir artış ve onda bir kolaylık kim hissetmez ki?

 Bir hırsızın hırsızlıklardan o kadar çok zevk aldığı, onları reddedemeyeceği ve şaşırtıcı bir şekilde, çalınan bir altın parçasını on yerine hiçbir şey teklif edilmeden tercih ettiği bilinmektedir; Aynı şey, Tanrı'ya göre, bu kötülük aşırılık tarafından zayıflatılmamış olsaydı, zina için de geçerli olurdu, ancak yine de birçok zina, onun hakkında düşünme ve konuşma zevkine ve daha fazla değilse, o zaman dokunma şehvetine sahiptir. Ancak bunun nedeni, insanın kötülükleri isteyerek ve aynı zamanda düşünceyle yaptığı gibi, giderek daha çok içe ve cehennem toplumlarına daha da derinden batmasından kaynaklandığı bilinmemektedir; kötülük sadece düşüncedeyse, iradede değilse, o zaman henüz kötülükle cehennem toplumunda değiller, ama iradede olur olmaz oraya girerler; eğer bunun On Emir'e aykırı olduğunu düşünürse ve bu emirlerin ilahi olduğunu düşünürse, onları kasten yerine getirir ve bu sayede cehennemin derinliklerine dalar, oradan ancak gerçek tövbe ile çıkarılabilir. Şunu bilmek gerekir ki, ruh aleminde ve orada herhangi bir toplumda her insan ruhu nispetinde cehennem toplumunda kötü, semavi toplumda iyi insandır; hatta bazen derin bir tefekkür içindeyken orada belirir. Yine bilinmelidir ki, tıpkı doğal dünyada ses ve konuşmanın havada her yöne yayıldığı gibi, manevi dünyada da toplumlarda duygu ve düşüncenin her yöne yayıldığı; bu da karşılık gelir, çünkü ses duyguya ve düşünce konuşmaya karşılık gelir. Üçüncüsü. İlahi Takdir, kötülükle ilgili olarak, sürekli olarak ondan çıkarılmaları amacıyla kötülüğe sürekli olarak izin verilmesidir. İlahi Takdir kötü insanlar için sürekli bir ödenek ise, bunun nedeni kötülüğün ancak hayatlarından çıkabilmesidir; çünkü insan iyide veya kötüdedir; aynı anda veya dönüşümlü olarak ikisinde birden bulunamaz; sıcak olmadığı sürece; Yaşamın kötülüğü, Rab tarafından iradeye ve onun aracılığıyla düşünceye dahil edilmez, ancak izin denilen insan tarafından sunulur. Şimdi, kötü bir insanın arzuladığı ve düşündüğü her şey rızadan olduğuna göre, o zaman soru şudur: Dedikleri gibi, her insanın en küçük özelliklerinde hem kötü hem de iyi olan İlahi Takdir nedir?

 Bunun, amaç uğruna sürekli izin vermekten ve bu hedefle ilgili olana izin vermekten ibaret olduğunu, başka bir şey olmadığını söylüyorum; izinle ortaya çıkan kötülüğü sürekli araştırır, ayrıştırır, arındırır, uygun olmayanı bir kenara bırakır ve onu bilinmeyen şekillerde dışarı atar; bu eylemler, esas olarak bir kişinin iç iradesinde ve buna göre onun iç düşüncesinde gerçekleştirilir; İlahi Takdir aynı zamanda gözlemleyende de değişmez, öyle ki, bir kenara konulan ve kovulan şey, irade tarafından tekrar alınmasın, çünkü irade tarafından kabul edilen şey insana mal edilir; ama düşüncenin kabul ettiği şey ayrılır ve uzaklaştırılır. Bu, daha önce de söylendiği gibi, kötülüğün sürekli olarak ondan çıkarılması amacıyla sürekli olarak izin verilen kötülüğün sürekli takdiridir. İnsan bu eylemler hakkında neredeyse hiçbir şey bilmez, çünkü onların bilincinde değildir; eğer bunların farkında değilse, asıl sebep onda can sevgisinin arzularının kötülüğü olması ve bu kötülüğün kötülük olarak değil, kimsenin dikkat etmediği bir zevk olarak hissedilmesidir. Aşkının zevklerine kim dikkat eder?

 Bir nehir tarafından sürüklenen bir tekne gibi içlerinde bir insan düşüncesi yüzer ve dolu bir sandıkla solunan hoş kokulu bir atmosfer olarak kabul edilir; sadece dış düşüncesinde bir şey hissedebilir, ama yine de bunun kötü olduğunu bilmedikçe buna dikkat etmez. Ama bu konu hakkında ileride daha çok şey söylenecek. Dördüncü. Kötülükten vazgeçme, Rab tarafından çok gizli olanlar da dahil olmak üzere binlerce yolla gerçekleştirilir. Sadece birkaçı keşfedildi, ancak en genel olanları, işte bunlar: Bir kişinin hakkında hiçbir şey bilmediği arzu zevkleri, bir kişinin ruhuna ait iç düşüncelere yığınlar ve demetler halinde atılır. ve sonra bir tür hoşluk, çekicilik ya da arzu duygusu altında göründükleri ve onun doğal ve şehvetli zevklerine karıştıkları dış düşüncelerine; burada ayrılık ve arınma yolları, ayrıca feragat ve uzaklaştırma yolları bulunur; esas olarak, eylemlerle ilgili belirli amaçlar için düşünme ve akıl yürütme zevklerinin özü: ama eylemlere ilişkin amaçlar, bir insanın mesleğinin ve hizmetinin ayrıntıları ve özellikleri kadar büyük bir miktardadır; o halde, kendimizi medeni ve ahlâklı bir insan olarak tanıtma amacı ile akıl yürütmenin zevkleri kadar büyük bir miktardadırlar; bu hazlar, dış insanda aşka ait olarak, iç insanda kötülük arzularının hazzını ayırmanın, arındırmanın, ortadan kaldırmanın ve bunlardan vazgeçmenin aracıdır. Görevinin amacı veya işi için hediyeler veya arkadaşlıklar kabul eden adaletsiz bir yargıç örneği olun; bu yargıç dahili olarak sürekli bu amaçlar için çalışır, ancak harici olarak amacı bir avukat ve adil bir insan olarak hareket etmektir; kanunlara ve adalete uygun görününceye kadar hakkı bükmek, tersine çevirmek, uygulamak ve uyarlamak için sürekli tefekkür, düşünce, akıl yürütme ve niyet zevki içindedir; iç hazzının kurnazlık, hile, kurnazlık, gizli hırsızlık ve daha birçok şeyden oluştuğunu bilmez ve kötülüğe teşvik eden onca hazdan oluşan bu haz, her şeye ve tüm dış düşüncelerine hükmeder, burada hazzın bulunduğu yerde her şeye hakim olur. adil ve samimi görünmek; bu dış zevklere içsel hazlar batar ve midede benzer elementler karışır; orada ayrılırlar, saflaştırılırlar ve uzaklaştırılırlar; ama kötülüğün şehvetlerinin bu zevkleri yalnızca en tehlikeli olanlardır: çünkü kötü bir insanda, yalnızca en önemli kötülükler ayrılır, arındırılır ve daha az önemli kötülüklerden vazgeçilir, oysa iyi bir insanda, yalnızca en önemli değil, aynı zamanda en önemsiz kötülükler ayrılır, temizlenir ve terk edilir ve bu, kötülüğü günah saydığı ölçüde içine girdiği iyilik ve doğruluk, adalet ve samimiyet duyularının zevklerinden kaynaklanır ve bu amaçla onlardan kaçınır ve onlardan yüz çevirir, hatta onlarla savaşırsa daha da çok; Rab'bin kurtulanların hepsini arındırdığı araçlar ondadır; Ayrıca onları dış yollarla arındırır, iyi ün ve onurla, bazen kazançla ilgili olarak, ancak Rab bu araçlara, kişinin komşusu için sevgi zevkleri olmaya yönlendirildiği ve yönlendirildiği iyilik ve gerçeğin zevkini sunar. Bir kimse şer arzularının hazlarını bir arada, bir surette görse veya bir çeşit duyumla ayırt etse, o zaman onları görür ve belirlenemeyecek kadar çok fark ederdi. bütün cehennem, kötülüğün tüm arzularının yalnızca şeklidir; ve bir diğerine mükemmel bir şekilde benzeyen veya bir başkasıyla aynı olan hiçbir kötü şehvet yoktur ve sonsuza kadar bir diğerine mükemmel şekilde benzer veya özdeş olamaz; bu sayısız arzu hakkında, insan neredeyse hiçbir şey bilmez, bunların nasıl bağlantılı olduğunu daha da az bilir; ama Rab, İlahi Takdiriyle, her düzende ve her dizide yer alan, ortadan kaldırılabilmeleri için sürekli olarak öne çıkmalarına izin verir; kötü adam en küçük haliyle cehennemdir ve iyi adam en küçük haliyle cennettir. Kötülüklerden vazgeçmenin Rab tarafından binlerce yolla, hatta en gizli yollarla bile en iyi şekilde görülebileceği ve böylece ruhun bedendeki gizli işlerinden çıkarılabileceği; İnsanın bildiği fiiller şunlardır: yemek istediğini görür, koklar ve arzular, tadına bakar, dişleriyle öğütür ve diliyle yutar, böylece mideye indirir; ama ruhun insan tarafından bilinmediği, çünkü onları hissetmediği için gizli eylemleri şunlardır: mide alınan yiyeceği ters çevirir, parçalayıp ayırır, küçük yarı açık deliklere ve damarlara uygun parçaları sağlar. bunlarla doyurulur, bu partiküllerin bir kısmını kana, bir kısmını lenf damarlarına, bir kısmını mezenterin süt veren damarlarına, bir kısmını da bağırsaklara gönderir; Daha sonra deposundan çıkarılan sıvı torasik kanalla toplardamarlara ve dolayısıyla kalbe, kalpten akciğerlere, akciğerden sol karıncık, aorta ve dallar vasıtasıyla aorttan taşınır. tüm vücudun rahmine ve ayrıca her birinde kanın ayrılmasının, saflaştırılmasının ve heterojen parçacıkların atılmasının geldiği böbreklere; ayrıca kalp, akciğerde arıtılmış kanını karotis adı verilen atardamarların ürettiği beyne gönderirken, beyin de torasik kanalın kanı alıp geri götürdüğü söz konusu vena kavaya canlı kan gönderir. kalp. Bu eylemler ve sayısız diğerleri, ruhun bedendeki gizli eylemleridir; bir insan tüm bunlar hakkında hiçbir şey bilmiyor ve anatomiye aşina olmayan bir kişi bunu bilmiyor; bu arada, benzer eylemler bir kişinin içsel ruhunda gerçekleştirilir, çünkü manevi ilkeye uygun olmadıkça vücutta hiçbir şey yapılamaz, çünkü bir kişideki manevi ilke onun ruhudur ve onun ruhu bir kişinin her şeyidir. , bedende yapılanın doğal olarak yapılması, ruhta yapılanın ise ruhsal olması tek farkla; benzerlik mükemmel. Bu açıklamalardan, İlahi Takdir'in binlerce şekilde ve hatta her insanda saklı olan şekillerde işlediği ve sürekli olarak onu arındırmak için olduğu, çünkü onun kurtuluşu için olduğu açıktır; ve insana kalan tek şey, dış insandaki kötülüğü gidermeye özen göstermektir; Rab, O'na yakarırsak, her şeye katkıda bulunur.

 297. III. Kendi öngörülerinin her şey olduğundan ve İlahi Takdir'in hiçbir şey olmadığından emin oldukları sürece, kötüler kötülükten tamamen çıkarılamaz ve Rab tarafından iyiliğe yönlendirilemezler. Görünen o ki, bir insan şu veya bu şeyin kamu yararına, iyiye, ülkesinin kanunlarına ve insan haklarına aykırı olduğunu düşünürse, kötülükten kendi kendine çıkabilir; kötü olan, tıpkı iyi olan gibi, ancak doğuştan veya kendi içinde açıkça analitik ve rasyonel düşünebilecek şekilde eğitilmişse bunu düşünebilir; ancak kötülükten kendisi çıkamaz; nedeni, yukarıda farklı yerlerde gösterilen, soyut olarak da olsa anlama ve gerçekleştirme yeteneği Rab tarafından hem kötü hem de iyi herkese verilmiş olmasına rağmen, ancak bir kişi bu yetenek aracılığıyla kötülükten kurtulamaz; aslında kötülük iradeye aittir ve iradeye anlayış, ışık dışında akmaz; anlatır ve öğretir ama iradenin sıcaklığı, yani bir insanın hayatının aşkı, kötülüğün şehvetiyle kaynarsa, o zaman soğuktur; iyilik sevgisine gelince, onu kabul etmez, reddeder ya da söndürür ya da uydurulmuş bir yalanla onu kötülüğe dönüştürür. Bununla kış ışığı ile aynıdır, yaz kadar berrak, donmuş ağaçları etkileyerek benzer bir etki yaratır. Ancak bu, aşağıdaki sırayla gözle görülür şekilde daha eksiksiz olabilir: 1. Kişinin kendi muhakemesi, irade kötü olduğunda, yalnızca yalanları görür ve aksini göremez. 2. Kendi aklı gerçeği görürse, ondan yüz çevirir ve onu saptırır. 3. İlahi Takdir, insana sürekli olarak gerçeği gösterir ve hatta ona onu tanıması ve kabul etmesi için sevgi verir. 4. Bu sayede bir kişiyi kötülükten kurtarırız, ancak kendi başımıza değil, Rab tarafından.

 298. Bu önermeler, akıl sahibi bir kişinin önünde, onun kötü mü yoksa iyi mi olduğu, dolayısıyla, kışın ışığında mı yoksa yazın ışığında mı, sırayla açıklanacaktır, çünkü her iki renkte de aynı görünür. Birinci olarak. Kişinin kendi düşüncesi, irade kötü olduğunda, sadece bir yalan görür ve başka bir şey istemez ve göremez. Bu genellikle manevi dünyada gösterildi: her kişi bir ruh haline geldi - bu ölümden sonra olur, çünkü o zaman maddi bedeni atar ve manevi bir beden giyer - dönüşümlü olarak iki yaşam durumuna getirilir: dış ve iç; dış durumda, tıpkı dünyadaki rasyonel ve rasyonel bir insan gibi rasyonel ve rasyonel konuşur ve hareket eder ve ayrıca başkalarına sivil ve ahlaki yaşamla ilgili birçok şeyi öğretebilir; vaiz olsaydı, manevi yaşamla ilgili konularda bile ders verebilirdi; bu halden içsel duruma geçtiğinde ve dışsal kişi uyutulduğunda, içsel kişi uyanırken, o zaman kötüyse, sahne değişir: rasyonelden şehvetli ve rasyonelden deliye döner; çünkü o zaman kendi iradesinin kötülüğüne ve bu kötülüğün zevkine göre düşünür, böylece kendi mantığına göre ve sadece yalanları görür ve sadece kötülük yapar, öfkeyi bilgelik ve kurnazlığı öngörü olarak kabul eder; kendi muhakemesine göre kendini tanrısal sayar ve ruhsal başlangıcından iğrenç hileler yapar; Bu çılgınlığı birçok kez gördüm; Ayrıca ruhların saatte iki ya da üç kez bu değişen durumlara sokulduğunu gördüm ve sonra onlara çılgınlıklarını görmeleri ve ayrıca onları tanımaları verildi; yine de, rasyonel ve ahlaki bir durumda kalmak istemiyorlardı, ancak kendilerini isteyerek, şehvetli ve çılgın bir içsel duruma attılar, çünkü onu her şeyden çok sevdiler, çünkü bu, yaşamsal aşklarının hazzını içeriyordu. Kötü bir insanın dış görünüşünün böyle olduğunu, kendi içine girdiğinde böyle bir dönüşüm geçirdiğini kim düşünebilir?

 Sadece bu deneyimden, bir kişi kendi iradesinin kötülüğüne göre düşündüğü ve hareket ettiği zaman, kendi felsefesinin nasıl olduğunu görebilir. İyi olanlardan oldukça farklıdır: dış durumdan iç duruma getirildiklerinde daha makul ve ahlaki hale gelirler. İkincisi. O zaman kendi aklı gerçeği görürse, ondan yüz çevirir ve onu tahrif eder. Bir insanda kendi arzusu ve kendi felsefesi vardır; kişinin kendi arzusu kötüdür ve kişinin kendi mantığı kötülükten gelen bir yalandır; birine insanın arzusu, diğerine ise bedenin arzusu denir (Yuhanna, I, 13). Kişinin kendi arzusu özünde kendini sevmektir ve kişinin kendi felsefesi bu sevgiden yola çıkarak gururdur; çünkü onlar iki eş gibidirler ve onların evliliğine şer ve batıl evliliği denir; Her kötü ruh, cehenneme gönderilmeden önce bu evliliğe girer ve bu haldeyken iyiliğin ne olduğunu bilemez, çünkü kötülüğüne iyilik der, bunu zevk olarak algılar ve sonra hakikatten de yüz çevirir. Gözün güzel bir nesneyi görmesi ve kulağın ahenkli bir ses duyması gibi, şerrine uygun bir yalan gördüğü için onu görmek istemez. Üçüncüsü. İlahi Takdir, bir kişiye sürekli olarak gerçeği görmesini sağlar ve hatta ona onu tanıması ve kabul etmesi için sevgi verir. Bunun nedeni, İlahi Takdir'in içsel olarak hareket etmesi ve onun aracılığıyla dışsal olanlara akması veya manevi insan tarafından doğal insanın başlangıçlarına akması ve cennetin ışığı ile anlayışı aydınlatması ve cennetin sıcaklığıyla iradeyi canlandırmasıdır; göğün nuru özünde İlâhi Hikmet, cennetin sıcaklığı da özünde İlâhi Sevgidir; gerçek sadece İlahi Bilgelikten akabilir ve iyilik sadece İlahi Sevgiden akabilir ve iyilik içinde Rab anlayışlıya gerçeği görme, aynı zamanda onu tanıma ve kabul etme sevgisini verir; böylece insan sadece dış görünüşte değil, aynı zamanda iç görünüşte de insan olur. Akılcı ve manevi bir insan olarak görülmeyi kim istemez?

 Ve bir kişinin kendilerine görünmek istediğini, başkalarının onun gerçek bir insan olduğunu düşünmesini kim bilmez?

 Yalnızca dışsal biçimde rasyonel ve ruhsal ise ve aynı zamanda içsel olarak değilse, o bir erkek midir?

 Tiyatrodaki bir sihirbazdan başka bir şey mi yoksa görünüşü neredeyse bir erkeğe benzeyen bir maymun mu?

 Bundan, yalnızca onun, başkalarına görünmek istediği şey, içsel olarak o olan bir insan olduğunu bilmek mümkün değil mi?

 Birini tanıyan diğerini tanır. Kişinin kendi düşüncesi yalnızca insan formunu dışsal olana sokabilir, ancak İlahi Takdir onu içsel olana ve içsel olan aracılığıyla da dışsal olana sokar ve bu form tanıtıldığında, o zaman kişi sadece bir kişi gibi görünmekle kalmaz, aynı zamanda bir insandır. kişi. Dördüncü. Bu sayede kişi kötülükten kurtulur, ancak kendi başına değil, Rab tarafından. Eğer Allah-u Teala şerri görmeyi ve aynı zamanda hakikati sevmeyi mümkün kılıyorsa, bir insanı kötülükten çekip çıkarabiliyorsa, bu, hakikatin bildirdiği ve emrettiğindendir ve irade, belirtilenleri yerine getirdiğinde ve emredilirse, hakikatle birleşir ve hakikati iyiye dönüştürür, çünkü hakikat, insanın sevgisinin nesnesi olur ve aşka ait olan iyidir; her dönüşüm hakikatle gerçekleştirilir ve onsuz olmaz, çünkü hakikat olmadan irade sürekli kötülük içindedir ve eğer anlayışla istişare ederse öğrenmez, ama kötülük bir yalanla doğrulanır. Akıl ise hem iyi insanda hem de kötü insanda kendisininmiş gibi görünür; ve kötüler kadar iyiler de kendi akıllarına göre hareket etmek üzere tayin edilmiştir; ama İlahi Takdir'e inanan kötülükten çekilir, ama kafir dışarı çekilmez; Kötülüğün günah olduğuna inanan ve ondan çıkarılmak isteyen ona inanır, tanımayan ve istemeyen ise inanmaz; bu tür akıllar arasındaki fark, kendinde var olduğu düşünülen ile kendinde değil, kendinde olduğu düşünülen arasındaki farkla aynıdır; tıpkı içsel benzerliği olmayan dışsal ile içsel benzerliği olan dışsal arasındaki fark gibi; kralların, prenslerin ve generallerin rollerini oynayan aktörlerin ve komedyenlerin ve kralların, prenslerin ve generallerin kendilerinin konuşma ve jestleri arasındaki fark kadar; bu son olanlar

 

 onlar içsel ve aynı zamanda dışsaldırlar, ancak yalnızca dışsaldırlar ve dışsallık ortadan kaldırıldığında onlara komedyenler, sihirbazlar ve palyaçolar denir.299. IV. Rab cehennemde karşıtları yönetir ve dünyadaki kötüleri, cehennemde onların içlerine kadar yönetir, dışlarına değil. Cennetin ve cehennemin ne olduğunu bilmeyen, insanın ruhsal ilkesinin ne olduğunu hiç bilemez; insanın ruhsal ilkesi, ölümden sonra yaşayan onun ruhudur ve bunun nedeni, ruhsal ilkenin ya da insanın ruhunun, cennetin ya da cehennemin her biçiminde var olmasıdır; cennet veya cehennemin çok büyük ve ruhun çok küçük olması veya birinin suret, diğerinin bir tip olması dışında hiçbir fark yoktur; bu nedenle insan, manevi ilke veya ruhla ilgili olarak, en küçük biçimde cennet veya cehennemdir; Rab tarafından yönetilen cennettir ve kendisi tarafından yönetilen cehennemdir. Şimdi, cennetin nasıl olduğunu ve cehennemin nasıl olduğunu bilmek bana verildiğinden ve bir kişinin manevi ilkesi veya ruhu bakımından ne olduğunu bilmek çok önemli olduğundan, her ikisini de birkaç kelimeyle anlatacağım. .300. Cennette olan her şey iyilik sevgisi duygularıdır ve onlara göre hakikat düşünceleridir ve cehennemde bulunanların hepsi kötülüğün arzuları ve onlara göre yalan hayalleridir; her iki tarafta da öyle düzenlenmiştir ki, cehennemdeki kötülük arzuları ve batıl tasavvuru, cennetteki iyilik sevgisi duygularına ve hakikat düşüncelerine tamamen zıttır; bu nedenle cennetin altındaki cehennem cennete taban tabana zıttır; böylece cennet ve cehennem, sırt üstü yatan veya iki zıt kutup olarak duran, bu nedenle zıt yönlere bakan, sadece ayakları ile birleşen ve topuklarıyla iten iki kişi gibidir; bazen cehennem bile cennetle ilgili olarak benzer bir ters çevrilmiş pozisyonda ve benzer bir devrilmede sunulur; çünkü cehennemde olanlar, şer arzularının başını, sevgi ve iyilik duygularının ayaklarını ise; ve semâda olanlar, hayır sevgisi duygularının başını, şer arzularının ayaklarını da şerrin başı yapar. Cennette sevgi duygularının iyi olduğu, sonra doğrunun düşünceleri, cehennemde ise kötülüğün arzularının ve ardından yalanların hayal gücünün olduğu söylenir; ruhların ve meleklerin böyle olduğu anlaşılmaktadır, çünkü her biri kendi duygusu ve kendi arzusudur: cennetin melekleri bir duygudur ve cehennemin ruhu bir arzudur.

 301. Cennetin melekleri iyi duygularsa ve onlara göre hakikat düşünceleriyse, o zaman onlar Rab'den gelen İlahi Sevgi ve İlahi Bilgeliğin alıcıları oldukları için ve tüm iyilik sevgisi duyguları İlahi Sevgiden olduğu için ve tüm hakikat düşünceleri - İlahi Bilgelikten; ve eğer cehennemi ruhlar kötülüğün şehvetleriyse ve onlara göre yalanların hayalleriyse, o zaman onlar kendilerine ve kendi düşüncelerine aşık olduklarından ve kötülüğün tüm arzuları kendini sevmekten kaynaklandığından ve tüm yalanların hayalleri kendi düşüncelerindendir..

 302. Cennetteki sevgi duygularının ve cehennemdeki arzuların dağılımı harikadır ve yalnızca Rab tarafından bilinir. Her iki taraftaki aşk ve şehvet duyguları tür ve tür olarak farklıdır ve bir olacak şekilde birleştirilir; onlar insanda olan her şey gibi birleşmişlerdir ve sonra onun biçimindeki cennet, ruhu İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik olan güzel bir adamdır, yani Rab; Cehennem, kendi biçiminde, ruhu kendine ve kendi aklına olan sevgi olan bir insan-canavardır, dolayısıyla şeytandır; şeytan yoktur, cehennemde yalnız kim efendi olur, kendini sevmeye şeytan denir.

 303. Ama cennetin nasıl olduğunu, cehennemin nasıl olduğunu daha iyi bilmek için, iyilik sevgisi duyguları yerine iyiliğin zevklerini alsınlar ve kötülüğün arzuları yerine kötülüğün zevklerini alsınlar; çünkü zevkler olmadan ne duygular ne de arzular vardır; aslında zevkler herkesin hayatını oluşturur; bu zevkler, yukarıda iyiye duyulan sevgi ve kötünün arzularına ilişkin duygular hakkında söylendiği gibi, farklı ve birleşiktir; Hissetme zevki cennetin her meleğini doldurur ve sarar ve aynı şekilde ortak zevk de her semavi toplumu doldurur ve çevreler; ama hep birlikte zevk, ya da en yaygın zevk, tüm gökyüzünü doldurur ve çevreler; aynı şekilde, şehvet zevki cehennem ruhunu ve genel hazzı - her cehennem toplumunu, hepsinin hazzını veya en genelini, bütün cehennemi - doldurur ve çevreler. Daha önce de söylendiği gibi, semavi duygular ve cehennem şehvetleri taban tabana zıt olduğu için, semavi hazzın cehenneme dayanılmaz bir hoşnutsuzluk olduğu, tam tersi de cennetin cehennemî hazzının katlanılamayacak bir hoşnutsuzluk olduğu açıktır. orada dayandı; dolayısıyla antipati, isteksizlik ve bölünme.

 304. Özelde herkesin ve genel olarak herkesin hayatını oluşturan bu hazlar, içlerinde bulunanlar tarafından algılanmaz, ancak karşıtlarına yaklaşıldığında, esas olarak kokulara dönüştürüldüğünde hissedilir, çünkü her zevk kişiye karşılık gelir. bir koku ve ruhsal alemde kokuya dönüşebilir; ve sonra cennette ortak zevk, çiçek ve meyvelerin güzel kokulu soluklarına denk gelen çeşitliliğe sahip bir bahçenin kokusu gibi kokarken, cehennemdeki ortak zevk, çeşitli pis kokularla lağım atılan durgun su gibi kokar. , paslandırıcı ve kötü maddelerden buharlaşma. Cennetteki her iyiliğin zevkinin, cehennemdeki her şehvetin lezzetinin nasıl koktuğunu öğrendim; ancak burada belirtmek çok uzun olur.

 305. Dünyadan birçok yeni gelenin, hayatlarının kaderinin aşklarının duygularına göre olacağını bilmediklerine dair şikayetlerini duydum; dünyada bu duygular hakkında düşünmediklerini ve daha da ötesi bu duyguların zevklerini düşünmediklerini, çünkü kendileri için zevk olanı sevdiklerini söylediler; ve sadece her birinin kaderinin, akıldan çıkan düşüncelere, özellikle takva ve ayrıca iman düşüncelerine göre olduğunu düşündüler; ama onlara, eğer isteselerdi, yaşamın kötülüğünün cennette hoş olmayan ve Tanrı'yı ​​hoşnut etmeyen, ama cehenneme hoş ve şeytana hoş gelen bir şey olduğunu bileceklerdi; ve tam tersi, yaşamın iyiliği cennette hoş ve Tanrı'yı ​​memnun eder, ancak cehennemde nahoş ve şeytan için sakıncalıdır; ve o zaman kötünün kendi içinde kokuşmuş bir kokusu vardır ve iyi, güzel kokar; Madem ki, isterlerse bunu bilebilirler, neden şeytani ve cehennemi kötülüklerden kaçınmadılar ve neden sırf hoş oldukları için onlara lütufta bulundular; ve şimdi kötülüğün zevklerinin bu kadar kötü koktuğunu bilerek, böyle koku salanların cennete giremeyeceğini bilebilirler. Ondan sonra, benzer zevklere sahip olanlara çekildiler ve sadece orada nefes alabiliyorlardı, başka hiçbir yerde değil.

 306. Verilen Cennet ve Cehennem fikrinden, insanın ruhsal ilkesinin ne olduğu görülebilir, çünkü söylendiği gibi, ruhsal ilke ya da insanın ruhu çok küçük bir biçimde cennet ya da cehennemdir. - yani, en saf duygularla ve en saf düşüncelerle, daha büyük ve daha küçük toplumlar olarak türlere ve türlere ayrılmış ve bir tek oluşturmak için birleşmiş içsel özü; ve Rab onları, küçük bir cenneti veya cehennemi yönettiği gibi yönetir. Bu adam, çok küçük bir biçimde, cennet ya da cehennemdir, 1758'de (51-87) Londra'da yayınlanan Cennet ve Cehennem Üzerine İnceleme'de görülebilir.

 307. Şimdi, Rab'bin cehennemde karşıtları yönettiği ve dünyadaki kötüleri cehennemde, içlerine kadar, dışlarına değil, yönettiği önerisine dönelim. Birinci olarak. Rab cehennemi zıtlarla yönetir. Yukarıda (288-289) sevgide ve bilgelikte veya iyilik duygusunda ve ardından hakikat düşüncesinde cennetin meleklerinin kendileri değil, Rab oldukları gösterilmiştir; ve iyinin ve gerçeğin cennetten cehenneme aktığını ve orada iyinin kötülüğe ve gerçeğin batıla dönüştüğü, çünkü cehennemin iç sakinlerinin ters yöne çevrildiği; şimdi, cehennemdeki her şey cennetteki her şeyin zıttı olduğuna göre, Rabbin cehennemi zıtlarla yönettiği açıktır. İkincisi. Dünyada olan kötüleri, Rab cehennemde yönetir, çünkü bir kişi ruhunda, manevi dünyada ve orada herhangi bir toplumda: cehennemde, eğer kötüyse ve cennette, eğer iyiyse ; çünkü kendi içinde ruhsal olan insanın ruhsal ilkesi, ancak ölümden sonra eşlik ettiği ruhsallar arasında olabilir; bunun böyle olduğu yukarıda da gösterilmiştir. Ama orada insan, topluma yazılmış bir ruh gibi değildir; çünkü bir kişi sürekli bir dönüşüm halindedir ve bu nedenle, yaşamına ve değişikliklerine göre, eğer kötüyse, Rab tarafından bir cehennem toplumundan diğerine aktarılır; eğer dönüşüme uygunsa, o zaman cehennemden çıkarılır ve cennete götürülür, burada da bir toplumdan diğerine aktarılır ve bu ölümüne kadar, bundan sonra artık toplumdan topluma geçmez, çünkü o artık toplumdan topluma geçmez. bir dönüşüm halinde değil, hayatta olduğu durumda kalır, bu yüzden bir kişi öldüğünde onun yerine atanır. Üçüncüsü. Dünyadaki kötüleri, Rab onların içlerine göre yönetir, ancak dışlarına göre farklı bir şekilde. Rab, gösterilen şekilde insanın içsel ruhunu yönetir, ancak cennet ve cehennem arasındaki ruhlar dünyasında dışsal olanı yönetir; Bunun nedeni, her zamanki gibi, bir kişinin dışsal olarak içsel olandan farklı olmasıdır, çünkü dışsal olarak bir ışık meleğine benzetilebilir ve bu arada içsel olarak bir karanlık ruhu olabilir; bu nedenle, onun dışı ve içi başka türlü yönetilir; dış ruhlar dünyasında yönetilir ve iç dünya içindeyken Cennet veya Cehennemde yönetilir; Bu nedenle, öldüğü zaman önce Ruhlar Alemine gider ve orada çıkardığı zahirinde bulunur ve onu çıkardığında tayin edildiği yere nakledilir. Ruhlar Dünyasının ne olduğu ve ne olduğu, 1758'de (421-535) Londra'da yayınlanan Cennet ve Cehennem Üzerine İnceleme'de görülür.

 

 

 Onbirinci Bölüm

 

 İLAHİ HÜKÜM KİMSEYE İYİ VE KÖTÜ DE UYGUN DEĞİL, AMA KENDİ TAHMİNİ HER İKİSİNİ DE UYGUNDUR

 

 308. Hemen hemen herkes, bir kişinin kendi kendine düşündüğünü ve istediğini düşünür ve sonra kendi kendine konuşur ve hareket eder; Bir kimse kendine göre düşünürse farklı düşünebilir mi, çünkü bunun böyle olduğu görünümü o kadar güçlüdür ki, onunla gerçekten kendi kendine düşünme, isteme, konuşma ve hareket etme özellikleri arasında hiçbir fark yoktur, ancak bu imkansızdır. İlahi Sevgi ve İlahi Bilgeliğin Melek Bilgeliği'nde, tek bir hayat olduğu ve insanların hayatın alıcıları olduğu gösterildi; o zaman, insanın iradesi sevginin alıcısıdır ve insanın anlayışı bilgeliğin alıcısıdır; hem sevgi hem de bilgelik bu hayatı oluşturuyor. Yaratılış ve sonra İlahi Takdir'in sürekli işleyişi ile bu yaşamın insanda sanki ona aitmiş ve dolayısıyla kendisininmiş gibi göründüğü, ancak bu görünümün insan için olduğu da gösterilmiştir. bir erkeğin alıcı olabileceği düşüncesi. Ayrıca yukarıda (288-294) tek bir kişinin kendisi için düşünmediği, başkaları gibi düşündüğü ve diğerlerinin de kendileri için düşünmediği, ancak herkesin hem kötü hem de iyi olarak Rab'be göre düşündüğü gösterilmiştir; ayrıca, Hristiyan dünyasında, özellikle tüm iyiliğin ve tüm gerçeğin Rab'den olduğuna ve aynı şekilde tüm bilgeliğin, dolayısıyla imanın ve sadakanın Rab'den olduğuna inananlar arasında, özellikle de bilinenler arasında bilinir. bütün kötülükler ve her yalan şeytandan veya cehennemdendir. Bütün bu önermelerden, bir kişinin düşündüğü ve arzuladığı her şeyin akıştan geldiği ve fenomenin nedeninden çıktığı gibi tüm konuşmaların düşünceden kaynaklandığı ve irade ile ilgili tüm eylemler için aynı olduğu sonucuna varılabilir. o zaman bir kişinin söylediği ve yaptığı her şey, türev ve vasat bir şekilde de olsa sezgiden gelir. İnsanın gördüğü, duyduğu, kokladığı, tattığı ve hissettiği her şeyin ilhamdan olduğu inkar edilemez, neden akla yatkın ve arzulanan bir insanla aynı olmasın. Bunda, doğal dünyadaki nesnelerin dış duyuların organlarına veya bedenlere akması, manevi dünyadaki nesnelerin ise içsel duyuların veya ruhun organik maddelerine akmasından başka bir fark olabilir mi?

 Bu nedenle, dış duyuların tüm organları doğal nesnelerin alıcıları olduğu gibi, iç duyuların organik maddeleri veya ruhu da manevi nesnelerin alıcılarıdır. İnsanın durumu böyle olduğuna göre, onunki nedir?

 Onunki, onun şu ya da bu alıcı olduğu gerçeğinden ibaret değildir, çünkü bu sahiplik, onun algı niteliğinden başka bir şey değildir, ama yaşamın malı değildir; çünkü herkesin kendi başına yaşaması ve dolayısıyla kendi başına düşünmesi ve istemesi anlamına gelir, ancak bir kişinin böyle bir şeye sahip olmaması ve hatta hiç kimsede var olmaması, yukarıda söylenenlerin bir sonucudur.

 309. Ama bazılarından duyduklarımı manevi dünyada aktaracağım; onlar kendi öngörülerinin her şey olduğuna ve İlahi Takdir'in hiçbir şey olmadığına inananların ruhlarıydı. Onlara, insanın şu ya da bu özne, şu ya da bu organizma, şu ya da bu biçim olarak adlandırmak istemedikleri sürece, insanın kendine ait hiçbir şeyi olmadığını söyledim; ama kendisininkiyle kastedilen bu değildir, çünkü bu yalnızca onun niteliğidir ve hiç kimse kendi içinde genel olarak kendisinin anladığı her şeye sahip değildir. Ama her şeyi kendi öngörülerine bağlayan ve kendilerine suretlerine sahip çıkabilenler, o kadar yanmışlardı ki, sanki burunlarından alevler çıkıyor gibiydi ve bana şöyle dediler: bir insan bir hiç olurdu, o boşluk olurdu, ya fikir ve fantezi ya da oyma figür ya da heykel." Onlara sadece, insanın kendi içinde yaşam olduğunu ve bilgelik ve öngörünün Tanrı'dan gelmediğini, insanda olduğunu düşünmenin bir paradoks ve budalalık olduğunu söyleyebilirim; sadaka olan iyilik ve imana ait olan hak gibi; tüm bunları kendine atfetmenin bilge tarafından delilik ve sonra da bir paradoks olarak adlandırılacağı; üstelik onlar, bir başkasının evinde yaşayan ve bir başkasının mülkü olan kimseler gibidirler ve bütün bunların kendilerine ait olduğundan emindirler; ya da efendilerin mülkünün onların mülkü olduğunu düşünerek ekonomistler ve vekilharçlar olarak; ya da efendinin talantlar ve madenleri artırmaları için verdiği bakanlar, hesap vermeseler ve mal olarak saklayıp hırsız gibi davransalardı ne olurdu; her ikisinin de aptal oldukları ve hatta hiçbir şey olmadıkları, boşluk oldukları, Rab'be göre kendi içlerinde iyiliğe sahip olmayan hayalperestler (idealistae) oldukları söylenebilir, ki bu da Varlık'ın ta kendisidir. yaşamın ve dolayısıyla gerçeğin, neden ölü denildiğini, önemsiz ve boşluğun insanları (Isaiah, XL, 17-23) ve diğer yerlerde - görüntü yapımcıları, sonra çeşitli figürler ve heykeller. Ancak bundan sonraki bölümlerde konu şu sırayla daha tam olarak açıklanacaktır: I. Kişinin kendi öngörüsü nedir ve kendi öngörüsü olmayan nedir. II. İnsan, her hayrın ve her doğrunun kendisinden ve kendinde olduğuna ve her şerde ve her yalanda bir olduğuna kendi basiretinle inanır ve tasdik eder. III. Bir kişinin ikna olduğu ve kendi içinde doğruladığı her şey, deyim yerindeyse, kendisine aittir. IV. Bir adam -gerçek olduğu için- her iyiliğin ve her gerçeğin Rab'den olduğuna, her kötülüğün ve her yalanın şeytandan olduğuna inansaydı, iyiliği kendine mal etmez ve onu kendine mal etmezdi. ve kötülüğü sahiplenmezdim ve kendimi bundan sorumlu tutmazdım.

 310. I. Kişinin kendi sağduyusu nedir ve kendi sağduyusu olmayan nedir. Kişi kendi öngörüsünde, görünüşleri kendi içlerinde doğrulayan ve onları doğrulara dönüştürenleri, özellikle de kişinin kendi öngörüsünün her şey olduğu ve İlahi Takdir'in hiçbir şey olduğu veya kurucu özellikleri olmadan var olamayacak bir tür evrensellik olduğu görünümü bulur. , yukarıda söylendiği gibi; yanılsamalarda böyledir, çünkü gerçek olarak doğrulanan her görünüm bir yanılsama haline gelir ve yanılsamalarda doğrulandıkları sürece, doğa bilimci olurlar ve yalnızca aynı zamanda bedensel bir duyuyla, özellikle duyuyla hissedebileceklerine inanırlar. görme, çünkü esas olarak düşünceyle birdir; sonunda şehvetli hale gelirler ve eğer doğa için kendilerini Tanrı'ya karşı savunurlarsa, ruhlarının içini kilitlerler ve adeta bir bariyer oluştururlar, böylece bariyerin arkasını düşünürler ve onun ötesinde hiçbir şey düşünmezler. Bu duyusal varlıklara bilgi ağacının eski yılanları deniyordu; Manevi alemde herkes yerleştikçe ruhunun içini ve nihayet buruna kapattığını söyler çünkü burun hakikat duygusu demektir ve eğer susarsa bu, hiçbir şeyin olmadığı anlamına gelir. bilinç. Şimdi bunların ne olduğu söylenecek. Herkesten daha çok becerikli ve kurnazdırlar, beceriklilik ve kurnazlığa akıl ve bilgelik diyen ve onlara başka türlü bakmayan hünerli akıl sahipleridir; kendilerine benzemeyenleri, özellikle Allah'a tapanları ve İlahi Takdir'i kabul edenleri budala ve aptal sanıyorlar; Kendilerinin pek az bildikleri ruhlarının iç temellerine gelince, onlar cinayetleri, zinaları, hırsızlıkları ve yalancı tanıklığı kendi içlerinde bir hiç olarak kabul eden ve onlara karşı sadece tedbir olarak yankılanan Makyavelciler gibidirler. olduklarını göstermek için değil. Dünyada insan yaşamının bir hayvanın yaşamı gibi olduğunu düşünürler; bir kişinin ölümden sonraki hayatı hakkında - bunun bir cesetten yükselen, geriye düşen ve kaybolan hayati bir buharlaşma olduğu; Bu çılgınlıktan, ruhların ve meleklerin havadan nefesler olduğu ve ebedî hayata imanın farz olduğu kimselere, aynı şeyin insanların ruhları için de geçerli olduğu ve bu nedenle onları görmedikleri fikri ortaya çıkar. , duyma, konuşma ve sonuç olarak kör, sağır, dilsizler ve sadece kendi imajlarının parçacıklarıyla düşünüyorlar. "Nasıl" derler, "ruh başka bir şey olabilir mi?

 Bedenle birlikte dış duyular da ölmez mi?

 Ve ruh bedenle birleşmeden onları elde etmek nasıl mümkün olabilir?"

 Ve ruhun ölümden sonraki halini ruhen değil de sadece tensel olarak anlayabildikleri için, bu tensel durumu kurdular, aksi takdirde sonsuz yaşama olan inanç yok olacaktı. Esas olarak kendi içlerinde öz-sevgiyi onaylarlar, buna yaşam ateşi ve toplumdaki çeşitli hizmetler için motivasyon derler ve böyle oldukları için, aynı zamanda kendilerinin de idolleridir ve yanılsama olan ve yanılsamalardan kaynaklanan düşünceleri, hayallerin görüntüleridir. yalanlar ve şehvet zevklerini tercih ettikleri için kendileri de şeytan ve şeytandırlar; Kötülüğün şehvetini kendi içlerinde doğrulayanlara şeytan, bu şehvetlere göre yaşayanlara ise şeytan denir. En sinsi şehvetli insanların ne olduğunu bilmem de bana verildi: cehennemleri arkada, derinliklerde ve görünmez olmak istiyorlar, bu nedenle fantezilerinin özü olan hayalet gibi uçuyorlar ve onlar Genius denir. Bazıları cehennemlerinden kovulduklarında ne olduklarını bileyim diye; şimdi boynumu oksipital kemiğin altından öptüler ve oradan ustalıkla kaçındıkları düşüncelerime girmek istemeyerek duygularıma girdiler ve duyarsızca karşıt duygulara dönüştürmek niyetiyle duygularımı birer birer değiştirdiler. kötülüğün arzuları. ; ve hiçbir şeyde düşüncelerime dokunmadan, cehaletimde, eğer Rab engellemeseydi, duygularımı çarpıtıp döndüreceklerdi. İşte bunlar, Allah'tan bir şey olduğuna inanmayan, başkalarında sadece arzu ve arzuları inceleyip onlara hükmedecek kadar yönlendiren; bunu o kadar gizlice ve kurnazlıkla yaptıklarından başkaları fark etmezler ve öldükten sonra kendileri gibi olurlarsa ruh dünyasına girer girmez bu cehenneme atılırlar. Gökyüzünün ışığında burunsuz görünüyorlar ve bu kadar karmaşık olmalarına rağmen diğerlerinden daha hassas olmaları şaşırtıcı. Eskiler şehvetli bir adama yılan dedikleri ve böyle bir adam diğerlerinden daha kurnaz, kurnaz ve esprili olduğu için, "yılanın tarladaki herhangi bir hayvandan daha kurnaz olduğu" söylenir (Tekvin, III, 1). ve Rab dedi ki: "Yılanlar gibi bilge ve güvercinler gibi basit olun" (Mat. X, 16); ve eskiler tarafından yılan, şeytan ve Şeytan olarak da adlandırılan Ejderha, "yedi başlı ve on boynuzlu ve başında yedi diademli" olarak tanımlanır (Rev. XII, 3, 9). Yedi kafa kurnazlığı, on boynuz yanılsamalarla ikna etme gücünü ve yedi taç, Söz'ün ve Kilise'nin kutsal olmayan kutsallıklarını simgeler.

 311. Kişi kendi öngörüsünün ve içindekilerin tarifinden, ne tür bir öngörünün kendisine ait olmadığını ve bu öngörüde bulunanların neler olduğunu görebilir; yani, kişinin kendine ait olmayan öngörüsü, aklın ve bilgeliğin insana ait olduğunu kendi içlerinde doğrulamayanların öngörüsüdür. Şöyle derler: "Bir insan kendi başına nasıl akıllı olabilir?

 Ve bir kimse kendi başına nasıl iyilik yapabilir?"

 Ve bunu söyleyerek, bunun böyle olduğunu kendi içlerinde görürler; çünkü onlar içsel olarak düşünürler ve diğerlerinin -özellikle bilim adamlarının- aynı şekilde düşündüklerine inanırlar, çünkü herhangi birinin sadece dışsal olarak düşünebileceğini bilmiyorlar. Görünüşün hiçbir tasdikine aldanmazlar, dolayısıyla cinayetlerin, zinaların, hırsızlıkların ve yalancı şahitliğin günah olduğunu ve sakınılması gerektiğini bilirler ve anlarlar; o zaman, o kötülük bilgelik değildir, kurnazlık da zeka değildir; Yanılsamalara dayalı ustaca akıl yürütme işiterek, onlara şaşırırlar ve kendi içlerinde onlara gülerler, çünkü içlerinde içsel ve dışsal arasında veya ruhsal ilkenin ruhsal ve doğalı arasında, şehvetli olduğu gibi, hiçbir engel yoktur. bu yüzden cennetten bir akın alırlar ve bunu içsel olarak görürler. Diğerlerinden daha sade ve içten konuşurlar ve bilgeliği konuşmaya değil yaşama koyarlar, kuzular ve koyunlar gibidirler; kurtlar ve tilkiler gibi kendi öngörülerinde iken; Onlar, bir evde oturan ve pencerelerinden göğü görenlere benzerler, kendi düsüncelerine sahip olanlar, bir evin mahzenlerinde oturan ve pencerelerinden sadece yerin altını görenler gibidirler; aynı zamanda dağda durup kendi aklı başında olanları vadilerde ve ormanlarda dolaşırken görmek olarak da birincidir. Bu nedenle, kişinin kendi öngörüsünün Rab'be göre öngörü olmadığı görülebilir, benzer şekilde, görünüşe göre, dışta, kişinin kendi öngörüsünde, ancak içsel olarak tamamen farklıdır; içsel olarak, kişinin kendisine ait olmayan öngörü, manevi dünyada bir insan olarak görünür ve kişinin kendi öngörüsü, bir insanın sureti olarak görünür, sanki bu öngörüde olanlar, yine de akıl ve özgürlüğe sahip oldukları için hayata sahipmiş gibi görünür. ya da anlama ve isteme yeteneği ve dolayısıyla konuşma ve hareket etme yeteneği ve bu iki yeti aracılığıyla insanlar tarafından temsil edilebilir; Eğer onlar bu tür suretlerse, kötülük ve batıl yaşamadıkları, sadece iyilik ve hakikat yaşadığı ve akılları gereği bunu bildikleri için -çünkü bunu bilmeden iyi ve doğruymuş gibi davranmazlardı- o zaman onlar böyledir. kendi suretinde insan canlılığına sahiptir. Bir insanın içsel olarak ne olduğunu kim bilemez, öyle mi?

 Bu nedenle, dışarıdan nasıl görünmek istiyorsa, içsel olarak öyle olan insandır; ve içten değil, dıştan insan olan, insan suretindedir; Tanrı hakkında, din hakkında, adalet hakkında, samimiyet hakkında düşünceleriniz, onlar hakkında konuşurken insan olacaksınız ve o zaman İlahi Takdir sizin öngörünüz olacak ve bir başkasında kendi öngörünüzün delilik olduğunu göreceksiniz.

 312. II. İnsan, her hayrın ve her doğrunun kendisinden ve kendinde olduğuna ve her şerde ve her yalanda bir olduğuna kendi basiretinle inanır ve tasdik eder. Kanıt, doğal iyi ile gerçek ve ruhsal iyi ile gerçek arasındaki analoji aracılığıyla çizilecektir. Soru şudur: Göz nazarında hak ve iyilik nedir?

 Güzel denilen şey hakikat, zevk denilen şey de iyilik değil midir?

 Gerçekten de insan güzel nesneleri görünce haz duyar. Soru şu ki, işitmede doğruluk ve iyilik nedir?

 Uyum denilen şey onda hakikat, zevk denilen şey de iyilik değil midir?

 Aslında ahenkli sesleri dinlerken insan haz duyar. Diğer duygular için de durum aynıdır. Bundan hakikatin ve doğal iyinin ne olduğu açıkça görülür. Şimdi hakikatin ve ruhi iyiliğin ne olduğuna bakalım. Manevi hakikat, manevi şeylerin ve nesnelerin güzelliğinden ve ahenginden başka bir şey midir?

 Ve ruhsal iyilik, onların güzelliğinin ve uyumunun bilincinde olmanın verdiği bir zevk ve haz değil midir?

 Şimdi biri hakkında diğerinden farklı bir şey söylemenin mümkün olup olmadığını, ya da manevi hakkında doğal olandan farklı bir şey söylemenin mümkün olup olmadığını görelim. Görmedeki güzellik ve hazzın nesnelerden, ahenk ve hazzın ise aletlerden aktığı tabiat için söylenir. Ruhun organik maddelerinde başka türlü var mıdır?

 Onlarda güzellik ve zevk, uyum ve zevk olduğu söylenir; göz ve kulak hakkında, aynı şeyin içlerine aktığını söylüyorlar. Ama neden aktığı sorulursa, (duyu organı ile nesne arasındaki) mesafenin temsil edilmesi dışında hiçbir şey yanıtlanamaz. Ve neden başka bir durumda kendi içlerinde olduğunu sorarlarsa, o zaman başka hiçbir şeye cevap verilmeyecektir, ancak mesafe yoktur. Sonuç olarak, bir mesafenin görünüşünden, kişinin gördüğü ve duyduğundan farklı olarak ne düşündüğünü ve farkında olduğunu düşünür. Ama maneviyatın uzakta olmadığı bilindiğinde, doğal olanın içinde olduğu gibi bu ayağa kalkmaz. Güneşi ve ayı veya Roma ve Konstantinopolis'i düşünün; Düşünceye görme ve işitme yoluyla edinilen bir deneyim verilmedikçe, düşüncede mesafeli midirler?

 Neden kendini - mesafe düşüncede görünmediği için - iyi ve doğrunun yanı sıra kötü ve yanlışın da - içinde akmadığına ikna ediyorsun. Buna manevi dünyada çok yaygın olan bir deneyi ekleyeceğim. Bir ruh, düşüncelerini ve duygularını başka bir ruha ilham edebilir ve kişi bu düşüncelerin ve bu duyguların kendi duygu ve düşünceleri olduğundan başka bir şey bilmez. Farklı düşünmek ya da farklı düşünmek diye buna derler; Bu deneyi binlerce kez gördüm ve yüzlerce kez kendim yaptım ama yine de hatırı sayılır bir mesafe vardı; fakat ruhlar, bu düşüncelere ve bu duygulara bir başkasının ilham verdiğini öğrenir öğrenmez, öfkelendiler ve uzaklaştılar, ancak mesafenin iç görüşte veya düşüncede (açık olmadıkça) göründüğü gibi görünmediğini kabul ettiler. ilhamın geldiği dış görüş veya göz. Bu deneyime, benim için sıradan olan bir başkasını ekleyeceğim: kötü ruhlar çoğu zaman düşüncelerime kötülük ve yalanlar katarlar, bunlar bana ve içimde, sanki onları kendim düşünüyormuşum gibi; ama bunun kötü ve yalan olduğunu bilerek, onları kimin içeri soktuğunu aradım; açıldılar ve uçtular; benden oldukça uzaktaydılar. Buradan, her şer, batılıyla cehennemden, her hayır, hakkıyla Rab'den akar ve her ikisinin de bir insanda sunulduğu görülür.

 313. Adem ve eşi Havva'nın iki ağacın olduğu Aden bahçesindeki Sözü'nde tarif edilen, kendi öngörülerinde olanlar ve kendilerinin olmayan ve sonra İlahi Takdir'de öngörüde olmayanlar nelerdir?

 biri yaşam, diğeri iyilik ve kötülük bilgisi ve yaşam ağacından yemeleri. Eşi olan Adem ve Havva'nın altında, içsel veya ruhsal anlamda, Rab'bin yeryüzündeki en eski Kilisesi, sonraki tüm kiliselerden daha asil ve göksel olan Kilise, yukarıda anlaşılır ve açıklanır (241). Diğer nesnelerin anlamları şu şekildedir: Aden bahçesi, İlahi Takdir ile ilgili olarak bu Kilise halkının bilgeliğini, yaşam ağacını - Rab'bi ifade eder; ve bilgi ağacı - kendi öngörüsüne ilişkin bir adam: bir yılan - kendi içinde bencillik ve kendi felsefe yapmanın gururu olan şehvetli ve kendi başına bir adam, böylece şeytan ve Şeytan, bilgi ağacından yemek yiyor - sahiplenme sanki iyilik ve hakikat Rab'den değil de bir insandanmış gibi ve sonra sanki bunlar Rab'be değil de bir insana aitmiş gibi; ve insanda iyi ve gerçek kendi içlerinde tanrısal olduklarından, iyilik ile tüm aşklar ve gerçek ile tüm bilgelik kastedildiği için, o zaman bir insan onları kendi olarak sahiplenirse, kendini yalnızca Tanrı olarak kabul eder; bu nedenle yılan şöyle der: "Yediğiniz gün gözleriniz açılacak ve iyiyi ve kötüyü bilerek Tanrı gibi olacaksınız" (Tekvin, III, 5). Cehennemdekiler, kendini beğenmişlik ve felsefe yapma gururu içinde olanlar da öyledir; yılanın mahkûm edilmesi, kişinin kendi sevgisini ve kendi akıl yürütmesini mahkûm etmesi anlamına gelir; Havva'nın kınanması - kişinin kendi iradesinin kınanması, Adem'in kınanması - kişinin kendi zihniyetinin kınanması; yeryüzünün çıkardığı devedikeni ve dikenler, kötülük ve batıl tam manasıyla; bahçeden atılma - bilgelikten tamamen yoksun bırakma; yaşam ağacına giden yolu korumak, Rab'bin gözetimi, böylece Söz'ün ve Kilise'nin kutsallığı ihlal edilmeyecektir; çıplaklıklarını örttükleri incir yaprakları, içlerindeki sevgi ve gururun örtüldüğü edep hakikatlerini, giydikleri deri tunikler, yalnız oldukları hakikatlerin zahiridir. Bu şeylerin manevi anlamı. Kelimenin tam anlamıyla kalmak isteyen kalsın, ama bilsin ki cennette bu anlam çok açıktır.

 314. İç muhakeme nesneleri, örneğin Etki, Düşünce ve Yaşam ile ilgili olarak hayal güçlerinin eserlerinden kendi zekalarının ne kadar kör olduğu görülebilir. Akıntı konusunda ise, tam tersini düşünürler, gözün görmesi ruhun iç görüşüne yani anlayışa, kulağın işitmesi de anlama olan iç duymaya akar; ve anlamanın dilediği zaman göze ve kulağa aktığını ve sadece bu dış duyuyu yaratmadığını, hatta onu doğal dünyada bir araç olarak kullandığını fark etmezler; ama zahir olmadığı için onun farkında değiller; ve eğer doğal olanın ruhsal olana akmadığını, ama ruhsal olanın doğal olana aktığını söylerlerse, o zaman şöyle düşünürler: "Manevi olandan daha saf doğal olan nedir?"

 Sonra: "Göz güzel bir şey gördüğünde ve kulak ahenkli bir ses işittiğinde, anlayan ve irade sahibi olan ruh zevk almıyor mu?"

 Gözün kendi kendine görmediğini, dilin kendi kendine tat almadığını, burun deliklerinin kendi kendine koklamadığını ve teninin kendi kendine hissetmediğini bilmiyorlar, ama manevi ilkenin ya da insan ruhunun, tüm bunların dış duyularla farkındadır ve bu duyguların niteliğine göre bundan etkilenir; yine de, ruhsal ilke veya insanın ruhu bunu kendisine göre değil, Rab'be göre hisseder; aksini düşünmek, görünüşlere göre düşünmektir ve eğer görünüşler doğrulanırsa, o zaman yanılsamalara göre düşünmektir. Düşünce ile ilgili olarak, onun havada belirlenen, nesnelere bakarak değişen ve işlenerek yoğunlaşan bir şey olduğunu söylerler; bu şekilde, düşünce ideleri, havada beliren meteorlar gibi görüntülerdir ve hafıza, bunların üzerine yazıldığı tablettir; görme ve işitmenin kendi içinde olduğu gibi, düşüncelerin de tamamen organik maddelerde olduğunu bilmezler. Beyni incelerlerse, bunun şu maddelerle dolu olduğunu görecekler; bu maddeleri yaralarsan, hezeyana düşersin, onları yok edersin ve ölürsün; fakat düşüncenin ne olduğu ve hafızanın ne olduğu yukarıda (279) sonunda görülebilir. Hayatla ilgili olarak, canlı vücudun organik olarak nasıl hareket ettiğine göre, kendini çeşitli şekillerde hissettiren doğanın belirli bir etkinliği olduğundan başka bir şey bilmiyorlar; öyleyse doğa yaşıyor diyorlarsa inkar ediyorlar ama bizi yaşattığını söylüyorlar; ama eğer "Beden öldüğünde hayat tükenir mi?"

 derlerse - hayatın ruh denen bir hava parçacığında kaldığı yanıtını verirler. "O halde Tanrı nedir?

 O hayatın kendisi değil midir?"

 derlerse. Bu soru üzerine sessiz kalıyorlar ve düşündüklerini açıklamak istemiyorlar. "İlahi Aşkın ve İlâhi Gerçeğin hayatın kendisi olmasını istemez miydin?"

 deseler, "Aşk nedir, hakikat nedir?"

 diye cevap verirler. Çünkü yanılsamalarında sevginin ne olduğunu, gerçeğin ne olduğunu, Tanrı'nın ne olduğunu görmezler. Bu muhakemeler, kişinin kendi muhakemesi ile kör olduğunu göstermek için verilmiştir, çünkü her şeyde neticeleri görünüşlerden ve sonra da illüzyonlardan görür.

 316. Eğer kişinin kendi öngörüsü, tüm iyiliğin ve tüm gerçeğin insandan ve insanda olduğuna ikna ve tasdik ediyorsa, bunun nedeni, kişinin kendi öngörüsünün, insanın kendi iradesi olan, kendini sevme ile aşılanmış kendi entelektüelliği olmasıdır; ve uygun olan her şeyi ancak kendi başına koyabilir, çünkü insan tarafından kaldırılamaz. Rab'bin İlahi Takdiri tarafından yönlendirilen herkes, kendilerinin üzerine çıkar ve sonra her iyiliğin ve her gerçeğin Rab'den olduğunu görürler ve hatta Rab'den insanda olanın kendisininkinden daha yüksek olduğunu görürler ve sonra onlar Her iyiliğin ve tüm gerçeğin Rab'den olduğunu ve hatta Rab'den insanda olanın görünmez bir şekilde Rab'be ait olduğunu ve asla insana ait olmadığını görüyorlar. Aksini düşünen, efendisinin iyiliğini korumakta ve onu kendisininmiş gibi kendisi için talep etmekte ve sahiplenmekte gibidir; ve o bir kâhya değil, bir hırsızdır; ve bir insanın kendi kötülüğü olduğu için, bu iyiliği kendi kötülüğüne daldırır ve onunla yok edilir, tıpkı gübreye atılan ya da sirke içinde çözülen inci gibi.

 317. III. Bir kişinin kendini inandırdığı ve kendini kurduğu her şey kendisinin olarak kalır. Pek çok insan, bir kişi tarafından teyid dışında hiçbir gerçeğin görülemeyeceğini düşünür, ancak bu bir yalandır. Devletin veya İdarenin medeni ve ekonomik işlerinde, birkaç tüzük ve yönetmeliği bilmeden neyin yararlı ve iyi olduğunu göremez; yargıda - yasaları bilmeden, doğal olarak, bir şekilde fizikte, kimyada, anatomide, mekanikte ve diğerlerinde - bilimlerde eğitim almadan, ancak tamamen rasyonel, ahlaki ve manevi gerçekler kendi ışıklarında ortaya çıkar, eğer sadece uygun şekilde yetiştirilen bir kişi, biraz rasyonel, ahlaki ve manevi hale geldi. Bunun nedeni, ruhuna göre herkes, ruh alemindeki ve orada bulunanlar arasındaki herkes ne düşünüyorsa odur; bu nedenle, manevi ışıkta, içsel anlayışlarını aydınlatan ve deyim yerindeyse ilham veren; çünkü manevi ışık, özünde, Rab'bin İlahi Bilgeliğinin İlahi Gerçeğidir; Buradan insan analitik düşünebilir, adalet ve dürüstlük hakkında hükümler verebilir, ahlaki hayatta edep, manevi hayatta iyilik ve yalanların teyidinden karanlığa düşen birçok doğruyu görebilir; insan bunu hemen hemen bir başkasının niyetini yüzünden gördüğü gibi görür ve herkeste doğuştan var olan bilimden başka bir bilim olmaksızın duyguyu sesinin sesinden tanır. Sezgiyle kendisi için neyin gerekli olduğunu, ki bu doğal olduğunu bilmeyen bir hayvan yokken, insan neden manevi ve ahlaki olan iç yaşamlarını sezgiyle görmesin?

 Kuş, içgüdü denilen birçok mucizenin yanı sıra yuva yapmasını, içine yumurtlamasını, civcivden civciv çıkarmasını, yiyeceğini bilir.

 318. Ama önce tasdiklerden sonra da kanaatlerden bir kişinin durumu değişirse, şimdi şöyle denilecektir: 1. Tespit edilemeyecek hiçbir şey yoktur ve yalan, hakikatten daha fazla tasdik edilebilir. 2. Bir yalan tasdik edildiğinde, gerçek gösterilmez, ancak tasdik edilen gerçekten yalan gösterilir. 3. İstenen her şeyi doğrulama yeteneği akılla değil, yalnızca kötüler arasında bile var olabilen karmaşıklık ile mümkündür. 4. Zihinsel doğrulama vardır ve aynı zamanda istemli doğrulama yoktur, ancak herhangi bir istemli doğrulama da zihinseldir. 5. Kötülüğün, isteğe bağlı ve aynı zamanda zihinsel onaylanması, bir kişide kişinin kendi öngörüsünün her şey olduğu ve İlahi Takdir'in hiçbir şey olmadığı inancını üretir, ancak tek bir zihinsel onayla ilgili olarak böyle değildir. 6. İradeyle ve aynı zamanda anlayışla onaylanan her şey sonsuza kadar sürer, ancak yalnızca anlayışla onaylananlar değil. Birinci olarak. Doğrulanamayacak hiçbir şey yoktur ve yalanlar gerçeklerden daha doğrulanabilir. Tanrı'nın evrenin Yaratıcısı olmadığı, ancak doğanın kendisinden yaratıcı olduğu ateistler tarafından doğrulanırsa, doğrulanamayacak olan; Dinin sadece bir dizgin olduğunu ve budalalar ve kalabalık için olduğunu; o adam bir hayvan gibidir ve onun gibi ölür; Gizli hırsızlık, hile, hainler gibi zinaların caiz olduğu tasdik edilince, kurnazlık akıl, şer ise hikmettir?

 Kim onun sapkınlığını doğrulamaz?

 Hıristiyan dünyasında hüküm süren iki sapkınlık lehine bilgilerle dolu ciltler var mı?

 Anlaşılmaz bile olsa on sapkınlık uydurun ve akıllı bir adama onları doğrulamasını söyleyin, o da hepsini doğrulayacaktır. Eğer onları tasdiklerine göre değerlendirirseniz, yalanı hak olarak görmeyecek misiniz?

 Doğal bir insanda her yalan, bu insandaki görünüşlerden ve yanılsamalardan parladığı için ve hakikat sadece manevi bir insanda parladığı için, bir yalanı doğru olarak onaylamanın daha kolay olduğu açıktır. Her yalanın ve her kötülüğün doğrulanabileceğini bilmek, böylece batılın gerçek ve kötünün iyi olarak görünmesi için, işte ışığın karanlık olduğunu ve karanlığın ışık olduğunu nasıl onaylayabileceğinize dair bir örnek. "Işığın kendisi nedir?

 Duruma göre gözdeki belli bir görüntüden başka bir şey değil midir?

 Göz kapalıyken ışık nedir?

 Yarasalar ve baykuşlar öyle gözlere sahip değil midir?"

 demek mümkün değil mi?

 aydınlığı karanlık, karanlığı ışık olarak mı görüyorlar?

 Aynı şekilde gördüklerini ve cehennem ehlinin karanlıkta olmalarına rağmen yine de birbirlerini gördüklerini öğrendim. Gecenin bir yarısı rüyada bir insan için ışık yok mu?

 Ve böylece, karanlık aydınlık ve aydınlık karanlık değil midir?

 Ama şöyle cevap verebilirsiniz: "Bu neyi kanıtlıyor?

 Işık ışıktır, doğrunun gerçek olduğu gibi ve karanlık karanlıktır, yalanın batıl olduğu gibi." Başka bir örnek: kuzgunun beyaz olduğunu onaylayın. Diyemezler mi; "Siyahlığı sadece bir gölgedir, gerçek rengi değildir; tüylerinin içi beyazdır, tıpkı bedeni gibi: bunlar onun oluşturduğu maddelerdir; onun siyahlığı bir gölge olduğu için, bu nedenle kuzgun beyaza döner, yaşlanır. : Böyle gördüler. Siyahlığın kendisi nedir, beyazlık değilse?

 Siyah camı toza çevirin ve tozun beyaz olduğunu göreceksiniz; bir kuzgun siyahı derken, bir gölgeden bahsediyorsunuz, gerçeklikten değil. " Ama şöyle cevap verebilirsiniz: "Bu neyi kanıtlıyor?

 Yani tüm kuşların beyaz olduğunu söyleyebilirsiniz." Bu deliller sağduyuya aykırı olmakla birlikte, hakikate taban tabana zıt olan batılın ve iyiye taban tabana zıt olan kötülüğün tasdik edilebileceğini görsünler diye verilmiştir. İkincisi. Bir yalan teyit edildiğinde, gerçek gösterilmez; ama gerçeğin onaylarından yalanlar gösterilir. Her yalan karanlıkta ve her gerçek ışıktadır; karanlıkta hiçbir şey gösterilmez; dahası: hissetmek dışında orada ne olduğu bilinmez; aksi halde ışıkta; bu nedenle Söz'de yalana karanlık denir ve yalan içinde olanların karanlıkta ve ölümün gölgesinde yürüdükleri söylenir; ve tam tersi, gerçeklere ışık denir ve sonra gerçekten olanlara ışıkta yürüdüğü söylenir ve ışığın oğulları olarak adlandırılır. Bir yalan teyit edildiğinde, gerçeğin gösterilmediği, ancak gerçeğin teyitlerinden bir yalanın gösterildiği birçok düşünceden anlaşılmaktadır; örneğin, eğer Söz onu öğretmeseydi, kim herhangi bir ruhsal gerçeği görebilirdi. Yalnızca Kelam'ın içinde bulunduğu ışıkla ve yalnızca aydınlanmak isteyenler arasında dağılabilecek derin bir karanlık olmaz mıydı?

 Kilisenin gerçek gerçeğini kabul etmezse, hangi sapkın yalanını görebilir?

 Onu daha önce hiç görmedi. İmanda yerleşik, merhametten ayrılmış olanlarla konuştum ve onlara sorduğumda: “Kelime'de sevgi ve merhamet hakkında, amel ve amel hakkında, emirleri yerine getirmek hakkında ve bir kişinin ne dediği hakkında sayısız sözler görmediler mi?

 mutlu ve akıllı, yaratandır, ama delidir - kim yaratmaz?"

 - bana bu pasajları okuduklarını, ancak onlarda imandan başka bir şey görmediklerini ve bu yüzden gözleri kapalıymış gibi kaçırdıklarını söylediler. . Yalanı doğrulayanlar, duvarda çizgiler gören ve hayallerine göre akşamın gölgesinde bu çizgilerin birleşiminden sanki bir atlı ya da insan görümünü dağılmış halde gören kimse gibidir. gün ışığı. Kim kendini iffetin manevi saflığında bulmazsa, zinanın manevi pisliğini hissedebilir?

 İyilikte olan, komşusuna olan sevgisinden değilse, intikamın zulmünü kim hissedebilir?

 Hangi zina ve intikam düşkünü, eş sevgisi ve komşu sevgisi semavi iken, kendilerine zevk diyen cehennem zevklerine gülmez?

 Ve böylece geri kalanı ile. Üçüncüsü. İstenen her şeyi doğrulama yeteneği akılla değil, yalnızca kötüler arasında bile var olabilen karmaşıklık ile mümkündür. Hiçbir hakikati bilmeyip de hakikati ve batılı teyit edebilen çok akıllı teyid ediciler vardır. Ve bazıları şöyle der: "Hakikat nedir?

 O var mıdır?

 Doğruyu koyduğum şey gerçek değil midir?"

 Ve bu tür insanlar dünyada her zaman akıllı kabul edilir; bu arada onlar sadece duvar sıvacısıdırlar: sadece gerçeğin gerçek olduğunun bilincinde olanlar ve bunu sürekli bilinçli olan gerçeklerle teyit edenler akıllıdır; tasdik ışığını hakikat bilincinin nurundan ayırt etmek imkânsız olduğundan, bunlar ile ötekini birbirinden ayırmak çok zordur ve tasdikin ışığında olanların da ışıkta oldukları çok açık görünmektedir. hakikat bilincinin; bu arada, kimera ışığı ile gerçek ışık arasında bir fark olduğunda ve manevi dünyadaki kimera ışığı, karanlıkta değişecek şekilde, gerçek ışık içeri aktığında; cehennemde, gerçek ışığa getirildiklerinde hiçbir şey görmeyen birçok kişi arasında benzer bir hayali ışık vardır. Buradan, arzu edilen her şeyi doğrulama yeteneğinin, yalnızca kötüler arasında bile var olabilecek bir karmaşıklık olduğu açıktır. Dördüncü. Zihinsel doğrulama vardır ve aynı zamanda istemli doğrulama yoktur, ancak herhangi bir istemli doğrulama da zihinseldir. Sadakadan ayrı bir inancı tasdik edenler, bu arada merhametli bir hayat sürenler ve genel olarak öğretinin batıllığını tasdik eden, fakat bu yalana göre yaşamayanlar, aklın tasdikindedirler, fakat değiller. aynı zamanda vasiyetnamede; ama yalanı doğrulayan doktrinler ve bu yalana göre yaşayanlar, iradenin tasdikinde ve aynı zamanda akıldadır; çünkü anlayış iradeye akmaz, irade anlayışa akar. Bundan da şer yalanının ne olduğu ve şer yalanı olmayan yalanın ne olduğu açıktır; bu yalan iyilikle birleştirilebilir, ancak ilki değil, çünkü kötülüğün yalanı olmayan bir yalan, anlayışta bir yalandır, iradede değildir; ve kötülüğün sahteliği, iradedeki kötülükten dolayı anlayışta bir sahtekarlıktır. Beşinci. Kötülüğün, istemli ve aynı zamanda zihinsel onaylanması, bir kişide, kişinin kendi öngörüsünün her şey olduğu ve İlahi Takdir'in hiçbir şey olmadığı inancını üretir, ancak yalnızca zihinsel onayla ilgili olarak böyle değildir. Birçokları kendi öngörülerini dünyadaki görünüşlere göre doğrularlar, ama aynı zamanda İlahi Takdiri inkar etmezler; sadece zihinsel onaya sahiptirler, ancak İlahi Takdiri inkar edenin de gönüllü onayı vardır; ve bu teyit, kesinlik ile bağlantılı olarak, esas olarak tabiata tapanlar ve kendine tapanlar arasındadır. Altıncıda. Her şey yüzyıllar boyunca iradeyle ve aynı zamanda anlayışla doğrulanmış olarak kalır, ama yalnızca anlamakla doğrulanan şey değil. Gerçekten de, tek bir anlayışa ait olan, insanda değil, onun dışındadır; sadece düşüncededir, iradenin kabul ettiği dışında hiçbir şey insana girmez ve ona aşılanmaz; çünkü hayatının aşkının malı olur; sonsuza kadar kalacağı - bir sonraki sayıda söylenecek.

 319. İradeyle ve aynı zamanda anlayışla tasdik edilen her şey ebedi kalıyorsa, bunun nedeni herkesin kendi sevgisine sahip olmasıdır ve sevgisi iradesine aittir; o zaman ayrıca her insan kendi iyiliği ve kendi kötülüğü olduğu için, sevgiye ait olan her şeye iyi ve kötü - ona aykırı olana - denir. İnsan onun aşkı olduğu için, aynı zamanda onun aşkının şeklidir ve hayatının Aşk organı olarak adlandırılabilir. Yukarıda (279) bir kişinin sevgi duygularının ve ardından düşüncelerinin, ruhunun organik maddelerinin durum ve biçimindeki değişiklikler ve değişiklikler olduğu söylenmiştir; şimdi bu değişim ve varyasyonların neler olduğu, neler olduğu söylenecek; Kalpten ve Akciğerden, kalpte sistol ve diyastol olarak adlandırılan ve akciğer solunumunda değişen bu esneme ve kasılma ya da genişleme ve kasılmada onlar hakkında bir fikir edinilebilir; esneyip büzülürler, ya da paylarının genleşip büzülmeleridir: bu, kalbin ve akciğerin durumunun değişmesi ve çeşitlenmesidir; diğer midelerdekine benzer, kan ve hayvan suyunun alınıp uzaklaştırıldığı kısımlarında da benzerdir. Aynı şey, insanın duygu ve düşüncelerinin öznesi olan ruhun organik formları için de geçerlidir. doğal dilin sözcükleriyle ifade edilir. , ancak yalnızca ruhsal dilin sözcükleri ile ifade edilir; bu, yalnızca bunların sürekli ve değişmeyen bir vida yöntemine göre içe ve geriye dönüşler olduğu söylenerek iletilebilir, algısal biçimlerde harika bir şekilde iç içe geçmiştir. hayat. Şimdi bu maddelerin ve bu şekillerin şerde saf organik, hayırda ne oldukları söylenecektir; iyilik için ileri, kötülük için geri dönerler; ileri sarmallar Rab'be dönerler ve ondan akın alırlar, ancak geriye sarmallar cehenneme dönerler ve akın almazlar: bilmelisiniz ki onlar ne kadar geri dönerlerse, arkası o kadar açık ve önü o kadar kapalıdır; ve tam tersi, yüzleri ileriye dönük, yani önü açık ve arkası kapalı. Dolayısıyla kötü bir insanda hangi suret veya hangi organın olduğu, iyi bir insanda suret ve organın ne olduğu ve bunların tersine çevrildiği görülebilir; ve bir kez alınan yön değiştirilemeyeceğine göre, insanın hangi yönde öldüğü, sonsuza kadar o yönde kaldığı açıktır; bir kişinin iradesinin sevgisi bu yönü üretir, çünkü söylendiği gibi, her insan kendi sevgisidir; bundan, ölümden sonra herkes sevgisinin yolunu izler: cennete - iyi aşık olan ve cehenneme - kötü aşık olan ve sadece sevgisinin hüküm sürdüğü bir toplumda sakinleşen kişi ; ve şaşırtıcı bir şekilde, herkes yolu biliyor, sanki burnuyla kokusunu almış gibi.

 320.IV. Bir kimse -hak olduğu için- her hayrın ve her hakkın Allah'tan olduğuna, her şer ve her yalanın cehennemden olduğuna inansaydı, o zaman iyiliği kendine mal etmez, onu sevap saymaz ve mal edinmezdi. kötülük ve bundan kendimi sorumlu tutmaz mıydım?

 Fakat bu önermeler, hikmet ve basiretin insandan olduğu ve onun ruhunun düzenine göre akmadığı (bkz. yukarı, 319) görünüşünü kendi içlerinde doğrulayanların inançlarına aykırı olduğundan, bunlar ispat edilecek ve 1. Hikmet ve basiretin insandan olduğu ve sonra onda ona ait olduğu görüntüsünü kendinde doğrulayan kişi, ancak aksi takdirde insan olmayacağını, insan olmayacağını görebilir. hayvan veya heykel, ama bu arada tam tersi. 2. Her iyinin ve her gerçeğin Rab'den, her kötünün ve her yalanın cehennemden olduğuna -gerçek bu olduğuna göre- inanmak ve düşünmek, imkansız gibi görünür, oysa bu gerçekten insandır, sonra melektir. 3. Rab'bin İlahlığını tanımayan ve kötülüğün günah olduğunu kabul etmeyenlerin bu şekilde inanması ve düşünmesi mümkün değildir; ancak bu iki noktayı tanıyanlar için mümkündür. 4. Bu iki noktayı kabul edenler sadece kötülüğü düşünürler; İçlerinde olan ve cehennemde onu kendilerinden uzaklaştıran, nereden geldiği, ondan ne kadar sakındıkları ve günahtan olduğu gibi ondan yüz çevirdikleridir. 5. Böylece İlahi Takdir, hiç kimseye kötülüğü ve hiç kimseye mal etmez, ancak kendi takdiri her ikisini de sahiplenir.

 321. Ancak bu cümleler bu sırayla açıklanacaktır. Birinci olarak. Hikmet ve basiretin insandan olduğu ve sonra onda ona ait olduğu görünüşünü kendinde doğrulayan kişi, ancak aksi takdirde insan olmayacağını, bir hayvan veya heykel olacağını, ancak bu arada görebilir. tam tersi. İlâhi Takdir'in kanunu, öyle ki bir kişi kendi kendine düşünebilsin, ama yine de bir şeyin Rab'be göre olduğunu kabul etsin; Bundan, kendi başınaymış gibi sağduyulu düşünen ve hareket eden ve aynı zamanda bir şeyin Rab'be göre olduğunu kabul eden kişi, bir insandır, ancak düşündüğünü ve hareket ettiğini kendi içinde teyit eden kişi değildir. Bilgeliğin ve basiretin Allah'tan olduğunu bilerek sürekli akın bekleyen, çünkü bu adeta bir heykel ve o hayvan olur; Akını bekleyen kişinin adeta bir heykele dönüştüğü, hareketsiz, elleri aşağıda, gözleri açık veya kapalı, en ufak bir harekette bulunmadan, düşünmeden, nefes almadan ayakta durması veya oturması gerektiği gerçeğinden bellidir. O zaman hayat nasıldır?

 Müminin, düşündüğü ve yaptığı her şeyin kendisinden olduğu, hayvandan farklı olmadığı da açıktır; çünkü o yalnızca insan ve hayvanlarda ortak olan doğal ruha göre düşünür ve gerçek insan ruhu olan rasyonel ruhani ruha göre değil, çünkü bu ruh yalnızca Tanrı'nın Kendisine göre düşündüğünü ve insanın Tanrı'ya göre düşündüğünü kabul eder. ; dolayısıyla böyle bir insan, insanla hayvan arasında, insanın konuşması ve hayvanın ses çıkarması dışında hiçbir fark bilmez ve her ikisinin de aynı şekilde öleceğine inanır. Akını kabul edenler hakkında başka bir şey söylenecek: onlar, kalblerinin derinliklerinden dilemekten başka bir akını kabul etmezler; bazen düşüncenin yaşayan bilincinde veya gizlice, içinde sessiz konuşma ile, ancak nadiren net konuşma ile bir cevap alırlar ve bu, istedikleri gibi ve yapabildikleri gibi düşünürler ve hareket ederler ve böylece, makul davranan mantıklıdır ve delice davranan delirir; ve onlara neye inanmaları ve ne yapmaları gerektiği asla öğretilmez; öyle ki, herkesin özgürce akla göre, görünüşe göre sanki kendi başınaymış gibi hareket etmesi gerçeğinden oluşan rasyonalite ve insan özgürlüğü yok olmaz. Neye inanmaları ve ne yapmaları gerektiği sezgiyle öğretildi, onlara Rab veya gökteki herhangi bir melek tarafından değil, çılgın bir ruh, Quaker veya Herngut tarafından öğretildi ve ayartıldılar. Rab'den gelen her akış, gerçeğin anlaşılmasında ve sevgisinde aydınlanma ile ve ikincisinden birincisine doğru gerçekleştirilir. İkincisi. Her iyinin ve her gerçeğin Rab'den, her kötünün ve her yalanın cehennemden olduğuna inanmak ve düşünmek -ki bu gerçek olduğundan- imkansız gibi görünse de bu gerçekten insani ve sonra melekseldir. Her hayrın ve her hakikatin Allah'tan olduğuna inanmak ve düşünmek, hatta bundan fazlasını söylememek mümkün görünüyor; çünkü ona karşı düşünmeye izin verilmeyen teolojiyle hemfikirdir; ama tüm kötülüğün ve tüm yalanların cehennemden olduğuna inanmak imkansız görünüyor, çünkü bu durumda insanın düşünemeyeceğine inanmak olur; ama yine de, bir kişi sanki cehennemde olmasına rağmen, kendi başına düşünür, çünkü Rab herkese bu düşünceyi vermiştir, nereden gelirse gelsin, kendi içinde görünür; aksi takdirde insan insan olarak yaşayamazdı, cehennemden çıkarılıp cennete alınamazdı, yani yukarda defalarca gösterildiği gibi dönüştürülemezdi. Bunun için Rab bile insana bilmesini ve dolayısıyla kötülüğe göre düşünürse cehennemde olduğunu düşünmesini ve ayrıca cehennemden çıkmanın yollarını düşünmesini ve cehennem gibi düşünmemesini sağlar. cennete girin ve Rab gibi düşünün ve sonunda kişiye seçim özgürlüğü verir. Bundan, bir kişinin kötü ve yanlışı kendi başına düşünebileceği ve ayrıca şunu veya bunun kötü ve yanlış olduğunu düşünebileceği, bu nedenle, yalnızca kendisi hakkında düşündüğü bir görünüm, bir kişinin onsuz yapamayacağı bir görünüm olduğu görülebilir. adam ol.. En insani ve daha sonra meleksi olan şey, hakikatte düşünmektir, yani: bir kişi kendi başına düşünmez, ancak Rab tarafından sanki kendi başınaymış gibi görünüşte düşünme bahşedilmiştir. Üçüncüsü. Rabbin İlahlığını ve kötülüğün günah olduğunu tanımayanlar için bu şekilde inanmak ve düşünmek mümkün değildir, ancak bu iki noktayı tanıyanlar için mümkündür. Eğer Rabbin İlahlığını tanımayanlar için bu mümkün değilse, o zaman insana düşünmeyi ve arzulamayı yalnızca Rab verdiği için ve Rabbin İlahlığını O'ndan ayrı olarak tanımayanlar, düşündüklerine inanırlar. kendileri; Kötülüğü günah olarak kabul etmeyenler için de bu mümkün değilse, bunun nedeni cehennemi düşünmeleridir ve orada herkes onun kendi başına düşündüğünü zannetmektedir. Ancak bu iki noktayı tanımakla mümkün olduğu, yukarıda ayrıntılı olarak ifade edilenlerden (288-294) açıkça görülmektedir. Dördüncü. Bu iki noktayı tanıyanlar, ancak onlardaki kötülüğü düşünürler ve onu kendilerinden, cehenneme, nereden geldiğine, kaçındıkları kadar uzaklaştırırlar ve günahlardan olduğu gibi ondan da yüz çevirirler. Kötülüğün cehennemden, iyiliğin cennetten geldiğini kim bilmez veya bilemez?

 O halde, kötülükten sakınıp ondan yüz çevirdikçe, cehennemden pek çok şeyden sakınıp uzaklaştığını kim bilemez?

 O halde, bir kimse kötülükten sakınıp yüz çevirdikçe, iyiliği bu kadar çok arzulayıp sevdiğini ve bu nedenle Rab tarafından cehennemden çıkarılıp cennete getirildiğini kim bilemez?

 Bütün bunları rasyonel bir insan görebilir, eğer cehennem ve cennetin olduğunu ve kötülüğün kökeninde ve iyiliğin kendine ait olduğunu bilirse; Kişi, içindeki kötülüğü düşünürse ve bu, kendini sorguya çekmek gibidir ve ondan kaçınırsa, cehennemden vazgeçer, onu ardına atar ve cennete girer ve Rabbini görür; denilir ki, insan bunu kendisi yapmaz, ancak Rabbine göre yapar.Yüreği güzel ve imanlı bir insan bu gerçeği anladığında, o zaman bu gerçek, düşündüğü her şeyde içsel olarak gizlidir. ve sanki kendi kendine, tıpkı tohumda olduğu gibi, yeni bir tohuma içsel olarak eşlik eden üretici gücü ve bir kişi onu yararlı olarak kabul ettiğinde, tek kelimeyle, kalp gibi yemeye meyilli olmanın zevkini yaratır. ve düşündüğü ve yarattığı her şeyde ruh. Beşinci. Böylece, İlahi Takdir, kimseye kötülük ve hiç kimseye iyilik vermez; ama kendi öngörüsü her ikisini de uygun görüyor. Bu, söylenen her şeyin bir sonucudur: İlahi Takdir'in amacı iyidir, tüm eylemlerde iyiye yöneliktir, bu nedenle hiç kimseye iyiliği uygun görmez, çünkü bu şekilde iyilik, liyakat ile değerlendirilir; ve kimseye kötülük isnat etmez, çünkü bu şekilde bir kişiyi kötülükten suçlu yapar; ama insan her ikisini de kendine göre yapar, çünkü kendisininki tek bir kötülüktür; kişinin kendi iradesi sevgidir ve kişinin kendi anlayışı, kendi düşüncesinin gururudur, dolayısıyla kişinin kendi öngörüsüdür.

 

 

 

 On İkinci Bölüm

 

 HER KİŞİ DÖNÜŞTÜRÜLEBİLİR VE HİÇBİR KADİR YOKTUR

 

 322. Sağduyu, herkesin cennete yazgılı olduğunu ve hiç kimsenin cehenneme gitmediğini söylüyor, çünkü herkes insan olarak doğdu ve sonra kendi içlerinde Tanrı'nın suretinde; içlerindeki Tanrı imajı, gerçeği anlayabilmeleri ve iyilik yapabilmeleridir; hakkı anlama yeteneği İlâhî Hikmet'ten, iyilik yapma kabiliyeti İlâhî Sevgi'dendir; bu olasılık, ruhu sağlıklı olan ve ondan koparılmayan bir insanda kalan Tanrı'nın suretidir; dolayısıyla bir insanın medeni ve ahlaklı olabileceği ve medeni ve ahlaklı olanın da ruhsal olabileceği açıktır; çünkü sivil ve ahlaki olan, manevi olanın alıcısıdır; sivil, vatandaşı olduğu devletin yasalarını bilen ve bu yasalara göre yaşayan kişidir; bu yasaları kendine ahlak ve erdemler olarak koyan ve yaşamını bunlarla uyumlu hale getiren kişiye ahlaklı denir. Şimdi size manevi hayatın alıcısının ne tür bir medeni ve ahlaki yaşam olduğunu söyleyeceğim: sadece medeni ve ahlaki yasalara göre değil, aynı zamanda İlahi yasalara göre de bu yasalara göre yaşayın ve manevi bir insan olacaksınız. . Ne kadar barbar olursa olsun, öldürmeyen, başkasının karısıyla zina etmeyen, hırsızlık yapmayan, yalan yere şahitlik etmeyen, başkasının hakkını çiğnemeyen kanunlarla takdis etmeyen bir kavim yok denecek kadar azdır; sivil ve ahlaki bir kişi, iyi bir vatandaş gibi görünmek için bu yasalara uyar, ancak bu yasaları ilahi olarak kabul etmiyorsa, o zaman yalnızca sivil ve ahlaki bir gerçek kişidir; onları İlahi olarak kabul ederek, sivil ve ahlaki bir manevi kişi olur; fark, onun yalnızca dünya krallığının iyi bir vatandaşı değil, aynı zamanda göksel krallığın da iyi bir vatandaşı olmasıdır: yaptıkları iyilik onları ayırt eder; medeni ve ahlaklı insanların yaptığı iyilik kendi başına iyi değildir, çünkü insan ve dünya bu iyiliğin içindedir; medeni ve ahlaki manevi insanlar tarafından yapılan iyilik kendi içinde iyidir, çünkü Rab ve cennet bu iyiliğin içindedir. Buradan, sivil ve ahlaki bir gerçek kişi olma yeteneğine sahip olarak doğan her insanın, aynı zamanda sivil ve ahlaki bir manevi kişi olma olasılığı içinde doğduğu görülebilir; Tanrı'yı ​​tanıması, kötülük yapmaması, çünkü Tanrı'ya karşı olduğu için, ancak Tanrı'nın yanında olduğu için iyilik yapması yeterlidir; bundan ruh, bir kişinin yurttaşlığına ve ahlakına girer ve yaşarlar, ancak onsuz içlerinde ruh yoktur ve yaşamazlar; bu nedenle, ne kadar medeni ve ahlaki davranırsa davransın, doğal bir insan ölü olarak adlandırılırken, manevi bir adam canlı olarak adlandırılır. Rabbin İlahi Takdiri'ne göre, her ulusun bir tür dini vardır ve herhangi bir dinin ana noktası, bir Tanrı'nın varlığının kabul edilmesidir; aksi takdirde din olarak adlandırılamazdı; ve dine göre yaşayan, yani kötülük yapmayan her ulus, kötülük Tanrı'ya karşı olduğu için, doğal olarak bir miktar manevi alır. Kötülük Tanrı'ya karşı olduğu için şu ya da bu kötülüğü yapmak istemediğini söyleyen bir putperesti duyan kim, kendi kendine: "Bu adam kurtulmayacak mı?

 Bana öyle geliyor ki, başka türlü olamaz" demez. Sağduyu bunu gösteriyor. Öte yandan, bir Hıristiyanın, “Şunu ya da bu kötülüğü hiçbir şey saymıyorum ki, bunun Tanrı'ya karşı olduğu fikrine aldırmıyorum” dediğini işitecek olursa, kendi kendine: “Bu kişi kurtulacak mı?"

 demeyecektir. " Bana öyle geliyor ki bu imkansız; sağduyu da buna ilham veriyor. Böyle bir kişi: “Hıristiyan doğdum, vaftiz oldum, Rab'bi tanıyorum, Sözü okudum, Efkaristiya ayinine yaklaştım” derse, bu bir şey ifade eder mi, eğer cinayeti, ölümcül intikamı düşünmüyorsa, bu bir şey ifade eder mi?

 , zina, yalan yere yemin veya yalan ve çeşitli şiddet?

 Böyle bir kişi Tanrı hakkında mı yoksa herhangi bir sonsuz yaşam hakkında mı düşünüyor?

 Hatta bir Tanrı ve sonsuz yaşam olduğunu düşünüyor mu?

 Sağduyu, böyle bir kişinin kurtarılamayacağını öne sürmez mi?

 Bu bir Hıristiyan hakkında söylenir, çünkü bir pagan kendi dininde, hayatında Tanrı hakkında daha fazla Hıristiyan düşünür. Fakat bundan sonra, bu konu hakkında ve şu sırayla daha çok şey söylenecektir: I. Yaratılışın amacı, İnsan Irkından üretilen Cennettir. II. Sonra İlahi Takdir'den, herkes kurtulsun ve Allah'ı kabul eden ve iyi yaşayan herkes kurtuldu. III. Kurtulmadıysa, adamın kendi hatası. IV, Böylece herkesin kaderi cennettir ve hiçbiri cehennem için değildir.

 323. I. Yaratılışın amacı, İnsan Irkından üretilen Cennettir. Cennetin yalnızca insan olarak doğmuş olanlardan oluştuğu, 1758'de Londra'da yayınlanan Cennet ve Cehennem Üzerine İnceleme'de ve yine yukarıda gösterilmiştir; ve cennet başkalarından oluşmadığına göre, yaratılış amacının insan soyundan meydana gelen cennet olduğu açıktır. Yaratılışın amacının ne olduğu doğrudur, yukarıda (27-45) gösterilmiştir, ancak şu cümlelerin açıklanmasıyla daha da açık bir şekilde görülecektir: 1. Her insan sonsuza kadar yaşamak için yaratılmıştır. 2. Her insan sonsuza kadar mutlu bir durumda yaşamak için yaratılmıştır. 3. Böylece her insan cennete girmek için yaratılmıştır. 4. İlahi Sevgi sadece bunu arzulayabilir ve İlahi Bilgelik buna Takdir ile yardımcı olabilir. Bu açıklamalardan İlahi Takdir'in sadece cennete giden bir varış noktası olduğu ve başka bir varış noktasına değiştirilemeyeceği görülebileceğinden, burada yaratılış amacının İnsan Irkından gelen Cennet olduğu ve bunun Cennet olduğu gösterilecektir. bu sıradadır. Birinci olarak. Her insan sonsuza kadar yaşamak için yaratılmıştır. İlahi Aşk ve İlahi Hikmet Üzerine Risale'de (kısım III ve V) insanda doğal, ruhani ve göksel olarak adlandırılan üç yaşam derecesi olduğu ve bu derecelerin her insanda gerçek olduğu gösterilmiştir; hayvanlar, insandaki son dereceye benzer olan doğal olarak adlandırılan bir yaşam derecesine sahiptir; bundan şu sonucu çıkar ki, insan hayatını Rab'be yükselttikten sonra, hayvanlarınkinden daha fazla, öyle bir duruma gelir ki, ilahi Bilgeliği anlayabilir ve ilahi Sevgiyi arzulayabilir, böylece İlahi olanı kabul edebilir; ve Tanrı'yı ​​kendi içinde gördüğü ve idrak ettiği ölçüde kabul eden, Rab ile bir araya gelir gelmez başka türlü olamaz ve bu kombinasyona göre sonsuza dek yaşar. Tanrısallığını iletebileceği Kendi suretlerini ve suretlerini yaratmamış olsaydı, Evrenin tüm yaratılışı Rab'be ne hizmet ederdi! Aksi takdirde, şöyle ve böyle bir şey olsun ve olmasın ya da şöyle ve böyle bir şey var ve yok olacak ve bir muhakemeden başka bir amaç olmaksızın bir muafiyetten başka ne olurdu?

 Herhangi bir tiyatroda olduğu gibi, en saf değişimleri ve sürekli değişiklikleri uzaklaştırın. Bu suretler ve suretlerdeki İlâhî, İlâhî'yi daha yakından algılayan, gören ve hisseden kullar olarak hizmet etme maksadıyla olmasaydı ne olurdu?

 Ve tükenmez ihtişamın İlahi olduğu için, tutulacak mıydı ve onu yalnız başına tutabilir miydi?

 Çünkü aşk, kendisine ait olanı bir başkasına iletmeyi ve hatta elinden geldiği kadar, özellikle de Sonsuz olan İlahi Aşk'ı vermeyi ister. Verebilir ve sonra alabilir mi?

 Yok olması gerekeni vermek, kendinde içsel olarak bir şey olmayanı vermemek midir, çünkü ölürken o bir hiç olur ve onda Var olan yoktur. Ama var olanı verir ve var olmayı bırakmaz ve bu sonsuzdur. Her insanın sonsuza dek yaşaması için, içinde ölümlü olan ondan alınır; onun içindeki ölümlü, ölüm tarafından vazgeçilen maddi bedendir; bu şekilde onun ruhani ilkesi olan ölümsüz açığa çıkar ve insan suretinde bir ruh haline gelir; onun ruhsal başlangıcı bu ruhtur. İnsan ruhunun ölemediğini kadim bilgeler gördüler, çünkü dediler ki: "Ruh (animus) ya da ruh, eğer zeki olabilirse nasıl ölebilir?"

 Bu filozofların bu konudaki iç fikrini artık çok az kişi biliyor; ortak bilinçlerine gökten düşen bu fikir, Tanrı'nın insanın paylaştığı bilgeliğin ta kendisi olduğu ve Tanrı'nın ölümsüz ve ebedi olduğuydu. Meleklerle konuşmak bana verildiğinden, ben de deneyimden bir şeyler söyleyeceğim. Yüzyıllar önce yaşayanlarla, tufandan önce var olanlarla, Rab'bin zamanında yaşayanlarla ve havarilerinden biriyle, sonraki yüzyıllarda yaşayanlarla konuştum ve hepsi bana öyle göründü. orta yaşlı insanlar ve bana ölümün ne olduğunu bilmediklerini ve bunun sadece kınama olduğunu bildiklerini söylediler. İyi yaşamış, cennete giren herkes, dünya hayatının gençliğine geri döner ve sonsuza kadar orada kalır, dünyada yaşlılığa ve çürümeye ulaşmış olanlar ve kadınlar, hatta yaşlı ve yıpranmış olanlar bile, yaşlılığın ve güzelliğin çiçek açmasına girerler. . Bir kişinin ölümden sonra sonsuza dek yaşayacağı, Cennetteki yaşamın sonsuz yaşam olarak adlandırıldığı Söz'den çok açıktır (Mat. XIX, 29, XXV, 46; Mark, X, 17; Luka, X, 25, XVIII, 30; John, III, 15, 16, 36; V, 24, 25, 39; VI, 27, 40, 68; XII, 50); sonra da basitçe Yaşam (Mat. XVIII, 8, 9; John, V, 40; XX, 31). Rab ayrıca öğrencilerine şunları söyledi: “Ben yaşıyorum ve siz yaşayacaksınız” (Yuhanna, XIV, 19) ve diriliş konusunda “Tanrı, ölülerin Tanrısı değil, yaşayanların Tanrısıdır”; ve ayrıca ölemezler (Luke, xx, 36, 38). İkincisi. Her insan sonsuza kadar mutlu bir durumda yaşamak için yaratılmıştır. Bu tutarlıdır, çünkü bir insanın sonsuza kadar yaşamasını isteyen, onun mutlu bir durumda yaşamasını da ister. Bu devlet olmadan sonsuz yaşam nedir?

 Her aşk diğerine iyilik diler: ebeveyn sevgisi çocuklara iyilik diler; damadın ve kocanın sevgisi gelin veya eş için iyi dilekler diliyor ve dostça aşk arkadaşlar için iyi dilekler diliyor. Üstelik İlahi Aşk da aynı şeyi istiyordu! Ve hoş değilse iyi nedir ve sonsuz mutluluk değilse İlahi iyilik nedir?

 Her iyiye, bu iyiliğin hoşluğuna veya bereketine göre iyi denir; Doğru, verilen ve sahip olunan şeye iyi denir, ama onda zevk yoksa, o zaman sonuçsuz iyiliktir; bu açıklamalardan ebedî hayatın da ebedî saadet olduğu anlaşılmaktadır. İnsanın böyle bir durumu yaratılışın amacıdır, ancak bu durumda sadece cennete girenler varsa, bu Rab'bin hatası değil, insanın suçudur; Bunun insanın hatası olduğu, aşağıdan görülecektir. Üçüncüsü. Böylece her insan cennete girmek için yaratılmıştır. Yaratılışın amacı budur; ama hepsi cennete girmiyorsa, semavi saadete zıt olarak cehennem zevklerine doymalarındandır; ve semavi saadet içinde olmayanlar cennete giremezler, çünkü buna dayanamazlar. Manevi aleme cennete yükselmek için gelenlerden hiç kimseyi geri çevirmez ama cehennem zevki içinde olan cennete girince kalbi durur, nefesi zorlaşır, hayat kararmaya başlar, boğulur, azap çeker. ve yılan gibi döner, ateşe doğru hareket eder; öyledir, çünkü zıt, zıt yönde etki eder. Ancak insan olarak doğduklarından, dolayısıyla düşünme ve isteme kapasitelerinde, sonra da konuşma ve hareket etme kapasitelerinde ölemezler; ancak benzer bir yaşam zevki içinde olanlar dışında başkalarıyla yaşayamayacakları için onlara gönderilirler; bu nedenle şerrin zevkinde bulanlar ve iyiliğin zevkinde bulanlar sırasıyla kendi türlerine gönderilir; hatta iyiliğin hazzına musallat olmadıkça, herkese kendi kötülüğünün hazzı içinde olması verilmiştir; ama kötülük, iyiliği istila etmekten başka bir şey yapamadığı için, çünkü kötülükte iyiliğe karşı nefret vardır, bunun için, zarar vermesin diye, çıkarılırlar ve cehennemdeki yerlerine atılırlar, orada zevkleri hoşnutsuzluğa dönüşür. Ancak bu, yaratılış ve daha sonra doğuştan insanın cennete giremeyecek şekilde olmamasını engellemez; çünkü kim çocukken ölürse cennete gider, orada büyütülür ve dünyada insan gibi eğitilir; iyilik ve hakikat sevgisi duygusuyla bilgelikle dolar ve melek olur; aynısı dünyada yetişmiş ve eğitilmiş bir adam için de geçerli olabilir; çünkü onda yeti çocuktakiyle aynıdır; manevi dünyadaki çocuklar için bkz. Risale On Heaven and Hell, 1758'de Londra'da yayınlandı (329-345). Bu, dünyadaki pek çok kişi için böyle değilse, hayatlarının doğal denilen birinci derecesini sevdikleri ve bundan vazgeçip ruhanîleşmek istemedikleri içindir; Kendi başına ele alındığında, yaşamın birinci derecesi yalnızca kendini ve dünyayı sever, çünkü bu, aynı zamanda dünyaya ait olan bedensel duygularla bağlantılıdır; ancak kendi içinde düşünülen yaşamın manevi derecesi, Rab'bi ve cenneti sever, kendisini ve dünyayı sever, ancak Tanrı ve cennet - en yüksek, ana ve baskın, kendisi ve dünya olarak - en düşük, araçsal ve hizmetkar olarak. Dördüncü. İlahi Aşk sadece bunu arzulayabilir ve İlahi Bilgelik sadece ona yardım edebilir. İlâhî Öz'ün İlâhî Sevgi ve İlâhî Hikmet olduğu, İlâhî Aşk ve İlâhî Hikmet Üzerine Risale'de tam olarak ispatlanmıştır; Ayrıca, her insan embriyosunda Rab'bin iki alıcı oluşturduğu da kanıtlandı (358-370): biri İlahi Sevgi için, diğeri İlahi Bilgelik için; İlahi Sevginin alıcısı - insanın gelecekteki iradesi ve İlahi Bilgeliğin alıcısı için - gelecekteki anlayışı için; ve böylece her insana iyiyi isteme kapasitesini ve gerçeği anlama kapasitesini yerleştirmiştir. Şimdi, bir kişi doğuştan kendisine Rab tarafından verilen bu iki yeteneğe sahip olduğuna ve Rab, O'na ait bir kişide olduğu gibi onlarda bulunduğuna göre, İlahi Sevginin kişinin cennete girmesini istemekten başka bir şey yapamayacağı açıktır. orada sonsuz saadetin tadını çıkarın ve İlahi Hikmet başka türlü ona yardım edemez. Ama Rab'bin İlâhi Sevgisinden, insan kendi içinde semavi mutluluğu kendininki gibi hissedebilsin ve bu ancak bir kişi her görünüşte kısıtlanmışsa ve kendi başına düşünüyorsa, arzu ediyorsa, konuşuyorsa ve hareket ediyorsa mümkündür, o zaman Rab, bu sayede, bir kişiyi yalnızca İlahi Takdirinin yasalarına göre yönetebilir.

 325. II. Sonra İlahi Takdir'den, herkes kurtulsun ve Allah'ı kabul edip iyi yaşayanlar kurtulsun. Yukarıda gösterilenlerden herkesin kurtulabileceği açıktır. Bazıları, Rab'bin Kilisesi'nin yalnızca Hıristiyan dünyasında olduğu görüşündedir, çünkü orada yalnızca Rab bilinir ve yalnızca Söz vardır; bu arada, Tanrı Kilisesi'nin yaygın olduğuna veya tüm dünyaya yayılıp yayıldığına inanan birçok kişi var; Böylece Rabbi tanımayanlar ve O'nun Sözü'ne sahip olmayanlar bile, bunun onların suçu olmadığını, onlar için cehaletin aşılmaz olduğunu ve bunun Allah'ın Sevgi ve İyiliğine aykırı olduğunu söylerler. insanlar cehennem için doğarlar, bu arada eşit derecede insandırlar. Şimdi, Hıristiyanlar, hepsi değilse de, o zaman çok sayıda, Kilisenin ortak olduğuna - ve hatta Komünyon olarak adlandırıldığına - inandıkları için, Kilise'nin çok genel amaçlarının tüm dinlere girdiği ve bu Komünyonu oluşturduğu açıktır; Bu ortak şeylerin Tanrı'nın tanınması ve yaşamın iyiliği olduğu aşağıdaki sırayla görülecektir. 1. Allah'ın kabulü, Allah'ın insanla ve insanın Allah ile birleşmesini, Allah'ın inkarı ise ayrılığı getirir. 2. Herkes Tanrı'yı ​​tanır ve yaşamının iyiliğine göre O'nunla birleşir. 3. Hayatın iyiliği ya da iyi yaşama, dine ve dolayısıyla Tanrı'ya karşı olduğu için kötülükten kaçınmaktır. 4. Bunlar, herkesin kurtulabileceğine göre tüm dinlerin ortak noktalarıdır.

 326. Ancak bu önermeler ayrı ayrı ele alınacak ve ispatlanacaktır. Birinci olarak. Allah'ın kabulü, Allah'ın insanla ve insanın Allah ile birleşmesini, Allah'ın inkarı ise ayrılığı getirir. Bazıları, Tanrı'yı ​​kabul etmeyenlerin de tanıyanlar kadar iyi bir yaşam sürmeleri durumunda kurtulabileceklerini düşünebilir; derler ki: "İtiraf ne üretir?

 Bu sadece bir düşünce değil mi?

 Bir Tanrı'nın var olduğundan emin olduğumda kolayca itiraf edemez miyim?

 O'nu duydum, ama O'nu görmedim; O'nu görmemi sağla. , ve olduğuma inanacağım". Allah'ı kabul eden bir adamla akıl yürütmelerine izin verildiğinde, Allah'ı inkar eden birçok kişinin sözü böyledir. Ancak Tanrı'nın tanınmasının birleştiği ve Tanrı'nın inkarının ayrıldığı, manevi dünyada bildiğim bazı argümanlarla açıklanacak. Orada, biri bir başkasını düşündüğünde ve onunla konuşmak istediğinde, o diğeri şimdi mevcuttur; orada yaygındır ve başka türlü olmaz; Bunun nedeni, manevi dünyada, doğal dünyada olduğu gibi mesafe yoktur, sadece mesafenin görüntüsü vardır. Diğeri ise, düşünce, diğeriyle bir tanışıklık yoluyla mevcudiyet, sevgi, diğeri için bir tür duygu ürettiğinden, iki kişinin birlikte yürüdüğü, dostça konuştuğu, aynı evde ya da aynı evde yaşadığı birleşim üretir. aynı toplum, yakınsamak çoğu zaman birbirlerine karşılıklı hizmetler sunar. Biri diğerini sevmediğinde de tam tersi olur ve dahası ondan nefret ettiğinde onu görmez, ona gitmez ve bunlar ne kadar uzaklaşırsa, hoşlanmaması veya nefreti o kadar güçlü olur ve hatta oradadır, ama nefretini hatırlar, görünmez olur. Bu birkaç örnekten, manevî alemde mevcudiyetin nereden geldiği ve kombinasyonun nereden geldiği, yani mevcudiyetin, onu görme arzusuyla bir başkasının hatırlanmasından ve aşka içkin duygunun birleşiminden geldiği görülmektedir. İnsan ruhundaki her şeyde aynıdır, aynı zamanda sayısızdır, bir aradadır ve duygulara göre veya bir başkasını nasıl sevdiğine göre birliktedir. Bu kombinasyon, hem genel olarak hem de özel olarak kendisine benzeyen manevi bir kombinasyondur; bu manevi kombinasyon, Rab'bin manevi dünyayla ve genel olarak ve özel olarak doğal dünya ile birleşiminden kaynaklanır; Bundan, kişi Rabbi bildiği ve O'nun bilgisine göre düşündüğü sürece, Rab'bin O'nunla bir olduğu açıktır; ve tam tersi, kişi Rab'bi tanımadığı ölçüde, Rab'bin bulunmadığı ölçüde ve kişi O'nu inkar ettiği ölçüde, O'ndan ayrıldığı ölçüde. Kombinasyon, Rab'bin kişinin yüzünü kendisine çevirmesini ve sonra onu yönlendirmesini sağlar; bu nedenle göğün tüm melekleri, güneş gibi yüzlerini Rab'be çevirir ve cehennemin tüm ruhları yüzlerini Rab'den çevirir. Bu açıklamalardan, Allah'ı tanımanın neyi, Allah'ı inkar etmenin neyi ürettiği açıktır. Allah'ı dünyada inkar edenler, ölümden sonra da O'nu inkar ederler ve yukarıdaki açıklamaya göre (319) organizma olurlar, Dünyada düzenlenen teşkilat ise sonsuza kadar kalır. İkincisi. Her biri Tanrı'yı ​​tanır ve yaşamının iyiliğine göre O'nunla birleşir. Dinden anlayan herkes Allah'ı bilebilir, Allah hakkında bilgiden veya hafızadan bahsedebilir ve hatta bazıları Allah'ı idrakten anlayabilir; ama eğer bir insan iyi yaşamıyorsa, her şeyi yaratan yalnızca mevcudiyettir, çünkü yine de o, Tanrı'dan yüz çevirebilir ve kötü yaşadığında olan cehenneme dönebilir. Ancak yalnızca iyi yaşayanlar Tanrı'yı ​​yürekten tanıyabilir; Rab, hayatlarının iyiliği içinde onları cehennemden çevirir ve Kendisine döndürür, çünkü ancak böyle insanlar Tanrı'yı ​​sever, çünkü onlar Tanrı'yı, Tanrı'dan gelenleri, kendilerini yaratanları severler; Tanrı'dan gelen ilahi, O'nun yasasının emirleridir; bu İlahi Tanrı'dır, çünkü Kendisi O'nun giden İlahi'sidir ve bunda Tanrı'ya sevgi vardır; bu nedenle Rab diyor ki: "Emirlerimi tutan Beni sever, ama emirlerimi tutmayan Beni sevmez" (Yuhanna, XIV, 21, 24). Bu nedenle Dekalog'un iki Levhi vardır: biri Tanrı için, diğeri insan için; Rab sürekli olarak, bir kişinin Tanrı'nın Levihinde olanı kabul etmesi için hareket eder, ancak bir kişi insan tabletinde olanı yapmazsa, o zaman Tanrı'nın Levihinde olanı yürekten kabul etmez ve onsuz alıyor, bağlı değil, bu nedenle bu iki tablet birdir ve Birliğin tabletleri olarak adlandırılır: birlik birlik demektir. Herkes Tanrı'yı ​​tanır ve yaşamının iyiliğine göre O'nunla birleşir, çünkü yaşamın iyiliği Rab'de olan ve dolayısıyla Rab'den gelen iyilik gibidir; bir insan iyi bir hayat içindeyse, o zaman kombinasyon yapılır. Hayatın kötülüğünde bunun tersi doğrudur: bu kötülük Rab'bi reddeder. Üçüncüsü. Hayatın ya da iyi yaşamanın iyiliği, kötülüklerden kaçınmaktır, çünkü bunlar dine ve dolayısıyla Tanrı'ya karşıdır. Yaşamın iyiliği ya da iyi yaşamanın, Yeni Kudüs için Yaşam Öğretisinde baştan sona tam olarak kanıtlanmıştır. Şunu da ekleyeyim: Bolluk içinde iyilik yaparsanız, örneğin kiliseler inşa edip, onları süsleyip hediyelerle doldurursanız, hastane ve imarethanelerin masraflarını üstlenirseniz, her gün sadaka dağıtırsanız, dul ve yetimlere yardım ediyorsun, eğer ilahi hizmetlere uygun bir şekilde hazırsan, azizlerin bu işlerini kalptenmiş gibi düşünüyor, konuşuyor ve vaaz ediyorsan bile, ama bu arada kötülüklerden Tanrı'ya karşı günahlardan kaçınmıyorsun, o zaman tüm bunlar iyilik iyi değildir, ikiyüzlüdür ya da liyakat uğruna, çünkü içinde içseldir, yine de, kötülük, herkesin hayatı ve her eyleminde olduğu gibi. Buradan anlaşılıyor ki, dine, dolayısıyla Allah'a karşı oldukları için kötülüklerden kaçınmak, iyi yaşamaktır. Dördüncü. Bu, herkesin kurtulabileceği tüm dinler için ortaktır. Allah'ı tanımak ve Allah'a aykırı olduğu için kötülük yapmamak, dinin din olduğu iki noktadır; biri eksikse dindir denilemez; çünkü Tanrı'yı ​​tanımak ve kötülük yapmak çelişkilidir; ayrıca Allah'ı tanımadan iyilik yapmak; Kişi başkaları olmadan var olamaz. Hemen hemen her yerde din olması ve her dinde şu iki nokta olması gerektiği, Rab'bin Takdiri tarafından hazırlanmıştır; ayrıca Rab tarafından hazırlanmıştır, öyle ki, kim Tanrı'yı ​​tanır ve Tanrı'ya karşı olduğu için kötülük yapmazsa, Cennette yer alır; çünkü Cennet, bütünlüğü içinde, yaşamı ve ruhu Rab olan bir İnsanın suretini temsil eder; bu semavi İnsanda, semavi ve doğal arasında var olan bir farkla, doğal insanda olan her şey vardır. İnsanda bağırsak adı verilen kan damarları ve sinir liflerinden oluşan organların yanı sıra deri, zarlar, damarlar, kıkırdaklar, kemikler, böbrekler ve dişlerin de bulunduğu; bu parçalar hayatidir, ancak bağ, örtü ve destek olarak hizmet ettikleri organlardan daha az ölçüde; Cennet olan semavi İnsan, tek bir dine mensup insanlardan oluşamaz, fakat birçok dine mensup insanlardan oluşmalıdır; bundan, Kilise'nin bu iki evrensel noktasını yaşamlarına uygulayan herkesin Cennetteki Adamda, yani Cennette bir yeri vardır ve onların derecesinde esenliğin tadını çıkarır; ancak bu konuda daha fazla ayrıntı yukarıda verilmiştir (254). Bu iki noktanın her dinde ana noktalar olduğu, On Emir'in her iki noktayı da öğrettiği gerçeğinden görülebilir; On Emir, Söz'ün başlangıcıydı; Sina Dağı'nın tepesinden Yehova tarafından yüksek sesle ilan edildiler ve taş Levhalar üzerine Tanrı'nın parmağıyla yazılıp Ark'a yerleştirildiler, onlara Yehova denildi ve Mişkan'ın kutsallarının kutsalını ve Kudüs Tapınağı'nın mabedini oluşturdular. ve sadece onlara göre, Ark'taki her şey kutsaldı, Söz'e göre Yeni Kudüs için Yaşam Doktrini'nde (53-61) belirtilen On Emir ile ilgili diğer birçok şeyden bahsetmeye gerek yok. . Şunu ekleyeceğim: Söze göre, On Emrin yazılı olduğu iki Levhanın bulunduğu Sandık'ın Filistliler tarafından alındığı ve Askalon'daki Dagon tapınağına yerleştirildiği biliniyor. önünde yere serilmiş, ardından başı ve gövdelerinden ayrılmış iki eli tapınağın eşiğinde secdeye kapanmış halde bulundu; Ascalon ve Ekronita sakinlerinin, sayıları birkaç bini bulan, Ark yüzünden büyümeden mustarip olduklarını ve topraklarının fareler tarafından harap edildiğini; ayrıca, halklarının ileri gelenlerinin tavsiyesi üzerine, Filistliler beş bitki ve beş fare altından ve yeni bir savaş arabası yaptılar ve arabanın üzerine Ark'ı ve onun çevresine altın otlar ve fareler yerleştirdiler; ve yolda arabanın önünde inen iki inekle birlikte, Ark'ı İsrail oğullarına gönderdiler, onlar da inekleri ve arabayı kurban ettiler (1. Sam. V ve VI). Şimdi bütün bunların ne anlama geldiği söylenecek: Filistîler, sadakadan ayrı iman edenleri ifade eder; Dagon bu inancı temsil ediyordu; vurdukları hastalıklar, ruhsal sevgiden ayrı olarak saf olmayan doğal sevgi anlamına geliyordu; fareler, gerçeğin çarpıtılmasıyla Kilise'nin yıkımı anlamına geliyordu; Sandık'ı gönderdikleri yeni araba, yeni bir doktrini ifade ediyordu, ama doğaldı, çünkü Söz'deki araba, ruhsal gerçeklere göre doktrini ifade eder; inekler, doğal iyi sevgi duyguları anlamına geliyordu; altının büyümeleri doğal aşk anlamına geliyordu, saflaştırıldı ve iyileştirildi; altın fareler, Kilise'nin yıkımının iyilikle ortadan kaldırıldığı anlamına geliyordu; çünkü Söz'deki altın iyi demektir; yoldaki ineklerin böğürtülmesi, doğal insanın kötü arzularının iyi duygulara dönüştürülmesinin güçlüğüne işaret ediyordu; yanan ineklerin ve bir savaş arabasının kurban edilmesi, Rab'bin bu şekilde rahata kavuştuğu anlamına geliyordu. Bu konulardan ruhsal olarak kastedilen budur; bunları tek bir anlam içinde birleştirin ve uygulayın. Hayırseverlik dışında inançla Filistinliler olarak tasvir edilenler, Yeni Kudüs İman Öğretisi'nde (49-54) görülmektedir. Ve Sandık'ın içerdiği On Emir nedeniyle Kilise'nin en kutsal nesnesi olduğu, Yeni Kudüs için Yaşam Doktrini'nde (53-61) görülmektedir.

 327. III. Kurtulmadıysa, adamın kendi hatası. Her akıl sahibi insan, gerçeği duyar duymaz, kötünün iyiden, iyinin kötüden akmayacağı gerçeğini anlar, çünkü bunlar zıttırlar; bu nedenle, iyiden yalnızca iyilik ve kötülükten kötülük doğar; bu hakikat dile getirildiğinde, iyinin, iyi bir alıcı tarafından değil, kötü bir tarafından kötüye çevrilebileceği de kabul edilir; çünkü her biçim kendi içinde akan kendi niteliğine dönüşür (yukarıya bakınız, 292). Şimdi, Rab Kendi Özünde İyi veya Kendisi İyi olduğundan, kötülüğün Rab'den akmayacağı veya O'nun tarafından üretilemeyeceği, ancak iyiliğin kötülüğe dönüştürülebileceği açıktır; böyle bir özne kendine göre insandır; bu özne, sürekli olarak Rab'den iyilik alır ve onu sürekli olarak kötülüğün biçimi olan formunun niteliğine dönüştürür; Bundan, kurtulmamışsa, bir adamın hatası olduğu açıktır. Doğrudur, şer cehennemden gelir, fakat insanın onu oradan kendisininmiş gibi kabul etmesi ve bu suretle kendisine mal etmesinden, şerrin insandan olduğunu söylemenin ya da kötülüğün insandan olduğunu söylemenin bir fark yaratmadığı açıktır. Kötülüğün cehennemden olduğunu söyle. Fakat kötülüğün sahiplenilmesinin neden dinin yok olacağı noktaya geldiği şu sırayla ifade edilecektir: 1. Her din, zamanla fakirleşir ve tükenir. 2. Her din, insandaki Tanrı imajının yıkılmasıyla fakirleşir ve tükenir. 3. Kalıtsal kötülüğün nesiller boyunca sürekli çoğalmasından kaynaklanır. 4. Yine de, herkes kurtulabilsin diye, Rab'bin takdirinden. 5. Ayrıca Rab'bin takdirinden, böylece yeni Kilise önceki, harap olmuş Kilise'yi takip edecek.

 328. Bu önermeler sırayla ispat edilecektir. Birinci olarak. Her din, zamanla yoksullaşan ve tükenmiş olur. Bu Dünya, birbiri ardına birkaç Kiliseler olmuştur; İnsan ırkı olduğu için, yaratılış sonudur Heaven beri Kilisesi, orada yukarıda gösterilen ve o kilisenin iki evrensel noktalarında olmadıkça hiç kimse cennete girebilir gibi insan ırkının oluşur . (326), yukarıda gösterildiği gibi olduğu, Tanrı'nın tanınması ve iyi bir hayat; Bundan o eski çağlardan günümüze gelen bu dünyada kilise olmuştur açıktır. Bunlar Kiliseler Word açıklanan, ancak tarihsel olarak, bunlardan kaç tane bulunan öncesinde İsrailli ve Yahudi Kilisesi gibi ama halklar ve kişilerin ve bazı isimler sadece tarif yönündeki endişelerini onlara özellikleri vardır. ilk en eski kilise, Adem ile Havva, eşi tarafından açıklanmıştır. ,, Eski Kilise çağrılacak sonraki Church Nuh, üç oğlu ve onların torunları tarafından tanımlanmıştır; o Asya'nın birçok eyalette geniş ve yaygın olarak görülmüştür; yani içinde ve Suriye'de Ürdün, Assur'da ötesinde ve Chaldea'lı içinde, Kenan topraklarında, Mezopotamya'da, Mısır'da, Arabistan, Tire'de, içinde ve Sayda'da; Kutsal Yazıların (101, 102, 103) New Kudüs Öğretiminde söz edildi antik Kelime vardı. Bu kilise, bu eyaletlerde varolduğunu Word Nebevi Yazılarda onları ilgilendiren çeşitli tikellerden bellidir. Bu kilise, ancak, önemli ölçüde Eber tarafından değiştirildi kime Yahudi Kilisesi kaynaklanır gelen; Bu kült kurbanlık aslen kuruldu. Musevi Kilisesi Out İsrail ve Yahudilerin Kilisesi'ni doğdu, yemin içinde yazılacak olan Word nedeniyle kurdu. Bu dört Kilise, başı saf altın, göğüs ve gümüş, karın kollarının ve bakır, bacak ve demir ve kil (Daniel II, 32, 33) ayaklarının uyluk bir rüya içinde Nebuchadnezzar'dan tarafından görülen heykel anlaşılır. Hiçbir şey ama eski zamanlarda yazarları Sözünü ettiğimiz altın, gümüş, bakır ve demir Çağ demek aynı isimli. Musevi Kilisesi Hıristiyan Kilisesi tarafından miras olduğu bilinmektedir. Tüm bu Kiliseler, zamanla, Yaş Sonu denir onların yalnızlık kadar yoksullaşan oldu Yani, ayrıca Word görülebilir. kişinin kendi felsefe gururunu belirten eylemi - - bilme ağacından yiyerek en çok eski Kilisesi tamamlanması Tufan'ın tarafından açıklanmıştır. Antik Kilisesi'nin sonu esas İsrail oğulları tarafından Kenan ülkesinden ulusların çıkartılma, Word hem Tarihsel ve kehanet içinde konuşulmaktadır ulusların çeşitli desolations tarafından açıklanmıştır. İsrail ve Yahudi Kilise'nin sonu Kudüs Tapınağı'nın yıkılması ile anlaşılır, İsrail ve Babil'e Yahuda halkının göç insanların umutsuz tutsak tarafından; Nihayet, tapınağın ikinci yıkım altında ve Kudüs'ün aynı anda ve bu kişilerin dağılımı altında. Böyle bir uç Peygamberler ve Daniel, IX, 24-27 yılında birçok yerde önceden haber almaktadır. Hıristiyan Kilisesi gelince, onun kademeli perişanlık, onun tamamlanıncaya kadar, Matthew, ch Lord tarafından açıklanmıştır. XXIV, Mark, ch. XIII ve Luka, ch. XXI'de uç Apocalypse tarif edilmektedir. Bu durumdan, zamanla Kilisesi yoksullaştıran ve bitkin ve ayrıca sonuç olarak din olur görülebilir. İkincisi. Her din Yoksullaştırılan ve insanın Tanrı suretinde devrilmesi ile boşalır. Adam Allah'a (Genesis, I, 26) benzerlik içinde, Tanrı'nın suretinde yaratılmış olduğu bilinmektedir; ancak Tanrı ve Tanrı'nın benzerlik görüntüsü ne söylenebilir olacak; Tek Tanrı Aşk ve Bilgelik olduğu; Adam hem alıcı olması için yaratıldı; İlahi Bilgelik alıcı - Onun iradesi İlahi Aşk ve onun anlayış alıcı olmak için oluşturuldu. Bu iki ilkeler, yaratılmasına göre, insanda ve erkek oluştururlar ve rahimde her biri içinde oluşturulmuş olması halinde dahi, yukarıda gösterilmiştir; ve adam İlahi Sevginin alıcısı olması ile Tanrı'nın görüntüsü yüzden; Dolayısıyla anlayış denilen alıcı, irade denilen Tanrı'nın görüntüsü, ve alıcı, Tanrı'nın benzerlik olduğu; Sonra, adam oluşturulan ve bir alıcı olacak şekilde tasarlanmıştır olmasından, o yarattı ve onun iradesi Tanrı'dan Tanrı ve onun anlama alınan bilgelik aşkı aldığını şekilde dizayn edilmiştir anlaşılmaktadır; Bir kişinin o O'nun emirlerine göre Tanrı'yı ​​tanır ve yaşar bunları kabul eder, ancak daha büyük veya daha küçük ölçüde Tanrı'yı ​​ve din tarafından onun buyruklarını, bu nedenle, gerçekler Tanrı'nın ne öğretmek için o doğruları bilir nasıl uygun ve bilir nasıl uygun nasıl tanıdı ve ne olmalıdır emir ve tek onlarla birinin hayatını uyumlu hale nasıl. Görüntü ve Tanrı'nın benzerlik insanda tahrip, ama sanki tahrip onlar, değildir; gerçekten de, pek çok yerde yukarıda söz edilmiştir, iki fakülte, Liberty ve mantıkla, dayanmış durumdadır; sanki onun iradesidir İlahi Aşk, bir alıcıdan bir kişi, kendisi için sevgi bir alıcı yapar ve ne zaman olur, imha bir alıcısı içerisine, onun anlayışını olan İlahi Bilgelik bir alıcı, gelen onun kendi muhakeme; O arada iken, yaratılış tarafından, bu nedenle yakın yukarıdan ve açık alttan veya yakın önden ve arkadan açık, Tanrı'dan uzak bu alıcıları döner ve kendisine karşı onları döner bu, Tanrı'nın resmini ve benzerliğini yıkar onlar önünde açık ve arkasında kapalı olduğu; tersi anlamda açık ve kapalı olmak, sevgi ya da irade alıcı cehennemden veya bilgelik veya anlama kendi, aynı şekilde alıcıdan akını alır. Sonra insanların kült kişinin kendi felsefe yerine gerçeğin öğretilerine, tek Tanrı'ya ibadet, yalan öğretileri geliyor Tanrı yerine kült ve Tanrı'nın ibadet Kiliseler, kuruldu, kendini aşktan başka. Bu açıklamalar itibaren, din, zaman içinde, yoksullaşan olur ve insanın Tanrı suretinde devrilmesine yoluyla tahrip olduğu açıktır. Üçüncüsü. Bu kuşaklarda kalıtsal şer sabit çoğalması geliyor. Yani kalıtsal kötülük onlar bilme ağacından yemiş, ama süresi dolar ve yavaş yavaş çocuklara babaların iletilir çünkü Adem ve eşi Havva gelen ve böylece kuşaklar sürekli çarpma gelen artar etmez yukarıda gösterilmiştir. Ne zaman birçok arasında daha sonra kötülük yoğunlaşıyor, o zaman çoğunluğa, kendisinin, yayılır; Her kötülüğün içinde için günaha arzusu, diğerinde yoktur - iyi karşı öfke, kötülüğün dolayısıyla enfeksiyon ile yanan; o adamları, yöneticiler ve Kilise'nin öğretmenleri ele geçirdiğinde, o zaman din bozuk ve gerçeğin özü olan şifa aracı, sahtecilik, dolayısıyla iyilik yıkım ve Kilisesi'nde gerçeğin kademeli yalnızlık için saptırılması edilir , yıkımı kadar. Dördüncü. Yine de, Rabbin ihtiyat gelen, herkesin kaydedilebilir diye. Her yerde din olması gerektiğini Lord tarafından hazırlanır ve her dinde o Tanrı'ya karşı olduğu için, Tanrı'nın tanınması ve kötülük yapmıyor iki temel nokta, olması gerektiğini; Her biri için Providence anlamakta doğasında olduğunu ve hayatın tamamlayıcısı olan daha sonra, iman aksesuarları, düşünce denir ve bunlar önce, onlar hala daha önceden animasyonlu Hazırlanan her şeye sahiptir (hayatının göre). Providence itibaren de böylece de yaşamış ve Tanrı melekler tarafından ölümünden sonra öğretilen olacağını anladı ve orayı Word'de olduğu gibi o zaman dünyada dinin bu iki temel nokta buldular olanların Kilisesi'nin gerçekleri kabul eden tüm ve ancak, Cennet ve Kiliseler Tanrısı olarak Efendisi tanımak bu daha kolay dünyadan onlarla İlahlılığın ayrılan Rabbin İnsanlık fikrini getirdi Hıristiyanlar, daha kabul edin. Ayrıca Rabbin Providence, bu kadar doğdukları ne yer içinde, çocuklar gibi ölmek herkese, kaydedilmiş olabileceğini. Ayrıca, her kişi, ölümden sonra, mümkünse hayatını düzeltmek yeteneği verilir; tüm öğretilen ve melekler aracılığıyla Rab tarafından yönlendirilen, ve onlar cennet ve cehennem olduğunu, ölümden sonra yaşadığını bildiğimiz için, öncelikle gerçekleri kabul edilir; ancak Allah'ı tanımadı ve dünyada günahlar olarak kötülükleri kaçma almamış olanların, bir süre sonra, doğruların ve geri çekilme ile tiksinti haline; ama dudakları ile tanınan olanlar, ancak yürekleriyle, daha sonra satın gitti ama gelin odasına alınması değildi, yağsız lambaları vardı petrol için diğer bakireler istedi aptalca bakireler gibi değildir; lambalar imanını ve yağı, sadaka iyiliğineöncelik anlamına gelir. Buradan şu herkesin kaydedilebilir İlahi Providence dan, yani görülebilir ve bir kişinin kayıtlı değilse, o zaman bu onun hatası. Beşinci. Ayrıca Providence adlı yeni Kilisesi öncesinde ve harap olduğunu Kilisesi'ni izleyin gerektiğini söyledi. Bu önceki Harap Kilise yenisi izler yani, en eski çağlardan gelen gerçekleşir; Antik Kilisesi Antik Church izledi; Eski Kilise İsrailli veya Musevi Kilisesi tarafından takip edildi; O Hıristiyan Kilisesi'nin arkasında; Christian Church takip etmelidir yeni kilise Apocalypse önceden haber verilen olduğunu; Cennet'ten Yeni Kudüs azalan altında demektir. o (104-113 bakınız) yeni kilise kutsal kitabımızın Yeni Kudüs Doktrini verildi önceki harap birini takip etmelidir Rab adına hazırlanan nedeni,

 329. IV. Böylece herkesin kaderi Cennettir, hiç kimse Cehennem için değildir. Rab'bin kimseyi cehenneme göndermediği, ancak ruhun kendisinin oraya atıldığı, 1758'de Londra'da yayınlanan Cennet ve Cehennem Üzerine İnceleme'de gösterilmiştir (545-550) ve bu, cehennemden sonra her kötü ve kötü insanın başına gelir. ölüm; Aynı şey, dünyadaki her kötü ve dinsiz insan için de olur, şu farkla ki, dünyada dönüşebilir, kurtuluş araçlarını üstlenebilir ve onlarla iç içe olabilir, ama dünyayı terk ettikten sonra değil. Kurtuluşun yolu şu ikisine iner: Dekalog'un İlâhî kanunlarına aykırı oldukları için kötülüklerden sakınmak ve bir Allah'ın var olduğunu kabul etmek. Kötülüğü sevmediği sürece herkes bunu yapabilir, çünkü Rab sürekli ve güçlü bir şekilde bir kişinin iradesine akar, böylece kötülükten kaçınabilir ve güçlü bir şekilde anlayışa akar, böylece bir Tanrı olduğunu düşünebilir; ama yine de biri olmadan diğeri imkansızdır; Bu iki nokta, biri Rab için, diğeri insan için olan On Emir Tabletleri bağlantılı olduğu gibi bağlantılıdır; Rab, Levihine göre herkesi aydınlatır ve güçlendirir, ancak bir kişi Levhindeki Emirleri yerine getirdiği sürece, aynı iki tablet biri üst üste yığılmış gibi görünmeden önce, aynı ölçüde güçlendirme ve aydınlanma alır. diğer ve mühürlü, ancak bir kişi tabletindeki emirleri yerine getirdiği ölçüde basılır ve ortaya çıkar. On Emir nedir, kapalı küçük bir kitap veya sadece çocukların ellerinde açılan bir defter değilse de şimdi nedir?

 Herhangi bir yetişkine şunu söyleyin: "Yapma, çünkü bu Emirlere aykırı" - bu tür sözlere dikkat edecek mi?

 Ona, “Bunu yapma, çünkü bu İlahi kanunlara aykırıdır” dersen, On Emir İlahi kanunların ta kendisi iken, fark edebilir; On Emir ya da İlmihal hakkında kendilerine söylendiği zaman, onu küçümseyerek reddeden pek çok kişiyle ilgili olarak, ruhani dünyada araştırıldı; çünkü insanın tableti olan ikinci Levih üzerindeki On Emir, kötülüklerden sakınılması gerektiğini öğretir; ve kötülük ya da dinsel inanç işe yaradığı için onlardan kaçınmayan, sadece inanç her şeyi yapar, sanki artık geçerli olmayan bazı çocuk kitaplarını duymuş gibi, On Emir ya da İlmihal adını biraz küçümseme ile duyar. ona ihtiyaç var. Bütün bunlar, kurtulabileceği vasıtaların bilgisinden yoksun bir insan olmadığını ve eğer kurtulmak isterse, herkesin kaderinde olduğu açık olan güçten yoksun olmadığını bilmek uğruna söylenmiştir. cennet için ve hiç kimse cehennem için. Fakat mahkûmiyet olan kurtuluşa ermeme inancı bazılarına hâkim olduğundan ve bu inanç tehlikeli olduğundan ve ancak akıl onun deli ve zalim olduğunu gördüğünde bölünebilir olduğundan, bu yazıda bundan bahsedilecektir. sıra: 1 Cennetten başka istikamet, sonsuz İlâhî Aşka aykırı. 2. Sonsuz olan İlâhî Hikmet'in aksine, cennetten başka istikamet. 3. Yalnızca Kilise'nin bağrında doğanların kurtulduğu varsayımı çılgın bir sapkınlıktır. 4. Herhangi bir insan ırkının kader tarafından mahkûm edildiği varsayımı, zalim bir sapkınlıktır.

 330. Ama genel olarak anlaşılan kader inancının ne kadar zararlı olduğunu göstermek için bu dört önermenin kabul edilmesi ve doğrulanması gerekir. Birinci olarak. Cennetten başka bir istikamet, sonsuz olan İlâhî Aşka aykırıdır. Yehova veya Rab'bin İlahi Sevgi olduğu ve bu Sevginin sonsuz olduğu ve tüm yaşamın Varlığı olduğu, o zaman insanın da Tanrı'nın suretinde, Tanrı'nın benzerliğinde yaratıldığı, İlahi Sevgi ve İlahiyat Üzerine İnceleme'de gösterildi. Bilgelik; ve her insan bu görüntüde rahimde, yine gösterilen Rab'bin benzerliğine göre oluşturulduğundan, Rab'bin tüm insanların Cennetteki Babası olduğu ve insanların O'nun ruhsal oğulları olduğu açıktır; bu nedenle şöyle diyor: "Yeryüzünde babanıza Baba demeyin, çünkü göklerde olan yalnızca Babanızdır" (Mat. XXIII, 9). Bununla, yaşamdan önce olan Baba'nın yalnız O olduğu ve dünyasal babanın, yaşam kılıfının önünde olan, yani beden olan baba olduğu anlaşılmaktadır; bu nedenle gökte başka hiç kimseye Baba denmez; Bu hayatı devirmemiş insanlara oğulları dendiği ve Tanrı'nın oğlu olduğu, Söz'ün birçok yerinde açıkça görülmektedir. Buradan, iyi ya da kötü, İlahi Sevginin her insanda olduğu ve sonuç olarak İlahi Sevgi olan Rab'bin, çocukları ile dünyevi bir babadan başka türlü davranamayacağı ve sonsuz derecede daha iyi davrandığı görülebilir. İlahi sonsuzdur; ayrıca, tek bir kişiden ayrılamayacağını, çünkü herkesin hayatı O'ndan olduğunu; Görünüşe göre kötülerden ayrılıyor, ama geri çekilenler kötüler ve yine de sevgiyle onları yönlendiriyor; bu nedenle Rab diyor ki: “Dileyin, size verilecek; arayın, bulacaksınız; kapıyı çalın, size açılacak; hanginiz oğlu kendisinden ekmek isterse, ona verecek olan adamdır. Ama siz kötü biri olarak çocuklarınıza iyi şeyler vermeyi biliyorsanız, göklerdeki Babanız kendisinden dileyenlere iyi şeyler vereceğinden çok daha fazla" (Mat. VII, 7-11); ve başka bir yerde: "Güneşini kötülerin ve iyilerin üzerine doğdurur ve yağmuru salihlerin ve olmayanların üzerine gönderir" (Mat. V, 45). Ayrıca, Rab'bin kimsenin ölümünü değil, herkesin kurtuluşunu arzuladığı Kilise'de de bilinir. Buradan Cennet dışındaki Kaderin İlahi Aşka aykırı olduğu görülebilir. İkincisi. Cennetten başka bir istikamet, sonsuz olan İlâhî Hikmete aykırıdır. İlahi Aşk, İlahi Bilgeliği ile her insanın kurtulabileceği araçları hazırlar; bu nedenle, Cennetten başka bir Varış Noktası olduğunu söylemek, bu arada, yukarıda gösterildiği gibi, bu araçlar herkes için olduğunda ve bu araçlar, sonsuz olan İlahi Takdir'den olduğunda, kurtuluş araçlarını teslim edemeyeceğini söylemektir. . Kurtulmamış insanlar varsa, bu, kişinin Cennetin esenliğini ve mutluluğunu kendi içinde hissetmesini İlahi Aşk'ın arzu etmesindendir, aksi takdirde Cennete sahip olmazdı ve bu, bir kişiye görünmedikçe yapılamaz. kendini düşünüyor ve arzuluyor, çünkü bu görünüş olmasaydı ona hiçbir şey mal edilemezdi ve o bir insan olmazdı; bu nedenle, İlahi Sevginin İlahi Bilgeliğine içkin İlahi Takdir vardır. Ancak bu, herkesin cennete, hiçbirinin cehenneme yazgılı olmadığı gerçeğini yok etmez; tam tersine, kurtuluş araçları eksik olsaydı, o zaman bu onu yok ederdi; ama yukarıda, kurtuluş yollarının herkes için hazırlandığı gösterildi ve Cennet öyle bir şeydir ki, hangi dine mensup olursa olsunlar, iyi yaşayan herkesin içinde bir yeri vardır. İnsan, yeryüzüne benzer, her çeşit meyveyi üretir, yeryüzünün toprak olduğu yeteneği; eğer kötü meyveler de veriyorsa, bu onu iyi meyve üretme yeteneğinden mahrum bırakmaz, ancak sadece kötü meyveler üretebilseydi bu yeteneği elinden alınırdı. İnsan da ışık ışınlarını kendi içinde çeşitlendiren bir nesne olarak var olur; Bu nesne sadece hoş olmayan renkleri temsil ediyorsa, ışığın nedeni bu değildir: ışık ışınları hoş renklerle de dolu olabilir. Üçüncüsü. Sadece Kilise'nin bağrında doğanların kurtulabileceği varsayımı çılgın bir sapkınlıktır. Kilise dışında doğanlar, Kilise'nin bağrında doğanlarla aynıdır; aynı göksel kökene sahiptirler; onlarla özdeş, yaşayan ve ölümsüz ruhlardır; ayrıca bir Tanrı'nın olduğunu ve kişinin iyi yaşaması gerektiğini kabul ettikleri bir dinleri vardır; ama Tanrı'yı ​​tanıyan ve iyi yaşayan, onun derecesinde manevi olur ve yukarıda gösterildiği gibi kurtulur. Vaftiz olmadıklarını söylüyorlar, ancak vaftiz sadece ruhsal olarak yıkanmış olanları, yani yeniden doğmuş olanları kurtarıyor, çünkü vaftiz bir işaret ve yenilenme hatırlatıcısı içindir; Rab'bi tanımadıklarını ve Rab olmadan kurtuluş olmadığını söylerler, ancak tek bir kişi Rab'bi tanımakla kurtulmaz, ancak Rab'bin emirlerine göre yaşayarak kurtulmaz; ve Tanrı'yı ​​tanıyan herkes Rab'bi tanır, çünkü Rab, Kendisinin öğrettiği gibi göklerin ve yerin Tanrısıdır (Mat. XXVIII, 18 ve diğer yerlerde); dahası, Kilise'nin dışında olanlar, bir İnsan olarak Tanrı fikrine Hıristiyanlardan daha fazla sahiptir ve bir insan olarak Tanrı fikrine sahip olanlar ve iyi yaşayanlar, Rab tarafından kabul edilir; Hıristiyanların tanımadığı, kişi ve öz olarak yalnızca Tanrı'yı ​​bile tanırlar; onlar da yaşamlarında Tanrı'yı ​​düşünürler, çünkü kötülüğü Tanrı'ya karşı bir günah olarak görürler ve kötülüğü böyle düşünenler de yaşamlarında Tanrı'yı ​​düşünürler. Hıristiyanlar, dinlerinin kanunlarına Söz'den sahiptirler, ancak çok azı ondan yaşam için herhangi bir kural çıkarır: Roma Katolikleri onu okumaz ve inançla hayırseverlikten ayrılan Reformcular, yaşamla ilgili olanlara dikkat etmezler. ama imanla ilgili olanlar için, oysa Söz'ün tamamı eksiksiz bir yaşam doktrinidir. Sadece Avrupa'da Hıristiyanlar, Asya, Hindistan, Afrika ve Amerika'da Müslümanlık ve putperestlik ve dünyanın bu bölgelerindeki insan ırkı, Hıristiyan dünyasının bir bölümünde insan ırkından on kat daha büyüktür ve bu kısımda pek fazla insan yoktur. dine hayat veren; Cennetin bir insana yaşam tarafından değil, doğuştan verildiğine inanılırken, diğerlerinin mahkum olduğu inancından daha çılgınca bir şey olabilir mi?

 Rab ayrıca şunları söyledi: "Size söylüyorum, Doğu'dan ve Batı'dan birçokları gelecek ve Cennetin Krallığında İbrahim, İshak ve Yakup ile oturacak ve Krallığın oğulları reddedilecek" (Mat. VIII, 11). , 12). Dördüncü. İnsan ırkından bazılarının kader tarafından mahkûm edildiğini ileri sürmek acımasız bir sapkınlıktır. Sevginin kendisi ve İyiliğin kendisi olan Rab'bin, bu kadar çok sayıda insanın cehenneme doğmasına izin vereceğini veya bu kadar sayısız insanın lanetli ve mahkum olarak doğduğunu, yani şeytanlar ve şeytanlar olarak doğduğunu düşünmek acımasızdır. İyi yaşayan ve Tanrı'yı ​​tanıyanlar ateşe ve sonsuz azaba atılmasın diye, O'nun İlâhi Hikmetine katkıda bulunmaz, oysa Rab her şeyin yaratıcısı ve kurtuluşudur. O bilir ve kimsenin ölümünü istemez; Onun himayesi ve gözetimi altında bu kadar çok milletin ve dilin Kader tarafından şeytana kurban edildiğine inanmak ve düşünmek zalimliktir.

 

 Onüçüncü Bölüm

 

 RAB, İLAHİ HÜKÜM KANUNLARINA KARŞI EYLEM YAPAMAZ, ÇÜNKÜ BU KANUNLARA KARŞI EYLEM İLAHİ SEVGİYE VE İLAHİ HİKÂMEYE, BÖYLECE KENDİNE KARŞI EYLEM OLACAKTIR.

 

 331. İlahi Sevginin ve İlahi Bilgeliğin Melek Bilgeliğinde, Rab'bin İlahi Sevgi ve İlahi Bilgelik olduğu ve bunların Varlık ve Yaşam olduğu, her şeyin Ona göre Olduğu ve Yaşadığı; ayrıca böyle bir şeyin O'ndan çıktığı ve ilerleyen Kutsal Olan'ın Kendisi olduğu gösterildi; gidende, İlahi Takdir ilk sıradadır, çünkü sürekli olarak evrenin yaratılma amacındadır; Sonun aracıyla eylemi ve ilerlemesi, İlahi Takdir olarak adlandırılan şeydir. Şimdi, İlahi Çıkış Rab'bin Kendisi olduğundan ve İlahi Takdir ilk sıradan devam ettiğinden, O'nun İlahi Takdirinin yasalarına karşı hareket etmenin Kendisine karşı hareket etmek olduğu açıktır. Tanrı'nın Düzen olduğu söylendiği için, Rab'bin Takdir olduğu bile söylenebilir; çünkü İlahi Takdir, esas olarak insanların kurtuluşunda bulunan İlahi Düzendir; ve kanunsuz bir düzen olmadığı için, onu kanunlar teşkil eder ve her kanun düzeni korur, o halde o da düzendir; İlahi Takdir hakkında söylenmelidir ki, Rab O'nun Takdiri olduğundan, O aynı zamanda Kendi Takdirinin yasasıdır; Bundan, Rabbin, İlahi Takdirinin kanunlarına aykırı hareket edemeyeceği açıktır, çünkü bu kanunlara aykırı hareket etmek, kendine karşı hareket etmektir.Ayrıca, bu konuda konular ve araçlar dışında hiçbir eylem yoktur; konuyla ilgili olmayan ve bu konuda araçla olmayan eylem imkansızdır; İlâhî takdirin öznesi insandır, vasıtası, onun vasıtası ile hikmet sahibi olduğu İlâhî Hakikatler ve onun vasıtası ile sevgiye sahip olduğu İlâhî İyiliktir; İlahi Takdir bu yollarla insanın kurtuluşunda olan amacı üretir; çünkü amacı isteyen, araçları da ister; Amacı istediği zaman üreten, onu araçlarla üretir. Ancak bu önermeler şu sırayla ele alındığında daha açık hale gelecektir: I. İlahi Takdir'in insanın kurtuluşu için işleyişi, onun doğumuyla başlar ve ömrünün sonuna kadar, sonra da ebediyete kadar devam eder. II. İlahi Takdir'in eylemi sürekli olarak saf iyilik yoluyla gerçekleştirilir. III. Anında iyilik tarafından anında sağlanan kurtuluş imkansızdır. IV. Anında iyiliğin anında getirdiği kurtuluş, Kilise'de uçan ateşli bir yılandır.332. I. İlahi Takdir'in bir kişinin kurtuluşu üzerindeki etkisi, doğumundan başlar ve yaşamının sonuna ve sonra sonsuzluğa kadar devam eder. Yukarıda, İnsan Irkından üretilen Cennetin, evrenin yaratılış amacının ta kendisi olduğu ve bu amacın, eyleminde ve ileriye doğru hareketinde, insanları kurtarma konusunda İlahi Takdir olduğu gösterilmiştir; insan dışındaki ve ona hizmet eden her şeyin yaratılışın ikincil bir amacı olduğunu ve toplamda üç krallıkta var olan her şeyi ifade ettiğini: hayvan, bitki ve mineral. Bu krallıklardaki her şey, ilk yaratılıştan kurulan İlahi Düzenin yasalarına göre sürekli üretiliyorsa, insan ırkının kurtuluşunda olan ilk amaç, düzeninin yasalarına göre sürekli üretilemez mi?

 İlahi Takdir'in kanunları nelerdir?

 Sadece bir meyve ağacına bakın: önce küçük bir tohumdan hassas bir sürgünle doğmaz mı, sonra bir gövdeye dönüşmez mi, dalları yaymaz mı ve yapraklarla kaplı olup olmadığı, sonra da bunun olup olmadığı. çiçek üretir, meyve vermesin ve sürekliliğini sağlayan yeni tohumlar içerir mi?

 Her çalıda, her tarla otunda aynıdır. Bu konularda, her şey ve herkes kendi düzeninin yasalarına göre sürekli ve harika bir şekilde bir amaçtan diğerine üretilmiyor mu?

 Neden İnsan Irkından gelen ana hedef olan Cennet ile aynı olmasın?

 İlahi Takdir yasalarına göre çok sürekli gerçekleşmeyen bir ilerleme olabilir mi?

 İnsan yaşamı ile ağaç büyümesi arasında bir yazışma olduğu için bir paralel veya karşılaştırma yapacağız. Bir insanın çocukluğu, bir tohumdan, topraktan çıkan bir ağacın şefkatli filizine benzetilebilir; bir kişinin sonraki çocukluğu ve gençliği, adeta bir gövdeye ve küçük dallara dönüşen bu süreç; Her insanın ilk olarak yerine getirildiği doğal gerçekler, sanki dalları, yaprakları olan yapraklardır ve Söz'de başka bir anlama gelmez: bir kişinin iyi ve gerçeğin evliliğine veya manevi evliliğe girmesi. , - bu ağacın baharda ürettiği çiçekler gibi; manevi gerçekler bu çiçeklerin taç yapraklarıdır; manevi evliliğin orijinal ürünleri meyve tohumları gibidir; meyve olarak sadaka iyi olan manevi iyilik; Söz'de meyvelerle ifade edilirler; sevgiden bilgeliğin büyümesi - tohumlar gibi; bu büyümeler yoluyla insan bir bahçe ya da cennet gibi olur; insan Söz'dedir ve bir ağaç tarafından tanımlanır ve sevgi yoluyla bilgeliği bir bahçedir; Eden tarafından başka hiçbir şey gösterilmez. İnsana, tohum bakımından kötü bir ağaç olduğu doğrudur, ama yine de, ona bir sap verilir ya da Hayat Ağacı'ndan alınan dalların aşılanmasıyla eski kökün sularının iyi meyveler veren meyve suyuna dönüşmesi sağlanır. . Bu karşılaştırma, ağaçların büyümesinde ve doğuşunda İlahi Takdir'in bu kadar kesintisiz bir ilerlemesi varsa, o zaman ağaçlardan çok daha fazla tercih edilen insanların dönüşümünde ve yenilenmesinde oldukça kesintisiz olması gerektiğini belirtmek için yapılmıştır. Rab'be: "Beş serçe iki assariiye satılmıyor mu?

 Ve hiçbiri Tanrı tarafından unutulmadı. Ve başınızdaki tüyler bile sayılı. Bu nedenle korkmayın: birçok küçük kuştan daha değerlisiniz. Ve hangi Sen kendine dikkat et, boyunu bir arşın bile uzatabilir mi?

 En ufak bir şey yapamıyorsan, neden gerisini düşünüyorsun?

 Zambaklara bak, nasıl büyüyorlar. Ama tarladaki çimenlerse , bugün olan ve yarın fırına atılacak, Allah böyle giydirir, o zaman daha ne kadar sen ey kıt imanlılar! (Luka, XII, 6, 7, 25, 26, 27, 28).

 333. İlahi Takdir'in insanın kurtuluşu üzerindeki etkisinin, doğumundan başlayıp yaşamının sonuna kadar devam ettiği söylenir; Bunu anlamak için, Rab'bin bir kişinin ne olduğunu gördüğünü ve ne olmak istediğini, yani ne olacağını öngördüğünü bilmek gerekir; ve bir insan ve sonra ölümsüz olması için, yukarıda bolca kanıtlandığı gibi, özgür irade ondan alınamaz, bu nedenle Rab ölümden sonraki durumunu öngörür ve doğumundan yaşamının sonuna kadar Takdir tarafından teşvik eder; Kötülere yardım eder, kötülüklere izin verir ve onları sürekli ondan uzaklaştırır; iyilik için, onları iyiye yönlendirerek; bu nedenle, İlahi Takdir sürekli insanın kurtuluşu için faaliyettedir, ancak yalnızca kurtulmayı isteyenler kurtarılabilir; ama Allah'ı kabul edenler ve O'nun rehberliği altında olanlar, kurtulmayı isterler; Allah'ı tanımayanlar ve kendi kendilerine yol gösterenler onu istemezler; çünkü onlar sonsuz yaşamı ya da kurtuluşu düşünmezler, ama onu düşünürler; Rab bunu görür, ancak onları yönetir ve onlara karşı harekete geçemeyeceği İlahi Takdirinin yasalarına göre onları yönetir; çünkü onlara karşı hareket etmek, kişinin İlâhi Hikmetine, yani Kendine karşı hareket etmesidir. Şimdi, O, her şeyin ölümden sonraki halini öngördüğüne ve kurtulmayı istemeyenlerin cehennemdeki yerlerini ve kurtulmayı isteyenlerin cennetteki yerlerini de öngördüğüne göre, denildiği gibi, açıktır ki, Kötülerin yerlerini, izin veren ve reddeden, iyilik için onların yerlerine yönlendirerek, Tanrı tarafından teşvik eder; Her birinin doğumundan ömrünün sonuna kadar bunu durmadan yapmasaydı, ne Cennet dayanabilirdi, ne de Cehennem; çünkü bu Öngörü olmadan ve aynı zamanda bu İlahi Takdir olmadan, cennet ve cehennem bir tür kaos olurdu; Rab'bin öngörüyle hazırladığı herkes için bir yer olduğu yukarıda görülmektedir (202, 203). Bu, şu karşılaştırma ile açıklanabilir: Eğer atıcı veya gıcırdatıcı hedefe nişan alıyorsa, ancak hedeften sonra bir mil mesafe boyunca düz bir çizgide devam ediyorsa ve nişan alma hatası sadece çivinin genişliğini yapıyorsa, o zaman milin sonundaki ok veya mermi, amaç için uzatılan hattan inanılmaz derecede uzaklaşır; Rab her dakika, hatta her an sonsuzluğa bakmasaydı, her birinin ölümden sonraki yerini önceden görmeseydi ve onu Takdir ile düzenlemeseydi aynı şey olurdu; ama Rab tarafından yapılmıştır, çünkü tüm gelecek O'nun için mevcuttur ve tüm şimdi O'nun için sonsuzdur. İlahi Takdir'in her şeyde sonsuz ve ebedi olduğunu aklında tuttuğu yukarıda gösterilmiştir (46-69, 214 vd.).334. Ayrıca, İlahi Takdir'in eyleminin sonsuzlukta devam ettiği söylenir, çünkü her melek sonsuza dek bilgelikte yetkindir, ancak her biri - dünyayı terk ederken içinde bulunduğu iyiliğe ve gerçeğe olan sevgisinin derecesine göre; bu derece sonsuzlukta mükemmelleşir; bu derecenin ötesinde olan meleğin dışındadır, onun içinde değil ve onun dışında olan, onun içinde mükemmelleştirilemez. Kesin olmayan ve başkalarına verenlerin (Luka, VI, 37, 38), yani hayırda olanların koynuna verilen, sarsılmış, sarsılmış ve taşan iyi bir ölçü olarak anlaşılır. merhamet.

 335. II. İlahi Takdir'in eylemi sürekli olarak saf İyilik aracılığıyla gerçekleştirilir. İlahi Takdirin yolları ve yolları vardır; araçlar, bir insanın insan olduğu ve anlayış ve irade ile ilgili olarak yetkinleştiği şeydir; yollar - bu, araçların tezahür ettiği. Bir insanın insan haline gelmesinin ve anlama açısından kendini yetkinleştirmesinin araçlarına genellikle, düşüncede fikirler haline gelen ve hafıza nesneleri olarak adlandırılan hakikatler denir; kendi içlerinde bilimlerin türetildiği bilgilerdir. Bütün bu araçlar, kendi içlerinde alındığında manevidir; ancak doğal oldukları için örtüleri veya giysileri ile doğal görünürler ve bazıları maddidir. Bu araçların sayısı sonsuzdur ve çeşitliliği sonsuzdur; az çok basit ve karmaşıktırlar ve az çok mükemmel ve kusurludurlar. Sivil-doğal yaşamın eğitim ve iyileştirme araçları vardır; daha sonra ahlaki - rasyonel yaşamın eğitimi ve iyileştirilmesi için olduğu kadar manevi - cennetsel yaşamın eğitimi ve iyileştirilmesi için. Bu araçlar, çocukluktan insanın son çağına kadar ve ondan sonra da ezelde nesilden nesile devam eder; ve onlar takip ettikçe, çoğaldıkça, öncekiler sonrakilere vesile olur; aslında onlar, meydana gelen fenomene aracı sebepler olarak girerler, çünkü onlara göre her fenomen ve her sonuç gerçektir ve sonra bir sebep haline gelir; böylece ardışık olanlar art arda araçlar haline gelir; ve ezelî olduğu için nihaî (pasremum'a) veya son nihaî yoktur; çünkü sonsuz sonsuz olarak, bilgelik de sonsuzluğa doğru büyür - sonu olmayan; Bilgenin bilgeliğinin bir sonu olsaydı, sürekli çoğalma ve bereketten ibaret olan bilgeliğinin hazzı yok olur ve dolayısıyla hayatının hazzı onunla birlikte olur ve onun yerini haz alırdı. münhasıran bir olan, kendi içinde göksel yaşama sahip olmayan zafer; o zaman bu bilge genç bir adam olmayacaktı, yaşlı bir adam olacaktı ve sonunda yıpranmış bir adam olacaktı. Bilgenin hikmeti Cennette ebedî olarak büyüse de, melek hikmeti, ona ulaşsın diye İlâhî Hikmet'e asla ulaşmaz; kıyaslandığında, hiperbolün yanına çizilen, sürekli yaklaşan ama ona hiç dokunmayan düz bir çizgiden (asimptot) veya dairenin karesi hakkında söylenenlerden bahsedildiği gibidir. Bundan, İlahi Takdir'in ürettiği yollarla, insanın bir insan olduğu ve anlama ile ilgili olarak yetkin olduğu ve bu araçlara genel bir deyişle, gerçekler dendiği görülebilir. Bir kişinin iradesine göre şekillenmesi ve yetkinleşmesi için ne kadar çok yol varsa, bunlara genel bir ifadeyle iyi denir; Onlarla insan sevgiye sahiptir, aynı bilgelikle; kombinasyonları bir insanı oluşturur, çünkü kombinasyon ne olursa olsun, adam odur; bu kombinasyona iyinin ve gerçeğin evliliği denir.

 336. İlahi Takdir'in insanı meydana getirmek ve yetkinleştirmek için araçlar ve araçlar üzerinde nasıl hareket ettiğine gelince, bunların sayısı da sonsuz ve çeşitliliği de sonsuzdur; İnsanın kurtuluşu için İlahi Sevgiye göre İlahi Bilgeliğin eylemleri olduğu kadar çok vardır, dolayısıyla İlahi Takdir'in yasalarına göre tartışılan yasalarına göre eylemleri vardır. Bu yöntemlerin çok gizli olduğu, yukarıda ruhun bedendeki işlemleriyle gösterilmiştir, bu işlemler insanın çok az kavrayışına sahiptir ve neredeyse hiçbir şey bilmez; örneğin göz, kulak, burun delikleri, dil ve cilt nasıl hisseder, mide nasıl sindirir, mezenter suyu hazırlar, karaciğer onu işler, pankreas ve dalak onu arındırır, böbrekler onu yabancı maddelerden ayırır, kalp nasıl toplar ve toplar. dağıtır, akciğer zorlar, beyin onu yüceltir ve yeniden diriltir, bunların yanı sıra hepsi gizli ve bilimin içine zar zor girebileceği sayısız şey. Bundan, İlahi Takdir'in gizli çalışmalarına girmenin daha da az mümkün olduğu açıktır, yasalarını bilmek yeterlidir.

 337. İlahi Takdir tüm bunları saf İyilikten tezahür ettiriyorsa, bunun nedeni İlahi Öz'ün kendisinin saf Sevgi olmasıdır ve bu Sevgi İlahi Hikmet ile hareket eder, bu eyleme İlahi Takdir denir. Bu saf Sevgi saf İyilik ise, bunun nedeni şudur: 1. Yerküre üzerinde bulunan ve kendi başlarına hiçbir şey yapamayacak durumda olan herkesin içinde etki eder. 2. İyilerle ve salihlerle olduğu kadar, kötülerle ve haksızlarla da çalışır. 3. Onları cehenneme yönlendirir ve dışarı çıkarır. 4. Orada onlara sürekli muhalefet eder ve şeytana, yani cehennemin şerrine karşı onlar için savaşır. 5. Her şeye rağmen, O dünyaya geldi ve çarmıhın tutkusu olan imtihanlara sonuna kadar dayandı. 6. Sürekli olarak kötüleri saf kılmak için ve delilerle onları çılgınlıklarından kurtarmak için çalışır ve böylece sürekli olarak saf İyilikle çalışır.

 338. III. Saf İyilikle anlık kurtuluş imkansızdır. Daha önceki bölümlerde, İlahi Takdir'in insanın kurtuluşu üzerindeki etkisinin, doğumundan başlayıp yaşamın sonuna ve sonra sonsuzluğa kadar devam ettiği gösterilmişti; ve ayrıca bu eylemin sürekli olarak saf İyilik yoluyla üretildiğini; bundan ne anlık kurtuluş ne de anlık iyilik olmadığı açıktır. Fakat Kilise ve dinin amaçları hakkında kendi anlayışlarına göre hiçbir şey düşünmeyen birçok kişi, kurtuluşun dolaysız iyilik yoluyla olduğuna ve bu nedenle, bu arada gerçeğe aykırı olduğu zaman, anında gerçekleştirileceğine inandığından ve bu inanç daha da tehlikelidir, konuyu sırası ile ele almak önemlidir. 1. Anında, dolaysız iyilik yoluyla elde edilen kurtuluşa olan inanç, insanın doğal durumundan alınır. 2. Bu inanç, doğal halden tamamen farklı olan manevi durumun cehaletinden kaynaklanmaktadır. 3. Kendi içlerinde ele alındığında, Hıristiyan âleminin tüm Kiliselerinin öğretileri, doğrudan iyilikle anında gerçekleştirilen kurtuluşa karşıdır, ancak yine de, Kilise'nin dış insanları onu destekler. Birinci olarak. Anında, dolaysız iyilik yoluyla elde edilen kurtuluşa olan inanç, insanın doğal durumundan alınır. Doğal insan, kendi durumunda, semavi sevincin dünyevi neşe gibi aktığından ve eşit olarak kabul edildiğinden başka bir şey bilmez; Örneğin, fakirlerden biri zenginleşir ve üzücü bir yoksulluk durumundan mutlu bir bolluk durumuna geçerse ne olur; ya da hor görülen biri onurlandırılmış ve hor görmeden yüceliğe geçmiş gibi; ya da ölüm evinden evlilik evine geçer gibi. Bu haller bir günde değişebileceğine ve insanın öldükten sonraki durumu hakkında başka bir fikir bulunmadığına göre, ani bir iyilik ile bir anda gerçekleşen kurtuluşa dair inancın nereden geldiği açıktır. farklı bir ruhtan (animus) olmakla birlikte tek bir mecliste ve özel bir toplumda olmak ve birlikte eğlenmek; bu, doğal dünyada gerçekleşir, çünkü bir kişinin dışı, içsel farklılık gösterse de, bir başkasının dışsallığına uyum sağlayabilir; bu tabiat durumuna göre, kurtuluşun ancak meleklerin cennetin ortasına kabul edilmesinden ibaret olduğu ve bu kabulün ani bir iyilik olduğu sonucuna varırlar; bu nedenle Cennetin iyilere olduğu kadar kötülere de verilebileceğine ve bu nedenle, Dünya'dakine benzer bir birlikteliklerinin, aradaki farkla, neşe dolu olduğuna inanılmaktadır. İkincisi. Bu inanç, doğal halden tamamen farklı olan manevi durumun cehaletinden kaynaklanmaktadır. Yukarıda, bir çok yerde, kişinin ölümden sonraki hali olan manevi hal hakkında söylenmiş ve herkesin kendi sevgisi olduğu ve benzer aşıklar dışında kimsenin başkalarıyla yaşayamayacağı gösterilmiştir. onun sevgisine; başkalarına gelirse, kendi hayatının nefesinde tutulamaz; bundan açıkça anlaşılıyor ki, her ölümden sonra kendi, yani âşık olanlarla, sevgilisi gibi gelir ve onları akraba veya arkadaş olarak bilir ve o geldiğinde harikadır. onları gördüğünde, sanki çocukluktan beri tanıyormuş gibi; bu, manevi yakınlığın ve dostluğun bir sonucudur; üstelik toplumda hiç kimse kendi evinden başka bir evde yaşayamaz; toplumunda herkesin, topluma girer girmez kendisi için hazırlanmış bulduğu bir evi vardır: evinin dışında başkalarıyla bir araya gelebilir, ancak yine de kendi evinden başka türlü ve bundan fazlasını yaşayamaz, başkasının odasındaki insan ancak kendi yerine oturabilir ama başka bir yerde oturursa anlamsız ve dilsiz olur; ve dinlenmeye giren herkesin, Tapınaklarda ve bir araya geldikleri toplantı yerlerinde aynı yerini bilmesi harikadır. Bundan, manevi durumun, doğal durumdan oldukça farklı olduğu ve hiç kimse, hakim sevgisinin bulunduğu yerden başka bir yerde bulunamayacağı açıktır; çünkü hayatının zevki vardır ve herkes kendi hayatının zevkinde olmayı ister; ama bir insanın ruhu başka hiçbir yerde olamaz, çünkü hayatını, hatta daha da fazlasını, nefesini ve kalbinin atışını oluşturur. Aksi takdirde doğal dünyada; bu dünyada insana, çocukluğundan günümüze kadar, içindekiler dışında yüz, konuşma ve jest zevkleri ile dışsal zevkler öğretilmiştir; ve bu nedenle, bir kişinin Doğal Dünyadaki durumuna göre, ölümden sonraki durumu hakkında bir sonuca varmak imkansızdır; çünkü her birinin ölümden sonraki durumu ruhsaldır ve kişinin yalnızca doğal dünyadaki yaşam tarafından edinilen sevgisinin zevkinde bulunabilmesi gerçeğinden oluşur. Bu açıklamalardan, cehennem zevkinde olanın, genellikle semavi saadet denilen cennet zevkine götürülemeyeceği veya aynı şekilde, kötülüğün zevkinde olanın da yönlendirilemeyeceği açıkça görülmektedir. iyiliğin zevkine; Bu, ölümden sonra hiç kimsenin Cennete girmesine engel olunmadığı, oradaki herkese yol gösterildiği, herkese yetenek verildiği ve onun girdiği gerçeğinden daha açık bir şekilde çıkarılabilir; ama o Cennete girip, nefesiyle zevkini içine çeker çekmez, göğsü sıkışır, kalbi kararır ve ateşe doğru çekilmiş bir yılan gibi kıvrandığı bir zayıflık hisseder; ve yüzünü cennetten çevirerek cehenneme dönerek hızla kaçar ve sevgisinden başka huzur bulamaz; bundan, kimsenin doğrudan iyilikle cennete giremeyeceği ve sonuç olarak dünyadaki birçok kişinin hayal ettiği gibi cennete kabul edilmek için yeterli olmadığı görülebilir; sonra tekrar, anında elde edilen bir kurtuluş olmadığını, çünkü bu, acil iyiliği önermektedir. Dünyaya anlık kurtuluşa ve anlık iyiliğe inanan, ruh haline gelen diğerleri, cehennem zevklerinin veya kötülük zevklerinin, İlahi Her Şeye Kadir'e göre ve aynı zamanda İlahi İyiliğe göre değiştirilmesini dilediler. ilahi zevk veya iyiliğin zevkinde; ve hararetle istedikleri için, melekler tarafından yapılmasına izin verildi, melekler de cehennemin lezzetlerini onlardan aldı; ama bunlar hemen (çünkü bu zevk onların yaşamsal aşklarının zevkiydi, dolayısıyla yaşamları) hiçbir duyum ve hareket olmaksızın ölü gibi düştüler ve onlara yaşamlarından başka bir yaşam üflemek imkansızdı, çünkü her şey içindedir. ruhları ve bedenleri geriye dönük, ters yöne çevrilememiş; bu nedenle hayatlarının aşkının zevkinin tanıtılmasıyla hayata çağrıldılar; daha sonra bu durumda içsel olarak ortaya çıkarmak istemedikleri acımasız ve korkunç bir şey hissettiklerini söylediler. Bu nedenle, Cennette, bir baykuşu kumruya veya yılanı kuzuya çevirmenin, cehennemi bir ruhu cennetsel bir meleğe dönüştürmekten daha kolay olduğunu söylerler. Üçüncüsü. Kendi içlerinde düşünüldüğünde, Hıristiyan Âleminin tüm Kiliselerinin öğretileri anlık kurtuluşa karşıdır, ancak yine de Kilise'nin dış insanları onu desteklemektedir. İçten düşünüldüğünde, tüm Kiliselerin öğretileri yaşamları öğretir. Doktrini bir kişinin kendini incelemesi, günahlarını görmesi ve kabul etmesi, itiraf etmesi, tövbe etmesi ve sonunda yeni bir hayata başlaması gerektiğini öğretmeyen bir Kilise var mı?

 Bu önceden haber verilmeden ve bu emir olmadan Komünyon'a kimler kabul edilir?

 Kontrol edin ve onay alacaksınız. Öğretisi On Emir'in emirlerine dayanmayan bir Kilise var mı ve bu emirler hayatın emirleri değil mi?

 İçinde Kilise'den bir şeyler bulunan hangi Kilise üyesi, iyi yaşayanın kurtulduğunu ve kötü yaşayanın mahkûm edildiğini duyduğunda bunu anlamaz?

 Bu nedenle, Hıristiyan dünyasında kabul edilen Öğreti olan Athanasius'un İnancı'nda, "Rab dirileri ve ölüleri yargılamak için gelecek ve iyi işler yapanlar sonsuz yaşama girecekler ve kötülük yaptıysa sonsuz ateşe girer." Bu nedenle, içsel olarak düşünüldüğünde, tüm Kiliselerin öğretilerinin yaşamları öğrettiği açıktır; yaşamı öğreterek, kurtuluşun yaşam yoluyla olduğunu öğretirler; fakat insan hayatı bir anda esinlenmez, kişi günah olarak kötülüklerden kaçındığı ölçüde, dolayısıyla günahın ne olduğunu, onu nasıl tanıyıp kabul ettiğini bildiği ve kabul ettiği ölçüde yavaş yavaş şekillenir ve dönüştürülür. ne kadar arzulamadığını ve sonra reddettiğini ve Allah'ın ilmine ilişkin bu vasıtaları nasıl bildiğini; bir insanın hayatı tüm bunlarla şekillenir ve dönüştürülür ve bir anda ortaya konulamaz; çünkü kendi içinde cehennem olan kalıtsal kötülüğün ortadan kaldırılması ve bu kötülüğün yerine kendi içinde göksel olan iyiliğin dikilmesi zorunludur; kalıtsal kötülüğünde bir adam, anlayış konusunda bir baykuşla ve irade konusunda bir yılanla karşılaştırılabilir; ama dönüşmüş bir adam anlayış bakımından bir güvercine ve irade bakımından bir koyuna benzetilebilir; dolayısıyla anında gerçekleşen dönüşüm ve ardından kurtuluş, bir baykuşun aniden güvercine ve yılanın koyuna dönüşmesi gibi olacaktır; insan hayatı hakkında hiçbir şey bilmeyen, baykuşun ve yılanın doğası alınmadan, güvercin ve koyunun doğası ekilmeden bunun olmayacağını görmeyen. Her akıllı adamın daha akıllı, her akıllı adamın daha akıllı olabileceği, insandaki aklın ve bilgeliğin büyüyebileceği, bazılarında çocukluktan hayatın sonuna kadar gelişebileceği ve böylece insanın sürekli geliştiği de bilinmektedir. Doğal akıl ve hikmetten iki derece daha yükseğe çıkan ve yükselince meleksi olan, yani tarif edilemez olan manevî akıl ve hikmet sahibi olandan neden daha iyi olmasın?

 Meleklerle sonsuza kadar büyüdükleri yukarıda söylendi. Ebedi olarak mükemmel olanın bir anda mükemmelleşmesinin imkansız olduğunu kim arzu ederse anlayamaz?

 

 339. Bundan açıkça anlaşılıyor ki, yaşam yoluyla kurtuluşu düşünen herkes, doğrudan iyilikle anında elde edilen kurtuluşu hiç düşünmez, ancak Rab'bin Kendi yasalarına göre hareket ettiği kurtuluş yollarını düşünür. İlahi Takdir ve böylece insan Rab tarafından saf İyilikle yönlendirilir. Ama hayatta kurtuluşu düşünmeyenler, kurtuluşta ivediliği, İyilikte dolaysızlığı benimserler, imanı rahmetten ayıranlar da; merhamet hayattır; inancın anında ve hatta daha erken değilse bile ölümün son saatinde verildiğini varsayarlar; ve böylece tövbe olmaksızın günahların bağışlanmasının günahlardan bir kurtuluş ve dolayısıyla kurtuluş olduğuna inanmak ve Kutsal Akşam Yemeği'nde görünmek; o zaman, keşişlerin hoşgörülerine, ölüler için dualarına ve insanların ruhları üzerinde kendilerine yakıştırdıkları haktan gelen izinlere de güvenirler.

 340. IV. Anında İyilikle anında gerçekleştirilen kurtuluş, Kilisede uçan ateşli bir yılandır. Ateşli uçan yılan, cehennem ateşiyle parlayan kötülük anlamına gelir; Aynı şey İşaya'daki ateşli uçan yılan tarafından da belirtilir: "Sevinmeyin, ey Filistliler diyarı, çünkü sizi cezalandıran bela ezildi, çünkü yılanın kökünden bir basilisk çıkacak, onun meyvesi. uçan ateşli bir yılan olacak" (XIV, 29). Bu tür kötülükler Kilise'de, doğrudan iyilikle anında sağlanan kurtuluşa inandığında uçar, çünkü bununla: 1. Din yok edilir. 2. Güvenlik tanıtıldı. 3. Yargılama Rab'be aittir. Dinin bununla yıkıldığı birinci noktasına gelince, dinin iki asli ve aynı zamanda iki evrensel noktası vardır: Allah'ı Tanımak ve Tövbe. Nasıl yaşarlarsa yaşasınlar tek bir İyiliğe göre kurtuluşa inananlar için bunlar boş şeylerdir; çünkü "Tanrım, bana merhamet et" demekten başka neye ihtiyaç var?

 Dinle ilgili diğer her şeye gelince, onlar karanlıktadırlar ve hatta bu karanlığı severler; Kilisenin ilk temel noktası hakkında, yani Tanrı'nın Tanınması hakkında, Tanrı'nın ne olduğu dışında hiçbir şey düşünmüyorlar mı?

 Onu kim gördü?

 O'nun var olduğunu ve bir olduğunu söylerlerse, O'nun bir olduğunu söylerler; üç olduklarını söylerlerse, üçü Bir olarak adlandırılmalıdır. Bu onların Allah'ı tanımalarıdır. Kilisenin bir diğer önemli noktası hakkında, yani Tövbe hakkında, hiçbir şey düşünmezler ve sonuç olarak, hiçbir günah hakkında hiçbir şey düşünmezler ve sonunda herhangi bir günah olduğunu bilmezler ve sonra Yasa'yı işitir ve memnuniyetle kabul ederler. Hristiyan onun boyunduruğu altında olmadığı için mahkum etmez ve sadece: "Tanrım, Oğlun uğruna bana merhamet et" dersen kurtuluşu alacaksın; hayata tövbeleri böyledir. Ama tövbeyi ortadan kaldırın, ya da aynı şey nedir, hayatı dinden ayırın - şu sözlerden başka ne kalır: "Bana merhamet et"?

 Başka bir şey söyleyemeyecekleri açıktır, ancak bu sözlerle kurtuluş, daha erken değilse bile ölüm saatinde bile anlıktır. O halde Söz onlar için nedir, mağarada üç ayak üzerinde çınlayan aptal ve gizemli bir ses ya da bir putperest kahinin anlaşılmaz bir yanıtı gibi değilse nedir?

 Tek kelimeyle, tövbeyi ortadan kaldırırsanız, yani hayatı dinden ayırırsanız, o zaman bir kişi kötü değilse, cehennem ateşiyle parıldayan veya Kilisede uçan ateşli bir yılan değilse nedir?

 Çünkü tövbe olmadan kişi kötüdür ve kötülük cehennemdir. İkincisi. Anında gerçekleşen kurtuluş inancına göre, bir anlık iyiliğe göre can güvenliği getirilir. Can güvenliği, ya kötülerin ölümden sonra hayat olmadığına inancından, ya da hayatı kurtuluştan ayıranın inancından kaynaklanır; Ebedi yaşama inansa da, hâlâ şöyle düşünür: "İyi yaşasam da kötü yaşasam da kurtulabilirim, çünkü kurtuluş saf İyiliktir, ama Tanrı'nın İyiliği evrenseldir, çünkü O kimsenin ölmesini istemez." Tesadüfen, kabul edilen inancın sözleriyle İyiliğin istenmesi gerektiği aklına gelirse, o zaman şöyle düşünebilir: "Bu, daha önce değilse, ölüm anında yapılacaktır." Böyle bir güvenlik içinde olan her insan, zinayı, aldatmayı, haksızlığı, şiddeti, küfürü, intikamı kabul eder; ama bedenini ve ruhunu tüm bu kötülüğe karşı koymadan verir; ayrıca manevi kötülüğün ne olduğunu ve bu kötülüğün şehvetini bilmez; Ama eğer o Söz'den bir şey öğrenirse, abanoz üzerine düşüp sıçrayan bir şey gibidir veya bir kuyuya düşüp onun tarafından yutulan bir şey gibidir. Üçüncüsü. Bu inanca göre, kınama Rab'be atfedilir. Rab herkesi saf Merhametle kurtarabilirken, bir insan kurtulmazsa, bunun insanın suçu değil, Rab'bin hatası olduğu sonucuna kim varamaz?

 Kurtuluşun aracı imandır dersek, bu iman nasıl bir insana verilemez, çünkü bu iman sadece ruhun herhangi bir hâline sokulabilen, dünyevîden soyutlanmış, inanarak da olsa bir düşüncedir?

 Ayrıca şunu da söyleyebilir: "Tek başıma alamam." Verilmezse ve kişi mahkum edilirse, mahkum edilen kişi bunun Rab'bin hatası olduğundan başka ne düşünebilir, kim yapabilir, ancak istemedi?

 Bu, Rabbin acımasız olduğu anlamına gelmez mi?

 Ve ayrıca, inancının hararetiyle, "Rab bu kadar çok kişinin cehennemde mahkûm edildiğini nasıl görebiliyor, bu arada hepsini bir dakika içinde saf bir iyilik ile kurtarabilirken" demeyecek mi?

 İlahi Vasfın aşağılık suçlamalarından başka bir şey olarak kabul edilemeyecek birçok benzer argüman hakkında hiçbir şey söylememek. Şimdi, bu açıklamalara göre, saf İyilikten anında elde edilen kurtuluşa olan inancın, Kilisede uçan ateşli bir yılan olduğu görülebilir. Kağıdın geri kalanını değiştirmek için bu mesajı eklediysem beni bağışlayın. Cehennemden birkaç ruh izin alarak yükseldi ve bana dediler ki: "Rab adına çok şey yazdın, bizden de bir şeyler yaz." "Ne yazayım?"

 diye cevap verdim. Dediler ki: "Yazın ki, iyi ya da kötü her ruh kendi zevkinde, iyi olan iyisinin zevkinde, kötü olan kötünün zevkinde bulur." Böyle bir soru yaptım: "Zevkiniz nedir?"

 Zinanın, hırsızlığın, dolandırıcılığın, aldatmanın zevki olduğunu söylediler. Tekrar sordum, "Zevkleriniz nelerdir?"

 Dediler ki: "Diğerleri tarafından püskürme kokusu, kadavra kokusu ve durgun idrar kokusu olarak hissedilirler." "Senin için güzel mi?"

 dedim. "Çok güzel" dediler. "Öyleyse böyle pislik içinde yaşayan kirli hayvanlar gibi misiniz?"

 dedim. "Öyleyse öyledir, ama bu koku bizim koku alma duyumuz için bir zevktir" dediler. Sordum: "Senden başka ne yazayım?"

 Dediler ki: "İyi ruhlara ve meleklere musallat olmadıkça, herkesin, hatta en murdar dedikleri gibi, kendi keyfine göre olması caizdir, fakat biz onları musallat etmekten kendimizi alamadığımız için, kovulduk ve cehenneme atıldık, orada çok acı çekiyoruz." "Neden iyileri istila ettin?"

 dedim. Başka türlü yapamayacaklarını söylediler, sanki bir meleği görünce ve onu çevreleyen İlahi kürenin hissini duyunca onları bir öfke kapladı. Sonra dedim ki, "Demek vahşi hayvanlar gibisiniz." Bu sözler üzerine üzerlerine nefret ateşiyle kendini gösteren bir öfke geldi; kendilerine zarar vermelerinden korkarak tekrar cehenneme atıldılar. Manevi dünyada koku ve koku gibi kokan zevkler için yukarıya bakınız (303, 304, 305, 324).