RUH VEYA RASYONEL PSİKOLOJİ

Sayfanın Orijinali İçin TIKLAYIN

RUH VEYA RASYONEL PSİKOLOJİ

Emanuel Swedenborg

Çevirilen ve düzenlenen

Frank Sewall, Am

Eman. Swedenborg

Sacrae regiae majestatis regnique sueciae collegii metallice assestorii

Regnum animale

Anatomıce, physıce et phılosphıce perlustratum

Pars septima

De anima

Dr. Jo. Fr. Ben. Tafel

Ptiilosophiae profesör ve regiae bibliothecae universitatis tubingensis praefesus

1849

İçindekiler

Çevirmenin önsözü,.................................sayfa vii

Latin baskı editörünün önsözü.................... “ xxi

Swedenborg'un yazılarında bilim ve teoloji üzerine bir giriş denemesi ,    “ xxiii

Yazarın önsözü...................................... -------- " xxx

İlk bölüm.

Hisler.

Çatlak. I.— basit lif (n. 1-14).....................3. Sayfa

Doğası.— lifli sistem ve vücut. - lif hastalıkları. - bedenin akıl hastalıklarından türevleri ve tam tersi.

Çatlak. Il— duyular (n. 15-23),................................sayfa 8

Duyuların dış organları.—duyusal lif^.—duyumlar dış organlardan iç organlara nasıl taşınır. —kortikal bezler, sayıları, çeşitliliği ve uyumu ve duyumlarla ilişkileri. — beyindeki duyumların spiral ve vortical circumvolution. —duyumların uyum ve uyuşmazlığı.—en içteki duyusal.

Çatlak. Iıı.— akıl ve amel (n. 24-34),.................sayfa 17

Akıl ve duyum ​​bağlantısı.—birinci algı.—algıyı harekete geçiren kuvvet.—bundan türetilen arzular.—hangi algılar doğuştandır ve ne edinilmiştir.—hangi algıların doğuştan geldiği ve nelerin kazanıldığı.—sezginin tamamen hayvansal bilgileri.—ruhun duyu ile uyumu.— formlar ne kadar mükemmel olursa, duyu için o kadar hoşa gider.

Çatlak. Iv.— dokunma duyusu (n. 35-38),.................sayfa 30

En düşük ve gerçekten bedensel duyu.—mükemmelliğinin neye bağlı olduğu.—dokunma duyumunun organları hangi kortikal bezlere karşılık gelir. —ruhun tüm vücuttaki herhangi bir değişikliği en belirgin şekilde nasıl algıladığı, vb.

Çatlak. V.— lezzet (n. 39-42),................................sayfa 36

Tat, dokunmanın daha yüksek bir duyusudur.—hangi biçimleri ayırt eder.—dildeki organik maddelerini. — beşinci sinir tarafından ortak bir duyusal olarak beyne nasıl taşınır? Çift, &c. J             

Çatlak. Vı.— koku (n. 43-48),  ................................sayfa 40

Koku, daha da yüksek bir dokunma duyusudur.— hava atmosferinde ortaya çıkan daha basit açısal formları ayırt eder.

Çatlak. Vıı.— duruşma (n. 49-67),  ...................-.sayfa 46

Bu duyunun organı.—ayrıca bir dokunma duyusu.—uyum ve uyumsuzluk nedir?—işitme, dokunma, tat alma veya

Koku.—babaların konuşması yalnızca bedensel ve maddidir, sevgileri ifade eder; insan dilinde aynı element.—işitmede motor ve duyusal liflerin adlion.—işitme duyusunun onarıcı ve rekreatif etkileri.—belirli seslerin üretilmesi için gerekli ortak ses.—ortak ses.—diredt yedinci çiftin daha yumuşak siniri tarafından işitme ile beyin arasındaki iletişim , &c.

Çatlak. Vııı.— görme (n. 68-90),.........................sayfa 54

Organı, eter'in değişikliklerini alacak şekilde uyarlanmıştır.—dış duyuların en mükemmeli; sınırlı güçleri.—mikroskobun vahiyleri. —zihinsel görüşün gücüyle ilgili beş analoji çıkarımı—görme gücü - animalcules.—görüntüler, ışık ve gölge, renk, uyum, vb. Varyasyonları—beyindeki duyum ​​sürecinin tanımlanması.—hayal gücü içsel anlamda -dış duyuların nesnelerinin içsel duyuların nesnelerine nasıl geçtiği. - değişikliklerin dairesel ve spiral aracılığıyla vortical form'a çevrilmesi. Adam'da.

Çatlak. Ix.— algı, imgelem, hafıza ve fikirleri (n.

91-122),................ ..... ...................—sayfa 63

Hayal gücü bir iç görüş.—hayal gücü ile oküler görme arasındaki karşılık.—görünmenin bölümleri, hayal gücünün nesneleri ve görüntüleridir. —fikirler.—hafıza potansiyel hayal gücü; hayal gücü adlive hafıza.—hayalgücü hafızaya, hafıza ise duyulara bağlıdır.—hayal gücü hafızadan fazlasını gerektirir; parçaların düzeni, yasası ve uyumu, ya da hayal gücü ve hafıza, duyudan değil, saf akıldan ve dolayısıyla ruh'tan türetilmiştir.—şair, müzisyen, tamirci gibi doğal eğilim, daha fazla bağlıdır. Akıldan çok hayal gücü üzerine, vb.

İkinci bölüm.

Akıllar.

Page 73çatlak. X.— saf akıl (n. 123-139),

Çatlak. Xl— insan zekası (n. 140-158)._____________sayfa 84

Zeka, düşünme, oranlama ve yargılama

Çatlak. Xıı— ruh ve beden ilişkisi (n. 159-174)1—.....sayfa 97

Fikirlerin izlenimlerle ilişkisi.—yazışma, doğal ve edinilmiş.— adlion.—kararlılık.—ınstindt.—ruh, bedenin her yerinde mevcuttur.

Üçüncü bölüm.

İlgiler.

Çatlak. Xııı.— armoniler ve ondan kaynaklanan sevgiler hakkında ; ve genel olarak isteklere ilişkin (n. (175-196), — - sayfa ıxo       

Çatlak. Xıv.— alt akıl (animus) ve özellikle sevgileri ( n . 197-288),     sayfa x17

Sevinç.—üzüntü.—genel olarak aşklar.—zühreviaşk.— zührevi aşka karşı nefret ve tiksinme.—evlilik aşkı.—evlilik nefreti.—anne babanın çocuklara sevgisi.—toplum ve ülke sevgisi.—aşk kişinin ortakları ve dostluğu.—nefret.—kendini sevme.—hırs.—gurur.— kibir.—alçakgönüllülük.—aşağılama.—ruhların mutsuzluğu.—umut ve de spair. —ölümden sonra ölümsüz şöhret sevgisi.—cömertlik .—büyüklük. —dünyanın ve bedenin aşkları nelerdir?—akıllılık ve budalalık.— hırs.—müsriflik.—özgürlük.—zenginliği hor görme.—acıma.—yardımseverlik.—korku ve dehşet.—cesaret.—cesaret ve cesaret .—öfke.— öfke. — öfke hararet —sabır.—yumuşaklık.—zihnin huzuru.—sabırsızlık.             

—utanç.—intikam.—misantropi.—yalnızlık sevgisi.—zalimlik.—clemen cy. —tembellik.—lüks.—temper.—parsimony.—tutumluluk.

Çatlak. Xv.— animus ve rational mind (erkek) (n. 289-306),..../a^/176

Akılcı zihin (erkek) düşüncenin hayatıdır, çünkü animus sıfatların hayatıdır .

Çatlak. Xvı.— rasyonel aklın oluşumu ve onun sevgileri hakkında (n. 307-339), ./a^(i88 )             

Genel olarak zihnin sevgileri ve sevgileri.—anlayış ve bilge olma aşkı.—gizli şeyleri bilme aşkı; merak.—geleceği önceden bilmenin sevgisi.—iyi ve kötünün aşkı.—olumlu ve olumsuz.—vicdan.—en yüksek iyi ve en yüksek gerçek.—erdem ve kötülüklerin sevgisi.—dürüstlük. —dekorum.

Çatlak. Xvıı.— animus'u neyin oluşturduğuna, rasyonel'in ve spiritual mind'ın ne olduğuna dair sonuç ırt 340-350) çağrı cihazları             

Rasyonel zihin, tam olarak insan denen şeydir.

Çatlak. Xvııı.— özgür irade veya ahlaki iyi ve kötünün seçimi (n-351-377), sayfa 219

Özgürlük neyi içerir?—birinci özgürlük , zihni maddi şeylerden çekme , en yüksek iyinin ibarettir. En iyisi.—ırk için bu kadar çok mutsuzluğa yol açan insan iradesine özgürlük verilmesinin yedi nedeni.

Çatlak. Xıx.— irade ve hürriyeti: ve sırasıyla akıl nedir (n. 378-400),  sayfa 244             

Kendi içinde bakıldığında akıl, gerçeği hedef alır.—analitik ve sentetik yöntemler.—rasyonel mantık.—irade genel olarak akıl anlamına gelir; ama özellikle bazı özel zihin veya kararlı sevgi.—zihin, bir amaca yönelik araçlar üzerinde tefekkür ettiğinde düşünür , araçları gerçek sıralarına sonunda sonuca varır ya da ister ve bu sonuca irade denir.—aklın özgürlüğü, yalnızca akla itaat edip etmemesinden ibarettir.—her irade, içinde bir bitiş ve dolayısıyla gelecek olaydır.

Çatlak. Xx.— [zihinsel yetenekler (n. 401-428),]...........sayfa 255

Söylem.—insani sağduyu.—simülasyon ve taklit.—kurnazlık ve kötülük.—samimiyet.—adalet ve eşitlik.—bilgi, zeka ve bilgelik.—aklın ve rasyonel zihnin durumunu değiştiren nedenler veya saptıranlar ve mükemmelleştirenler.— sebepler, birleşen ve edinilmiş: zihnin, bedenin.

Çatlak. Xxı.— loves of the soul veya spiritüel aşklar (n. 429-461), sayfa 270

Kendinden üstün bir varlığın sevgisi.—kendisi olarak komşunun sevgisi.—birçok benlik olarak toplum sevgisi.—sevgiliye yakın olma sevgisi. —mutlulukta, güçte, bilgelikte üstün olma sevgisi.—göksel toplumu doğal yollarla yayma sevgisi.—beden sevgisi.—ölümsüzlük sevgisi.—manevi gayret.—krallığı ve krallığı yayma sevgisi. Tanrı'nın şehri.—cismani aşkların manevi aşklardan türetilmesi ve akılcı zihinde konsantrasyonları.—saf veya ilahi aşk kendinde görülür.

Çatlak. Xxıı.— animus'un ve duygularının bedene ve bedenin animusa akımı (n. 462-469), sayfa 288               

Çatlak. Xxııı.— rasyonel aklın animus'a ve animus aracılığıyla bedene akımı; ve animus'un akılcı zihne akımı (n. 470-472),.... Sayfa 293             

Çatlak. Xxıv.— spiritüel zihnin veya ruhun animus'a ve animus'un spiritüel zihne akışı (n. 473-476), sayfa 296             

Ruhun manevi aşklarının akılcı zihne akışı ve tam tersi.

Çatlak. Xxv.— eğilimler ve mizaçlar (n. 477-485),___sayfa 299

Bilge olmanın ruhsal eğilimi; bilmenin doğal eğilimi; entelektüel anlayış eğilimi.—mizaçlar: san guine , choleric, melancholy, phlegmatic.

Dördüncü bölüm

Ölümsüzlük ; ve ölümden sonra ruhun durumu.

Çatlak. Xxvı- ölüme dair (n. 486-497)................sayfa 304

Çatlak. Xxvıı.— ruhun ölümsüzlüğü (n. 498-510),......sayfa 311

Çatlak. Xxvııı.— ruhun ölümünden sonra durumu

Gövde (n. 511-532)................................................sayfa 319

Çatlak. Xxıx.— cennet veya mutlu ruhlar cemiyeti (n-533-542) ile ilgili olarak, -    sayfa 334

Çatlak. Xxx— cehennem veya mutsuz ruhlar derneği (n. 543-548) hakkında,   sayfa 340

Çatlak. Xxxı.— ilahi takdir hakkında (n. 549-561)/^ 344

Çatlak. Xxxıl— evrensel matematik (n. 562-567),.........sayfa 351

Bir bilim bilimi veya evrensel bilim.—öğrenilmiş değil, ruhta doğuştan; ve bedenden salınan ruhlar ve melekler tarafından ele geçirilmiştir.—ruh böyle bir bilgiye sahip olmadıkça, düşüncelerimize akamaz ve bize daha yüksek şeyleri anlama ve ifade etme gücüne dayanamaz; ne de organik biçimlerini hem mekanik, hem fiziksel, hem kimyasal hem de diğer en içsel ve gizli yasalara uymaya zorlayamaz.—apriori hakikatler .

Ekler

Ek ı      — insan ruhu üzerine on iki tez,...........sayfa 355

“economy of the animal kingdom”dan, osuruk ıl, bölüm hı.

Ek ıı       — “duyular üzerine son söz veya genel olarak duyum”un özeti sayfa 360

Bölüm ıv'ten. Jf ım manuel tafel, tübingen ve londra, 1848 tarafından latince olarak düzenlenen “hayvan krallığı”nın ; şimdi ilk tercüme.

Genel olarak duyum.—b. Gerçeklerle ilgili.—c. Duygulara dair.—d. Duyum ​​ve afedlion ile ilgili genel bir açıklama.—e. Uyum veya müziğin kurallarından.— f. Entelekt ve işleyişine ilişkin sonuç.

Ek ııı      — aris totle'nin psikolojik incelemelerinden alıntılar ( thomas taylor'ın çevirisi) r ......................... Sayfa 368             

Aristoteles'in “on the soul” adlı eserinden— b. Aristoteles'in “on the generation of animals” adlı eserinden vb.

Ek ıv       page 379— latince metinde hatalar,

Dizin________________________________________________sayfa 380

Çevirmenin önsözü.

Yazarın önsözünde ruh üzerine incelemesine kadar yaptığı açıklamadan ve tüm bilimsel ve felsefi yazılarının tenorundan, ruhu arayışının tüm çalışmalarının gerçek amacı ve ilham verici nedeni olduğu açık bir şekilde açıktır.

Bu değerli bilgiyi ararken gösterdiği şevk, yazılarına dağılmış, konusuna dair parça parça bakışlarını kaydettiği ve sanki sonsuza dek kavrayışından kurtulan yüce bir şahsın uçup giden görüntüsünün peşine düştüğü, sık sık deneme amaçlı ve ön denemelerde kendini gösterir. .

Bu nedenle, hayvan krallığı adlı eserinin önsözünde yazar, “amaçladığı çalışmanın özetini” yayınlar; bu süreçte, bir dizi anatomik çalışmadan sonra, "yardım yoluyla bedenin maddi maddi olmayan bir ruh bilgisi; bunlar, formlar öğretisi, düzen ve dereceler öğretisi, ayrıca seriler ve toplum öğretisi, akın öğretisi, yazışma ve temsil öğretisi ve son olarak modifikasyon öğretisidir.”

Bu rasyonel psikolojiye giriş, yazar aslında birkaç yıl önce yayınlanan hayvan krallığı ekonomisi'nin birinci viiikısmında . Öngörülen özette giriş'in hemen ardından “eylem, dış ve iç duyu, hayal gücü ve hafıza konularını; ayrıca animus'un, zekanın , yani düşüncenin ve iradenin ve rasyonel zihnin, ayrıca içgüdü'nün duygulanımlarını; son olarak ruh ve bedendeki durumu, ilişkisi, duyguları ve ölümsüzlüğü ve beden öldüğünde ki durumu hakkında. Çalışma, sistemlerin uyumuyla sonuçlanacak.”

Ancak yayınlanan seride, rasyonel psikolojiye giriş'i fiilen i. Ve ii. Ekonominin ikinci kısmının , beynin hareketini ve kortikal maddesini ele alır ve bunlar, yazarın bir önceki çabasına atıfta bulunduğu insan ruhu birdenbire devam eder. Ruhun bilgisine giriş yoluyla bir diziler ve dereceler doktrini açıklar. “genel olarak insanlıkla ilgili olarak, onun [ruh] hakkındaki tüm bilgimizin, çıplak bir akıl yürütme felsefesi veya daha doğrudan insan vücudunun anatomisi tarafından denenmesi gerektiğini düşünmeden edemedim” diyor. Ama denemeye başladığımda, kendimi nesnemden her zamanki gibi uzak buldum, çünkü konuya hakim olur olmaz, tekrar kavrayışımdan kurtulduğumu fark ettim, ancak hiçbir zaman tamamen gözümden kaybolmadı. Böylece umutlarım yıkılmadı, ertelendi.”

Diziler ve dereceler öğretisinden yalnızca "üstün ve aşağı ya da önceki ve sonraki şeyler arasındaki ayrım ve ilişkiyi" öğrettiği ve "tanıdık alanı aşan şeyleri kendi başına herhangi bir yeterli terimle ifade edemediği" olarak bahsetmek . Şeyler" diye belirtiyor, tüm diğer bilim ve sanatların tabi olduğu bir tür evrensel bilim olan ve "kendi ilkesinden yola çıkarak en içteki gizemlerinde ilerleyen bir tür evrensel bilim olan matematiksel evrenseller felsefesine başvurmamızın gerekliliğini ilan ediyor. Nedenlere ve nedenlerden etkinliğe, kendi başına, yani doğal düzene göre.” "fakat," diye devam ediyor, "düzen doktrini ve evrenseller biliminin insan zihni tarafından mükemmelliğin zirvesine taşındığı kabul edilse bile, yine de, yine de , yalnızca bu yollarla, bilinebilecek her şeyin bilgisine getirilmek; çünkü bu bilimler yalnızca ikincildir ve yalnızca özetleyici bir yöntem ve matematiksel kesinlik yoluyla, sürekli soyutlamalar ve düşüncenin yükselişleri yoluyla bizi arkadan önceki alana götürmeye hizmet eder; ya da görünür olan sonuçlar dünyasından, görünmez olan nedenler ve ilkeler dünyasına. Bu nedenle, bu bilimlerin mevcut olabilmesi için, deneylere ve             

Ruhun özü ve doğası, onun bedene girişi ve bedenin karşılıklı hareketi, anatomi, patoloji ve psikoloji bilgisi ile birleştirilmiş bu doktrinler [seriler, düzenler ve evrenseller] olmadan asla kanıtlanamaz. ; hayır, hatta fiziğin ve özellikle dünyanın auralarının; ve emeklerimiz bu yöne gitmedikçe ve fenomenlerden yükselmedikçe, her yeni çağda yeni sistemler inşa etmek zorunda kalacağız, bunlar da yeniden inşa edilme olasılığı olmadan yerle bir olacak , sebep bu ve başkası değil. Titiz bir çalışma ile     ve yoğun bir uygulama olarak, deneyimlerden bilindiği kadarıyla başta insan olmak üzere vücudun anatomisini araştırdım ; ve burada kortikal maddeyi araştırdığım gibi tüm parçalarının anatomisini takip ettiğimi. Bunu yaparken, sıradan araştırma sınırlarının ötesine geçmiş olabilirim, öyle ki okuyucularımdan çok azı beni açıkça anlayabilsin. Ama şimdiye kadar kendimi riske atmak zorunda hissettim, çünkü insan ruhunun doğasının izini sürmek için ne pahasına olursa olsun karar verdim. Bu nedenle, amacı arzulayan, araçları da arzu etmelidir.” Daha sonra, "psikolojik çalışmalarımın ilk meyveleri" dediği şeyleri bölümlere ayırmaya devam ediyor.

Yazarın yüce nesnesinin arayışındaki şevkini her yerde yumuşatan saygı ve ihtiyatlı alçakgönüllülük , yalnızca dört yıl sonra hayvan yaptığı sözde kendini gösterir. İnsan ruhu." böylece şöyle yazar:-

“ hayvanlar krallığının ekonomisi'ni yayınladığımdan bu yana çok uzun zaman geçmedi, farklı incelemelere bölünmüş, ancak yalnızca kan, arterler ve kalp ile beynin hareketi ve bunların kortikal ve tüm alanı ayrıntılı olarak geçmeden önce ruha hızlı bir geçiş yaptım ve ona ilişkin bir prodromus ortaya koydum. Ama konuyu daha derinden düşününce, yalnızca kanı ve onun tuhaf organlarını araştırdıktan sonra, oraya hem çok aceleyle hem de çok çabuk yöneldiğimi fark ettim. Bilgiye yönelik ateşli bir arzunun dürtüsüyle adım attım. Ama ruh, en yüce ve en içteki şeylerde hareket ettiğinden ve tüm sargıları ardı ardına açılıncaya kadar ortaya çıkmadığından, bu nedenle, evrensel hayvan krallığını, ruha geçene kadar kendime hiçbir süre bırakmamaya kararlıyım. Böylece, yolumu sürekli olarak içe doğru bükerek, ona giden tüm kapıları açacağımı ve sonunda ilahi izinle ruhun kendisini seyredeceğimi umuyorum” ( hayvan krallığına giriş, no . 19).

Buna göre, hayvan krallığı üzerine olan çalışmasında yazar, insan vücudunun çeşitli kısımlarını ayrıntılı olarak incelemeye devam eder, daha önce ekonomide vb. Kan (bölüm ııı'e giriş, an. King., no. 469). Bölüm ı. Tat ve d-hazma organları, bezler, safra kesesi, böbrekler vb. İle ilgili tedaviler. Bölüm ıı. Toraks iç organlarının veya üstün bölgenin organlarının muameleleri. Bölüm ııı., cilt, dokunma ve tat duyuları ve genel olarak organik formlar. Beynin ne yazar tarafından ekonomi'de "tam olarak ele alındığı"ndan bahsetmediği, ne de bu adı taşıyan ciltlerde tercüme edildiği ve yayınlandığı şekliyle animat krallığı'nın üç bölümüne dahil edildiği dikkat çekicidir. Yazarın yukarıda bahsedilen çalışmalarının özetinde bu kadar göze çarpan bir yeri dolduran beyin üzerine incelemeler, yazar tarafından sonraki bölümü veya kısım ıv'ü oluşturmak üzere tasarlanmıştır. No'nun kapanışındaki iddiasından da anlaşılacağı gibi , animal kingdom üzerindeki çalışmanın . 468, bölüm ııı'ün önsözünde. Aynı eserden. Yazarın çalışmalarının bu büyük bölümünü kapsayan kapsamlı el yazmaları , dr. Vejjg şu anda dr. Rudolph'un editörlüğünde tercüme edilme ve yayınlanma sürecindedir. L. Tafel.

Giriş bölümünün sonunda burada atıfta bulunulan yazar, bir kez daha niyetini ima eder: “şeylerin ilkelerini meşru bir şekilde çıkarabileceğimiz ve ruh hakkında karşılaştırmalı bir kesinlik ve kesinlik ile konuşabileceğimiz en yüksek alana derece derece yükselmek. Böylece elde ettiği yüksek bilgiden, eserin orijinal planına göre burada yerini alacak bir konuyu daha akıllıca ele alabilir, yani üretim ve “yeniliklerini sağlayan organlar”. Formlar, kendilerinden önceki formun suretinde tasavvur edilir.” Bu niyeti , kortikal veya kinli tözünde "ruhun ilkelerinde olduğu gibi bulunduğu" beyin'i tedavi ederken gerçekleştirmiştir { an. Kral, hayır. 468) ve ayrıca dr. Immanuel tafel tarafından düzenlenen, tubingen, 1848, latince, “bölüm ıv. Karotisleri, koku, işitme ve görme duyularını, genel olarak duyum ​​ve sevgiyi ve akıl ve işleyişini ele alan hayvanlar alemi." bu incelemenin bir özeti , şimdiye kadar tercüme edilmemiş, yazarınözellikle duyular üzerine son sözü veya genel olarak duyum'un , duyum ​​ve sevgiyle ilgili genel açıklamasının , uyum ve müzik kurallarının ve akıl ve onun anlamına ilişkin sonuç'udur. İşlemi, mevcut çalışmaya eklediğimiz ek ıı'yi oluşturmuştur.

Söz verdiği gibi, şimdi bu ilk ilkelerden tekrar bedene inen yazar, hayvanlar alemi, periosteum ve mammae'nin sonraki bölümlerinde tartışıyor {de periostea et de mammis; tafel, tubingae, 1849) ve nesil ve organları {de generatione, de partibus genitalibus utriusque sexus, et de formatione fetus in utero; ed. Tafel, tubingae, 1849. Çeviren: wilkinson, londra, 1852); ve sonunda, insan anatomisi ve fizyolojisinin tüm alanını inceledikten sonra, şimdi okuyucuya sunulan incelemede, uzun zamandır rasyonelbeklenen psikolojinin kendisine ulaşır ; krallık, tüm risaleler dizisini sonuçlandırmalı ve “eylem, dış ve iç duyu, imgelem ve hafıza konularını içermelidir; ayrıca animus'un duyguları hakkında ; aklın, yani düşüncenin, iradenin ve rasyonel aklın sevgilerinin; ayrıca ın stinct ; son olarak ruh ve bedendeki durumu, ilişkisi, sevgisi ve ölümsüzlüğü hakkında; ve beden öldüğünde devletinin.” Burada adı geçen tüm konular, eylem hariç, şimdi önümüzde duran eserde uygun başlıkları altında ele alınmaktadır. Bu konuyla ilgili özel bir inceleme, diğer kısa makalelerle birlikte hem latince hem de ingilizce olarak yayınlandı.

Londra, 1847, dr. Jjg wilkinson, posthu mous trails başlığı altında . Aftion ve duyum ​​ya da bedenin tutkusu üzerine başka bir incelemenin yanı sıra , bu cilt, tümü hemen önümüzde duran konu ile ilgili, ancak belli aralıklarla ve kitabın tarihinden önceki bir zamanda yazılmış olduğu açık olan üç kısa işlem içermektedir. Mevcut çalışma. Bu üçü, ruhun bilgisine giden yol başlıklı kısa bir deneme, ruhun kökeni ve yayılması üzerine dört bölümden oluşan bir makale ve ruhun parçası olarak adlandırılan oldukça uzun bir incelemedir.

Daha 1734 gibi erken bir tarihte , principia'nın hemen ardından gelen sonsuz üzerine anahatlar başlıklı çalışmada yazar, incelemenin ikinci bölümünü ruh ve beden arasındaki ilişkinin mekanizması üzerine felsefi argümana ayırmıştır.

Son olarak, hedeflenen büyük konuya yapılan bu ön bakışlar arasında burada ruh ve kullanım zinciri ve bağları üzerine iki bölümden bahsedilmelidir ; ikincisi, serebrumu ruh ve beden arasındaki ilişki aracı olarak ele alır. Bunlar el yazmalarının kodeks 58'inde bulunmaktadır {fotolithographed mss., cilt. Vi., s. 81-92) ve dr. Rudolph l. Tafel tarafından vol. Bence. The brain'de yukarıda bahsedilen çalışmadan (bkz. Sayfa 13).

Ruhla ilgili bu sık ve dağınık bitmemiş denemelerin bir açıklaması, yazarın okuyucuya yukarıda bahsedilen fragment on the soul'u tanıttığı konuşmasında verilmektedir. Diyor:-

“ruh ve beden, bunların karşılıklı ilişkisi ve tutkusu üzerine bütün uzun tefekkürlerimi tek bir ciltte toplayıp toplayamayacağımı, yoksa eseri sayılara bölüp seriatim olarak yayımlasam mı daha iyi olacağı konusunda bir süre tereddütte kaldım. , işlemlerden sonra. Nefsin mahiyetini beyan etmek, durumunu teşhir etmek, onunla beden arasında var olan mütekabil münasebet ve adionları, her birinin birbiriyle ahenk bağları içindeki bağlantısını göstermek; başka bir deyişle, hayvanlar aleminin tamamını ve parçalarını, her birinin işlevleri ve görevleri ile felsefi, analitik, geometrik ve anatomik olarak göstermek. Bu, birkaç yıllık bir emektir ve en çok düşündüğüm birkaç cildi kapsamalıdır.             

İşi bölüştürmek ve kalemimi kısa aralıklarla elime almak, ara sıra kendime biraz dinlenmek, nefes almak ve diğer görevlerime katılmamı sağlamak için ihtiyatlı. Akıl bile kalem gibidir; çok fazla kullanım amacını köreltir ve inceliğini yıpratır. İşte böyle nazik okuyucu, beni kendime verdiğim göreve sık aralıklarla tekrar etmeye ve muhtemelen yılda en az beş veya altı kez yayınlarımla , varlığınıza sık sık katılmaya sevk edecek sebeptir. Ya da uygun şekilde psikolojik işlemler olarak adlandırılabilirler. Bu vesile ile birkaç yıl sonra nihayete ermeyi ve ruhun bedenle olan bağı ölümle çözülüp kendi tasarrufuna bırakıldığı zaman, nefsin durumunu ilan edebilecek duruma gelmeyi umuyorum.”

Şimdi önümüzde duran de anima eserinin, yazarın uzun süredir ertelenen rational psychology'si olduğu ve bu konu üzerindeki tüm çalışmalarının nihai özeti olduğu ve aynı zamanda animal kingdom adlı büyük serinin sonucunu ve doruk noktasını oluşturduğu, bolca görünür görünüyor . İçeriğinin , küçük incelemelerdeki neredeyse evrensel referanstan daha eksiksiz ve nihai bir referansa ve yazarın önsözündeki belirgin ifadeye kadar yazarın eserinin konularla uyumu bu çalışmaya ancak insan anatomisine ilişkin araştırmasını tamamladıktan sonra, gerçekten ilerleyebileceğini ve ruhun şimdiye kadar saklı kalmış bilgisine nüfuz edebileceğini hissediyor. Rasyonel bir psikolojiye giriş de dahil olmak üzere, ön çalışmalarına tamamlanmış olarak atıfta bulunur; ve "şimdi, uzun uzadıya," diye yazar, "ruhu ilkelerden veya sentetik olarak ele alabiliriz." ve son olarak, şimdiye kadar okuyucusunu ve kendisini bu yüce bilginin kutsal bölgelerine vaktinden önce girmeye cesaret etmesi konusunda uyarmışken, şimdi cesaretle girmeye davet ediyor; okuyucusu, şimdiye kadar onu takip etmeye tenezzül etmiş olsaydı, “ruhun ne olduğunu, bedendeki durumunu ve beden hayatından sonra ne olduğunu anlayacaktır” inancındadır.

Swedenborg'un tüm bilimsel ve felsefi çalışmalarının zirvesini ve sonucunu oluşturan bir çalışmanın , dr. , dikkat çekici görünüyor ; ve daha azı, bir ingilizce çevirinin sağlanmasından önce neredeyse yarım yüzyıl geçti. Eserin aşkın önemi, konusu hakkında yazarın kendisi tarafından yapılan nispi değerlendirmeden veya eserin üretimi için gerekli olan zahmetli çalışmaları yürütürken gösterdiği titizlik ve şevkten yargılayabilirsek, elimizdeki bilgilerden yeterince açıkça görünmektedir. Buraya eklemişler.

Bu çalışmanın genel olarak felsefe tarihiyle ve ayrıca özelde yazarın yazılarının sonraki ya da teolojik kısmıyla sürdürdüğü ilişkiler ışığında bakıldığında değeri üzerine birkaç düşünce eklemek istiyoruz.

İsveç borgunun tüm bilimsel ve felsefi yazılarını canlandıran tek arzu ve amaç, başta belirttiğimiz gibi, onun "ruhu arayışı" idi. Bu tek amaç , swedenborg'un

Ruhun doğasını ve maddeyle ilişkisini bilmek, ya da yazarın sık sık ifade ettiği gibi, "ruhun ve onun bedenle ilişkisinin bilgisi", arayışının iki yönlü amacıydı. Bedeni daha büyük beden -doğal dünya- ve ruhu daha büyük ruh -manevi dünya- anlamında ele alırsak, ruhun bilgisi ve bedenle ilişkisi, maneviyatın bilgisi ile özdeş hale gelir. Dünya ve onun doğal dünya ile ilişkisi ve bu, yazarımızın

Ruhun bu bilgisini nerede aradı?

Kendi alanında. Yaşayan (ölü olmayan) insan vücudunda; insan anatomisi ve fizyolojisinin güzel düzeninde, ahenginde ve etkinliklerinde sergilendiği gibi, kullanımlar krallığında.

"hayvan krallığı", swedenborg'a, ruhun kraliçe olarak başkanlık ettiği alem olan anima krallığı anlamına geliyordu.

Bu ruhun onun bedeniyle ya da kendi krallığı ve dünyasıyla ilişkisi, ilk önce öğrenmeye çalıştığı şeydi; ve bu sayede ruhun kendi doğasını bilmek. Bu çalışmalarda elde ettiği bilgi, hedeflediği her şey olmasa da, yine de, zihnini, tinin gerçek doğası ve ruhsal ilişkinin daha büyük bilgisinin alıcısı olmak için özel ve üstün bir şekilde nitelendiren şeydi. Doğal dünyaya.

Bir bilim olarak yazışma doktrini, swedenborg'a doğaüstü değil, doğal olarak ifşa edildi. Dayandığı düzen, diziler, dereceler ve değişiklik doktrini gibi, kendi akıl yürütmesinin bir çıkarımıydı ya da kendi felsefesinin bir parçasıydı. Bu, kendi ifadesinden ve bilimsel yazılarında bu doktrinlerin tekrarlanan uygulamalarından ve referanslarından açıkça anlaşılmaktadır. 

Yazışma öğretisi, ruhun bedenle ilişki tarzını araştırmasında swedenborg'a kendini gösterdi. Burada, insan ruhunun kendi bölgesinde, yazarımız çağların problemini çözecek anahtarı buldu ve insanların zihinlerini, ruhsal olanın doğal dünya ile ilişkisine dair gerçekten cennetsel bir bilgiye açtı. Ruhtan maddeye, yerden göğe, yazılı sözden ebedi ve temel gerçeğe ve insandan tanrı'ya.

Swedenborg'a göre yazışma, ilk anlamıyla, bedenin fiziksel çevresine ve ardından ruhun bedensel, yani lifli ve duyusal çevresine karşılık vermesi anlamına geliyordu.

Bu yazışma öğretisinin tarihi, bizi felsefenin yunanlılar arasındaki kökenlerine götürür ve özellikle swedenborg ve aristoteles ilişkisini ön plana çıkarır. Influx doktrininin ya da ruh ve bedenin ilişkisi'nin tarihsel öncüllerini, swedenborg'un kendisi teolojik eserlerinin birçoğunda, özellikle de kısa ama harika incelemesinde özetlemiştir . Vücut).

Swedenborg, başka hiçbir yazar kadar modern felsefenin aristoteles'in gururlu unvanını hak etmiyor. Aristoteles'in tümevarımcı ve bilimsel yöntemiyle platon'un idealizmini başarması gibi, fransa'da descartes'ın ve almanya'da leibnitz ve wolf'un spekülatif ve ideal sistemlerinden sonra, isveçborg, son derece pratik yöntemiyle, deneyimden akıl yürütmesiyle, isveçborg'a geldi. Bilgi merdiveni ile a posteriori olarak daha yüksek ve içsel ilkelere tırmanır, oradan yeniden gerçek bir doğa ve insan felsefesine inebilir. Aristoteles ve swe denborg'un ruh konusundaki araştırmalarının tesadüfi, tarihçinin dikkatini çekmeden edemez; aslında içeriklerinin benzerliği açısından çok fazla değil, ancak bu, yöntemlerin benzerliği ya da arayışlarının her ikisi de deneysel yöntemi kullandı ve bu onları çok benzer araştırma yollarına götürdü. Bunun kanıtı olarak, aristoteles'in on the soul adlı eserinin yer aldığı yazı dizisinin içeriğine dikkat edin . Hayvanların yürüyüşü, hayvanların hareketi ve ruh üzerine risaleler eklendi ruh üzerine üç kitap ; bunlara duyu ve duyarlılık; hafıza; uyku ve rüyalar; yaşamın uzunluğu ve kısalığı üzerine risaleler eklendi . ; gençlik ve yaşlılık üzerine; yaşam ve ölüm üzerine; ve solunum üzerine . Okuyucumuz bir bakışta tartışma yöntemlerini ve aynı zamanda bu iki büyük tümevarımcı psikolog , antik ve modern öğrenmenin liderleri tarafından geliştirilen düşünceleri karşılaştırabilir. İlgili olarak, taylor'ın aristoteles'in de anima, vb. Çevirilerinden rastgele yapılmış bir dizi alıntıyı bu çalışmaya bir ek olarak eklemenin kabul edilebilir olduğunu düşündüm (bkz. Ek ııı.).

Bununla birlikte, swedenborg'un tümevarımsal araştırma çizgisinde şanlı efendisine ve selefine olan hayranlığı ne kadar büyükse, ona dünyanın en büyük öğretmenleri arasında en yüksek yeri, unvanların da gösterdiği gibi, "milletlerin baş filozofu, ” ve “filozofumuz”, kendisine atıfta bulunulurken sık sık ve çok sevecen bir şekilde bahşediliyordu, ancak swedenborg, bu kadar saygı duyulan bir üslup sorusunda ondan ayrılmaktan çekinmedi. Beden ve ruhun ilişkisinden.

Zihin ve maddenin ilişkisiyle ilgili olarak, bilgili dünyada şimdiye kadar üç doktrin hüküm sürmüştü . İlki, swedenborg tarafından fiziksel akıntı olarak adlandırıldı, aristoteles tarafından ve daha sonra hıristiyan öğreniminin daha önceki tüm döneminde okullular tarafından öğretildi. Bundan sonra, descartes ve müritleri tarafından öğretildiği gibi, manevi veya rastgele akın doktrini geldi. Sonunda leib nitz , yalnızca uzlaştırdığına inandığı için, önceden kurulmuş olan harmony.f swedenborg doktrini ile geldi, hiçbiriyle tamamen aynı fikirde değildi, her ikisinde de gerçeğin özünü ve ortaya çıkan doktrini çıkarıp birleştirerek üçünü uzlaştırmaya çalıştı. Seriler, düzenler, dereceler ve değişiklikler gibi eşit derecede felsefi ve bilimsel doktrinlere dayanan bir doktrin olan doğruluğun doktrini adını verdi. Karşılık, yalnızca doğa düzleminde görüldüğü gibi (ve isveçborg bu zamana kadar onu yalnızca bu düzlemde keşfetmişti), iç ve dış, daha yüksek ve daha düşük, daha kaba ve daha ince kürelerin böyle bir karşılıklı uyarlanmasından oluşur. Ya da bedenler, birinden diğerine hareketlerin ve duyguların alımı, iletişimi ve aktarımı olabilir. Bu nedenle, beden akışı olmayan bu tür bir ilişkiye veya tözün sürekliliği veya karıştırılmasıyla değil, bitişiklik ve durumun değişmesiyle var olan birliğe verdiğimiz isimdir. Eterin bol dalgalarının gözle ilişkisidir; gözün duyusal lifine, lifin kortikal beze; bezden sağduyuya ; duyusaldan hayal gücüne; hayal gücünün akla; akıldan ruha; ruhun tanrı'ya. Karşılık olarak, dış, onunla bütünleşmeden iç'i ; tekabül yoluyla, derece ve öz bakımından tamamen farklı olan şeyler yine de öyle uyarlanmıştır ki, birindeki hareketler veya titrek titreşimler diğeri aracılığıyla devam ettirilebilir veya diğerinin durumundaki bazı değişikliklere dönüştürülebilir. Yani ruh genel olarak ve her özelde kendi bedenine karşılık gelir.

Swedenborg'un insan bedeninden ve onun ruhla olan ilişkisinden bu şekilde öğrendiği bu yazışma doktrini, daha sonra onun tarafından maddi ve manevi her şeye ve dolayısıyla doğal ve manevi dünyaya uygulandı.*

Bu nedenle, swedenborg'un teolojik yazılarında ilahi olarak vahyedilmiş olarak aktardığı şeyin, sonuçta tamamen doğal ve bilimsel bir bilgiye indirgenebilir olduğu sonucu mu çıkıyor? Swedenborg, bilimsel çalışmalarında bu yazışmalar, dereceler, diziler vb. Doktrinlerini işlerken herhangi bir doğaüstü aydınlanma iddiasında bulunmadı ve yine de mantıksal olarak bu doktrinlere, onun teolojik çalışmasında kucakladığı manevi metafiziğin bütün şemasına dayanıyor. İşler. Bu sorunun cevabı çok önemli bir meseledir ; isveçborg'un iddia ettiği aydınlanmanın doğasının tüm konusunu ve felsefinin teolojik ya da aydınlanmış yazılarıyla ilişkisini içerdiği gibi.

Kısa bir yanıtın şu şekilde formüle edilebileceğini düşünüyoruz: — vahyedilen veya doğaüstü olarak keşfedilen yazışma bilgisi değil, karşılık gelen şeylerin bilgisidir.

Aritmetik, cebir ve mantık bilimi gibi, yazışma bilimi de insan akıl yürütme gücünün bir ürünüdür. Aslında, yazışma gerçekten evrenin veya yaratılışın mantığı ancak, onu uygulayacak deneysel bilgi alanı olmasaydı, çıplak mantık ya da çıplak matematik olarak , sonuçlardan tamamen yoksun olurdu. Bu deneysel bilgi, fiziksel ve ruhsal olmak üzere iki deneyim düzleminde sağlanır. Manevi deneyim veya manevi dünyada duyulan ve görülen şeylerden elde edilen bilgi, ilahi izinle swedenborg'a verildi ve uzun yıllar boyunca detaylandırılan bu büyük bilimlerin uygulanması için gerçek, en yüksek, nihai alanı sağladı. Doğa okullarında böylesine zorlu bir disiplinin

Bir yöntem olarak bir doktrin ile bu doktrinin uygulandığı farkıtözsel tanımlamada hiç kimse swedenborg'un kendisinden daha vurgulu ve açık değildir .* bu doktrinlerin daha sonra bilimsel formüller olarak ne zaman ifade edildiğini merak etmemize de gerek yok. Manevi bir dünyanın büyük gerçekleri ve onun içinde yaşayan karıncaların insan yaşamının büyük gerçekleri tarafından giydirilen tözsel canlı bilgiler , tüm eski bilgiler, hatta salt doğada gösterildiği gibi doftrinlerin swedenborg'a hiç ya da boş olarak göründü. Gölgeler. Fenomenleri yazışma ve ayrık dereceler doktrini için keşif alanı olacak olan duyular, ruhsal bedenin duyularıydı. Bu deneyimle ruhun doğası manevi dünyada esasen öğrenildi, ancak bu doğal dünyada asla swedenborg tarafından veya yalnızca aklın çıkarsamalarıyla öğrenildi. Ve ruhun gerçek doğasıyla orada olduğu ve ilk kez görüldüğü ve bilindiği için, ruh-dünyası ile madde-dünyası arasındaki ilişki tarzı, zaten kazanılmış olan akış, dereceler ve yazışmalar.

Halde, mevcut çalışmada elde edilen gerçek kazanç nedir? Tüm zahmetli yükselişinden sonra bile, ruhun kendisinin özüne dair tatmin edici bir bilgiye ulaşamamış olduğunu ve ileri sürülen şeyin, akla ilişkin varsayım ve tahminlerden başka bir şey olmadığını , yazar tarafından hiçbir şekilde dikkate değer bir ifadede neredeyse w 524 mevcut çalışma :—“ sed haec in secretis sunt; non nisi quam conjefiurae sunt; quis haec vidit, oran haec solum suadet. Quando animae vivimus, nos ipsos fortassis ridebimus, quod tarn infantiliter divinawerimus." fakat ruhun özü hâlâ bir sır olarak kalsa da, onun bedenle, özellikle yaşamının dış derecelerinde ve ayrıca gerçek tezahürlerinde ilişki tarzı. Hayal gücünün, aklın ve iradenin bilinçli eylemlerinde, burada , herhangi bir çağın ulaşılmışsapsikolojik emsalsiz bir doluluk ve açıklıkla sunulmaktadır. Doğuştan fikirler, içgüdü , irade özgürlüğü, yüksek ve aşağı akılların konuları burada , bu zor temaların incelenmesini bir ders haline getirecek kadar mantıklı ve güzel bir argümanda açıklanır. Lokum.

Ancak bu özellikler bile, burada elde edilen büyük başlıca kazanımla, yani yazarın , seriler, dereceler, düzenler, kullanımlar socive ile ilgili doktrinleriyle birlikte yazışma doktrinini açık bir şekilde kavramasıyla karşılaştırıldığında ikincil değerdedir. Et. Bu büyük mantıksal yapılarda, gerçekten ruhsal bir bilimin ya da tanrı bilgisini pozitif bir bilgi haline getiren teolojinin temellerinin atıldığını görüyoruz; bu da içkinlikleilâhî .

Swedenborg'un açıklamalarında karşılık gelen şeylerin bilgisinin, yazışma biliminin kendisinin değil, doğaüstü olduğunu iddia ederken, burada bile, şimdiye kadar alışkanlıktan biraz daha dikkatli bir şekilde ayırt etmenin zamanımıza değeceğini düşünüyoruz. Swedenborg'un okuyucuları arasında, söz'ün ruhsal anlamlarının açılmasıyla sağlanan en yüksek anlamıyla vahiy ile, gerçekten doğaüstü olmakla birlikte, aynı anlamda yapamayacakları "duyulan ve görülen şeylerden" ruhsal dünyanın bu bilgileri arasında yer alır. Açığa denilebilir.

Yazarın manevi dünyadaki “işittiği ve gördüğü şeyler” arasındaki ilişkilerine ve kutsal yazıların içsel anlamını vahiy meselesi olarak açıklamasına benzer şekilde atıfta bulunmak adet olmuştur. Ancak , yazarın kesin olarak söylemek gerekirse, yazarın beyan ettiği gibi, "herhangi bir melekten değil, ancak sözü okurken yalnızca rab'den" aldığı doktrinler, bunlara vahiy denir. Gerçek burada sentetik olarak ve a priori olarak en tam ve en yüce anlamda öğretilir. Öte yandan, yazarın ruhsal dünyaya bilinçli giriş görevi sayesinde kendi deneyimine ilişkin anlatımında ve orada "bunları işittiği ve gördüğü, gerçek anlamda doğaüstü bilgiler olduğu halde, yine de aktardığı bilgiler" tamamen deneysel bir yöntemle kazanılan ve bu nedenle doğa biliminin herhangi bir dalının peşinde edinilen bilgiler kadar katı tümevarımsal ve analitik bilgilerdir. İsveçborg'un teolojisini önceki tüm teolojik yazılardan ayıran, ona yalnızca katı bilimsel bir biçim vermekle kalmayıp, aynı zamanda spekülatif unsurlardan kesinlikle arınmış olumlu bir içerik veren bu olgudur.

Yazısının bu ikili karakteri, çeşitli eserlerinin başlıklarında belirtilmiştir; arcana'nın metni şöyledir: “ar cana coelestia quae in scripturae sacra seu verbo domini sunt, deteila; merhaba, genesi'deki primum quae. Una cum mirabilibus quae vizesi mundo spirituum ve coelo angelorum'da." söz'ün içsel hakikatleri açığa çıkarılmıştır (det eft a} ; manevi dünyaya ait şeyler tyisci ). Aynı şekilde, yeni ahit'teki vahiy kitabı'nın tefsiri, vahiy edilen kıyamet: apocalypsis revelata, in qua deteguntzir arcana quae ibz praedifta sunt et haftenus recondita latuerunt" olarak adlandırılır . Sözün bu örtülmemiş şeyleri , yazarın kiliselere gerçekten "göklerden tanrı'dan iniyor" olarak verdiği doktrinin birincil kaynağıdır. Bu nedenle, yine “ yeni kudüs ve göksel öğreti, gökten işitilen şeylerden (ex auditis e caeld)” başlıklı kıssasında , giriş bölümünde izlenecek öğreti ile ilgili şu açıklamayı verir:—“ bu da göktendir, çünkü cennetteki doclrine ile aynı olan sözün manevi anlamından ” (no. 7). Ve “ vahiylerde 'yeni jeru doftrine'sininsalem kısa açıklaması ”nda , açılış paragrafında “kıyamet vahyedildi” diyor , rab'bin yeni kilisesinin “öğretisinin tam bir görünümü”.

Swe denborg'un ruhsal yazılarının içeriğindeki bu ayrıma dikkat çekerken , niyetimiz bir sınıfın geçerliliğini diğerine kıyasla en ufak bir şekilde azaltmak değildir; ama çalışmalarının bu üst alanında bile, araştırmalarını ve öğretisini her yerde karakterize eden analitik ve sentetik, deneysel ve a priori veya mutlak hakikat arasındaki aynı ayrımı sürdürmek. Yeryüzüne dikilmiş merdiven, cennetin göz kamaştırıcı yüksekliklerinde kendini kaybeder gibi; ama yine de yükseliş ve iniş olmak üzere iki yönlü bir geçiş merdiveni olarak kalır. Bedenden ruha ve onun tözsel dünyasına tırmandık, böylece yine gerçek deneysel bilginin yeni bir temeli olarak ondan, "kelime'nin içsel anlamını oluşturan özsel hakikat, sevgi ve yaşam ilkelerine tırmanırız. Cennettedir." bu durumda, tapınan can için yalnızca bir başka vizyon kalır; bu, başlangıçta “tanrı ile birlikte olan ve tanrı olan ve her şeyin kendisi tarafından yaratıldığı” ebedi söz olan o'na ulaşandır. Yine de, “söz'ü okurken yalnızca rab'den” ve hiçbir melekten ve hiçbir ruhtan aldığı gerçeğin yazarın zihnine her zaman bu inişi sayesindedir ki, onun yazıları sentetik olma özelliklerini kazanır. Birlik, onların a priori otoritesi , gücü ve vahiy olarak anlamı. Biz gözün kendi yaratıcısının yüzünü ışıkta görenini görürüz. Bilimsel ve felsefi bilginin tüm bu muhteşem birikiminde ve zahmetle elde edilen bu yöntemde ve bu bağımlı bilimlerde, insan aklının, ilahi olarak hazırlanmış organın ve canlıların unsurlarından inşa edilebilecek en mükemmel enstrümanları görüyoruz. İnsanlara gerçek bir tanrı biliminin mümkün kılınacağı ve şimdiye kadar gizlenen şeylerin bilinmesini sağlayan duyarlı insan faili. Öteki dünyada bile aksiyomlar, gerekli varsayımlar, a priori gerçekler, burada olduğu gibi deneysel bilgiden tamamen farklı olarak vahyedilmişliğin farklı alanı kalacaktır; ama gerçekte olduğu gibi, bilginin gözlem yoluyla elde edileceği ve aklın, doğanın tüm yüksekliklerinde ve derinliklerinde şimdiye kadar bulamadığı daha yüksek ve daha soylu bir egzersiz manevi dünyada bile vahyedilen, “işitilen ve görülenden” sonsuza kadar farklı kalır. Tanrı izin vermediği takdirde , herhangi bir insanın, pavlus'ta ve swedenborg'da olduğu gibi, peygamberler ve müjdecilerde olduğu gibi, ruhsal dünyanın bilinçli bilgisine sahip olması, ruhsal duyularının açılmasıyla mümkündü. O dünyada duyulan ve görülen şeyler hakkında iletebilecekleri şey bize gerçekten de doğaüstü , mucizevi bir tür bilgi gibi görünebilir ve buna layık bir şekilde denilebilir ; ve yine de olağanüstü türden olsa da, tamamen insan gözlemi ve keşfi kapsamında olan şeylerden oluşacaktı. Sadece tek bir kaynaktan gelebilecek olan vahyedilen hakikat bilgisi böyle değildir - söz ve onun aracılığıyla akla konuşan tanrı, böyle bir vahiy swedenborg'un bilimsel ya da tümevarımsal yazılarının teolojik yazılarıyla ilişkisi, açıklamasını bu nedenle, onun doktriner, teolojik yazılarıyla betimleyicisinin taşıdığı daha ince ama benzer ilişkide bulur. Birinde, tümevarımsal veya artan düzende gerçeklere sahibiz; diğerinde tümdengelim sırasına göre ve ilkelerden uygulama ve doğrulamaya iniş.

Nihai bilgi, nihai keşif, sonuçta tanrı'da ve tanrı'dan yalnızdır. Bütün hayat sadece o'ndan olduğu gibi, bütün hakikat ve bütün ilimler de o'ndandır; ve bu nedenle bir anlamda tüm bilgi vahiydir . Ancak, herhangi bir ahlaki ve rasyonel niteliğe sahip olmamız için gerekli olan bireysellik ve kişiliğin tadını çıkarabilmemiz için bazı bilgileri dışarıdan ve “kendimizden olduğu gibi” elde etmemize izin verilirken, bize ancak bu şekilde verilebilecek başka bilgiler de vardır. Tanrı'nın açıkça konuştuğu ve insan aklının ve insan aklının dinlediği ve itaat ettiği vahiy. Böylece, biz de “iyiyi ve kötüyü bilerek ilahlar olmayı” arzulamamak için tanrı'ya ve kendi yetersizliğimize dikkat ediyoruz. Bizi sonsuz özleme, özleme, umuda ve hayranlığa davet eden manzara da öyle.

Swedenborg'un, ruhun gerçek niteliğini ve özünü doğada bulamayınca arayışında yetersiz kaldığı doğrudur; ama bu, onun ve dünyanın sevinmek için sebepleri olduğu bir gerçektir. O kıyıya çok erken ulaşmış olsaydı, kariyeri orada duracaktı. Ruh, keşfedilmemiş bir kıta gibi, hâlâ gözden saklı kalırken, burada, bu harikulade eserler dizisinde, sonunda gerçekten de bilinmeyen sular üzerinde, cesur denizciyi oraya taşımak için büyük gemi inşa ediliyordu. Yazışmanın yüce doktrini olan bu gemide, cennetin rüzgarlarını kayırarak, manevi cevherin ve manevi hayatın büyük dünyasına taşındı; ve böylece aynı araçla, o kadar harika bir şekilde inşa edildi ki, insanlara bu yeni ve ilginç alemin anlaşılır bir açıklamasını getirdi ve şimdiye kadar gizli olan ama şimdi ortaya çıkan, doğanın her şeyinde eşit olarak bulunan derin gizemi okumalarını sağladı. Ve tanrı'nın sözü'nde.

Son olarak, bugünün bilimi, swedenborg'un kahramanca çabalarından ve bunların sonuçlarından alınan dersten öğrenecek bir şey var mı? Ders mi

Yüce bir trajedi mi, yıkılan uçsuz bucaksız bir umudun , göklere başka bir deyişle, swedenborg'un harikulade aksi takdirde bu sayfalardaki dersi okuyoruz. Verdikleri sözler neşe ve umuttur. Bir asır öncesinin bilimi için olduğu gibi bugünün bilimi için de aynı şeyi söylüyorlar, aranandan bile daha yüksek bir ödüle ulaşılacağına dair şanlı vaat; sadece bilginin yükselen merdivenlerinde körü körüne çabalanan gerçekleşmesi, sonunda tüm bağımlı bilimi bir ışık, bir sıcaklık ve daha önce düşünülemez bir güzellikle dolduran ve aydınlatan bir amacın. Çünkü tüm gerçekler birdir; ve her düzeyde insan bilimi, gerçeğin daha yüksek ve daha ilahi biçimlerinin, daha düşük ve daha çok insanın değişen zekasının kavrayışı içinde olan biçimlerinde örtülmesinden başka bir şey değildir. Her bilimsel heves ve her gerçek felsefi çıkarım, insanlığın henüz yaratıcısına ve tanrısına tapınmadığı o büyük tapınağın inşası için atılan bir taş ve yükseltilmiş bir iskeledir. Bu doğal bilgiye, “her türlü değerli taşa” olduğu gibi, ilahi vahyedilmiş gerçeğin ışığı akacaktır; ve böylece tanrı'nın görkemi, insan aklının tüm alanını aydınlatacaktır. Günümüzün bilim adamları , duyusal bilginin geçici heveslerini dikkatli bir şekilde detaylandırarak, bildiklerinden daha akıllıca inşa ediyorlar; kendi amaçları, kurmaya çalıştıkları belirli teoriler önemsizdir - bunlar, çocuğu yürümeye teşvik etmek için önüne konulan süs eşyalarıdır. Gurur ve şan gibi bencil teşvikler bile, aksi halde büyük başarılara ulaşmak için tembel ve tembel olan zihinleri harekete geçirmede faydalıdır . Gerçeğin kendisi için olan samimi sevgisi ve en büyük düşünür ve işçilerimizin çoğunun zihnine ilham veren insanlığın gerçek bir ilerlemesi arzusu ne kadar daha fazla olacaktır! Swedenborg örneğinde olduğu gibi, ilahi bilgelik, insan türünün nihai yükselişi ve kutsaması olan bu insan araştırması ve çalışmasının sonuçlarını kendi amaçları için nasıl kullanacağını bilir . Böylece yalnızca yeryüzü yeni yapılmakla kalmaz, aynı zamanda doğruluğun barınacağı ve insanın kendi toplumunda ve kullanım krallığında yaratılışının sonunu ve tanrı'nın gerçek görkemini gerçekleştireceği yeni gökler de yaratılır.

Frank sewall.

Urbana. Ohio, of. Aa t <886.

Latın basım editörünün önsözü.

Stockholm'deki kraliyet akademisi'nin cömertliği sayesinde 1848 yılında ödünç aldığım diğer iki eserle birlikte bu eserin orijinal elyazması, o kurumun bilgili kütüphanecisi tarafından şöyle tanımlandı:

“swedenborg'un kendi el yazısıyla olan bu kitap, 130 yaprak yaprak içerir. Maks. Arka yüzünde 'physio- logica et metaphysical' (cilt tarafından basılmıştır) başlığı vardır ve kütüphanemizin eski el yazması kataloğunda da aynı başlığı taşımaktadır. Folio no eksiktir, bu da ruhun durumu vb. Üzerine bu tezin eksiksiz olup olmadığı konusunda şüphelidir . Aynı nedenle, 112'de (sayfa iv.) Bulunan folyolarda yer alan bir sonraki tez'in başlığı ve başlangıcı,             

Bu kitabın ana başlığı, 118'den 127'ye kadar (sayfa xx.), 118 numaralı yaprağın başında kendisine ' ontoloji bir tez tarafından işgal edilmiştir. Bu tezin başlangıcından itibaren, belirli konular ele alınmıştır. Genel olarak ve daha sonra çeşitli başlıklar altında münferit olarak ele alınır . Tedavi şekline gelince, wolf, baron,             

Ve diğerleri, çoğunlukla ilk önce belirtilir ve daha sonra yazarın kendi görüşü verilir veya en azından ima edilir. Ama swedenborg'un mss'sinde yer alan diğer birçok şey gibi, bu ontoloji de tam değildir, yazarın daha sonra geliştirmeyi önerdiği sadece bir taslaktır. Kitabın tamamı yakından yazılmış ve bazı kısımlar sıkışık bir el ile yazılmış ve okunması ve deşifre edilmesi zor olacak.”

Bu üç yayının hamisi olan derneğimizin ( 1845'te kurulmuş olan swedenborg derneği) oylamasına göre, bu incelemede ekli 118-127ontologia . Bu çıkarılmış tezin bölümleri şunlardır: (ı.) Biçim, resmi neden; (ıı.) Şekil; (ııı.) Organ, yapı; (ıv.) Devlet, devlet mutasyonları; (v.) Madde; (vı.) Madde, malzeme ; (vıı.) Genişlik, uzanım, sürekli, bitişik, kısım; (vııı.) Beden, bedensel; (ıx. Öz, esas; (x.) Nitelik; (xı.) Yüklem; (xıı.) Özne; (xııı.) Aşk; (xıv.) Kazalar; (xv.) Koşullar; (xvı.) Kipler, değişiklik .

Bu esere “on the soul” adını verdik ve aynı zamanda onu “ hayvan , çünkü bu esere bir ek oluşturuyor ve yazarın kendisi tarafından önek olarak eklendiği dizine göre yazarın kendisi. Bölüm xvı, ruh ve bedendeki durumu, ilişkisi, sevgisi, ölümsüzlüğü üzerine; ayrıca bedenin ölümünden sonraki durumu hakkında da.”

Swedenborg'un yazılarında bilim ve teoloji
üzerine bir tanıtıcı yazı.

Swedenborg'un tüm bilimsel ve felsefi yazılarında tezahür eden tek arzu ve amaç, kısaca onun ruhu arayışı olarak tanımlanabilir.

Bu, eserlerinin dizisi boyunca sıklıkla yer alan ruh üzerine adlı parça parça incelemelerde belirtilir ve regnum animate'in önsözünde ana hatlarıyla belirtilen eserlerinin yansıtılan şemasında kendini gösterir . Orada the soul , büyük dizinin sonuncusunu oluşturur. Konuya ağır ağır, çetin adımlarla yaklaşılmalıdır; yüceliğine saygıyla ve huşu içinde, ama hevesli ve asla sönmeyen bir arzuyla.

Bu arzu, insan bilgisinin bilimsel ve felsefi kaynakları ölçüsünde, de anima veya rational psychology'de, yani swedenborg'un bir bilim adamı olarak büyük kariyerini tamamladığı ruh üzerine yapılan çalışmada yerine getirildi ve şunları özetledi: doğal, fizyolojik ve psikolojik bilim alanlarındaki çalışmalarının sonuçları .

Bu ruh arayışında, swedenborg'un tüm sisteminin genetik gelişiminin anahtarı diyebileceğimiz şeyi buluyoruz. Gelişim diyorum , çünkü bu, önceki ve sonrakilerde bilinçsizce kabul edilmiş olsalar bile, nihai sonuçların belirli içsel amaçlar tarafından şekillendirilmesini ima ediyor. Bu süreç, kendisi bilinçsiz olan, en derin, kesin ve hatasız amacı gizleyen doğanınkine benzer .

Ruhun doğasını ve onun maddeyle ilişkisini bilmek, ama özellikle de öncelikle “ruhun ve onun bedenle ilişkisinin bilgisi” yoluyla, yazarımızın sürekli arayışının iki yönlü amacıydı.

Şimdi "beden"i daha büyük bedenin, doğal dünyanın ve "ruh"u daha büyük ruh, ruhani dünya olarak kabul edersek, "ruhun bilgisi ve bedenle ilişkisi" şu anlama gelir : manevi dünyanınkiyle ve onun doğal dünyayla olan ilişkisiyle özdeştir. Bu, daha sonraki teolojik yazılarında önemli bir yer tutar.

Swedenborg ruhun bu bilgisini nerede aradı? Ruhun kendi krallığında—ruh krallığı, regnum animate; ölü değil, yaşayan insan vücudunda; insan anatomisi ve fizyolojisinin güzel düzeni, uyumu ve etkinliklerinde sergilendiği şekliyle kullanımlar krallığında .

Hayvanlar alemi onun için , ruhun kraliçe olarak başkanlık ettiği alem olan anima krallığı anlamına geliyordu . Bu ruhun bedeniyle ya da kendi krallığı ve dünyasıyla ilişkisi, swedenborg'un bilmeye çalıştığı şeydi. Elde ettiği bilgi, zihnini, ruhun gerçek doğasına ve manevi dünyanın doğal dünyayla ilişkisine ilişkin büyük bilginin alıcısı olmaya üstün bir şekilde niteleyen bilgiydi. Çağdaşı kant üzerindeki etkisi sayesinde ( bkz . Sachs . _ _ manevi ve doğaüstü, maddeden ayrı, tözsel ve nedensel bir varoluştur.

Şimdi, insan bedeninin ve ruhunun bu öğretisinin, ilahi cennetininsanlığın orada hüküm süren düzenin doktrininde ne kadar muazzam bir rol üstlenmesi gerektiğini düşündüğümüzde, ilahi önemi anlamaya başlıyoruz. Bu bilimsel incelemelerden bir tanesine bakın ve bu bilimlerin tüm ruhsal öğreti alanıyla hangi temel ilişkilerde durduğunu görün. Ve beden yalnızca kendi çevresinde veya tüm temel evren olan o büyük genişletilmiş cismin bir parçası olarak incelenebileceğinden, bu nedenle, tüm genişletilmiş swedenborg'un kapsamlı araştırmasının ve güçlü sisteminin kavrayışının bu nihai temeli için, kimya (1721) ve principia (1734) üzerine yapılan çalışmalarda tanık olunmuştur .

Yazışma doktrini ilk olarak swedenborg tarafından doğal olarak, yani bir bilim olarak türetilmiştir; onun dayandığı düzen, diziler, dereceler ve değişiklikler doktrini gibi, kendi felsefesinin bir parçası olan evrenin temel ilişkilerine ilişkin kendi akıl yürütmesinin bir çıkarımıydı. (bkz . An. King, ii., 50, 51, 250.)

Bu, kendi ifadesinden ve animal kingdom'da ve başka yerlerde, özellikle rational psychology'ye giriş'te ve bu çalışmanın kendisinde bu bilimlerin tekrarlanan uygulamalarından ve referanslarından açık bir şekilde açıktır.

Yazışma doktrini, isveç borg'a , ruhun bedenle ilişki tarzını araştırırken kendini gösterdi. İsveçborg, tam burada, insan ruhunun kendi bölgesinde, ruhlarımızın bedenlerimizle olan ilişkisinde, çağların problemini çözecek ve zihinlerimizi maneviyatın ilişkisine dair gerçekten cennetsel bir bilgiye açacak anahtarı buldu. Doğal dünyaya, ruhtan maddeye, yerden göğe, yazılı söz'den ebedi ve temel gerçeğe ve insandan tanrı'ya.

İlk anlamıyla tekabül, swedenborg'a göre bedenin çevresindeki kürelere

Yazışma doktrininin tarihi bizi yunanlılar arasındaki felsefenin kökenine geri götürür ve özellikle swedenborg ile aristoteles arasındaki ilişkiyi öne çıkarır. Influx'un doftrine'nin tarihi öncüllerinin veya soul and body ıntercourse of the soul and body swedenborg'un kendisi, teolojik eserlerinin birçoğunda, özellikle de küçük ama harika eseri de commercio , vb. .

Swedenborg, başka hiçbir yazar olarak, modern felsefenin aristoteles'inin gururlu unvanını hak etmiyor; ve yine de kendisi aristoteles'e tüm büyük hocalar arasında en yüksek yeri verirken, onu "filozofların prensi" olarak adlandırırken ve neredeyse sevimli "filozofumuz" unvanıyla ondan önemli konularda ayrılmaktan çekinmez. Felsefi zeminde ve daha sonra vahyedilmiş bilgi açısından zihin ve maddenin ilişkisi sorunu. Kendi zamanından önce bilgili dünyayı esas olarak işgal etmiş olan üç psikoloji sistemi, swedenborg'un de commercio adlı yapıtında, yani aristoteles, descartes ve leibnitz ile ilgili olarak manevi dünyada gördüğü üç filozof tarafından temsil edildi . Bu üç sistem, zihin ve madde ilişkisini açıklamaya, yani, daha önce de söylediğimiz gibi, swedenborg'un önüne koyduğu tek büyük sorunu çözmeye ve çözümünün bütün felsefi eserlerinin çözümünü bulmaya çalıştı. De oy verdi . Bu üç sistem şu şekilde bilinir:

I:      fiziksel akış.

Iı:     ara sıra veya manevi akın.

Iıı:      önceden kurulmuş harmony.

Bu üç swedenborg, her birinde gerçeğin özünü çıkararak ve birleştirerek uzlaştırmaya çalıştılar; ve sonuçta ortaya çıkan dodtrin'e, seriler, düzenler, dereceler ve değişikliklerin eşit derecede felsefi ve bilimsel dodrine dayanan bir dodtrin olan yazışma dodlrine adını verdi. Doğa düzleminde görüldüğü gibi yazışma, iç ve dış, daha yüksek ve daha düşük, daha büyük veya daha ince, küreler veya cisimlerin karşılıklı olarak uyarlanmasıdır, böylece cisimlerin karışması veya karıştırılması olmadan hareketin alınması ve iletilmesi ve aktarımı olabilir. . Bu nedenle, zorunlu olarak ve sürekli olarak ayrı şeyler arasında var olabilen bu tür bir ilişkiye verdiğimiz addır. Maddi akış değil, kuvvet akışının bir yolu veya yolu olan bu ilişkidir. Maddenin sürekliliği veya karışıklığı ile değil, bitişiklik yoluyla ilişkidir .

Doğada böyle bir denklik, esir dalgasının ve onun sarmal hareketinin görme organı olarak gözle ilişkisidir; sonra gözün içindeki duyusal lif; daha sonra duyusal lifin kortikal bezine; kortikal bezden hayal gücünün iç sağduyusuna; hayal gücünden entelektüelliğe; entellektüelden ruha; ruhun tanrı'ya. Uyuşma yoluyla, iç, onunla birleşmeden veya onunla bütünleşmeden dışını etkileyebilir. Buna karşılık, derece veya öz bakımından tamamen farklı olan şeyler, yine de öyle uyarlanır ki, birindeki şiddetli titreşimlerdeki hareketler diğeri aracılığıyla devam ettirilebilir ve böylece neden ve sonuç, bitişiklik tarafından mümkün etkinin uzaması veya gerilemesi, kendi düzlemi onu asla kendi sebebine dönüştürmez.

Swedenborg tarafından insan vücudundan ve onun ruhla ilişkisinden öğrenilen bu yazışma doktrini, daha sonra onun tarafından maddi ve manevi her şeye ve dolayısıyla doğal ve manevi dünyalara uygulandı.

Eğer bu doğruysa, o zaman swedenborg'un yazılarında “açığa çıkan” ne var ya da sonuçta salt insan akıl yürütmesinin ve felsefesinin sonucu olmayan ne var? İsveçborg'un teolojik yazılarında ilahi olarak vahyedilmiş bir bilim olarak sunduğu şeyin , felsefi eserlerde ortaya konan dereceler ve uyum , swedenborg, kaynakları olarak herhangi bir doğaüstü aydınlanma iddiasında bulunmadı ve yine de onun teolojik eserlerinde kucaklanan ruhsal metafiziklerin bütün şeması bu doktrinlere mi dayanıyor? Bu sorunun cevabı, olduğu gibi dahil olmak üzere en büyük öneme sahiptir. Swedenborg'un bilimsel ve felsefi yazılarının teolojik yazılarıyla ilişkisinin bütün konusu.

Bu sözlerle bir cevap formüle etmenin mümkün olduğunu düşünüyoruz. Doğaüstü veya açığa çıkan yazışma bilgisi değil, karşılık gelen şeylerin bilgisidir; doğaüstü ya da vahyedilmiş olan ayrık derecelerin bilgisi değil, bu dereceleri oluşturan şeylerin bilgisidir. (derece bilgisinin felsefi bir bilgi olduğu, bkz . Ani mal kingdom, i . , no. İo, u, 133; ii., no. 333.)

Böylece swedenborg, aydınlanmasından sonra yazışma'dan söz eder . Ac'de, hayır . 1523, diyor ki

“kulak, havaya ve sese karşılık gelir; göz, eter ve ışığın değişimlerine karşılık ve tüm organlar ve iç organlar doğada olan şeylere karşılık gelir.”

Ac'de, hayır . 5131:

“duyusal şeylerin doğal olanlarla bir karşılığı vardır; maddi şeylerle manevi şeyler; göksel olanlarla ruhsal; rab ile göksel şeylerin; ilahi olan'dan nihai doğal olana kadar birbirini takip eden bir yazışma vardır. Sonun nedenin , nedenin ise sonuçların ilki olduğu felsefeden bilinmektedir. 

" effetf, nedenle ve neden, amaca karşılık gelmelidir ve bunlar karşılık geldiğine göre, amaç, nedenin içinde olabilir ve bir onu yedi ve sebep sonuç içinde olabilir ve onu takdir edebilir; sonuç olarak, neden yoluyla son, effedt'i harekete geçirebilir. İnsanda ve doğada her şey neden ve sonuç gibi ardışıktır ve bu şekilde birbirlerine karşılık geldiklerinde bir bütün olarak eklenirler.”

Bu dofrini, ruhun bedenle ilişkisi hakkındaki bilimsel ifadelerle, ruh üzerine çalışma , böl. Xii.

Swedenborg'un yazılarının felsefi döneminin sonunda , ruh, keşfedilmemiş bir kıta gibi, hâlâ onun görüşünden saklı kaldı, ama cesur denizciyi oraya taşıyacak olan büyük gemi, üstün insan gücüyle inşa edildi. İlahi el tarafından gizlice yönlendirilen muhteşem zihninin becerisi; yazışmanın yüce biliminin o gemisinde, cennetin lütuf rüzgarları tarafından, ruhsal töz ve ruhsal yaşamın büyük yeni dünyasına taşındı; aynı araçla bu yeni ve ilginç ülkeyi bizim için anlaşılır kıldı ve şimdiye kadar saklı olan ama şimdi açığa çıkan, doğanın her şeyinde ve tanrı sözü'nün her şeyinde eşit olarak yatan derin gizemi okumamızı sağladı.

Bilimsel olanın teolojik sistemle ilişkisinin genetik olması ya da düzenli bir büyüme ve gelişme ilişkisi, swedenborg'un öğretilerinin tüm yönleri arasında belki de en harika olanıdır. Bu, onun harika ayrık dereceler dodlrine'nin en mükemmel örneği ve doğrulanmasıdır . Onun bilimi teolojik değildir; onun teolojisi bilimsel değildir; ve yine de mükemmel bir yazışma ile ilişkilidirler. Şimdiye kadar, herhangi bir a priori bilim sistemine, yani doğa bilimlerindeki kendi deneylerine güvenmeyip diğerlerinin yerine onları kullandığı bazı olası felsefe teorilerine uymak veya desteklemek için inşa edilmiş bir bilime karşıydı. Zamanının otoritelerini kabul indüksiyonları kendisine aitti; araştırmasını "akıl bağı"na göre sürdürdü {secun dum ducem ıntelleftum seu pilum rationis,” adv. Ben, s. 7) ve kendi araştırmalarının bu sonuçlarından herhangi birine ilahi vahiy adını vermekten saygıyla kaçındı onun biliminin yalnızca teolojisine bir alt yapı sağlamanın bilinçli niyetiyle inşa edilmediğini , aynı zamanda doğayı aştığı ve bir sistem inşa etmeyi varsaydığı alemlerde , vahiyden sonraki öğretilerle bazı özelliklerde fiili çatışma içinde olduğu. Ruhsal bilimin bu konudaki etkisi, ruh'un ölümden sonraki durumuyla ilgili olarak the ; belirli bir şekli olmadığı, ancak herhangi bir şekle girebileceği veya kanatlanıp bir kuş gibi uçabileceği veya doğanın veya doğal kalıtımın tüm sınırlamalarından bağımsız olarak emperyal ve egemen arzusuna uygun herhangi bir başka şekle girebileceği gibi. (bkz . The soul or rational psychology, no. 521, 522). Bu eserde, dünyanın nihai olarak sona ermesi ve ruhu nihayet bedenin son düğümlerinden ayıracak olan arındırıcı ateşler hakkında ne söylediğine de dikkat edin. Bunlar, onun biliminin peygamberlik görevini üstlendiği örneklerdir. Bu öngörülerin swedenborg'un kendisi tarafından saf bilim alanının dışında olduğu ve dolayısıyla bir bilim olarak kendi sisteminin hiçbir parçasını oluşturmadığı, hayır. Aynı eserin 524'ü, "ruhun gelecekteki durumu hakkında burada yaptığımız tahminlere muhtemelen olağan türden bir doğa filozofu olsaydı, müteakip teolojik sisteminin bu öngörülerle uyumlu hale getirilmesinde ısrar ederdi. Gerçek bir görücü durumunda öyle değil. Perde, gerçek manevi dünyayı, bizim bu insan dünyamızın iç veya manevi dünyasını ortaya çıkaran vizyonuna indiğinde, ruhu gerçekten insani yönlerinde gördü ve pagan filozoflardan miras aldığı alışkanlıklardan tamamen kurtuldu. Ve ortaçağ okulları. “ölümden sonra insan, kusursuz insan biçiminde bir ruhtur” diyor, “bu dünyada olduğu gibi.” Kutsal sözün ilham edilmiş tercümanı olarak konuşurken, şimdi bize “dünyanın sonu”nun, insanlık arasında yeni bir ruhsal yazgıya giriş olan bir insan deneyimi çağının tamamlanması olduğunu söylüyor. Diyelim ki beş yıllık bir süre içinde yazılan kendi açıklamalarının bu boş çelişkisi, bilimsel ve teolojik yazıları arasında ne tür bir ilişki varsa, bunun kesinlikle doğal olduğunu ve yapmacık ya da amaçlı olmadığının ikna edici kanıtıdır. Swedenborg, ne üzerine bir teoloji inşa etmek amacıyla bir bilim inşa etti ne de teolojisini önceden inşa edilmiş bir bilime uyarladı. Her sistem kendi düzleminde durur; ve aralarındaki uyum , doğal gelişime ait şeyler arasındaki uyumdur , ilahi düzenin çeşitli planlarında ortaya çıkan gerçeğin uyumu. Bilim teolojik olmadığı için teoloji de bilimsel değildir. Bilim, akıl ve deney temeline dayanır; söz'deki vahiy temelinde teoloji; ikisi kaynaşma yoluyla uyuşmazlar, ancak ilahi düzenlerinde şeylerin ayrı dereceleri arasında var olan denklik yoluyla anlaşırlar.

Bu anlaşmanın sonucu, bilim ile dini inanç arasındaki savaşın, bu gerçekten harika ilahi uzlaşma dışında asla olamayacağı gibi, sona ermesidir. Bunun dışında, şeylerin doğal seyrinde, teoloji bilimden o kadar kopmuştu ki, doğal gerçeği seven ve doğanın harikaları hakkında daha derin bir bilgi arayan insanlar, vahiy dinini neredeyse reddetmeye sürüklendiler. Teolojinin tek yolu , siyasette, sosyolojide veya okültizmde kendini kaybetmekti ve bu nedenle, saf doğa bilimi kisvesi altında, saygılarını ve saygılarını yitirmiş olsa bile, hala insanların dikkatini çekmeye devam ediyor. Aynı zamanda bilim, gerçeğin tapınağındaki kutsal rahibe olarak poz verebilir ve hala insana bırakılan tek gerçek hürmet veya tapınma nesnesi olduğunu iddia edebilir. Swedenborg'da normal düzen ve zihinsel yaşamın tam üçlüsü yeniden kurulur. Bilim, felsefe, teoloji; etkilerin, nedenlerin, amaçların incelenmesi; bunların her biri, herhangi bir insan sisteminin sıkışması tarafından engellenmez ve aynı zamanda diğer ikisi ile tamamen uyumlu bir ilişki içinde bulunur. Sonsuz basitlik ve açıklık ilkelerinin sonsuz sayıda ayrıntıya uygulama yolları açtığı evrenselliğin sırrına ulaşılmıştır. Dünya, eskiden olduğu gibi sağlam, somut ve dayanıklı toprak olarak kalır, ancak swedenborg'un merceğinden bakıldığında yeni bir ışık ve güzellikle parlar, sub specie aeternitatis. Kant'ın açılış tezindeki cennet^ mundus intelligibilis , insanlık dışı ve gerçek dışı bir dünya değildir, yalnızca “başka bir vizyonla görülen” tek bir dünyadır. Doğa, ruh, tanrı, bu ilgili bilgi ve inanç planları için, bir'in üçlü birliğinin farklı ama uyumlu unsurlarıdır.

Frank sewall.

Washington, dc, aralık 1899.

Yazarın önsözü.

Yazarın önsözü.

Amacım, ruhun ve bedenin doğasını ve aralarındaki ilişkiyi titizlikle araştırmaktı; ayrıca ruhun bedendeki hali ve bedenden sonraki hali. Ama amaca ulaşmak için araçlar da aranmalıdır; ve nasıl ilerleyeceğimi, nereye bakacağımı, hedefe yönelik rotamı nasıl değiştirmem gerektiğini düşünürken, sonunda anatomiden başka bir araştırma alanı olmadığını fark ettim. Ruhun organik bedeni. Çünkü bunda kendini değiştirir ve rotasını yönetir; ve kendi alanında ne olduğuyla ilgili olarak kendi alanında sorgulanmalıdır.

Bu nedenle önce kanı ve kalbi, sonra da vücudun belirli organlarını ve iç organlarını tedavi ettim; sonra beyin, serebel lum , medulla oblongata ve medulla spinalis gelir.

Bu araştırmaların desteğiyle şimdi daha fazla ilerleme kaydedebilirim bu anatomiyi yalnızca ruhu keşfetmek amacıyla takip ettim. Anatomik ya da tıp dünyasına yararlı bir şey vermiş olsaydım, bu sevindirici olurdu, ama ruhun keşfine herhangi bir ışık tutmuş olsaydım, daha da fazla sevindirici olurdu. Çünkü bedenin kendisi ve özellikle insan bedeni ve onun tüm organları ve uzuvları o kadar harika bir uyum içindedir ki, doğa burada bir araya getirmiş ve tüm sanatını ve bilimini ve özünde saklı olan her şeyi aşılamıştır, öyle ki, burada doğayı araştırmak istenirse. Onun en yüksek ve en derin girintilerinde , bu ayrıntıları araştırmalıdır; ve o ne kadar uzun süre oyalanırsa, o kadar çok harikalar ve gizemler getirilir

Ve nestor'un yaşının üç katı onunki olsaydı, yine de tükenmezlerdi. Bir uçurum gibidir ve sonunda sadece merak kalır. Bu nedenle, ruhu keşfetmek için, onu - sanki aralarında yaşıyormuş gibi - gizleyen bu çeşitli örtüleri bizim görüşümüzden açmalıyım. Analitik yoldan ya da deneyimden nedenlere ve nedenlerle ilkelere doğru ilerlemeliyim; yani, arkadan önceye. Daha yüksek derecedeki bilimin elde edilmesi için bize bu ve başka hiçbir yol bahşedilmemiştir. Bu nedenle, bu yolla hakiki ilkelere ulaşır ulaşmaz, o zaman önce sentetik yoldan veya öncellerden sonralara, yani ruhun kendi bedeninde hareket eden yolu olan ilerleyebiliriz. Bu, meleklerin yoludur, çünkü o zaman önceki veya ilk şeylerden, sonraki tüm şeyleri kendilerine tabi olarak görürler. Bu nedenle, ruhu sentetik veya a priori olarak veya ilk ilkelerden ele almadan önce, bu insani veya analitik yolla, sonraki şeyler aracılığıyla veya bizi bu ilkelere götüren merdivenle deneyim ve etkiler edinmem gerekir. Ve o cennete. Dolayısıyla ruha yükselmek, ancak kendisinin bedene indiği organlar aracılığıyla, dolayısıyla yalnızca bedeninin anatomisi yoluyla mümkündür. Ama yine de organik ve doğal bedenden ruha ya da manevi öze geçmek mümkün değildi, ki bu da beni oraya götürecek bir yol göstermedikçe, yine de maddesel değildir. Bu nedenle, formlar doktrini, düzen ve dereceler doktrini, uygunluklar ve temsiller doktrini ve son olarak modifikasyonlar doktrini gibi bazı yeni doktrinler geliştirmek zorunda kaldım - şimdiye kadar bilinmeyen doktrinler; bunlar, onsuz bu geçişi boşuna deneyeceğimiz yoldaşlar ve liderlerdir. Bunlarla ilgili olarak beşinci inceleme'de veya rasyonel bir psikolojiye giriş kitabımızda yazdık.

Ve böylece şimdi uzun uzadıya ruhu ilkelerden veya sentetik olarak ele alabiliriz. Öğrenilmiş dünya, en eski çağlardan bugüne, çok uzun süredir tasarlanmış olanın şimdi ortaya konması ve doğması gereken zamana kadar, bu ilk ilkelere ulaşıldıktan sonra sürekli olarak çalıştı. Bunun için hem felsefi hem de fiziksel tüm bilimler var olmuştur ; bunun için, örneklendirilebilecek her deney denendi. İster gerçek ilk ilkelerden konuşalım, ister sonradan gelen şeyleri sentetik olarak ele alalım, öğrenme dünyasının arzusu burada doruğa ulaşır; çünkü bunlar meleksel mükemmellik ve gök bilimi ve en yüksek doğa bilimidir ve bu nedenle hepimizin doğuştan gelen tutkusu budur; ya da tüm sonradan gelen şeyleri önceden belirleyen ve böylece yalnızca evrensel doğayı kendi altında görmekle kalmayan, hatta ona öznesi olarak hükmeden ilk ebeveynimizin bütünlüğünü taklit edebilmemiz için. Çünkü ilkelerin etkilerini yargılamak bilgeliğin gururudur. Bu nedenle , sonradan öğrenilen ya da insan olan bilimler ve sanatlar yoluyla ya da duyular yoluyla öğrenilmedikçe hiçbir şekilde yapılamaz olan gerçek ilkelere ulaşmanın ne kadar önemli olduğu ortaya çıkar ; ancak bunlar ruhun kendisinden değildir, yine de hepsinin

Ancak, hem fiziksel hem de felsefi bilimler yoluyla deneyimden, önceki şeylere ve ilkelerin kendilerine giden yol, yalnızca çetin değil, aynı zamanda çok uzundur; ne de yalnızca bir alan değil, keşfedilecek pek çok alan da vardır. Nestor'un çağlardan fazlasına ihtiyaç var; çünkü sürekli olarak zihni karıştıracak ve onu duyuların etkilediği gibi hissetmeye ikna edecek şeyler olacaktır. O zaman, bir şeyi tam olarak kavradığına inanır, çünkü o , duyuların tanıklığına hayır, tabiat o kadar yücedir ki, duyularımıza başvurduğumuz ölçüde bizden daha çok gizlenir. Duyu, zihni kararttığı için, ışınları onun üzerinde yoğunlaştıkça. Duyuların kendileri o kadar çok gölgedir ki, sanki görmenin ve imgelemin ışığının kendisi bu gölgelere dalabiliriz diye kaçtı; ve [duyu] ışınları dağıtabildiğimiz ölçüde gölgeler daha açık hale gelir.

Çünkü onlar, deyim yerindeyse, başka bir ışık küresindendirler; ve böylece [fiziksel] görüş ve zekanın ışığı karşılıklı olarak birbirini söndürebilir. Bu nedenle de bazılarımız, platon'un deyişine göre, hayal gücünün ışığını söndürdüğü için bilgeliğin ışığını sevmiyoruz. Bu nedenle, birinden diğerine geçmek için en yoğun arzuyla çalıştım; ve bu yüzden sayın okur, buraya kadar beni takip etmeye tenezzül edersen, ruhun ne olduğunu, bedendeki durumunu ve beden yaşamından sonra xyhat'ı ama yol zor. Sadece arkadaşlarım beni yarı yolda bırakmasın; ama beni bırakırsan, yine de bana lütfunu vermen için dua ediyorum ve bunu, benden önceki sonun tanrı'nın görkemi ve kamu yararı olduğuna ve bencil kazanç ya da alkıştan başka bir şey olmadığına ikna olduysan yapacaksın. .

Birinci bölüm

Hisler.

          

Basit elyaf, doğasında gökseldir
.

(ı.) Basit liflerden kan damarlarının ardışık oluşumu

En basit lif, formların formu veya sırayla diğer lifleri oluşturanlardır.

En basit lif, dönüşüyle, vücudun ikinci, medüller veya sinir lifi olan belirli bir sürekli spiral yüzey veya zar oluşturur ve en basit liften yapılmış küçük bir kanaldır, ancak ona nüfuz eden sıvı ile birlikte, lif oluşturuyor .

Bu lif, bu nedenle, öncekinden indiği veya önceki lif bu şekilde kıvrılmış olduğu ve dolayısıyla basit lifin kendisinden başka bir şey olmadığı için, spiral veya sürekli dairesel bir akı ile akar.

Bu lif, vücudun bölgelerine düştüğünde, yine kortikalden farklı olmayan bir tür küçük bez oluşturur, buradan vücut lifi çıkar ve bu, arteriyel damarları saran küçük tuniği oluşturur.

Lif daha büyük arterlere iner ve yine kendilerinden lifler gönderen bezler oluşturur ve bunlardan kas tuniği üretilir.

Böylece sinir, salgı bezi, tendonlu ve kaslı tunikler, zarımsı ile birlikte, tümü ve her biri liflerden oluşan atardamarları ve damarları oluşturur.

Böylece kan damarı, sürekli türevlerle basit liflerden üretilir.

Arteriyel damar buna göre üçüncü lif, medüller lif ikinci ve basit lif birinci olarak adlandırılabilir.

Bu bakımdan, aynı zamanda, birinci lif, birinci damar, daha sonra ikinci damar ve son olarak, tam anlamıyla damar ya da kan damarı olarak adlandırılabilir.

Yani içlerinden akan sıvılarla birlikte; ilk yaşamsal öz, üstün kan veya en yüksek derecenin kanıdır; ikinci liflerden olan orta veya daha saf kandır; ve atardamarlardan olan, tam anlamıyla sözde kan veya kırmızı kandır. 

Bu nedenle, basit lif uygun hayvan özüdür! Formların şekli.

(2.) Tüm vücutta sürekli olan başka bir şey yoktur; ya da bütün biçimi tek başına basit elyaftır.

Vücutta sürekli olan ya da esas olarak belirlenmiş olan, yani oluşan her şey basit liflerdir.

Çünkü medüller elyafta basit elyaftan başka bir şey yoktur.

Kan damarında medüller lif dışında hiçbir şey yoktur.

Bütün bedende damarlardan ve liflerden örülmemiş hiçbir şey yoktur.

Görünmeyenler bile -tendonlar, kıkırdaklar ve kemikler gibi- ama bu deneyimin de orijinal olarak damarlardan ve liflerden dokunduğu görülüyor.

Bu nedenle, tüm vücutta, tüm formu olan basit lif dışında hiçbir şey yoktur.

Tek sürekli tözsel olan basit lif dışında sürekli veya tutarlı hiçbir şey onun içine girmez.

Ayrıca, eğer basit lif, ilk özünden

Seröz sıvılar gibi medüller liflerde ve kan damarlarında bulunan çeşitli türdeki sıvılar, formlar liflerden oluştuğu için formu oluşturmazlar; ancak bu sıvılar lifler ve damarlar içinde akar.

(3.) Eğer bu öz ruhsa, formu oluşturanın yalnızca bu olduğu sonucu çıkar.

(4.) Basit elyaf göksel bir yapıya sahiptir. Beden nedir.

Şimdi, birinci tözün her bir parçası ya da bireyi göksel bir biçimde olduğundan ve cennetin özüne ya da ilk ve en evrensel auraya tekabül ettiğine göre, basit lifte göksel bir biçim olmayan hiçbir şey olmadığı sonucu çıkar. Ve yalnızca bu, ruhsal biçimler tarafından yönetilir.

Bu biçim, diğer biçimlerin üzerinde olduğu için, onlar tarafından hiç dokunulamaz, daha da az incinebilir; tüm yaralanmalardan en güvenli olanıdır. Bir bileşik, kendisini oluşturan basitler üzerinde nasıl etki edebilir? O, onlardan ne çok uzaktır, ne de ona bağımlıdırlar.

(5.) Dolayısıyla bu lif, aristoteles'in öğrettiği gibi karasal değil, göksel bir doğaya, öze ve biçime sahiptir.

(6.) Bu nedenle ölümsüzdür ve yok olamaz, çünkü dokunulmaz.

(7.) Karasal ve cisimsel olan lif değil, daha çok kırmızı kanın ve küre içindeki orta kanın, orada araçsal bir nedene hizmet eden kısmıdır, böylece kanın ilk özünün aşağı inebilmesi için. Ardışık türetme ile diziler ve en dış dünyanın ortasında olmak; tek kelimeyle, yine de bu göksel formun hüküm sürdüğü kanları oluştursun

'J

(8.) Beden kanının var olduğu şey, ancak cismanidir ve bu liflerin içinden geçerek onları biçimlere girebilmeleri için uyarlamaktan başka bir şeye katkıda bulunmaz.

(9.) Bu parça veya bu cisim ölümlüdür ve kan kürecikleri çözüldüğünde tekrar yeryüzüne iner; ama vücut bir ceset şeklinde kalırken, kendi kendine kaybolan lif öyle değil.

T(io.) Basit elyaf ile ilgili paradoks.

(ii.) Vücut sıvısının evrensel dolaşımı veya yaşam döngüsü ile ilgili. Kanın perpetual sohition ve bileşimi ile ilgili.

(l2.) Lif hastalıkları hakkında.

(13.) Ani muş hastalıklarının vücut hastalıklarına dönüştürülmesi ve bunun tersi ile ilgili.

(14.) Araknoid tunik hakkında.

Iı. Hisler.

(15.) Duyuların dış organları, kulak ve göz gibi, havanın ve esirin değişimlerinin araçlarıdır ve bu değişimler, duyuların aracılık organları olarak tam olarak karşılık geldiği başlıca nedenlerdir.

Kulağa gelince, bu, havanın modülasyonlarını alan alettir; çünkü kendisine akan kuvvetlerin her biçimini ve modunu alır ve kendisine uygular. Aynı şey, eterle ilgili olarak göz için de geçerlidir. Bu seste kulak, sesleri sadece almakla kalmayıp aynı zamanda dışarı göndermesi ve daha da genişletmesi bakımından müzikal veya akustik bir enstrümandan farklıdır. Göz de optik aletlerden farklıdır . Göz, gerçekten de, karşıt nesneden iletilen görüntüleri, onları başka biçimlere ve renklere dönüştürmeden, tam olarak yeniden üreten bir camera obscura gibidir. Ancak gözde bu değişiklikler basitçe retinaya gözün operasyonları , aynı görüşün optik sinir yoluyla ortak duyuya yayıldığı en küçük retinaya bile aynı şekilde davranmak için temel belirlenimleri harekete geçirir . Böylece duyumlar tam olarak organların değişikliklerine karşılık gelir. Aynı şekilde tat ve kokuda; genellikle yuvarlak veya dikenli olan kısımların dış şekli, dil veya burun deliklerinin papillerini affeder; sayılamayacak kadar çok olan bu dokunuşlarla org af edilir ve bundan da benzer bir anlam çıkar .

(r6.) Ortak duyuya yol açan duyusal lifler, akan ve onları etkileyen değişikliklerin biçimine tam olarak uygundur; böylece duyumlar, çevreleyen dünyadan doğal bir kendiliğindenlikle, hareketli dünyadaki lifler aracılığıyla ruh'a bile akar.

Havanın ve esirin değişimlerinin biçiminin ne olduğu konusundaki araştırmalarda, deneyimden yola çıkarak, parçaların biçiminden başka bir biçim değişikliğinin olamayacağı sonucuna varıyoruz. Çünkü hacim parçalardan oluşur ve eğer parçalar değiştirilebilirse , benzer bir koşul, ortak hareketin pek çok sembolü olan tek tek parçalarda olduğu gibi harekete geçirilen şeyin tüm hacmiyle sonuçlanmalıdır. Eterin değişimlerinin biçimi spiral ya da sürekli daireseldir ve havanın değişimlerinin biçimi basitçe daireseldir; çünkü sayısız delilin gösterdiği gibi, parçaların dış biçimleri böyledir. O halde, liflerin akışlarının biçiminin ne olduğu sorulursa, elyaflar hakkındaki incelemede, her bir bileşik lifin akış biçiminin spiral olduğu ve birçok lifin akış biçiminin spiral olduğu kanıtlanmıştır. Birlikte alınan lifler daireseldir; dolayısıyla bir biçim tam olarak esirin değişimlerine, diğeri ise havanın değişimlerine tekabül eder. Ama daha yüksek eterin biçimi girdaptır bu nedenle, auraların modifikasyonları minyatür dünyaya veya hayvan sistemine aktığında , akışlarını benzer bir doğada sürdürürler ve temel belirlenimleri değişmez.

(17.) Duyumlar, dış organlardan iç organlara, sanki ağır bir ortamdan daha hafif bir atmosfere veya daha alçak bir bölgeden daha yüksek bir bölgeye taşınır gibi taşınır.

Hafif cisimler merkezden yüzeye doğru yükselir ve ortaya çıkar, ancak ağır olanlar merkeze düşer ve dibi arar. Duygular da en dıştan en içtekiye veya en aşağıdan en yükseğe doğru çabalar, eylemler ise en içten en dışa veya en yüksekten en alçağa düşer. Böylece duyumlar daha hafif olanlarla, eylemler ise daha ağır cisimlerle karşılaştırılabilir.

Kortikal beyin en içte ve en yüksektedir, çünkü oraya tırmanmak yukarıyadır, ama oradan vücudun yüzeyine doğru aşağı doğru. Beynin korteksinin de vücudun en yüksek bölgesini işgal ettiği, liflerin kendisinden ve yapısından anlaşılabilir; en akıcı ve en yumuşak lifler kortekse veya ilk kaynaklarına yakındır; korteksten daha uzak olanlar daha sert ve daha bunundurağandır tersi de geçerlidir; sinirlerin veya duyu liflerinin yumuşak olmasının ve motor liflerin biraz daha sert olmasının nedeni de budur; ve yumuşaklığın çıkışa göre arttığını.

(18.) Duyumlar beyindeki özel salgı bezlerine veya salgı bezlerine değil evrensel kortekse ulaşır, öyle ki tüm beyinde her duyunun tek bir kortikal bez yoktur. En küçük hareketi, derecesi ve farkı.

Beynin anatomisi, beynin medüller gölüne daldırıldığında, her sinir ve her lif için yeterli bir belirginlikle ilan eder, böylece kendisini tüm komşularla birleştirir ve tüm farklılıklar neredeyse ortadan kalkar. Çünkü bir kıvrım sürekli olarak bir başkasıyla bağlantılıdır, her lifin ve her damarın ve onun yanındakinin arasına elyaftan çıkarılmalarında araya giren bu iplikler, elyafın emülöz damarları olarak adlandırırız. Bunlara pia materden çekilen en hassas iplikler yerleştirilir. Böylece açıkça görülebilir ki beyinde, beyincikte ve her iki medullada da kesintili veya kopuk hiçbir şey yoktur; ve belirli bir atmosferin en incelikli titremesi olan duyum, kökenlerine göre yalnızca tek bir lif veya belirli bir lif üzerine baskı yapamaz, aynı zamanda yolculuğunu her yerde sürdürmek zorunda kalır. Fiberden sürekli olan; ve bu, daha sert cisimlerin titremesi ve titreşimleri için de geçerlidir. Aynısı, her bir duyusal lifin özel araştırmasında da görülmektedir; çünkü optik sinirlerin yataklarında yayılan görme siniri, beynin tüm devresine yayılmadan duramaz, çünkü bu devreden çıkan ve daha sağlam bir tabanda yoğunlaşan lifler, optik sinirlerin yatakları üzerinde birleşir; ve eğer duyumlar bunların akışını takip ederse, beynin ortak yüzeyinde son bulmazlar devam eden hipofiz zarından gelen koku alma sinirleri, kendilerini beynin oval merkezine veya medullar küresine o kadar sokarlar ki, kökenleri hepsinden alırlar, çünkü meme süreçleri şişirildiğinde beynin tüm medullasını genişletir. Halka şeklindeki çıkıntıdan çıkan akustik veya işitsel sinirler kendilerini beyinden ve beyincikten gönderilen tüm liflerle ilişkilendirir. Ve böylece diğer durumlarda; bu nedenle, duyumların oranı , değişikliklerinkiyle aynıdır: çünkü bunlar en küçük merkezde başlamış olup, kendilerini tüm çevreye yaymaktadır. Bu düşüncelerden, korteksin içeri akan duyunun katılımcısı ve bilincine varmayan hiçbir parçasının olmadığı sonucu çıkar .

(19.) En belirgin duyum, beynin korteksinde, özellikle görme, algılama ve anlama duyusunda

Kortikal maddelerin en hassas ve en geniş olduğu yerde, duyumlar daha mükemmel ve belirgin olmalıdır; çünkü beyincik hisseder, algılar ve anlar, ancak beyincik değil, çünkü kortikal bezler pek çok küçük duyu gibi belirgin bir şekilde algılama durumundadır. Beynin çıkıntısında veya tepe noktasında, yani en üst lobunda, bu korteks belirgin bir şekilde bölünmüştür; sonsuz sayıda yarık böylece ayrım ne kadar mükemmelse, o kadar mükemmel duyum da olur. Korteksin tüm kıvrımlarının ve bükülmelerinin kendilerini burada toplamasının veya sürekli bir akış ve birleşme ile buraya yönelmesinin nedeni de budur. Bu, içsel sezgilerde olduğu kadar dışsal sezgilerde de gözlemlenir; hatta düşüncelerimizi beynin bu pruvasına yöneltiyoruz. Ayrıca bu yaralandığında, kafanın çeşitli hastalıklarından da anlaşılacağı gibi, yaralanmanın derecesine göre açıkça görme ve algılama yeteneği değişir. Bu nedenle , duyum gerçekten de her kortikal glandüle çünkü birinde beynin bölümlerine göre daha özel ve tektir, diğerinde ise daha geneldir ve bu nedenle duyum, beynin en alt katmanlarında ve beyincikte olduğu gibi daha belirsiz ve belirsizdir.

(20.) Tüm beyindeki hiçbir kortikal glandül kesinlikle bir diğerine benzemez, dolayısıyla çok sayıda glandülkortikal küçük sensörler de yoktur: ama yine de o kadar uyumlu olan belirli bir çeşitlilik araya girer ki, en az fark, herhangi bir duyumun kipinde meydana gelir, ancak bir bezde diğerinden daha mükemmel algılanan şeydir .

Pek çok içsel duyu olan glandüllerinkortikal hem temel hem de tesadüfi durumlarında sonsuz mutasyonların meydana geldiği , bu glandüllerle ilgili incelemede yeterince gösterilmiştir. Çünkü daha büyük ve daha küçük, daha sert ve daha yumuşak, az ya da çok liflerden oluşan salgı bezleri vardır; durumları daha daralmış ya da daha genişlemiş olanlar var, bazıları daha çokla , bazıları daha azıyla ilişki kuruyor; ama her farkı saymak çok abartılı olur. Beyindeki kortikal glandüller bir türdür, serebellumdakiler başka türdendir ve medulla oblon gata ve medulla spinalis'tekiler yine başkadır; ayrıca beynin kendisinde, tepe noktasında, sınırlarında, dışta pia mater yakınında ve içte karıncıkların çevresinde farklı türlerdedirler. Tüm kortikal salgı bezleri, liflerin başlangıcı, küçük duyular ve motorlar içseldir. Şimdi, beynin tüm duyuları almakta ve her farkı hissetmekte özgür olabilmesi için, duyuları arasında bir düzen bu düzen tamamen uyumlu olmalıdır; bir salgı bezi daha saf, bir başkası daha kaba bir mod alsa bile, yine de duyumunun işaretini bütünün bir parçası olarak diğerlerine iletmeliyiz. Buna uyumlu çeşitlilik denir ve hizmetdoğaya eder. Belirli liflerde, belirli kaslarda, atmosferin tek tek bölümlerinde böyle bir çeşitlilik vardır. Benzer şekilde, en düşük atmosferler, yüksek olanlardan daha fazla sıkıştırılır, ancak yine de, hepsi arasında belirli bir uyumlu çeşitlilik vardır. Böylece ayrıntılar , ortak ve kamu mülküne

(21.) Beynin tamamına yayılan duyumlar, sarmal bir biçimde ya da bir devrenin ve kortikal maddelerin hareket biçimine göre kendilerini sardıkları düşünülmelidir; ve daha saf duyumlar, kortikal glandül boyunca ya da tikel olarak döner; dolayısıyla duyu organının en temel biçimine göre.

Beyindeki kortikal glandüllerin kıvrımları en mükemmel spiral şekline akar; ve duyular beynin her noktasına, her lifine ve her korteksine temas ettiğinden, bu nedenle duyumların benzer bir döngü ve dönme hareketini tasavvur etmeliyiz; çünkü o zaman bunların bir parçadan bütüne kolay bir akışı ve yayılması olur. Aynı şekilde modifikasyon , formu sürekli olarak spiral veya girdap olan her bir kortikal bezde gerçekleşir. Çünkü bir organik maddeye uygulanan her çekim kuvveti akar ve en kesin olarak ikincisinin biçimine göre belirlenir. Aksi halde akmak, doğasının akışına ve akıntısına veya ekseninin dönüşüne aykırı olacaktır . Duyum, lifi boyunca takip ettiğinde, dolayısıyla ondan çıktığı zaman da benzer bir biçimde döner. Bir akışın biçimleri ile atmosferinin ya da değişimlerinin biçimleri de benzerdir. Böylece makrokozmos ve mikrokozmos karşılıklı olarak karşılık verir ve aynı kipleri birbirine etkiler. Böyle bir dönme hareketi, zihin sarhoş olduğunda veya beyin bir hastalık veya hezeyan benzeri bir şeyle affedildiğinde, dış organlarda da açıkça ortaya çıkar. Bu ifadelerden, en içteki duyumun veya anlayışın hangi dolanma ; akışı göksel olan; ve

Yakında.

(22.) Duyumların uyum ve uyumsuzluğunu kendi başımıza ve doğal olarak algılayabiliriz.

Ruhun doğal olarak idrak ettiği ve herhangi bir duyuya gelen uyumlu veya uyumsuz olan her şeyin bilincinde olduğu, her duyunun fenomenlerinden ortaya çıkar. En dıştaki tendeki dokunma ahengi gıdıklar ve kahkahayı harekete geçirir: tat ve koku ahengi , organları öyle bir pohpohlar ve tatmin eder ki, bir haz, tatlılık ve iştah yaratır. İşitme ahengi kulağa o kadar hoş gelir ki, söylenene güler insan: güzellik, zarafet ve nurlar nereden gelir, öyle bir görüş ahengiyle . Ancak uyumsuzluklar tam tersi etki yaratır, çünkü bunlar ruhu ve zihni üzer ve belirli bir dehşete, hatta incinmeye ve dolayısıyla tiksintilere neden olur. Hayal gücünde ve düşüncede bile, pek çok uyum olan benzer bir gerçekler uyumu, aynı şekilde doğanın kendisi tarafından bilim olmadan ve sanat olmadan bir metres olarak üretilir. İşte o zaman, akılları daha sağlıklı olanlar ve biraz bilgiyle dolu olanlar, doğal gerçekleri hemen kavrar ve onaylarını verirler; fakat aynı gerçeklere karşı çıkılması , onların kötü bir zihniyetinin sonucudur. Ruhun, imgelerin ve fikirlerin uyumunu ya da uyumsuzluğunu ilk bakışta algılaması, kaba hayvanlarda yeterince açık bir şekilde görülür; çünkü kuşlar yuvalarını ustaca kurmayı, kendilerine en uygun yiyeceği seçmeyi ve zararlı olanlardan kaçınmayı bilirler. Örümcek ağını en mükemmel geometri denemesiyle örüyor, doğal ahenk algısının etkileri olan diğer örnekler bir yana. Organların kendileri bile sadece armoniler ve hoş şeyler tarafından yatıştırılmakla kalmaz, aynı zamanda onlar tarafından restore edilir; tam tersine uyumsuz olanlar tarafından yaralanırlar. Bunun nedeni, ruhun saf zeka olması ve kendi mikrokozmosunun düzeni ve gerçeği olmasıdır. Dolayısıyla düzen ve hakikat bilgisi, bizimle birlikte doğan ve nadiren öğrenilen bir yetidir başka türlü duyular da var olamaz, çünkü bir anlamın olması için uyumlunun bunların farklılığından ve bağlantılarından ve durumlarından duyum doğar. Aynı şekilde, karıştırılmış doğrulardan, safsatalar ve yanlışlar muhakeme , düşünce, söylem, ihtilaf, görüşler ortaya çıkar. Bunlar olmadan çok az konuşma olurdu ve ne okullar ne de bilimler olurdu; ve kütüphanelerin rafları boş olurdu.

Bence

(23.) Aynı en içteki duyu organında, hislerin sonu ile allyonların

Kortikal bez, duyuların sona erdiği son sınır ve adionların çıktığı ilk hapishanedir; hem duyusal hem de motor lifler için bu salgı bezleriyle başlar ve biter.

Duyumlar en dıştan içe doğru nüfuz eder; ama aclions en içten dışa doğru koşar. Böylece kortikal bez, motor bir organ kadar az da olsa içsel duyusaldır ve daha mükemmel organik maddeler gibi hem aktif hem de pasiftir. Eylemde bulunmak kadar acı çekmek de doğal cisimlerin mükemmelliğidir, esneklik buradan gelir ve kuvvetler ve güçler bundan kaynaklanır. Üstün formlar her saldırı gücünü alır ve benzer bir şekilde geri döner. Burada betimlenen duyularla bir karşılaştırma yapılacak olursa , duyumun kendisi, benzer bir eylemin karşılık geldiği tutkudur. Eylemin nesnesi, eylemde ne hissedildiğini belirlemek veya eylem aracılığıyla algılanan fikri temsil etmek olabilir; eylem için, zihin fikrinin gerçek temsilidir. Bu, algılanan fikrin konuşmada olduğu gibi bu kadar hızlı bir şekilde eyleme dönüşmesinin nedenidir. Hem eylem hem de tutku bir ve aynı organda buluşmasaydı durum farklı olurdu.

Iıı.

Akıl ve eylem.

(24.) Duyumların son noktası olan akıl, fiillerin asli olan iradeye hemen dönüşmez, araya belli bir düşünce ve muhakeme girer; böylece zihnin birinin sonuncusunu diğerinin ilkiyle birleştiren ara işlemleri vardır.

İstihbaratın iradeye geçmesiyle birlikte belirli bir ilerleme dizisi veya girdap vardır. Kuşkusuz , algılanan ve anlaşılan şeylerin son dönüşü ama yargılama ya da yargılama, düşünülen şeylerin belirli bir rasyonel biçime indirgenmesidir, söz konusu meseleyle hiçbir ilgisi olmayan şeyler kovulur; sonunda sonuç ve böylece irade gelir. Bilginin kendisi , aklın işlemlerinin ilk kısmıdır, düşünce ikinci kısımdır, yargılama üçüncü kısımdır, sonuç dördüncü kısımdır. Bunların hepsi bir arada ele alındığında tek bir kelime olan “ intellift ama bu girdap, çoğu kez öyle bir zihin ve hız mevcudiyeti ile gerçekleştirilir ki, ilk rasyonel algı ile eylemlerin başlangıcı arasında bu kadar çok ara parça olduğu pek görülmez. Bazen tek bir anda geçer. Yukarıdakilerin karşılaştırılabileceği mükemmel esneklik ile donatılmış tek maddelerde benzer bir dizi işlem olduğundan şüphem yok; doğanın enerjisi, bir kuvvete veya itici güce maruz kaldığında, anlık gibi görünse de, benzer ara işlemlerle benzer ara işlemlerle çözülür ve yeniden kurulur. Ancak burada konuyu daha fazla genişletemeyiz.

(25.) Orada,., böyle bir var. Aklî algının veya aklın, fiillerin istenci veya başlangıcı ile, yani tutkunun bir zihindeki fiil ile bağlantısı, biri olduğu gibi diğeri de odur veya algıdan yoksun bir zihin iradeden de mahrumdur.

Zihnin algısı tutku ile karşılaştırılabilir, ancak irade ek ile, dolayısıyla mükemmel zihin doğadaki mükemmel mutlulukla karşılaştırılabilir. Çünkü beden daha fazla sıkıştırıldıkça elastik kuvvetinin daha büyük olması, esnekliğin bir yeteneğidir; elaery sıkıştırma kuvvetine eşittir; elastik bir cismin kuvvetinin , sıkıştırıcı cismin ilaveleriyle sıkıştırma kuvvetinden kurtulan elaterin bir an önce eski durumuna döndürülmesi; son derece esnek bir kuvvetin bulunduğu cisim, ne kadar sıkıştırılırsa sıkıştırılsın, kendi kuvvetinden hiçbir şey kaybetmez, ancak her zaman onu eski haline getirir ve kendisinin çektiği kadarını ortaya koyar, böylece benzer bir kuvvet ve itici güç, bedene yayılır. Hemen etrafta ve oradan en yakın çevrede ve oradan her yerde; elastik cisimlerin birbirine çarpmasında , çarpışmadan önce ve sonra ağırlık merkezi, hiç hareket ettirildiğinde aynı hızla hareket eder, böylece elastik cisimlerin buluşmasında ağırlık merkezinin durumu korunur. ; bu organik töz ve onun rasyonel işleyişi ile karşılaştırılabilecek ve akıllıların idrakine tekabüllerle açıklanabilecek başka birçok şeyin yanı sıra.

Bu esnada, iradenin, söylenen veya algılanan gibi olduğu, fenomenlerden veya zihnin, animusun veya beynin duygulanımlarından ortaya çıkar. Çünkü gençlerde ve yetişkinlerde irade algının kendisi ile birlikte artar. Biri öldüğünde diğeri de yok olur, çünkü aynı organda buluşurlar. Beyin yaralandığında, yabancı madde ile sıkıştırıldığında veya düzeni bozulduğunda, sadece duyum hasarın derecesine göre kararsız hale gelmekle kalmaz, aynı zamanda hafıza kaybı, katalepsi, uyuşukluk, uyku ve diğer durumlar. Zira idrakten gelmeyen iradeye hiçbir şey taşınamaz; çünkü irade düşüncelerin sonucudur ve düşüncelerin fikirlerine göre hareket etme gücü ona aittir.

(26,) ilk algı, teşvik eden ve teşvik eden bir güç katılmadıkça, hemen düşünceye, hatta daha az iradeye aktarılamaz; ve bu heyecan verici ve teşvik edici güç algısı sönecekolmadan düşünce, ikisi el ele gider.

İlk algının çıplak bir içsel duyum ya da salt tutku olduğu, düşünmeden olduğu kadar betimlemeden de gelir; çünkü görme imgeleri gözden ve sinir liflerinden ortak bir duyuya ya da belirli bir içsel duyuma geçerler , gözler her açıldığında deneyimlenen şeydir. O. Ses ve havadaki değişimleri, dildeki tat, burun deliklerindeki koku ve vücuttaki dokunma ile aynıdır. Ama bu idrakin bir içsel bölünme haline gelmesi ve akıl denilen rasyonel duyumun düşünceye ve bu aşamadan iradeye geçmesi için, bu, yardımcı ve uyarıcı bir kuvvet olmaksızın gerçekleşemez. Buraya eklenen bu güçlerin neler olduğunu belirtmekle devam edeceğim.

(27)         ilk kuvvet, bir nesnenin ilk izleniminde dış ve iç duyu organlarında algılanan ve böylece animus ve zihni etkileyen ve bu şekilde algıyı canlandıran uyumun kendisi ve bundan kaynaklanan haz ve tatlılıktır. Vasiyetin içine bile devam etmekten kendini alamaz. 

Bu fa (st'ler kendi içlerinde açıktır. Çünkü güzel ve çekici olan, belirli bir gizli zevkle, aynı anda gözü veya iç görüşü etkiler. Benzer seslerin uyumunda, ayrıca tat ve kokunun tatlılığı ve hatta insanların yumuşaklıkları da vardır. Dokunma, zihin hemen memnun olur, bu nedenle algısı sessiz değildir, o anda harekete geçer ve belleğin çoğundan düşüncenin geldiği benzer fikirleri çağırır ve bunu irade takip eder.

(28.) Başka bir güç, kendini koruma sevgisi ya da içsel duyumları tutuşturan ya da ilk algıdan sonuncusuna kadar bu duyumları eylemin başlangıcına kadar harekete geçiren benlik sevgisidir; ve böyle bir gücün katılımı olmadan aklımız yaşamından mahrum kalacak ve gidecektiçürüyüp .

İlk olarak vücudun duyu organlarında algılanan doğal armonileri içsel olarak incelersek, bunların vücudun pek çok muhafazakar kuvveti olduğu görülecektir: çünkü bunlar sadece duyuyu , aynı zamanda birçok fenomenden de anlaşılacağı gibi, onlarda kusurlu olanı geri yükleyin . Uyumlar için ruhu canlandırır; çayırların ilkbahar yeşili ve çeşitli tonları görüntüyü yeniden canlandırır, çünkü bunlar arimusu yani işitme duyusunu da simetriler affeder. Ama aksi şeyler incitir ve yaralar; dolayısıyla beden acı çeker ve animus yas tutar. Bundan , vücudun korunmasına katkıda bulundukları için doğal uyumlarda belirli bir itici ve adtif güç olduğu sonucu çıkar . Nefs sevgisi, ruhun, zihnin arzularının ve bedenin açgözlülüklerinin tüm aşklarının ilkidir. Amaçların tüm arzuları, sanki kaynaklarından geliyormuş gibi oradan ilerler. Bu kaynaktan ırmaklar halinde saptırılan, belirli algılarla heyecanlanan aşklar da vardır . Bunlar, kuşkusuz, zihnin işleyişini canlandıran ve hatta onları heyecanlandıran pek çok güç, yaşam ya da ısıdır. Bu nedenledir ki, herkes kendi sevgisinden ve arzularından güçlüdür ve her biri kendi hayatından yaşar; ve bu tür aşklardan ve arzulardan yoksun olanlar, aynı zamanda, aynı derecede soğuk ve uyuşuk bir ruha ve bir kana sahip olan, aynı zamanda donuk, aptal ve kuru varlıklardır.

(29.) Bu aşklardan, bir amacın arzuları doğar; bu arzuların kendileri akılda ve iradede bulunan güçlerdir.

Akıl ya da rasyonel algı yoktur ve dolayısıyla hiçbir düşünce ya da yargı yoktur ve daha da azı, belirli bir amacın sezgisi bu olmadan veya bir son olmadan, irade hiçbir zaman adt olarak belirlenmez. Bu nedenle, bir iradenin olması için, onda zihnin tasarladığı bir amacın olması gerekir. Ama üstün ve aşağı uçlar vardır. Üstün amaçlar yalnızca insan zihninin amaçlarıdır ve yalnızca bedenin ya da benliğin korunmasına bakmazlar ; ama zihnin bir korunmasına bakarlarparçası ,ve daha bir çok şey yanında; bu rasyonel amaçların yerine, arzularına şehvet ve zevk adı verilen hayvanlarla birlikte bedensel amaçlar vardır. Bu amaçlar yalnızca kendini koruma uğrunadır, basitçe bedene ait olabilir. Böyle bir amaç, belirli bir akıl kaynağından ve ilkesinden gelmediği için, benliğin korunmasını bir bütün olarak toplumun korunmasına tercih eder. Ancak bundan sonra animus ve zihni ele alırken bu amaçları ele alacağız.

(30.) İnsan zihninde, düzen, uyum ve hakikat algısı dışında doğuştan gelen hiçbir şey yoktur.

>. Formlarda ve maddelerde, kuvvetlerde ve modlarda;

: rasyonel zihnin şu ana kadar etkilendiği benliğin korunmasıyla ilgilenirler. Ama başka şeyler, hatta biçimlerin kendileri, tözler, kuvvetler, kipler, gerçekler bile öğrenilmelidir... Tarafından. Duyuların yardımı; disiplin ve sanat nereden gelir. Vahşi hayvanlarda ise durum tam tersidir.

Uyumların bizde doğuştan var olduğu veya bizim onları tat ve kokunun tatlılıklarını, sesin simetrilerini, mükemmelliklerini ve güzelliklerini bir öğreti olmadan algıladığımız yukarıda gösterilmiştir . Doğanın güzellikleri; tek kelimeyle, şeylerin düzeni veya uyumu ! ,:kipler, kuvvetler, maddeler ve formlar. Böylece şeylerin gerçeklerini de algılayabiliriz, çünkü bunlar doğadaki düzenin kendisine karşılık gelir; düzene “aşkın hakikat” denmesinin nedeni de budur.* bunu zihnimizde açıkça algılarız; çünkü gerçekleri, herhangi bir kanıt olmaksızın, çıplak iddialarında olduğu gibi yakalarız ; ve bu nedenle bazı kişilerin doğuştan erdem ve güzellik tohumlarına sahip oldukları söylenir. Ama formun kendisi ve formun mükemmelliği

Farklı şeyler. Duyular ve disiplin yoluyla, kendimiz için bilimsel ve deneysel olarak formu sağlamalıyız, ama bizzat uyumun kendisini ve formdaki belirlenimlerin düzenini değil. Uyum ve düzen doğaldır, çünkü organik tözlerimizin şekliyle, duyum ve algılarıyla uyuşurlar ve onları yumuşatsınlar, gıdıklasınlar ve hoş bir şekilde affedebilsinler diye cezbederler; ancak bundan sonra ortaya çıkan formun kendisi edinilecek bir şeydir. Bu nedenle, fikirlerin bizde doğuştan mı yoksa tamamen edinilmiş mi olduğu konusunda bilginler arasında tartışma çıktı. Aynısı, kendi düşüncemizin, hayal gücümüzün ve konuşmamızın yansımasıyla da kanıtlanmıştır; çünkü düşünce ve konuşmanın olabilmesi için, yalnızca düzeni ilgilendiren sonsuz sayıda şey gereklidir ve bu düzen çocuklar tarafından o kadar katı bir şekilde gözlemlenir ve korunur ki, tüm peripatetik ve pisagor okulları on yılda kurallara indiremezler. Ve şu ya da bu çocuğun bir andan daha kısa bir sürede doğal olarak ve kendi başına ortaya koyduğu şeyleri bilimler. Biz de hakikatlerin kendilerine a posteriori hiçbir delil göstermeksizin, ilk ilanlarında, onlarda tabii bir ahenk olduğu ve zihni minnetle affeden bir ahenk olduğu müddetçe, bizzat rıza gösteriyoruz. Uyumların, düzenin ve doğal olarak yerleştirilmiş gerçeğin yanı sıra, hepsi öz sevgiden kaynaklanan aşklar da vardır, ancak bu aşkların nereden kaynaklandığı ve hangi nitelikte oldukları yalnızca dodtrin'den bilinebilir. Ama vahşi hayvanlarda durum farklı. Bunlarda , ister tekil fikirlerin kendileri, isterse biçimler, değişiklikler vb. Olsun, doğuştan gelen daha fazla sahiplik vardır ; çünkü onlar duyularının, algılarının ve iradelerinin içine doğarlar; ve rahimden veya yumurtadan çıkar çıkmaz yalnız kalırlar .

(31.) Dış duyular çok geniş, kaba ve zayıftır ve bu nedenle yanıltıcıdırlar, öyle ki, gerçekler olarak kabul edilen ve gerçekler sayısız fenomende içsel duyuların kendilerini aldatırlar. Bunun nedeni, bu içsel duyuların daha çok şeylerin nedenlerine ve ilkelerine nüfuz etmesidir. Duyu biliminin öncelikle tamamen hayvan olduğu yerde ; ama rasyonel ve gerçekten insan olan bilim böyle değildir.

Gerçekten de, bize duyumlar ya da deneyimden, yani analitik yol olarak adlandırılan sonsaldan çünkü önce duyularımız, sonra içsel algılarımız ve son olarak da akıl yetkinleşir; yargılama ya da gerçek sonun bilgisi geç saatlere kadar ve yetişkin yaşamda gelmez; ve bu yol doğal olduğundan ve tek başına izin verildiğinden, deneyleri ve doğa olaylarını gözlemlememize ve toplamamıza böylece optik bilimi, gözün organizmasına en çok aşina olan bilimdir ve deneyle geliştirilmiş bilimden türetilenler dışında hiçbir kural bilmez; yani kulak akustiği ile. Doğal şeylerin, evet, hatta ahlaki şeylerin gerçekleri, nedenleri ve ilkeleri de aynı şekilde öğrenilmelidir. Nesneler kendilerini bize sunduklarında memnun olsak da, onları renklerinin güzel karışımı ve parçalarının simetrisi ile göze çarpan bir çiçeğin güzelliğini yaptığımızdan daha fazla içsel olarak tanımıyoruz. Çünkü çiçek açan gülde güzellikten, düzenden ve hakikatten başka hiçbir şeyi kendimiz algılamıyoruz; biçimin kendisi, rengi nedir, parçalarının ilişkisi ve konumu nedir, duyuların deneyimi olmadan keşfetmek mümkün değildir. Çünkü duyulara sunulan nesneleri tek anlayan ruhun kendisi düzen, yasa ve hakikattir; böylece aklına uygun olan her şey hoşuna gider, başka şeylerden ise kaçınır ve iğrenir.

Ama duyulara öyle değilmiş gibi görünen sonsuz şeyler olduğu, örneklerden yeterince örneğin, bizimki kadar büyük dünyalar yerine güneşin, yıldızların ve gezegenlerin küçük moleküller olduğu bir görünümdür; karasal küremiz güneşin etrafında dönmesine ve dönmesine rağmen kesinlikle hareketsiz olduğumuzu; tıpkı bir saat içinde limandan birkaç mil uzakta tam yelken altında taşınabilmemize rağmen, hareketsiz gibi göründüğümüz bir gemide olduğu gibi. Görünüşe göre bir tipodlar muhtemelen ayakları üzerinde duramıyor; sanki kan dolaşmıyormuş gibi; sanki beyin çiftleşmemiş gibi; ve sanki ventrikülün peristaltik hareketi yokmuş gibi. Belli bir sıvının en küçük liflerden çok hızlı aktığı duyulara görünmez; ya da atmosferlerin su gibi göründükleri için parçalara ayrıldığını, ya sürekli ya da hiç olmadığını. Duyulara da sanki bir çekim, bir boşluk, tek bir atmosfer varmış gibi ve ışın bir atommuş gibi görünür; sanki madde yokmuş gibi; sanki çok hızlı hareket eden bir cisim sürekliymiş gibi; sanki kader, kader ve talih sadece tesadüfi olaylarmış gibi; sanki delilik bilgelik, yanılgı gerçeği, erdemmişoluşla gibi; sanki özgür irade, zevkler ve duyuların cazibesi en yüksek mutluluk ve en büyük iyilikmiş gibi. Sanat doğadan daha ustacaymış gibi görünüyor; sanki filozoflar pleb dünyasından daha iyi bir sağduyuya sahipmiş gibi; ve sanki daha zarif konuşan ve dilleri daha iyi bilen ve daha keskin eleştirilerini birbirine karıştıran ya da susup ya da anlaşılacak olanın anlamının sadece yarısını ifade eden bilgelermiş gibi; sanki insanları , yargı yetkisine sahip olduğuna inandığımız başkalarının görüşlerine göre değerlendirecekmişiz gibi. Doğru-yanlış, iyi-kötü, güzel-oluş ayrımında sonsuz sayıda şey meydana gelir. Duyulara görünmeyen bu ayrımların, gerçekte çok sayıda ve çarpıcı biçimde olsalar da, gizlendikleri sürece bir hiç olduğuna inanıyoruz. Yani diğer durumlarda.

Bu şeylerden, yalnızca duyularımıza inanırsak, rasyonel varlıklardan daha çok hayvanlara benzer olacağımız sonucunu çıkarabiliriz, çünkü vahşi hayvanlar yanıltıcı vizyonlar veya görünüşlerle kolayca aldatılabilirler ve bu nedenle, daha rasyonel veya daha gerçek insanlar olduğumuz ölçüde, o derecede duyuların bulutlarını ve yanılgılarını dağıtacağız ve açıkça hakikatlerin kendilerine nüfuz edeceğiz veya nedenlere ve ilkelere gireceğiz; ve aynı inancı bedenimize inkar edeceğiz, yani kendimizi onun hislerinin gölgelerinden çekeceğiz . Bu nedenle, insanın yalnızca duyular veya deneyim yoluyla bilge olması gerekmez.

(32.) Ruh, 'her duyum, algı ve idrak ile aynı fikirdedir, ancak o kadar yüce, evrensel ve gizlidir ki, ruhtan neyin aktığını ve bedenden neyin aktığını güçlükle öğrenebiliriz.

Akıl sahibi olanın işitebilmesi için zihne bilgi veren duyulardır; çünkü duyuların deneyimi olmadan hiçbir şeyi anlayamayız. Ancak, evet, anlama ve çeşitli fikirleri kendi sıralarına indirgeme gücünü ve yetisini bile anlayabiliyor olmamız a değildir. Bedenin veya dış duyuların özelliğidir, ancak ruha aittir. Ruh ile karşılaştırılabilir. Gözü çevreleyen ışık; ışık olmadan, daha az aydınlık olanla gölgeli olan arasında, renklerden ve biçimlerden kaynaklanan nesnelerdeki farklılıklar arasında hiçbir ayrım olamazdı. Hakikatlerin hakikatler olarak görünmesi için belli bir ışıkta akan ruh da böyledir; duyumlar ise, gerçeklere gölge düşüren bazı şüpheli fenomenleri eklerken; oradan, yanlışlıklarla karışık fikirler ve doğrular doğar; ve bunlardan yine, görüşler,

Hipotezler, varsayımlar, tartışma, söylem ve konuşma. Çıplak gerçekler [gizlenmemiş] parıldasaydı, hiçbir sebep ve hiçbir akıl yürütme olmayacaktı; çünkü hiç kimse bir başkasının ne dediğini kabul etmekten kendini alamıyordu ve böylece biri diğeri gibi hissedecek ve düşünecekti. Böyle bir durum, sözleri yalnızca ilahlarının övülmesine ve yüceltilmesine yönelik olan ruhların durumu gibi, en mükemmel bir hal olacaktır. Bu nedenle, bir bedenler toplumunun var olabilmesi için, aklımızın saf değil, karışık olması gerekir. Ama akıl konusunu ele alırken bunu daha uzun uzadıya ele alacağız.

(33) hem dış hem de içsel duyumların nedenleri evrensel olarak buradan kaynaklanır, bu nedenle, ruhun kendisiyle hemfikir olan veya uyuşmayan bir şeyin bilincinde olması: belirli bir beden onu yatıştırır veya ona yardım eder, bir başkası ona acı verir veya yaralar; biri hoşlanır, diğeri hoşlanmaz ; bunlarla sevinir, üzülenlerle. Böylece tüm duyular kendini koruma nedeninden ve daha içsel olanlar benlik sevgisinden kaynaklanır.

Bu önermenin doğruluğu, çeşitli duyuların fenomenlerinin incelenmesinden ortaya çıkar. Tatta, idrar ve diğer dikenli maddelerin tuzlu asidininki gibi keskin özelliklerini gözlemleriz ; ve ayrıca şekerli ve tatlı gibi yatıştırıcılar; bunlar yaralar, bunlar sevindirir. Dikenli ve kavisli karışımından acı, şarapların tatlılığı ve buna benzer pek çok tat doğar. Böylece çok büyük bir çeşitlilik geliyor. Aynısı koku duyusu için de geçerlidir, çünkü bu duyu atmosferde uçuşan ve akan [yukarıda bahsedilenlerden] daha incelikli benzer çeşitli parçaları alır. Duymak daha da yüce bir duygudur; çünkü bu sadece havanın modüllerinin uyumlarını ve uyumsuzluklarını algılar; doğal ve uyumlu olanlar yatıştırıcıdır; uyumsuzluklar gibi uyuşmayanlar . Aynı şekilde, nesneleri eterin veya üstün atmosferin modifikasyonları olan görme. Bu duyular ruhun doğasına yaklaşır. Sanki bedensel şeylerden uzaklaşıyorlar; kendilerini maneviyata aracılar ve haberciler olarak ima ederler. Algılar ve akıllar gibi içsel duyular da aynı şekilde [bu yasayı sergiler]; çünkü onların tabiatına ve düzenine uyan hoşlanır, uyuşmayan ise hoşlanmaz; ve doğalar birbirinden farklı olduğu için, birinin doğası hiçbir zaman diğerinin doğasıyla kesinlikle aynı olmasın ve gerçekten de kendi içlerinde mükemmel doğalar , duyuların yanılgıları ve safsataları tarafından kolayca saptırılabilirler,- öyle oluyor ki bir kişinin hoşuna giden şey diğerini rahatsız ediyor. Yine de, tüm duyular evrensel olarak kişinin durumunu ve düzenini koruma nedeninden akar. Çünkü ruh, vücudunun muhafaza etmek istediği her durumundaki her değişiklikten bilhassa haberdar olabilmesi için, çevresine dokunan her şeyi bilmesi için bedenine duyumlar vermiştir. Ama içsel duyular nefs sevgisinden akar, çünkü aşk, ruhun kendisi gibi manevidir tüm bu şeylerin sevgisiyle yönetilir. Bu şeyler zihni tatmin eder veya en derindeki duyulara minnettardır ve esas olarak onları pohpohlar. 

(34.) Biçimler ne kadar başarılı olursa, duyulara o kadar minnettar ve hoş gelirler ve bunun tersi de geçerlidir.

Tat ve koku bakımından tüm açısal* biçimler sert ve rahatsız edicidir, eğer açılar daha mükemmel bir biçimi temsil edebilecek ve zihnin uyumlu olduğuna ve bedenin durumunu geri getirmeye uyarlanmış olduğuna karar verdiği bir duyuyu harekete geçirecek biçimde düzenlenmediği sürece. Tuzlu ve acının genellikle zevk vermesinin ve tatlı ve aromatik hoşnutsuzluğun nedeni budur. Ama mükemmellikte açısalın yanında olan dairesel ve küresel gibi daha mükemmel formlar ve daha da mükemmel olanlar, doğal olarak memnunlar çünkü yatıştırıcıdırlar ; örneğin, tatlı ve şekerli maddeler gibi. İşitmeyi etkileyen biçimler esas olarak daireseldir, çünkü hava parçacıklarının değişimlerinin ya da akış iyonlarının bunlar dairesel biçimlere yaklaştıkça daha uyumlu ve minnettar olurlar. Ebedi olarak dairesel ya da sarmal biçime, örneğin esirin ya da görmenin değişimlerinin biçimine yaklaştıkça daha da keyifli hale gelirler. Ancak bu armonilerden uzaklaştıkları veya keskin, dikenli, tek kelimeyle yuvarlak değil, köşeli formlara yaklaştıkları ölçüde, nahoş hale gelirler. Görmede de aynı şekilde: onun biçimleri ya da görüntülerinin biçimleri kendi içinde ve kendi aralarında daha mükemmel bir şekilde sarmal hale geldikçe ve bu şekilde ışık ve gölgeye karıştıkça, onlar da daha minnettar olurlar; ve aslında, en çok, daha yüksek ya da içsel duyunun biçimlerine, yani sürekli spiral olan girdaba yaklaştıkça ardından, her parçanın sürekli olduğu ve açısal olan her şeyin kesildiği ve kaldırıldığı göksel ve ruhsal gibi üstün formlar gelir. Böylece her organın, bir üstüne bakan ve bir aşağı olanla ilişkili olan kendi biçimi vardır; ve her formda sonsuz hal değişimi vardır ve bundan dolayı sonsuz duyum çeşitleri ortaya çıkar.

Iv.

Dokunma duyusu.

(35.) Dokunma, sayısız organik madde tüm kütikül ve vücut yüzeyine yayılmış ve birlikte alındığında dokunma organını oluşturan en alt ve gerçekten bedensel duyudur.

Derinin altında, kendi yataklarında olduğu gibi, küçük kıvrımlar içinde, epidermis tarafından korunan, piramidal şekilli gizli moleküler papillalar bulunur; vücudun tüm kutanöz kaplaması boyunca dağılmış olarak bulunabilecek kadar çok sayıda bulunurlar; ve bunların yüzeyde kısmen işgal etmediği hiçbir nokta yoktur; ve kendilerini bir duyu almaya adadıklarında, sanki [o noktayı] doldururlar, çünkü daraltılabilir ve genişletilebilirler; böylece kendilerini içeri veya dışarı çekebilirler ve böylece tüm cildi kendileriyle duyarlı hale getirebilirler. Dolayısıyla dokunma organı sürekli değil, somuttur, sonsuz sayıdan oluşur. Çünkü sürekli olan her şey doğaya aykırıdır, çünkü doğa, ürünlerinde ve kompozisyonlarında daha farklı ve tekil olduğu ölçüde daha mükemmeldir . Çünkü en küçük tikel doğada saklıdır ve kendi haline bırakılmış gibi gelişir; ama düzeninin, biçiminin ve uyumunun yok olduğu somut şeylerde değil.

(36.) Dokunma duyusunun mükemmelliği, bu organların niceliğine, niteliğine, konumuna ve bağlantısına, yani her birinin özel biçimine ve hepsinin birlikte genel biçimine ve ayrıca belirli bir çeşitliliğe bağlıdır. Kimse kesinlikle bir diğerine benzemez; tıpkı vücuttaki bu şeylerin tekabül ettiği kortikal bezlerin kusursuzluğunda olduğu gibi .

Çünkü papillalar ya da bu organik dokunma maddeleri çok yumuşaktır ve her dokunsal güce uyum sağlarlar ve inciten ya da inciten herhangi bir şey dokunduğu anda kendi içlerine çekilirler, ama heyecanlandıklarında ve bundan memnun olduklarında kendilerini genişletirler. Yuvarlak formlar. Bu nedenle, tam olarak aldıkları şokun niteliklerine göre kendilerini dikerler veya gevşerler. Miktarla ilgili olarak, sayıları ne kadar fazlaysa, o kadar küçük ayrımlar ve o kadar ince ayrımları tanırlar. Kaliteye gelince, ne kadar yumuşaklarsa her dokunma kuvvetine o kadar uygulanabilirler, dolayısıyla o kadar mantıklıdırlar. Bu nedenle, onların mükemmelliği, durumlarını değiştirme ve kendilerini içinde bulundukları cisimlerin biçimlerine uygulama yeteneklerinden oluşur. Bu nedenle nemlidirler ve medüllü bir yapıya sahip oldukları için sürekli çok hafif bir mizah ile donatılmıştır ve bu mizahı sürekli olarak çevredeki havadan emen ve ileten bedensel liflerin çıktığı bezler vardır . Durumlarına ve bağlantılarına veya özel ve genel biçimlerine gelince, kendi içlerinde ne kadar mükemmellerse, anlamı üretmede veya yakalamada o kadar güçlü olurlar; ancak benzer bir gücün bulunduğu her şey aynı etkiyi elde etmedikçe, bireylerin çıplak gücü sonuçları üretemez. Ve bir düzen kurabilmeleri için, gerekli olan olumlu ve karşılıklı bir bağlantı, bir düzen ve bütüne saygı gösterilebilir, öyle ki, örneğin, biri diğerini kendi anlamının arkadaşı olarak görebilir. Böylece tüm form, belirli formla veya her birinin formuyla aynı fikirde olacaktır. El parmaklarında ve ayak parmaklarında ve tırnakların yakınında olduğu gibi, duyunun . Yukarı doğru gerilir, ancak uzunlamasına uzar ve dolayısıyla daha büyük uygunlukları nedeniyle karşılıklı yardım taşırlar. Bununla birlikte, bunların çeşitliliğine gelince - örneğin, hiçbirinin tam olarak bir diğerine benzememesi gibi - bu, dokunma duyumlarındaki farklılıktan açıktır; çünkü zihin, dokunmanın gerçekleştiği her yerde bunları hemen algılar. Çünkü duyum daha donuktur veya elin, ayağın veya parmağın çukurunda sırttan, yanlarda memeden, boyunda kafadan daha keskin olabilir. Bu çeşit, anlamın en mükemmel olması için, ahenkli olacaktır, öyle ki, birinin çeşitliliği diğerinin çeşitliliğine tekabül edebilir veya tikel çeşitlilikten ortak bir uyum meydana gelebilir; tedavi ettiğimiz kortikal bezlerinki gibi.

(37.) Dokunma duyusu organları, spinal medulla ve oblongata'daki kortikal glandüllerine ve ayrıca beyin örtüsündeki kortikal glandüllerine karşılık gelir.

Dokunmanın organik maddeleri olan papillaların, beynin kendisinde olduğu gibi medulla spinalis ve oblongata'nın kortikal glandüllerine tekabül ettiği, içten incelendiğinde anatomiden çok açık bir şekilde görülmektedir . Papilla, sinirlerin veya liflerin bu tür organik biçimlere dönüşen uçlarıdır; çünkü özellikle bebeklerin vücutlarından görüldüğü gibi, cilde uzanan ve orada dallara ayrılan sonsuz lifler vardır. Ve her lif kökenini medulla spinalis veya oblongata'daki kendine ait belirli bir kortikal glandülden aldığından, her papillanın uygun ebeveyni olarak kendi bezine atıfta bulunduğu sonucu çıkar. Her duyum, başlangıcını bulmak için sinirinin veya lifinin uzantısını izleyerek ilerler ve bu köken veya ilgili bez dışında sona ermez ; oradan tüm eksen veya medulla spinalis boyunca ilerler ve beynin kortikal kaplamasında bile ortaya çıkar. Çünkü duyu, yukarıda gösterildiği gibi, tek başına bir beze değil, bir bezeden bütün bezelere dağılmıştır. Böylece beyin her duyuya bir katılımcı haline getirilir ve böylece onların farklılıklarını yargılayabilir.

Ayrıca, dokunma papillalarının beynin kortikal bezleriyle, daha çok aracı olan, adlandırdığımızın yanı sıra, başka ve daha doğrudan bir iletişimi de devreye giriyor gibi görünüyor. Çünkü bu organik papillaların, çevredeki hava ve eterden çok ince bir mizah emen ve aynı şeyi elçileri tarafından beynin korteksine bile taşıyan çok sayıda bez olduğu kanıtlanabilir. Bu elçilere, atardamarların en içteki tuniğini birlikte ören ve sonunda kortikal bezlerde sonlanan lifin emülöz damarları veya bedensel lifler adını verdim . Bunlara, hayvan ruhunun geliştirildiği bu en saf mizahı taşırlar ve sağlarlar. Bu şekilde, beynin kortikal bezlerine tekabül eden çok sayıda bez olan bu papillalar, beynin kortikal çevresiyle iletişim kurar ve dokunma duyusu buradan gelir.

Ayrıca, ayağın tabanını akut dokunma duyusu ile donatan bu papilla veya bezlerin, medulla spinalis'in tüm uzunluğu boyunca , hatta en uç noktasına kadar akan beynin liflerinden oluşuyor gibi göründüğünü de eklemek isterim. Ve nihayet sinirlere girin; böylece ayak tabanındaki dokunma duyusu , vücudun diğer bölümlerine göre beyinle daha hızlı iletişim kurar bu nedenle, bunun diğer kısımlardan daha keskin bir anlamı vardır ve durumundaki bir değişiklik hemen beyne taşınır; ve böylece, bedensel sistemde de ilk ve son şeyler birleşir.

(38.)Ruh, özellikle tüm vücutta meydana gelen her değişikliği algılar; ve özellikle ve evrensel olarak, organik formlara veya bedene herhangi bir zarar veren şeylerle karşılaşır: ama özellikle beynin korteksini etkileyenlerden başka hiçbir değişikliğin bilincinde değiliz.

Bir fibere çarpan her şey, fiberin başına kadar gider ve adeta fiberde yapılan değişikliği duyurur. Çünkü her duyu, aslına yükselerek, sanki ağırdan hafife doğru yükselir veya yükselir. Kökeni kortikal bezdir: çünkü ister beyinden biri, ister beyincik veya medulla oblongata veya medulla spinalis'in herhangi bir bezi olsun, lifin her bir küçücük kısmında bezin bir benzeri vardır. Bir atardamarın her parçacığında kalbin bir sureti. Öyleyse, lifinin her bir parçasında bir başlangıç ​​işlevi gören bir bez var mıdır? Bu nedenle her parça bir değişimin bilincine varılır. Tüm vücutta lif ve damardan yapılmamış hiçbir şey veya ganik yoktur; lifin kendisi, damarın üreticisi ve biçimlendirici maddesidir: buradan, yalnızca kortikal bezin veya ruhunun bilincine varılamayan liflerden oluşan tüm vücut sisteminde değiştirilebilir hiçbir şeyin var olamayacağı sonucu çıkar. Ancak kortikal bezler medulla spinalis ve medulla oblongata'dan farklı olarak algılar ve serebellumunkiler serebrumunkinden farklı bir şekilde algılar: birincisi genel ve belirsiz bir şekilde algılar, ancak bunları özellikle ve belirgin bir şekilde algılar. Buradan, entelektüel zihnimizin bilincine ulaşmayan bir anlam doğar. Beynin korteksine özellikle ulaşılması gerekiyorsa ulaşılmalıdır.

Farklılıkları algılar. Bundan, özellikle beyin etkilenmedikçe, değişikliklerin bilincine varamayacağımız sonucu çıkar. Dokunma duyusu, daha önce belirtildiği gibi, beynin korteksini hem doğrudan hem de doğrudan etkiler; aynı şekilde, şu anda olan tat alma duyusu. Koku alma duyusunun da beyne yapışık olduğu mamiller . Görme, optik sinir tarafından doğrudan beyine uzanır. Bu nedenle, ruhun vücudundaki tüm değişikliklerin bilincine vardığını ve duyumun, buna karşılık gelen bir eylemin olduğu tutku olduğunu görerek, bundan zorunlu olarak, ruhun her değişiklikle aynı fikirde olduğu sonucu çıkar; çünkü acı çekerken aynı zamanda hareket eder. Doğal gücü öyledir ki, inşa ettiği organizma, düzen, uyum ve biçim aynı zamanda muhafaza eder ve korur; çünkü organlar var oldukları aynı kaynaktan varlığını sürdürürler; hatta aynı şekilde devam ederler çünkü ruh, sürekli bir oluşum halinde kalır; ve biçimlenmiş olanı biçimlenmiş, biçimlenecek olanı da biçimlenmiş olarak kabul eder. _             

Tat duyusu.

(39.) Tat, üstün bir dokunma duyusudur ve daha basit olan ve belirli bir sıvı içinde akan figürlü parçaları veya açısal formları ayırt eder.

Dilde, cildin gözenekleri arasında, yukarıda tarif edilenlere neredeyse benzer papiller bulunur; ancak üç kat bir fark gözlemlenmektedir. Dilin derisinin altında ve belirli bir sinir zarının altında gizlenirler , ancak iştah kabardığında ve zihin et ve içeceklerin kalitesini algılamak istediğinde uzanır ve uzanırlar. Ölülerde geri çekilmelerinin ve gizlenmelerinin nedeni budur. En dıştaki kılıf ağlı, geçirgen ve dilin üzerine baskı yapan ve yuvarlanan kısımların uç ve köşeleriyle aynı anda papillaların zarlarını ve küçük uzatılmış dillerini karşılayabilmeleri için deliklerle doludur. Bu etki , tadıyla ayırt edilecek özellikler çözelti içinde olmadıkça ve bir miktar sıvı içinde akmadıkça üretilemez dilin kendisinin ve komşu bezlerin, tüm ağzın ya da çene ve damağınkiler çünkü kuru dil, yalnızca dokunma duyusuna çok benzer, donuk ve cılız bir duyuya sahiptir. Tat alma duyusunun üstün bir dokunma duyusu olduğu buradan anlaşılmaktadır ki, dokunma, nemli yerlerde yüzen atık suları ve bunların küçük noktalarını, hatta aralarındaki açıların düzenini ve düzenini algılayabilecek kadar mükemmelleştirilemez.

Kendileri ve yuvarlak yüzeylerle karıştırılmış olarak. Zira açısal parçaların veya biçimlerin, az çok bileşik veya basit olana göre dereceleri vardır. Kompozit olanlar , dokunmanın algıladığı aşağı, arka ve kusurlu türdendir; zevk ise daha sade, öncelikli, üstün ve mükemmel olanı algılar. Ama genel olarak, üç duyunun, dokunma, tat alma ve koku almanın , parçaların veya açısal biçimlerin, yani durağan ve ağır olanın figürlerinden başka bir şey almadığı gözlemlenmelidir ; görme ve işitmenin yaptığı gibi, kendilerinin ve temel belirlenimlerinin biçimlerine girmezler. .             

{40.) Tat duyusu orta düzeydedir ve gerçekten bedenseldir; > sayısız organik maddesi tüm dil boyunca dağılır ve bir arada alındığında tat alma organını oluşturur;

Dokunmayla ilgili olarak yukarıda ileri sürüldüğü ve gösterildiği gibi: çünkü çeşitli biçimlerdeki papillalar dilin tamamına ve yüzeyine dağılmıştır; ama yine de, bunlar birlikte alındığında tek bir organ ve tek bir duyu oluştururlar.

(41.) Tat duyusunun mükemmelliği, bu organların niceliğine, niteliğine, durumuna ve karşılıklı bağlantılarına , yani her birinin özel biçimine ve hepsinin genel biçimine ve ayrıca belirli bir çeşitliliğe bağlıdır. Uyumlu olarak adlandırılması gereken ;

Tıpkı yukarıda dokunma duyusu ile ilgili söylendiği gibi. Aynı kanun her ikisine de aittir. Çünkü her ikisinin de nesneleri figürlü cisimciklerdir, sert ve hareketsizdir, ancak tat duyusunu etkileyenler, aynı türden veya açısal cisimlerin daha basit veya daha az bileşimidir. Bu organların çeşitliliğine gelince, bunlar üçlü bir yapıya ve yapıya sahiptirler: dilin tepesinde ne kadar çoksa sonra yanlarda olanlar; o zaman dilin kökü hakkında daha kaba ve kusurlu: böylece uyumlu bir çeşitlilik ve farklılık var. Zira aynı dildeki benzer organların kemâlleri çoğalır ve azalır ki, sureti bu duyuyla algılanamayacak hiçbir şey kalmaz.

(42.) Tat alma duyusu, tıpkı dokunma duyusu gibi, ortak duyusu olarak doğrudan ve dolaylı olarak beyine atıfta bulunur; hemen beynin medullasından kaynaklanan duyu organının ortak siniri olan beşinci çiftin siniri tarafından.

Tat duyusunun dokuzuncu çiftin sinirinden mi yoksa beşinci çiftin sinirinden mi kaynaklandığını ayırt etmeliyiz, çünkü her yerde par vagum siniri ile birlikte dile yaklaşır ve girer: ama dil sadece kaslı ve dolgun değildir. Motor sinirler ama aynı zamanda papillom ve hassas; ve söz konusu sinirlerin lifleri dilde harika bir şekilde birbirine katlandığından, her birinin görevini bilmek zor olduğundan; bu nedenle , gerçeği ortaya çıkarabilecek diğer işaretlerin yardımıyla konuyu araştırmalıyız. Dokuzuncu çiftin sinirinin konuşma ya da konum siniri olduğu ve sekizinci çiftin sinirinin çiğneme siniri ve beşinci çiftin sinirinin siniriduyu başka bir yerde gözlemlenmiştir . Beşinci çiftin sinirine gelince, hem beyincik hem de beyincik liflerinin yoğunlaştığı halka şeklindeki çıkıntıdan çıkan ortak sinirdir. Ridley'in gözlemlerine göre bu sinir hem yumuşak hem de serttir, bu nedenle yedinci çiftin veya işitmenin siniri gibi . Ayrıca görme, işitme , koku ve tat alma gibi çeşitli duyu organlarına girer ; bu nedenle, beyindeki interkostal sinirin hizmet ettiği kafada aynı kullanıma hizmet ediyor gibi görünüyor; başka bir deyişle, çeşitli duyuları kendi kipinde birleştirdiği için, bu da çeşitli ekleri veya kasları birleştirir. Anatomiden, duyuların evrensel sinirinin, vücudun doğal hareketlerinin evrensel sinirinin veya interkostal sinirin, aynı zamanda nervus vagus dahası, birçok fenomen, dokuzuncu çiftin sinirinin konuşan sinir olduğunu ya da dilin yardımıyla konuştuğu kasların siniri olduğunu kanıtlar, şu ana kadar beşinci çiftin siniri beyin ya da beyin medullasından devam ettiği sürece. Korteksinden kaynaklanır, dildeki tüm dokunma farklılıklarının beyinde algılanabileceğini izler. Beyinle ani bir iletişim olmasaydı, aksi olurdu.

  

Koku duyusu.

{43.) Koku duyusu daha da yüksek bir dokunma duyusudur ve daha basit olan ve hava atmosferinde yüzen ve taşınan figürlü osurukları veya dış açısal biçimleri ayırt eder.

Koku duyusu organları, sadece burun boşluklarını kaplayan değil, aynı zamanda birçok selülozun duvarlarını da kaplayan tüm hipofiz veya mukoza zarına dağılmıştır. Burun deliklerinin yanı sıra, ön kemiğin masaları arasında oyulmuş frontal sinüsler ve ayrıca highmore antrası, üst çenede; sonra çivi yazısı kemiğinin hücreleri ayrıca hepsi burun delikleriyle bağlantılı, ortak bir zar ve periosteumla baştaki ve en geniş boşluklardaki bu zardan sayısız damar süzülür ve salgı bezi ve yuvarlak cisimcikler çok sayıda iç içe örülür sinüslerin altı boşluğu ve süngerimsi kemiklerin birbirleriyle iletişim halinde olan ve benzer organlar veya bezlerle döşenmiş ve doldurulmuş dört selülozu vardır. Bütün bu genişlik , kökenini koku alma sinirlerinden alır; bu sinirler, aksi takdirde mamiller süreçler olarak adlandırılır, beynin ön kısmına yapıştırılır, et moidal tepenin etrafında zayıflatılır ve cribriform veya cribrous plate denilen belirli delikli lamina tarafından iletilir. Bu liflere, belirli arteriyel ve venöz damarlarla birlikte, hem pia hem de dura meninksin bu organın genişlemesinin ve bağlantısının tarifinden , tadından çünkü havada yüzen şeyler, suda bulunanlardan ve tadı etkileyen sıvılardan daha hafif ve daha uçucudur. Tadın parçaların şekillerini ayırt edebilmesi için bileşiklerin çözünmesi gerekir; fakat kokunun bunu algılaması için bunların çözülmesi gerekmez, hayvan veya sebzelerin vücutlarından gelen atık sular ve ayrıca minerallerden solunanlar da [bu duyu ile] algılanır. Oradan cisimlere kalıcı olarak yapışmayan, ancak onlardan kendiliğinden ayrılan ve havada uçuşan parçacıklar alınır . Hayvanlar aleminin akıntısı o kadar boldur ki, köpekler sadece koku duyusu ile efendilerini diğer insanlardan tanır ve izlerini sürüp hayvanları avlayabilirler. Bahçelerden ve tarlalardan gelen kokular gibi, sebze krallığının atık suları daha da bol ve mantıklıdır. Mineral krallığında, birçok nesne kokusuz olsa da, sıvı halde bu hissi uyandıran pek çok nesne vardır. Bu nedenle koku, tat tarafından algılananlardan daha basit parçaları ayırt ediyor gibi görünmektedir. Ancak yine de buradaki formlar köşeli, kendi içlerinde ağır, durağan, sert, figürlü, gerçekten bedensel ve maddidir.

(44-) dokunma, tat ve koku duyuları, işitme ve görme duyuları gibi sadece dış biçimleri algılar, içsel biçimleri algılamaz.

Parçaların dış formu veya figürü, açısallık , sivrilik, düzlük, yuvarlaklık, dokunma, tat ve koku organları tarafından algılanır, ancak nitelikleri veya iç formları değil; papillaların sadece yüzey boyunca olan kısımları için affedilir. Ve bunlar inert ve sert oldukları için iç yapıları bu organlar tarafından keşfedilemezler, bu yüzden onları sadece tat ve kokuya göre yargılarız ve sağlıklı olup olmadıklarını bilemeyebiliriz. Böylece arsenik ve zehirli maddeler şekerli tatlılıklarıyla aldatabilirler . İç nitelikleri ancak etkilerinden öğrenilebilir; hangi bilginin kimya ve tıbbi sanattan geldiği. Ama işitme ve görme için durum farklıdır: bu duyularla içsel biçimlerin kendileri kavranır, dış biçimler değil; çünkü bunlar , esas belirlemelerine göre organı etkileyen değişiklikler ve değişimlerdir ; bu nedenle işitme ve görme duyusu yasası koku, tat ve dokunma yasasından tamamen farklıdır.

(45.) Koku duyusu tüm beyni, her medulla maddesini anında, kortikal maddeyi ise aracılık eder; ve biçimi uyumlu olan beyin, ahenge aykırı olandan kaçınır ve ona uygun olanı arar.

Koku duyusu, beynin bütün medüller maddesine doğrudan nüfuz eder ve bununla kendini yayar; çünkü duyusal peninin lifi , laminayacribrous , corpora striata'ya yakın yükselen memeli sürece yayılır ve köklerini burada ve orada tüm me dulla ; niduli cavi'deki bu işlemler için şişirildiğinde medüller maddeyi genişletir ve şişmiş halde tutar. Kökler, insan beyninde, irrasyonel hayvanların beyinlerindeki kadar geniş bir alana dağılmamış gibi görünüyor, öyle ki, kokular insan zihninde bu kadar sık ​​değişikliklere neden olarak muhakeme ve yargılarını bozabilir. Koku tüm beyne yayıldığı ölçüde, parçalarının ve maddelerinin uyumunu bozan her şeyin zihnin hoşlanmadığı ve nahoş ve rahatsız edici olduğu, diğer şeylerin ise uyumlu olduğu sonucu çıkar. En mükemmel biçimin kendisi beyninki, yani spiraldir. Bunun içine kortikal maddeleri akar ve bunlara en yakın olarak oradan ortaya çıkan lifler; bu nedenle, uyumsuz olan her şey, aynı anda mı yoksa art arda mı var olduğu konusunda hemfikir olmamalıdır. Çünkü kendi içinde uyumlu olan, uyumsuz olanı hoş görmez, fakat kendisine ve bireysel parçalarının düzenine aykırı olanı hemen algılar. Böylece koku, her bir salgı bezinin özel şeklini değil, sadece beynin genel şeklini affeder gibi görünür.

(46.) Beyin veya genel duyu, liflerinin diyastollerinde veya genişlemelerinde olduğu durumlar dışında, koku duyusundan etkilenmez. ■             

Tüm medülöz beyin veya tek bir lifi, akciğerler her genişlediğinde, yani hava her içeri çekildiğinde genişler; çünkü beyin ve akciğerlerin hareketleri senkronizedir. Beynin her genel genişlemesinde , tüm lifleri en sıkıştırılmış konumlarından doğal veya uyumlu durumlarına geri döndürülür; 'bu nedenle, nefesimizi çekerken bizim tarafımızdan algılanabileceği gibi, koku yalnızca deneyimlenir. Ayrıca, koklama duyusu hapşırdıktan sonra beyin liflerine göre doğal durumuna geri döndüğünde , yani liflerin ve salgı bezlerinin belirgin bir şekilde ayrı tutulmasını önleyecek hiçbir şey kalmadığında geri döner.

(47-) dokunma ve tat alma duyusunda görülenlere benzer şeyler koku duyusunda da gözlenir.

Örneğin, bu duyunun organik maddeleri sayısızdır ve tüm hipofiz zarı boyunca yer alırlar ve birlikte ele alındığında koku organını oluştururlar; koku duyusunun mükemmelliği, aynı zamanda, bu organların veya salgı bezlerinin niceliğine, niteliğine, durumuna ve karşılıklı bağlantısına, yani her birinin özel biçimine ve hepsinin ortak biçimine bağlıdır. Harmonik olarak adlandırılacak belirli bir çeşitlilik. Bunun nedeni, koku duyusunun pek çok nesnesinin tat duyusuna benzer olmasıdır; örneğin , figürlü, atıl, tuzlu, kükürtlü, şeyidrarlı ve köşeli ve karasal formlar. Fakat bu dünyevi formun dairesele daha yakın yaklaşması ölçüsünde, ortaya çıkan anlam o kadar daha hoştur.

(48.) Ruh ayrıca daha saf bedenleri ve daha da yüksek bir eterde yüzen basit bir elementin biçimlerini algılar; ve organizmasını öyle bir düzene sokar ki, hoşa giden şeyler en ince gözenekler tarafından kortekse bile çekilebilsin ve bunlar aracılığıyla hayvan ruhu ya da daha saf kan hazırlanabilsin; ama şu ya da bu biçimlerin çeşitliliğinin hiçbir şekilde bilincinde değiliz.

Koku duyusunun harika bir şekilde mükemmelleştirilebileceği ve yüceltilebileceği, koku ve sağduyuyla efendilerinin dostça dışkılarını ve diğer hayvanların dostça olmayan dışkılarını, aslında genellikle çok uzak bir mesafeden izleyen ve algılayan hayvanlarda ortaya çıkar. Ama biz insan yaratıkları, yalnızca havada yüzen formları koku yoluyla alır, bahsettiğimiz hayvanlar ise eterde yüzen formları alır. Fosfordan ve sayısız başka fenomenden de anlaşılacağı gibi, bu formların bir okyanusu var. Çünkü atmosferler nefes vermelerle doludur , öyle ki hiçbir şey eksik olmasın, aksine sürekli el altında olsun, öyle ki kanımız -aynı zamanda beyaz kan kadar kırmızı- ve hayvan ruhu da olması gereken şeylerle beslenebilsin. Bileşimine girin. Ayrıca, bu [ince biçimlerin] dalgasını bazen aç, bazen kapalı tutan, bazen reddeden ve boşaltan en küçük gözenekler vardır; ya da kütikülümüzün genişçe durduğu ve kapalı kaldığı anlar vardır. Böylece çeşitli hastalıklar hem ortaya çıkar hem de tedavi edilir. Bu [gözenekli eyleme]' içgüdü denir ve zihnimizin bilincine ait değildir; çünkü [bu formlar] papillaları veya organları etkilemeyecek kadar incedir. Bunu ruh kendine ayırmıştır; ne de kendi iradesiyle bu ekonomiyi yönetmeyi isteyebilecek zihne bunu herhangi bir anlamda ifşa etmeyecektir, bu durumda tüm hayvan kimyası kolayca devrilecek ve yok edilecektir . Buna göre, bu duyu, tüm dokunma duyularının en keskin ve en safı olmalıdır.

 

İşitme duyusu.

(49.) Kulak, havanın değişikliklerini almaya tam olarak uyarlanmış işitme organıdır.

Kulağın oluşumundan havadaki değişikliklerin doğası hakkında ve ayrıca havadaki değişikliklerin doğasından kulağın oluşumu hakkında yeterince bilgi sahibi olabiliriz . Değiştirilmiş hava esastır ve kulak araçsaldır. Çünkü biri diğeri için biçimlendirilmiştir ve birinin diğerinde yazılı olmayan en küçüğü yoktur. Ancak birinin doğasını diğeri aracılığıyla keşfetmek için akıllıca bir ustalık ve iyi bir bilgi birikimi gerekir.

Kulak kepçesinin kendisi veya dış kulak için, kulak kepçesi veya lobu, sarmalı ve antiheliksi, tragus ve antitragus, skafa, konka, bağ dokuları, kıkırdakları, folikülleri veya salgı bezleri ve kasları ile birlikte, sesin ilk darbesinde uzar ve spiral olarak bükülür. Veya modülasyon, böylece en ufak bir ışın kaçmasın, ancak işitsel geçişe en uygun şekilde taşınması gerekir. Bu pasajın kendisi, sarmal ilerleyişi, kemikli ve kıkırdaklı maddesi, tuniği, kulak zarı bezleri, ağsı gövdesi ve kılları ile, yaklaşan ve yoğunlaşmış sesi kulak zarına ve aynı zamanda kulak zarına indüklemek için en mükemmel şekilde uyarlanmıştır. Bu zarda herhangi bir hasar oluşmaması için onu kontrol etme zamanı. Ancak kulak zarının zarı içbükeydir , elips şeklindedir, eğik olarak yerleştirilmiş ve üç zardan oluşur, dış kısım işitsel geçişe, iç kısım vestibüle devam eder. Delikli olduğu halde aldığı sesi tam olarak kendisine uyarlayarak ya kendini ve boşluğunu genişletir ya da gevşetir. Tim panumun kendi boşluğunda kemikçik, kulpları, bağlantıları, menteşeleri, kasları ve kordonları ile malleus, inkus ve stapes olarak görülür. Bunlar, en dıştaki zardan gelen en küçük dokunuşların veya kuvvetlerin, pencere adı verilen belirli bir iç zara yayıldığını, böylece farklı sesler kadar en hassas titreşimlerin de olduğunu açıkça gösterir. Ama içeride ya da labirentte ve onun girişinde, çınlayan dairezarlarıyla kanal uzanır; iki pencere ve aquaeductus fallopii'nin yanı sıra sarmal laminası, çekirdeği, küçük sinirleri, periosteası ve sayısız diğer dikkat çekici özellikleri ile harika bir yapıya sahip koklea olarak. Bütün bunlar, kulağın organizmasının, hava parçacıklarının bu akışının biçimine tam olarak tekabül ettiğini açıkça göstermektedir. Ve gerçekten, bu tek taşlı, içi boş, yontulmuş kemikte o kadar çok mucize yapay olarak oluşturulmuş akustik enstrümanlar, bu doğal sergilenenebilgide .

(50.) Her ses modu veya ışını için kendi ozuu kuvveti vardır ve kuvvetlerin farkı , en belirgin şekilde kulağın oluşturulduğu alma ve iletme için ses farklılıkları dolayısıyla işitme de bir bakıma dokunma duyusudur.

İşitme ya da kulağın organik aygıtının yanı sıra sayısız göstergeden, havadaki değişikliğin kuvvetlerle etki ettiği ya da sesler kadar çok kuvvetin ya da en hassas darbe ve dokunuşların olduğu açıktır. Kulakta bu, zarlarından ve pencerelerinden, zara bağlı eklemlerindenmalleustan açıkça görülür ki, bu açıkça göstermektedir. Titreşimler kadar ses farkı vardır. Aynı gerçek, sesin sayısız başka fenomeni tarafından da doğrulanır; çünkü artan bir ses, nesnelere karşı öyle bir kuvvet uygular ki, onları şiddetle yerinden eder ve camı kırar. Parçalara ayrılmış ve yanmış bir gemideki barut patlamasının sadece çarpma ve ani sesinden, bir kulede veya şarjörde olduğu gibi, evlerin çatılarının kalktığını, masaların devrildiğini, camların kırıldığını duydum. Ve çok güçlü bir itici kuvvet tarafından yer değiştiren cisimler, bunun yanı sıra seslerde, yoğunluğunun derecesine göre daha büyük veya daha az bir kuvvetin bulunduğunu ve bu nedenle kuvvetler farkının ses farkları ürettiğini açıkça gösteren birçok başka sonucun yanı sıra. Bunların yanı sıra seslerin itici gücünü kanıtlayan sayısız başka fenomen vardır.

(51.) Kuvvetler, itkiler ya da dokunuşların farklılıkları, kendi içlerinde, değişimlerin biçimi denilen belirli bir uyumu oluştururlar; buradan, farklılıkları analojik olarak belirleninceye kadar hiçbir şeyin yüklenemeyeceği duyumların biçimi ya da duyumun kendisi ortaya çıkar. Birini diğeriyle karşılaştırdı.

Bu , sayılarla, oranlarla ve bundan kaynaklanan analojilerle karşılaştırılabilecek olan müzikal armonilerde ortaya çıkar; çünkü bir sesin bir eş veya eş olarak başka bir ses olmaksızın bir niteliğe sahip olduğu söylenemez, ancak bir başkasıyla bu ilişki ve karşılaştırma yoluyla bir şey haline gelir. Güçleri bakımından aynı anda farklı olan ses ışınları veya modları, diğerleriyle kombinasyon halinde uyum veya uyumsuzluk yaratır, böylece belirli bir nitelik kazanırlar, çünkü bunlar görecedir. Böylece müzikal armoni doğar ve çeşitliliğin doğanın bir özelliği olmasının ve doğanın mükemmelliğinin ahenk içinde olmasının nedeni budur.

(52.) Sesler ve farklılıklarının bir araya gelmesinden, değişikliklerin biçimi olan ve işitme organında ya hoş ya da hoş olmayan bir şekilde sunulan uyum ya da uyumsuzluk doğar.

(53.) Uyum ve uyumsuzluk, kulağın kendi organizmasına ve onun beyinle olan iletişimine ve beynin duyulur kısımlarında var olan uyumlu çeşitliliğe atıfta bulunan bir şeydir ; aynı zamanda kortikal bezin biçimine de saygı duyan bir şey ya da animusun kalitesi ve özellikle zihnin kalitesi. Genel olarak duyumların uyumu ve özellikle işitme duyusu, bu sonuncunun durumu tarafından belirlenir; bu nedenle, aynı uyumun herkese eşit derecede hoş gelmemesinin, ancak birinin hoşuna giden bir başkasının hoşuna gitmemesinin nedeni budur. Yine de doğal olarak az çok mükemmel bir uyum vardır; ancak yukarıda belirtilen durumlar, en mükemmel veya gerçekten doğal olan armonilerin uyumsuz olarak algılanmasının bir nedenidir.

(54.) İşitme duyusu , diğer duyulardan, yani dokunma, tatma ve koku alma duyularından ama dokunma, tatma ve koklama sadece dış formlar veya şekiller ve aslında daha sert kısımlar; öyle ki işitme, bestelenmiş bir sesin veya armoninin en içteki özüne nüfuz edebilir, ancak dışsal olanı alabilen ancak içsel kaliteyi alamayan alt duyuları değil.

(55.) İşitme, gerçekten de dışsal ve bedensel bir duyudur, ancak özellikle insan zekasına katkıda bulunur. Oluşan ve çeşitli şekillerde ifade edilen bir ses olan her kelime , zihnin bir fikrini ifade eder; ancak fikirler öyle bir şekilde bağlantılıdır ki, bundan dolayı, rasyonel ve analitik bir tarzda bir araya getirilen ve birbirine bağlanan maddi formlardan başka bir şekilde ortaya çıkamayan bazı rasyonel formlar ortaya çıkar. Ayrıca, fikirler ne kadar entelektüel olursa, fikirlerin nihai sonuçlarından ve ürünlerinden zihnin, içlerinde saklı olan şeylere ilişkin tümevarımlarını ve çıkarımlarını yaptığı analitik olarak o kadar fazla oluşturulması gerekir. Yalnızca bu şekilde, sonunda sözcüklerin yalnızca en içteki anlamını alan ve gerçekten de, en sonunda, en belirsiz biçimde dışında herhangi bir sözcük ya da dolambaçlı ifadeyle ifade edilemeyecek kadar derinden gizlenmiş bir anlamı alan ruhun saf zekasına yaklaşabiliriz. . Sonra ruhsal ya da meleksel konuşma ya da evrensel felsefe onu ele alır; ve yalnızca bu hakikatlerin karşılıklı ilişkilerinde algılanması, en mükemmel ve ilahi bir uyumdur ruhun doğru konuşması budur.

(56.) Kendi içinde bakıldığında işitme, daha düşük bir görme duyusudur; articu geç seslerle ya da sözcüklerle temsil edilen biçimler, görüşün kendisine ait olan imgelere geçerler. Öyle ki, işittiğimiz şeyleri, rasyonel veya entelektüel fikirlere dönüşmeden önce, görülen şeylermiş gibi tefekkür ederiz. Bununla birlikte, bunlar, ikisi arasında açıkça hemfikirdirlerbelli , yalnızca havanın değiştirilmesi ile esirinki arasında veya hava ile esir arasında uyum içinde olan mükemmellik farkı araya girer. Genel olarak, ancak ayrıntılarda farklılık gösterir; ya da doğanın üstün ve aşağı şeyleri arasındaki, önceki ve sonraki, basit ve bileşik arasındaki fark gibi, daha mükemmel ve daha kusurlu; ya da ilkeler ve nedenler arasında ve nedenler ve sonuçlar arasında.

(57.) İşitme ve onun sözcük biçimi, analoji yoluyla belirli bir üstün görüşe geçmez veya işitmenin biçimi, doğal olarak benzer bir görüş biçimini veya uyumunu, yani bir görüntüyü veya fikir; fakat zihin, kelimelerin anlamlarını öğrenerek hemfikir olur ve böylece kullanımdan ve aynı zamanda kendi zekasından, kelimelerin kendilerini ve konuşma ile bağlantılı formları anlar veya bunlardan rasyonel bir anlam çıkarır. Böylece ses, akılda hiçbir şekilde rasyonel hiçbir şeyi heyecanlandırmaz; ama zihnin pek çok fikri olan kelimelerin biçimleri, akla, [sesten] rasyonel bir şey çıkarabileceği araçları verir. Seslerin kendilerinin zihinde entelektüel bir şey üretemedikleri, bir dilde [ses olarak] başka bir dilde olduğundan neredeyse tamamen farklı .

(58.) Bu arada hayvanlar, akıl ve akılla donatılmamış olduklarından , hiçbir akılcı konuşma üretemezler; çünkü ruh nasılsa, zihin de öyle, konuşma da öyledir. Dolayısıyla konuşma, vahşilerden daha üstün, daha akıllı ve daha mükemmel bir ruha sahip olduğumuzu açıkça gösterir .

(59.) Vahşilerin konuşması tamamen maddi ve maddidir; genel olarak, içsel duyularıyla büyük bir yakınlığı koruyan zihinlerinin duygulanımlarını ifade eder. Doğal ve genel olarak adlandırılması gereken bu tür konuşma, kendi içimize de serpiştirilmiştir; gerçekten de, sesin salt varyasyonu ve doğası gereği, animusun kendisinin belirli

(60.) Sesi alan organ olan kulak, kendisini en çok ses almaya yöneltir ve bu uygulama olmadan sesin karşılıklı ayrımları hissedilemez ve algılanamaz; bundan dolayı kulak, malleus, incus ve stapes uygulamalarından görüldüğü gibi, ses farklılıkları kadar çok hal mutasyonuna uğrar ve kendi üzerinde indükler; bu nedenle, diğer tüm organlarda olduğu gibi, tıpkı pasif ve şişmiş olduğu gibi, her organın ayrı bir kuvveti ve kendi başına hareket etmesi gerekir.

(61.) Her duyu organına motor ve duyusal lifler sağlanmalıdır ve biri ya da diğeri eksikse ve tutku ya da duyuma karşılık gelen olmadıkça duyum gerçekleşemez. Organın eylemi, kullanımdan ve doğasından ve hatta bilinçsiz bir akıldan kaynaklanır; bu nedenle organın motor lifi beyincikten, duyusal lif ise beyinden hareket ediyor gibi görünür. Böylece beyincik ve beyin , her duyu organında hüküm sürüyor

'(62.) Her ses beyin üzerinde belirgin bir durum değişikliğine neden olur ve her iki meninks kadar medullasının ve kortikal maddesinin her parçacığını hareket ettirir; evet, ses, kafatasının kendisini, parçalarını ve liflerini ve tüm vücudu saran bir tür titremeye dönüşür; ve böylece tüm vücut sistemi ses güçlerini kabul eder hale getirilir

(63.) Bir ses titreşir ve her biri kendi başına beyin, beyincik ve medulla bölümlerinin titremesine neden olur; ancak bu [parçaların] korteksinin kendisinin yalnızca genel bir tarzda titreşmesine neden olur, çünkü ses ve onun armonisi , durum değişikliğini korteksin kendisine belirli bir şekilde taşımayabilir; ama korteks, beyninin durumundaki genel değişiklikten, farkedebilir ve gerçekten de deneyimden bu tür bir mutasyonun ne anlama geldiğini [tespit etmeyi öğrenebilir].

(64.) İşitme ve konuşma, beyinde ve onun tüm bölümlerinde yolunu bulmakta ve bunları hareket ettirmekte maddelerinin şekline göre akar. Beynin seslerin uyumunu algılamasının . Bu, kendi genel biçimine veya bölümlerinin yeri ve bağlantısı, düzeni ve biçimine benzer olarak kabul edilir.

(65.) Harika bir şekilde işitme, beyni, beyincik ve vücudun kendisini ve iç organlarını düzene sokar, arındırır ve düzene sokar; evet, aksi takdirde sertleşecek ve çökecek pek çok şey böylece restore edilir; ve kendi yöntemiyle, kanla evlilik birliğine girebilmesi için hayvan ruhunu, hatta beynin kendisinden, sinüslerinden şah damarlarına ve şah damarlarından kalbe çeker; dolayısıyla hayvan yaşamına bir şeyler katar. Çünkü konuşma ve sesi, hem sıvıları hem de katıları kaplayan bir tür titremedir. Kulağın petröz kemikte oluşmasının, sinirinin kafatasının sinüslerin birleştiği kısmından geçmesinin ve [hayvan] ruhun bizzat kafatasının gözeneklerinden geçmesinin nedeni budur.

(66.) Ayrım yapılmayan veya eklemlenmeyen, içinde ve altında ayrıntıların ayırt edilebildiği belirli bir ortak ses olmadıkça , ses farklılıkları ne var olabilir ne de ayırt edilebilir; az ya da çok aydınlık olan tüm bu şeylerin ayırt edildiği, ortak bir ışık olmadan da var olamayacak olan görme durumundaki durumdan farklı değildir. Böyle bir ses tüm kafatası vasıtasıyla sağlanır, kulağın taşlı ve en gözenekli kemiğe sokulmasının nedeni budur. Ayrıca bu hesaba göre, müzik aletleri , telleri daha titrek bir maddeden bir tahtaya ve masaya bağlı oldukları ölçüde daha belirgin, mükemmel ve tınılıdır ancak bu ortak ses, ışığın kendisi gibi, özel seslerde algılanmaz .

(67.) İşitme, muhtemelen beynin medullasından kaynaklanan yedinci çiftin daha yumuşak siniri aracılığıyla beyinle hemen iletişim kurar; ancak daha sert kısmı, köken aldığı anlaşılan cere bellum bu nedenle , kulağın

 

Görme duyusu.

(68.) Görme organı, kendi yörüngesine yerleştirilmiş, şekli küresel, siyah, kahverengi, gri, mavimsi gri veya mavi renkte olan gözdür. Kirpikler ve göz kapaklarından bahsetmiyorum bile, gözün kendisi hareket için altı kasla donatılmıştır; adları attollens ve deprimens, abdüktör, adductor, üst ve alt oblik. Tunikler, mizaçlar ve damarlar ampulün kendisini oluşturur. Tunikler çoktur. Adnata ve konjonktiva olarak da adlandırılan albuginea ön kısma yapışır ve gözü yörünge ile birleştirir. Sonraki, şeffaf ve katmanlara bölünmüş olan korneadır. Üçüncüsü sklerotik, sert ve opaktır. Dördüncüsü, insanda siyah olan ve çift katmandan oluşan koroiddir; beşincisi, koroidin ön kısmı olan, delikli ve renkli, korneadan görülebilen , dışbükey, içinde çeşitli renklerin uveadıririsinin ; neredeyse irisin ortasındaki yuvarlak açıklık olan pupilla. Uveanın arka yüzü siyahtır. Bunların yanı sıra, büzülme için sfinkter pupillaları, genişleme için siliyer lifler, vitreus gövdesinin hareketi için siliyer veya halka şeklindeki bağ ve kristal lens, özellikle arteriöz ve venöz daire ve ductus nigri görülecektir. Sonra retina, çok hassas bir tunik , parlak, biraz mukus, optik sinirin tabanın etrafındaki genişlemesi ve görmenin birincil kısmı. Humörler, uveanın olduğu gibi serbestçe yüzdüğü ve sürekli olarak yenilenen gözün her iki odasını dolduran sulu veya albuginözdür; muhtemelen en ince damarlardan veya hücrelerden oluşan, gözün retina tabakasına bitişik olan arka kısmını dolduran vitreus; kristalin, neredeyse mercek şeklindeki, diğerlerinden daha katı olan, kristalin mercek adı verilen, camın çukurunda çok hassas bir tunikle kapatılmış kristal ve camsı gövdeyi çevreleyen araknoid vasküler tunik; retinayı tamamlayan optik sinir göze burnun yanından girer. Bunların yanında üçüncü, dördüncü, beşinci ve altıncı çiftlerin sinirleri vardır.

(69.) Göz , tıpkı kulak havanın değişimlerini almak için olduğu gibi, esirin almak için inşa edilmiş bir organdır , öyle ki, gözün yapısından ve biçiminden neyin ne olduğunu öğrenebilelim. Esirin değişimlerinin doğasıdır ve tam tersine , biri diğerine temel nedenin için. Karşılık öyle görünüyor ki, içeri akan kiplerin her farklılığını için göz, olduğundan başka türlü biçimlenemezdi .

(70.) Nefs, altındaki görünen dünyanın her çeşidini ve bakış küresini bu yolla alabilmesi için vücudunu görme ile donatmak istedi. Bu duyu olmadan bunlar onun bilgisine giremezdi. Böylece ancak bedeni sağlayabilir ve tehdit edici tehlikeye karşı korunabilirdi, bunlar tüm duyumların evrensel amacıdır. Dahası, aklı veya rasyonel zihni, arka yoldan veya duyular, özellikle görme yoluyla mükemmelleştirirdi. Bu amaçların yanında çok özel ve özel olanlar da vardır.

(71.) Ancak görme duyusu, tüm dış duyumların en yücesi ve en mükemmeli olmasına rağmen, yine de o kadar zayıftır ki, yalnızca doğanın nihai etkilerini veya onların dış biçimlerini ve şekillerini seyredebilir; ve sonsuz şeyler hâlâ ondan gizlidir ve onun gözünden kaçar, ancak çok azı açığa çıkar ve gerçekten de bunlar çok belirsiz ve belirsiz bir şekilde ve sanki sürekli bir derecedenmiş gibi . Bu, içsel şeylerin ve cisimlerin ve nesnelerin nedenlerinin, yüzyıllarca süren deneyimlerle ve gerçekten de, daha içsel nüfuzlarında zihni keskinleştiren bilimlerin yardımıyla araştırılmasının nedenidir.

(72.) Optik sanat ya da mikroskoplar aracılığıyla, gölgesini neredeyse hiç algılayabildiğimiz ya da en küçük nokta olarak gördüğümüz en küçük parçalar bile gözümüzün önünden kaçan şeylerin ne kadar sonsuz olduğunu saptadık. Hala sinirleri, damarları, kanları, kalpleri, beyinleri, medullaları, kasları, duyu organları, beslenmeleri ve üremeleri ile donatılmış görünmektedir; ve şimdiye kadar neredeyse hiç görünmeyen kırmızı kan küresinin sonsuz parçaları içerdiğini; ve böylece birçok örnekle. Bunlardan, mikroskobik görüşün nihai nesneleri olan bu parçaların bile kendi içlerinde sayısız daha küçük parçayı, hatta bütün bir sistemi kapsadığı , böylece doğanın en küçük parçalarda hala optik deneyimimizin çok ötesinde saklı kaldığı sonucuna varabiliriz. Ama bize sunulan şeylerin biçimlerine daha da derinlemesine nüfuz eden belirli bir içsel vizyon ya da hayal gücü bahşedildik; herkesin en içteki görüşü daha da derine nüfuz ederken. Mesafeler konusunda da öyle : birişitmemiz makul , oküler görüşümüz, güneşe ve yıldızlara bile olduğu gibi, sırasıyla muazzam bir mesafeye uzanır; ve rasyonel akıl, vizyonuyla yıldızların ötesine bile ulaşır; oysa aklın kendisi ve saf görüş olan ruh, bilgisinde yaratılan evrenden daha dar bir şeyle sınırlı değildir. Zira işitmenin kemali ile görmenin kemali arasında böyle bir fark varsa, kendi haline bırakıldığında görme ile ruhun sezgileri arasında ne olmamalı?

(73-) en küçük hayvancığın görüşünün büyük hayvanlara göre çok daha keskin ve delici olduğu sonucuna varabiliriz, öyle ki, mikroskopla bile zar zor ayırt edebileceğimiz kısımları ayırt edebilirler . Bu nedenle, görüşümüzün en küçük noktalarını, üzerinde yürüdükleri, mağaralarda olduğu gibi gözeneklerinde saklandıkları ve besinlerini en küçük parçacıklardan aradıkları ve orada yumurtalarını bıraktıkları tüm kütleler veya küreler olarak kabul ederler. Ve yavrularını yumurtadan çıkar. Bu, yaşamlarının ve beslenmelerinin doğal zorunluluğundan ve aynı şekilde gözlerinin küçük çapından çıkarılabilir gibi görünüyor.

(74.) Ve zihnimiz, nesneler hakkında göz dışında yargıda bulunamadığı için, onların şekillerini ışık ve gölgenin çeşitliliğine, büyüklük ve uzaklıktaki kütlesine göre yargılar. Hareketten form. Ayrıca görme veya animusun etkilendiği hazdan bu doğada kendisi sanatı büyük ölçüde aşar. Buradan şu sonuç çıkar ki, görüşten yola çıkarak hüküm veren zihin, nesnelerle ilgili yargılarını oluşturduğu şey belirsiz bir şekilde açığa çıktığında büyük ölçüde aldatılmaya yatkındır. Zira görme, görünen âlem ve çeşitliliği hakkında haber verdiği aklî aklın hizmetkarı ve habercisidir.

(75.) Işıltılı ışınlar kadar çok hassas titreşimler ve dokunuşlar vardır, ancak bunlar en kaba dokunma duyusu ile karşılaştırıldığında hiçbir şey olarak görünmeseler de, havadaki değişiklikler de öyledir; ve yine de dokunmadan hiçbir şey etkilenmez. Işın ne kadar parlak ve yoğun olursa o kadar güçlü olur; ne kadar az aydınlıksa o kadar az etki gücü vardır; ve gölgenin kendisi hiçbir şeye sahip değildir. Güneş ışınlarının etkilerinden, ister ısıdan, ister burun zarının tahrişinden, hapşırmaya kadar ne kadar kuvvet olduğu ortaya çıkıyor; ayrıca görünen şeylerin nesnelerden ve şekillerden göze yansımasından ve kırılma fenomeninden; ve sayısız diğerleri.

(76.) Gözün görüşünü oluşturan imgeler, besbelli ki, yalnızca ışık ve gölgenin varyasyonlarıdır veya çeşitli şekillerde birbirine karışan daha güçlü ve daha zayıf güçlerdir. Böylece bir görüntü ya da görsel bir figür ve nesne ortaya çıkar. Renklerin kendileri, ışık ve gölge varyasyonlarından, daha doğrusu beyaz ve siyahın ışık huzmeleriyle parlatılmasından başka bir şey değildir. Işık ve gölgenin veya ışınlarla aydınlatılan beyaz ve siyahın ilişkisi ve dolayısıyla dış biçim ve uyum, renkli figürleri üreten şeydir. Ayrıca beyazın siyahtan daha büyük bir oranı o kadar çok sarıya hatta kırmızıya dönüşür ki bu da her ikisinden de eşit oranda pay alır; siyahın oranı arttıkça daha yeşil ve gök mavisi olur; ve benzeri. Oranın kendisi rengi üretir, ancak form ve uyum görkemi ve güzelliği, renklerin kendi aralarındaki uyumu ise görme zevkini üretir.

(77.) Altında olduğu ve içinde hem az çok parlak hem de gölgeli görünen ortak ışık olmadan hiçbir görüntü göze temsil edilemez; böylece karanlıkta görüş kaybolur, alacakaranlıkta zayıftır , gün ortasında açıktır.

(78.) Her görüntü, nesne ya da görüntü, duyusunda bir durum değişikliğine neden olur ve göz, nesnesinin her niteliğine kendini hazırlar; bu nedenle gözde edilgen ya da duyuma karşılık gelen bir eylem ya da eylem vardır. Bu, gözün yapısından ve görüntüler göze her aktığında kişinin kendi gözleminden ortaya çıkar: yapıdan, çünkü gözbebeği kristal sıvılar vasıtasıyla hareket edebilir ve fiilen her türlü nesneye doğru hareket ettirilebilir. Sfinkter, lifler ve siliyer bağlarla sağlanır; kristalin mizahın kendisi bile birçok katmandan oluşur ve uvea sulu mizahta serbestçe yüzer ve sulu veya albuginöz mizah sürekli olarak yenilenir; bu nedenle göz , her nesneyi, durumundaki değişikliklerle kavramaya harika bir şekilde uyum sağlar .

(79.) Gözün durumundaki değişiklikler genel olduğu kadar özel ve özeldir. Genel olarak konumu

Altı kas vasıtasıyla yapılan objenin pozisyonuna geçilerek göz değiştirilir. O zaman da, kapakları düşürerek kısmen kendini gizler ve onları kaldırarak, nesnenin tüm içeri akışını kabul eder. Özel değişiklikte öğrencinin konumu değiştirilir; özellikle, hem sulu, hem kristal hem de camsı [vücut] sıvıları oluşturan en küçük parçacıkların tümü; bunun en ince damarlardan ve hücrelerden oluştuğu düşünülür; tüm içeri akan kuvvetleri belirgin bir şekilde alan retinanın yanı sıra.

(80.) Görsel nesneler ayrıca optik sinirin çeşitli lifleri tarafından, ayrıca beynin medullasının çeşitli lifleri ve son olarak birkaç kortikal bez tarafından bir durum değişikliğine neden olur. Vitreus mizahına ve retinaya taşınan aynı kuvvet, lifler tarafından da iletilir, oradan liflerin uçlarına kadar uzanır; ancak bu güçlerin neden olduğu bir durum değişikliği, çınlayan güçler veya işitme duyusu tarafından üretilen değişikliklerden daha hafif ve daha incedir.

(81.) Görme ışınları, belirli kortikal bezlere değil, tüm kortikal örtüye veya evrensel olarak tüm bezlere ulaşmaya çalışır. Demek ki beyinde tek bir görsel ışının bilincine varmayan ve onunla uyumlu hale getirilmeyen bir bez yoktur. Yani her lifle. Çünkü optik sinir, arkadaşıyla beynin büyük karıncıklarında buluştuktan sonra, optik sinirlerin talamisi veya medulla oblongata'nın posteriora kruası olarak adlandırılan iki şişliğe genişler. Bu talamus, tüm beyindeki medüller ve sinerjili her madde ile iletişim kurar. Çünkü en arka loblarına ve sınırlarına yapışır ve dayanır. Ancak üst beyin loblarının lifleri ve ayrıca tepe noktası, temel fornicis böylece hem medüller hem de kortikal tüm beyin, görme ışınlarının

(82.) Bir tür iç deliği -ya da bir gözün benzerini- temsil etmeyen hiçbir kortikal bez yoktur , çünkü bez liflerin ve dolayısıyla her ikisinin modlarının ve ışınlarının son ucundadır. Görme ve işitme.

(83.) Görme görüntülerinin görsel ışınları, tüm beyinde işitsel işitme modlarının yaptığı gibi, her kortikal bezde hem iç hem de dış durum değişikliğine neden olur; çünkü kortikal bez minyatür bir beyindir ve görme duyusunu tüm beynin sesi alması gibi alır.

(84.) Görsel ışınlar ve bunların şekil ve formları veya görüntüleri, kortikal bez ve yüzeyi üzerinden geçer ve en mükemmel veya girdap biçimine göre bükülür ve bükülmeleri ve değişmeleri, oluşturan tüm liflere ve damarlara iletilir. Bez, dolayısıyla tüm bezin kendisine.

(85.) Fakat kortikal bez, her çeşit görsel nesneyi almak için kendini gözden daha mükemmel bir şekilde adapte ettiğinden, kendi gücüyle kendi içinde bir değişime neden olur, başka bir biçim alır ve akan görüntüyle uyumlu bir biçim alır. Görme duyusunun edilgen olmasına tekabül eden, bizzat zihnin ya da ruhun hesabı olan bu değişim, imgelem idesi denen ve belleğin bir parçası olan şeyi meydana getirir, çünkü o, imgesel olarak yeniden üretilir. Genellikle bez tekrar aynı durumu üstlendiğinden.

(86.) Bu şekilde görme görüntüleri , içsel görme duyusu aslında, bu değişikliği görsel görüntünün kendisinin tetiklediği değil, çünkü bez ışınların şokuna karşı yalnızca pasiftir, fakat bezin kendisi kendi iç gücüyle aktif olarak aynı fikirdedir. Böyle bir durum değişikliği böyle bir görüntüye tekabül edecek şekilde bir yazışma . Bu nedenle, eğer hayal gücü güçlüyse ve bir nesneye yönelmişse veya [zihinde] bir içsel aktif gücün dışarı aktığı bir düşünce varsa , görme imgelerinin ortak duyuya yalnızca en hafif şekilde çarptığı sonucuna varılır. Ve yalnızca çok belirsiz bir şekilde algılanır, böylece görsel görüntü, herhangi bir temel durum değişikliği olmaksızın yalnızca belirli bir yüzeysel değişikliğe neden olur.

(87.) Duyulan tüm sözler de görülür; görülen tüm görüntüler de algılanır ve fikir haline gelir; ve algılanan tüm fikirler de anlaşılır ; rasyonel veya entelektüel fikirler nereden gelir: bu şekilde dış duyuların nesneleri, iç duyuların nesnelerine geçer.

(88.) Işınların geçişi ya da esirin modifikasyonları, dairesel bir biçimdeki ses kiplerininki gibi, spiral bir biçimde yapılır; ve medüller ve sinir liflerinin akışı da spiraldir. Bu nedenle, çevredeki esirden, göz ve retina yoluyla, optik sinir lifleri üzerinde, benzer bir biçimde akan görsel ışınlar, kolay ve kendiliğinden bir kuvvetle kortikal bezlere bile akar. Ama kortikal bezde belirli bir üstün ya da kortikal forma yükseltilirler ve aslında kendilerini onun yüzeyi ve dokusu etrafında katlarlar ve bu form girdaptır.

(89.) Kortikal bez, içinde bulunan ve onun düzeni, yasası, gerçeği ve kendisi olan ruh sayesinde, görüntünün basit ya da birleşik olsun, uyumlu olduğunu hisseder. Ahenkli olan, görüntünün içinden geçtiği biçimiyle uyuşur; ama uyumsuz olan aynı fikirde değildir, çünkü o bölgeyi, bağı, düzeni, formu, tek kelimeyle, tüm bezin hem dış hem de iç durumunu zorlar, yaralar ve yok etmeye çalışır; tiksinti , korku ve nahoş, neşesiz buradan kaynaklanır.

(90.) İnsan ırkı, vahşi yaratıkların, kendi yer anlayışlarında örneklendiği gibi, zevk aldıkları bir içsel anlamda, ya da belirli bir yerin nerede olduğunu tanımalarını ve böylece eve ve hangi yoldan geri döneceklerini öğrenmelerini sağlayan bir şey istemiyor. Alışık oldukları çayırları ve akarsuları yeniden kazanırlar. Yollarını tamamen farklı bir yoldan ve daha önce hiç ayak basılmamış veya kokuşmamış bir yoldan bulmalarına rağmen bunu biliyorlar. Böylece yaşayan mıknatıslar gibidirler. Böyle bir anlam, kortikal bezlerin kendi biçiminden kaynaklanır, bu biçim girdaptır ve büyük sistemde görüldüğü gibi, kutupların ve daha büyük ve daha küçük dairelerin belirlenmesi olmadan maddelerin akışıyla uyarılamaz. Ancak insan, görme duyumlarının doğru bir şekilde algılanabilmesi için, bu bezlerde bir faaliyete neden olan belirli bir yüksek algıya sahip olduğumuzdan veya akıldan dolayı böyle bir anlamda eksiktir. Bu akıl saf değil, karmadır, dolayısıyla görme nesnelerinin en ufak hareketlerine bile bakmaz ve bezinin durumunu tabiattan veya doğal bir zekadan değil, kendi iradesinden yönetir. Bu nedenle, böyle bir akla sahip olmayan vahşi yaratıklar tarafından zevk alınırken, insanda böyle bir duygunun eksik olması başka türlü olamaz .

  

Algı, hayal gücü, bellek ve fikirleri.

(91.) Duyulan kelimeler, anında görüldüğü gibidir, çünkü kelimeler genellikle görme nesneleri olan pek çok formu, miktarı, niteliği, hareketi, kazayı ancak görülen her şey, aynı zamanda belirli bir iç görüş veya hayal gücü tarafından da alınır , yani algılanır. Üstelik hayal gücüyle algılanan her şey insan tarafından da anlaşılır. Böylece, seslerin ya da işitme kipleri, görme imgelerine, bunları da maddi ideler olarak adlandırılan imgelem idelerine, bunlar da yine rasyonel idelere veya analitik olarak bağlantılı olarak aklın ortaya çıktığı birçok nedene geçer. Duyumların dıştan içe doğru ilerlemesi böyledir ve bu nedenle onların farklılıklarını ayırt edebiliriz.

(92.) Bu nedenle hayal gücü, dışsal olana tekabül eden içsel bir görüştür; çünkü göz yalnızca görme organı ve aracıdır, hakiki görmenin kendisi beyinde ya da ortak duyuda bulunur. Bu yaralandığında, bozulduğunda veya engellendiğinde, göz artık görmez; öte yandan gün ışığında mevcut olan görüntünün kendisi, gözler kapalıyken veya uyku sırasında sanki gözün kendisindeymiş gibi canlandırılır.

(93.) Dış görüşün bölümlerine görüntü denir, ancak iç görüşün bölümlerine, aslında bazıları tarafından maddi fikirler denir, çünkü bunlar, düzenlenmiş olmaları dışında görüş görüntülerinden farklı olarak temsil edilmezler. Farklı bir düzende ve bağlantıda. Bu farkın ne olduğu yalnızca örneklemeden görülebilir.

(94.) Dış görüş yalnızca nesnelerin figürlerini, örneğin bir sarayın birbiri ardına duvarlarını , çatıyı, kiremitleri, temelleri, odaları, resimleri, duvar halılarını, tahtları ve ikamet eden dükler ve bakanları seyreder. Orada ; ancak iç görme, göze ardışık olarak veya zaman içinde sunulan tüm bu şeyleri bir kerede gözlemler. Dış görünüm bir şehirde birbiri ardına evleri, meydanları, sokakları, tapınakları, anıtları, yasama organını, sakinlerini görür; ama iç görüş bu birkaç şeyi birdenbire görür, art arda değil. Dış görünüş, güneşi, yıldızları, gezegenleri, ayları, göktaşları, bulutları ve fenomenleri ile bütün yıldızlı gökyüzünü birbiri ardına seyreder ; hayal gücü hepsini aynı anda kavrar ve görüşle algılanan ; yani diğer durumlarda. Böylece dış görüş, birçok nesnenin yalnızca bir bölümünü birbiri ardına alır, oysa iç görüş onları aynı anda alır , böylece bir an içinde bir sarayı, bir şehri, yıldızlı gökleri geçebilir ve tek bir bileşimde seyredebilir ayrıntılarıyla göze sunulan fikir. Böylece, birinin toplam kompleksi diğerininkinden sonsuz derecede farklıdır, öyle ki sonsuz ya da sürekli olan bir şey, hemen altındakine karşılık üstün bir forma katkıda bulunduğu için üstüne eklenir. Dolayısıyla, içsel görme veya hayal gücü, orantısal olarak dış görüşten orantısal olarak üstün, öncelikli, içsel, daha basit ve daha mükemmel olduğu sonucu çıkar.

(95.) Dış görüşün organlarının kendisinden de, hayal gücünün veya iç görüşün bir dereceye kadar daha üstün ve daha mükemmel olduğu sonucuna varabiliriz . Görme organı göz, iç görme organı ise özellikle beynin kortikal bezidir. Bu kortikal bez minyatür bir göz ya da beyindir, ama yine de daha yüksek derecede bir organdır, çünkü şekli, verilen açıklamaya göre girdaptır .

(96.) İç görü veya hayal gücü, kortikal bezlerde ve aslında bunlarda ayrı ayrı bulunur, öyle ki bunların her biri o duyunun veya hayal gücünün bir parçası veya sembolüdür; bezlerin uyumlu çeşitliliği, bu bezlerden birinde daha belirgin, diğerinde daha belirsiz olarak anlaşılmayan hiçbir nesnede hiçbir fark olmamasına neden olur; çünkü ne kadar çok göz varsa, o kadar çok farklı görüş vardır; sonuç olarak ne kadar çok kortikal bez varsa , hayal gücü o kadar farklı ayrıca, tüm parçaların ortak nedeni, parçaların kendilerini mükemmelleştirir, böylece hepsi ortak sonuç için birleşirler.

(97.) Görmenin görüntüleri, optik sinir lifleri boyunca, hatta beynin tüm kortikal onlara ulaştığında, büyük bir hızla içinden geçerler, tüm lifli ve damarlı yapılarını bile bir tür en ince titremeyle bezkaplarlar görme görüntüsünden ve fenomeninden haberdar edilir. İç görüşün ya da hayal gücünün organı olan bez, kendisini en mükemmel şekilde nesnesini almaya hemen adapte eder; gerçekten de, gözden veya dış görme organının yapabileceğinden çok daha mükemmel. Böylece bez, içeri akan görüntü ya da nesneye neredeyse tekabül eden bir durum değişikliğine uğrar, çünkü ya büzülür ya da genişler ya da daha mükemmel bir biçim alır ya da kendini başka bir kusurlu biçime dönüştürür, çünkü uyumlu olanın uyuşmazlığa neden olan her şey, tamamen dokunma liflerinde ve organlarında olduğu gibi bağlanır ve bozulurken, duyuları heyecanlandırır ve genişletir. Bezin aldığı ve herhangi bir görsel görüntünün dürtüsüne göre kendini uyarladığı bu değişikliğin kendisine fikir denir. Zekanın yanı sıra belirli bir üstün ve daha mükemmel biçime sahip olduğu için artık ona bir imge denilemez. Bu şekilde görsel imge dönüştürülür ve muhayyilenin karşılık gelen fikrine veya dış ve aşağı görüş, içsel ve üstün olana geçer.

(98.) Bu şeylerden, hayal gücü ve oküler görme arasında belirli bir doğal yazışmanın bu, nesnenin mükemmel veya kusurlu bir biçime sahip olması bakımından her niteliğine göre sonsuz kiplerle gerçekleşir.

(99.) Nesne veya görüntü, bu küçük duyulara veya kortikal beyne çarptığı anda algılanır. Bu ince titreşim, titreme ve bahsi geçen bezlerdeki ilk değişiklik, görme duyusu denilen şeyi üretir; çünkü görme, gözde değil, ortak duyularda vardır. Çünkü değişiklik, hem bezin kendisine yayıldığında, bu en mükemmel formu ve aynı zamanda ruhun pek çok entelektüel ışını olan basit lifleri indüklediğinde, dokunan her şeye ve bir anda bundan başka bir şey olamaz. Bu birkaç lifin traversleri hissedilmelidir. Ancak bu görüş yüzeyseldir ve henüz algı olarak adlandırılamaz. .

(100.) Ama önce görmenin ne olduğunu, algının, hayal gücünün, hafızanın, imgenin, fikrin ne olduğunu öğrenmeliyiz; ayrıca farklılıklarının ne olduğu gibi. Başlangıçta, bunların hepsinin bir organda veya duyuda, yani kortikal maddede [beynin] etkilendiği gözlemlenmelidir.

(101.) Renklerin ortaya çıktığı, ışık ve gölge veya siyah ve beyaz farklılıklarından oluşan esirin modlarının veya değişikliklerinin bu varyasyonları, [beynin] küçük bir duyusuna çarptığında, o zaman görme vardır . . Varyasyonlar yüzey üzerinde ve hem medüller hem de kortikal, lifli ve vasküler maddeler yoluyla titrer ve kendilerine benzer bir modifikasyonu almak için küçük duyuları düzenlerler duyusal, başka durumlara girmez, sadece içeri akan duruma uygun durumda kalır. İşte o zaman görme ortaya çıkar; ve bu küçük duyusal ya da en azından beyin biçimindeki değişiklikleri, yalnızca görmenin nesnesine uygun olan türdendir. Görmenin bölümlerine görüntü ve nesneler denir.

(102) ancak, nesnenin durumu ve ortak durum olan ve geri kalan durumların sanki temeli olan ilk durum hala korunmuş olsa bile, duyusal çeşitli durumlara girdiğinde hayal gücü devreye girer . Böylece, diğer devletlerden geçilirken, hepsinin birincisi veya hepsi için ortak olan bir ilişkisi vardır ve hepsi bununla bağlantılı ve asimile edilmiştir. Çünkü hem evrensel, hem özel hem de bireysel olası sayısız durum vardır; ve her evrensel olanın altında sonsuz sayıda tekil olan vardır veya bir genel durumda, onun tek parçaları olarak adlandırılan sonsuz özel durumlar vardır. Ayrıca, sürdürülmesine yardımcı oldukları genel bir biçim altında var oldukları için, belirli bir genel biçime kendi paylarına katkıda bulunmaktan başka bir şey de yapamazlar.

(103) hayal gücünün parçalarına imge değil, fikir denir; birlikte alındıklarında, rasyonel olana yaklaşan, ancak yine de rasyonel olmayan belirli bir biçime katkıda bulunurlar. Hayal gücüne yalnızca benzer ve uyum içinde olan şeyler girin ve bunların hepsi tikel fikirlerdir; bunlardan, yine deyim yerindeyse, hâlâ oluşturulacak bir fikrin parçası olan bileşik bir fikir ortaya çıkar.

(104.) İmgelem eklendiğinde, dışsal ya da oküler görüş ondan uzaklaşır ya da ondan uzaklaşır, çünkü görmenin nesnesi o zaman yalnızca diğer durumların ortak bir temelini oluşturmak olarak kalır; ve onun etrafında döndürülerek, onunla akraba olanlar toplanır ve bir araya getirilir. Böylece gözler kapalıyken veya karanlıkta hayal gücü daha güçlü, yoğun bir ışıkta daha zayıftır.

(105.) İmgelem, benzer şeylerin bir bağlantısıyla arzu edilen bir düzenin elde edildiği veya keşfedildiği göründüğü şekilde çalıştığında ve uyum içinde olanın tanınması olduğunda, bu duruma algı veya içsel duyum denir. Zira algılanan, görülen veya duyu tarafından alınan; ve yine de, yardımıyla bir nesnenin niteliğinin bilindiği algılama için daha birçok şeyin bir arada bulunması zorunludur.

(106.) Bellek , hayal gücü tarafından üretilen her şeydir ya da durumun kendisinin değişkenliğidir. Duyusalın kendisi, doğası gereği, durumunu değiştirme gücünden başka bir şeye sahip değildir; ancak çeşitli durumlar üstlenmesi, duyuları sınırlayan ve bir tür güçle onu bu değişimlere sokan duyumların sonucudur. Bu şekilde elde edilen belirli bu nedenle , potansiyelde var olan belirli bir mutasyon hafızanın bu nedenle, hafızanın fikirleri, hayal gücünün fikirleriyle aynıdır, ancak bir son mutasyon dışında yeniden üretilmezler; bu nedenle, hayal gücü, belirli bir anlamda, sonraki bellek olarak adlandırılabilir.

(107.) Bu hal değişiklikleri, duyumların akışında kullanım, kültür, gelenek yoluyla elde edilmelidir. Böylece duyunun kendisi alışır ve zamanla birçok durum değişikliğine uğramayı ve böylece hafızasını zenginleştirmeyi öğrenir. Her mutasyon, bir kez edinildiğinde, bellek adı altında kalır ve duyusal mutasyon aynı mutasyona geri döndüğünde mevcut olmaya devam eder. .

(108.) Bu gözlemlerden şimdi, imgelemin ne olduğu, belleğin ve fikrin ne olduğu ve ayrıca görüşün imgelemin içine nasıl geçtiği ve dolayısıyla aralarındaki ilişkinin ne olduğu sonucuna varabiliriz.

(109.) Bununla birlikte, kaba hayvanlar yalnızca doğal hafızalarında değil, aynı zamanda hayal güçlerinde veya duyusal durumlarının mutasyonunda da doğarlar. Çünkü onlar, hem üyelerinin kişisel duyumlarına hem de kıvılcım güçlerine sahip olurlar.

(hayır.) Yukarıdaki ilkelerden, içinde olmayan hayal gücü fikrinin olamayacağı sonucu çıkar.

Algı, hayal, hafıza, vb. 69 bellek ve bu anlamda olmayan bellek fikri yok; dolayısıyla hayal gücünün tüm parçaları yalnızca duyular aracılığıyla ima edilir. Sonuç olarak, bellek olduğu kadar hayal gücü ve duyuların deneyimi kadar bellek de olabilir.

(in.) Ama benzerlerin düzeni, uyumları ve biçimleri bu duyuya değil , daha yüksek ve saf bir akla bağlı olduğu için, hayal gücü için yalnızca bellekten daha fazlasının gerekli olduğu sonucu çıkar. Çünkü ileri sürülen bu fikirlerin doğru bir şekilde bir araya getirilmesi hafıza sayesinde değildir. Bu daha çok saf aklın veya doğası şeylerin uyumlarını ve düzenini anlamak olan ruhun sonucudur . Dolayısıyla hayal gücü, saf aklın onunla iletişimi gibidir, ya da başka bir deyişle, hayal gücü , saf aklın belleğin ideleriyle bir . Ama düşünceyi ele almaya geldiğimizde bu konudan daha fazla bahsedeceğiz.

(112) belleğin bölümlerinin böyle bir sıraya dizilmesi, duyulardan değil, saf akıldan ve dolayısıyla düzen, sevgi, hakikat, yasa olan ruhtan gelir. Kendi sisteminin kuralı. Ama biz bu düzeni fikirlerle ya da parçaların belirlenim ve sıranın doğal veya doğuştan olduğunu gözlemlememizden , fikirlerin de doğuştan geldiğine inanıyoruz.

(113.) Saf hayal gücü, duyularla aşikar olan ve hafızada bulunan tüm şeyleri aynı anda kavrama ve kucaklama gücünden başka bir şey değildir. Bu, bir ölçüde vahşilere aittir; uyurgezerler ve hayal gücü saf zeka tarafından henüz iyi yönlendirilmemiş veya düzenlenmemiş çocuklar tarafından uygulanır.

(114.) Yine de, yalnızca bellekten veya başka bir yerden konuşan akılcı ve zeki varlıklar var gibi görünmektedir.

Deneyimden ya da başkalarının bilgisinden ve bağlantı ve düzenli düzenlemede şeylerin uygun bir sezgisi olmadan. Bunların, ne oldukları ya da var olup olmadıkları konusunda [bu yetiyi oluşturan] çeşitli bölümleri bilmeyenlere ya da fikirleri bir araya getirmeyi daha az bilenlere bir zekası varmış gibi görünüyor. Gerçek hayal gücünün biçimi.

(115.) Bir kimse hafızasından ne kadar çok fikir üretebilir ve aynı zamanda daha benzer ve uyumlu kayabilirsefikirler hayal gücü o kadar mükemmeldir. Ve böylece bu ortak durumları benzer veya diğer ortak durumlara dönüştürün ve her birinin parçalarını seçin ve birkaçını uygun bir forma yerleştirin, böylece doğanın düzeniyle uyumlu olacak şekilde oluşturulmuş bir fikir üretilebilir. Bu düzene aykırı herhangi bir şey kabul edilirse, o zaman ya bilgisizlikten ya da durumları değiştirememekten ya da fikirleri yeniden üretememekten, bunları doğru bir şekilde koordine edip tabi kılamamaktan kaynaklanan bir kusur ve düzensizlik, bir zayıflık vardır . Veya saf aklın hafızanın fikirleriyle iletişim kurmadaki başarısızlığından veya başka birçok nedenden kaynaklanabilir.

(116.) Hiçbir konuşma yalnızca hayal gücünden kaynaklanamaz. Bunun için hem akıl hem de düşünce gereklidir; çünkü kelimelerin her bileşiminde entelektüel, analitik ve felsefi bir şey vardır - evet, manevi.

(117.) Her hayal gücü, kortikal bezler kendi mutasyonlarını geçirme yetisinden yoksun bırakılır bırakılmaz hemen sona erer; bazı hastalıklarda, katalepside, morsus tarantulae'de, vitus'un dansında ve hafıza kaybında olduğu gibi üşüdüklerinde ve gevşediklerinde olduğu gibi. Kan, damarların gevşemesi veya damarlara ve sinüslere dönüşünü engelleyen bir şey nedeniyle ,tıkandığında bezler bu yetenekten yoksun kalır. Lifler gevşediğinde, bezler tonunu kaybeder, yanındakilere yapışır ve daha yavaş sıvı akışıyla kalınlaşır.

(118.) Duyusalın içsel durumu, aslında, basit korteksin ve onun damarlarının hassas liflerinin, onu piissima'nınçevreleyen . Ancak duyunun dış durumu, çok hassas lifli iplikler aracılığıyla ve genel olarak pia meninks tarafından, damarların yerleştirilmesinden ve lif üretiminden kaynaklanan arteriyel dallanmalar aracılığıyla yakınındaki diğerleriyle bağlantısına bağlıdır . Ama dış durum ya da daha uzak bir durum, beynin atardamar damarlarına, kanın kalitesine, damarların dışındaki sıvılara, kortikal kütleler arasındaki oluklara ve yarıklara, medüller maddenin bağlantısına bağlıdır. , komplikasyon ve gerilim üzerine, damarlar, sinüsler ve dura mater üzerine, tüm beynin şekli ve beyincik ile bağlantısı üzerine.

(119.) Hafızanın nitelikleri ve hayal gücünün nitelikleri çok çeşitlidir, çünkü ne kadar insan varsa o kadar çeşitli bağlar hızlı hafıza ve hayal gücü olanlar ve yavaş olanlar var; hafıza nesnelerinin en sıkı tutulduğu ve bunların birdenbire dağıldığı kişiler; bir de eylemleri uzun bir süre sonra hatırlayanlar var. Yine de, kortikal bezlerin iç durumunu ve daha mükemmel formları doğru bir şekilde bilmedikçe, her çeşidin nedenlerini tam olarak inceleyemeyiz. Her şeyin nedeni gerçekten de deneyim fenomenleri tarafından verilebilir ve onaylanabilir; fakat burada sadece konunun genellerine değinmek yeterli olacaktır. Yukarıda anlatılanlardan, bu farklılıkların nereden kaynaklandığı açıktır.

(120.) Hayvan ruhu ve bezin küçük kesesinden geçen saf kan, heterojen parçacıklar, karıncalanmalar ve birbiriyle çelişen şeyler tarafından engellendiğinden, hayal gücü bocalar, sarhoş olur, delirir çünkü o zaman içindeki bez delinir ve duyumlar tarafından uyarılanlardan başka durumlara uyarılır; sarhoşluk ya da sarhoş delilik budur. Bu tür etkiler veya dokunuşlar ister içeriden ister dışarıdan olsun, bez yine de kendi doğal düzeninden rahatsızdır.

(121) doğduğumuz bu eğilimler de kökenlerini oradan alırlar. Örneğin, şair, müzisyen, mimar, mekanik veya başka bir şey olarak doğmamız akıldan çok hayal gücüne bağlıdır; çünkü küçük duyuları bu durum değişikliklerinden çok bunlara meyilli olan ve bunlara daha kolay adapte olan ve doğal bir yönlendirmeyle bir fikir dizisini diğerinden daha hızlı yakalayan ve yeniden üreten kişiler vardır. Bu, duyusal veya bezin biçimine bağlıyken, biçim basit kortekse bağlıdır; ve bu ruha bağlıdır ve ruhtan kaynaklanır.

(122) iç görüş en keskindir ve beynin tepesinde bulunur, çünkü orada korteks en belirgindir ve çok sık çatlaklarla çevrilidir, böylece her modu ve her durumu üstlenmek üzere düzenlenebilir. Bu, serebrumun başka yerlerinde böyle değildir, duyuların yaygın ve dolayısıyla silik olduğu beyincikte daha da azdır. Tikellerin ayırt edici güçleri olmayan bir evrensel karanlıktır; ve böyle bir eylemin hayal gücü yüklenemez.

İkinci bölüm

Akıllı.

X.

Saf akıl.

(123.) Karışık aklı veya düşünce ile rasyonel aklımızı ele almadan önce, saf aklı ele almak gerekir; çünkü düşünce, saf akıl ile hayal gücü arasında bir orta yol gibidir ve bir şekilde özünü her ikisinden alır; çünkü önceler ve sonralar veya her iki tarafa giren uçlar, ortanın veya karışık sonucun doğasının bilinebilmesi için araştırılmalıdır.

(124.) Her kortikal bezde , tıpkı kortikal bezlerden medüller veya kompozit liflerin çıktığı gibi, basit liflerin çıktığı beyin korteksinin çünkü içsel küçük duyu dediğimiz kortikal bez, en küçük temsiliyle beyindir.

(125.) Bu basit korteks veya basit kortikal madde, saf aklın en seçkin organıdır. Çünkü, tahayyül veya algının duyusunu, yani beyin zarını aştığı veya görme işitmeyi aştığı ölçüde kortikal bezi mükemmellik içinde aşar; çünkü biçiminin kendisi üstündür ve gerçekten de doğanın en yüksek biçimidir, yukarıda anlatılan gerçekten göksel biçimdir. Manevi olandan başka daha yüksek bir form tanımaz ve bu madde doğanın en yüksek zirvesine yerleştirildiği için kullanılan aynı terimlerle gösterilemez.

Kalitesiz maddeleri tanımlarken, bunlar bu şekilde uygulanamayacak kadar kabadır . Bu nedenle ona ne emulouskorteks kortikal madde, ne de en seçkin organdan başka bir şey diyemeyiz. Duyusal olarak adlandıramayız, çünkü hissetmez ama anlar. Bu nedenle, bundan sonra buna intelleelory adını vereceğim . 

(126.) Duyusal bu zihne bağlıdır, yani duyum saf zihne bağlıdır; çünkü daha içsel ya da daha üstün bir yeti tarafından algılananın ne olduğu anlaşılmadıkça, duyum ya da duyum algısı yoktur. [her] fikirde bulunan ve tek fikirler arasında var olan en küçük farklar, yalnızca duygu ve algı ile ayırt edilemez . Bu fikrin o fikre uyduğuna veya onunla uyumsuz olduğuna ve bir başkasıyla ve hatta daha çok ilgili veya benzer fikirlere uyduğuna hükmeden ve hükmeden bir akıl olmalıdır; böylece neyin uyumlu, neyin özellikle uyarlanmış, neyin hoş, doğru ve iyi olduğu bilinebilir. Bu nedenle saf akıl olmadan düşünce olmaz, hayal gücü ve duyum bedenin organizması da benzer şekilde onun zekasına ya da en derindeki duyusuna bağlıdır. Beyninki gibi basit korteks olmadan bileşik korteks yoktur; çünkü basit korteksten, bezin kendisini kendi belirlemeleriyle düzenleyen basit lifler ortaya çıkar. Kortikal bezler olmadan beyin yoktur; görme, işitme, tat alma, koklama, dokunma duyusu yoktur ve dolayısıyla beden yoktur. Bu nedenle her şey, bu aklı ya da saf aklı, başlangıçları ve aynı zamanda tekil işlemlerin kendilerini ifade ettikleri anlam olarak kabul eder.

(127.) Bu entellektüel, kendi üzerinde ruhsal biçimden, yani ruhun kendisini veya ruhun biçiminden başka bir biçim tanımaz; saf akıl, ruha ait olan saf akıl dışında hiçbir şey tanımaz , çünkü bu ruhtur sonuç olarak, saf zekayı zeka ile veya zekayı ruhla karıştırmamalıyız; çünkü sureti semavi olan ve tabiatın ilki olan aklî kendi kendisinden hiçbir şey anlayamaz, ancak mahiyetten veya manevî suretten anlayabilir; yalnızca bu anlar ve daha sonra gelenin anlamasını sağlar. Böylece ruhumuzun rasyonel aklımızın olası algılarının üzerinde bir bölgede olduğu açıktır. Çünkü biz, düşüncenin, ruhun kendisinin en yüksek ve uygun gücü olduğuna inanıyoruz; ancak saf olmayan ya da karışık olarak var olmayan bu düşüncenin üzerinde daha saf bir düşünce vardır ve bunun üzerinde de ruhsal bir aklın kendisi vardır; ve yine de bunun üzerinde insani olmayan ilahi olan bir bilgelik vardır; çünkü zeka bilgeliğini yalnızca ilahi bir ruhtan

(128.) Böylece entellektüel, ruhun kendisinden doğar ; onun biçimi açıkça ruhun temel belirlemelerinden gelir ; ancak ruhtan sonra bu ilk formun ne olabileceği, kelimelerle kolayca ifade edilemez, çünkü bu formun nitelikleri ve güçleri ortak kelimelerin alanının ötesindedir. Çünkü kelimeler, yalnızca doğada ve doğanın girdabında olan şeyleri ifade eder, en yüksek ve tinsel bu nedenle, entelektüel hakkında çok genel ve anlamlarına göre biraz anlaşılır terimlerle konuşmamız ve söylenenlerin neden dolambaçlı ve bazen dahil edilen fikirlerle açıklanması gerekiyor. Bunlar aracılığıyla bazı belirsiz fikirler elde edilebilir ve hatta daha derin bir yargıya sahip olan ve yetiştirilmiş zihinlerde nispeten

(129.) Böyle bir istihbaratın ya da saf aklın var olduğundan şüphe edilemez, çünkü düşünce ve konuşmamızın en yakın olduğu ve en yakından ; çünkü görmeninkilerden farklı olarak, belleğin idelerini bir anda öyle bir düzene, biçime ve ahenge indirgeriz ki, bir tür anlama yetisi tarafından doğru ya da yanlış olduğu bilinen belirli bir ussal analiz bundan sonra sonuçlanır. Daha saf düşüncemizde. Çünkü duyumlar, hayal gücünün parçaları olanlardan başka bir nesne sağlamaz; fakat bunları analitik olarak formlara indirgemek ve böylece yine yüce bir düşüncenin parçaları olan yeni formları tasavvur etmek ve ortaya koymak ve onlarda doğruları, gerçekleri ve olasılıkları yalnızca bağlantılarından ve düzenlerinden gözlemlemek - bu bir işlev değildir. Duyuların değil, saf zekanın; düşüncenin kendisi de bir süreç değildir, çünkü düşünce böyle bir biçime indirgenen şeydir ve bu nedenle önce gelen ve düşüncenin akli ya da rasyonel .* böyle bir entellektüel, analitik , felsefi, hatta manevi ilke, bir çocuğun bile her cümlesinde ve her konuşmasındadır. Çünkü bir çocuk , peripatetiktüm ve pisagor okullarının yapay ve bilimsel olarak yapmayı öğrenebileceğinden çok daha mükemmel bir şekilde felsefi, diyalektik, mantıksal, dilbilgisel bir tarzda anında konuşur . İşte bu nedenledir ki , felsefe bilimlerini , mantığın kendisi ve diğer teorik bilgi dalları olarak, kendimizden ve düşüncelerimizin ve konuşmamızın en derin incelemesinden öğrenmemizin nedeni budur. İç organ. Bu nedenle, içimizde, beynin, kalbin, midenin biçiminin, iç organları hiç incelememiş olandan gizlendiği gibi, bizden aynı derecede gizli olan zihnimizin işlemlerine kurallar ve yasalar koyacak böyle bir akıl olmalıdır. ; bu nedenle felsefi bilimin kendisi, tıbbı da aranan zihnin belirli bir anatomisidir.

♦ kant'ın saf aklın eleştirisi'nin transandantal analitiğindeki katagorilerin kesintisini karşılaştırın, bohn'un baskısı, s. 55, 71 ve devamı. [7r.

Buradan, böyle bir aklın akışı olmadan hiçbir düşüncenin ve dolayısıyla hiçbir konuşmanın . ,             

(130.) Bu aklın işleyişi ya da bu aklın işleyişi saf olmaktan başka bir şey değildir, çünkü onun biçimi ruhun temel belirlenimlerinden doğar . Bu belirlemeler pek çok ruhsal yarıçap veya saf zekadır. Yalnızca tinsel yarıçaplardan akan, en mükemmel biçimde belirlenmiş biçim, salt entelektüel olandan başka bir şey soluyamaz. Bu biçimin ne olduğu, iç duyunun biçimiyle ve bunun da beynin biçimiyle karşılaştırılarak algılanabilir; yine de tarif edilemez. Bununla birlikte, analitik olarak, algıların bir alt dereceden bir üst dereceye yükseltilmesi ve yasalarını ele aldığım düzen, derece ve form doktrinlerine göre sürekli ve sonsuz bir şeyin eklenmesiyle gösterilir. Üstünde.

(131.) Bu nedenle, saf aklın ne olduğunu tanımlamak için, söylendiği gibi, evrensel terimlere başvurmamız gerekir, çünkü o, kendi bedeninin doğası ve onun altında var olan doğal şeylerin bilgisinin kendisidir. Çünkü saf akıl harekete geçtiğinde, kendinden, yani doğanın kendisinden ve bilgiden hareket eder, çünkü her şey onun sezgisiyle uyumlu olarak eyleme akar. Çünkü saf akıl, önce biçim olarak [başka kaynaklardan] nasıl ve ne şekilde hareket edeceğini değil, kendisinden ve kendinde bu ölçüleri . Kusurlu da olsa düşüncede, hayal gücünde, dış duyumda, eylemde ve çeşitli organlarda yer alır. Bütün bunlarda, ilk felsefede olduğu gibi, mantıkta, antropolojide, diyalektikte, fizyolojide , fizikte, geometride, matematikte, mekanikte, optikte olduğu gibi bilimlerde de en derin ve en anlaşılmaz olan gizlidir. , içtihat, etik, gramer ve diğer pek çok isimde. Bütün organik sistemimizdeki bilimlerin bir örneğini ve özetini çeşitli üyelerinde, bölümlerinde ve işlemlerinde açıkça görebiliriz, bunların hepsi kendilerinden değil, belirli bir etkin nedenden - böyle bir bilimin içinde bulunduğu belirli bir etkin nedenden akması ve var olması gerekir. Ya da bilimin kendisi, düzen, hakikat, uyum ve formların biçimidir. Bunların hepsi saf akıl için geçerli olan evrensel terimlerdir. Bu nedenle, esasen kendimizde, tüm doğal şeyler hakkında en yetkin bilgiye sahibiz ve yine de bu bilimin veya içimizde olanın bir kısmını nasıl öğreneceğimizi veya bu gizli bilgiyi gölgesinden ışığa nasıl çıkaracağımızı endişeyle ararız. Böylece bu saf akıl, doğa bilimlerinin bilimi olarak adlandırılabilir; çünkü bütün tekil bilimler, evrensellerin felsefesi ve matezisi dediğimiz bazı evrensel bilimin parçalarıdır ; çünkü bundan saf akıl, dilediği zaman tekil parçalara inebilir. Bu nedenle, bu saf akıl hakkında soyut ve karanlıktan başka bir şekilde konuşamayacağımız anlaşılıyor.

(132.) Bu saf akıl, düşüncenin veya rasyonel aklımızın art arda kavradığını, örneğin öncülleri ve öncülleri, bir sonuç veya analitik bir denklemde olduğu gibi, sonuçlarla aynı anda kavrar; ilkeler, nedenler ve sonuçlarla aynı anda ilke ve nedenler; çünkü o etkiyi bile kendi etkin nedeninde zaten var olarak görür, bu nedenle her şeyin önceden oluşturulmuş olarak ve önceden oluşturulmuş her şeyin de oluşturulmuş olarak var olduğunu; ne de araçları düşünmekte tereddüt etmez, çünkü tüm kompleksi içine alır. Yalnızca araçsal nedenlerin bir kusuru onun eylemini engeller; çünkü geçmişteki her şeyi şimdi olarak ve aynı zamanda açıkça bağlantılı ve doğal düzene göre akan gelecek şeyleri tasarlar. Dolayısıyla bu saf aklın çünkü onun biçimi doğanın ilkidir ve bundan, bir başlangıçtan ya da onun altından itibaren, doğanın arazları ve nitelikleri iner ya da doğar. Çünkü göksel form kucaklar ve adeta tefekkür eder.

Faaliyete geçtiğinde, formları kendi içinde varmış gibi takip eder. .

(133.) Saf akıl hiçbir şeyi gerçeğe benzer ya da olası olarak görmez, ancak ya doğru ya da yanlış olarak ya da doğruluk ya da yanlıştan ne kadar uzak olduğunu görür; tüm fikirleri bu kadar çok doğal hakikattir ve hakikatten açıkça yanlışlar ve yanılgılar görür , çünkü gözler gölgeleri ışıktan ayırt eder. Bu nedenle , gözlemleri, evrensel bir hakikatin ortaya çıktığı, kendi aralarında birleşmiş pek çok hakikatten oluşur. Bu nedenle, daha zeki olanlar ya da düşüncesi ya da rasyonel çözümlemeleri bu saf akla daha yakın olanlar, birçok önermeyi aynı anda ve hatta kanıtlama olmaksızın, etkilerden, deneyimden, yapay mantıktan sonra doğru ya da yanlış olarak algılar ve bilirler . Ve bilim adamlarının bilimleri gerçekten, çoğu zaman öyle bir dereceye kadar öfkelenirler ki, zihnin daha açık, daha kesin, daha gerçek ve tüm kanıtlamalardan daha yüksek olan şeyleri kanıtlamayı istemesi bu tür gösterilerin denemelerini . Saf zekalar ya da ruhlar haline geldiğimizde böyle oluruz, çünkü o zaman edebi incelemelerimize çocuk oyuncağı gibi güleceğiz ve tüm kıyas mantığını bir erkek çocuğu oyunu olarak kabul edeceğiz.

(134.) Niteliği tümel doğayı bilmek ve kendisinden doğanın tüm sırlarını algılamak ve bilmek olan saf akıl, iç duyularla, hele dış duyularla eğitilemez; çünkü saf aklın kendisi, içsel ve dışsal tüm duyuları kendi doğasına sonuç olarak, duyulardan önce gelen böyle bir akıl, hiçbir şekilde [onlar aracılığıyla] edinilemez, geliştirilemez veya yetkinleştirilemez, ancak yaşamın başlangıcından sonuna kadar aynı kalır; embriyo ve bebek, yetişkin ve yaşlı adamda olduğu gibi, davus'ta oidipus'ta olduğu gibi, çılgın ve aptal bir insanda, seçkin bir filozofta olduğu gibi.

Öğretilmeye ve mükemmelleşmeye muktedir akıl, saf aklın hemen altındadır; rasyonel akıl olarak da insan aklı olarak adlandırılır. Onun işleyişi, asla saf olmayan ama karışık olan ya da zekadan çok cehaletten türeyen düşüncedir. Bunlar, alimler arasında çıkan çekişmenin sebebidir, birbiriyle bağlantılı ideler olup olmadığı veya edinilmiş olup olmadığı veya akılda ilk anlamda olmayan herhangi bir şeyin var olup olmadığı; her önermenin yandaşları vardır. Çünkü bizde doğuştan var olan bir tür aklın işaretleri vardır ve tüm fikirlerin bağlantılı olduğu görülür; fakat fikirlerin bir analizin var olabilmesi için düzenlenmesi ve düzenlenmesi birbiriyle bağlantılı olamaz, çünkü bu tamamen entelektüel bir şeydir; aynı zamanda, bir araya gelmeleri dışında, bu şekilde düzenlenecek hiçbir fikir olmayacaktı . Bundan, her iki konumun da belirli bir anlamda doğru olabileceği sonucu çıkar.

(135.) Bu şeylerden, saf aklın kendi fikirlerini veya evrensel doğruları herhangi bir konuşma yoluyla ifade edemediği ve düzenleyemediği de açıktır; çünkü konuşmanın bölümleri, duyular yoluyla edinilmesi gereken ve çok aşağıda duran pek çok fikir, görüntü ve biçimdir; ancak saf akıl, kendi basit ve evrensel çözümlemelerini rüyalarda görülen benzerliklerde, daha sonra da meseller ve benzetmeler aracılığıyla , hatta altına en yakın çağlarda kullanılan eskilerin masalları aracılığıyla temsil eder. Çünkü bu tür şeyler aynı zamanda yalnızca belirli şeyleri değil, aynı zamanda genel olarak aynı hakikatle ilgili her şeyi içerir. Zihnimizin bu şeyleri kahinlerin birer sözü çünkü hepsi bizim aklımız için karanlıktır, oysa saf akılda daha açık bir ışıktadırlar; çünkü özellikle gerçeklerin kendisinde körüz.

(136.) Fakat saf aklın ne olduğu düşünce tarafından kolayca algılanmaz; var olup olmadığı bile sorgulanır ; çünkü düşüncenin kendisi, kendisinin üstünde olanı veya saf olanı kavramaz, kendisi saf değil, karmadır. Bu, gerçekten de, bir karışımın olduğu yerde, saf olmayanın karıştığı saf bir şeyin olması gerektiğini veya aklın ve cehaletin ya da ışık ve karanlığın birlikte hüküm sürdüğü düşüncemize, yukarıdan, dünyayı aydınlatan entelektüel bir şeyin aktığını kavrar. Düşünce küresi ve düşünme yetisini sağlar, çünkü bedenin duyumları bunu hiçbir şekilde engelleyemez. Sonra aynısına aşağıdan akar, entelektüel olmayan bir şey, oradan zeka ve cehalet birbirine karışır ; bu bizim karma aklımız veya düşüncemizdir. Ancak saf aklın kendisi, ruhun ruhsal zekası ile rasyonel aklımızın saf aklın ne olduğunu anlamak için, ruhun ne olduğunu ve rasyonel aklın ne olduğunu, sonra ikisinin de akışının ne olduğunu araştırmalıyız. Bunlar birkaç kez ele alındı, ancak kısa bir özet faydalı olacaktır. 

(137.) Ruh, saf akıldır, manevi bir öz ve formdur, bundan sonra özü ve formu doğanın veya semavi olanın ilki olan saf aklın üzerindedir; çünkü zihnin kendisi , ruhun temel dışında oluşturulamaz ; ne kadar çok belirlenim varsa o kadar çok ruhsal ışık yarıçapı vardır; çünkü zekası doğal değil ruhsaldır bundan, ilk soyundan gelen karıncanın

(138.) Ruhun ideleri, ruhsal gerçeklerdir; ama saf aklın fikirleri ilk doğal gerçeklerdir; zihnimizin fikirlerine nedenler denir, ancak hafızanın veya hayal gücünün fikirlerine tam anlamıyla fikirler denir; görme fikirleri, görüntüler ve nesnelerdir; işitme fikirleri kipler, modülasyonlar, kelimelerdir. Fikirlerin tabi kılınması böyledir; bu nedenle sözde olan ruhsal olan her şey ruhtandır; ama entelektüel olan her şey saf zekadandır, rasyonel olan her şey düşüncedendir, vb.

(139.) Ama sorulabilir, saf akıl düşünce alanına nasıl akar? Bir akını mı yoksa bir yazışma ve uyum mu? Bunu özellikle iç duyusal veya kortikal bezin biçiminden öğreniyoruz; çünkü burada intellectorium adı verilen basit kortikal bulunur, tıpkı kortikal maddenin beyinde bulunması gibi. Bu basit korteks, tüm basit liflerin kökenidir, ancak beyninki tüm medüller liflerin ve vücudun sinirlerinin kaynağıdır. Yukarıda sözü edilen bu entelektüel veya basit kortekste bulunan saf akıl, düşüncelerin alanına akamaz, aksi takdirde görme imgeleri veya hayal ideleri olarak işitme kiplerine veya konuşma kiplerine akmaz; çünkü çok sayıda eklemlenmiş titreşim olan işitme kipleri sadece ortak küçük duyuları hareket ettirir ve titreştirir. O zaman duyunun kendisi, kullanımdan ve deneyimden, böyle bir titreşimin ve yüzeysel mutasyonun ne anlama geldiğini hemen bilir . Bu nedenle, fikirleri yazışma yoluyla gerçekleştiği söylenen hemfikirdir. Entelektüel ya da saf akıl için de durum aynıdır; çünkü duyusal durum kendi mutasyonlarından geçtiğinde, o zaman yaygın olarak üzerinde durulan ya da dışsal olarak başka bir duruma getirildiğini söyleyebileceğimiz entellektüel, kullanımdan ve deneyimden böyle bir mutasyonun ne anlama geldiğini hemen bilir; ve böylece hemen aynı fikirdedir: bu nedenle bu, akın değil, yazışmadır. Ancak bununla ilgili olarak, düşünce ve ilişkiyi ele alacağımız aşağıda daha fazlası söylenecektir.

Xl

Akıl, düşünce, akıl yürütme ve yargılama
veya
insan zekası.

(140.) İmgelem olmadan düşünce yoktur, çünkü hayal gücü kadar düşüncenin de parçaları olan hafıza fikirleri olmadan hiçbir şey olamaz, çünkü hafıza olmadan düşünemeyiz. Bu nedenle, hayal gücünün ne olduğunu ve düşüncenin ne olduğunu açıkça algılamak çok zordur. Birbirlerinden çok farklı oldukları ve ayırt edilebilir oldukları, gözleri açık ve bir tür hayal gücüyle gören, ancak içinde hiçbir düşünce olmadığı için çoğu zaman sapkın olan uyurgezerlerin durumunda ortaya çıkar; sonra yine düşüncesiz olsalar bile hayal gücünden yoksun olmayan vahşi hayvanlardan; ayrıca bebeklikten yeni çıkmış, gevezelik etmeye ve hayal edilen ama düşünülmeyen şeyleri konuşmaya başlayanlardan; hatta birçok yetişkin, düşünce ve hayal kapasiteleri farklılaşarak onlar gibidir. Ama düşüncede hayal, hayalde düşünce olduğu için, söylendiği gibi bunların birbirinden ayrılamayacağını varsayarsak, düşüncenin kesinlikle daha mükemmel ve rafine bir hayal olduğuna inanıyoruz. Bu nedenle, birinin ne olduğunu ve diğerinin ne olduğunu daha ayrıntılı bir şekilde araştırmak önemlidir.

(141) hayal gücü, yalnızca üstün ve içsel bir görüştür. Tek tek nesneleri, tüm dış ve iç yapısıyla bir saray ya da yapı olarak, sonra da diğer mobilyaları, hatta içinde yaşayan efendilere ve hizmetçilere bile, hiçbir şey olmadan, görüldüğü sırayla yeniden ürettiğimizde uygulanır. Görme ve işitmede gözlemlenenden başka bir bağlantı ve düzen ; ziyaret ettiğimiz şehirler, eyaletler ve krallıklar için de durum aynı . Bunları iç görme ya da hayal gücü toplu olarak gözlemlerken, göz gözlemi bunları sırayla gerçekleştirir; sonra insan vücudunun kendisi ve tek iç organları ve parçaları, konumları ve bağlantıları ve son olarak da tüm anatomileri. Yani diğer şeylerde; birkaç pratik bilimde olduğu gibi, mekanikte, deneysel fizikte, astronomide, evet, ayrıca teorik bilimlerde de öğrendiğimiz ve hafızamızda tuttuğumuz kadarıyla. Bu nedenle imgelem, görülen ve duyulan şeylerin yeniden üretilmiş belleği ve duyu tarafından henüz kavranmamış olan şeylere daha fazla ilerleme olmaksızın eşzamanlı bir sezgidir.

(142.) Aslında, düşünce, yalnızca bellek ya da imgelemin fikirlerinin yeniden üretilmesiyle ya da aynı anda ardışık olarak dış görüşün önüne getirilen nesneleri görmekle yetinmez; fakat daha da ileri gider, çünkü ardı ardına gelen ve temsil edilen bunlardan ve diğer benzer şeylerden, daha önce hiç görülmemiş yeni bir fikir yakalar ve ortaya çıkarır ve aslında bunu, belirli bir analiz aracılığıyla yapar. Örneğin doğa felsefesi yasaları ve bir indirgeme, yer değiştirme ve denklem kipiyle olduğu gibi sonsuzlar. Yalnızca zihin aracılığıyla oluşturulan bu denklemin kendisine bir düşünce fikri denir; bu nedenle, bir hayal gücü fikri, duyuların kapılarından ima edilen şeydir, ancak bir düşünce fikri, bir hesaplamadaki rakamlara benzeyen rasyonel, entelektüel ve maddi olmayan olarak adlandırılan bu düşünce fikirleri, bir kez oluşturulduktan sonra, ne kadar bileşik olursa olsun, yine de cebirdeki integral olarak basit fikirler olarak kabul edilir . Akıl, bu fikirleri kendi idelerini yeniden başka veya rasyonel bir forma böler ve böler ve böylece bunlardan başka bir analiz ve denklem çıkarır; dolayısıyla daha da mükemmel bir rasyonel ve entelektüel fikir ortaya çıkar. Böylece düşünce mükemmelleşir, daha yüce ve daha saf hale gelir ve saf akla daha çok yaklaşır; ve kendi içine çekilen daha fazla fikrin olduğu derecede daha yükseğe çıkar. Basit fikirler veya gerçekler için varsayılır; ve bunlardan analitik olarak kendi aralarında sıralandığında, daha da yüksek bir fikir ortaya çıkar. Başka hiçbir şekilde saf aklın bilgisine yükseltilemeyiz, bu nedenle konuşma veya kelimelerin veya hayal gücünün fikirlerin kullanımıyla değil, çünkü onun doğruları kelimelerden daha yücedir, ne de ifade edilip ifade edilebilirler. Yükseltilmiş ve onlara uygun ses biçimleri dışında çıplaktır.

(143.) Dolayısıyla böyle düşünülür; bununla hayal gücü arasında ne gibi bir fark olduğu betimlemesinden açıkça anlaşılır: örneğin, düşünce ideleri zihnin kendisi tarafından edinilir, fakat tahayyül ideleri sadece dış duyulardan gelir. ; ve düşünce saf akla yetkinleşebiliryaklaştıkça ve yüceltilebilir , ancak hayal gücü yalnızca hem kendisinin hem de başkalarının duyularının deneyimiyle mükemmelleştirilir; çünkü hafızanın sembolleri ne olursa olsun, ister kişinin kendi duyuları yoluyla, ister öğretmenler yoluyla, isterse mektuplar veya tabletler yoluyla edinilmiş olsun, tüm bunlar o zaman hayal gücünün fikirleridir, çünkü onlar yalnızca hafızaya aittirler, duyular yoluyla edinilirler; fakat bunlar, rasyonel aklın kendi entelektüel fikir ve analizlerini oluşturabilmesi için kullanabileceği pek çok parça ve araçsal nedendir. Bundan şu sonucu çıkar ki, anlayabildiğimiz kadarını, ama anlayamadığımız kadarını hafızamızda tutuyoruz; çünkü anlama gücü bellekte yatar, ancak yalnızca bu güçten hiçbir eylem çıkmaz; bu nedenle anlayabileceğimiz bir şey daha eklenmeli ve dahası bilgelik kazanabiliriz. 

(144.) Bu nedenle, düşünce üstün bir hayal gücüdür; ve üstün bir hayal gücü olduğu gibi, üstün bir hafıza da vardır. Alt bellek , hem görme hem de işitme duyuları yoluyla ima edilen tüm tikel şeylerin ve bu fikirlerin bir belleğidir ancak üstün bellek, genel ve evrensel şeylerin ve gerçek akıl yoluyla oluşturulmuş ve yaratıldığı gibi tüm bu fikirlerin bir belleğidir. Bunlar da duyulardan etkilenmiş gibi hafızamıza yerleşirler, çünkü düşündüğümüzde düşünülen şeyler ve bu düşüncelerin sonuçları eşit olarak sabit kalır. Ancak bu bellek, rasyonel, entelektüel ve maddi olmayan fikirleri içerir; öte yandan, alt bellekte yalnızca tamamen doğal ve maddi olan şeyler hakkında fikirler vardır. Bu nedenle tümellerin bir anısı ve tekillerin bir anısı vardır; ve birincisi düşüncedir, ikincisi ise hayal gücüdür. Bu hatıralar, eğer onları daha içsel olarak gözlemlersek, birbirinden farklıdır, çünkü büyük bir tümel hafızası ve küçük bir tekil hafızası olabilir ve bunun tersi de olabilir; çünkü tümellerin hafızası , doğrulamanın edebilensembolleri tekilleri kendi içinde kavrar . Tekillerin bellek tarafından düzenlerinde gerektiği gibi tutulabilmesi için, onların nedeni olarak adlandırılan tüm tümeller hakkında bir fikir oluşturmamız gerekir . Bu [hafızanın] düzeninden, tek bir genel kuraldan ve hesaplama bilgisinden tekil şeyler çıkarılabilir; aritmetik ve cebirde olduğu gibi, evet, diğer teorik bilimlerde olduğu gibi, kendi başımıza sonsuz sayıda özel ve tikel öğrenebiliriz. Böylece, yalnızca ayrıntılardan örnekler içeren bütün bir kitabı bir anda gözden geçirebilir ve kitabın içerdiği her şeyi ve yazarın kendisini anlayabiliriz. Çünkü tümellerin bilgisi, bir kuleden veya yüksek bir dağdan tüm bölgeyi ve aşağıdaki şehri ve tek bir nesneyi sanki tek bir görünümde ve bakışta seyreden görüşle karşılaştırılabilir; ama aşağıda ve sokaklarda dolaşan kişi, yalnızca belirli bölümleri art arda kavrar ve bu nedenle, tümellerin belleğinin bir anda kavradığı binlerce şeyden ancak biri.

(145.) İmgelem, bu nedenle, yalnızca bir nesnenin veya nesnelerin biçimini ve parçaların veya fikirlerin düzenine, yerleştirilmesine ve bağlanmasına göre niteliğini alır; ama düşünce, parçaların maddi biçimini değil, böyle bir biçimden ya da bir araya toplanmış benzer biçimlerden çıkarır, görünen kısımlarda ve parçaların bağlantılarında değil, içlerinde gizli yatan belirli bir anlam kazanır. . Bu nedenle, düşüncenin anladığı ve hayal gücünün algıladığı söylenir ve düşüncenin fikrine maddi olmayan ve hayal gücünün fikrine maddi denir. Bir akıl [intelleftio] en derindeki bir duyumdur.

(146.) Saf akıl olmaksızın düşünce ne var olabilir ne de var olabilir, daha da az yetkinleştirilebilir. Saf akıl , belli bir zeka ışığıyla onu aydınlatmak için düşünce alanına akıyormuş gibi görünür fakat akış yoktur, çünkü bu yalnızca bir uyum, bir karşılık veya yerleşik bir uyumdur ancak düşüncelerimizi bu psikolojik gizemlerin derinliklerine daldırmadan önce, kelimelerin anlamlarını veya anlama, yargılama, düşünce, meditasyon, hayal, deha ve diğer terimlerle ne kastedildiğini açıklamamız gerekir.

(147.) İnsan aklının gelişimi ve seyri böyledir; çünkü gerçekten işittiğimizi görürüz, gördüğümüzü en derin duyularımızla algılarız, algıladığımızı anlarız , anlaşılan şeylerden düşünürüz, yargıladığımız düşünülen şeylerden, seçtiğimiz yargılanan şeylerden, seçilmiş şeylerden sonuca varırız. , varılan şeylerden sonra yapacağız ve sonunda kıç. Tüm bu sürece, işitme ve görme duyularının kendi bölümlerini gerçekleştirdiği ortak akıl denir; ama koku, tat ve dokunma gibi diğer duyular değil. İnsan aklı ya da insana özgü akıl, anlamaktan, düşünmekten, yargılamaktan, seçmekten, sonuç çıkarmaktan, istemekten ve buna göre hareket etmekten ibarettir. Tüm bu rota, aslında, ardışık olarak yürütülür, ancak çoğu zaman, anlar ve dereceler gözlemlenmez . Bu hızın kendisine zihnin mevcudiyeti ya da diğerlerine göre animusun mevcudiyeti denir; ancak sürecin daha yavaş olduğu yerde buna zihin yokluğu ve tembellik denir . Aynı zamanda aklın mevcudiyeti olmaksızın hayal gücünün mevcudiyeti olabilir ve bunun tersi de olabilir, çünkü yukarıda belirtildiği gibi biri diğerinden farklıdır. Saf akıl hemen ama biraz aynı fikirdeyken, tekilleri hemen algılayan veya onları hayal gücüne sokan kişiye dahi denir ve bu yetiye deha [denir] ; ancak, saf akıl tamamen aynı fikirdeyken, algıladığı şeyleri hemen anlayan, yani yüce düşünen ve şeyleri saf aklın fikirleri veya gerçekleriyle daha uyumlu bir şekilde gören kişinin yargıya sahip olduğu söylenir ve bu fakülteye yargı [denir] . Böylece deha, hayal gücünün mükemmelliğidir, ancak yargı, düşüncenin mükemmelliğidir; ya da deha, hayal gücünden ve dış duyulardan daha fazlasını çeker, ama yargı daha çok saf zekadan gelir; dolayısıyla deha, hayvanların zekasının karakteristik niteliğidir, ancak yargı insan zekasının niteliğidir. Deha, erkekler, gençler, kadın cinsiyet, şairler ve şarkıcılar için ortaktır; ama yargı yetişkinler, yaşlılar, erkekler, filozoflar için ortaktır; çünkü yaşla birlikte [yargı ] olgunlaşır ve artar, oysa deha azalır. En yetkin yargıya göre, yalnızca saf akıl değil, aynı zamanda ruh veya ruhsal zeka da iletişim kurar ve kendi ışığının ışınlarını verir. İnsan aklının veya düşüncesinin bölümlerine rasyonel fikirler veya basitçe sebepler . Bunlar, onlardan kesin bir hüküm oluşmadan önce bir araya getirilip döndürüldüklerinde, bize muhakeme denir, oluşturulanonlardan küçük hükümlere ise muhakeme denir . Bu nedenle deha, yargılar [ancak] muhakemeler oluşturur. Bu muhakemeler konuşmada açıklandığında tüm kıç kısmına söylem denir. Ama aklın bölümlerinin seyrini ve dizisini daha özel olarak insani olarak ele alalım.

(148.) Anlama, üstün bir algıdır ve dolayısıyla en derindeki bir duyumdur. Örneğin, içsel bir görüşle algılanan şeyler anlaşıldığında, buna akıl diyorum çünkü aşağıda gösterileceği gibi, bu bir duyum ve bir tür tutkudur

(149.) Düşünce, algıyı yakından takip eder, çünkü birbiri ardına, tikel ve ortak, tekil ve evrensel ve benzer ve bitişik diğer bellek fikirlerini çağırdığımızda, o zaman bu işleme tam olarak düşünce denir, ya da bir dönüş ve zihnin her parçaya veya fikre doğru dönmesi. Bir nesneye derinlemesine sabitlenmiş daha yoğun ve sürekli düşünceye meditasyon denir; meditasyon durumu ve alışkanlığına düşlem denir.

(150.) Fikirler ya da nedenler düşüncede döndürülüp döndürüldüğünde, sonunda, sonsuzların analitik hesabındakinden pek farklı olmayan tüm analizlerin ve rasyonel analojilerin getirildiği bir denklem biçimine getirilirler. Bu denklem, yalnızca önerilen konuya atıfta bulunan şeylere ait olan yargı olarak adlandırılır. Denklemin biçimi ne kadar mükemmelse ve içinde bulunacak şeyler ne kadar benzer ve uyumluysa , yargı da o kadar fazla olur; ama benzerlikleri, tutarlılıkları, uyumları ve gerçekleri algılamak için kalan saf zekaya aittir ; bu nedenle rasyonel olduğunda exaft bir yargıdır.

Zihin, daha saf zekayı daha yakın bir ilişkiye çağırdı .

(151.) Bu analitik veya rasyonel denklemden, yani bu yargıdan, sayısız sebep ve analoji öne sürülür ve toplanır. Bir sebep birbiri ardına sırayla ileri sürülür; çünkü bir cebirsel denklemin kendi içinde ne içerdiğini bilebilmemiz için birbiri ardına evrimleşmek gerekir, aksi takdirde hiçbir şeyi kesin olarak algılayamayız ayrıntıları kesin olarak belirleyemez veya takip edemez. Bu nedenle, ne içerdiğini anlayabilmemiz için bu denklemin yeniden çözülmesi gerekir. Bütün denklem aynı anda geliştirilemez, çünkü onun parçaları ya da analojileri ardışık olarak içine girmiştir ve aynı anda içindedir ; bu nedenle bunlar art arda geliştirilmelidir. Bu işlemin özel bir adı yoktur, özgür olmak özgür iradeyle ya da isteme ve eylemde bulunma özgürlüğüyle örtüşen seçim olarak adlandırılamaz. Çünkü bu irade özgürce seçer ve böylece o rasyonel denklemden veya yargıdan ne çıkarılacağını ve iradeye ne gönderileceğini sonucuna varır. Bu hesapta sonuç olarak adlandırılabilir. Her şeyin tamamlanması iradedir . Bunu takiben ve onda, adlion nereden doğduğu ve etkinin eylemden kaynaklandığı belirleme vardır . Ancak akıldan iradeye ve bir eylemle belirlenen iradeden herhangi bir şeyin gönderilmesi gerektiği sonucuna varılmadan önce, belirli bir amaca yönelik sevgi veya arzunun da mevcut olması gerekecektir. .bu nedenle, bu aşklar ve arzular ilk önce ele alınana kadar vasiyetnameyi tedavi edemedim.

(152) şimdi açıklanan bu tam anlamıyla insan zekasına düşünce denir; ve bundan sonra düşünce kelimesini kullanacağız. O zaman şu soru ortaya çıkıyor: düşünce nasıl işliyor? Tanımlamadan, hayal gücü gibi, yani duyusal veya kortikal bezin durumunu değiştirerek çalıştığı anlaşılıyor. Ama bu duyusal durumun ortak ve özel, genel, özel ve bireysel, evrensel ve tekil değişiklikleri vardır ve tikelleri, bireyleri ve tekilleri kapsayan bunlar tam anlamıyla düşüncelerdir, çünkü bunlar düşüncenin kendisi tarafından indüklenir ve oluşturulur. Tekil tikelleri kucaklamak için bu şekilde oluşturulan devlet, önce belirsiz ama sonra belirgin bir şekilde bir hayal gücü durumu değildir, çünkü bu sadece tikeller ve tekillerle ilgilidir. Zihnin idrak edemediği sonsuz haller ve sonsuz hal değişiklikleri olduğu ya da kaç tane basit ve bileşik analoji olduğu ve kaç tane analoji dizisi olduğu ya da bunların birbirini diğerine indirgeyebildiği fakat tecrübe, bunların var olduğunu ve fiilen temsil edildiğini göstermektedir ve üstün varlıkların mükemmelliği, bu durumu değiştirme yetisinden bu nedenle, kortikal bez ya da iç duyu o kadar çok durum değişikliğine uğrayabildiğinden, bunu akıl ya da en içteki beyin, yani basit korteks, daha da fazlasını, hatta sonsuza kadar üretebilmelidir. Örneğin, bir denkleme veya genel formüle indirgenmiş bazı düşünceleri alalım; o zaman bu denklemde genel veya ortak bir durumda olduğu gibi bin analiz olabilir. Bu nedenle, her şeyi seçik olarak kavrayan bir ortak duyusal durum olmalıdır. Bu, konuşmanın kendisinde ve yazılarda gözlemlenir, çünkü bir tikel birbiri ardına öğretilir ve bu ne kadar belirgin bir şekilde yapılırsa, denklem [veya önerme] içinde o kadar belirgin hale gelirler; çünkü tekilleri herkes için ortak bir durum altında gözlemliyoruz . Bu o kadar aşikardır ki, sadece düşünmekle bunun doğru olduğunu görebiliriz.

(153.) Fakat saf aklın düşünce alanına akmadığı, düşüncelerle veya hal değişimleriyle uyum içinde olduğu söylendiği için, şimdi fiilin nasıl takip ettiği açıklanmalıdır. İlk önce, iç duyunun veya kortikal bezin biçimiyle ilgili net bir fikir edinelim, yani gerçekten de basit korteksi ve büyük beyin gibi basit medullasıyla en küçük biçimdeki beyindir, ancak daha mükemmel bir şekilde çalışır. - dikili. Yukarıda sözü edilen içsel duyunun durum değişikliğinin kendisi, beyinde veya basit kortekste herhangi bir durum değişikliğine neden olamaz, tıpkı tüm beyindeki durum değişikliğinin beynin herhangi bir parçasının durumunu değiştirmediği gibi. Değil, yalnızca parçaların dış durumu, yani konumları, bağlantıları ve karşılıklı ilişkileri. Ama dış durum içsel olanla aynı fikirde olduğundan veya parçaların durumu bir şekilde içsel durumlarla ya da kendi kendisiyle uyum içinde olmaktan kendini alamadığından, dış durumun değişiminin hemen orada olduğunu duyurur ve gösterir. İçsel durum değişikliğidir ve ne tür bir şeydir. İçsel durum bu değişikliğin bilincine varılırken, tam da işitmeyle algılanan sözcüklerin ya da konuşmaların, akınla değil, yazışma yoluyla görülen şeyler gibi, anında idelere dönüşmesi gibi, ne anlama geldiğini hemen algılar. Bir fikir başka bir sözcükle ve farklı bir eklem sesiyle ifade edilebilir ve yine de aynı cümleyi yunanca, latince, fransızca, italyanca, ingilizce veya konuşsakisveççe'de da aynı fikir yine aynı görsel fikir olarak tekrar edecektir. Sunuldu. O halde, bir fikrin diğerine karşılık aynı ilişki, hafıza, hayal gücü, düşünce ve saf zeka ideleri için de geçerlidir. Duyuların durumundaki içsel bir değişiklik, entelektüelin durumundaki dışsal bir değişikliktir, ancak kullanım ve deneyim yoluyla entelektüel, bu dış durum değişikliğinden böyle bir değişikliğin ne anlama geldiğini algılar; aynı anda hemfikir olur ve birlikteliğiyle saf zekaya buna göre , durum değişikliği ne kadar evrensel, genel ve yaygın olursa, entelektüelliğin özüne ve doğasına bu şekilde daha yakın bir şekilde ulaşıldığından, durum değişikliği o kadar belirgin bir şekilde algılanır. Çünkü tüm fikirler evrensel doğrulardır ve sözlü sonlandırmalarla daha soyut hale getirilebilirler.

(154.) Bundan şu sonucu çıkar ki, bizler saf akla ve gerçekten de, evrensel fikirler ve belirli bir pasif güç aracılığıyla giderek daha fazla yaklaşabiliriz; biz belirli fikirleri uzaklaştırdıkça veya zihni sınırlamalardan - daha kırık, sınırlı ve maddi fikirlerden ve aynı zamanda tamamen doğal olan arzulardan ve aşklardan bu hesapta aklımız çok derin bir sükûnet ve neşe yaşar; çünkü o zaman bu uyum, tüm düşünce alanını aydınlatan belirli bir zeka ışığının akışı gibi görünür; ve bir tür oybirliği içinde, nereden bilmiyorum , tüm zihni zorlar bu şekilde zekamız olgunlaşan yargıyla yetkinleşir; ve eğer teorik anatomiden yola çıkarak konuşursam, zihin bu duruma geldiğinde, basit me dula'nın kendisinin birkaç damarla görülür ; çünkü basit lifler ne kadar çoksa saf aklın entelektüel ışınları da o kadar fazladır; ama kaplar ne kadar çoksa o kadar çoktur ki nurlu ya da entelektüel ışınları karartan gölgeler. Ancak bu gözlemler yalnızca geçerken sunulmaktadır.

(155.) Bu şeylerden, insan aklının nasıl mükemmelleştirilebileceği daha şimdiden ortaya çıkıyor; böylece hassas bebeklikte hiçbir şey yoktur, gençlikte artabilir, yetişkinlikte mükemmelleşebilir, daha sonra yargı artar , deha veya hayal gücü azalır. Çünkü bebeklikte hiçbir düşünce olamaz ve embriyoda daha da azı olamaz; bu nedenle bir uyum, yazışma veya yerleşik bir uyum vardır, ancak akış yoktur. Saf akıl algılanan her değişiklikle aynı fikirde olduğu için, kullanım ve xiulian uygunluk ve uyumu getirecektir. Ama yine de, ister embriyoda, ister bebekte, ister bir aptalda, isterse de deli bir insanda olsun, saf akıl her zaman aynı kalır; çünkü o, hal değişikliklerini algılamadan önce kendini açamaz, açamaz. Buna karşılık gelir ve duyu, yukarıda belirtildiği gibi, dış duyuların kullanımı ve akışı yoluyla bunu nasıl yapacağını öğrenmedikçe kendi durumlarını değiştiremez. Uyarılmış değişkenliğe [veya değişim gücüne] göre kapatıldığı bir hapishaneden veya kendi en iç koynundan.. Oluşumun başlangıcından beri var olan , ancak daha erken evrimleşemeyen şey böyle ortaya çıkar. Ve çağın akışı içinde meydana gelen kendini geliştirdiğinde, her an, kelimelerin tekil formları ve armonilerinde ve bağlantı ve düzenden en derin anlamlarını bulmada en çok mevcut olarak kendini gösterir. Fikirlerin tek başına.

(156.) Ancak teori kadar deneyimin kendisi de, gerçek insan aklının saf zekasına çok az bağlı olduğunu, daha çok hayal edilene bağlı olduğunu ve hatta hayal gücünün kendi zekası veya düşüncesinden çok duyumlarına bağlı olduğunu kanıtlar; bu yüzden aklımız son derece kirlidir, o kadar ki, daha çok sahte ve zina olarak adlandırılmayı hak eder. Yine de bize o kadar güzel ve saf görünüyor ki, onun yalnızca saf akıl değil, hatta ruhsal zeka olan ruhun kendisi olduğuna inanıyoruz. Bütün bunların ne kadar yanlış olduğu, yalnızca ifadeden anlaşılıyor. Hatta aklımız çoğu zaman saf akla o kadar yabancılaşmıştır ki, biri dünyevi şeyleri gerçek olarak kabul eden, diğeri bunların tamamen yalan olduğunu bilen ve sahte süsleri gerçekler alkış almak için onları satarak birbirleriyle savaşırlar.

(157.) Bu arada, insan aklının var olabilmesi için, doğruların kendilerinin rengârenk olması ve yalancı şeyler tarafından değiştirildiği veya doğru şeylerin yanlışla, iyinin kötüyle değiştirildiği gibi olması gerekir. Bu karışık ve göreli çeşitlilikten ve bu karşıtların bir araya gelmesinden rasyonel bir analiz doğar. İlk önce düşünceyi, hipotezi, bilinmeyen bazı ilkeleri ve insan aklına uygun birçok başka şeyi doğurur. Zeka ve cehaletin bir çeşitlemesi olmaksızın, düşünce ve yargı, ışıksız ve gölgesiz bir görsel imgeden daha fazla var olamaz; aydınlık ve berraklığın zekaya , gölge ve karanlığın cehalete dayanmasının nedeni budur , çünkü bunların karşılıklı bir karşılığı vardır . Böyle bir çeşitlilik olmadan dünyada hiçbir toplum, hiçbir düşünce, tavır, eylem, beden çeşitliliği, hiçbir olumlama veya olumsuzlama, şeylerin belirsiz sonuçları, kehanetler, gerçekten ulaşılacak amaçların arzuları, dünyevi aşklar olmazdı. Zorunluluklar olarak insan toplumunun kendisine katkıda bulunan diğer şeylerin hiçbiri. Dünyevi şeylerle hiçbir ilgisi olmayan daha üstün veya meleksel bir söylem olmadıkça, söylem aracılığıyla herhangi bir konuşma veya düşünce aktarımı da olmayacaktır.

(158.) Sayıları sonsuz olan çeşitli delilik türleri buradan kaynaklanır ki, duyuların halleri, saf akılla uyuşmayan ve düzensiz olanlar dışında hiçbir değişikliğe uğramayacak kadar bozuktur; ve entellektüel [duyusal değişikliklerle] hemfikir olduğu için, bu [düzensiz olanlarla] bile aynı yasayla hemfikirdir ve bu nedenle, tamamen karşı çıksa bile, razı görünür. Demek ki deli olan, saf akıl değil, düşüncenin kendisi ya da insan aklıdır.

 

Ruh ve bedenin ilişkisine dair.

(159.) Önce ruhun ve bedenin ne olduğu, ayrıca duyum, hayal, düşünce, saf akıl, tinsel olanın ne olduğu belirlenmedikçe, ruhun bedenle nasıl iletişim kurduğunu araştırmak boşuna olacaktır. Zekada ] , irade ve eylem nedir, hem duyu hem de hareketin iç ve dış organları nelerdir, organizmanın bağlantısı nedir ve çok sayıda başka nokta. Ruhun ve bedenin ne olduğu ve bunlar arasında neyin aracılık ettiği bilinmediği sürece, tüm işbirliği, iletişim ve ilişki zorunlu olarak bilinmez bilinmeyenden sadece bilinmeyen çıkarılabilir; ve esaslarını bilmediğimiz şeyler hakkında, ne kadar uzun süre konuşmaya devam edersek edelim, ancak cahilce konuşabiliriz. Ama yine de, kendi kendime, düşüncenin kendisinin sayısız sayısız parçadan oluştuğunu varsayarak, böylesine geniş bir düşüncenin tek bir parçasına varmadığımı, yalnızca şimdiye kadar yapılmış olanlardan karanlık bir fikir topladığımı kabul edeceğim. Öncül. Ancak dış duyumların ve benzer şekilde eylemlerin içsel ve çoğu duyumda, hatta ruh ve zekasıyla bile iletişim kurduğu daha açık bir şekilde görülebilir ; çünkü bedenimizin içinde yaşadığımız, hareket ettiğimiz ve var olduğumuz şey, hareket ilkesi, bedenimizin yaşamı ve özü olan ruhtur.

(160.) Bu iletişim sanki bir akışmış gibi görünür, çünkü dış duyunun kip ve imgesi, iç duyunun fikrine geçer gibi görünür; ama görünüş bizi yanıltmasın diye, rasyonel sezgiyle şeylerin bağlantılarına girmemize izin verin, aksi takdirde yanlışları kolayca doğrularla karıştırırız.

(161.) Açıktır ki, beyinde ya da ortak duyumdaki eklemli sesler ya da sözcükler ya da işitme biçimleri, görmeninkine benzer fikirlere ya da pek çok görüntüye dönüştürülür; bir evi ya da sarayı, bir şehri, çayırları, tarlaları, gökyüzünü ve diğer şeyleri sözcüklerle ya da konuşmayla tasvir ettiğimizde , bu ; ama bu iletişim ya da ilişkiye akın ya da uyum denilemez, kazanılmış bir yazışma denilebilir . Bu sözcüklerin sesi yalnızca bir titreşimdir ve görme gibi bir fikri ortaya çıkaramaz. Saraylardan, şehirlerden ve tarlalardan fransızca, ingilizce, latince veya yunanca konuşsak da, ses veya sesin telaffuzu tamamen farklı olsa da, aynı fikir uyanır. Ama bu karşılıklılık kullanım ve kültürle elde edilir, çünkü dili konuşmayı öğreniriz ve bu nedenle böyle bir modülasyon böyle bir görüntü ya da böyle bir villa ya da resim anlamına gelir; sesin eklemlenmesi ne kadar sıklıkta geri dönerse, aynı fikir o kadar sık ​​geri döner. Fiziksel ve anatomik bir sebep de verilebilir; çünkü seslerin kendileri, ister eklemli, ister bileşik ya da basit sesler olsun, lifleri, korteksi ve meninksleri titreyerek harekete geçirir. Bu titreme, maddelerin kendilerinin titreşmesine neden olur ve parçalarının alternatif bir yerel hareketini üretir. Bu alternatif titreşim, parçaların iç durumunda hiçbir değişikliğe neden olmaz, sadece dış durumlarında veya beynin kendisinde bir değişikliğe neden olur. Yine de parçaların kendileri, karşılıklı olarak kendi aralarında tuttukları ve sürdürdükleri bağlantıdan ve ayrıca formun kendisinden, yani durum ve düzenlerinden dolayı, sadece bir mutasyon olduğunu değil, aynı zamanda ne tür bir mutasyon olduğunu da hemen kavrarlar. Bir mutasyon uyarılır ve kullanımdan böyle bir mutasyonun ne anlama geldiğini öğrenirler; sonuç olarak duyusal olan , onun fikriyle uzun uzadıya uyuşur.

(162.) Ama konuşmanın ya da işitmenin eklemli sesleri ile iç görme ya da imgelemenin arasındakifikirleri bu kazanılmış denkliğin yanı sıra , ses olarak seslerin kendisinden değil, onların seslerinden akan doğal bir karşılık da vardır. Armoni, bir şarkının melodisinden, müzikal armoniden, sözcüklerin simetrisinden veya konuşmada sesin inip çıkmasından, hatta doğal sözceler denilen bazı sözcüklerin sesinden olduğu gibi; çünkü zihni hemen heyecanlandırırlar, onu ya sevgiyle, ya neşeyle ya da kederle etkilerler; kaba hayvanların konuşması da böyledir . Sebep aynıdır, kuşkusuz beynin bölümlerinin kendi aralarındaki bağlantı, durum, düzen, form veya karşılıklı uyumdan kaynaklanır; hangi uyum, parçaların formuna ve iç durumuna aşağıdaki sonraki form, yukarıdaki formdan iner ve böylece üstününün, öncülünün veya ebeveyninin bir benzerine doğar.

(163.) Dış görme ile iç görme veya oküler görme duyumunun hayal gücü ile iletişimi , doğal . Konusuna gelince. Görmenin kendisi, bu gözde değil, ortak duyusal veya kortikal beyinde bulunur; gerçekten de gözden geçer, ama optik sinirin lifleri ve beynin meduller [maddeleri] aracılığıyla, liflerin kökenine veya kortikal bölgeye kadar yükselinceye veya yükselinceye kadar durmaz. Beynin maddesi. Bu kökenlere dokunur dokunmaz, tüm yüzeylerine ve dolayısıyla tüm yapıya yayılır ; dolayısıyla oküler görme, bu duyunun kendisinde var olur, hangisi ile göz arasında bu iletişime belirli bir anlamda akış denebilir, ancak daha çok dışsal olan bu görüntünün içsel duyumdaki mevcudiyetidir. Bu sadece görüş, nasıl olursa olsun ; hayal gücü değildir. Aynı şekilde, kulağın bir faaliyeti değil, tam olarak beynin bir faaliyeti olan işitmede olduğu gibi; çünkü sürekli liflerle beyne iletilir; ve böylece işitme ve görme bir araya getirilebilir. Çünkü işitme, tüm beynin deneyimidir ve parçalarının titremesidir; görme, beynin bölümlerinin veya küçük beyinlerin, yani kortikal bezlerin bir deneyimidir ve yüzeyinin ve yapısının her parçasının çok az titreşmesine neden olan daha da ince bir titreme ile gerçekleştirilir. Ama dahası, görüntünün hayal gücüyle iletişimi hem doğal hem de sonradan edinilmiş yazışmalar yoluyla gerçekleşir; çünkü oküler görmenin imgeleri ve fenomenleri bu ortak duyuya ya da kendi içsel küçük duyularına hitap ederken, nesnenin, görüntülerin ya da fenomenlerin ahenginin kendisi, duyuları ya da bu küçük duyuları öyle etkiler ki. Durumları bir anda belli bir değişikliğe uğrar; çünkü uyumlu olanlar duyuları canlandırır, genişletir ve aydınlatır , uyumsuzlar ise onu daraltır, büker ve üzer. Bu tür sonsuz hal değişimleri vardır, gerçekten de ne kadar çok uyum ve uyumsuzluk varsa, o kadar türsel, özgül ve bireysel farklılıklar ve karşıtlar arasındaki ilişkiler ne demek ki, görüşün kendisi değil, bu değişikliği sağlayan nesnelerdeki ya da görme nesneleri arasındaki uyumdur. Sunulan objenin niteliğine göre durumlarını değiştiren gözün kendisi ve kulak için de durum aynıdır. Çünkü göz, vücudun kendisi ve her bir lifi gibi, en hafifçe dokunulduğunda bile, ya büzülür ya da genişler, ona zarar verecek olana çekilir ve onu sevindirecek ve onaracak her şeyde kendini genişletir. Seslerin uyumu tarafından üretilen ortak beyin sevgisi de böyledir; duyunun bu değişimi doğal yazışmalarla gerçekleşir; uyum, parçaların kendi aralarındaki uyumudur, çünkü araya bir düzen girer ve girdap olduğunu ilan ettiğimiz bir biçim oradadır; ve uyum nasılsa, yazışma da öyledir. Beyin ve insan duyusu gerçekten de böyle bir karşılıklılık içinde biçimlendirilmiştir, ancak hal değişimlerine gelince, bunlar onda varolurlar, tam olarak değil, güç olarak; doğumlarından itibaren a<st'de oldukları kaba hayvanlar örneğinden farklı olarak; bu tür hal değişikliklerinin insanda kullanım ve kültür tarafından veya zaruri olarak tetiklenmesinin ve neden olduklarında edinim olarak kalmasının nedeni budur. Ardından hafıza ve fikirleri gelir ve bunlar yeniden üretildiğinde hayal gücü ortaya çıkar. Bu nedenle , görme ile arasındaimgelem , doğal bir karşılıklılık teşkil ettiğini varsayan , edinilmiş yazışma yoluyla bir iletişime aracılık eder; çünkü bu durumda biri olmadan diğeri olamaz.

(164.) Ama hayal gücü düşünceyle doğal veya edinilmiş herhangi bir yazışma yoluyla iletişim kurmaz, çünkü düşüncenin kendisi de hayal gücüyle eşit olarak bir durum değişikliğidir; gerçekten de, durumları görme duyumlarından soyut olarak hayal etme alışkanlığının neden olduğu daha mükemmel bir hayal gücüdür. Bu nedenle , hayal gücü veya düşünce ile saf akıl arasındaki iletişimin ne olduğunu araştırmak zorundayız ; çünkü hayal gücü saf akılla ne kadar yakın ve mükemmel bir şekilde iletişim kurarsa o kadar mükemmel olur ve buna düşünce ve daha saf ve daha rasyonel akıl denir.

(165.) İletişim, düşünce ile saf akıl arasında doğal ve edinilmiş yazışmalarla eşit olarak gerçekleştirilir ; çünkü biri diğerini gerektirir. Çünkü saf zeka, beyindekine benzer belirli bir basit kortikal maddeden oluşur; ve iç duyusal veya kortikal bez en küçük haliyle beyin olduğundan ve dolayısıyla daha basit ve mükemmel olduğundan, bu nedenle beyinden ve işitme ve görmenin hayal gücü ile iletişiminden hayal gücünün veya düşüncenin iletişiminin ne olduğunu öğrenebiliriz. Saf akılla ya da akılla, yani o basit ve benzer kortikal maddeyle. İmgelemin ya da düşüncenin ideleri, dış entellektüelde bir durum değişikliğine neden olur, çünkü onlar bu basit maddeleri konumlarında, bağlantılarında ve düzenlerinde bozarlar ve böylece durumlarının biçimini ve uyumunu değiştirirler; sonuç olarak, bu entellektüel, kullanımdan böyle bir değişikliğin ne anlama geldiğini anlar ve buradan doğar ve edinilmiş olarak adlandırılacak bir karşılık oluşur; ancak zihnin rasyonel ve entelektüel fikirleri olan fikirlerin içindeki ve arasındaki uyumun kendisi , entelektülenin kendisini etkiler, başka bir şekilde görme nesnelerinin uyumunun duyunun kendisini etkilemesinden ve böylece doğal yazışma ortaya çıkar. Bu uyum, görme nesnelerininkiyle aynı değildir, ancak rasyonel bir uyumdur ve nesnesi doğru ve yanlış, ahlaki açıdan iyi ve kötüdür. İyinin içindeki ve iyi arasındaki uyumun kendisine aşk denir, cezbeder ve rasyonel bir haz üretir ve aşkın etkisinin elde edilebileceği arzusunu harekete geçirir ki bu etki arzu edilen son olarak adlandırılır. Bu tür uyum, sevgi, rasyonel zihnihaz . Doğal denklik konusunda daha az şüpheye ihtiyaç vardır , çünkü düşüncemizde rıza gösteren veya karşı çıkan, tasdik eden veya inkar eden içsel bir şey olduğunu ve doğruların kendilerinin bazı önermelerde sanki kendilerindenmiş gibi doğal olarak parladığını yalnızca tefekkür yoluyla algılarız. ; böylece dış adama tekabül eden belirli bir iç insan vardır. Bundan ayrıca edinilmiş bir denklik olduğu, duyusal durum değişiklikleriyle yeniden üretilen bu fikirlerin, nesnelerin kendi içlerindeki ve kendi aralarındaki uyumlarıyla uyumlu belirli doğal fikirler olduğu , ancak bu uyumların hala geçerli olduğu anlaşılmaktadır. Entelektüelin onlardan bir anlam çıkarabilmesi ve ne anlama geldiklerini anlayabilmesi için yapay olarak koordine edilmiş ve oluşturulmuştur . Çünkü entelektüelin kendisi fikirlere ve kelimelere bağlı değildir, fakat onun anlamını anlayabilmesi için.

Ruh ve bedenin ilişkileri. [durumunun] belirli bir değişikliğinin ne anlama geldiğini kullanımdan bilmesi gereken ıo3 kelimeleri . Bu arada, idrakin, fikirlerle dolaysız olarak bağlantılı olmadığı ya da onlar tarafından yönlendirilmediği için, dış konusunda her iki görüşe de meyilli olabiliriz; bu noktalarla ilgili şüphelerim var.

(166.) Ama şimdi sorulacak: saf akıl ile nefs arasındaki iletişim basit liflerin bir çok entelektüel ışın gibi fışkırdığı belli bir basit kortekse asimile edilen bu akıl, ruhun kendisi olamaz, çünkü akıl , üstün bir şekle, öze, ve ruhsal zeka. Bu iletişimin bir yazışma olduğu , yukarıda verilen paralellik veya analojiden anlaşılacaktır ; çünkü bu aklı oluşturan ruhun kendisi, entellektüel değişimlerini deneyimledikçe, durumundaki bir değişikliği sanki kendi dışında algılar. Buna göre, ruh, önceki alıştırma veya deneyim olmaksızın kendisinden, bu değişikliklerin ne anlama geldiğini anladığı yazışmalardır. Saf akıl, duyuların deneyimi tarafından eğitilmez, hele bunu kendi zekasını kurmuş olan ruh daha da az; sayısız psikolojik fenomen tarafından kanıtlanabileceği gibi, istendiği gibi ve a posteriori argümanlar olmaksızın doğrulanabilecek bu evrensel önermeden, yani doğal olanın tinsel olana akamayacağı ya da rasyonel insanın bunu öğrenmediği gibi. Ki bu kendisinden tamamen ruhsaldır. Zekanın kendisi doğanın ilk biçimidir, dolayısıyla ilk doğal biçimdir; ama ruh ruhsaldır ve doğal olanın üzerindedir, ancak saf akıl yoluyla doğal olanı işletir.

(167.) Bundan şimdi, bedenin duyumları arasındaki etkileşimin herhangi bir akışla, en azından fiziksel bir akışla meydana gelmediği görülecektir. O zaman bile , uyumu ara sıra sebepler'in yazarı, böyle bir [var olmak için uyumun] akışını anlamış görünüyor. Doğal uyumun kendisi önceden kurulmuş uyumla ve edinilmiş uyum, birlikte oluşturulmuş uyumla örtüşür; çünkü doğal yazışmanın kendisi bile, ruhta gerçekten önceden kurulmuş olan, ancak ruh ile akıl arasında ve bununla düşünce arasında birlikte kurulmuş olan birlikte kurulmuş uyumdan yine de, diğer yazışmalar oluşturulmadan önce olduğu gibi, önceden kurulmuş veya bu uyumlardan önce kurulmuş olduğu söylenebilir . Bu şekilde, beden ve ruhun ilişkisine ilişkin hipotezler uzlaştırılabilir; yani ara sıra sebepler ileri sürenler, fiziksel bir akını iddia edenler ve önceden kurulmuş bir uyum iddia edenler; iletişim yolları, kipleri ve farklılıkları için 

Ruh ve bedenin ilişkileri. Io5 iletişimi doğru anlaşıldığında, üç okulun yazılarının birleştiği görülmektedir. Bu anlaşmadan dolayı-

Mekanik, ruhta belirli bir arzunun ortaya çıktığı anda uzar, vb.).

*' bu önceden kurulmuş uyum teorisinin ruh ve beden arasındaki karşılıklılığın diğer iki olası açıklamasıyla ilişkisi, leibnitz tarafından aşağıdaki karşılaştırma yoluyla gösterilmektedir: iki saat arasında sabit bir anlaşma, üç yoldan biriyle gerçekleştirilebilir, bunlardan ilki beden ve ruh arasındaki fiziksel etkileşim doktrinine, ikincisi meslekçilik doktrinine ve üçüncüsü önceden kurulmuş uyum sistemine tekabül eder. Ya her iki saat de, bir tür mekanizma aracılığıyla, birinin hareketinin diğerinin hareketi üzerinde belirleyici bir etki yaratacağı şekilde birbirine bağlı olabilir ya da biri, birini sürekli olarak ayarlamak için sürekli olarak şarj edilebilir. Ya da her ikisi de başlangıçta öyle mükemmel bir doğrulukla inşa edilmiş olabilir ki , işçinin düzeltici elinin müdahalesi olmaksızın kalıcı anlaşmaları hesaba katılabilir. Leibnitz, ruhun beden üzerinde fiziksel bir etki yaratmasını ya da tam tersini yaptığı için; imkansız olması için, ona yalnızca son iki teori arasında seçim yapması kalmıştı ve bir " rıza preetabli" teorisi lehine karar verdi, çünkü anlaşmayı güvence altına almanın bu yolunu ara sıra yapılanlardan daha doğal ve tanrı'ya layık gördü. Müdahale.”— age, s. 109.

Burada adlandırılan beden ve ruh arasındaki üç ilişki teorisine, yani fiziksel akıntı, ara sıra akıntı ve önceden kurulan uyum'a, swedenborg açıkça bir üçüncüyü eklemek niyetinde değildir, daha ziyade aşağıdakileri içerecek bir terim bulmayı ummaktadır. Üçünde de gizlenen gerçek. Bunu yazışmada, iki anlamıyla, yani doğal ve edinilmiş olarak anlaşıldığında bulur; ruhta önceden kurulmuş bir uyumdan kaynaklanan doğal yazışma, ancak bedensel eklemenin her bir örneğinde birlikte kurulmuş bir uyum veya ara sıra içeri akıştır. Daha sonraki teolojik yazılarında swedenborg , "descartes'ın takipçileri" tarafından ileri sürüldüğü gibi, "ruhsal akıntı" ya da "ruhun bedene girmesi" olarak belirgin bir şekilde belirlediği ara sıra akıntı teorisi için vurgulu bir şekilde beyan eder . “bu teori,” diyor, “düzenden ve yasalarından kaynaklanmaktadır. Çünkü ruh ruhsal bir tözdür ve bu nedenle daha saf, öncelikli ve içseldir; ama beden maddidir ve bu nedenle daha kaba, arka ve dıştır; ve daha saf olanın daha kaba, öncekinin arkaya ve iç kısmın dışarıya akması, dolayısıyla manevi olanın maddi olanın içine akması, düzene göredir; sonuç olarak, önlerindeki nesneler tarafından gözlerde uyandırılan duruma göre bilişsel zihnin görüşe akması zihnin kendi zevkine de uygun olduğunu ifade etmesi ve aynı şekilde 1 algısal zihnin işitmeye akması için. Konuşma ile kulaklara indüklenen duruma."

Diğer iki teori, hem aris totle'a ve okul adamlarına atfedilen fiziksel akıntı teorisi hem de leibnitz'e atfedilen önceden kurulmuş uyum teorisi, görünüşlerden ve safsatalardan kaynaklandığı için reddeder, bu bir “akıl yürütme hatası”dır. Eşzamanlı olanı kurma ve ardışık olanı dışlama yetisi. Zihin, işleyişinde bedenle bir bütün olarak ve aynı anda hareket eder; ama yine de, her işlem önce ardışık, sonra eşzamanlıdır . Şimdi, ardışık işlem akıştır ve eşzamanlı işlem uyum'dur, tıpkı zihnin düşündüğü ve daha sonra konuştuğu veya dilediği ve daha sonra eklendiği gibi." bkz . Burada eşzamanlı işlem ve uyum, görünüşe göre, şimdiki gelirken, ardışık işlem ve akış, edinilmiş yazışma ve birlikte oluşturulmuş uyum ile çakışmaktadır.[7r.

Bu ilişkinin yazışma yoluyla gerçekleştiğinin söylenmesini isterdim . Zira bu hipotezler de karşılıklı olarak örtüşür.

(168.) Ama bu ilişki ya da iletişim, bedensel duyuların ruhla olan ilişkisidir. Fiillerin ruhla iletişiminin ne olduğu sorulabilir, çünkü gerçekten de hem beden hem de ruh hem amel etme hem de amel etme gücüne sahiptir. Tutku ya da duyumun kendisi bile belli bir girdap oluşturur ve eyleme geçer; çünkü içsel duyuların algıladığı ve anladığı gösterilmiştir; anlaşılan şeyleri döndürür veya düşünür; üzerinde düşünülen şeylerden yargılar; yargılanan şeylerden uygun olanı seçer ve böylece sonuca varır, ister, belirler, eylemde bulunur ve böylece eylemle istenen ve anlaşılan amaç ile uyumlu bir sonuç üretir . Bir duyumun eyleme geçmesinden önceki girdap böyle olduğundan, bedenin eylemlerinin ruhla ilişkisinin ne olduğu sorulur.

(169.) Kortikal beyin, ortak bir duyusal olduğu kadar ortak bir motordur; bundan dolayı vücudun kaslar aracılığıyla gerçekleşen eylemlerine bağlıdır. Beynin bu ortak motor ya da korteksi, herhangi bir eylemi belirlerken aslında kendi kendine genişler ve daralır; ve bu daralma ve genişlemeye belirlenim denir . Bu genişleme ve daralma ya da sistole ve diyastol yoluyla, bileşik ve basit lifler aracılığıyla, bu eylemi üreten bu nedenle, bir sıvı aracılığıyla işlemlerin gerçek bir iletişimi vardır . Dolayısıyla duyusalda, bizzat etki eden ya da belirleyen gücün kendisi vardır; ancak kasta, belirleyici kuvvetin doğasına ve vücudun şekline ve organizmasına göre, liflerin ve liflerdeki sıvının kasın motor liflerine bağlanması ve akışı yoluyla gerçekleşen eylem vardır. Kaslar. Kurala göre, kuvvetten eylem izler. Ama iradenin bu gücü nasıl ürettiği, çabayla karşılaştırılarak anlaşılabilir. Bu

Ruh ve bedenin ilişkileri. I07 çabası olduğu gibi olacaktır; bu, direnç kaldırıldığında açık harekete geçer. Dolayısıyla rasyonel engeller veya imkansızlıklar ortadan kaldırıldığında irade açık eyleme geçer. Böylece irade, akıl hiçbir şeyin karşıt olmadığını algıladığı anda duyusunu genişletmek ve daraltmak için sürekli bir çaba gibidir.

(170.) Ama saf akıl ya da akıl, rıza ile bu kuvvete ya da ilk eyleme katılır; çünkü duyusal olan, zeka olmadan genişletilemez veya daraltılamaz. Kabul eder, çünkü basit lifler buna aittir, evet, basit liflerin başlangıcı, bunlar herhangi bir eylemde bulunmadıkça ne olursa olsun belirlenebilir. Zira beynin medüller lifinden daha temiz kanın ve kasın motor liflerine giden vücudun sinirinin belirlenebilmesi için, aynı zamanda hayvan ruhunun da aynı zamanda tılsım yoluyla tayin edilmesi gerekir. Basit lifler; ikisinin anlaşması olmadan, hayvan makinesi çalışacak ve lifler parçalanacaktı. Duyusalın kendisine, zekanın dış durumu olan içsel durumunu değiştirme gücü verilir; bu nedenle intellectory istese de istemese de aynı fikirde olmalıdır; çünkü rıza ile tasvip etmedikçe ve hemfikir olmadıkça, aklın kendisinin dış durumu, duyunun içsel durumu ve ayrıca duyunun dış durumu olan beynin ve dolayısıyla tüm vücudun durumu, yok olma ve yok olma ve geçersiz olma riski. Dolayısıyla sağlığın ve bütünlüğün korunması zarureti, aklın o kısımlara inmesini ve rıza göstermesini gerektirir. Aşklar ve uçlar birleştiğinde veya örtüştüğünde “rıza ile iyilik” deriz; aksi takdirde basit “bir eylemin olabilmesi için bir temel nedenin olacağı konusunda hemfikiriz” deriz, vb.

(171.) Ama gerçekten, uyku sırasında beyincikte ve beynin kendisinde olduğu gibi, hiçbir rasyonel irade önce gelmediğinde, o zaman her kuvvet doğrudan saf akılda başlar, doğal zorunluluğun kendisi ve tüm kralın güvenliği iter . Çünkü akıl, vücudunun ve parçalarının her küçük değişikliğinin bile bir anda bilincine aklınvarır , iradenin yok ettiğini geri getirmesinin ve iradenin, kendi iradesini sürdürebilecek kadar kör olmasının nedeni budur. Beden her an kayaların üzerinde, gemici gemi gibi, akıl ise duyuların sükûnet ve uyku zamanında onu yeniden özgürleştirir ve her zaman yeni bir limana getirir. Buna içgüdü denir, çünkü insan zekası faaliyetlerinin bilincine varmaz; çünkü saf akıldan dolaysız olarak akan her şey zihnimizin bilincine gelmez. Doğal cismin o muazzam ekonomisinin , tüm doğa bilimine göre, adeta en değişmez bir yasayla kendiliğinden akmasının nedeni budur ; çünkü saf aklın kendisi bilimdir, ahenktir, düzendir, gerçektir.

(172.) Nefs, adion çünkü harekete geçmek için duyusal olarak acı çekiyor, aksi takdirde ahlaki iyi ve kötü arasında özgür bir seçim olmayacaktı; çünkü ruh, aklın rızasıyla duyusallığın çalışmak istediğini algılar algılamaz, belirli bir şekilde acı çeker ve kendi altında bulunan hayvan makinesinin, aynı şekilde gece durumunda aklın kendisinin de böyle davranmasına izin verir. Yürüyüşçüler; çünkü ruhun kendi bedeninde hareket etme özgürlüğü, ilk insanın düşüşünden beri alınır ve duyulara verilir; ruha kalan tek şey , eylem ve ıstırap çekme yetisini veya gücünü çeşitli kısımlarda [singulis] sağlamak ve sürdürmektir.

(173.) Bu şeylerden, ruhun, bedeninin eylemleriyle, yani izin vererek nasıl hemfikir olduğu görülecektir ; saf akıl rıza ile aynı fikirdeyken; ancak etkin kuvvet veya eylem yoluyla duyusaldır: bundan, eylemde bulunan ve tıpkı duyusal emirler gibi itaat eden kasın eylemini takip eder ve böylece vücut itaat ederek hemfikir olur.

(174.) Ama ayrıca sorulur: ruh nasıl çalışır?

Ruh ve bedenin ilişkileri. Ic9 , onlara hareket etme ve hissetme yetisini sağlayabilsin ve bu yetiyi sürdürebilsin diye vücudunun motor ve duyu organıyla iletişim kuruyor mu? Yukarıda belirtilenlerden açıkça anlaşılıyor ki, hisseden bir ruh var; yani görür, işitir, tadar, algılar, düşünür, anlar, yargılar, irade eder; ya da bedenin duygu ve hastalık gücünü ruhtan aldığını. Ama bu bir iletişim ya da ilişki değildir; aslında ruhun bütününde ve vücudunun her parçasında bulunan varlığın kendisidir. Çünkü damarlardan ve liflerden oluşmayan hiçbir dış motor ve duyu organı yoktur; liflerden yapılmayan hiçbir kap, basit liflerden yapılmayan böyle bir lif ve kökenini kendisi ruhunun maddelerinden türetilen akıldan dolayısıyla özünü ruhtan almayan hiçbir dış motor veya duyu organı yoktur; bu nedenle, organları başka türlü değil, bu şekilde algılamaları için oluşturan ruhun her yerde gerçek bir mevcudiyeti veya bir tür her yerde hazır bulunuşu vardır; çünkü [bunların] her biri, olduğu gibi olduğu biçiminden türer. Özellikle ruh, organlardan beyne kadar tamamıyla içinde bulunduğu tek lifleri iletir; burada sunulan şeyleri belirgin bir şekilde algılayan ve onları kendi tarzında anlayan ortak duyuyu oluşturur. Duyusal olan da onun biçiminden, olduğu gibi olduğunu ve tikellerin birbirleriyle ve aynı zamanda insanın kendisiyle belirli bir yazışma yoluyla iletişim kurduklarını, böylece o olmadan meydana gelen ve onsuz olan şeyleri bilebileceğini türetir.

Üçüncü bölüm

İlgiler.

 

Uyumlar ve oradan kaynaklanan sevgiler
ve genel olarak arzular hakkında.

(175.) Biçimsiz evrende hiçbir varlık ve hiçbir öz yoktur ; onun herhangi bir şey olması ve olduğu gibi olması tamamen biçime bağlıdır. Biçimi oluşturan temel belirlenimler ; ve belirlenen özlerin ne olduğu, parçalar ya da tözler fikri olmaksızın, ne de bu belirlemenin kendisi, akış ya da birlikte-varoluş fikri olmaksızın kavranamaz; bu tözlerin kendilerine belirleyici denir ve tözler tarafından belirlenen yeni, ancak içinde biçimin bulunduğu bileşik bir tözdür .

(176.) Kendilerini belirleyen veya belirlenen maddeler karşılıklı bir ilişki içindedir ve buna analoji denir; ardışık veya eşzamanlı olsun, tüm belirlemelerin analojisine uyum veya uyuşmazlık denir. Bu nedenle her biçimin ya uyumu ya da uyumsuzluğu vardır. Uyum veya uyumsuzluktan formun kalitesi bilinir.

.(177.) Formlar mükemmel veya kusurlu olduğu gibi armoniler de öyledir. Kendi içlerinde ve doğaları gereği en yetkin biçimler ve kendi içlerinde ve doğaları gereği en kusurlu biçimler vardır, bunlar arasında sonsuz dereceler vardır; yani armonilerle.

Formlar ve armoniler, kendi içlerinde ve doğaları gereği, bu mükemmel olduğunda en mükemmel hale gelir. Ancak formlar ve armoniler de doğa tarafından kusurludur, ancak buna daha sonra kusurlu bir doğa denir. Formlar mükemmel doğaya ne kadar bununyakınsa tersi de geçerlidir.

(178.) Kendilerinde ve doğaları gereği daha basit, öncelikli ve üstün olan formlar , bileşik, arka ve alt formlardan daha fazla; armoniler de aynı şekilde. Ancak örneklerden:—açıların en mükemmel açısal biçimi veya biçimi, eşkenar üçgen veya benzer üç köşeden oluşan bir şekildir; daha mükemmel açısal biçim dikdörtgen, paralelkenar, yamuk ve benzeridir. Küresel ya da dairesel biçim kendi içinde ve doğası gereği üçgen biçimden daha yetkindir, ancak küresel biçimlerin en yetkin olanı dairesel olandır; elipsler, sikloidler, paraboller ve diğerleri daha az yetkindir. Aynı şekilde, sarmal, girdap, göksel veya ruhsal olsun, üstün formlarda. Formlar nasılsa, tüm niteliklerini formlarından alan armoniler de öyledir.

(179.) Her biçimde, var olan veya belirlenmiş olan maddelerin bir arada var olma durumu vardır. Bu duruma, maddeler doğanın her bir düzenine göre birlikte var olduklarında veya başarılı olduklarında uyumlu denir.

(180.) Atmosferik alemde ve hayvanlar ve bitkiler aleminde açısal dışında her form , durumunu değiştirebilir ve daha mükemmel bir doğal halden kusurlu olanlara geçebilir ve bunlardan tekrar geri dönebilir. Daha mükemmel hale getirin. Durumu değiştirme gücünün kendisi , daha üstün biçimlerde o kadar büyük olan ki, bu durum değişiklikleri tüm sayıları aşar ve sonsuz olarak kabul edilmesi gereken biçimin mükemmelliğidir.

(181.) Dairesel bir form, eliptik ve diğer geometrik eğrilere geçtiğinde, durumunu değiştirdiği söylenir; dolayısıyla ayrıca bir spiral form, geometrik veya aritmetik olarak başka bir cinsin spirallerine geçtiğinde, durumunu değiştirdiği söylenir. Form çeşitleri geometrik olarak gösterilemeyen ve kelimelerle ifade edilemeyen üstün formlar için de böyledir. En mükemmel biçim, hangi derecede olursa olsun değişmezdir; ama diğerleri derecelerinde değişkendir; yani daire dairesel biçimde yalnızdır, ancak sonsuz elips vardır; ve böylece geri kalanı ile.

(182.) Ama yine de aynı biçimin basit açılımları ve daralmaları değişiklik değildir, çünkü genişletilmiş ya da daraltılmış biçimde aynı temel belirlenimler, analojiler ve uyumlar kalır; bunlar daha çok biçimlerin güçlerini uyguladıkları değişikliklerdir. Ancak genişlemeler veya daralmalar yoluyla, kuvvetlerini kullanma biçiminin doğası değişir.

(183.) Durumlarını mükemmel bir şekilde değiştirebilen, aynı anda genişleyip sıkıştırabilen formlar, fiilen durumlarını değiştirerek, mümkün olduğu kadar çok ve çeşitli modifikasyonlarla armoniler üretirler. Formların ürettiği bu aynı hal değişiklikleri, yine, kendi durumuna ve uyumuna sahip yeni bir formun ortaya çıktığı pek çok temel belirlenimdir. Bunlardan yine benzerleri çokken, hal değişimlerinden yeni biçimler doğar ve bu böyle devam eder; armoniler ile benzer şekilde .

(184) tüm hal değişimleri ardışık olarak gerçekleşir; ama bunlar tarafından yeni biçimler üretildiğinde, ardışık olarak yapılan tüm durum değişiklikleri aynı anda bunlarda var olur. Böylece, ortak ve özel, evrensel ve tekil veya genel, özel ve bireysel formlar, form halleri ve armoniler vardır. Buradan, formlar, durumlar ve armoniler açısından ne kadar sonsuz bir çeşitliliğin olduğu ortaya çıkıyor.

(185) fakat boyut varyasyonları veya formun ait olduğu tözün genişlemesi veya daralması olan değişiklikler, belirli bir karşılıklı ilişki ile bir uyum seslerin, görme nesnelerinin , renklerin kendi içlerindeki ve kendi aralarındaki armonileri böyledir.

Dolayısıyla, basitçe modifikasyon olarak adlandırılan kip biçimleri de vardır.

(186.) Atmosfer dünyasının armonileri, hal değişimlerinden değil, yalnızca değişikliklerden etkilenir. Güçler bu modifikasyonların kendilerindedir. Ama hayvanlar aleminin armonileri, aynı zamanda, onun pek çok kuvveti ve eylemi olan değişimler tarafından ve pek çok duyum olan hal değişimleri tarafından üretilir.

(187.) Hayvanlar aleminin hem dış hem de iç organları öyle biçimlendirilmiştir ki, atmosfer dünyasındaki değişiklikleri alabilir ve bunları duyulara çevirebilirler; böylece havanın değişimlerini işitme duyularına, esirin değişimlerini de görme duyumlarına dönüştürürler. Ve özellikle isimlendirilen organlar, özellikle iç organlar, modifikasyonların kendileri tarafından değil, modifikasyonların armonileri tarafından etkilenmektedir, öyle ki, hallerini algılardan kaynaklanan armonilere uygun olarak değiştirirler. Böylece görme hayale, hayal de fikirlere dönüşür. Bunun doğal yazışmalarla gerçekleştiği söylenir .

(188.) Ne dış, ne de iç uzuvları, atmosfer dünyasının değişmelerinin aynı armonileriyle aynı şekilde affedilir, ancak organların niteliğine göre affedilirler, çünkü karşılık gelirler. Ahenklerin kabulü veya afların çeşitliliği .

(189.) Afedlionlar, özellikle duyu organlarına akan armonilere karşılık gelen durum değişiklikleridir. Tüm beyin veya ortak duyu, işitmenin tınılı armonilerinden etkilenir; görme nesnelerinin uyumlarıyla hayal gücünün ve özellikle düşüncenin fikirlerinin uyumlarıyla saf akıl; saf aklın doğal gerçeklerinin uyumuyla ruh;

Tanrı, ruhun daha yüksek veya ruhsal gerçeklerinin uyumlarıyla.

(190.) Bundan öyle anlaşılıyor ki, yaratılmış evrende biçimlere ya da bu kadar çok biçim olan fikirlere, ya da uyum ve duygulanımlara atfedilemeyecek ya da biçimlerle, fikirlerle açıklanamayacak hiçbir şey yoktur. , armoniler ve sevgiler.

(191.) Bütün armoniler, hem iç hem de dış duyu organlarını ister hoş, ister hoş, ister tatsız ve hoş olmayan bir şekilde etkiler, yani ya neşe verir ya da hüzün verir. Ne kadar mükemmel uyumlar hoş ve hoştur, ama o kadar kusurlu ya da uyumsuzluklar nahoş ve tatsızdır. Keyifli armoniler , duyuları yıkıcıtazeleyerek .

(192.) Ancak tüm armoniler, etkilenen duyunun armonik durumuna göredir. Kusursuz armoniler, durumu uyumsuz olan duyularda tatsız görünür ve armoniler ne kadar mükemmelse, o kadar tatsızdırlar; bu nedenle uyumsuzluklar , böyle bir duyumun kendisidirarmonilerinin . Fakat armoniler, formlar gibi, kendi içlerinde hem doğaları hem de özleri bakımından mükemmel veya kusurlu oldukları için, duyusal durumla ilgili duygulanımlardan hüküm vermek zorundayız. Ama gerçekten yargıda bulunmak için yargılayan kişinin duyusal durumunun mükemmel bir şekilde uyumlu olması şarttır.

(193.) Bu nedenle, tüm beynin durumu nasılsa, işitme seslerinin armonilerinden etkilenmesi de öyle olacaktır; iç duyular nasılsa, görme itirazlarının ahenkleriyle af edilir; aklın durumu nasılsa , düşüncenin fikir armonilerinden etkilenmesi de öyledir; ruhun durumu nasılsa , doğal gerçeklerin uyumlarından etkilenmesi de öyledir . Sevgi ve mükemmelliğin kendisi olan tanrı, ruhun ruhsal gerçeklerinin uyumları konusunda kendisinden hüküm verir. Şeytan, en ruhsalmükemmel uyumlardan nahoş bir şekilde etkilenir ve üzülür , ancak uyumsuzluklardan mutlu bir şekilde etkilenir ve sevinir .

(194.) Duyularımızı hoş ve zevkli bir şekilde etkileyen şeyleri arar ve arzularız; bizi ters yönde etkileyen şeylere karşıyız; hoş ve hoş şeyler yatıştırır, tazeler ve canlandırır, ama hoş olmayan ve hoş olmayan şeyler üzer, mahveder ve küçültür; . Bu nedenle, bütünlüğümüzü, sağlığımızı ve korumamızı sevdiğimiz sürece, hoş ve hoş sevgiler arzu ederiz; ve sakatlıklardan, yıkımdan ve ölümden ne kadar nefret etsek de, şimdiye kadar tatsız ve tatsız olana karşıyız. Bu nedenle beyin, dokunmanın çekiciliğini, tadın tatlılığını, kokunun hoşluğunu ve işitmenin uyumlarını arar, arar ve arzular; görme nesnelerinin içsel duyuları, güzellikleri ve hoşlukları ; saf akıl, rasyonel düşünce fikirlerinin gerçek benzerlikleri saf aklın doğal gerçeğinin ruhu, lütfu ve sevgisi; tanrım, ruhların sağlığı ve mutluluğu.

(195.) Ama bizim dış ve iç duyularımız o kadar birleşik ve o kadar farklı ki, birinin aradığı diğerine çok sık karşı çıkıyor, ya da tam tersi. Dış duyular, dünyanın ahenklerinden ve vücudun zevklerinden zevk alabilir, ancak iç istihbarat ise bu üzüntüye sevinir; ve benzeri. Bu nedenle, çoğu zaman içsel olan, dışsal insanla çatışır ve savaşır. Anatominin kendisi, görme ve işitme organının başka, ortak duyu ya da beynin başka bir şey olduğunu söyleyen aynı fa ct'yi beyan eder; beynin iç duyusu veya korteksi hala farklı bir şey iken; ve her bir iç duyunun saf zekası veya basit korteksi de öyle. Bunlardan birinin biçimi, durumu ve uyumu diğerinden çok farklı olabilir; beynin tözünün bağlantısı, durumu ve düzeni ne olursa olsun , iç duyunun daha basit tözlerinin hiçbir zaman olmayabilir , çünkü bir uygunluk kullanım ve uygulama yoluyla elde edilir. Çünkü her birinin kendi benliği vardır; ve birinin içi olan durum diğerinin dışıdır, vb. Bu nedenle, benzer duygulanımlar verilmez ve duyularda nadiren birbirlerine karşılık gelirler.

(196.) İştah, bedene, onun iç organlarına ve organlarına özgü tüm bu hoş duygulara dayanır. Duygulanımlarının kendilerine hazlar, hazlar denir. Özlem , beyne ya da ortak duyulara uygun olan tüm bu hoş sevgilere dayanır ; arzu, aynı zamanda, içsel duyuya uygun olanların tümünün arzusu; saf akıldan olanların aşkları; aşk, sadece ruhtan olanlardan. Ancak bu ayrımların bilinmemesi nedeniyle, bu sevgilerden biri birçokları tarafından bir diğeri olarak kabul edilir.

 

Alt akıl [animus] ve özellikle sevgileri.

(197.) Beyne görme, duyma, koklama, tatma ve dokunma gibi duyumlar atfedilir; bu nedenle beyin ortak duyusal olarak adlandırılır; organları ve aletleri, göz, kulak, burun delikleri, dil ve cilt gibi vücutta ve vücuttadır bunlar hissetmezler, ancak ayırt ederler, alırlar ve beyne dokunma biçimlerini iletirler; işte bu nedenle, beyin hastalandığında, organların kendisindeymiş gibi görünen duyular yavaşlar.

(198.) Bununla birlikte, duyumlar animusa [veya alt zihne] değil, onun tutkuları olarak da adlandırılan duygulanımlara atfedilir. Çünkü beyin, hisseder, ancak biçimine göre duyumlardan etkilenir. Bu nedenle animus, ortak veya dış duyusal fikirlerin biçimi ve vücudun tüm değişimlerinin aktif ve canlı ilkesidir. Animus nasıl etkileniyorsa, o da öyle arzular ve animusun arzusu nasılsa, bedenin zevki de öyledir; çünkü animus duyusal olanın biçimi gibidir; böylece duyusal formdan animus hakkında yargıda bulunabiliriz ve animustan duyusal olanı yargılayabiliriz.

(199.) Animusun duygulanımları genel olarak ortak duyuyla ya uyuşur ya da uyuşmaz. Aynı fikirde olanlar hoş, katılmayanlar tatsız. Hoş duygular beyni genişletir ve ani musluğu dağıtır ; hoş olmayan duygulanımlar beyni sıkıştırır ve animus'u sınırlar. Ama düzensiz duygulanımlar beyni büker ve animusun kafasını karıştırır. Hoş duygular beyni tazeler ve animus'u canlandırır; hoş olmayanlar beyni yaralar ve animus'u üzer. Hoş sevgiler beyne yeni bir ısı ve animusa yeni bir hayat verir; ama nahoş duygulanımlar beyni yok eder ve animus'u söndürür. Böylece hoş duygular , beynin ve dolayısıyla bedenin pek çok animusunısınması duyumları ve eylemlerinin pek çok yeniden canlandırılmasıdır; ama nahoş duygulanımlar beynin ve dolayısıyla bedenin pek çok uyuşukluğu ve soğukluğu, yaşamın pek çok tehlikesi, animusun çünkü hem hoş hem de nahoş olan animus ve duygulanımları beyinle birlikte ölür.

(200.) Animusun pek çok türü ve sayısız türü vardır; sevinç ve üzüntü, sabır ve öfke, aşk ve nefret, kıskançlık, cesaret ve korku, ölçülülük ve ölçüsüzlük, merhamet ve zalimlik, hırs ve gurur, cömertlik ve hırs ve daha fazlası gibi. Ama ortak duyu ve animusa ait olan ve hayvan duygulanımları olarak adlandırılanlar ve içsel duyulara ve onun zihnine [mens] ait olan ve rasyonel duygulanımlar olarak adlandırılanlar vardır; ve her ikisine de katılanlar var. Bu nedenle her birini özel olarak ele almalıyız.

Neşe.

(2001.) Sevinç, genel bir haz duygusudur, çünkü tüm hoş duygulanımlar sevindirir ve sevindirir ya da neşeye neden olur. Sebepleri, genel olarak ve özel olarak, duyularımızla uyumlu veya uyumlu olan ve onları memnun eden, özellikle talihe, mutluluğa, yaşamın veya bedenin restorasyonuna bakıldığı zaman içsel duyularla olan tüm uyumlardır. Sevinç, serebrumu genişletir ve dizginleri olduğu gibi gevşettiği animus'u yayar ve özgürce hareket etmesine izin verir. Serebrumun bu genişlemesi ve animusun yayılması yüzün kendisinde, aynı şekilde hareketli olan duyu organlarında ve kısıtlanmadan önce sevinçle serbestçe şişen tüm vücutta görülebilir. Genel genişleme yoluyla , serebrumun kortikal genişleyen şişmeleriyle , her bir iç duyu da genişler. Bu durumda, bir başkasını sıkıştırmaz, bu nedenle, tıpkı bir uykudan olduğu gibi, daha mükemmel bir yaşama uyanırız. Kan, daha büyük ve biraz daha küçük damarlardan daha özgürce akar ve kendi bezlerinden ve liflerinden geçer. Beynin evrensel chyle'ı ve vücudun ekonomisi geri yüklenir. Beynin animus'u ne olursa olsun, aynısı vücuda aktarılır, çünkü hepsinin kendi kökenlerinden veya kortikal maddelerden bir sürekliliği vardır. İşte bu yüzden, beyin ve iç ortak duyular hakkında, özellikle de zihnin yazılı olduğu çehreden, bedenden hareketle yargıda bulunabiliyoruz. Aşırı sevinçte, sadece korteks kasları, medüller tabakalar, beyin ve vücudun lifli ve vasküler kanalları açılmaz, aynı zamanda kafatası ve kemiklerin gözenekleri de açılır; sonra aynı zamanda, şiliferöz, lenfatik ve tükürük bezleri gibi pasajlar ve diğerleri, derideki ter gözenekleri gibi, hayvan ekonomisine uygun sıvıları da döker. Böylece neşe yoluyla tüm iletişim yolları açılır. Sevinç durumunda, hoş ve hoş bir titreme, ayrıca yaşamsal sıcaklık, ışık, animusun varlığı, içsel olduğu kadar genel dış duyusal çevrenin etrafına da yayılır; çehredeki bu canlı titreme ve ışık, gözler ve konuşmanın kendisi ve her eylem tarafından açıkça ihanete uğrar, böylece beyin de temizlenir, onarılır ve canlandırılır ve o anda, olduğu gibi geri kayar. İlk gençlik ve masumiyet. Bu ince titremenin yanı sıra daha görünür titreşimler veya kahkahalar da ortaya çıkar; çünkü beyin sıçrar ve salınım yapar ve aynı şekilde akciğerler, nefes borusu, eklemli sesler, yüz ve vücudun eklemleri. Buna kahkaha denir, çünkü neşenin kendisi içsel duyuların bir duygulanımıdır, ama kahkaha daha çok ortak duyunun ya da beynin, içsel duyunun en derin sevinci ve onun zekasının bir yansıması olmadan var olamayan; insanın dışında gülmenin verilmediği yer; çünkü zihnin var olabilmesi için bir neşe nedeni algılaması ve bir şimdiyi görmesi ya da gelecekteki bir mutluluğu öngörmesi gerekir ki bu da en içten titrek bir etki yaratır. Neşe halindeyken zihin her tür sallanma ve hareketin ileri geri hareketine eğilimlidir, tıpkı müziğin zamanı yenmesinde, uzuvların sıçrama ve savrulmalarında, titreşimde ve gerçek karşılıklılıkta olduğu gibi, çünkü her şey gevşemiş ve serbest bırakılmıştır. . Neşenin birinci derecesi kişinin kaderiyle yetinmesidir, ikincisi, neşesi, üçüncüsü, neşesi ve yine son etki olan dördüncüsü, gülmek ve vücudunu savurmaktır.

Üzüntü.

(202.) Bununla birlikte, üzüntü ve zihinsel sıkıntı olarak da adlandırılan üzüntü, genel hoş olmayan duygudur, çünkü tüm hoş olmayan duygulanımlar üzüntüye neden olur. Sebepler, genel olarak ve özel olarak, duyularımızla, özellikle de iç uyuşmayanduyumuzla . Gövde. Hüzün beyni sıkıştırır ve animusa işkence eder, onu adeta pranga ve zincire vurur ve onu özgürlüğünden mahrum eder. Beynin bu daralması ve zihnin kaygısı, çehresinde , gözyaşlarının dışarı atılması için aynı şekilde organlarındasıkıştırılmış çıkar; aynı zamanda, daha önce genişleyen, şimdi açıkça kasılmış olan tüm vücutta olduğu gibi. Beynin genel daralması nedeniyle, kortikal maddenin kasları kapanır, her iç duyu kısıtlanır ve hareket etme özgürlüğünü kaybeder, çünkü bu durumda biri diğerini sıkıştırır, bu nedenle beyin ağırlaşır ve uyuşur, kan hareket eder. Ne engellenir ne de daha büyük ve daha küçük kaplardan serbestçe akmaz; ya da daha saf kanın ya da hayvan ruhunun bezler ve liflerden akması reddedilir, bu nedenle kakokini, ataksi, atrofi, melankoli ve birçok hastalığın nedenidir . En derin üzüntüde, sadece beyin, beyincik, dikdörtgen ve spinal medullanın kortika yatakları ve medüller tabakaları değil , aynı zamanda vücudun yanı sıra beynin lifli ve vasküler kanalları daralır ve aynı zamanda gözenekler de vardır. Kafatasının ve kemiklerin ve chyliferous, lenfatik ve hayvan ekonomisi için yararlı sıvıları döken diğerleri gibi pasajlar, bunların tümü, sıkıştırıldıklarında krallıktaki kullanımlarını yerine getirmezler. Böylece, bazı kısımlara göre, tüm iletişim yolları üzüntüden dolayı kapalıdır. Üzüntü halindeyken, nahoş bir uyuşukluk ve uyuşukluk, soğukluk, karanlık, zihin ve animus yokluğu, içsel duyuların yanı sıra ortak olanı da işgal eder. Bu uyuşukluk ve karanlık çehrede, gözlerde ve konuşmada açıkça görülmektedir; dolayısıyla beyin bulanık ve karartılmış, bükülmüş, sinirli, yok edilmiş ve zihin sönmüş ya da bir tür erken yaşlılığa düşmüş gibidir. Üzüntüde, beyin ıstırap çektiği ve tek kanallar sıkışıp kendilerini yükseltmeye çalıştıkları için, gülmenin tam tersi, yani ağlama ve yas tutma etkisi ortaya çıkar. Üzüntünün kendisi içsel duyuların bir duygulanımıdır, ama ağlamak ortak ya da dış duyusal duyuların, yani beynin bir duygulanımıdır ve içsel duyuların en derin üzüntüsü olmadan ve mutsuz bir durum ve talihsizlik üzerine bir yansıma olmaksızın var olamaz. Şimdi veya gelecek. Bu nedenle ağlamak ancak insanda olur ve geleceği bilmeyen karışık bir akıldan başka bir şey olamaz. Üzüntünün birinci derecesi, kişinin kaderiyle yetinmemektir, diğeri belli bir gizli kaygıdır, üçüncüsü üzüntünün kendisi ve zihnin kederidir, dördüncü veya sonuncusu, yani duygulanım, ağlamak, yakarmak ve kişinin hareketsizliğidir. Vücudun kasları.

Genel olarak sever.

(203.) Zührevi aşk , evlilik sevgisi, ana-babanın çocuklarına (ya da depoya ) olan sevgisi ve arkadaşlıklar gibi aşk denen pek çok ani mus sevgisi türü vardır . Çeşitli aşklar, parçaların bir bütünle birleşmeleri, bağları, çağrışımlarıdır; çünkü aşksız yaşamak bir bütünden çünkü yaşayabileceği her parça, hayattaki kaderini ortak vücuttan veya birçoklarıyla katılımdan toplum, çeşitli kısımlar için yaşama biçiminin ta kendisidir; tek bir üyenin yaşam kalitesi, çokluğun ya da toplumun biçiminden akar . Dolayısıyla, bu bağlantı olmadan tek bir yaşam, ilgili olarak bir hiçtir böylece beden aşkları ya da zührevi aşklar vardır; evlilik aşkı ve arkadaş sevgisi olarak animus aşkları; bir de aklın aşkları vardır, aklın aşkları, ruhun aşkları. Bu şeylerden, sevginin yaşamsal ısının kendisi ve yaşamın gücü olduğu tam anlamıyla görülebilir; çünkü aşk olmadan tek üyeler uyuşuk ve yok olurdu.

Zührevi aşk.

(204.) Aşkın zührevi eyleminin kendisi bir kavuşum ve iki bedenin bir bedende birleşmesidir. Bunun nedeninin, ruhtan ve saf akıldan bile çok derinden gizlendiği söylenir; bunlar, etkileri sonuç olarak değil, amaç olarak kabul eder ve amaçları, toplumun var olabilmesi ve hem saf akıldan oluşan dünyevi bir toplumun hem de göksel bir toplumun üyelerinin üretilebilmesidir. Ruh. Rasyonel aklın kendisi, kısmen kendinden ve kısmen açığa çıkan şeylerden, bu amaçları algılar ve anlar. Animus basitçe

Etkiyi arzular ve beden itaat eder. Zihinde ve saf akılda bu amacın ne kadar büyük olduğu, zevklerde ve bedenin bu etkiye yönelik uyarılarında açıkça ortaya çıkar.

(205.) Zührevi arzu, beş duyunun nesneleri tarafından, açıkça görülen güzellik ve hoşluk tarafından ya da dilin tarif ettiği, işitme yoluyla pek çok görme nesnesine aynı şekilde, öpüşme, kucaklama ve diğer birçok kıç yoluyla, üç dokunma duyusunun nesneleri ile. Böylece sevgi giderek artar. Bu zührevi sevgide , hoşa giden ve cezbedici duygulanımların ilki olduğu için, beynin kendisi ya da ortak duyu genişler ve sevinçle titrer; animusun dağıldığı yer . Duyuların kendileri ve aslında içsel motorlar, şimdiye kadar kanda saklı olan tüm ruhu çağırdıkları ve dışarı çıkardıkları bu duruma belirlenirler ve onu derhal kendi medüller lifleri ve aracılığıyla dışarı akıtırlar. Vücudun sinirleri. Entelektüel, bol miktarda yeni yaşam ve ruh sağlar; çünkü bu durumda, gebe kalacak yeni yavruya hizmet edecek olan bu ruhsal öz tasarlanır, doğar ve bolca ortaya çıkar. Beyninkine benzer bir durum , tüm bedende ve aynı etkiyi oybirliğiyle işleyen hissedilir. Çünkü beynin sahip olduğu animus vücuda yayılır; ayrıca terlemenin tüm diğer yolları açılır ve bol miktarda atık nefes dışarı akar ve vücudun tüm devresini kırar. Bu nedenlerle, etkinin ardından halsizlik ve uyuşukluk ortaya çıkar; çünkü daha iyi olan kan, kendi ruhsal özünden yoksun bırakılır; aynı zamanda, daha saf olanı, liflerde ve lifler boyunca , üretim üyelerine uzun süre deşarj edilebilmesi için duyulara akar . Kıçta liflerin kendisi bile titrek titreşimlerden yorulur. Entelektüel, sahip olduğu ve tasarladığı yaşamsal ruhları dışarı akıtır; çünkü her şey, kendisi [atası] gibi olacak ve onun aracılığıyla kendini ve yaşamını koruyabileceği ve dünyanın tüm çağlarından geçebileceği yeni insana harcanır. Aynı zamanda derinin açılmış gözenekleri aracılığıyla daha iyi ve gereksiz dışarı atılan soluklar dışarı atılır ve bu nedenle iç duyuların lezzetli coşkuları ve zevkli baygınlıkları deneyimlenir, ancak yine de yaşlı kişilerde bunu geçici iktidarsızlıklar ve bir tür rahatsızlık izler. Hüzün ve kanın soğukluğu. Yalnızca bedene ait olan edimin kendisinde, veziküllerde toplanan gereksiz üretici madde tarafından uyarıldığından, üremenin sonu olmaksızın ancak bedensel rahatlama adına izin verilen bir zevk vardır . Animustan uzak olduğu sürece sonu yoktur ve yalnızca bedenin zevkine bakan bir arzudur. Çünkü animus, vücuttaki tüm eylemleri sonu olmaksızın kendi kendine gerçekleştirir; hissettiği ve eylediği, ancak algılamadığı, bilmediği veya istemediği için; ama aşk rasyonel akıldan indiğinde, artık sadece sonuç olarak değil, amaç olarak görülmeyi hak eder. Etkili veya saf zevk olarak kabul edilirse, şehvet veya şehvettir, çünkü o zaman zihin animusun bölümlerine iner. Ama bu bir amaç olarak kabul edilirse, saf akıldan türediğinin bir göstergesidir , çünkü saf akıl bedenin hiçbir etkisini bir sonuç olarak değil, bir amaç olarak kabul eder. Sonuç, dünyevi bir toplumun üyelerinin çoğalması, başka bir benliğe geçebilmesi için gelecek nesiller aracılığıyla kendi yaşamının korunması, sonra da vücudun sağlığını koruma zorunluluğudur. Vahşi hayvanların aynı ilkeden ve aynı amaçtan hareket etmelerinin nedeni budur, çünkü onların ruhları bizim saf aklımız gibidir ve bu nedenle ruhsal amaçlara değil, yalnızca doğal amaçlara , yani ruhlarımız saygı duyar veya arzular. Göz önünde bulundurun.

Zührevi nefret ve nefret, .

(206.) Doğadan gelenler var, prensipten ya da akıldan dolayı cimrilikten iğrenenler var. Doğadan veya saf zekadan, toplumu ve onun çoğalmasını nefret içinde tutanlar, gurur ve aşırı benlik sevgisi ile karakterize edilir. Rasyonel zihinleri ve animusları hiçbir çekicilikten etkilenmeyenlerin hemen hepsi üzgün ve huysuzdur. Kanı daha sert, daha soğuk ve [hayvani] ruhu ve nesli, uygun kullanımı için yeterli olamayacak kadar yetersiz olanlar, günlerinden önce yaşlanırlar; ve üreme organları hastalıktan muzdarip olanlar iktidarsızdır. Ama ilke olarak her türlü şehvetten nefret edenler onu aşağılık ve boyun eğmemek olarak görürler ve onun kullanımını ruha ve daha iyi bir yaşama bir zarar olarak görürler. Dolayısıyla [bu isteksizliğin] ilkeleri ya ruhsaldır ya da doğaldır. Buna iffet denir ve en yüksek erdemdir.

Evlilik aşkı,

(207.) Aşk manevi bir kelimedir, uyum doğal bir kelimedir. Bunlar karşılıklı olarak tekabül eder, çünkü hem aşk hem de ahenk birlikteliği sağlar, çünkü ahenk içinde olan şeyler kendi kendilerine ve kendi doğaları gereği yapışıktırlar. Gerçek evlilik sevgisi, yalnızca iki beden ve zihnin (animus ) } birlikteliğini değil, aynı zamanda iki rasyonel doğanın [mens] birleşmesini de etkiler. Evlilerle olan aşkın nedenleri çoktur ve aslında hepsi, doğanın buna katkıda bulunabileceği ölçüde hemfikirdir. Çünkü karşılıklı hazlarla onaylanan ve güçlendirilen bedenin birleşimi vardır. Zevklerinin karşılıklı arzularının ortaya çıktığı alt akılların [animus] bir benzerliği vardır. Birlikte yaşayarak daha sıkı birleşen akılcı zihinlerinin [erkeklerin] benzerliği vardır . Akılcı fikirlerin biçimlerinin kendisi kullanım ve kültür yoluyla elde edildiğinden, dolayısıyla akılcı akıllarıyla elde edildiğinden, zihnin duygulanımları değişkendir. Zihinler çeşitli şekillerde ve sayısız nedenden dolayı birleşir. Asıl neden, aynı amaca yönelik sezgi ve arzudur ve bu, evlilikte çocuk sahibi olma arzusudur; daha sonra her ikisinin de çocuklarına karşı ortak ve ortak sevgisi; ve dahası, her birinin diğerinin amaçlarına veya birinin ya da diğerinin arzu ettiği şeye, yani birinin diğerinin iradesine boyun eğmesine rıza göstermesi. Doğada bir birlik olabilmesi için aktif ve pasif olan birleşir. Biri pasifken diğeri aktifse, ikisi de aynı anda birdir. Buna evlilik veya evlilik çifti denir. Doğa aynı zamanda kadının pasif, kocanın ise aktif bir yapıya sahip olmasını emretmiştir; özellikle özgürlük [bu birleşmeyi] destekler, çünkü özgürlük, zihnin en yüksek zevkidir ve her haz verici sevginin temel özüdür, çünkü birinin zihni ve iradesi diğerininki olduğunda en büyük özgürlük vardır. Sanki zihin diğerine iletilmek için kendi haline bırakılmış gibidir. Bunlar ve daha pek çok şey, gergedanları o kadar etkiler ve birleştirir ki, zührevi aşk ve bedenin birleşmesinden doğan haz sona erdiğinde zihinlerin birliği kalır; bu aynı zamanda zaman içinde saf zihnin kendisini veya entelektüelliği de etkiler, buradan da rasyonel zihnin tüm birliğini aşan daha yakın birlik ortaya çıkar ve öyle bir karaktere dönüşür ki, doğrudan türetilen her şey olduğu için, terimlerle ifade edilemez. Saf pınardan veya akıldan kelimelerle anlatılamaz. Her ikisi tarafından da benzer şekilde manevi bir amaç isteniyorsa , ruhlar işleyişleriyle ilgili olarak içten bir şekilde birleşirler. Böylece yeryüzünde göksel bir yaşam doğar ve her ikisinin de ruhlarının göklerde birleşeceğine inanmak doğrudur. Ancak bu tür evlilikler ve aşklar tesadüfen değil, tanrı'nın özel takdiriyle yapılır ve mükemmelleştirilir.

Evlilik nefreti.

(208.) Nefret, sevginin karşıtıdır; aşkın ne olduğu kendisinden değil aksine aksine bilinebilir, tıpkı uyumların uyumsuzluklardan başka bir şekilde bilinmediği gibi. Zihnin uyumlardan daha hoş etkilenmesi için uyumsuzlukların eklenmesinin nedeni budur; ama bilimin ve sanatın görevi, bunların birbirine tam olarak uymasını ve böylece aşıkların kavgalarının nefrete yol açmamasını sağlamaktır. Gerçek evlilik nefreti, bedenleri ve zihinleri ' animus' derhal ayırmaz, fakat değişebilen rasyonel zihinleri ardarda ayırır . Böylece, kendi kökenlerinden olduğu gibi, alt akıllar \animus\ bölünür ve sonuç olarak bedenler; o zaman arzular zevkleriyle birlikte yok olurlar. Nefret ve ayrılık nedenleri çoktur. Birincisi, kıskançlık denilen sadakatsizlik şüphesidir. Bu hakim olduğunda sevginin karşılıklı olduğuna inanılmaz; ve koca tarafında, yavrunun her ikisinin de ortak çocuğu olduğuna inanılmaz, bu nedenle bahar sevgisi onların yüksek ve aşağı zihinlerini birleştirmez. Diğer nedenler, biri veya diğeri tarafından sevilen ve arzu edilen çeşitli amaçlardaki anlaşmazlıklardır. Doğanın düzenine göre ikisi de boyun eğmeden boyun eğemiyorsa, ancak her ikisi de hükmediyorsa, bu isteksizlik artar. Dolayısıyla birinin zihni ve iradesi artık diğerininki olmadığı ve her ikisi de zihnin zevki olan bu özgürlükten mahrum bırakıldığı için, onun yerine ya kölelik, küçümseme ya da nefret gelir. Bunlar ve diğer pek çok şey zihinleri birbirinden ayırır ve gerçekten de o kadar ki, zührevi aşk ya da beden sevgisi sona erdiğinde, nefret ortaya çıkacaktır. Bunlar da zamanla, her birinin saf zihnini veya zekasını etkiler, bu nedenle ölümsüz ve öldürücü nefret doğar ve tarif edilemez hale gelir . Burası cehennemdir; ve her birinin ruhunun iki öfke veya erinye gibi cehennemde işkence göreceğine inanmak doğrudur. Zihinlerin bu tür ayrılıkları ve şeytani ayrılıkları tesadüfen ortaya çıkmaz, ancak en ciddi nedenlerle, önceden gören bir kutsallık tarafından izin veriliyor gibi görünmektedir. Evlilik sevgisi ve nefretinden, az çok birini ya da oluşturan ara evliliklerin ne olduğu sonucuna varılabilir . Çünkü sayısız ara durum verilmiştir ve bunlar dünyanın her yerinde bol miktarda bulunur.

Ebeveynlerin çocuklarına karşı sevgisi veya storge.

(209.) Ana-babanın çocuklarına duydukları sevgi, kökeni ve özü itibariyle diğer sevgilerden çok farklıdır. Zihnimiz ve rasyonel aklımız, kökeni hakkında tamamen cahildir, bu nedenle doğası gereği ve kendi başına zihinde olduğu için buna instind de denir. Vahşi hayvanlarda ve insan ırkında ortaktır ve ilkinde çok sık olarak daha ateşli ve o kadar güçlüdür ki, öz-sevgiyi yener ve çekingenlere cesaret verir. Bu bir tür duygudaşlıktır, çünkü ister kendi çocuğu, ister bir şekilde kendine ait olduğuna inanılan bir başkasının çocuğu olsun, hayvanlarda da insanlarda da ateş aynıdır; ve yine de, yavru açısından karşılıklı ve karşılıklı değildir; bu nedenle aşkın yükselmediği, indiği söylenir; çünkü ebeveynde doğaldır ve yavruda edinilir. Diğer aşklar, evlilik sevgisi ve arkadaşlara karşı sevgi olarak, duyular yoluyla animusa ve bundan rasyonel akla sızar. Ama bu [ebeveyn] sevgisi, saf akıl yoluyla ruhtan zihne [ mens] ima edilir; bu nedenle kökeni ve nereden aktığı bilinmemektedir, çünkü saf zihinden rasyonel zihne akan her şey bizim içsel duyularımıza ifşa edilmez, çünkü bu daha saf zihin kendini kelimelerle açıklayamaz. Bu nedenle, yukarıda söylendiği gibi, bizim ya da bir başkasının çocuğu olsun, rasyonel zihnimiz kendisinin olduğuna ikna edildiği takdirde, sevgi aynıdır. Bu sevginin etkisinden, bizde rasyonel aklın daha evrensel amaçlara ve evrensel doğanın bir araya geldiği amaçlara bakan ve aynı zamanda arzu eden daha üstün ve daha saf bir şey olduğu açıkça görülmektedir. Tamamen doğal olan ve vahşi hayvanlar için ortak olan bu amaçlar . Bizler, ırkın ve yeni bir toplumun yayılmasından ve dünya yaşamının yeniden doğduğu başkaları aracılığıyla uzatılmasından çünkü yukarıda anlatılan zührevi aşkın yeterince gösterdiği gibi, kendisinden bir koloni oluşturmaya ve tüm ruhunu yeni bedene dökmeye çalışır. Bu saf veya üstün akıl, en açık şekilde, neslin ruhunun ebeveynin ruhundan alındığını bilir; böylece bir ruh birçok bedene kopyalanır. Bizim rasyonel zihnimiz bundan gerçekten habersizdir; ama yine de bu sevginin çok ateşli etkisinden ve arzusundan bilir ki, kendi yavrularıyla en yakın şekilde bir arada yaşamayı sever ve hatta yeniden bir araya gelememekten o kadar rahatsız olur ki, boş yere çabaladığı için. En yakın kucaklaşmalar, sarılmalar ve öpücükler aracılığıyla olmak. Böylece bu aşkta benlik sevgisi, yaşamı sürdürme sevgisi, bir parçası olduğu ve aslında ilk parçası olduğu toplum sevgisi yoğunlaşmıştır. İnsanlarla olan bu aşkta, saf akıldan geldiği kadarıyla, benliğe, yaşamı sürdürmeye ve topluma yönelik sevgi de benzer şekilde yoğunlaşmıştır; ama ruhun ruhundan indiği ölçüde, zihni manevi olan, sonsuzluk sevgisi eklenir ve bir parçası tüm dünya toplumu olacak olan semavi toplum sevgisi eklenir. Bu şeylerden, canlı ve mevcut delillerden, insan nefsinin mahiyet ve suret bakımından üstün olduğu ve vahşilerin ruhunun da bizim saf aklımız gibi olduğu açıktır. Anne babanın çocuklarına olan bu sevgisi, zamanla insan ırkında daha geç, çeşitli hayvan türlerinde daha hızlı bir şekilde azalmaktadır. Çünkü her çocuk, ebeveynlerininki gibi değil, kendi çehresini, kendi animusunu, kendi rasyonel zihnini giyer ve edinir. Bu nedenle , yeni beyin kendi bedeniyle ilişki kurar kurmaz, doğası gereği bunlar birbirinden ayrılır . Ama arzulanan amaçlar insan zihninde açıkça algılandığı için, bir amacın aşkı olduğu sürece aşk kalır; anne baba . Bunun için, dedenin ruhu, ebeveyn aracılığıyla torunlara bile geçer , büyükanne ve büyükbabaların ve büyük büyükanne ve büyükbabaların torunlarında canlandırılan benzerlikten .

Toplum ve vatan sevgisi.

(210.) Daha küçük toplumlar, daha büyük toplumlar ve en büyük toplumlar vardır. Küçük bir toplum bir ev veya ailedir; daha büyük bir toplum bir eyalet veya egemenlik, bir krallık veya imparatorluktur; en büyüğü bütün dünyadır. Tıpkı göksel toplumun cennet olarak adlandırılması gibi, dünyevi topluma da dünya denir. Ne kadar çok dünya varsa o kadar dünya vardır ve ne kadar göksel toplumlar varsa o kadar da gök vardır . Toplum sevgisi hem doğal hem de kazanılmış bir şeydir, çünkü yalnız yaşamak ya da toplumsuz yaşamak yaşamak değildir, çünkü kişinin kendine ait olanı başkalarından ya da göreli olarak kendisine ait olarak bilinmez. En içteki ışıklarımız , başkalarının zevklerinden kendi zevkimize ikna olmadıkça, zevk değildir. Ayrıca, araçlar olmadan hiçbir arzu edilen amaç gerçekleşmez; dolayısıyla bizimkiler, dostlarımız ve onların yardımı olmadan, ne de parçası olduğumuz topluluğun rızası olmadan arkadaşlarımızın peşinden gitmezler. Böylece doğanın kendisi bu sevgiyi ve birleşmeyi başlatır ve teşvik eder. Bu aşk, tamamen hayvani olmakla birlikte, kişinin kendisi ve kendisi için en büyüktür, arkadaşlar için daha az ve en azından toplum için; ama eğer bu aşk hemen saf zekanın zihninden [ mens ] geliyorsa, o zaman en çok toplum için, daha az arkadaşlar için ve en az ben için. Analoji, parçalarına veya bir kısmına tüm dünyanınkine benzer. Ama gerçekten bu aşk ruhanî ise veya ruha aitse, o zaman semavi toplumun sevgisi, tüm dünya toplumlarının veya tüm dünyanın sevgisinin üzerindedir ve bunun üzerinde, sevginin kendisi olan tanrı vardır.

(211.) Zihinlerimiz rasyoneldir, yani aynı anda hem doğal hem de ruhsaldır. Doğal zihinler veya tamamen hayvan zihinler kendilerini arkadaşlara, bunları topluma ve yeryüzünü cennete tercih eder. Gerçekten ruhsal zihinler kendilerini en aşağı yere yerleştirirler; eşit davrandıkları ve sevdikleri komşularına; her şeyden önce tanrı'yı ​​yerleştirirler; ve diğerleri ara sıra kendi sıralarına göre. Benliğin bu tabi kılınması, zihnimizin mükemmelliğidir; gerçek yüce gönüllülük, bilgelik, dürüstlüğün kendisi, erdem, mutluluk, din budur. Bunlar kendi çağının kahramanları, dünyanın özleri, güçleri, erdemleri ve yıldızlarıdır. Böyle bir toplum tanrı'nın şehri'dir. Bu aşkın mucizeleri ile roma imparatorluğu gelişti, bu nedenle tanrı'nın tek bir takdiriyle tüm evren ona tabi oldu. Bu tür adamlar bu günde doğarlar, ancak harikalar olarak kabul edilirler. Bunu herkes çıplak bir gerçek olarak kabul ediyor. Quintus mucius, horatius codes, scipio africanus the yaşlı, cato, octavius, the gustavi ve caroli ve diğer birçok yıldızı kim övmez ve onlarda bulunan ilahi bir şeye hayran olmaz? Evrensel toplumun yüceliği, lütfu ve alkışı için çaba gösterecekse, kim böyle bir doğayı yüceltmez ve kendisini sonuncuya ya da hiç bir yere koyarak onu [kendinde] etkilemez ? Bu nedenle, bencil amaçlar için bile olsa, bir insanın, yüce gönüllülük, bilgelik, dürüstlük, erdem, din gibi davranması ve insanların üstünde bir insan olması sanatın bir parçasıdır ve bu, tam da kendini işin içine soktuğu sıradadır. En yüksek yerler.

(212) ne kadar toplum varsa o kadar form vardır. Tüm insan ırkı veya dünyası evrensel bir biçim oluşturur, imparatorluklar ve krallıklar daha az evrensel biçimler, imparatorlukların dük domları herkes doğası gereği parçası olduğu sevgiye bağlıdır. Böylece, başkalarından önce kendi ülkesini sevmekle, bunlar çatıştığında, onun biçimini korurken kendini koruyor demektir.

Arkadaşlara veya arkadaşlığa karşı sevgi.

(213.) Tüm aşklar doğaldır, ancak tüm dostluklar edinilmiş aşklardır. Karı koca arasındaki aşk doğası gereği böyledir, ancak dostluk karşılıklı ilişki yoluyla kazanılan bir şeydir . Ana babalarda çocuklara, diğerlerinde kan bağına ve evlilik yoluyla kurulan ilişkilere karşı var olan duygu sevgidir, ama kanla ilgisi olmayan başkalarına karşı dostluktur . Memleket ve dolayısıyla şehir için duyulan aşka , bağlantılı olduğu kadar aşk da denir. Aşk eşitler ve eşit olmayanlar astların üstlerine karşı duyduğu duyguya dostluk değil, sevgiye yol açan hürmet denir, çünkü üstlere hürmet doğaldır ve her aşkta vardır. Ancak arkadaşlığın birçok nedeni, doğası ve derecesi vardır. Dostluğun, bir görgü benzerliği, yani huylar { animus} ve zihinler { mens} yoluyla meydana geldiği genel bir kuraldır . Yalnızca aklın ve beynin dış durumu olan mizaç { animus }, amaçları değil, yalnızca bedenin zevklerini dikkate alır ve durum, yaş, cinsiyet, talih gibi sıfatlar dışında affedilmez. , yüz, eylemler ; buradan doğan dostluk, akıldan (erkekler) ve rasyonel amaçların arzularından daha çok mizaç (animus) ve zevkler tarafından kontrol edilen bebeklerin, oğlanların, gençlerin ve hatta yetişkinlerin dostluğudur . Bunlarda genellikle ilk bağlılık vardır, çünkü içsellerle ilgili olarak dışsallardan hüküm veririz. Ama akılcı sebeplerden dostluk, her ikisinin de birleştiği amaçlarla sağlanır, çünkü bunlardan benzerlik bilinir. Dolayısıyla, amaçları arzuladığımız sürece, bu amaçları ilerleten dostları ve yoldaşları severiz; amaçlar ve araçlar veya tüm ara amaçlar için eşit adımlarla ilerleyin. Amaçlar ya bedenseldir ve tamamen doğaldır ya da akılcı ya da ruhsaldır. Memnun aflionların kendileri birer amaçtır; bu yüzden dürüst insanlarla dürüst amaçlar, kötü insanlarla kötü, kan bağı olanlarla dostluk gemileri ancak dostlukta birinin lider, diğerinin takipçi olması gerekir; her ikisi de önderlik ederse, açgözlüsuratsız bir çarpışma olacaktır : ayrıca arkadaşlıkların doğası da çeşitlidir; samimi dostluk veya aldatıcı dostluk, hatta nefretle karışık dostluk olabilir. Çoğu zaman bir kişinin düşmanlığından ve tavırlarından tamhoşlanmayız . Bazen sevdiğimiz biriyle değil, sevmediğimiz biriyle yaşamayı bile isteriz. Temel sevgimiz ve egemen sevgimiz, bir başkasına olan dostluğumuzun ölçüsüdür. Böylece dostluğu oluşturan malzemenin ne kadar çeşitli olduğu görülebilir. Herkesin sevilmesi ve aynı zamanda kusurlarından nefret edilmesi ortak bir kural olmalıdır; yani, düşmanlar bile sevgiyle kucaklanmalıdır, ama aslında dostlukla değil. Çünkü aşk doğaldır ve saf zihnin ve ruhun kendisidir; dostluk kazanılırken ve rasyonel akıldadır. Ruhun amaçları, ilki sonsuz mutluluk olan manevidir. Birkaç kişi bu amaçlarda hemfikir olduğunda, zaten tek başına sevginin bağladığı arkadaşlar olarak kabul edilirler. Böylece, zihinler ne kadar düşmanca olursa olsun, ruhların sevgisi olacaktır. Bu manevi aşk olmadan ilahi aşk olmaz; çünkü eğer bu tek amacı arzuluyorlarsa, ruhlar ancak bununla birleşir.

Nefret.

(214.) Nefret, sevginin yokluğu değil, kötülüğün sevgisidir, dolayısıyla hakikat nefretidir* nefret hem doğal hem de sonradan kazanılmış bir şeydir. Doğal nefret sevginin karşıtıdır, ancak edinilmiş nefret dostluğun karşıtıdır. Aşk, duyuları sevindiren, kanları ve hayvan ruhlarını yeni ısı, ışık ve yaşamla onaran ve vücudun tek parçalarını restore eden hoş bir sevgi olduğu için, nefret, duyuları üzen, kanları ve hayvan ruhlarını rahatsız eden, onları daha iyi yaşamlarından mahrum bırakan ve vücudun çeşitli kısımlarını tahrip eden hoş olmayan bir duygudur. Alt zihin o zaman ıstırap içindedir ve beyin sıkışır; [başkalarının] talihsizlikleri tarafından neşelendirilir, dinginleştirilir ve tek başına genişletilir; tıpkı sevginin, eğilimlerin \ animus\ ve zihinlerin \ inens\ bir birleşimi olması gibi, nefret de onların ayrılmasıdır; ve aşk hayat ve cennet olduğu gibi, nefret de ölüm ve cehennemdir. Anlaşmazlıklar, anlaşmazlıklar ve uyumsuzluklar nefretten kaynaklanır. Eğer gök ve yer düşerse, en yoğun nefretin en yüksek sevinci ortaya çıkacaktır. Ancak doğal ve kazanılmış nefretin birçok nedeni, türü ve derecesi vardır. Doğal nefretin nedenleri saf akıl ve ruh durumundan kaynaklanır, çünkü ne kadar çok ruh ve akıl varsa o kadar çeşitli haller vardır. Çünkü daha mükemmel ve daha kusurlu, en iyi ve en kötü ruhsal özler ve biçimler vardır. Bu sevgi ve uyum içinde ve bu nefret ve uyumsuzluk içinde yaşar. Sadık olanlar göksel özlerdir ve sevginin derecesine göre en yüksek sevgiye veya tanrı'ya daha yakındır ve daha minnettar ve mutludur; ama nefretin olduğu şeyler cehennemi özlerdir ve nefretin derecesine göre tanrı'dan daha uzak, daha nankör ve mutsuzdur. Edinilmiş nefret, gerçekten de, eğilimlerin farklılığından ve zihinlerin ve amaçların kendilerinin ilan ettiği arzu ve isteklerin uyuşmazlığından ve çarpışmasından kaynaklanır ve artar. İstenen tüm sonlar zihinlere hoş gelir; nefret, ayrılıktan, farklılıktan ve muhalefetten doğar. Aşkın var olması için biri yol verirken diğeri pes eder; ve diğer yandan nefret, birinin diğerine karşıtlığından doğar. Sonun sevgisi dostluğun ölçüsü olduğu gibi, sonuna muhalefet de nefretin ölçüsüdür. Nefretle ilgili gözlemlenmeye değer diğer şeyler, sevginin tanımından çıkarılmalıdır, çünkü nefret sevgiye aykırıdır.

Kendini sevme; tutku; kibir ; gurur.

(215.) Hırs aşk değildir, aşka eklenmiş veya ek bir şeydir , aşktan ayrılırsa aşk aktif değil pasif olur. Aşkın hem zihnin hem de animusun hayatı olduğunu gördük, çünkü aşk olmadan zihin veya animus diye bir şey yoktur. Hırs gerçekten de bu yaşamın gücüdür daya zihnin sevgisini kanıtlamanın şevkidir ; bu yüzden edilgen ilke aşk ve onun adive hırsıdır. Aşk sayısı kadar hırs ya da hırs türü olduğu buradan çıkar. Dolayısıyla evlilik sevgisinde, ana babanın çocuklarına olan sevgisinde, toplum sevgisinde ve kendini sevmede hırs vardır. Hırsın sıklıkla aşk sanılmasının nedeni, aşk ve hırs birlikte alındığında kişinin zihnini [ mens], mizacını [ animus] veya kişinin yaşamını oluşturmasıdır. Şimdi hırs, karı koca olarak aşkla birleştiğinden ve az çok mükemmel aşklar ya da erdemler ve kusurlar olduğu için, az ya da çok mükemmel hırslar ya da erdemler ve bunlar vardır. Çünkü hırs özünü ve doğasını bağlı olduğu ya da evlendiği aşktan alır. Hırs, kendini sevmeye katıldığında bir kusurdur veya sahtedir, ancak toplum sevgisine katıldığında bir erdemdir veya meşrudur. '             

(216.) Kendini sevmeye bağlı ahlaksız veya gayri meşru hırs, en yüksek şeyleri arzular ve yükseldikçe daha yükseğe talip olur ve ilerledikçe artar. Hele o, dünya nimetlerini, yüce makamları, zenginlikleri, hatta cennetin kendisini öznesi olarak arzular. Böylece adem'in hırsı, soyunun doğasında derinden kök salmış halde kalır ve her biri bir dünya çocuğu olarak tüm cenneti işgal etmeyi zihninde arzular. Şöhreti aracılığıyla tanrının her yerde var taklit eder ; hatta her şeyi bilmesidir, çünkü bilmediği bir şey olduğundan habersizdir ve kendini her şeyi bildiğine inandırır yani hırs, hikmete giden yolu tıkar ve insanı cehalete açar. Hırsına kapılarak kendini evrenin bir parçası olarak değil, evrenin kendisi olarak görür, en azından evrenin kendi hesabına var olduğunu düşünür; yine de o evrenin en küçüğüdür ve kendisine çok büyük göründüğü için her şey daha küçüktür. Çünkü hırs, her ne kadar kurnazca gizlenmiş olsa da, benliğin dışındaki her şeyi hor görmeyle birleşir. Kendi açısından o her şeydir; itibarını ve şanını zedeleyebilecek her söze kızar, yıldızlara bile olsa kendisini yükselten her şeye böyle bir hırs, büyük ölçüde doğal veya bağlantılıdır ve saf aklın sapkın durumunun bir göstergesi olan talihin lütfuyla artar, entelektüel fikirlerin veya gerçeklerin biçimi uyumsuz ve alemine aykırıdır. Doğanın düzeni; ama ruhun ne olabileceği, bizi yargılamak değildir. Akılcı zihindeki bu sevgi ısısına, cehaletle birleşmiş bir akıl sağlığı animustaki ya da ortak duyulardaki bu hırs kibirle, bedende kibirle geçer, çünkü kibirin etkisi ve animusun coşkusudur ve kendini gülünç jestlerde, kibirli tavırlarda, unvanların sevgisinde gösterir. , ailenin, arkadaşların, hizmetçilerin, atların, gereksiz süslerle böyle bir hırs, bir güç ve bir şevk olduğundan ve içinde bulunduğu sevginin şişirildiği ve şiştiği söylenir. Böylece doğal olarak, her şey uygun olduğunda durumu onarır ve eski haline getirir ve sanki yeni bir yaşammış gibi ona akar. Yine de, sadece aşağılık maddelerle doldurulmuş güzel bir balmumu figürü gibidir. Ama şanstan ya da talihten koparsa, ya çocuksu ağlamaya, aptallığa, kedere ya da deliliğe düşer; çünkü zihnin ateşi ya söner ya da sadece delilik olarak kalır . Bu gösterişin birçok sebebi, niteliği, derecesi ve farklılığı vardır.

(217.) Ancak bu hırs, toplum ve ülke sevgisine bağlı bir erdemdir veya meşrudur ; bu asla gururu, hatta kibiri değil, alçakgönüllülüğü ve kendini küçümsemeyi doğurur; kendini evrenin en küçük parçası olarak görür ve bu kadar çok görevi yerine getirebildiği için içten içe sevinir. Büyük ve yüce şeyleri, kendisi için değil, kamu yararı için arzular ve çabalar; kendisi için hiçbir şeydir, ülkesi için her şeydir; eğer onur, zenginlik veya bilgelik istiyorsa, ancak bunlarla daha fazlasına hizmet edebilir. Bu gayri meşru hırstan bir hastalık gibi uzaklaşır. Böylece tutkunun ne olduğu aşktan veya sonundan bilinir. Böyle bir akıl, fikirleri pek çok semavi hakikat olan saf aklın en mükemmel halini ve aynı zamanda idrake tekabül eden içsel duyunun durumunu gösterir. Bu nedenle, edinilmiş olmaktan çok doğaldır, çünkü kurallar tarafından özümsenmiş olsa bile, sürekli olarak kendi doğal ateşinden yoksun bırakılmadıkça ve yüksek zihnin akışına bu şekilde uyum sağlamadıkça, sürekli aktif olacak kadar nadiren edinilir.

(218.) Ama nefse has en yüksek veya manevî hırs, semavi toplum sevgisine bağlı olandır. Bu, kendi görkemini ve saadetini kendinde değil, allah'ın sevgisinde ve yürekten teşvik etmek istediği o'nun krallığında görür; alçakgönüllüdür, tanrı'ya tapandır, nefsi küçümser, ama kendisine daha az olduğu ölçüde, tanrı'nın önünde daha büyüktür. Bu amaçla bu şevk ruhlara, hırs ise insan akıllarına verilir.

Tevazu; aşağılama; zihnin alçakgönüllülüğü [animus].

(219.) Doğal ve kazanılmış bir tevazu vardır; aynı zamanda içsel bir alçakgönüllülük ya da zihnin alçakgönüllülüğü ve dışsal bir alçakgönüllülük ya da animus ve bedenin alçakgönüllülüğü olarak. Doğal alçakgönüllülük , kendini aşağılamadan kaynaklanır; bu nedenle, meşru olmayan hırs veya kendini sevmeye karşı olan ve başkalarına karşı sevgiyle tamamen birleşmiş bir sevgidir , bu nedenle meşru hırs olarak adlandırılmaya değerdir; çünkü kendimizi sevmekten uzaklaştığımız sürece, kendimizden daha mükemmel ve daha yüksek olarak başkalarına karşı bir sevgiye gireriz. Uygun şekilde üstlere karşı gösterilir ve bu nedenle bir tür hürmettir, çünkü üstlere duyulan sevgi hürmetle gösterilir, yani hürmetin kendisidir. Bu nedenle alçakgönüllülük bir erdemdir; ve eğer doğuştan veya doğalsa, kökleri saf aklın kendisindedir; ve eğer ruhun kendisinde tanrı'ya karşı sevginin bir kanıtıysa ve bu yüzden nefsin yok edilmesiyse, en yüksek din, tapınma ve lütuf duası buradan gelir. Bu sevginin niteliği ve niceliği , bir alçakgönüllülük eylemi olan tapınmanın kendisinden anlaşılabilir. Alçakgönüllülüğün başkalarına karşı sevginin ya gerçekte daha üstün ve daha mükemmel ya da çok saygın bir kanıtı olmasının nedeni, bir başkasının sevgisine sahip olsaydık ve onun eseri bizi etkilerse, bu doğaldır ki, düşmanlığımızı ve aklımızı ve bunları bir nevi edilgenliğe indirgemek; o zaman bir başkasının sevgisi, bizim sevgimizle birlikte işleyendir ve yaşamımızın harareti olabilmesi için sevgide var olması gereken o yapıcı ilkedir. Bu nedenle, alçakgönüllülük, başkalarının zihinlerinin bizimkiyle birleşmesinin nedeni ve bizatihi iyilikseverliğin kökenidir. Zihnimizin bu durumu olmadan, ilahi aşk asla üzerimizde etki edemez. Gerçekte, sahte hırs, kendi etkinliği aracılığıyla, her türlü akışı atar ve onu tamamen söndürür. Hiçbir sevgi, bu erdemi, kötü ya da gayri meşru hırs kadar tasvip etmez ya da övgüyle örtemez; çünkü bu herkesin alçakgönüllü olmasını gerektirir çünkü kendini herkese tercih eder. Öte yandan, bu alçakgönüllülüğü nefs sevgisinden değil, insan ırkının sevgisinden talep eden tanrı, sevgisinin işleyişine ve lütfu kabul etmeye hazır olmamız için - o, onun için yücelik talep etmez. Kendi uğrunda, çünkü o kendi yüceliğindedir ve kendisi yücedir, bizim yüceltmemiz aracılığıyla ona hiçbir şey eklenemez ; ama yüceliğin kanıtı, üstlerimize duyduğumuz saygıya göre olan hayranlıktır; bu sayede aşkımızı ilan ediyoruz.

(220.) Edinilen alçakgönüllülük, kökenini doğadan ve eğilimden ya da saf aklımıza ve ruhumuza aşılanmış ve eğer efendilerimize iman edersek ve onların incelediği gerçeği kendimiz kabul edersek, ondan erdemlerin ya da kusurların elde edildiği bir ilke ortaya çıkar. Bu nedenle, eğer bizler hakikatlerle, özellikle de bu hakikatle doluysak, o gayri meşru hırs veya , o zaman benlik sevgisi gerilediği sürece. , şimdiye kadar başkalarına karşı sevgi ve başkalarının bize karşı sevgisi ve dolayısıyla alçakgönüllülük onun yerine başarılı oldu. Bu, zamanla, bu ilkeler derinden işlenerek, saf akla geçer ve doğal hale gelir ve sanki bir aktarılıreğilimmiş ; ve bu doğal alçakgönüllülüğün kökenidir. Bu alçakgönüllülüğe içsel denir .

(221.) Dışsal alçakgönüllülük, rasyonel zihne değil, yalnızca animusa ve bedene aittir; çünkü kendini sevme ve sahte hırs zihne ve tüm içsel duyulara yerleştirilebilir veya rasyonel zekamız kötü huylar da simüle edilebilir, kendini sevme, arkadaşları hor görme ve daha pek çok şey. Böyle bir alçakgönüllülüğe dışsal denir çünkü zihnin dışındadır ve yüzeysel olduğu için. Akıl, iradenin tabi olduğu üstün veya içsel bir animustur, çünkü akıl, yargı ve seçim öyledir. İradenin ait olduğu akıl, dış veya alt animusa ve dolayısıyla bedene hükmedebilir; ve gerçekten de öyle bir sanatla ki, zihne ait hiçbir şeyin çehrede kendini göstermemesine neden olabilir , çünkü her duygulanım için yüz, bedensel biçim, jest ve eylemin belirli karşılık gelen ifadeleri vardır. Böylece âşık ve maşuk karşısındaki tevazunun neşeli ifadesi, sanki her birinin kendi durumu değil, diğerinin durumu gibidir. Saygının kendisi eylemler biçiminde, konuşmanın aksanında ve dilin üslubunda, belli bir boyun eğme ve itaat olarak görünür. Ama en derin tevazu, gözyaşlarına ya da vücudun acınası bir durumuna bile dönüşür ; secdeye kapandık; bir hiç olduğumuzu haykırıyor ve göğüslerimizi dövüyoruz. Bunlar, alçakgönüllülüğün vücuttaki doğal etkileridir ve belirtilerinde gerçekten mevcut olduğunda, kendiliğinden ama bütün bunlar bize aynı zamanda numara yapmayı da öğretti.

(222.) Alçakgönüllülük aklın veya ruhların bir erdem olduğu kadar bir kusurdur. Alçakgönüllülük ilkeden edinildiğinde ya da öz sevgi ve sahte hırs zihnimizden atıldığında bir erdemdir; çünkü o zaman başkalarına hizmet etme ve itaat etme ya da başkaları tarafından kontrol edilmek için kendimize

Hem kendini sevme hem de hırs ya da bu düşmanlık, hastalıklar, rahatsızlıklar, talihsizlikler, kaygılar tarafından yıkılır; ama bunlar ilâhi takdirdendir. Öte yandan, alçakgönüllülük, şevkin veya sahte bir hırsın aniden sönmesinden kaynaklandığında, kendini sevmenin şevkinden veya tutunma olasılığından yoksun kalması kötüdür. Sonra bilhassa iç organlara, oradan da dış organlara ve bedeninkilere kuvvet veya şiddet uygulanır ve ağlamaya, ümitsizliğe, çılgınlığa, kedere, hastalığa, cinnet ve deliliğe doğru bir kırılma olur.

Umut ve umutsuzluk.

(223.) Sevdiğimiz şey için çabaladığımızda ve arzuladığımızda, ancak imkansızlıklar amacımıza ulaşmamızı engellediğinde, bu arzu durumuna umut diyoruz ve bu engellerin engellediği bir çaba olarak görülen iradede görünüyor. Eylem ve hareket halinde ortaya çıkıyor. Bu nedenle umut, zihnin sevgisi değil, iradesidir. Çünkü irade her zaman kendini göstermeye çalışır, ama direnildiği sürece kıçtan gitmez. Bu arada belirli bir umuttan etkilenir, böylece eylem ve eylem arasında dengede kalır. Böylece umut, animusa değil, rasyonel akla aittir, çünkü onun iradesine ve dolayısıyla insana aittir, vahşilere ve irrasyonel varlıklara değil. İmkansızlıklar, yani dirençler azaldıkça ya da ortadan kalktıkça umut kırılır, büyür; ve bunları ortadan kaldırmak sağduyu ve beceri işidir. Ama umudun kendisi , izlenen ya da arzulanan amaca yönelik sevgi ve arzunun derecesine göre daha büyük ya da daha azdır. Bu nedenle umut, arzu edilen amaçlara sahiptir ve buna göre, amaç olan tüm duygulanımlara aittir. Bu nedenle umut, hayatın, yani aşkların, onların şevk ve hırsının devamıdır. Ama en büyük umut, kendisi için hiçbir şeyin imkansız olmadığı tanrı'ya sığındığımızdır; burada umut, üç manevi erdemden

(224.) Umudumuzu kestiğimizde umutsuzluk vardır; sonra da, sonunda, aşk ve hırs, yani zihnin yaşamı ve şevki çöktüğünde ve sönmüş gibi olduklarında . Ardından, etkileri yukarıda açıklanan animusun bunalımı gelir. Genel olarak etkileri, aklın hastalıkları olan farklı delilik türleri, animusun hastalıkları olan farklı çılgınlıklar ve vücudun farklı hastalıklarıdır.

Ölümden sonra şöhretin ölümsüzlüğünün aşkı.

(225.) Sayısız delilden anlaşıldığı üzere, şöhretin ölümsüzlüğüne ya da yaygın olarak adlandırıldığı gibi bir kişinin ismine duyulan aşk, herkes için doğaldır. Cenaze törenlerini ve cenaze törenlerini kim istemez ve cenazenin ölümünden sonra, adı uğruna bir anıt olarak kalması için bir mezarın yıkılmasını sağlamaz? “ölümsüz bir ün kazandı ve gelecek nesillerin lütfuna lâyık oldu” denildiğinde, henüz bilinmeyen, hayali konuşma ve fısıltılara sevinmeyen ve pohpohlamalarından kim af edilmez? Hayır, kendisi övünecekti ve bütün dünya sanki içgüdüsel olarak onu alkışlayacaktı, eğer böyle söyleyerek onları kendine değil, gelecek nesillere hizmet etmek için çalıştığına ikna edebilirse; oradan büyük bir adamın görkemi gelir.

Bu ve daha pek çok delilden, ölümsüzlüğümüze, ünümüze veya ismimize olan sevgimizin, aşılanmış veya bağlantılı bir aşk olduğu, dolayısıyla saf akılda bulunan hakikatlerden biri olduğu açıkça ortaya konmuştur. Saf akıl ve ruh bunun bilincinde olmadıkça, böyle bir aşk rasyonel bir akılda asla var olamaz ve onun içinde var olduğu için, bedenlerimizin ölümünden sonra yaşayacağımız gerçeğidir. Ama akılcı zihnimiz bu biçimi almaz, çünkü bu sevginin gerçek kökeninden habersizdir, onun varlığını bile reddeder ve gerçekten de yalnızca doğal amaçlara yönelen, peşinden koşan ve arzulayan akıllar daha da hararetle; çünkü hem doğal hem de ruhsal olan bir şey rasyonel zihinlerimizin içindedir ve baskın olan diğerini boğar. Yine de bu gerçek, bu kişiler [ölmeye geldiklerinde ve] aldatıcı cenaze törenleri ,istediklerinde korların altında bir kıvılcım olarak kalır .

(226.) Ama kendine özgü hırsıyla bu aşk üstündür ve ya bir erdemdir ya da bir kusurdur; erdemlerde, dürüstlükte, topluma ve ülkeye yönelik övgüye değer işlerde ölümsüz bir isim aldığında erdemdir; ve sadece şimdiki toplumlara yönelik değil, gelecekteki tüm toplumlara yönelik olduğunda daha da büyüktür. Çünkü toplumlara ve ülkeye karşı doğuştan gelen bir sevgi varsa, tüm gelecek nesillere uzanan daha büyük bir sevgi olmalıdır. Böyle bir aşk ya da erdemli bir hırs, benliğimize olan sevgimizle birleştiğinde, saf sevgidir, eğer kişi onun adının yaşamasını istemiyorsa, daha çok onun hizmetine ve dolayısıyla onun toplumsal yararına olabilirse, saf sevgidir. İşte dünyanın kahramanları; çünkü onlar işlerin ve faziletlerin tüm görkemini reddederler; bunlara bile karşı çıkıyorlar; fakat memleketlerinin saadetine ve emniyetine vesile olduklarına, yukardaki göğün, allah'ın ve ebedî özlerin, kendilerine bir nevi ruhanî suret ile yaklaşabilecekleri fiillerinden haberdar olmalarına içlerinde bir vicdanla sevinirler. Aynı zamanda, bedenleri ölümle yok olan bu tür ruhlara, kendileriyle değil, aynı zamanda kendileri olmadan da , ruhani sevginin doğrudan iletişimine bunlarla ilgili olarak, inancın kendisi ve aklın kendisi şüphe etmeyi reddeder; ama onları başka bir yerde ele alacağız. Bu tür iç adamlar, evet, anıtlar, saraylar, binalar, heykeller, amfi tiyatrolar, yazılı unvanlar ve benzeri şeylerin gösterdiği gibi bu ismin şöhretine karşıdırlar; çünkü onlar daha yüksek olanı ve bunlarla karşılaştırılamayacak olanı arzularlar. Ama böyle bir aşk, gerçekte yok olduğu zaman bir kusurdur ve kişinin saf halka, belirli bir samimiyet veya doğrulukla yaptıklarının bir değerlendirmesini aşılayabilmesi için, sahte olandan başka bir şey kalmaz ; ya da kendini sevmenin ya da sahte hırsın üstün olduğu yerlerde. Bu kişilerde doğal olarak ün sevgisi hakimdir, ancak sonuç, efeslilerin diana tapınağı'nı yakan kişide olduğu gibi erdemlerin değil, benliğin şöhretidir . Ama bu sevgi olmadan hiç kimse yavrusunu sevemezdi, çünkü kendini bu sevgide ölümsüz olarak görmezdi; ne bir tür aşkla vatanı için savaşır, ne ölüm arar, ne de aşk kendini kurban etmek için. Böyle bir teşvikten , gustavi ve caroli'mizde sergilendiği gibi gerçek kahramanlık erdemi gelir . İlahi takdir, onların isteklerini elde edebilmeleri için mümkün olduğunca komplo kurar

Cömertlik; yüce gönüllülük; dünya ve beden aşkları nelerdir.

(227.) Animus , dünyevi ve cismani olandan yükseldiği ve semavi ve ilahi olana bu kadar yakın olduğu ölçüde cömert ve büyük olarak adlandırılır . Burada animus ile üstün animus veya akıl anlaşılır, bu nedenle bu animusa da ilahi denir. Bu, maddi ve dünyevi olanı sırasıyla bir hiç olarak kabul eder, çünkü bunlar değişkendir, sabit değildir, geçicidir, bozulabilirdir, yaşamdan yoksundur, hiçbir ama semavi varlıklar biricik, yegâne öz, var olan şeyler, ebedi ezelîler , saadetlerin ta kendisi olarak kabul edilir.

(228.) Dünyevi, dar anlamda dünya ve küreleri, ayları, güneşi, yıldızları ile birlikte, özellikle yeryüzündeki her şey ve üç krallığı ile evren için geçerlidir. İnsan topluluklarına bile dünya denir ve toplumdaki her bireye bir mikrokozmos denir. Dünyevi şeyler de öyledir, yeryüzünün zenginlikleri, mülkleri ve diğer şeyler, kendi içlerinde kesecik olan, ama toplumda hayatın hizmetçisi olan mallar yerine geçer. Ama bedensel şeyler, dokunma, tatma, koku alma, işitme, görme duyuları ya da tüm hoşa giden duygulanımları olarak yalnızca bedeni ve animus'u cezbeden şeylerdir; o zaman ayrıca onurlar, onurlar ve dikkat edilmeyen diğer şeyler, yalnız vücudun zevkleri ve animus aranır. Bunlara dünya aşkları, animusun açgözlülükleri ve vücudun zevkleri denir, çünkü kan ve dış organlar bunlardan etkilenir. Rasyonel zihnimiz, cisimsel ve ruhsal ya da dünyevi ve göksel arasındaki bir denge gibidir; ışının bir kolu beden ve animus, diğeri ise saf zihin ve ruhtur. Eğer cismani kolun ağırlığı ağır basarsa, ruhani ve semavi kol hemen hemen hiç ağırlık taşımaz, dolayısıyla onların terazisi yükselir; ama eğer diğer kol üstün gelirse, o zaman dünyevi ve cismani olanın hiçbir ağırlığı yoktur: böylece gök ile yer arasında dengede oluruz. Cismani kolun ağırlığı doğal olarak baskındır, çünkü onun zevklerinin bilincindeyiz ya da onların bir duygusundan açıkça etkileniyoruz; ama göksel kolda ağırlıklar yoktur, sadece kuvvetler vardır ve eğer onlar üstün geliyorsa, bu onların zevklerinin tarif edilemez, sonsuz, ebedi olması ve çoğunlukla yukarıda belirtilen ağırlıkların içinde olması olacaktır; böylece yalnızca onların üstünlüğü fikrinden yola çıkılır.

(229.) Yüce gönüllü kimse, hem dünyevi hem de cismani şeyleri, ruhunda ve zihninde aynı şekilde hor görür, onları üstün olan şeyleri yüceltmedeki kullanımlarına göre değerlendirir. Böylece o, tada, çeşniden dolayı değil, çeşni aracılığıyla beslenmenin niteliğini keşfettiği ve ona karşı bir iştah duyduğu için değer verir; şarkının, müzikal armonilerin, tatlı konuşulan kelimelerin ve benzer şeylerin modülasyonlarından hoşlanır, sevgiler uğruna değil , bedeni yeniden yarattıkları tarlaların ve çayırların, renklerin, evrenin yıldızlı tiyatrosunun zevkleri, kendi başlarına birer ışık olarak değil, zihni canlandırdıkları ve yeniledikleri ve ona anlama yetisi ve biçimlendirme için malzeme verdikleri için ödüllendirilir. Tikellerden evrensel yargılar ve böylece temel gerçekleri belirleyen ve ayrıca böyle bir dünyayı yaratan'a hayran ve tapınmak zenginliklere ve mülklere amaç olarak değil, daha yüksek şeylerin aracı olarak değer verilir; onur ve şeref de öyle. Bütün bunları yalnızca hizmetkarlar ve araçsal nedenler, kendi içlerinde ölü olarak gören ve yalnızca onlardan soyutlanmış daha yüksek şeylere tapan kişi cömerttir ; ve bunu davranışlarıyla kanıtladığı için cömerttir. Çünkü evrensel doğa öyle yaratılmıştır ki, bir araç olarak yaşama ve tamamen egemenliğine tabi olduğu ruhsal özlere hizmet edebilir.

(230.) Bu aşk ve bu hırs, kimin doğuştan cömert ve cömert olduğunu gösterir; ayrıca yüce gönüllülük ve cömertlik de bu sevginin ve hırsın niteliğini gösterir.

Genel olarak iki aşk vardır, beden ve dünya sevgisi ve cennet ve tanrı sevgisi. Nefs sevgisi ve sahte hırs, beden ve dünya sevgisini ortaya koyarken, nefsi küçümseme veya halka hizmet etme sevgisi ve gerçek hırs, cennet ve tanrı sevgisini, yolda duran en küçük şeye bile açığa vurur. Oraya. Kimin gerçekten cömert ve cömert olduğu bu aşklardan anlaşılabilir. Fakat maddi ve dünyevi mallara vesile olunmak

(231.) Dolayısıyla cömertlik herhangi bir sevgi değil, animus ve zihnin bir niteliğidir. Bu şeylerden, animusun ne olduğu ve onu sevenin neye meyilli olduğu yargılanabilir.

Aptallık ve delilik.

(232.) Aptallık, yüce gönüllülüğe karşıdır ve sözde bu karşıtlıktan çağrılır; ama gen gülünçlüğünün aksine buna aptallık denir. Pusillinity'nin kendi başına hiçbir hakkı veya aklını öne sürmesini sağlayacak yeterli zekası yoktur, ancak şehvet, küstahlık veya başkalarının iknaları onu nereye çekerse çeksin, sürekli olarak şu veya bu tarafa taşınır. Daha yüksek şeylerde bir an kalsa bile, hemen aşağı inecek ve salt bedensel yaşamına dalacaktı. Ne var ki, budalalık, daha yüksek şeyleri tamamen reddeder ve aşağıyı tüm öfkesi ve kalbi ile kucaklar ve bunları tek ve her şey olarak ve gerçekten de aklın kendi varlıkları olarak kabul eder. Bu nedenle, tamamen hayvani ve vahşi bir insanın özelliğidir.

Yukarıdaki cömertlik ve cömertlik tanımından bu konuda başka şeyler de çıkarılabilir.

(233.) Hırs, zenginlik ve dünyevi mülk sevgisidir ; ancak kalitesi sonundan tanınabilir. Zenginliğin araç olduğu amaçları sevmek kadar, zenginliği sevmek de doğaldır. Bu nedenle, vahşilerin, hatta eklerin bile, yaklaşan bir kış için yaşam için gerekli olan şeyleri toplaması ve para, ara amaçları teşvik etmek ve elde etmek için evrensel bir araç olduğu için , ona işin siniri denir. Bu açgözlülük değil, araçlar sağlama konusunda sağduyu ya da özellikle araç sevgisi amaç sevgisini aşmıyorsa, tanrı tarafından bahşedilen bir insan takdiridir. Ancak çoğu zaman, t

Ötesine geçer. Zira dünyevi ve cismani aşklar yürüyüşlerinde asla durmazlar, fakat her yönden yeni büyümeleri yakalarlar; itibar, şeref, hükmetme sevgisi, kibir sevgisi, gösteriş, kibir, zevk sevgisi, sadece kendi ve çocuklarının değil, torunlarınınki için de kendi hayatını kollama sevgisi ; çünkü depo , daha uzak nesillere doğru artan bir tür daimi yaşama ilham verir . Zenginliğe, yani sürekli amaca yönelik araçlara olan sevgi de benzer bir derecede artar. Tarım sevgisi, ülkesini koruma, topluma hizmet etme sevgisi gibi zenginliğin araç olarak hizmet ettiği üstün aşklar da vardır . Bu nedenle bir hükümdarın en büyük kaygısı, krallığının parayla dolu olabilmesidir. Zenginlik aynı zamanda hayır işleri yapmak, muhtaçlara olduğu gibi belirli manevi amaçlara araç olarak hizmet edebilir . Şimdi, para pek çok ve neredeyse tüm amaçların evrensel aracı olduğundan ve her insanın kendi aşkları, arzuları ve amaçları olduğu için, para sevgisi veya tahmininin tüm dünyaya hükmettiği sonucu çıkar.

(234.) Ama gerçekten, eğer zenginlik amaçlar uğruna değil de, yalnızca ona sahip olmak için, yani araç olarak değil, amacın kendisi olarak aranıyorsa, o zaman bu aşk, sefil denilen ve budalalık olan o hırstır. Kendisi, temel bir aklın özelliği. Zenginliğin saf amaç olarak görülmesi doğanın kendisine ve tüm aklın ilkelerine aykırıdır, çünkü kendi içinde araç olan bir şey amaç olamaz ve paranın tüm amaçların olasılığı olarak görülmesinin nedeni budur. , sonuç olarak güçte tüm aşklar olarak. Zihin, aşklarını düşünmekten bu nedenle zevkler hayal gücüne atfedilir, çünkü zihnin yaşamı benzer aşklardan gelişir. Ayrıca, [zenginliğin vaat ettiği] her şeyin imkanından dolayı, bütün bu aşklar hırslı zihinlerde kalır; ve bu aşklar sayesinde, daha evrensel olduğu için daha hoş olan evrensel bir fikir uyandırılır ve bu, hırsın nedeni gibi görünmektedir. Bu bağışlamanın konumu, sadece rasyonel akılda olduğu için, hiçbir zaman doğal olmadığı gibi, üstün aklın bir sevgisi olmadığı için, zamanla kazanılan ve zamanla kazanılan bir duygudur. Sadece bedensel aşkların gerilediği ölçüde yaşlılık. Alt zihnin [animus] bir sevgisi değildir, çünkü bedene ait değildir; animusun açgözlülükleri ve vücudun zevklerinin birbirinden ayrılamaz oluşu.

(235.) Ama açgözlülüğün ne dereceye kadar bir akıl hastalığı, delilik, mantıksızlık ve cimrilik haline gelebileceği, etkisinden tamamen bellidir, çünkü o ne kadar kökten köklenirse, diğer aşklar o kadar körelir ve yok edilir ; çünkü bu sürekli fikir tarafından işgal edilen zihin boğulmuş gibidir, bedende değil, dünyada birleşir, böylece daha yüksek şeylere yükseltilemez, manevi akış da tamamen doğal olana giremez. Böylece, açgözlü adamın taptığı tanrı , pluto'nun ancak hazinelerine bir tanrı olarak taptığını akılda tutar; bunlarda tüm olasılığı, takdiri, gücü ve ihtişamı tanır; ve böylece gizlice ilahi olanı tamamen inkar eder. Bir cimrinin zihninden bütün toplum sevgisi, aynı şekilde dostluk ve hatta yine de son derece doğal bir sevgi olan kendi sevgisi de tamamen reddedilir. Beden sevgisi bile neredeyse kalmaz, çünkü bu yeryüzünün sevgisidir ve tüm açgözlülükler, pahalı zevkler oldukları için reddedilir; ayrıca, evrenin tüm onurlarına potansiyel olarak sahip olduğuna kendini ikna ettiğinden, cimri için onur ve isim itibarının hiçbir önemi yoktur. Böylece kendini sevmesi en üstündür, çünkü kendisini evrenin bir parçası olarak değil, [bütün] evren olarak görür. Böylece, komşusuna yapılan zararlar, koca evleri uç noktalara indirgeme planları ve buna benzer sayısız • kusurdan başka hiçbir şeyi erdemler arasına yerleştirmez .

(236.) Burada ele alınan konular kökenlerinden çıkarılmadığından, bu pasajlar değiştirilmelidir .

Müsriflik; özgürlük; zenginliğe saygısızlık.

(237.) Müsriflik çeşitli sebeplerden kaynaklanır. Çünkü bir müsrif, ya amaçlarını çok arzular, ya da hiç arzu etmez; ya da geleceği değil sadece şimdiyi düşünür; ya da zenginliklerin amaçlara ulaşmak için bir araç olduğunu reddeder ; ya da kendiliğinden oluştuklarına inanır; ya da cömert bir ruh sergilemek istiyor; ya da 'kötülüğün kışkırtıcısı' olduğu için zenginliği hor görür. Dolayısıyla profesyonellik hem bir kusur bir kusur olduğunda buna müsriflik denir, ancak bir erdem olduğunda, bir tür cömertlik ve yüce gönüllülük olan liberallik ve erdem üstün olduğunda buna parayı aşağılama müsriflik animusa aittir ama doğal akıla ait değildir; bu yüzden kökeni açısından bile hırstan tamamen farklıdır. Bunun akıldan değil, animustan olduğu, müsrifin dehasından bellidir; çünkü o geleceği değil, şimdiyi umursar ve günü yaşar ya da vücudun zevklerini amaç olmaktan çok arzular ve bu yüzden sadece huyunu, düşmanlığını ve açgözlülüklerini şımartır. Ya da sona ermek için yakıcı bir arzusunun olmadığının bilincinde olarak , zihni zayıflamış ölü bir stok gibidir; ya da büyüyen çocuklar gibi, zenginliğin genel amaçlara giden yol olarak özenle edinilmesi gerektiğini bilmiyor. Bütün bunlar, animusun akıl değil müsrif olduğunu gösterir. Liberallik aynı zamanda ya bir kusur ya da bir erdemdir, çünkü o bir amaç içindir ve amaç , araçları niteler dünya ve beden aşkları için, dolayısıyla gösteriş için ise bu bir kusurdur. Hayır işlerinde olduğu gibi, üstün aşklar için de bir fazilettir; bu nedenle, zenginliği karşılıklı olarak alınan, kendi sorumluluklarına bağlı, dağıtılacak ve iade edilecek bir varlık olarak görürler. Parayı hor görmek, sahte değilse, üstün bir erdemdir, çünkü aşağılayan kişi, rahatsız edici ve sürekli çekici aracı olduğu zevkler fikrinden ayrılır . Olması gerekeni ve olabilecek olanı, zihin mevcut ve var gibi görür; bu nedenle, tüm dünya ve beden aşkları, sanki a6t'deymiş gibi, fikirde dünyevi ve maddidir. Zenginliğe bu şekilde sahip olmak, sürekli olarak rahatsız edici ve evrensel bir tuzaktır ve bu nedenle zihin, daha yüksek şeylere, göksel ve ilahi şeylere yükseltilmesi imkansız olan dünyevi ve bedensel bu hesapta para küçümseniyorsa, böyle bir küçümseme, söylendiği gibi üstün bir erdemdir.

151

Merhamet ve sadaka,

(238.) Bazıları doğadan, bazıları kullanımdan, bazıları tamamen ahlaki nedenlerden ve bazıları da aklın ilkelerinden merhametlidir. Doğadan ya da aynı şey olan saf zihinden ve ruhtan gelen şefkat, doğuştan gelen bir sevgiden başkalarına doğru akar, öyle ki, ilk etkisi olduğu sevginin kendisiyle örtüşür, başka bir sadaka biçimidir. Çünkü aşk, bir başkasını kendisi olarak görür ve bu nedenle, kendisine acımayı hak etse bile başkalarına acır . Karı-kocaya, çocuklara, kan bağına, yani kişinin kendisine olan sevgisi acıma üretir ve bu, sevgiye kadar uzanan bu hayırseverlik. Topluma ve ülkeye karşı sevgi ve insan ırkına karşı daha evrensel olan ve insan ırkının geçmişine ve geleceğine yönelik en evrensel sevgi, öncekinden daha saf ve daha mükemmel bir sevgi, herkese karşı bir acıma ve hayırseverlik üretir. Bu sevgiden ruhsal olarak komşular denir, ancak doğal olarak onlar daha yakın veya daha uzaktır , çünkü yalnızca doğa dereceyi kabul eder. Bu nedenle, merhamet ve hayırseverlik, kendini sevme ve sahte hırsla birleştirilmez, bu nedenle bunlar erdemlerin erdemleridir. Etkisi olmadan böyle bir sevgi verilemez; sonuç olarak, etki olan merhamet ve merhametten, aşk hakkında, dolayısıyla zihin ve ruhun durumu hakkında yargılanabilir.

Kullanımdan kaynaklanan acıma, doğadan gelen acımayı taklit eder, çünkü zamanla doğal olana geçer, çünkü zihni sevgi ilkeleriyle doldurur. Bu , tam anlamıyla ahlaki bir erdemdir

Merhamet, aynı zamanda, tamamen ahlaki nedenlerden anlaşılır ve kullanım yoluyla elde edilir ve bu nedenle, erdem ama bu acıma, entelektüel olmayan bir inancı varsayar ve bu nedenle kullanım yoluyla itaatten ima edilir; çünkü inanç bizim elimizde olmayan bir şeydir.

İster sahte ister meşru bir aşktan olsun , aklın ilkelerinden gelen acıma , sahte bir aşktan, yani benlik sevgisinden türetilmiştir. Kendini seven kimse asla merhametli değildir, çünkü kendini sevdiği gibi başkalarını da sevmez . Nefret eden, nefret ettiği kişiye de acımaz, çünkü hiç kimse kendini sevmedikçe, yani öz sevgisine karşı çıkan sebepler olmadıkça bir başkasından nefret etmez. Ama yine de, merhametin dışsal işleri bu aynı benlik sevgisi ilkesinden kaynaklanabilir, öyle ki gerçekten de kişi nazik, şefkatli ve başkalarını seven biri gibi görünebilir, çünkü bunun bir erdem olduğunu bilir, bu nedenle kendini sevmesi onu böyle görünmeye ve fark yaratmaya teşvik eder ; ya da talihsiz biri olması durumunda başkalarının ona acıyabileceği ilkesinden; o zaman gerçekten o, mükafatını alabilmek için zenginlere sadaka verir, fakat bu merhametsiz ve sevgisizdir.

Meşru sevginin ilkelerinden gelen acıma , entelektüel bir inancı varsayar veya iknadan, acımanın saf göksel ve ruhsal sevginin etkisi olarak bilindiğini varsayar. Herkes kendi ilkelerinin gerçek olduğuna inandığından, aklın ilkeleri pek çok rasyonel gerçek [olarak kabul edilir].

(239.) Merhametin etkisi, zihin kaygısında, animus üzüntüsünde ve bedende ağlamada ve aynı zamanda acınası bir sestedir; acıma görüntüsü de çehrede göze çarpıyor. Böylece acıma ve üzüntünün etkileri örtüşür ; ama öyledir ki insan, bu üzüntü kendisine aitmiş gibi acı çeker, çünkü acıdığı kişi onun öteki benliğidir.

(240.) Acımanın nesneleri sayısızdır. Yoksulluk ve mutsuzluk genel nesnelerdir. Başkalarının zenginliğine ve şöhretine acıyanlar da var, bunları sefaletin sebepleri ve ahlaksızlıkları teşvik eden şeyler olarak görüyorlar. Herkes açgözlü adama acır. Dünyevi, fikrî ve manevî şeylerde fakirlik vardır . Dünyevi şeylerdeki fakirliğin ne olduğu malum; aklî şeylerde fakirlik cehalettir; prensiplerin bir halüsinasyonu

Animus ve etkileri. 53 ya da gerçeğe ilişkin görüşlerin aptallık ve delilik olduğunu ; ruhsal şeylerde yoksulluk zayıf bir inanç ya da tam bir inanç eksikliğidir, soğuk bir sevgi ya da tanrı'ya karşı sevgisizliktir ve bu nedenle, hayırseverliğin ruhunun kendisinden gelen hayırseverlik yoktur. Bu tür yoksullukların hepsi birer talihsizliktir. Ancak , çeşitler kadar zihinler olduğu için , seçimi ve uygulaması buna göre çeşitli olan, yoksulluğu ve kötülüğü yargılamak bizim rasyonel zihnimize aittir ; çünkü acıdığımız kişinin yanında her zaman belirli bir ilkeler karşılığı aracılık eder. Dolayısıyla bu uygulama doğal olmayıp sonradan kazanılmıştır.

Korku ve korku,

(241.) Hayatı ve onun özünü korumaktan, varlığını sürdürmeyi istemekten ve biçim sayesinde sahip olunan bu bağı korumaktan daha doğal bir şey yoktur. Canlı öz olan ruh, bedenle birleşirken, onu yok etmeye yönelik herhangi bir girişimin farkına varabilmesi için duyu organları ile donatır. Onu yaralayan her saldırıda ve her uyumsuzlukta kederlenir , üzülür, değiştirilir ve kısıtlanır. Bu değişime korku denir; çünkü korkudan lif kendi kendine büzülür sertleşir ve anlamsızca direnir. Kan, atardamarlardan atılır, böylece kalp çarpıntısı olur. Hayvansal ruh , liflerden dışarı atılır, böylece kaslar kendi hareket güçlerinden , algılanabilirliklerinin duyusal organlarından mahrum bırakılır. Yüzü ve uzuvları bir soğukluk ve solgunluk sarar. Titriyor ve sallıyorlar. Kendi açgözlülüklerinden yoksun bırakılan animus tükenir; zihinde ölümün görüntüsü vardır. Dolayısıyla korku, zihnin ve animusun kesin bir yok oluşudur ve görünüşü bedende görüldüğü için bedenin beklenen ölümüdür.

(242.) Animusun hayatı ve zihnin hayatı, duygulanımlardan dolayı saf aşklardan var olduğu için, her aşkın zarar görmesini anlıyoruz, korkuyoruz veya korkuyoruz, çünkü onlar zihnin amaçları; biz de böyle bir yaraya vesile olan veya böyle bir yaraya yol açan her aşktan korkarız ; bu nedenle, inandığımız gibi, herhangi bir ölümcül acı getiren her şey. Sonu sevdiğimiz kadar, onun yoksunluğundan ve yok edilmesinden de korkarız. Aynısı, sonunun geldiği özne için de geçerlidir; çünkü aşk bir konuda olmadığı sürece bir amaç olarak verilemez .

(243.) Ve böylece tüm korkular doğaldır; ve arzuladığımız aşk ya da amaç kadar büyük ve aynı karakterdedir. Hem doğal hem de kazanılmış aşklar vardır; ama aşk ister doğal ister kazanılmış olsun, yine de yok olma veya yoksunluk tehlikesiyle karşı karşıya kaldığında her birine korku ve doğadan uzaklaşma eşlik eder. Bu doğa, aşkların, arzuların ve amaçların ait olduğu rasyonel akıldadır. Çünkü zihin gözlemlemediği her şeyden korkmaz ; ve korktuğunda, zihin artık kendisinin efendisi ya da yetkin değildir, bir tür baygınlık geçirir

(244.) Ne kadar sevgi ve sevgi türü varsa, o kadar çok korku ve korku türü vardır. İster kendini başkalarından önce sevsin, ister başkalarını kendinden önce sevsin, herkes doğal olarak kendi bedeni için korkar; beden ve ruh arasındaki ilişkiyi koruma sevgisi herkeste doğuştan karşılıklı bağımlılık ilişkisinin olduğu yerde aşk vardır. Kendini başkalarından önce seven, başkalarının güvenliğinden çok kendi güvenliğinden korkar. Başkalarını gerçekten kendisinden çok seven kişi, kendisininkinden çok başkalarının güvenliğinden korkar; bu nedenle sevginin niteliği ve derecesi ve sevginin ne olduğu korkudan bilinir. Vatanını kendinden çok seven, vatanı için ya da en azından bu şanlı şanın bir parçası olduğu şan için ölmeyi şanlı sayar. Karısını ve çocuklarını kendinden daha çok seven, bu aşkların söndüğünü görmektense ölümün acısını çeker. Bu, aynı zamanda, geyikler, tavuklar, kazlar durumunda olduğu gibi, vahşiler için de doğaldır; kadın için cesurca

Yavrusuna yaklaşan düşmanla yüzleşir. Şöhreti hayata tercih eden, şöhretinden korkar veya onu kaybetmekten korkar. Dürüstlük ve fazilet şöhretinden korkanlar cömerttirler. Buradan, üstün bir sevgiyi kaybetme korkusunun, aşağı sevgiyi cesur hale getirdiği sonucu çıkar. Şöhret tehlikeye girdiğinde vücudunun canını kaybetmekten korkmayan, kaybından çok korkacağı bir kahramandır. Aynı kahraman, ünü tehlikeye girmediği zaman, kendi bedeni için, şöhret ve toplum için yaşayabileceğinden sonuna kadar korkar.

(245.) Bedeninin hayatını, şöhretinin hayatına veya dürüstlüğü, erdemi, toplumu, vatanı ve insan ırkını tercih eden akılsız; ama cimri gibi malı ve benzeri şeyleri kendisine ve canına tercih eden daha sefildir. Tüm erkeklerin en ürkek, hala yoksunluğu genellikle intihara tüm ölümlülerin en aşağılık yeteneği ve en aşağısı, gerçek, kutsal şeyler, cennet ve tanrı için hiçbir şeyden korkmayan, sadece kendi hayatı için korkandır. Böylece korkular, aşkların ne tür olduğunu ve hangi aşkın diğerine tercih edildiğini gösterir. Aşkın ne olduğunu ve allah sevgisini kaybetme korkusunun ne olduğunu şehitler şahitlik ettiler. Yüce ve fani şeylerden daha yüksek olan ruhlar, hakikat için ölüme uğramaktan korkmazlar, özellikle göksel ve onun yok olmasından korkarlar. Ama bizim gerçeklerimiz, ilahi olarak vahyedilenler dışında, sadece rasyonel aklın ilkeleridir. Bunları savunurken hiçbir yaşam tehlikesinden korkmamak ya da ölümle karşılaşmak gerçekten de yüce bir zihin anlamına gelir, ancak bu aynı zamanda bir delilik de olabilir. Heretiklerin şehitliklerinden bazıları ve tarihçilerin aktardığı diğerleri bunlardır .

Metanet; gözüpeklik; cesaret {düşmanlık).

(246.) Cesaret, özellikle savaşta kahramanca bir erdemdir ve kendini, gözüpeklik ve yüce gönüllülükle birlikte savaşlarda gösterir. Hepsi kahramanlık olarak kabul edilmeyi amaçlayan birçok cesaret türü vardır. Sıradan zihinler, bunun yalnızca gözüpeklik ve cesarette gösterildiğini düşünürler, ancak gerçek bir cesaret, dava daha büyük, daha üstün, daha evrensel olarak kabul edildiğinde her zaman daha açık ve cesurca kendini gösterir; ve diğer yandan, nedenin daha kötü, daha aşağı ve daha hafif olduğu yerde daha ağırdır. Cesaret, daha az nedendeki cesaret daha büyük olduğunda ve büyük nedende daha az olduğunda en büyüktür. En ufak bir fısıltıdan korkan deliler, cimriler ve diğer zayıf akıl sahipleri, hazinelerini korumakta da cüretkardırlar; halka açık bir davadayken, bir damla kan gördüklerinde oldukça sinirlenirler.

(247.) Cesaretin gerçek mi yoksa yanlış mı olduğunu keşfetmekten daha zor bir şey yoktur . Sebebi ne olursa olsun, gerçek cesaret asla korkuya dönüşmez, korkunun yerine öfkeye dönüşür ve o zaman öfke, şevk ve haklı bir yakınma olur. Sahte cesaret korkuyu gizlice gizler. Dıştan ve yüzeyden animus'u gösterir ve öfkeye dönüşürse haksız bir öfke, keder veya öfkedir. Gerçek cesaret yumuşak huyludur, sabırlıdır ve düşmanlara karşı bile hoşgörülüdür; ama sahte alevlenir ve gaddarlığa dönüşür. Gerçek cesaret hayatın en büyük tehlikelerinde, animusta ve zihinde mevcuttur ve tehlikeler daha büyük olduğu için daha mevcut ve ihtiyatlıdır. O zaman animustaki sahte bir cesaret ya erir ya da öfkeye dönüşür ve kişi aklını kaybetmiş biri gibi delirir; kendisi yanındadır ve artık kendi efendisi değildir. Gerçek cesaret hiçbir zaman öz-sevgi ile birleşmez, aksine birçok kişinin ve toplumun yüce sevgisinin ayrılmaz yoldaşıdır ve sevgiyi onunla artırır. Sahte cesaret, karşıt bir ilkeden gelir; çünkü aşırı bir benlik sevgisi, şöhretin ölümsüzlüğüne ilham verir, ama ister gerçek bir cesaretten, ister sahte bir cesaretten olsun, bu öz-sevgi, başkalarının ve toplumun bu mallarını değil, daha çok, bu öz-sevginin arzu etmesiyle ayırt edilir. Tüm dünyaya onları arzuluyor gibi görünebilir; ve böylece hırs karakterinden cesaretin ne olduğu anlaşılır. Gerçek cesaret, en çok alçakgönüllülük, hayranlık, korku ve ilahiyat sevgisi ile birleşir. Ancak sahte cesaret, gurur, kibir, nefret, dinsizlik ve tanrı'yı ​​hor görme, nefret veya inkar ile birleşir. Cesaret ne kadar büyükse, yaşam da o kadar büyüktür; ne kadar az cesaret varsa o kadar az hayat vardır, hatta durum ölümün kendisiyle kıyaslanabilir olsa bile.

(248.) Bir metanet özelliği olan gözü peklik sonradan kazanılmaz, doğuştan gelir. Bu nedenle o, ırkla ilgilidir ve uzak bir gelecek nesile iner, çünkü cesur cesurları doğurur; genellikle tüm insanlara doğal olarak ait bir özelliktir. Çünkü cesur insan, ister yaşam için, ister şöhret için, isterse ülke için olsun, bu sevginin ya da yönlendirildiği amacın kaybolmasından ya da yok olmasından gerçekten korkmaz, ancak bunları cesurca savunur; düşmanlığı her türlü hakarete karşı harekete geçtiğinden ve alevlendiğinden ve doğası gereği ne kadar ateşliyse o kadar cesur, ama aynı zamanda tehlikenin tehdit etme derecesinde de o kadar ılımlı, çünkü gerçek cesaretin korkaklığı ile birleştiği ölçüde. Ani mus ve aklın mevcudiyeti ve karakterlerine ilişkin tehlikeleri dikkatle ayırt eder ve arazide konsey alır ve böylece duruma ve tehlike olasılığına göre ya şevkle ya da sağduyuyla kıç yatar. Ama tam tersine etkili ve aynı şekilde doğal bir özellik olan korku, tehlike karşısında animus'u uyandırmaz ve alevlendirmez, aksine onu yok eder ve söndürür.

(249.) Korku ve korkusuzluk da, her ikisi de doğal nitelikler olduğu için, kanın kendisinde, kanın ruhunda, organlarında ve vücutta yazılı olduğu için, aynı şekilde, cesaretin de kendini gösterdiği sonucu çıkar. Yüzün kendisinde, gözlerde, sesin tınısında, nefes alışında, kasların kuvvetinde, kıvılcımlarında; özellikle, tüm vücudun gücü atardamar kanında ve hayvan ruhunda olduğu için, cesurlarda ürkeklerden daha güçlü ve daha sağlam olan vücudun arterlerinden ve beyin liflerinden ortaya çıkar.

Cesurlara, beynin [bir özelliği] olan büyük bir kalp ve büyük bir animus atfetmemizin nedeni budur. Bu kanın ve ruhun gücü, en içlerden, yani üstün akıldan ya da saf zekadan uyarılır; dolayısıyla animusun mevcudiyeti ve zihnin üzerine yayılan ani bir ışık, bir sıcaklık ve sanki kanın harareti , uzuvlarda kuvvet, yanaklarda ve bezlerde bir tür köpüklenme. Cesaret ve gözü pekliğin böyle bir örneği, ataları charles'lardan ve gustavus'lardan aldığı için miras kalan bir özellik olduğu kuzey kahramanı charles'ta yaşadı. Başkalarının korku dediği şeyin ne olduğunu bilmiyordu ve tüm ölüm tehditlerine gülüyordu. Böylece o da yaşamak zorunda olduğu hayatı yaşadı, ölümden çok uzak ve vücudun başarısız yaşamından daha üstün. Bu tür ruhlarda tekil bir takdir mevcuttur, çünkü içlerinde ilahi bir şey vardır ve onlara, arzu etmedikleri, hatta ölümlülerin ortasında ölümsüz olan bir yaşam sağlar.

(250.) Her cesaret ve gözüpekliğin doğuştan gelmediğini, ancak kazanılan bir türün de olduğunu, bazen cesurca davranamayan, ancak bazen cesur olmayan korkak ve korkak kişilerde verilen örneklerden bazılarının ikna edildiğini görüyoruz. Doğalarından, ancak yapay olarak, kanlarının durumundan ve ruhlarının değişmesinden; çünkü sarhoş edici içecekler ve bir şevk, hatta ateşin kendisini harekete geçiren kanın bu maddeleri, mani ve delilik sıklıkla böyle bir animus aşılar ve zihinleri görünüşte bir cesarete yükseltir. Ama bu cesaret değil, sadece kanda, vücutta, yüzeyde ve en dışta olan cesarettir, oysa korku hala içlerinde gizlidir, kanın bu coşkusu durduğunda geri dönmeye hazırdır. Bu cesaretten , cesaretin ve gözüpekliğin da güçlenebilir . Çünkü bu cesaret, kanın ve ruhların doğası değişmedikçe bu kişilerde heyecanlanmaz ve değişen neden ile sona erer; doğal [veya doğuştan] olan her şey, şiddetle kovulsa bile, yine de geri döner. Akılları aynı zamanda cesaretin fışkırdığı rasyonel bir akıldan ziyade sarhoş bir akıldır ve korku geri döner dönmez, tehlikenin çoktan geçmiş olduğu düşüncesiyle kalp çarpıntısı yapar , kan damarlara hücum eder, uzuvlar çöker ve soğuk bir ter üretilir.

(251.) Ama gerçekten de, doğuştan bir korkuya sahip olanlar, buna rağmen zihinleri erdemlerin ilkeleri ve en yüksek aşklarla dolup taşar, bu nedenle buna karşılık gelen bir doğayı şiddetle arzularlar ve kendi doğalarından nefret ederler. Bu özlemlere yanıt olarak, korkusuz ve cesur olmak uğruna az önce bahsedilen doğal yollarla kanı heyecanlandırır ve sarhoş ederlerse, bunları doğal olarak durgun ve uyuşuk güçleri canlandırmaya yardımcı olarak görürlerse, kazanılmış bir metanet yüklenebilir. Bu cesaret, daha büyük ahlaki erdemdir, çünkü kendi başına veya içgüdüsel olarak değil, kişinin kendi dışında başkalarında saygı duyduğu ve araçlarla harekete geçirilmedikçe kendi içinde imkansız olarak gördüğü gerçeğin tanınmasından gelir. Zihnin kendi başına yaptığı her şey bir erdem veya bir kusurdur, ama kendi kendine değil doğası gereği yaptığı her şey, zihin reklama katılmak için inene kadar bu ne bir erdem ne de bir kusurdur. Ancak bu kazanılmış cesaret asla doğal olana eşit değildir, çünkü ilkeler tarafından yönetilen zihnin kendisi gibi değişkendir.

Öfke ; kızgınlık; öfke; şevk.

(252.) Öfkenin ne olduğunu ve animusun diğer affedilmeleriyle karşılaştırıldığında mahiyetinin ne olduğunu anlamak için , tamamen doğal ve gözle görülebilen affedilmelerle bir mukayese yapmamız gerekir. Çünkü sadece ifadeden tanıdığımız belirli bir benzerlik ortaya çıkıyor. Yukarıda sevginin zihnin ve animusun yaşamı olduğu gözlemlendi, çünkü aşk olmadan ne zihin ne de animus olmazdı. Bundan sonra, aklın aklının veya aklının ışığa karşılık geldiği ve ışık, açıklık, gölge, karanlık ve ışık için geçerli diğer terimlerin akla uygulandığı da kanıtlandı . Hırsın sıcaklığa benzetilebileceğini yukarıda da gözlemledik, çünkü tutkusuz aşk, ateşsiz yaşam gibidir. Ama şevk bir tür ateşe benzetilmelidir, çünkü şevksiz hırs ateşsiz ateşe benzer. Üstün aklın şevk ya da ateşi, rasyonel ya da alt akıla geçtiğinde , buna genellikle şevk denilir ; ama animusa ve oradan da bedene geçtiğinde, öfke denilen cisimsel ve saf olmayan ateş olur, alevin kendisine öfke denir. Dolayısıyla, ateşin, öfkenin ve hiddetin başlangıcının, ruhun kendisinde ve saf akılda olduğu, başka bir deyişle, bunların içinde ve bunlardan tasavvur edildiği ve doğduğu görülüyor; böylece, uygun kaynağında, gayret ya da saf ateş doğal olarak yumuşaktır, doğal ya da ruhsal olsun, sevgi dolu doğrular haline gelirler; ancak türetilmesinde saf olmayan bir şekilde ortaya çıktığını; çünkü zihin ısındığında, bir tür şevkle, sanki onca hakikatin aşkıymış gibi , sevgisine kapıldığı ilkelerini savunur ve tam tersine, münakaşaların ve felsefi çekişmelerin ortaya çıktığı yere saldırır. . Bununla birlikte, zihnin bu ateşinin animusta belirli bir ateşe veya öfkeye ve sonunda tüm sistemin veya bedensel prensibin alevlendiği aleve, yani öfkeye dönüştüğü, etkinin kendisinden açıktır. Duyulur ısı ve ateşte kendini gösterir, çünkü kan yanar, iç organlar iliğe kadar ısıtılır, zarlar ve uzuvlar iltihaplanır, solunum sertleşir, sesin sesi sertleşir, hava ısındığında olduğu gibi. Isıtıldığında atardamarlar tıpkı atmosfer ısıtıldığında olduğu gibi şişer, hem iç hem de dış duyular sanki doğal dengelerinden bir ateşle bir hareket kargaşasına uyarılmış gibi rahatsız olurlar; ayrıca daha kalın kaplamalar bir araya getirilir veya fermente edici maddeler yerlerinden taşınır. Böylece, safra kesesinde saklı duran ısıtılmış safra, tanecikleri veya sert parçacıkları sayesinde, daha hafif ve daha yumuşak olan kanın, dış uyarıcılar tarafından benzer bir hiddetle uyarıldığı kan kütlesine dökülür . Böylece en küçük parçası bile öfkesinden ve sıcaklığından yoksun değildir.

(253.) Öyleyse şevk, görünen o ki, ruh manevî hakikatlerini korusun, akıl kendi tabiî hakikatlerine karşı çıkabilsin diye, üstün akla veya nefse ve saf akla donatıldığı tabii bir afiyettir. Artan ısı veya ateşle bu doğrulara aykırı olan sahtekarlıkların kendileri. Zira bir batıl ve bir hakikat veya bir iyi ve bir şer ve ayrıca bunların her ikisi için de bir ekleme kuvveti veya bir hayat olduğu zaman, adt ateşine bile bir şevk veya hararet olması gerekir. Düşmanların saldırıya geçmesini emredin. Bu, coşkunun ruhsal özlere düşman olmasa böyle bir af olmaz; bu nedenle bir ger , ruhsal ve görünmez dünyada savaşılması gereken bazı kötülüklerin olduğunun açık kanıtıdır.

(254.) Ama ilkelerini pek çok hakikat olarak gören rasyonel aklımızın da belli bir şevkle tutuştuğu söylenir ; yine de, aklımızın ilkeleri nadiren gerçeklerden geldiği için, bu nedenle bu coşku da nadiren saftır; bu şekilde ortaya çıkan gazaplı çıra, kendi ateşinde tüketilen tutuşmuş karbon gibi sert ve şiddetlidir. Fakat ateşin temiz mi necis mi olduğu, sevginin kendisinden ve zihnin özel af ve arzularından, bilhassa hararet olan ve en çabuk bu ateşi uyandıran hırstan anlaşılabilir. Bu nedenle, aşk ya da hırs nasılsa, zihnin şevk ya da şevki de öyledir.

(255.) Bununla birlikte, bu ateş rasyonel zihinden animusa çıkar çıkmaz, sanki maddi olmayan bir küreden maddi fikirlerden birine taşınır ve öfke olarak adlandırılır, çünkü animusun öfkelendiği söylenir. ; bu nedenle yolu bedene doğru meyleder, animusun

(256.) Ancak öfke, yalnızca rasyonel zihne aittir ve kızgınlığın birinci derecesidir. Yine de öfkede onu yumuşatan, yumuşatan ve patlamasın diye kısıtlayan birçok unsur vardır ; çünkü ya korku, ya biraz sevgi, ya utanç ya da üzüntü vardır ki bunlar onu tutmak için çok fazla dizgin ve engeldir.

Sabır ; nezaket ; zihin huzuru; sabırsızlık.

(257.) Sabrın ne olduğunu ve niteliğinin ne olduğunu öfkeden bilebiliriz, çünkü sabrın olduğu yerde öfke yoktur. Şu ana kadar, gerçekten, öfke belli bir ateş ve aleve benzetilebileceği gibi, sabır da bir tür soğukluğa benzetilebilir; sertlikle öfke gibi (çünkü elementleri ateşle sertleşmiş gibi küstahça), yumuşaklıkla sabır; en yüksek aktivite derecesine sahip öfke gibi, ismin kendisinden türetildiği pasiflikle sabır. Bu nedenle sabır, animusun duygulanımlarının fırtınalarından ve kargaşasından arınmış olduğu için zihnin sakin, dingin bir halidir.

(258.) Sabır da öfke gibi bedende yazılıdır; yumuşak ve sabırlı bir şey çehreden , konuşmanın sesinden ve zihne uygun olduğu ölçüde konuşmadan da parlar. Yüz sakin, gülümsüyor, diğerleri yanarken bile; kan daha yumuşak, sağlıklı, sıcak ama yakmıyor, hayati ısıyla dolu ama lifler halinde betonlaşmamış; nabız daha hafif ve sabittir, safra koyu değil daha sarı renklidir, atardamarlar daha esnektir, lifler daha hassastır, organlar daha güçlü ve zihnin genişlemelerine uymaya hazırdır ve her yerde apaçık bir güzellik değilse hoş zarafet. Tek kelimeyle, vücudun her bir parçası sabırlıdır; çünkü zihin ve animus gibi, tüm vücudun en özel bölümlerinin durumu da böyledir, çünkü ikincisi, ruhunun imajına ve doğasına uygundur. Aksi takdirde, zihnin bir nedenden dolayı yaralandığının bir işaretidir.

(259.) Sabır, zihnin sakin ve dingin hali olduğu sürece, animusun duygulanımlarından arınmış, en mükemmel haldir; çünkü zihin bu durumda kendi haline bırakılır, kendi işlemleri için zamana sahiptir, nedenlerini daha içsel olarak görür ve yargılarını daha içten oluşturur ve bunlardan daha doğru, daha iyi ve daha uygun olanı seçer ve onları, doğal arzuların kargaşası tarafından ele geçirilmeyen iradesine bırakır. Böylece neredeyse mükemmel bir özgürlüğe sahip olarak, animus'u zincire vurulmuş gibi kendisine tabi tutar ve kendi seçiminin sınırlarının ötesine geçmesine izin vermez. Böylece aynı zamanda vücudunun eylemlerini de yönetir ve daha saf ve akıllıca duyumlarını alır ve düşünür. Zihin böylece kendi haline bırakıldığında ve ne cismani veya dünyevi şeyler ne de ondan kaynaklanan sıcaklık onun rahatlığını bozmadığında, o zaman saf zekası veya ruhu ile en derin paydaşlığın tadını çıkarır ve doğal ve ruhani hakikatlerin çünkü zihnin entelektüel fikirlerini bulanıklaştıran ve saptıran yalnızca animusun bedensel duygulanımları ve arzularıdır. Bu nedenle, sabır ya da dinginlik halindeki zihin, animusun ve dolayısıyla bedenin ısılarıyla bunun için herhangi bir akıl var. Belli bir sevgiyle ısıtılmalıdır, ama bu ne kadar safsa zihin o kadar saftır, çünkü hayat o kadar iyidir. Bu durumdan akıl, aşağı aşkları ve tamamen bedensel olanları çocuksu sporlar veya delilik olarak ve daha çok onların akıllı olduklarına inanıldığı için görür. Böylece bunlara tanık olunca kızmaz, kızmaz, acır, taziyede bulunur, affeder, düzeltmeye çalışır, başarısına sevinir, çocuğunun uğradığı bir anne olarak yaralarına katlanır; çünkü kötülüklerden nefret ederken sevgisiyle her şeyi kucaklar. Bu nedenle sabır, öfke olmadan da var olabilir, ancak ölçülü de olsa gerçeklerini savunduğu şevksiz değildir. Zihin böyle bir ateş tarafından asla rahatsız edilmez, daha da az söner, aksine tazelenir, çünkü bu onun doğasına uygundur. Akıl sahibi akıl için, necis ateşlerden ne kadar kurtulursa, o kadar yumuşak olan ve öfkelenmeyen saf ateşle yanar, ancak durumunu geri kazanır.

(260.) Animusun tutkularının düzenleyicisi olan bu tür sabır, nadiren doğuştan gelir, çünkü her insan zihnin belirli duygulanımlarına eğilim gösterir; ama yaşla ve yargıyla birlikte büyür ve özellikle kendi çalışmasıyla mükemmelleşir; ama hakiki olan, dinin hakikatleri ve dindarlık ilkeleri olmaksızın ve animusun hatta kanın ve ruhların şevkini bastıran musibetler ve hastalıklar da çoğu zaman bu sabrın sebebidir.

(261.) Sabırsızlığın karakteri, sabrın bu tanımından çıkarılabilir, çünkü o, amaçları arzulayan rasyonel akıldır, oysa amaç araya giren engeller ya da olasılıkların engellenir ya da engellenir. Pek çok direniş, iradenin eylemlere ayrılmasın diye. Bu nedenle arzulayan animus işkence görür ve beden sıkıntılı olur ve zihin tek anları uzun gecikmeler olarak görür. Böylece animus ne kadar ateşliyse sabırsızlık da o kadar büyük olur; zihin ne kadar sakin olursa, o kadar az olur. Hepsinden önemlisi, servetlerini ilahi takdire adayanların sabırsızlığıdır.

Utanç.

(262.) Utanç içinde hem iç hem de dış duyular, ayrıca tek lifler ve tek atardamarlar da kendi kendilerini ,kasarlar liflerin ve dolayısıyla atardamarların durumu böyledir. Böylece ruh, sinir lifleri tarafından atardamarların motor liflerine ve kan büyük atardamarlardan kılcal damarlara atılır; buradan yüzde kızarıklık ve iltihaplanma, gözlerde düşme, bir saklanma, bir uyuşukluk ortaya çıkar. Duyumlar, nefes almanın kesilmesi ve iradenin veya eylemsizliğin belirlenmesi. İçin. Duyunun kendisi sıkıştırılmış olduğundan, kendini kaldırmaya cesaret edemez, ancak kendi içine çekilir, böylece zihin kendini yalnızca başkalarından değil, kendisinden de gizleyebilir; çünkü zihnin kendisi uygunsuz, dürüst olmayan veya suç teşkil eden herhangi bir şeyin bilincinde olduğu sürece, benliğin utancıdır. Bu nedenle, zihnin kendisi dışında hiç kimse farkında olmadığında, bir başkasının [utancın nedenini] bilebileceği gerçeği dışında, nadiren utanır. Buna göre, herhangi bir suç işlemeden bile, zihin, onun gerçekleşme olasılıkları veya yalnızca kendisinin bildiği fark edilen bir şey üzerinde düşünerek dolmuşutançla olabilir. Utanç, hem cesur hem de korkaklara aittir; cesurda yüz kızarır, çekingende solgunlaşır, çünkü bir tür yaralanma veya kayıp korkusu başlar. Utanç, yüz kaslarını da aşağı indirir, böylece sarkaç gibi herhangi bir belirleyici güçten yoksundurlar

(263.) Korku ve utanç arasında başka bir fark daha vardır; korku, iç ve dış duyuların cansızlaşmasına ve kendilerine karşı duyarsız kalmasına neden olur, ancak bu utanç, kendi iradesiyle ve yerel bir güçle duyularını daraltır ve alır. Durumunu değiştirme yeteneği; bu nedenle, o anda, kendini hatırlamadan önce, iradenin tüm belirlenimi sona erer ve ardından belirli şeylerin unutulması veya unutulması gelir.

(264.) Utanç, aklın ihlasına ve namuslu olana olan sevgisine göre artar; çünkü o zaman namus kurallarına ya da namuslu olduğuna inandığı edep kurallarına karşı günah işlemekten korkar, çünkü namusluyu namusludan ayırt edemeyen ve bu nedenle her ikisinin de utancından etkilenenler vardır. . Ama onurlu olan, kendini edepli aracılığıyla ilan ettiğine göre, namuslu, onurlu olanın dışı olduğundan, bu nedenle her ikisinin de yasalarına uymaya utanç, üstlerin yanında eşitlerin varlığından daha büyüktür ve aşağıların huzurunda, onurluları daha çok seven akıldan başkası yoktur. Utanç, sevdiğimiz ve saygı duyduğumuz kişilerin yanında da daha büyüktür; ama aşk karşılıklı olduğunda ve hürmet yerine saf aşk başarılı olduğunda, sanki başka bir benlik vardır. O zaman utanç, kişinin kendini yalnız hissetmesinden başkası değildir. Bu, kimsenin yanında bile utanmayan yüce bir akıldır; hürmetle hakikate, dürüstlüğe, adalete ve diğer erdemlere yöneldiğinin

(265.) Erdemin kendisini hor gören ve ondan hoşlanmayanlarda ve hiç kimseyi kendilerinden üstün görmeyenlerde, aynı zamanda aptal ve donuk zekada olduğu gibi, utanılacak şey çok azdır veya hiç yoktur. Bu nedenle, insanların en aşağısı, vicdansız, şeref sevgisi olmayan, utanmayan, en büyük suç niyetine sahip olan ve işlediğini ya da yapmak üzere olduğu suçların karşısında bilinçli olandır. Taahhütte bulunun, gözleriniz açık ve yukarı kalkmış olarak veya içinizdeki yüksek zihnin kıvılcımını göstermeden ayakta durun.

(266.) Ancak, namuslu ve edepli olanla böylece bu utanç duyguları sırasını alır. Hiç tanımadığımız insanların utancından da etkileniyoruz; onlardan kendimize yansımasından ve dolayısıyla tüm ırkımızla sürdürdüğümüz belirli bir dostane ilişkiden gelir.

İmrenmek.

(267.) Kıskançlık, öfkeyle karışık bir nefrettir, ancak öfke, ateş gibi küllerin altında gizlidir, bu nedenle, ortaya çıktığında deliliğe neden olan en içten tüketen bir ısıdır. Bu nedenle kan dolu ve safrayla dolu, kalın, beneklerle dolu, belirsiz renkli, en küçük gözeneklerde durgun, yüzdeki mavilik buradan geliyor. Aynı ateş de yakıp kül eder ve bu da zayıflığa neden olur. Safra kesesi sürekli olarak yeniden fışkırdığı için kara safra ile doludur ve bu kana karışır. Bir de çehrede bir karanlık var, neşe ışığının olmadığı gözlerden öfkeyle karışık nefret parlıyor ve seste ve konuşmada bile sert bir şey algılanıyor. Animus her zaman belirsizdir ve zihin üzgündür; nadiren hafifler ve canlanır, çünkü uyumun tatlılığından hiçbir şey algılamaz. Zihnin durumu bir uyumsuzluktur, bu nedenle uyumsuzluğu uyum olarak sever. Bu nedenle, onu yatıştıran ve tatmin eden şey, başkalarının talihsizliği, yoksulluğu ve sefaletidir; ne de bu intikam bir şey saklı kalmadıkça kendi iyi talihi veya mutluluğuna sevinmez.

(268.) Özel kıskançlık herkeste ortaktır ve çok doğaldır, çünkü küçük çocuklarda, vahşi hayvanlarda ve yavrularında bile bulunur. Örneğin bir başkasında kendi sevdiğimiz şeyi, bir sevgili olarak gelini, bir rakip olarak da rakibinin onurunu kıskanırız; yani başka şeylerde kıskançlık, sevdiğimiz ve arzuladığımız şeyin sınırlarını asla aşmaz.

Ama genel bir kıskançlık, benliğe duyulan üstün sevgiden doğar. Bütün insanları, her şeyi ve her bir tikel şeyi kıskanır; evreni kendisine ait ve kendisi için, kendisini bir parça değil bütün olarak tasavvur eder. Başkalarının cennetini kıskanır; şeytan, tanrı'nın gücünü bile kıskanır. Böylece kalbinde herkesin düşmanıdır. Ama kendini seven değil, cömert olan kıskanç değildir. Nefret ve öfkenin tanımından, bunlar karşılaştırılırsa, [kıskançlıkla ilgili] daha başka ayrıntılar da çıkarılabilir.

İntikam,

(270.) İntikam, nefret ve kıskançlıktan doğar. Nefret gerçekten de sevginin karşıtıdır; ama aşktan ve dolayısıyla hayattan yoksunluk değildir. Bu daha ziyade zıt bir aşk ve özellikle kötülüğün aşkıdır. Çünkü iyilik sevgisi ve kötülük sevgisi vardır. Biri diğerine aykırıdır, dolayısıyla biri diğerinden nefret eder. Böylece nefrette bir yaşam vardır ve eğer yaşamda da ısı ve ateş vardır, ancak daha kaba, daha saf olmayan, dolayısıyla doğal ve bedensel olan. Zihin bedenin animusuyla birleştirilmedikçe, zihinde değil, animusta bulunur. Bu kin ateşine intikam şehveti denir ve haset gibi bir öfke gelirse ateş ve intikam olur. Böylece intikam şehveti ateşin ta kendisidir, kin ya da şer sevgisinin adlive ilkesi ya da en yüksek derecesidir.

(271.) Kıskançlık özel ve genel olduğu gibi, intikam ve şehvet de öyledir. Özellikle kıskançlık herkes için doğaldır ve intikam şehvetidir, bu nedenle akıl çağından önce hassas bebeklerde ve özellikle de doğaları gereği yaralanmalara karşı savunma için silahlarla donatılmış hayvanlarda doğuştan gelir. Ve intikam doğal olduğu için, aynı zamanda doğal olarak sevindiricidir, çünkü üzgün zihni ve bulutlu animus'u temizler, tazeler ve doğal durumuna geri getirir, nefret dağılır ve kıskançlık söner. İntikamın zevki, nefretin ve özel kıskançlığın var olma derecesine göredir; ama bazı zihinlerde arzunun kendisi animus'u canlandırsa da, zihin amacına ulaşma olasılığını görmedikçe, intikam arzusu .

(272.) Genel intikam arzusu, genel hasede benzer , çünkü aynı kaynaktan gelir ve dolayısıyla benzer nitelikler her ikisine de aittir; ikincisi her zaman sahte bir hırsla veya benlik sevgisiyle birleşir. İntikam arzusu , kötülüğün kökünün kazınması dışında hiçbir zaman gerçek hırsla veya evrensel iyi sevgisiyle birleşmez. Çünkü şevk ve haklı keder intikamı doğurur, ama yine de arzuda ve intikamda aşk kalır, çünkü kötülüğü yok etmek ister, yok edildikten sonra iyiyi diriltebilir. İlahi intikam böyledir: ama aşk ne kadar büyükse, kötülüğün öcünü alma arzusu da o kadar büyük olur, çünkü aşk kendisi gibi olmaya ve kendisiyle birleşmeye ikna eder. Bu nedenle, arzu edilen iyiliğe sahip olmayı engelleyen ve engelleyen her şey ve buna sıklıkla öznede endişe , keder ve mutsuzluk eşlik eder.

Misantropi ; yalnızlık aşkı.

(273.) Misantropi, tam anlamıyla insan ırkının nefretidir, ya da böyle evrensel bir nefretten kaynaklanır; nadiren kıskançlıktan veya öfkeyle karışık nefretten kaynaklanır, çünkü bu, toplumda yaşamı varsayan intikamı alır. Misantropi, aşağılama ya da bir duyarlılıktan, bedenin zevkinden ya da animusun zevklerinden yoksunlukla birleşir. Böyle görünmeyen insan sevmeyenler vardır , çünkü onlarda, yalnızca birliktelik ve sivil yaşamda ya da sosyalleşmeyle şımartılabilecek zevklere düşkün bir düşmanlıkları vardır. Şöhretlerinden dolayı yanlış antrop olarak görünmeye isteksiz olanlar da var , ancak bu arzu ve bu şöhret aşkı bir kez sona erdiğinde öyle oluyorlar. Çoğunlukla kendilerini sevmeye son derece teslimdirler. Bu kusur çok doğal ve doğuştandır, çünkü bazen en yüksek sevginin kötü başarısından ve dolayısıyla umutsuzluktan kaynaklanır, çünkü en yüksek aşk evrendeki tek şeyin ve her şeyin sevdiği şey olduğuna ikna eder ve bu kaybolmak, her şeyin kaybolduğuna inanır. Misanthrope toplumda hiç kimse veya bir abjedt olarak kabul edilir ve nefretiyle herkesten ayrıldığı için bunu hak eder. Gerçekten de, eğer kendini ayırırsa, karıştığından daha çok saygı görür, çünkü toplumla karıştığında başkalarına zarar verir, ama yalnızken sadece kendini.

(274.) Misanthrope'lar özel ve özeldir, yani belirli bir ırka , ulusa, aileye veya belirli kişilere karşı tiksinti veya nefret duyanlar vardır. Bu, nefretten ve nefretin nedenlerinden kaynaklanıyorsa, tiksintiden ve gerçekten de doğal bir tiksintiden kaynaklanıyorsa, antipatidir ; eğer elde edilenden, ilkelerin ve aşkların bazı varsayılan veya gerçek farklılıklarından geliyorsa; bu aynı zamanda, kişinin soyunda kalan antipatiye de dönüştürülebilir .

(275.) Misantropi yalnız olmayı sevdiği için , yalnızlık sevgisinin genellikle yanlış antropi olduğuna inanılır . Ancak yalnızlık sevgisinin kökeni birçok başka nedene dayanabilir; bazen tedavi edilebilir bir hastalık olduğu zaman, doğal olarak melankolinden kaynaklanır, çünkü o zaman en çok düşlemlerine boyun eğmek ister ve hatta bunları bedende değilse de düşüncede, belirli şeylerle ilgilenecek kadar genişletir. O da yalnız olmayı sever , özellikle teorik nitelikteki çalışmalara, yalnızlığı seçen zihnin rahat olabilmesi için , animus ayrıca, her şeyin boş olduğunu ve yalnızca kendisinin boş olmadığını düşünen veya boş şeylerden emin olmak isteyen ve bu nedenle, bazı filozofların yaptığı gibi, kendini toplumdan ayıran yalnızlığa alışmıştır . Ya kime güler

Ya her şeye ağla ya da her şeye ağla. Doğaları gereği değil, şevkle yalnızdırlar, kendilerini dünyevi ayartmalara kapılmamak için tanrı'ya feda edenler, münzeviler gibi, en ünlüleri, animus'larının arzularını kontrol etmek için güç ve şiddet kullananlardır ve bedenleri de böyledir ve bunu daha saf ve kutsal bir şekilde yola çıkabilmeleri amacıyla yaparlar.

Zulüm.

(276.) Zulüm, genel olarak insan ırkının kökünü kazıma, en büyük zevkini onların kaygılarında, kederlerinde ve acılarında bulma sevgisidir. Nefretten ve genel yanlış antropiden ve yüksek derecede öz-sevgiden kaynaklanır. Çünkü bu aşkın öznesi evren olarak yalnızca kendisini ve tek başına var olamayacağı için çevresindekileri de ona karşı görüyor. Bu sevgi, aynı zamanda, aşırı derecede dünya sevgisinden de kaynaklanır , ya da bizimkilerden iyi şeylerine, yani zenginliklere aşırı sevgiden, dolayısıyla genel bir tür kıskançlıktan olabilir. Özellikle acımaya karşıdır. Bu nedenle, zalimliğin karakterinin ne olduğu yüzün kendisinden, yani ister benlik sevgisinden, ister dünya sevgisinden, ya da yeryüzünün iyi şeylerinden kaynaklansın ve böylece, zalimlere karşı nefret veya hasetten kaynaklansın, ortaya çıkar. Bunlara sahip olmak, sadece kendisinin onlara sahip olmak istediğini görerek. Zulüm genellikle çok dürüst bir yüz altında gizlenmesinin nedeni budur, ancak uygulanırsa, muhtemelen bir nefret ve intikam çilesine dönüşecek ve delilikle sonuçlanacaktır.

(277.) Her intikamda gaddarlık vardır, çünkü intikam almak isteyen, nefret ettiğine akıl ve beden olarak eziyet edilmesini sever ve bu nefretinin derecesine göre; ama şevkten ve haklı bir hoşnutsuzluktan kaynaklanan intikam, kötülüğü yok etmenin bir yolu olduğu sürece acı vermeyi sever, kişiye karşı sevgi her zaman azalmadan kalır. Zulüm, ister kendi nefretinden kaynaklansın, ister kendisi gibi sevdiği bir başkasının nefretinden kaynaklansın, aynıdır . Aşkın derecesine göre yükselir. Düşmanlarını öldüren zalim değildir, ancak fethedilenlere ve zarar veremeyecek olanlara kötü davranan zalimdir. İntikam nasılsa zulüm de öyledir ; kin gibi, intikam gibi; ve intikamdaki öfke ve şevk nasılsa, bu intikamın zevki de öyledir .

(278.) Zührevi aşk ile zulüm arasında ya da yayma sevgisi ile insan ırkının kökünü kazıma sevgisi arasında belirli bir uygunluk vardır. Kendi içlerinde aykırıdırlar, ancak üçüncü bir dönemde bir araya gelen karşıtların sıklıkla yaptığı gibi, etkilerinin fenomenlerinde bu aşkların her biri , duyu bu nedenle, zulmün affı, saf akıllara duyulan zührevi aşk kadar, sapık akıllara da lezzetli gelir, çünkü biri diğerini söndürmez, aksine heyecanlandırır. İnsan suretine bürünmüş şeytan böyle olurdu.

Merhamet.

(279.) Merhamet kraliçedir ve adeta erdemlerin tanrısıdır. Bu nedenle, merhametli kral tanrı'ya öykündüğü için, yumuşak başlı olmak yalnızca krala ait değil, aynı zamanda ilahi olmaktır. Çünkü gerçek af, kin duymadan, kendini sevmeden, haset, intikam, öfke, gaddarlık ya da doğal olarak hoş olmayan herhangi bir pişmanlık duymadandır. Merhametin uygulandığı kişilere karşı her zaman sevgiyle birleşir, böylece animusun sükûnetiyle, zihnin mutluluğuyla ve acımayla birleşir. Aşk her zaman yumuşaktır. Sevginin niteliği merhametten bilinebilir ve kime uzandığı bilinebilir. Eğer hakikat sevgisiyse, adaletle birleşmiş merhamet vardır; namus ve fazilet sevgisi ise , hele takva ve allah'a saygı sevgisi ise, durum aynıdır.

(280.) Fakat aşk, kusurların, yalanların, olacakkibirlerin ve bu merhamet, düzmece ve haksızdır. Merhamet, büyük ölçüde sabır gibi doğal bir özelliktir, çünkü yumuşak huylu olan zalim olamaz; bu merhamet, zulmün karşıtıdır ve zulmün tarifinden merhamet karakteri ama aynı zamanda, gaddarlık korkuyla birleştiğinde ve çimenlerde bir yılan gibi gizlendiğinde, kazanılmış bir merhamet de vardır. Bu nedenle merhamet hem sahte hem de meşru olabilir, dolayısıyla bir kusur ve erdem olabilir.

Ölçüsüzlük; lüks.

(281.) Genel olarak ölçüsüzlük, zihnin arzularının, animusun şehvetlerinin, bedenin, dünyanın ve dünyanın iyi şeylerinin zevk ve zevklerinin tüm aşırılığı anlamına gelir. Ama bilhassa taşkınlık, yeme içmede aşırılık demektir, buna iştahı açmak, bacchus ve ceres'e kurban vermek, karnına bakmak dediğimiz gibi. Her aşk, her zevk, sağlıklı bir vücutta sağlıklı bir yaşam sürebilmemiz için; bu nedenle, dünya, amaç olarak değil, araç olarak olması koşuluyla, bu aşklardan ve zevklerden zevk almamızı sağlayan her şeyle doludur . Belirli aşkları ve belirli zevkleri araç olarak gördüğümüzde, her birinden ölçülü ve amaca ulaşacak şekilde zevk alırız. Ama bunları araç olarak değil de amaç olarak gördüğümüzde, aşırıya kaçarız ve sonu ne kadar çok seversek o kadar hararetle severiz.

(282.) Böylece ölçüsüzlük, tek kelimeyle amaçlarını çok dar sınırlarla sınırlayan, çok sınırlı ve maddi, sapkın bir ruh halini ifade eder. Ancak daha yüksek zihin, bir şeyin başka bir şey için olduğunu ve en evrensel bir amaç için bir araçlar zinciri olduğunu algılar. Böyle bir zincir, yaratılmış evren veya dünya veya dünya toplumu veya kendi benliğimizdir.

(283.) Tüm vücudumuzda daha yüksek bir amaç için araç olmayan hiçbir şey yoktur. Son amaç, uğruna bedenin var olduğu ruhtur. Bedenin aşklarının sonu olan ruh, en evrensel amaç değildir, daha evrensel olanın bir aracı amacıdır ve evrenin tanrılığı'ndan başka bir şeyle sonuca varmayız. Her şeyin sonu ve başlangıcı.

(284.) Bu nedenle, ara amaç olmayan hiçbir şey olmadığı için, amaç olarak kabul edilen tüm araçlarda ölçüsüzlük olabileceği sonucu çıkar. Çünkü tüm araçlar, kendi başlarına, farklı terimler oldukları için amaç olarak [kabul edilirler], ancak bunlar [uygun olarak] amaçlar [ara] veya ara terimlerdir . Bu nedenle, her türlü ölçüsüzlüğü saymak ve nedenlerini, doğasını ve etkisini tanımlamak, zihnin, animusun ve bedenin tüm duygulanımlarını yeniden gözden geçirmek olacaktır. Sevgilerin tarifinden herhangi biri, onların yenilgisini ve aşırılığını yargılayabilir.

(285.) Yalnızca şunu söylemek gerekir ki, her türlü ölçüsüzlük doğaya aykırıdır ve doğaya şiddet uygulayan şey ya zihnimizi, ya animusumuzu ya da bedenimizi yok eder. Böylece, bunlar irade tarafından, irade arzu tarafından ve arzu aşklar tarafından yönetildiğinde, araç olarak değil, amaç olarak, bedenin ölümünün olduğu birçok yıkım nedenine koşarız.

(286.) Fakat erdemler, dürüstlük, mükemmellik, ruhsal mutluluk, bunlar asla aşırı derecede arzulanamaz ve sevilemez, çünkü bedende asla mükemmelliğe ulaşamayacağız, ama sonsuz yine de ötesinde kalacaktır. Ancak ruhsal taşkınlık, mükemmelliği kendi doğasının kabul ettiğinden daha mükemmel istemektir; böylece akıl kendi derecesinde en mükemmel ve dolayısıyla üstün şeylerin bir görüntüsü, türü ve benzerliği olmak yerine ruh gibi veya ruh tanrı gibi olabilirmiş gibi.

(287.) Aşağı biçim asla üst düzeye yükseltilemez.

Daha önce çözülme ve kendi ölümü olmadıkça, üstün formun mükemmelliği . Bu nedenle, ne kadar ölçüsüz daha mükemmel bir durumu arzuladığımız sürece, yine de ölçülülük sınırları içinde yaşarız ; zihin zeka ve bilgelik istediği sürece. Bu nedenle, soğukkanlılık her zaman bir erdem değil, bir kusurdur.

Ölçülülük; parsimoni ; tutumluluk.

(288.) Ölçülülüğün ne olduğunu, ölçüsüzlüğün tanımından öğreniyoruz , yani, vücudun zevk ve zevklerinin ölçülü bir kullanımıdır, böylece bunlar karşılık gelen ve orantılı araçlar olabilir. Tjius ölçüsüzlüğü tam anlamıyla aşırılığı ifade eder, ancak aynı zamanda bir kusuru da içerir, çünkü bir bakıma kusur, diğerinde aşırı olmadan var olmaz, çünkü bedeni beslemedeki bir kusur aşırı bir ekonomiyi gösterir; ve ayrıca vücuda eşit derecede zararlı olan aşırı hırs veya perhiz vardır. Bu nedenle , her şeyde bir ölçülülüğün çünkü ölçülülük yeme-içmede ölçülülüğü , cimriliği, servet ve yeryüzü mallarını harcamada ölçülülüğü, tutumluluk ise ev ekonomisini ifade eder. Yani başka şeylerde. Bu arada, ölçülülük doğal bir vasatlık olduğu için, herhangi birinin doğasına göre nitelenir bu nedenle, şimdiye kadar ele aldığımız animus ve bedenin yanı sıra zihnin tüm duygulanımlarının ölçüsü ve terazisi, her şeyin koruyucusu olan ölçülülüktür, öyle ki, insanda sağlam bir zihin bulunabilsin. Sağlam bir vücut.

Tek kelimeyle, neyin doğru ve neyin iyi olduğunu anlayabilmek için araştırın ve her şeyi aracı sonlar olarak kabul edin, bu sayede sürekli olarak sorgulayarak nihai sona ulaşabilirsiniz, hangi amaç için?

 

Animus ve akılcı zihin
[erkekler] hakkında.

(289.) Rasyonel psikoloji biliminde, açıkça anlamaktan ve açıkça anlaşıldığında, tam olarak animusun ve tam olarak zihnin ne olduğunu ortaya koymaktan daha zor bir şey yoktur ; çünkü iç duyularımızda eyleme geçirilen pek çok şey , yüzeyini bizim bile net olarak göremediğimiz küçük bir kaos gibi görünür, parçaları bir yana, bir tanesi bir diğerine zincirlenmiş gibi gelir; mikroskop yardımıyla zar zor ulaşabileceğimiz, sadece hareketinden canlı bir şey olduğunu anladığımız ve küçük iç organlarının belirgin bir şekilde üretilmiş ve ayrı olduğundan şüphe ettiğimiz hayvancıkla bir ölçüde olabilir . Beyin, medulla spinalis, akciğerler, mide, bağırsaklar, kaslar ve duyu organlarına sahip olduğunu, çünkü göz bunu optik sanat yardımıyla benzer hayvancıklarda algılamıştır. Ama görüntünün yüzeye pek dokunmadığı yerde, iç ve daha gizli şeyleri tahmin ve iç duyumuz için durum böyledir. Yansıma yoluyla, algıladığımızı, anladığımızı, düşündüğümüzü, seçtiğimizi, arzuladığımızı, istediğimizi, eyleme geçmeye kararlı olduğumuzu ve bunların aşklar, açgözlülükler, arzular, zevkler, amaçlar topluluğu olduğunu keşfedebiliriz. Bunların hepsi tek bir duyusal olduğundan ve sürekli ve birleşikmiş gibi göründüklerinden, ayrı ayrı gelişebilmeleri ve kendi aklımızın fikirlerinin bir başkasının aklına açıkça sunulabilmesi ancak en zor olanıdır. Karanlıkta sanatını kim görebilir ki

Animus ve rasyonel zihin. 177 ressam mı yoksa figürün güzelliği mi? Ve karanlıkta ressam figürleri kendi sözleriyle açıklasa bile bunu kim doğru dürüst algılayacak? Bu nedenle, her şeyin olduğu gibi hayata açılabilmesi için güneşin ve ışığın doğuşunu beklemeliyiz.

(290.) Zihnin ne olduğu ve animusun ne olduğu konusunda bilgisiz olmamızın nedeni de budur. Filozof olmayan eskiler , animusun fakat filozoflar animus ile akıl [ mens] arasında ayrım yaptılar ve akıl [mens] adını verdikleri belirli bir üstün animus'u kabul ettiler . Hatta bazıları bizde de belirli bir üstün ve saf akıldan* \mens\ bahseder ; fakat birinin ve diğerinin ne olduğunu, ayrımlarının ve bağlantılarının ne olduğunu keşfetmek için, yorulmak bilmeyen bir tefekkür ve zihinsel gözlemle , çeşitli işlemlere ve fiilen onların sırasına göre birbiri ardına girmemiz gerekir. Ve sonra bu işi yaptıktan çünkü zihnimiz, vücudun ne olduğunu ancak işlemlerle, ancak anatomik olarak birbiri ardına çırılçıplak bırakmamız ve onu içimizde keşfetmemiz ve incelememiz yoluyla bilmemizi sağlayan bedenin içsel biçiminden farklı bir şekilde oluşturulmamıştır. Zihnin böyle bir anatomisi de gereklidir: böylece bize ne olduğumuzu kendimizden öğretmeliyiz ve zihin zihin tarafından araştırılmalıdır; çünkü o kadar bilimseldir ki, bütün felsefi bilimler, onun bilgisinin en küçük bir kısmından çok azını toplamışlardır. Ama geçelim ve soralım, animus nedir ve zihin nedir?

(291.) Animus'un ruh olmadığı ve rasyonel zihinle aynı şey olmadığı gerçeğinden en açık şekilde anlaşılmaktadır.

Öfke, zührevi aşk, kıskançlık ve insan ırkına özgü olmayan ama aynı zamanda vahşi hayvanlara ait olan diğerleri gibi tamamen hayvani olan tüm bu duygu ve açgözlülükler ona atfedilir. Animus, akıl gibi asla rasyonel olarak adlandırılmaz; ani mus'un tüm açgözlülükleri bizimle birlikte ölür; çünkü ölümden sonra öfke, şehvet, kibir, gurur, korku, intikam ve diğer benzer duygulanımlar kalmaz ve bunlar olmadan animus dolayısıyla animus tamamen hayvandır ve aşağılık ya da irrasyonel bir zihin olduğu için; çünkü animus etkilenip arzulanırken, düşünen ve rasyonel olarak adlandırılan animusun altında olduğu için düşünen değildir. Bu nedenle, animusumuzun açgözlülükleri, belirli bir yüksek veya rasyonel zihin tarafından kısıtlanmalı ve zihnin yargısının kararına göre ılımlı hale getirilmelidir. Kaldı ki ruh ve onun her türlü şefkati çehrenin kendisinde, tonunda, sesinde, eyleminde, yani bedende yazılıdır; ve aynı zamanda animus, içeri akan her şeyin üzerine yazılmıştır; bu nedenle animus bedene o kadar yakındır ki onun içindedir ve kendisini öfke, intikam, kibir , nefret, aşk ve diğerlerinde olduğu gibi bedensel olarak gösterir. Dahası, düşündüğümüz şey, düşünce animusun duygulanımıyla birleştirilmedikçe yüzden parlamaz, simüle edemiyorlarsa gözlerde hafif bir pırıltı dışında; buradan, rasyonel zihnin animustan en farklı olduğu, ancak bununla birlikte rasyonel zihnimize üstün animus ve ani mus'a alt zihin diyebileceğimiz kadar birleşik olduğu açıkça görülmektedir ; ama fikirleri kelimelerin benzetmesiyle bulmayalım diye özen gösterelim .

(292.) Ama sorulur: animus nedir? Animusa alt akıl dersek, yine de bu adlandırmayla, zihnin ne olduğu bizim için bilinmediği sürece animusun ne olduğunu anlamayız. Bu nedenle, animusun ne olduğunu bilmemize yardımcı olunmaz. Animus'u vücudumuzdaki mutasyonların başlangıcı olarak tanımlarsak, aslında bir başlangıç ​​olduğunu, çünkü başlangıcından başka hiçbir şeyin akmaması gerektiğini biliriz; ama animusun ne olduğu hala bilinmiyor, çünkü sonsuz sayıda mutasyon başlangıcı var; ve animusun böyle bir başlangıç ​​olduğunu onaylayabilmemiz veya inkar edebilmemiz için her birinin ne olduğuyla ilgili olarak açıklanması gerekir.

(293.) Animus, ortak duyumuzun maddi fikirlerin formu olarak tanımlanırsa, formun ne olduğunu, materyal fikirlerin ne olduğunu ve formlarının nasıl kavranacağını açıklamak ve son olarak fikirlerin biçimine atfedilen bu ortak duyunun ne olduğu. Animus, duyusallığın evrensel duygulanımı olarak adlandırılsa veya birlikte alınan duygulanımların animus oluşturduğunu söylesek, yine de şu soru ortaya çıkıyor: nedir bu; nerede ; ne tür? Ani mus hala etkilenmek için; ve evrensel sevgi değil. Yani hangi yöne dönersek dönelim, aramamız hala gizli bir kalitede bitiyor. Bundan dolayı, animusun , gözün düzeni gibi, beynin bazı mahzenlerinde bulunduğuna inanılır; ya da öznesi olmayan bir nitelik olduğu ve niteliğin, vücudun mutasyonları gibi bir ilke ya da başlangıç ​​olabileceği.

(294.) Ama animusun ne olduğunu anlayabilmemiz için en azından kaynağına yaklaşmalıyız; çünkü beynin dokunma, tatma, koklama, işitme ve görme gibi dış organların tüm duyularını aldığından şüphe edilemez; çünkü bu birkaç organdan, medulla oblongata'ya ve beynin kendisine ulaşan ve giren sinirler çıkar; ve beynin içeri akan duyuları aldığı, diğer sonsuz fenomen tarafından gösterilir, çünkü beyin engellendiğinde veya beyne giren bir sinir engellendiğinde, tüm duyumlar bir anda yok olur. Bu nedenle ortak rıza ile beyne ortak duyu denir.

( 295. ) her sinirin liflere ve liflere bölündüğü ve her lifin kendi kökenine sahip olduğu da kabul edilmiş bir gerçektir . Lifi kökenine kadar takip edersek, açıkça, kortikal bez adı verilen belirli bir küçük kafa veya küçük globülde sonlandığını görürüz; bu mikroskop yardımıyla bile görülebilir. Bu nedenle, beyne ulaşan duyumlar yarı yolda var olamayacakları ve her halükarda kökenlerine ya da başlangıçlarına doğru ilerlemek zorunda oldukları için, bu başlangıçlarda duyuyu hisseden ve alan şeyler olmalıdır. Bu başlangıçlar, liflerin sayısı kadardır; çünkü beyin kütlesinin tüm kaplamasını oluşturan ve aynı zamanda içini işgal eden bolluk ve berekettir . Birlikte alındığında bu salgı bezlerinin sağduyu denen şey olduğu sonucu çıkar . Bu korteksi veya bu maddeyi incelersek, tüm parçalarının veya tüm salgı bezlerinin birlikte en mükemmel ve spiral dediğimiz belirli bir formda yer aldığını algılarız; ve ayrıca bu salgı bezlerinin birbirinden ayırt edildiği, koordineli ve bağımlı olduğu ; tek kelimeyle, bu kadar küçük duyular olan bu salgı bezleri, tikellerin biçimini oluşturur . Bu kadar öncül olarak, animusun ne olduğunu görebiliriz. Bu kortikal beyin veya ortak duyu, söylendiği gibi, tüm dış duyumları alır, ama aynı zamanda organların liflerine ve meme uçlarına etki eden tüm farklılıkları da algılar. Bu duyuma animus denilemez bu, duyumların ya da farklılıkları ve ayrımları ile kiplerin çıplak algısıdır. Bu nedenle, hisseden ve algılayan ortak duyudur, ama animus değil. Ama yine de her basit ya da bileşik duyum, en ufak dokunuşların ve kuvvetlerin ayrımlarından oluşabilen belirli bir biçimdir ; işte tat duyumu, böyle koku, biçimleri hem şarkıda hem de tek kelimede belirgin bir şekilde algılanan işitme duyusu böyledir görme duyusu böyledir, çünkü her nesne veya her görüntü, ışık ve gölge farklarından, özellikle oluşan görüntü veya nesnenin bütünlüğünden oluşur. Bu form, ortak duyusal veya kortikal bölgeye hitap ederken

Animus ve rasyonel zihin. 

Beyin, sadece duyum olarak, yani tatlı, acı, hoş, güzel, uyumlu ya da uyumsuz olarak algılanmaz , aynı zamanda tam niteliğine, mükemmelliğine göre beyni neşelendirir ve sevindirir ya da animus'u . Ve formunun kusurluluğu. Bu, etkilendiği söylenen beynin animus'u olarak adlandırılır; böylece animus ortak duyusaldan ayrılmaz; ve etkilenen duyusal olduğu sürece, duygulanımla ilgili olarak bu, animusun kendisidir; yani algı, sevgiden farklı bir şeydir; ve yine de her ikisi de beynin.

(296.) Böylece, hoşa giden veya hoş olmayan, hoşa giden veya hoş olmayan bir şekilde etkilenen ortak duyudur; yalnızca animusa atfedilen duygu ve dolayısıyla neşe, hüzün veya diğer herhangi bir tutku buradan gelir. Doğrusu, animusun dışsal duygulanımı olarak adlandırılan, hissedilen ve algılanan şeylerdeki bu lütuftan ya da kiplerin uyumu ya da uyumsuzluğundan akan sevinç ya da üzüntünün kendisidir; ama aynı zamanda içsel bir sevgi de vardır. Animus aynı zamanda vücudundaki tüm değişikliklerin ilkesi veya kaynağıdır; çünkü duyusal ya da tek kortikal maddenin sevgisi , içeren liflere ve liflerden oluşan tüm vücuda aktarılır; böylece tutku zihne, yani sevgiye yüklenir; ayrıca eylem olarak, yani eylemlerin başlangıcı veya kaynağı.

(297.) Fakat birinin zihni bir başkasının zihnine benzemediğinden, birini hoş bir şekilde etkileyen bir başkasını tatsız bir şekilde etkilediğinden ve aynı ses veya görüntü ahengi ile biri mutlu, diğeri hüzünlü olduğu için, şöyle devam eder: bir duyunun durumunun diğerininkinden farklı olduğunu; çünkü sevgi duyusal duruma göredir. Birbirine benzemeyen iki denek üzerinde aynı işlem, alıcının veya etkilenen kişinin durumuna göre değişir; ve animus sevindiği, üzüldüğü, arzuladığı, öfkelendiği, yapmayı üstlendiği ve bu nedenle içinde yaşam olduğu için, ortak duyularda ve belirli küçük duyularda yaşayan şey olmalıdır; bu nedenle, animusun, özünün ve yaşamının nereden geldiğini araştırmalıyız.

(298.) Animusun ne olduğunu daha iyi anlayabilmemiz için örneklerle konuşalım. Tadında saporifer olan şey, ortak duyularda tatlı, acı veya asit olarak algılanır; ama bu algı daha ileri gitmez ve haz bile aynı anlamda belli bir ortak beğenidedir ama yine de bu nedenle ve aslında vücudun durumuyla uyumlu olan şeyler için bir iştah uyandırılır; doğalarıyla uyumlu şeyleri yalnızca zevklerinden arayan vahşilerde olduğu gibi; ve iştahın bu fakültesi animusa aittir.

Benzer şekilde koku alma duyusunda. İşitme seslerinde [ bu görünür] daha da belirgindir; şarkının modülasyonları ve seslerin belirli farklılıkları ortak duyu tarafından algılanır, aynı şekilde uyum kendisi ve sanki ortak duyumun olduğu lütuf; ama her aşkın neşesi, neşesi ve bundan kaynaklanan duygulanımlar animusa ait bir şeydir. Aynı şekilde, görme nesnelerinde de, belirli çiçekler , derli toplugüller : ama en içteki ışıklar oradan yükselir, güzelin bakışından aşk; ve düşmanın gözünden intikam, korku, öfke; zavallının gözünde acıma, - bunlar, ortaya çıkan çeşitli duygulanımlara ve bunlardan bedene iletilen arzulara taşınan animusa aittir .

Bu şeylerden , animusun kadar zor olduğunu görüyoruz , çünkü her biri için ayrı bir doğa varmış gibi; algı farklılıkları , sayısız olan duyumlarda . Ama animus [aninti] türleri, her biri kendi özel ve özel farklılıklarını taşıyan duygulanımlar kadar çoktur. Karşılaştırmanın kendisinden, animusta, duyum algısına veya duyusal olana iletilen, onsuz hiçbir duyumun olmayacağı belli bir yaşam olduğu anlaşılabilir; dolayısıyla animus, duyumların yaşamıdır.

(299.) Ama animus kendisinden değil, tek başına yaşayan ve bedende kalan her şeyin onunla yaşadığı ruhtan yaşar. Bununla birlikte, animus ruhla aynı tarzda uzaklaşmıştıryaşayamaz ve daha kusurlu ve düzenli bir formdur; bu form, animusun varlığını aldığı ortak duyunun formudur. Form ; bu nedenle şimdi şunu sormalıyız: formların formu olan ve daha yüksek animus olarak adlandırılabilecek zihin nedir?

(300.) Ortak konuşmada daha tanıdık hiçbir şey olmamasına ve bu kelimenin her zaman konuşmaya uygun bir şekilde eklenmesine rağmen, zihnin ne olduğunu anlamak da aynı derecede zordur. Kendimiz cahiliz.* bununla birlikte, nabzından nabzın geldiği bir şey olduğunu bildiğinde, bir anatomiste, kalpte ve atardamarlarda ne olduğunu soracağımız gibi, bunu sorgulamalıyız. Eğer "biçimlerin biçimi" ile tanımlanmıyorsa, "zihin akıldır" ya da biçimle ifade edilebilecek bir şey var demek daha doğru olur ki bununla akıldan daha gizli bir niteliği kastediyoruz. . Ama eğer animusun tüm mutasyonlarının ilkesinin zihin olduğunu söylersek, ilke'yi, onun ne olduğunu, nerede olduğunu, hangi nitelikte olduğunu açıklamamız gerekir; çünkü ilke, herhangi bir şeyde olduğu söylenebilecek kuvvet ve neden gibi genel bir kelimedir. Akılcı duygulanımların kaynağının akıl olduğu söylenirse, entelektüel ya da ahenklerden kaynaklanan ahenklerden kaynaklanır.

♦ yazarın burada, zihinle ilgili içgüdüsel bilgimizin, terimi doğru kullanmamızı sağladığı ve tüm ayrıntılarıyla terimin ne anlama geldiği konusunda entelektüel olarak cahil kaldığımız anlaşılmaktadır. [ tr.

Maddi olmayan fikirler, animus maddi olmayan fikirlerden kaynaklandığı için, zihnin bilgisine daha yakın yaklaştığımız bir şey ifade edilmiş gibi görünür; ancak algılanabilmesi için kaynağın kendisinin, akışlarından ve buradan türetilen, kendilerini duyuların önünde etkiler olarak sunan veya duyulur şeylerle bazı benzerlikleri olan şeylerden [izleyerek] araştırılmalıdır.

(301.) Bu nedenle, zihnin veya üstün animusun ne olduğunu araştırmak için, animus, bu veya ganik ; ya da zihnin bulunduğu yerde o içsel duyuyu aramalıyız. Zira aklın beyinde olduğu şüphe götürmez; zihnin durumu beynin durumudur; o kadar birleşmişler ki, ne zaman biri yaralansa, zayıflasa ve ölecek gibi görünse, diğeri de aynı şekilde. Unutulmamalıdır ki, içeren lifler aracılığıyla dış organların duyuları, başlangıçlarına veya kortikal bu salgı bezinin yukarıda sıklıkla en küçük tasviriyle beyin olduğu gösterilmiştir ve içinde, ortak beyinde görülene benzer ve benzer bir medüller ve kortikal madde vardır; bu yüzden böyle küçük bir bedene içsel duyum adını verdik ve bu küçük duyuların birlikte ortak duyuyu oluşturduğunu gözlemledik; buna göre, bu tür küçük duyuların her birinde benzer bir benzer kortikal töz varsa, bundan, birlikte alındığında bu tözün özel ya da içsel duyunun kendisi olduğu ve onun en küçük her kortikal parçasının bir entellektüel olduğu sonucu çıkar

Bu fikirden, sadece karşılaştırma ve benzetme yoluyla, üstün animusun veya zihnin ne ve ne tür olduğu anlaşılabilir ; ama karşılaştırmalı analojinin kendisini kurmamıza izin verin.

Özellikle görme duyumları, hayal gücü veya düşünce fikirleriyle karşılaştırılabilir; çünkü bunlar karşılıklı olarak uyuşurlar ve xiulian yoluyla görüntüler benzer fikirlere geçerler; bu nedenle, görme imgelerinin yerine entelektüel fikirler ikame edilir ve bunlarla, yukarıda animusun kökenini araştırdığımız duyumlarla aynı şekilde ilerleyebiliriz : böylece zihnin kendisini bulacağız.

(302.) İç duyunun kendisinde (bu kadar kaba bir tabir kullanabilirsek, maddi olmayan imgeler olduğu gibi) ne kadar çok düşünce varsa, o kadar çok düşünce etkilenmiştir ki, hafızanın ve imgelemin değişimleri tarafından biçimlendirilen ve çizilen imgeler vardır. Duyusal durum; bu maddi olmayan veya rasyonel fikirler saf akılda veya en basit veya en basit kortekste algılanır, tıpkı görme imgelerinin ortak veya dış duyularda algılanması gibi; sonuç olarak fikirlerin kendileri, farklılıklarıyla birlikte pek çok içsel duyum gibidir; bu şekilde anlaşılan fikirler zihni oluşturur, ama yalnızca onun anladığı: ya da onun düşüncesi. Bu fikirlerin uyumundan veya düşünceden kaynaklanan iyi ve sevecen duygulanım, zihinden aktığı söylenen duygudur; sonuç olarak, etkilenen zihindir ve zihin, animusta

(303.) Ama yine de aklın ne olduğu konusunda cahiliz; çünkü onun yaşam ve bir ilke olduğu söylendiğinde, rasyonel olarak, etkilendiği zaman kendi zekasının biçiminden akan belirli bir nitelik olarak kavranır ve böylece organik maddesi olmadan hiçbir şey [milla] olarak. Ama burada durmayabiliriz; daha uzağa gidelim. Bu akıl ya da iç duyunun en saf kortikal maddesi hiçbir şekilde kendi kendine var olamaz ve varlığını sürdüremez. Bu, daha da basit maddelerden, yani kendi alanının en basitinden oluşmalıdır. Bu en basit tözler, içinde yaşamın olduğu ve aklının zihninin kendisi olan ruh dediğimiz şeydir ve sonuç olarak, yine de içsel olarak çok gizli ya da çok derinlerde bulunan zihnin kendisinin yaşamıdır. Bunun içinde, animustan birkaç mükemmellik derecesi ile uzaktır. Ruhun tanımından bu zihnin kendisini, ne olduğunu, niteliğinin veya biçiminin ve ilkesinin ne olduğunu anlıyoruz.

(304.) Bu nedenle , hareketli bedende hüküm süren ve faaliyetlerini karşılıklı iletenolarak bir üstün akıl ve bir alt akıl (ya da tam anlamıyla sözde akıl) vardır. Zihnin kendisi tam anlamıyla sözde ruhsaldır; ama animus tamamen doğaldır ve bedenin duyularının uyumlarından dolaysız olarak etkilendiği ve doğrudan bedenin özelliklerine ve eylemlerin biçimlerine aktığı sürece bedensel olarak adlandırılabilir; bu nedenle, eskilerin bazılarının mus'uani ölümsüz olarak adlandırmalarının nedeni, dillerinin doğru yorumlanmasından da görülebileceği gibi, bununla zihni anlamalarıdır.

(305.) Bu nedenle, sözüm ona aklın animusla ve animusun da bedenle iletişim kurabilmesi için , rasyonel olarak adlandırılan ve bizim gerçek zihnimiz olan, etkilenen, arzulayan belirli bir zihin devreye girer. , arzular ve en sonunda arzularını eylemlere dönüştürür. Pek çok kişi, bu rasyonel zihnin, içimizde yaşayan o üstün ve gerçekten de üstün zihin olduğuna inanmıştır ve bu ikincisini düşünceyle karıştırıyor gibi görünmektedir. Ama durumun aksi olduğu, daha önce ele aldığımız ayrıntılardan ve takip edecek olanlardan açıkça anlaşılmaktadır. Çünkü rasyonel aklın kendisi özünü ve yaşamını kendisinden değil, kültür, bilgi ve sanat yoluyla elde edebilir; ve zamanla, evrendeki tüm bilimlerin tüketebileceğinden daha fazlasını kendi içinde barındırabilecek hale gelir. Bunları o kültürden ve deneyimden almadığı gibi kendisinden de türetemez; içinde akan, saf ve ruhsal olan ve kendi içinde bizim üstün olarak hayran olduğumuz tüm o doğaya sahip olan üstün bir zihin mutlaka olmalıdır.

Teorik ve psikolojik bilimlerimizi tasarlamak ve ortaya koymak için sadece birkaç damla çıkardığımız o akıldır.

(306.) Fakat rasyonel olarak adlandırılan bu akıl, tam anlamıyla akıl değildir, çünkü akıl ile animus arasında bir aracıdır ve her ikisine de katılır ve bu nedenle her ikisinden de doğar. Çünkü ona yukarıdan ruhsal bir zihin ve aşağıdan doğal bir zihin veya animus akar, bu nedenle ona rasyonel denmesinin nedeni budur; rasyonel olabilmesi için hem doğal hem de ruhsal olana katılması gerekir. Böylece, ruhani zihinle ne kadar çok iletişim kurarsa, o kadar çok rasyonel olur veya bu zihin o kadar manevi olur; ama animustan ya da doğal akıldan ne kadar çok türetilirse, o kadar az rasyonel ya da daha bedensel olur. Buna göre üstün akıl ve animus buluşur ve içsel duyularda birleşerek ortak soylarını ortaya çıkarırlar.

Bu aynı zamanda çeşitli duygulanımlardan da ortaya çıkar; çünkü rasyonel zihin öfke, intikam, yasadışı aşk ve diğer duygulanımlar tarafından olduğu gibi animus tarafından uyarılırken, hemen katılmak için aşağı inmez, ancak belirli bir yüksek ve daha saf zihin tarafından tutulur; ve böylece animus tarafından [isteksizce] kendisine karşı olan şeyleri emretmeye ya da rızasıyla onları kayırmaya yönlendirilir. Rasyonel zihin, bazen karşıt olan iki aşkın ortasında kurulmadıkça, bu düşünme ve düşünme asla var olamaz. Bu nedenle, daha büyük ağırlık onu nereye çekerse, o yöne dönen terazinin kirişi gibidir. Bu zihne akıl, yani düşünce, ayrıca yargı, seçim ve irade atfedilebilir; ama akıl, animusa duyumların algılanmasından farklı olarak zihne atfedilemez: bu akıl aklın yaşamının kendisi olabilir ya da düşünce, zihni olmadan, yani aşkları olmadan var olamaz ve var olamaz . Ve zihnini sadece heyecanlandırmakla kalmayıp aynı zamanda canlandıran arzular. Animus duyumların yaşamı olduğu gibi, zihin de düşüncelerin yaşamıdır.

Rasyonel aklın oluşumu ve sevgileri hakkında .

(307.) Animusun duygulanımlarını ele aldık; ve akılcı zihnin duygulanımlarını yarı yolda ve bir akış merkezi gibi ele almadan önce, saf ya da üstün aklın duygulanımlarını ya da aşklarını ele almalıyız . Ama en üst aklın sevgilerini bir kerede ele almak, en aşağıdan en yükseğe ve duyusal şeylerden zihinsel kavrayışımıza girmeyen ve yeterli terimlerle tanımlanmaya izin vermeyenlere uçmak olacaktır; ancak rasyonel akılda karşılaşılanlar, bize ait oldukları için aklın idrakine daha saf bir akıl ya da daha üstün bir akıl gelmedikçe bunlar da hiçbir şekilde aklımızın idrakinin altına giremezdi ve bu akıldan akıp giden ve akılsal akılda olan şeyleri sanki aşağıdaymış gibi görebiliyorduk .

(308.) Fakat yukarıda rasyonel zihnin saf zihin veya ruhunki ile saf olmayan alt zihin veya bedeninki, yani animus arasında orta düzeyde olduğu söylendiği için, öyle görünüyor ki, rasyonel aklın kendisine veya kendisine has hiçbir duygulanımı yoktur; çünkü o, akınların merkezidir ya da içinde iki özün yoğunlaştığı merkezdir; ikisinin ortak özünden ya da her ikisinden oluşan tek bir doğadan başka olduğu söylenemez ; bu da en doğrudur; ancak bu bileşim veya karışım, doğası gereği karışıma göre her ikisinden de farklı olan bir özdür ama bunun uygun bir öz olarak adlandırılıp adlandırılamayacağı ve hangi anlamda denilebileceği - bu ileride görülecektir. Bununla birlikte, burada bazı ön değerlendirmeler gereklidir.

(309.) Bu, rasyonel zihnimizin arzuladığı veya arzulara sahip olduğu, deneyimden ve düşünceden yeterince açıktır. Arzular, sevgiler ve sevgiler olmadan var olamazlar; arzuladığımız şeyi seviyoruz ve sevdiğimiz şeyi sevginin derecesine göre arzu ediyoruz. Rasyonel zihindeki bu arzulara, bedensel sevgiler veya aşklar olmadan verilemeyecek olan animusta açgözlülükler denir. En iyiyi seçip kötüyü reddedebildiğimiz ya da rasyonel zihnimizin özgürce yargılayabildiği ve yargılarına göre hareket edebildiğimiz de açıktır. Aşkların kendileri rasyonel zihne ait olmasaydı, sadece başka bir yerden akıp bu zihni yargılamaya ve eyleme geçmeye zorlasaydı, o zaman kendi başına hiçbir şey ve dolayısıyla zihne özgür hiçbir şey yüklenemezdi. Ancak bu özgür seçimin kendisi, rasyonel aklın, akan aşklar arasında bir orta dereceli olduğunu ve en iyilerin seçiminde hakem olduğunu gösterir. Şurası da açıktır ki, zihne, biri diğerinden çok isteyebileceği bazı duygulanımlar olmadıkça, iradenin olmayacağı, ancak vahşi hayvanlarda olduğu gibi, iradenin yerine ya açgözlülük ya da içgüdü olacağı açıktır . Çünkü animustan gelen açgözlülük ve üstün akıldan aşağı akan içgüdüsel her şey için.

(310.) Bu şeyler açıkça göstermektedir ki, rasyonel zihne sızan aşklar o kadar birleşiktir ki, öz ve tabiat bakımından üstün aklın ve animusun aşklarından ayrılırlar ve böylece bir bütünlük teşkil ederler. Deyim yerindeyse kesin, ayrı bir zihin, ama yine de öyle bir zihin ki, her ikisinden de var olduğu için her ikisinde de varlığını sürdürür ve her ikisine de bağlıdır, aslında eşit olarak değil, tıpkı kendisinden çok birine eğildiği ve eğildiği gibi. Diğer. Yukarıda bahsedilen argümanlara şu da eklenebilir, eğer zihinde ona uygun bir sevgi ya da en belirgin şekilde bizimki kadar güçlü bir sevgi olmasaydı, hiçbir hata ya da suç için asla suçlanamayız. Çünkü rasyonel zihnimizde var olandan başka hiçbir şeyi bize ait ve bize ait olan hiçbir şeyi kabul etmiyoruz, çünkü o zihin gerçekten benim \ ipsissimum meuin] ; diğer şeyler, o zihnin kendilerine ait olarak adlandırdığı kadarıyla benimdir; onları olduğu gibi olmaya ve istediği gibi yapmaya muktedir olduğu kendi araçları olarak görmez; bu aynı zamanda herhangi birinin zihninin durumuna göre yalan olduğunu söylememizin sebebidir; aklın zayıf, donuk ve acizliğine pek erkek deriz; ama en zeki ve bilge olana gerçek insan ve ilahi deriz; bu yüzden onda olan her şeyin mülkiyeti zihnindir.

(311.) Fakat meseleye daha derinden bakarsak ve rasyonel zihne uygun olanı ve olmayanı keşfetmeye çalışırsak (zihne ait olan ve onda olan şey için bunun ona uygun olduğu söylenir, ama yine de bu nedenle, görme göze ne kadar uygunsa, bu gerçekten içsel görmezduyuya ) , kısaca söylemek gerekirse, ben hiçbir şeyi bu kadar uygun görmüyorum. Tüm bu içsel duyusal ya da insan zekasına, zihninin kendisini üstün zihne ya da ruhunkine bükmesi ya da döndürmesi ve aşklarını kabul etmesi dışında, başka bir yerde nasıl söylenecekse; ya da alt zihne ya da bedenin, yani animusun zihnine ve onun aşklarının içeri akmasına ya da onları almasına izin verme; [bu zihne] uygun olmayan diğer tüm şeyler, bu şekilde akmak dışında. Çünkü rasyonel akıl, dengeyi sağlayan standart gibidir; insan vücudunda ruh ve bedenden başka hiçbir şey yoktur veya ruhsal ve doğal olandan başka hiçbir şey yoktur; ara olan diğer şeyler her ikisine de katılırlar ve katıldıkları sürece, teraziler gibi her ikisine de bağlıdırlar. Bu nedenle, her birinin dengede tutulabilmesi için, rasyonel zihnin moderatör ve yönetici olması sağlanır ve bu nedenle bu noktada yalnızca aktif, ancak diğerlerinde pasiftir. Genellikle bir gerçek aşklarından veya manevi aşklardan ve kendini bedenin aşklarından ve dünyanın karamsarlıklarından uzaklaştırdığı kadar, üstün veya ruhani aklın aşklarını kabul ettiği kadar; manevi olan, doğal olan tarafından boğulmuş gibidir ve doğal olan, manevi olan tarafından yok edilir. Böylece, belirli bir dış insanla savaşan bir iç insan var gibi görünüyor ve zihnin kendisi savaşı algılıyor ve ya vazgeçiyor, yeniyor ya da zaferi alıyor.

(313.) Bu nedenle, üstün zihnin aşkları ve animusun, kendilerine ve özgürce aşkları, rasyonel zihne akar ve birlikte akar ve bu ikincisinin özelliği yalnızca kendini eğip bükmek olduğu için şu ya da bu yönde, rasyonel ya da tam anlamıyla insan zihnindeki diğer şeylerin oradan nasıl aktığını görürüz; öyle ki, kendilerine uygun oldukları söylenebilsin; çünkü uygun olandan veya zorunlu olarak kurucu olarak iradeden gelen şeyler ne olursa olsun, bunlar da uygundur ve isimlerini ve güçlerini kaynaklarından alırlar. Ama sırayla ve örneklerle ilerleyelim.

Saf aklın veya ruhun ilk aşkı, iradesi ve adeta arzusu, kendi özünden ürettiği veya yarattığı ve içine yaşamı esinlediği bir alt akıl veya animus'u kendisiyle ilişkilendirmesidir; yani ruh , zihni doğal olan saf aklı oluşturur ve aslında kendi özlerinden ; bu zihin saf akıldadır ve her birinde özellikle; bu tikellerin ortak özüne ve yaşamına ani mus , bu nedenle, ruhsaldan türemiş ve ondan yaratılmış olmasına rağmen, içinde yalnızca doğal ve bedensel olan, ancak ruhsal olmayanın bulunduğu ani mus denir. Ancak bu sevgi henüz rasyonel zihnin değil, saf veya ruhsal zihnin sevgisidir.

Halihazırda doğal zihinle ilişkili olan ruhsal zihin, şimdi her ikisinde de ortak olanın dışında hiçbir şeyi sever ve arzu etmez. Manevi zihin kendi doğal zihnini sever ve doğal zihin kendi manevi zihnini saygıyla selamlar ve ona saygı duyar ve buna bağlı olabilmesini ve buna tabi olabilmesini en yüksek şevkle arzular . Böylece şimdi her ikisinde de ortak olan ilk aşk akar; aşk ve arzu ortaklaşa alıp alırken, bu organlar her birinin doğasına ve sevgisine en uygun şekilde oluşturulur; çünkü her iki akıl da sadece bu amaçları dikkate alır ve bunlara organlar ve araçsal araçlar dışında ulaşılamayacağı için, bu araçsal araçlar her ikisinde de ortak olan her amaca yönelik olarak oluşturulur; oradan , her iki zihnin işleyişinin imgesine göre tamamen organik olan o bedensel makine ortaya çıkar . Ama bu henüz rasyonel aklın sevgisi de değildir.

Bu narin beden, anne yumurtasından veya rahminden biçimlendirilip çıkarıldığında, bir anda başarılı olur veya doğar ya da öncekinden açılır, başka bir aşk, o aşktır ki, bir erkek olabilir. Veya rasyonel olarak adlandırılabilecek belirli bir uygun zihinle donatılabileceğini; çünkü insan, erkeklik niteliğini rasyonel zihninden alır, çünkü bu zihin nasılsa, insan da öyledir. O zaman saf zihin veya ruh üzerine düşeni yapar ve saf zekânın zihni, yani ruhsal zihin ve doğal zihin üzerine düşeni yapar; ve her biri ortak bir neden peşinde koştuğu ve özünü, doğasını ve yaşamını bu zihne dökmek istediği için, bu zihne rasyonel dendiği sonucu çıkar; çünkü rasyonel olan, manevi ve doğal olanın birlikte veya karşılıklı olarak katılımı anlamına gelir .

Bir amacı seven, o amaca hizmet eden araçları da sever. Her akıl, amacına ulaşmak için organları şekillendirirken araç sağlar. Bu nedenle, her ikisinde de ortak olan, ilk aracı sevgi ya da araç sevgisidir; bu, organların algılayabileceği, örneğin kulağın duyabileceği ve gözün görebileceği gibi, ya da ortak duyu ya da beyin, işitilen ve duyulan şeyleri algılayabilir. Görülen. Çünkü bu, rasyonel zihni oluşturmanın ve onu bilgilendirmenin ilk yolu veya ilk yoludur. Ahenkli ne varsa bu sevindiricidir, bu animus'u ve uyumsuz olan her şey nahoştur ve animus'u üzer . Böylece animus şimdi ilk önce uyarılır ve bu rasyonel zihnin üretilmesinde yine de rasyonel zihin, henüz beşiğinde veya ilk bebeklik döneminde olduğu kadar değildir, çünkü duyu organlarını büküp döndürebildiği ve içeri akan nesneleri emebildiği için ancak başlar. Yukarıda söylendiği gibi, ona uygun olan ve zihnin teşvik ettiği, ahenklerin hoş, neşe ve zevkle sürdüğü tek şey. Şimdi altın çağı başlıyor, masum, gülümsüyor, çünkü ani mus henüz zihne karşı ayaklanmadı, onu içtenlikle seviyor; çünkü zihin animusun kendisindedir ve her ikisi de bir amaç için işbirliği yapar ve animus şimdiye kadar dışarıdaki dünyanın ne olduğu konusunda cahildir.

Bu ortak aşk her zaman daha da ileri gider ve ilerledikçe büyür; zaten maddi fikirler ortak duyuda ve içsel duyusal maddi olmayan fikirlerde veya aklın ilk ilkelerinde, rasyonel aklın herhangi bir uygun sevgisinden değil, hem animus hem de manevi akılda ortak olan sevgiden ima edilir; çünkü akıldan olduğu kadar animustan da aktığı için rasyonel aklın kendisi böyle bir aşkın nereden geldiği konusunda çok bilgisizdir. Zihin sonu, animus ise eftedt'i arzular ve ruhun sonundan habersizdir, ancak içsel ve dışsal duyumların uyumundan akan zevkle heyecanlanır. Rasyonel aklın kendisi, kendisini uyguladığından, dönüp her iki kaynaktan gelene yöneldiğinden daha fazla bir katkıda bulunmaz; çünkü katıldığı zaman, yalnızca dikkati gereklidir .

Hafızanın fikirleri ve böylece hayal gücü arttıkça, insan, tümü maddi fikirler olan kelimelerden bir öz veya daha yüksek bir anlam çıkarmaya veya ötesinde bir şeyi algılamaya başlar. Akıl şekillenmeye başlayınca da düşünür. Ve böylece daha fazla ilerleme ve aynı anda düşüncenin şeylerinden iradeye, aslında herhangi bir akıldan değil, duyular tarafından animusa ve animus tarafından bu akla ima edilen belirli bir zevkin sevgisinden.

Akılcı zihne iletilen animusun ama onlar bu zihnin kendisinin dışındadır, çünkü animusa hoş, zevkli ve neşeli görünen her şey ortaya çıkar ve rasyonel zihinde iyi olarak adlandırılır, ama aksine şeyler kötüdür; iyilikler ve kötülüklerin kendileri, tüm bu sevgi nesneleri veya animusun etkilendiği şeylerdir. O zaman, hoş ve sevimli görünen bunun iyi mi yoksa kötü mü olduğunu merak eden rasyonel zihin, bu nedenle, bir tür arzuyla, onun gerçek bir iyi mi yoksa bir sahte iyi mi olduğunu öğrenmek istemeye devam eder, yani, bir kötülük, aynı zamanda ister gerçek bir kötülük, ister görünür bir kötülük olsun. Doğrunun bilgisi, iyi olmadan kendi başına hiçbir şey ifade etmez, çünkü doğru olan, iyiyi kendi öznesi olarak görmelidir. Akılcı zihin burada sabit durmaz, çünkü bir şeyin gerçekten iyi olup olmadığına, iyinin öznesini bulmadan ikna edilemez, çünkü öznesi olmadan iyi yoktur. Bu konu ilk başta görünür, ancak gerçekten iyi olup olmadığını bilmek için bu konunun niteliğini, niteliklerini, tesadüflerini ve eklerini araştırmak gerekir; ve sonunda, bunlar araştırıldığında, bu iyiliğin gerçekten olup olmadığına ikna edilebilir.

İyi ya da değil. Böylece rasyonel akıl, özellikle , etkilenmiş gibi göründüğü, önüne konan şeylerin doğasını keşfedebilecek ilerler . Bu, rasyonel aklın zekası gibi görünmektedir; eğer dikkatli bir şekilde incelersek, tüm bu [duyguların] akla uygun olmadığını, ancak yukarıdan, her şeyin niteliğini bilmeye yönelik bir sevginin aktığını açıkça algılayacağız. Duyular ve animus yoluyla aşağıdan akan şeyler; öyle ki, o üstün akıl , görünüşe aldanmasın diye, duyularla aşikar olan şeylerden kendini biçimlendirmek için rasyonel aklımızı hizmetine çağırabilir ; çünkü üstün akıl, şeylerin ne kadar çok yanlış olduğunu çok iyi bilir. Sadece şimdiyi değil, aynı zamanda gelecekteki şeyleri ve sadece görüneni değil, aynı zamanda gizli olanı da bilme arzusuyla doğal olarak kapılmamızın nedeni budur. Çünkü bu merak doğuştan gelir ve aklımızın mükemmelleşmesinde ilk hareket ettiricidir ya da bilgisini öğretilecek olan zihne iletme sevgisinin kendisidir. Bu şeylerde akıl, rasyonel görüşünü daha yüksek zihne veya ruha çevirmekten başka hiçbir eylemde bulunmaz. Diğer şeyler kendiliğinden akar, sevginin kendisi bilme arzusunu harekete geçirir; ama zihnin kendisini uyguladığı andan itibaren tüm bu zeka, zihne ait olarak ona yüklenir. Gerçekten de, yalnızca algılama yetisi değil, aynı zamanda düşünme ve yargılama yetisi, artık edinildiği için, kendisine aitmiş gibi olur; ama edinilirken zihnin kendisi pasiftir, sadece şu ya da bu tarafa döner.

(viii.) İnsan zekasının oluşumunda dört çağ meydana gelir, bu büyük dünya ya da makro kozmostakinden pek farklı değildir; ilk ya da altın çağ, animusun tamamen onun zihnine tabi olduğu dönemdir, çünkü o zaman ona animus değil, alt veya doğal zihin denebilir; sonraki ya da gümüş çağ, animusun zihne tabi olmadığı, onunla eşit hakla hüküm sürdüğü zamandır. Üçüncü

Ya da yüzsüz yaş, animusun zihniyle savaşmaya başladığı ve bunu tahtından indirmeye çalıştığı zamandır; dördüncü ya da demir çağı, animusun yüksek zihni kendisine bu şeyler, yöneten ve emreden aşkların ta kendisi tarafından rasyonel zihnimizde algılanır; eğer bedenden ve animustan veya dünyadan iseler, manevi aşkların tahtlarından sürüldüğünü ve yok olduklarının bir delilidir ; ama manevi aşklar hüküm sürdüğünde, bedensel aşklar boyun eğip soğuduğundan ve bedenin şehvetlerinin öldüğü söylenir. Bedene ait şeyler yaşadığı sürece, ruha ait olanlar yok olur ve bunun tersi de geçerlidir.

(ix.) Ancak bir bütünlük durumu, yalnızca ruhsal aşkların hüküm sürdüğü bir durum olacaktır; o zaman akılcı bir akıl olmayacaktı, sadece ruhsal akıl olacaktı, çünkü aşkların birleşmesi olmayacaktı. Sonuç olarak, bedensel olmak için bu durumda kolayca var olamayız; insanüstü ve mucizevi olurdu. Ama yine de, üstün ve aşağı aşkların eşit olarak hüküm sürdüğü ve rasyonel zihnin vücudunun üzerine yükseldiği ve karşılaştığı şeyler hakkında kendisinden o kadar talimat aldığı zaman, bir öğretmen olarak hiçbir bilime ihtiyacı olmadığı daha iyi bir hayatımızdır. Her zaman bir şeyleri düşürme eğilimindeyiz; böylece bu dengeden, yani bu rasyonalitenin kendisinden uzaklaşıyoruz; ama eğer bebek olarak kalsaydık, rasyonel zihnimiz bir hiç olurdu, ya da eğer bir şey olsaydı, yine de rasyonel değil, ruhsal olurdu.

(314.) Ama sevgilere ya da aşklara dönelim ve ussal zihinde uygun bir şekilde kendisine ait denebilecek herhangi bir şey olup olmadığını soralım. Yine de bu sorgulamayı, önce bu zihinde varmış gibi görünen tüm arzuları incelemeden yapamayız; bunlardan sonra bir sonuca varabileceğiz.

Genel olarak zihnin aşkları ve sevgileri.

(315.) Rasyonel zihnimizde aşklar sürekli olarak hüküm sürer ve sevgiler olmadan zihin olmaz , çünkü sevgiler olmadan animus olmaz. Çünkü sevgiler zihne aittir, duygular da animusa aittir. Zihnin etkilendiği bu nesnelere onun aşkları denir. Akılcı akıl da akla sahiptir ve akıl akıldan ayrı bir şeydir, tıpkı duyum veya algının animustan ayrı olması gibi; ama yine de zihin olmadan, yani sevilen nesneler olmadan ya da aşklar olmadan akıl olabilir. Sadece zihnimizin durumunu gözlemlersek, bu açıkça ortaya çıkar ki, ilk algı veya akıl tarafından bir miktar sevgi dışa vurulur ilk heyecanlanan bu aşk, ilktir, sondur, ortadır, hepsidir, düşüncede; sevgi olmadan düşünce asla var olamaz. Bu aynı zamanda arzulardan, iradeden, zihnin uçlarından da bilinir; aşk olmasaydı arzu olmazdı, çünkü sevdiğimiz şeyi arzularız. Aşkın kendisi, aşk olmadan uyuşuk veya bir hiç olacak olan iradededir. Sonun kendisi, aşkın öznesi ya da nesnesidir; bu nedenle aşk, rasyonel zihnimizde ilk, orta ve sonuncudur. Ama aşklar sayısızdır ve amaçların araçları aşktır çünkü amaçlarla birleşmiş ya da onlarda devam etmiş olarak kabul edilirler.

(316.) Bu nedenle akıl, ruhun kendisi veya aklın yaşamının kendisidir. Akıl, o ruhun bedeni ile kıyaslanabilir. Birleşimleri öyledir ki, akıl veya onun aşkları geri çekilirse akıl bir hiçtir veya cansız bir beden gibidir. Ve akılsız aşk, bedensiz bir ruh olarak tanımlanabilir. Bu nedenle akıldan önce aklımızda belli bir sevgi vardır ve akıl, ilk ve son veya bütün olduğu ruhundan bir beden olarak akıldan oluşur.

(317.) Fakat akılda olduğu anlaşılan bu aşkların kendisinin mi yoksa başka bir yerden mi geldiği sorulur. Gerçekten de kendilerine aitmiş gibi görünürler; ama görünüşe kapılmamak için, sadece bu aşklardan bazılarını ve daha sonra akılda görünen diğer duygulanımları incelememiz gerekir .

Anlayış ve bilge olma sevgisi.

(318.) En erken bebeklik döneminde, rasyonel zihnimizde bilge olma sevgisi yok gibi görünmektedir; bunun nedeni, bu sevginin ya da fenomenler üzerinde bir ilke olarak onlarda neler olabileceğini düşünerek [bilmenin] hâlâ bilinçsiz olmamızdır ; o zaman da, belirli bir bilginin aşkıyla sınırlı veya belirlenmemiş belirli bir evrensel aşk olduğu için ; yine de bu aşkın orada olduğu sonucuna varabiliriz onun etkisinden kesin olarak, çünkü böyle bir aşk olmadan zihnimizi asla bilgilendiremez veya ona herhangi bir akıl veremeyiz, bu yine de belirli bir eylem ilkesinden veya aşk. Görmeyi, duymayı, hafızada tutmayı, hayal etmeyi, düşünmeyi arzuladığımız şey, masum halimizde bu, aşılanmış bir anlayış ve bilgelik sevgisinden gelir; aynı zamanda duyuların kendilerinde olan bu hazlar, bu evrensel içsel ilke olmaksızın hazlar olamazlar. Ama yaşamın bu döneminde, anlama sevgisi oldukça genel ve belirsizdir ve bu nedenle, özellikle zekayı arzuladığımız sevilebilir bir şeyin olduğu herhangi bir nesne olmaksızın bilge olma saf sevgisi de öyledir . Ama yetişkinlik çağında bu evrensel sevgiyi, savaş sanatı, deniz bilimi, siyaset, matematik, medeni hukuk bilimi, teoloji vb. Gibi diğerlerinden daha çok sevdiğimiz tek bir tür bilgiye yönlendiririz. Yaş ilerledikçe bu sevgiyi bazı türlere veya daha evrensel bir bilimin parçasına yönlendiriyoruz. Bu durumda biz yalnızca bu seçilmiş kişiyi mükemmelleştirmeye giden bilgileri ve onunla bir yakınlıkları olduğu sürece seviyoruz. Bu nedenle, zihnimizde rasyonel hale gelecek bir aşk var gibi görünüyor ve bu, kendi kendine veya doğal olarak, önce herkesin evrensel bir sevgisi, sonra zaman içinde belirli bir aşk. Çünkü çocuklukta evrensel sevgi olmasaydı, belirli bir bilgi için özel bir kararlılık olmasaydı, zihne herhangi bir akıl veremezdik bu olabilir

Yeme iştahı ile karşılaştırılır. Embriyoda ve bebeklerde tat ve zevkten önce yemek yeme sevgisi vardır ve zaman geçene kadar hiçbir tattan etkilenmez; bu nedenle tadı neredeyse daha az olan sütle beslenir ; ama zamanla iştah, tatların lezzetleriyle uyanır. Bu aşkın tam olarak aklî akla ait olduğu söylenemez, çünkü bizde aklın teşekkülünden öncedir ve zihin teşekkül ettiğinden, tesirleri üzerinde tefekkür etmedikçe onda olduğu bilinmez. Bu nedenle üstün akıldan aşılanır ve animusun zevkleriyle beslenir ve böylece [ bilince] aktarılır.

Gizli şeyleri bilmenin aşkı ve hayranlık.

(319.) Herkese tanıdık gelen, gizli şeyleri bilme sevgisinden algıladığımız, doğuştan gelen bir bilgelik sevgisi olduğunu; çünkü bu aşk, tüm aklımızı oluşturan şeydir. Çünkü bebeğin ve çocuğun hafızasına kazınan her şey o zamandan önce gizliydi; etkilenir etkilenmez [çocuk] bilinenlerde, yani niteliklerinde ve daha pek çok şeyde saklı kalan şeyi bilme arzusuna kapılır. Bu aşk bizi, gizli olanın bilgisine ulaşacağımıza inandırdığımız bilimlere götürür; tüm bilgili dünya, bunlardan bilip, doğanın gizli şeylerine nüfuz edebilmemiz için fiziksel deneylere sürüklenir. Eski filozofların hepsi bu aşka kapılmıştı, ama onlarla birlikte bu, doğanın gizli şeylerine a priori nüfuz etme aşkıydı, ya da ilkeler ve rasyonel bir felsefeydi; ama günümüzün insanları a posteriori veya deneyden nüfuz etmek isterler; ikisi de aynı aşka sahiptir, çünkü bu konuda hemfikirdirler.

Doğayı en derinden ve açıkta görmeyi kim istemez ki? Kim canın ne olduğunu, nerede oturduğunu, öldükten sonra ne olacağını, en yüksek hayrın ne olduğunu bilmek istemez? Kim bir başkasının zihninin içsel şeylerini, arkadaşlarının, toplumun, krallıkların sırlarını bilmek istemez ay, bir gezegen ve uydularını teleskopla seyrederken, orada yaşayanlar olup olmadığını ve bu büyük girdapta nasıl olup da günlük ve yıllık hareketlerini takip ettiklerini bilmek isterken kim sevinmez? Mikroskopla doğadaki en küçük şeyleri, gözle görülmeyen böcekleri ve sayısız başka şeyleri algılamayı kim sevmez ki; bütün bunlar, insan zihnine böyle bir sevginin yerleştirildiğini gösterir ki, bu aynı zamanda bilge olma ilkesi ve aklımızın oluşumunun etkin nedenidir. Ve [zihnin] bu oluşumundan önce içimizde olduğu ve etkilerine bakarak hüküm vermedikçe orada olduğunu algılayamadığımız için, evrensel olarak bilmekle ilgili olduğu bizdeki belirli bir yüksek zihinden aktığı sonucu çıkar. Ve her şeyi anlamak ve bunu kendisine ait olan bir alt akla iletmeyi

(320.) Hayranlık, her mükemmelliğin konusuna göre sevgisidir. Çünkü bir çocukta bilgeliğe, yaşlı bir adamda değil, deli bir insanda zekaya , kaba hayvanlardaki cesarete benzer bir şeye şaşırıyoruz . Bu nedenle, bir nesne hakkında hiçbir bilgimiz olmadığı veya yalnızca çok az bir bilgimiz olduğu sürece, o zaman ne kadar küçük olursa olsun onun mükemmelliğine şaşırırız; böylece doğada sonsuz olan harika hayret ederiz . Bu nedenle çocuklar her şeyi merak ederler çünkü onlar için saklıdırlar. Bu nedenle bu harika, gizli şeyleri bilme sevgisiyle örtüşür; çünkü merak ettiklerimiz hafızamıza derinden kazınmıştır. Doğanın krallıklarında bu kadar takdire şayan olduğunu merak ediyoruz; ama kendisinin ne olduğunu, en mükemmel olduğunu ve yalnızca böyle şeyler üretebildiğini bilseydik, o zaman merak etmeyi bırakırdık.

Allah'ın mucizelerine ve inayetinin delillerine hayret ederiz, çünkü o'nun sonsuz olduğunu ve kemâlinin sonsuz olduğunu idrak etmeyiz; bunu algılasaydık , aklımızda kavradığımız şeylerin en küçük şeyler olduğunu ve aklı aşan sonsuz şeyler olduğunu düşünerek hiçbir şeye şaşırmazdık, sadece saygı ve hayranlık duyardık. Ama o, evrenden ve doğanın harikalarından hayranlık duyacağımız ve tapacağımız tanrı anlaşılmaz olmasaydı ne olurdu?

Geleceği önceden bilme aşkı,

(321.) Geleceği önceden bilme sevgisi, üçüncü olarak, gizli şeyleri bilme sevgisiyle örtüşür; çünkü geleceği bilmeyi severiz çünkü o saklıdır ve sevdiğimiz için onu arzularız; ve fark, yalnızca aynı anda gizlenen şeyler ile art arda gizlenenler arasındadır; çünkü şimdi mevcut olan şey, art arda meydana getirilecektir. Bu nedenle, bu şeyleri bildiğimizde, onları şimdiki ve şimdi var olan olarak tasavvur ederiz, çünkü tüm geçmiş şeyler bir zamanlar gelecekti; dolayısıyla bu aşk, zihnimizin oluşumunda aktif ilke olan zihnimize aşılanmış bir şey olduğunu da beyan eder. Bu aşk aynı zamanda her insanın zihninde öyle hüküm sürer ki, her amaç arzusunda mevcuttur; çünkü herhangi bir son arzuladığımızda ve bazı imkansızlıklar önümüze çıktığında, bir an önce son olayı, umudun nereden geldiğini bilmek isteriz; bu nedenle içinde umut olan her insanda, bilmek istediğimiz geleceğin sevgisi vardır. İnsan zihnine olan bu sevginin sonucu olarak, fizyonomi, coğrafya, pisagor aritmetiği, yargı astrolojisi gibi birçok sanat düşünülmüştür; eski zamanlarda himayeler, kahinlerin istişareleri, kehanetler, rüyaların yorumlanması ve daha birçok benzer şey. Kralların ve imparatorlukların kaderleri ve tarihleri ​​gibi geçmişin sayısız olayı bile, bilmek istediğimiz yeni şey kadar zihni sevindirmez. Benlik sevgisi nasılsa, kişinin kendi mutlu kaderini bilme sevgisi de öyledir, ki bu çocuklar için bile çok zevklidir; vatan sevgisi ne kadar büyükse, gelecekteki refahını bilmenin hazzı da o kadar büyüktür. Bu aşk akılda gibi görünüyor, ama yine de zihne uygun değil, yukarıda gizli şeyleri bilme aşkıyla ilgili olarak verilen nedenden dolayı; çünkü tek ve aynı aşk, ruhta böyle bir bilginin olduğunun ve bu bilgiden aklın haberlerinin ve rüyaların gerçekleşmesinin geldiğinin işaretidir.

Doğruların ve ilkelerin sevgisi,

(322.) Aklî aklımızın aklı, ideler kadar hakikatlere sahip olması gerektiğinden, hakikat sevgisi olmaksızın bilgilenemez ve akıl haline gelemezdi. Analitik olarak incelenen ve karşılaştırılan bunlardan yeni gerçekler ortaya çıkar ve bundan ve diğerlerinden daha başka yeni gerçekler, sonunda ruha ve saf akla ait olan evrensel gerçeklere ulaşana kadar. En özel doğrular ve ilk kez tanıtılanlar, duyular aracılığıyla özümsediğimiz, zihnin ilk başta hepsini göründüğü gibi, pek çok gerçek olarak kabul ettiği maddi gerçeklerdir; bunlardan rasyonel analizini düzenler ve zekasını oluşturur. Bu nedenle, zihin ne kadar çok sonuç oluşturursa, o kadar çok ilkeyi üstlenir, yeter ki öncüllere inansın ve vardığı sonuçların doğruluğuna güvensin. Bu ilkeler, rasyonel zihnin kendisindeymiş gibi bulunan gerçeklerin ta kendisidir; yine de saf gerçekler olarak adlandırılamazlar, daha ziyade olasılıklar olarak adlandırılırlar, çünkü bunlar gizli niteliklerle fazlasıyla şişirilirler ve kendi içlerinde görülen, zihnin onları dikkatli bir şekilde dikkate aldığı ve onları başkalarıyla karşılaştırarak herhangi bir sonuç çıkaracağı fikir ve hipotezlerdir. Onlardan eskisi kadar doğru

Periment. Bu varsayılan doğrular, daha olası ve olası kılınabilmeleri veya içsel biçimleri görünmeyecek kadar süslenip örtülmeleri derecesinde gerçekler olarak daha çok kabul edilirler; çünkü bir bakirenin erdemini güzelliğine bakarak yargıladığımız gibi, içsel olanla ilgili olarak da yüzeysel ve dışsal biçimde yargılarız. Buna göre, ilkeleri belirlemeye ve bunları gerçekler olarak kabul etmeye ya da eşdeğeri olan, zekayı oluşturmaya yönelik doğuştan gelen bir sevginin olduğu yukarıda gösterilmiştir. Burada esas olarak, bu şekilde gerçekler [z/z 'veritates spelatorinn\' olarak kabul edilen ilkelerin sevgisini ele alacağız.

(323.) Doğruları sevmenin doğal olduğu, doğanın formları ve ahenkleri içindeki düzenin kendisinden kanıtlanabilir; aklî şeylerdeki hakikatin kendisi, doğal şeylerdeki düzene tekabül ve düzenin kendisi, uyum gibi, ortak duyusal zevkleri memnuniyetle ve entelektüelanimus zihni etkiler. Dolayısıyla düzen uyumu gerektirdiği gibi, hakikat de onun gerçekten iyi ya da gerçekten kötü olduğunu tahmin edebileceğimiz bir sevgiyi ya da iyiliği varsayar. Ortak deneyimden, insan zihinlerinin, iyi fikrini oluşturdukları sürece gerçekleri sevdiği sonucu çıkar; çünkü doğası gereği iyi olan iyi şeyler vardır ve görünüşte iyi olanlar ve iyi değil ama kötü olan, yine de zihni iyi olarak etkileyen şeyler vardır. Böylece intikam arzusunda olan kişi, gaddarlığın kendisinde kapıldığıışıklarını sürece, onu ayakta tutan her şeyi sever ve karşı çıkan her şeyden nefret eder. Böyle bir düşmanlığa karşı çıkan gerçekleri sık sık anlar, ancak onlardan ve aynı zamanda gerçekler aracılığıyla zihnini etkilemek isteyenlerden nefret eder. Açgözlü ve başkalarının iyiliği için yalnız olan kişi, bunun doğanın düzenine aykırı olduğunu gösteren gerçekleri sıklıkla kabul eder, ancak bu gerçeklerden nefret eder ve kendi iyi fikrini destekleyen ve besleyen suçlular genellikle en akıllıca konuşurlar, evet, hatta nutuklar atarlar ve bir gerçekler zinciriyle, suçlarını mahkûm ederken, yine de kendi zihinlerinde ilan ettikleri bu gerçeklerden nefret ederler. Böylece gerçekleri sevenler ve onlara kin besleyenler ya da gerçeğe aykırı şeyleri sevenler vardır, çünkü nefret, tersine sevgidir . Aynı şekilde, rasyonel akıl da doğuştan gelen bir sevgiden gelen gerçekleri sever; bu sevgi olmadan , yargıya sahip olmak için zekasını ancak gerçeklerin yerine, gerçekler olarak kabul edilen pek çok olasılık olan ilkeleri ikame eder. Bu ilkeleri veya bu olasılıkları sevmek, gerçekleri kucaklayan sevgiyle aynı sevgiyi kullanmaktır. Bütün fikirleri ruhun ya sevdiği ya da nefret ettiği gerçekler olan bu tutkunun yüksek akılda ya da ruhta var olduğu , rasyonel akıldaki zira, ihtiyarlık gibi görünen çocukluklarında bile tabiatları gereği kanaatkar olanlar vardır; çünkü yaşlılar ilkelerinin tüm gerçekler olduğuna inanırlar. Kendini sevmeyen ve ilerici bir zekaya sahip olan gençler için durum böyle değildir.

İyinin ve kötünün aşkı.

(324.) Hakkın sevgisi ile iyinin sevgisi arasında akıl ve bilgelik arasındaki fark vardır, çünkü gerçekler aklın nesneleridir, iyilikler ise bilgeliğin nesneleridir; ama hiçbir akıl bilgelikten yoksun değildir, çünkü bir iyiliğin sevgisi olmadan hiçbir şey yoktur. Akıl, gerçekleri anlama sevgisiyle elde edilir ; bilgelik kazanılmaz, çünkü iyinin kendisi, içinde akan ve kendini ima eden o sevilen özdür ; fakat onun gerçekten iyi mi yoksa görünüşte iyi mi, yoksa iyi olmayan, sadece sahte bir iyilik mi olduğunu anlayabilmemiz için akıl gereklidir. Gerçek iyi, kendi içinde iyidir; görünüşte iyi, göründüğü kadarıyla kendi içinde iyidir; sahte iyi kötüdür çünkü gerçek iyiye aykırıdır. Böylece doğru ve iyi hem birleşik hem de ayrı olarak var olurlar, çünkü biz kötüyü sevebilir ve iyiden nefret edebiliriz ve yine de bize doğruyu ve yanlışı buna entelektüel bilgelik, bilimsel ve dışsal denir. Bilgeliğin kendisi sevgiyle birleştirilmeden var olamaz ve tüm sevgi doğuştan olduğu için kendi başımıza , ancak gerçek iyinin sevgisinin akışından ve bu özgürlükte aksın diye verilir. Zihnimizi şu ya da bu tarafa eğmemiz. Bu nedenle doğrular , ilkelerimizin doğrulara yaklaşması ve olasılıkların gölgesinden kurtulması ölçüsünde daha büyük olan aklı oluşturur . Rasyonel aklımızın mümkün olduğu kadar akıllı olabilmesi için, saf akıl gibi evrensel doğruları bilmesi ve aklın mükemmelliklerine rasyonel aklın yaklaşmaya çalıştığı ruhun bunları kendilerinden bilmesi gerekir .

Ama iyilikler bilgeliği oluşturur . Bilgeliği sevmek, iyiliklerin doğasını ortaya çıkaran zekayı sevmektir ve gerçekten iyiyi sevmek bilge olmaktır. Bu nedenle, aklımız her zaman en yüksek iyiyi arzular, bu da hakkında çok fazla tartışma vardır, çünkü herkes olası iyiyi

Bilim zeka ya da bilgelik değildir, zekanın aracı ya da araçsal nedenidir; bu nedenle tüm bilim ya kişinin kendi duyularını deneyimlemesi yoluyla ya da kişinin kendi zihnini doğal zekanın olduğu yerde bilim de vardır,

Tafel'e göre, odimus'un yerine geçmesine burada el yazmasında geçen okuma adimusunu tercih ettik . [7r.

Çünkü biri diğerini varsayar; ama bilim o zaman olumsal bir şey olarak değil, bir zorunluluk olarak ve bunu bilmesi doğal olduğu için ortaya çıkar. Bilim, esas olarak iyiliğin nesneleriyle ilgilenir.

Bilgi \bilişsel\ ise bilimin elde edildiği, doktrinlerin ve talimatların \disiplinlerinin\ oradan geldiği dolayımlı nedendir.

(325.) Akılcı akıl asla kendi iyiliğini sevmez, kötü ve iyi hakkında hüküm verir; ve birini diğerine tercih ederek kucakladığında onu sevdiği söylenir, çünkü birini kabul eder ve diğerini dışlar. Akıl, animusa ve duyulara hoş, hoş, yatıştırıcı ne varsa ya da animusunun aşklarını oluşturan her şeyi kabul eder. Bunların zihne akmasına neden olur; ve onların fikirleriyle meşgul olduğunda ve aksini dışarı attığında, zihnin buna iyi dediği için sevdiği söylenir; yine de onun aşkları tam olarak kendisine ait değildir, fakat içeri akar. Aynı şekilde, animusunun duygulanımlarını dışlayıp böylece daha yüksek aşkları kabul ettiğinde, o zaman bu iyilikleri çağırır ve bunları tamamen onların fikirleriyle meşgul olduğu için sevdiği söylenir. . Böylece, rasyonel akıl, kendi sevgisinden yoksun olduğu için, içeri akan aşklar tarafından ele geçirilir, ancak onlar, onun fikrine sahip oldukları ve içeri aktıkları için kendilerine ait olarak adlandırılırlar.

Olumlu ve olumsuz.

(326.) Zihnin olumlayıp yadsıyabilmesi, onu zıt yönlerde etkileyen iki aşk arasında yer aldığını ve birini seçip diğerini reddedebildiğini veya bu [özgürlüğün ] akla uygun olan tek şeydir; bu özellik olmadan zihin var olamaz, daha az varlığını sürdürür. Bedenin tamamında , onaylamaya ve inkar etmeye muktedir animusumuz bunu kendi başına yapamaz, çünkü bir nesnenin içindeki ve kendi doğasıyla uyumlu olan o uyuma göre etkilenir. Göz ne onaylayabilir ne de inkar edebilir, ancak gökkuşağında olduğu gibi aralarında doğal bir düzen bulunan nesnelerin uyumundan ve renklerin karışımından etkilenir. Zekanın kendisi ve ruh, ne doğrulayabilir ne de inkar edemez, ancak kendi içlerinde mükemmel olan şeylerden minnetle ve her zaman ruhun kendi doğasına göre mükemmel böylece ruh ancak bunu sevebilir ve bundan nefret edebilir, ancak onaylamak ve reddetmek onun gücünde değildir, bu yeti yalnızca rasyonel zihne aittir. Ruhun gerçekleri doğuştandır; ama devleti bu hakikatleri ya sever ya da onlardan nefret eder, öyle ki önceden nefret ettiği şeyi şimdi sevmek imkansızdır; ancak bu durumun ancak bu hayatta mümkün olduğunu ve dolayısıyla da ancak kesin olarak kabul edebilen, inkar edebilen ve birini değil diğerini seçebilen rasyonel akıl yoluyla mümkün olduğunu varsaymaktadır .

(327.) Bu nedenle, rasyonel zihinde özgür bir seçim ve bir irade ve dolayısıyla olumlama ya da inkar etme yetisi bulunabilmesi için, ona tam anlamıyla kendisine ait olan sevgiler verilmez. Zira o, kendine has ve tabii aşklarına sahip olsaydı, olumlu ve olumsuz melekeleri tamamen sona ererdi fakat tohumları akılda birikmiş gibi görünen namusluların sevgisi gibi doğuştan gelen aşkların var gibi görünmesi ve bu aşka yönelik eğilimlerin olması, bu doğal aşkların insanlara ait olduğunu kanıtlamaz. Ama zihnin başkalarından çok bu sevgileri almaya, bu yöndeki durumlarını diğerlerine göre daha kolay değiştirmeye ya da diğerlerine göre bu fikirlerde daha kolay olmaya meyilli olduğu; tek kelimeyle, diğerlerinden daha çok bu aşkları kabul etmek istiyor. Yine de bu, aşkın doğuştan geldiğinin ve zihnin kendisine uygun olduğunun bir kanıtı değildir.

Vicdan.

(328.) İyi bir vicdan ya da kötü bir vicdan, rasyonel zihnin uygun bir duygulanımı gibi görünmektedir, ancak böyle olup olmadığı, kökenine ilişkin bir incelemeden ortaya çıkacaktır. Vicdan, öncelikle gerçekten iyi olanın belirlenmesine bağlıdır. Gerçekten iyi olduğuna inandığımız her şey, yine de ona aykırı bir şekilde davrandığımızda vicdan azabı uyandırır, tersi ise iyi bir vicdan yaratır. Böylece vicdanımız, pek çok gerçek olduğuna inandığımız ilkelerimize bağlıdır ; ve böylece bir kişinin iyi vicdanı, bir başkasının kötü vicdanı olabilir, aynı nedenden dolayı. Suçlunun iyi vicdanı, namuslu adamın kötü vicdanıdır.

İblis, manevi hakikatlere aykırı olduğunu bildiği halde, kötülük yapmazsa vicdanına karşı kuluçkaya yatmaktadır . Vicdan, rasyonel zihnimizin daha yüksek ve daha düşük aşkların ortasında olduğunu çok açık bir şekilde beyan eder. İyi bir vicdan, animustaki mutluluğa, kötü vicdan ise üzüntüye tekabül eder; bu nedenle sevinç ve hüzün de yazışmalarla zihne akar ve vicdanını heyecanlandırır. Ruhun halleri de ve onun aşkları , rasyonel akıldaki gerçekleri seven ruh, sevgisi rasyonel akılda hüküm sürdüğünde, bu sevgiye karşı çıkan şeyler tarafından gizlice acı çeker; yani gerçek bir vicdandır. Ancak ruh ruhsal gerçeklerden nefret eder ve şeytani hale gelirse, o zaman zihin bu gerçekten iyi şeyler tarafından yönetildiğinde kendileri tarafından sıkıntıya girer; bu nedenle vicdan, animustan ve üstün akıldan gelir ve öyle bir şeydir ki, neredeyse hiç kimse onun niteliğini bilemez, çünkü herhangi bir kişinin vicdanının gerçeği hakkında yargıda bulunabilmesi için, gerçekten iyinin ne olduğunu bilmesi gerekir. Kişinin zihninin ve animusunun ne nitelikte olduğu; hangi bilgi yalnızca allah'a aittir. Vicdanın kendisi herkesi yargılar.

En yüksek iyi ve en yüksek gerçek.

(329.) Şüphesiz ki, kendi içinde bir iyi ve bu iyinin bir ilkesi vardır, esas olarak iyinin kendisidir ve sevginin kendisidir. Ve eğer kendinde bir iyilik varsa, o iyiden akan ve o iyiliğe yönelen tüm şeylerin kendi içlerinde iyi olması zorunludur. Ama her şey yolundan saparsa ve dahası, bu iyiye aykırı olan ve ona yönelmeyen şeyler, kendi başlarına kötüdürler ve o iyiden uzaklaştırıldıkları ölçüde kötüdürler. Bu nedenle, her iyinin, yani her mükemmel şeyin kaynağı olan tanrı'dan başka hiçbir şeyin iyinin kendisi olamayacağı açıktır. Ancak kötü ve kusurlu şeyler zihnimizde iyi ve mükemmel olarak görünebilir ve böylece bizi onları benimsemeye ikna edebilir. Yine de daha saf ve daha yüksek zihinde, kötü olduğunu kabul ettiğimiz şeyleri kucaklamamızın nedeni bu değil, kötü şeyleri kucaklıyoruz çünkü bunlar yatıştırıcı ve zihnimizin durumuna uygun; ayrıca bazen gerekli kötülükler olarak da adlandırılırlar.

Bundan, şimdi herkesin kendi zihninin durumuyla uyumlu olan en yüksek iyiyi kucakladığı ve adlandırdığı anlaşılıyor. Böylece intikam için intikam en yüksek iyiliktir, cimri servet için ve diğer şehvetlerle. Tek kelimeyle, her biri en yüksek iyiliği iyi bir vicdana yerleştirir; ama iyinin ne tür olduğu, gerçekten iyi mi yoksa sahte iyi mi olduğu gözlemlenmelidir. Böylece evrensel gerçekler araştırılmalı ve zihinlerimiz bunlarla eğitilmelidir.

(330.) En yüksek iyi, aynı zamanda en yüksek gerçeği de gerektirir ve bu en yüksek iyiyi doğrulayan her şey, en yüksek hakikattir ve diğer şeyler yanlıştır. Ama gerçek şeyler de kötüdür, bu nedenle en yüksek gerçek, herhangi bir şeyin doğasını, kendinde ne olduğunu, dolayısıyla hem iyinin hem de kötünün doğasını ifade eden anlamına gelir.

(331.) Akıldaki iyi, doğadaki mükemmelliği ifade eder, bu nedenle bunlar karşılıklı olarak karşılık gelir. Mükemmelliklerin kendileri üstün ve aşağıdır; dolayısıyla en yüksek iyi kendi içinde farklılık gösterir veya o iyiyi kabul eden öznelerin göre bölünür . Bedenin en yüksek iyiliği, bedeni en çok etkileyen hazdır. Animusun en yüksek iyiliği, onu en çok etkileyen sevgidir. Bu mallar, kendilerini alan ve onlardan etkilenen bedenin ve animusun durumuna göre kendi içlerinde fevkalade iyidir. Akıl, ruh ve saf akıl için de durum benzerdir. Rasyonel zihnin en yüksek iyiliği, en sevinçle kabul ettiği ve esas olarak boyun eğdiği veya fikirlerinin veya durum değişikliklerinin eğilimli olduğu şeydir. Bütün bunlar, kendi içinde en yüksek iyiye yöneldikleri ve bunu kabul ettikleri sürece, yani en yüksek iyiyle bağlantılı oldukları veya sevgiyle birleştikleri sürece, kendilerinde en yüksek iyiliklerdir.

(332.) İster üstün, ister aşağılık , ister aracılık olsun, her yeti ve akıl, aşılanmış bir sevgiden en yüksek iyiliği ister; yine de, üstün zihnin içinde bulunduğu iyi dereceye asla ulaşamaz, çünkü üstün zihinde, alt zihnin, kendisi çözülmedikçe veya yok edilmedikçe asla ulaşamayacağı sonsuzdan bir şey vardır. Alt zihnin en yükseği, yüksek zihnin en küçüğü olarak adlandırılamaz. Böylece, rasyonel zihnimizin, ruhunun mutluluğunun veya mutsuzluğunun ne olacağını düşünemediğini görebiliriz; ve bunu düşünemiyorsa, ifade edemez. Aynı şey en yüksek gerçekler için de geçerlidir. Zihnimiz süresiz olarak ilerleyebilir ve zihnini yayabilir, ancak çözülmedikçe ve yok edilmedikçe asla ruhta olduğu gibi saf gerçeğe ulaşamaz. Bu nedenle, saf zekanın veya ruhun zekasının doğasına nüfuz edemeyiz. Buna göre, aklımızın ilerlemesine veya ötesine geçemeyeceği bir sınır konulmuştur; ama yine de ona sonsuza kadar genişletilebilecek bir alan verilmiştir ve bu şekilde genişletme sevgisi de doğal olarak onun içindedir. Ama kendini aşmayı veya kendisinden daha yüksek şeylere erişmeyi isterse, ya yok olur ve çözülür ya da bir daha asla böyle bir duruma öykünemeyecek bir duruma düşer ve böylece günaha girer. Aşk ve düzen kanunu. Yine de böyle bir sevgi zihnimizde doğuştan vardır ve onu kalıtsal olarak adem'den almışız tek kelimeyle, kendi içinde iyi ve doğru olan her şey ilahidir; kendi içinde kötü ve yanlış olan her şey şeytanidir; görünüşte ve görünüşte iyi ve doğru olan her şey insandır; böylece adil, samimi, onurlu, erdem vb.

Erdemlerin ve kötülüklerin sevgisi; onurlu; dekorous.

(333-) şerefli olan, bütün faziletlerin ortak özelliğidir, çünkü bütün faziletler birlikte ele alındığında şerefliyi oluşturur. Dolayısıyla onurlu olan, özsel belirlenimleri özellikle erdemler olan biçimdir . Her erdem, temel belirlenimleri o erdemin parçaları olan bir formdur. Ama edep, erdemlerin dışsal biçimidir; erdemlerin ortaya çıkabilmesi için, onda bu yüzden dekorlu birçok yönden çeşitlendirilebilir. Her biçim dışsal olarak binlerce şekilde değişebilir ve ayrıca iç biçimin durumları da değişebilir, dış biçim kalır. Bu bizim politik sanatımızdır, dışsal şeylerden yargılayan zihinleri içsel şeyler konusunda ikna etmek.

(334.) Onursuz, tam tersine, temel belirlemeleri kusurlar olan bir biçimdir; ve her kusur, temel belirlemeleri bu kusurun parçaları olan bir formdur. Uygunsuz olan dışsal biçimdir, çünkü her içsel biçimin, şekil adı verilen ve doğal olarak içsel biçime tekabül eden kendi dış

(335-) kendinde iyiden başka kendinde erdem olan hiçbir şey yoktur . Ancak erdemin var olabilmesi ve böyle bir şey yerine geçebilmesi için, önce olumlu ve olumsuz bir, iyinin seçileceğine dair rasyonel bir sezgi olmalıdır; iyi olarak gördüğümüz bir irade ve bir amaç olmalıdır. Bu yetiler rasyonel akıl dışında oluşmaz; dolayısıyla hiçbir ahlaki erdem, rasyonel akıldan başka birinden kaynaklanmaz. Eğer cansız bir makine fakir bir kişiye para verirse, buna erdem denilemez; bir kimse ne yaptığını bilmeden veya zıt bir niyetten veya zaruretten bir başkasına fayda sağlıyorsa buna fazilet denmez. Deli bir adam topluma hizmet ediyorsa, bu bir erdem değil, bir iyiliktir. Dolayısıyla doğal ve gerekli olan her şey erdem adını kaybeder . Bu nedenle, tüm erdemler yalnızca zihnindir. Kötülüklere karşı da aynı şekilde. Kendi içinde kusur olan bir kusur yoktur; sadece kötülük kendi içinde kötüdür; ahlaki açıdan kötü olanın var olmasına neden olan şey zihnin kendisidir. Bu nedenle, tüm ahlaksızlıklar gibi, tüm ahlak da yalnızca rasyonel akla aittir.

(336.) Animusun duygulanımlarını ele alırken , örneğin hırs, benlik sevgisi, vatan sevgisi, intikam, öfke, hırs ve hırs gibi duyguları ele alırken buna göre erdemlerin neler olduğunu ve kusurların neler olduğunu yukarıda belirttim . Diğer özellikler. Bütün bunlar ya iyiliktir ya da kötülüktür; ama yine de rasyonel akıldan çıkmadıkları sürece erdemler veya kusurlar olarak adlandırılmazlar. Buna göre, zihin ne kadar bilgili ve akıl ne kadar büyükse, ondan akan erdem veya kusur da o kadar büyük olur. Bu nedenle, kendini diğerlerinden daha çok sevmek başlı başına bir kötülüktür ve eğer böyle bir zihindeyse bu bir kusurdur; çoğunluğun ya da toplumun kendinden üstün sevgisi kendi içinde iyidir, ancak rasyonel zihin dışında bir erdem olarak adlandırılmaz. Erdem , buna göre, gerçek iyi olan iyiyi veya kötü olan gerçekten iyi olmayanı akıl gerçekten iyi mi yoksa gerçekten kötü mü olduğunu bilmediğinde, askıda tutulur ve vicdanının şüpheli olduğu söylenir. Bu durumda hiçbir şey yapmamalıdır, çünkü bu tür bir ekleme ne iyi ne de kötü olacaktır ve dolayısıyla rasyonel değil, acımasız ve irrasyonel veya canlı bir makineninki gibi olacaktır. Bu nedenle akıl , mallar hakkında hüküm verdiği gibi, erdemler ve kusurlar hakkında da hüküm verir.

. (337.) O kadar 'animus atfedilen ve tüm bu sevgisini nitelendirir rasyonel aklın nedenle: vücuda; bu onlar sayesinde ne hepsi : rasyonel aklın 'dan their'proceeding. İşte böyle, onlar [rasyonel] zihnin aşkların ve mal kendilerini ima ail beri, özellikle burada bunlardan tedavi etmek gereksiz it-ve onun iradesiyle bu eylemin içine belirler. Bu rasyonel aklına ama sadece olanı akar hiçbir şey bir erdem veya bir mengene çağrılabilir akar nedeni budur; ve daha büyük bir meziyet daha neverthe zaman, iyi şeklinde altında aktığı bu böyle erdem olduğunu zihin ikna yapar - daha az olan bir mengene olabilir.

(338.) Şimdi, erdemlere ya da kusurlara duyulan herhangi bir sevginin doğal olarak rasyonel akla ait olup olmadığı sorusu ortaya çıkmaktadır. Bazılarının zihnine şeref tohumlarının ekildiği ya da onurlu olana yönelik eğilimlerin olduğu deneyimlerle kanıtlanmıştır ve bunun tersi de geçerlidir; ama herhangi bir zihinde doğadan ne varsa, yetiştirilmeden zihin olmayan veya rasyonel olmak için biçimlendirilmesi gereken ve kendisinden hiçbir şeye sahip olmayan veya edinilenden başka hiçbir şeye sahip olmayan her ne varsa, erdem sevgisi görünür. Rasyonel zihne özgü bir aşk değil, daha çok onun doğasını oluşturan ve akan üstün zihne ait olmasıdır. İyilik sevgisi içeri akarsa bu gerçekleşir; ve zihin rasyonel olarak iyinin doğasıyla uyuştuğunu gözlemlediğinde bu iyiliğe erdem denir . Bu nedenle erdem sevgisinin rasyonel akla uygun olduğunu söyleyemeyiz, ancak bu sevginin içinden çıktığı ruhun iyi olduğunu ya da zihnin doğal olarak diğer sevgilerden ziyade bunları almaya meyilli olduğunu söyleyebiliriz; bu nedenle, eğilimi yalnızca şu ya da bu sevgiyi kabul etmeye eğilme yetisinden

(339-) fakat rasyonel akıl kendisini her iki tarafa da uyguladığı ölçüde, aynı zamanda gerçek iyiliği ve sevgisini de kabul eder ve bu iyiliğin bilincine varır ve içinde akan bu sevgiden kendi isteğini ister ve arzular. Gerçek erişim ; bu yüzden erdemlere ve kötülüklere duyulan sevgi rasyonel zihne dayandırılabilir, çünkü bu yeti aracılığıyla bu iyilikleri ve kötülükleri kendine mal eder.

 

Animus'un, spiritüel zihnin ve rasyonel zihnin ne olduğuna dair sonuç.

(340.) Animus, temel belirleyicileri , duyuların kapısı yoluyla bedenden ve dünyadan akan tüm bu duygulanımlar olan bir biçimdir. Her duygulanım içinde, temel belirlenimleri bu duygulanımın parçaları olan tüm duygulanımlar olan özel bir animus varmış gibi mevcuttur. Böyle bir animus bizim özel mizacımız veya dehamızdır, bu nedenle huyumuzu veya animusumuzu şımartmaktan söz ederiz ve eskiler tarafından her deha veya mizaç bir tanrı olarak tapılır ve tapılırdı ve hepsinin üzerinde evrensel bir tanrı vardı ; dolayısıyla jüpiter, apollon, venüs, mars ve diğerleri ve bunlara ait diğer belirli tanrılar. Kutsal ve ortak dilde, animusun bedenden gelen tüm bu duygulanımlarının, "bütün kalple" veya "bütün ruhla" dediğimizde ya da zavallı sözcüklerini kullanırken olduğu gibi, kalpten geldiği söylenir . İnisericors}, aptal \excors\, delice [vecers] vb. Terimlerin tümü kana atıfta bulunur.

Ruhsal akıl, esas belirleyicileri, yukarıdan veya tanrı'dan, o'nun ruhu aracılığıyla söz aracılığıyla ve cennetten ve ruhların semavi toplumundan akan tüm sevgiler formdur .

(341.) Bu aklın düzgün itibariyle konusu ruhtur ruhu, denir; böylece ruh gerçekten ruhu denir, ama daha düzgün manevi olarak adlandırılan olacaktır.

(342.) Rasyonel aklın olan temel tespitler manevi akla gelen ve animus hem-akış tüm o aşkları şeklidir. Bunlar edilecek - karışmış gelir ve rasyonel olarak adlandırılır. Onlar manevi zihin veya kendilerine geri çekilir ariirhus eğer kalmaz için onlar, rasyonel aklın özellik değildir. Ama düzgün rasyonel zihin konuşan kimin es şeklidir - sential tespitler bütün erdemler ve ahlaksızlıklar bulunmaktadır. Öyle için onun mülkiyet böylece iyi şeyleri seçme ve kötülüğü reddetmek ve hangi bu bir erdemdir veya yardımcısı olarak adlandırılır rasyonel zihinden ileri gider, iyi ve kötü bilincinde olmak. Her sayesinde ve yardımcısı ra ise - tional aklın olan temel belirlemeler bu sayesinde ya da bu mengene tüm parçaları mevcuttur.

(343.) Ayrıca, doğal olandan daha yüksek bir akıldan da bahsetmiştim, ki bu açıkça saf akıldadır; ama bu zihin animusun kendisidir, çünkü animus evrensel bir şeydir ve her entelektüelin zihni tikel bir şeydir, çünkü evrenselin var olması için onun var olabileceği ve varlığını sürdürebileceği tikeller olmalıdır.

Rasyonel akıl, tam anlamıyla insan denen şeydir.

(344.) İnsanı yapan şey dışsal şekil değildir, çünkü maymun insan çehresinde insandır ve yine de bir maymundur ve mum insan suretinde kalıplanabilir ve yine de insan suretindeyken mum olabilir. İnsanı oluşturan bedenin dış biçimi de değildir. Kaba hayvanlar, ekler gibi daha kusurlu konuşmak insan yapmaz, çünkü papağan konuşur ve yine de adam değildir. Animus insan değildir, çünkü vahşiler de benzer bir animustan hoşlanırlar ve insan gibi kendi bedenlerinin ve dünyalarının aşklarından etkilenirler.

(345.) Ama rasyonel bir zihne sahip olan, yani düşünebilen, yargılayabilen, özgürce seçebilen ve isteyebilen yaratık , insandır. Ayrıca bir adama, herkes tarafından rasyonel zihnine göre böyle saygı duyulur. Yalnızca animusuna ve doğal mizacına boyun eğiyorsa, aptal ve donuksa, ona kaba, hayvan denir ve hâlâ düşünmesini sağlayan insani bir şeye sahip olması dışında insan olarak tanınmaz. Akıl ne kadar büyükse veya akıl ne kadar yüksekse, insan o kadar büyüktür. Diğerlerini aşarsa, insanüstü

(346.) Biz de kendimizde, yalnızca zihinsel olarak sahip olduğumuz kendimiz olarak kabul ediyoruz,' içindeki her şey için; tüm sistem zihin tarafından nitelenir; bu nedenle, hem üstün hem de aşağı tüm aşklar, akılcı zihne akar ve birlikte onun merkezine akar ve buradan tekrar ortaya çıkarlar. Böylece tüm eylemlerin başlangıcı ve tüm duyumların sonu ya da bütünün konsantrasyonu zihindedir bu nedenle, akılsız olan tüm diğer şeyler, zihnin ne olduğunu bilmediği ve bilmek istemediği, ancak ona köle olarak hizmet etmeleri koşuluyla , onun araçları ve organları olarak kabul edilir. Hatta öyle görünüyor ki, tanrı bu doğal şeylerin kendilerini küçümsemiş ve onları bu kadar/çok (araçlar, çünkü o ; bize onların doğalarını ya da aklın bunlarla nasıl algıladığını bize açıklamadığı için) indirmiştir. Sadece onlara verilmiş ve zihni onlarla kuşatmıştır ki, zihnin amacını ilerletmek istediği her sonuca hazır ve itaatkar olabilsinler.

(347.) Biz sadece bu aynı akılcı zihne hoş gelen şeyleri, kendimize uygun olan şeylermiş gibi severiz , çünkü herkes kendi zihni sayesinde olduğu gibi görünmek ister; bedenin süsleri ile de olsa , yine de arzu, bunların aklın niteliğini gösterebilmesidir. Böylece bir kin hissederiz ve çoğu zaman bu zihni inciten şeylere karşı öfkeye kapılırız; ve beden için korktuğumuz şey, zihnin eyleme geçme araçlarından ve güçlerinden yoksun kalmasıdır.

(348) rasyonel zihninde ruhun yüzü sadece vücutta olduğu gibi orada animus yüzü ve benzerlik olduğunu. İştiraklarının bir görüntü haline getirilir, çünkü rasyonel aklın böylece ruhun bedeni olarak adlandırılabilir.

(349.) Bu akıl, ruhun ne olduğunu gösterir. Eğer ruh manevi ve ölümsüz değilse, manevi ve doğal olanın birleştiği böyle bir zihin oluşturulamaz. Bu nedenle, zihinde hem doğal hem de ruhsal olduğu için, zihin, insanın sahip olduğu her şeye belirli bir birleşme merkezinde olduğu gibi sahiptir ; bu nedenle rasyonel insan, insan denen şeydir. Bu akıl yok edildiğinde adam yok olur. O zaman bir ruhtur, çünkü o zaman yalnız ruh yaşar.

(350.) Bu adam denilen edilebilir nedeni budur - ternal ve dış. Rasyonel aklın döküldüğü yani manevi [özü] iç ve üstün insandır; ama animus dan akar doğal ex - ternal adam. Zihin dış ve iç adam tavsiyede hangi ne kendi içinde algıladığı şeydir. Orada - harici adam bir hayvan aynıdır fore; ancak iç adam bir melek kadar aynı.

Özgür irade veya ahlaki iyi
ve kötünün özgür seçimi.

(351.) Bilginler, insan zihninin özgürlüğü konusunda büyük bir anlaşmazlık içindedirler. İlâhî ve manevî şeylerde aklî hürriyet kalmadığını iddia edenler vardır; ya da varsa, bunun sadece gölgeli olduğunu ve bu şekilde tanınmasının zor olduğunu. Bütün hürriyetin dünyevi ve cismani şeylerde kaldığını söyleyenler vardır; fakat diğerleri bunun özgürlükten çok kölelik olduğunu beyan ederler, çünkü rasyonel zihin [mens] böylece alt zihne [ animus] ait olan duygulanımları tarafından zincire vurulur . Ve yine, varmış gibi görünse de, özgürlüğün hiç olmadığını iddia eden başkaları da var; çünkü ya kendi aşklarımız ya da kendi zihnimizin alanına akan diğer duygulanımlar tarafından ya da bizi bir nehir gibi ya da bir gemi gibi alıp götüren mutlak ve ilahi bir yön tarafından çekildiğimiz [iddia ediliyor]. Tam yelken. Dahası, eğer rasyonel zihnin kendine ait duyguları yoksa ve her şey ona yukarıdan veya aşağıdan akıyorsa, bundan şu sonuç çıkar ki zihin kendi hakkını veya özgür iradesini kullanmıyor, ya ruha ya da bedene, duygulanımlarla sanki iltihaplanmış gibi görünebilir. Ancak tüm bu tartışmaları bir kenara bırakalım, çünkü argümanları varsaymak ve sonra onları çürütmek çünkü [yalnızca] a posteriori türetilen argümanlarda veya [yalnızca] çok sayıda etkiden öyleyse daha yüksek görüşlere veya şeylerin ilkelerine ve kökenine veya evrensel gerçeklere yükselelim ve bunlardan düzene göre inelim, hiçbirini çürütme yolundan dönmeyelim, doğrudan hedefe devam edelim. .

(352.) Bizim rasyonel aklın özgürce yargıç ve karar ,, ya özgürce düşünmek ve imkansızlıklar serbestçe ve ne düşündüğünü kıçta olacak edemez aksatmaması yaptığınızda, ac olabilir that - her biri tarafından knowledged. Düşünmek özgürlük olmadan - ya biz ne düşündüğünü ise uyumlu hareket ing, hiçbir anlayış ve hiçbir irade olacaktır; evet, irade çok isim kelime sürgün olacağını ve biz bu konuda hiçbir şey bilmeli. Olacağını olacaktır serbest şey olumlu ve hiçbir şey nega olmadan - tive, hiçbir erdem ve hiçbir yardımcısı ve conse olacağını - quently hiçbir ahlak. Bu ücretsiz bir zihin gerektirir için de hiçbir din ve hiçbir ilahi ibadet, olacaktı. Hiçbir şey kendi olarak kabul edilebilir, çünkü böylece, duaların hiçbir işitme, [iyiliği veya kötülüğü] hala az herhangi isnat söz konusu olabilir. Kim veya ona bir makineye kim zorunluluktan soyut veri yapıları ve kendisinden bir şey düşünülür için? Onlar zorla olmayan bir irade gelen ilerledikçe erkekler de, eylemleri kabul; biz ilahi adalet o zaman ne iman etmeyecektir? Kısacası, özgürlük hediye olmadan biz erkekler ancak sadece hayvanlar olmamalıdır. Biz düşünebildiğim sürece ne için insan prensibi serbestçe, irade ve adt, [erkekler kadar] düzgün kendi olanı, ya da ki? Ve o özgürce kim düşünebiliriz, ayrıca olacak serbestçe, irade ve adtion takip düşünce için. Özgür olmak, aynı zamanda, gerçek insanın kişinin kendisi serbestçe adting yeteneğidir nedenle sadece. Ayrıca bize ait bir tek şey özgürlük iradesinin olduğu söylenebilir ki olduğu yukarıda gösterilmiştir.

(353-) o kadar sabit bir gerçektir ki , aklî hayat veya anlayış olmaksızın [akılcı] bir hürriyet yoktur ve anlayış nasılsa , hürriyet de onun anlayışı ile birlikte artan veya azalan bir şeydir; öyle ki hürriyet aklın eşi ya da rasyonel aklın tek aşkı denilebilir. Çünkü bir bebekte özgürlük yoktur ama yetişkinlerde özgürlük vardır. Deli ya da çılgın bir zihinde hiçbir şey yoktur ve ölülerde hiçbiri yoktur, akıl sönmüş haldedir. Bu şeylerden, zeki bir insanda aptaldan daha büyük bir özgürlük olduğu, bilgili bir insanda cahil bir adamdan daha büyük bir özgürlük olduğu sonucu çıkar; çünkü bu, söylenenlerin bir sonucudur. 

Biz özgürlük esas doğasının hatalı görüş oluşturdular mademki (354.) Ama biz pek çok derecesi ve aklın mükemmelliği göre arttığı anlayabilirim; biz her zaman bu adam daha özgür olduğu veya inanıyoruz için diğerlerine göre daha güçlü ve zengin olduğunu ve kimin bu nedenle kendisine bırakılır büyük özgürlük keyfi, içinde [olduğunu, daha az dış koşulların kısıtlama altında kim] . Böylece sup edilir - kulu en akıllı olabilir ancak komutanı asker, onun konularda daha kral ve onun kulu daha her hocadan daha fazla boş olduğunu poz verdi. Evet, biz [belirli koşullar altında] kendi sağ ve özgür irade egzersiz yaşayan birden fazla özgür olmak, zincirler içine bir hapishanede sus olan adam, ya da döküm telaffuz olabilir. Ama biz es bahsettiğimizde - biz altında yok sential doğa ve özgürlük mükemmellik - dış ama iç formunu standı. Tutsak ve hizmetçi için potansiyel olmasa aslında çok ustasının daha özgür olabilir. Com olan bir adam - sessiz kalmayı pelled başına daha zeki olabilir - potenste petual konuşmacı ve kimin gözleri bağlı olduğunu gözler açık biri daha akut bir manzara olabilir adam olmasa eyleminde.

(355-) özgürlüğü izinle karıştırma alışkanlığımız var , yani doğal mizacımıza boyun eğmek ve alt aklın istek ve şehvetlerine boyun eğmek, dizginleri bedensel iştahlarımıza verebilmek, evet, zihnin çılgın açgözlülüklerinin karşılık veren eylemlere dönüşmesine izin verin. Bu özgürlük değil, ruhsattır; çünkü gerçek bir özgürlük, görünüşte bir özgürlük ve ayrıca kölelik olarak adlandırılması gereken sahte bir özgürlük vardır. Gerçek özgürlük, ne olursa olsun düşünebilmek ve düşüncelerimize göre hareket edebilmek değil, akıllıca düşünebilmek ve hüküm verebilmektir [ zihnin gelişmiş durumuna göre dizginleri hayvanımıza veya dışsal zihnimize [animus] vermek, hem beden hem de ruh olarak kendi yıkımımıza koşmak ve gerçekten iyi olan için gerçekten kötü olanı kucaklamaktır. Bu nedenle böyle bir adama özgürlük değil, kölelik yüklenemez çünkü rasyonel zihnimiz sürekli olarak aşklar tarafından yönetilir; bunlardan bazıları iyi, bazıları ise zararlıdır. Bu nedenle, rasyonel zihnin hayvan zihninin boyunduruğundan kurtulabilmesi ve kendisinin zararlı aşklar tarafından değil, gerçekten iyi aşklar tarafından yönetilmesine katlanabilmesi özgürlüktür. Bu aynı zamanda bu özgürlüğün bize verilmesinin amacı ve amacıdır.

(356.) Eğer iradenin hürriyetini ve hür tayinini iyi düşünmezsek, onun aklî aklın aklî prensibinden ayrı bir şey , onunla ilgili düzmece bir nosyon oluşturmaktan kaçınamayız. Ona göre, kendi içinde, başlı başına veya kendi başına bir şey ; oysa [sadece] bu aklın kendisinden kaynaklanan bir niteliktir. Zira akılla birlikte artar ve azalırsa ve ilk bebeklik döneminde yoksa ve hatta aklın durumu gibi bir mahiyette ise, akıldadır. Konusunda bir kalite olduğu gibi aynı şekilde .

Biz gen elde edebilmesi dolayısıyla amacıyla (357.), - biz yine akıl veya anlayış, ne olduğunu açıklar ve bu oluşturulmuştur ne şekilde olması gereklidir, bu özgürlük uine fikir. Akıl, kendi yerinde gösterdiğimiz gibi, önce maddi fikirlerden oluşan salt entelektüel fikirlerden oluşur; kendisini düşünce için belli bir forma harmanlandığı zaman, muhakeme veya fikir arada olduğu zihinsel sonuca veya eşzamanlı, hangi sonuçları, gelen bir şey ama bir açma ve bu tür malzeme fikirlerin akılda döner, olduğu arkaya düşünceye girer. Ayrıca, ve, düşünce hayal bellek fikirler, hiçbir şey ama iç duyu ve intellectory hal değişimleri olduğunu ve bu tür değişikliklerin sensories ve yer alabilir, yukarıda onaylandıktan sonsuz çeşitli intellectories, onların mükemmellik için kendi devletlerinin mutability oluşur. İşte böyle duyusal içinde ve özellikle fikri ve içinde - tory, devletin pek çok değişiklik en yüksek ve en mükemmel gelişmelerde, oranlar, benzetmeler, dizi, denklemler ve sayılarda ve geometride formların çeşitleri olduğu gibi üretilebilir olarak. Bu nedenle genel ve özel, evrensel ve günahımsın devlet değişiklikler vardır - gular; bu, genel olarak, özel tek tek ve manifold çeşitli eş zamanlı, ve birbirini takip eden, koordine ve mu olduğunu - tually birbirlerine tabi ve alt bölümlere; bunlar fitly karşılaştırılabilir olan denklemler ve formlarıyla infinites, calculusunda denklemleri olarak orada olduğu, birçok devlet olarak nitelikte bulunmaktadır. Bu nedenle onun durumlarını değiştirerek bu fakülte üreten fikirlerin çok fakülte olduğunu ve hangi entelektüel güç ve eylem oluşur akılda algılıyorlar. Bize, ancak, tam olarak karşılık gelmeyen ise ortak isimler, akıl, fikir, düşünce, ilkeleri, yargı ve dinlenme, [bu “durumlarını değiştirerek fakültesi” için] yerine, yine terimlerdir edelim daha r amiliar bize ve anlayışımız embarass yok.

(358.) Bu nedenle özgürlüğün kendisi , duyusal ve dolayısıyla akılda durum değişiklikleri çünkü düşüncelerimizi istediğimiz yöne çevirebiliriz; ve zihni hangi evrensel durumda sabit tutarsak tutalım, bu duruma, ona ait olanlardan başka hiçbir fikir giremez. Her düşünce, özsel belirlenimlerden oluşan bir biçimdir. Bu şekilde oluşturulmuş genel formun içine , onunla uyumlu belirli ya da evrensel bir fikirse, o evrensel fikri doğal olarak belirleyenler dışında hiçbir tekil veya hiçbir tikel fikir akamaz. Dolayısıyla, zihnin durumu nasılsa, ona akan fikirler de öyledir, dolayısıyla ortaya çıkan biçim de böyledir ve biçimin duygulanımı ya da sevgisi böyledir. O biçimle bağdaşmayan diğer şeyler ya kabul edilmez ya da geri yansıtılır ya da içindeyseler, heterojen ve o biçimi yıkıcı olarak dışlanır ve reddedilir. Bunu her an açıkça yaşıyoruz; çünkü düşüncemizi herhangi bir konu üzerinde sabitlediğimiz zaman , benzer olmayan tüm şeyleri, sanki uyumsuzlarmış gibi reddeder ve reddederiz, sanki niyet ve arzuyla ve zihin böylece kendisini o halden başka bir duruma çevrilemeyecek kadar güçlendirir ve tutuşturur ve eğer bu halden düşerse üzülür ve üzerinde derin derin düşünerek onu hatırlamaya ve onarmaya çalışır ve eğer öyleyse başarılı olmazsa moralimiz bozulur ve rasyonel zihnimize şiddet uygulama alışkanlığı olan zıt bir duruma gelir. Ama özgürlük konusuna geri dönelim.

(359.) Rasyonel zihnimize, yalnızca durumlarını değiştirmek ve bir düşünceden diğerine geçmek değil, aynı zamanda bilincine varmak ve araştırmak ya da içine girmiş olan tüm bu belirli fikirlerin bir sezgisine sahip olmak da izin verilir. Genel durum. Evet, o hali iyice ve bu durumu bir başkasıyla karşılaştırabilir ve hangisinin doğa düzenine daha iyi ve daha uygun olduğunu belirleyebiliriz. Rasyonel akılda özgürlük denilen şey bu yetidir. Dolayısıyla özgürlüğün, akıl gibi bir kapsam ve nitelikte olduğunu ve her ikisinin birlikte tasarlandığını, doğduğunu ve geliştiğini açıkça görebiliriz.

(360.) Ancak, entelektüel özgürlük olarak adlandırılabilecek insan zihninin özgürlüğünün kendisi, belirli sınıflara indirgenebilir ve böylece daha belirgin bir şekilde kavranabilir; çünkü aklın sayısı kadar özgürlüğün bölümleri (parçaları) vardır. Aklın bölümleri , düşünme, düşünme, yargılama, sonuçlandırma, çözümleme ve istemedir; bunlar aracılığıyla düşündüğümüz şey, vb., eylem olarak belirlenir. Duyumların , yani maddi fikirlerin işitme, görme ve diğer duyulardan içeri akmasını güçlükle engelleyebileceğimiz için, düşünme özgürlüğü, derece bakımından en küçüğüdür ; sonuç olarak, bu duyumların hayvan zihnini uyarmasını ve bunun da yine rasyonel zihni çeşitli arzulara uyarmasını güçlükle engelleyebiliriz. Çünkü rasyonel zihni zevkle heyecanlandıran ve onu doğal olarak böyle bir duruma sürükleyen zevkler ve hazlar vardır. Böylece, bedenden ve dünyadan ya da dünyadaki birlikteliklerimizden kaynaklanan animusun açgözlülüklerinin, biz duyu organlarımızı, yani kendi benliğimizi çıkarmadıkça, içeri akması pek engellenemez. İzlenimlerden; ya da içeri aktıklarında, aklımızı onlardan uzaklaştırırız ki bu aslında neredeyse insan doğamızın ötesindedir. Düşünce , dışarıdan türetilen algıyı hemen alır; böylece aynı zamanda düşüncenin kendisi gibi tamamlanmış olan düşüncenin özgürlüğü de vardır.

Bir kere ne olursa olsun yönde fikirler ile uyarıldığı zaman biz zihin açabilirsiniz biz, hafıza deposu-evinden o fikirler içine ve itiraf edin. Ve yine biz o kadar çok yeni gözlemler ve [açığa vurulmamış fikirlere] heyecanlar gibi olmak ayrı ayrı bu fikirler üzerine yansıtabilir. Bu özgürlük biz, ya bizim gerçek doğası nedir neyi kalite ait görebileceğiniz insan aklının, bir evrensel-yöneten ilkedir; duygularına neyi sever ne eğim yani, ne biz en isteyerek itiraf seviyor ve en biz şımartmak için zevk. Böylece bizim çok düşüncelerden biz özgürlük kullanımı ne olduğunu algılayabilir. Yargı düşünce kaplıyor ve zaten oluşmuş pek çok ilkeler oluşur ve rasyonel aklın olarak pek çok gerçekleri düşünür. Bu ilkeler pek çok entelektüel fikirler ve düşünce fikirler doğan sonuçlardan oluşur. Jtidgment özgürlüğü düşünceye özgürlük kadar ölçüde çok sahiptir; şeyler bunlar şeyler değerlendirildiği gibi, sadece böyle şeyler biz doğruları olduğuna inandığımız hangi seçilirler kabul edilebileceğini, yargı içine alınmadan önce için; yoksa onları inanmazsanız sezgi gelen biz doğruları ve sev dengelenmesi olmak - tav yüzden etkilenen hangi sevgi eral türlü ve onların bu konuda o bir hale insana altında görünür olduğu gibi düşüncelerimizi analizini orta görünüş. Zihin sonra geçmişten değil aynı zamanda gelecekten sadece bugünü düşünmek olabilir; bir denklemin için her şey olduğu, oluştuğu gibi olduğunu ve hangi hatta tasarlamak ve yargıç olabilir, en azından, geleceğin olasılığını olarak. Kararın özgürlük daha fazla bu tür bir kısıtlama altında olmayan düşünce özgürlük, daha belirli bir doğal amacıyla sınırlandırılmıştır niçin pillerin olduğu - dolaşmak için tomed. Ancak bu özgürlük orada gizli olabilir başka aşk kaybetme korkusundan ölçülü edilebilir bir aşk, düşündü. Ama bu konuda üzerine girmek için artık çok prolix olurdu.

Th-' sonucu hemen yargıyı takip eder; çünkü vardığımız şeyin iradeye havale edilebilmesi bununlave kıç tarafının tayin edilebilmesi için bir sonuca varıyoruz. Böylece sonuç, denklemin ya da toplamın altına çizilmiş bir çizgi gibidir ve kısa süre sonra tekrar kendi bölümlerine ayrılacaktır. Bu sonuçta, özgürlüğün doğasının ne olduğu veya yargıda ne olduğu ve düşüncede çünkü sonuçta bir araya getirilecek her şey var; ve kıçtan çıkmasalar da yine de oradadırlar, öyle ki bu sadece gelecekteki sonuçların bir tefekkürüdür ve bu nedenle arzu edilen sonla ilgili bir korkudur, bu kadar çok direnişin ve sanki imkansızlıkları geciktiren veya önleyen imkansızlıklar. Kıç ; ama hemen bu korkular ortadan kalkar, kıçtan ileri atılır. Bu nedenle zihinsel özgürlüğümüz çok fazla kısıtlama altındadır; ve sınırlandırılabilmesi için, medeni kanunlar ve cezalar, başkaları tarafından tutulmak istediğimiz tahmin, talihsizlikler ve bizi zorlayan diğer şeyler vardır . Ama akıl, vardığı sonuçlarda, zaten kıç tarafında olarak kabul edilmelidir. Bununla birlikte, zihin, sonuçlarını çözme ve değiştirme ve yenilerini oluşturma özgürlüğünü hâlâ elinde tutar . Ancak bu özgürlük çok zayıftır, çünkü içinde genellikle benlik sevgisi, dolayısıyla kişinin kendi fikirlerine duyduğu sevgi vardır ve bunu doğrular olarak değerlendirir.

Bu özgürlüğün ardından çözüm özgürlüğü gelir, sanki denklem şimdi art arda ve art arda parçalarına ayrılacakmış gibi; ve sonuçta yer alan belirli şeyler, vücudun veya yüzün veya dilin veya konuşmanın ihtirasları tarafından art arda evrimleşeceği veya ortaya çıkacağı için, [olduğu gibi] hiçbir özgürlük çünkü denklemi çözme yetisinin kendisi herhangi bir zihinsel işlem değil, tamamen organik bir işlemdir ve yalnızca akla bağlıdır. Herhangi bir şey akıldan bağımsız olarak belirlenirse, o, fazilet veya kusur sayılmayan, övülmeye veya kınanmaya layık görülmeyen hayvansal bir şey olarak kabul edilir. Aşağıda ele alacağım iradeden.

(361.) Şimdi söylenenlerden, bir düşünce özgürlüğü ve bir eylem özgürlüğü olduğu anlaşılıyor; ve bu ikisinin ortasında, tam anlamıyla özgür iradenin oluştuğu [arbitrandi] seçme özgürlüğü olduğu gibi; ve zihnimiz, duyuların nesnelerinin ve bunların hem vücuttan hem de dünyadan gelen akıcılıktaki uyarılarının içeri girip girmeyeceğine karar duyumlarınveremez ve act olarak belirlenmelidir.

(362.) Düşünme ve yargılama özgürlüğüyle ilgili olarak, neredeyse mutlaktır, ancak akıl nasılsa, düşünce ve bunun sonucu olan özgürlük de öyledir. Temel özgürlük, düşüncenin kendisini kontrol etmekten ibarettir, açgözlülüklerin onu zorlayacağı yere acele etmesin. Çünkü açgözlülükler düşünceye dahil edilirse ve geçirirlereşikte . Bu nedenle gerçek özgürlük, zihnin kendisine hükmetme ve düşmanlığının boyunduruğundan kurtulma yeteneğinden oluşur. Bunun nasıl etkilendiği fizyolojik olarak da gösterilebilir .

(363.) Ama eyleme geçme özgürlüğü çok kısıtlıdır, çünkü her düşüncenin eyleme geçmesini engelleyen sayısız şey vardır. Dolayısıyla medeni kanunlar ve cezalar vardır; onur ve dekor duygusu var ; doğruların bahaneleriyle süslenmiş sapkın hırslar vardır; itaat etmemiz gereken kişilere karşı saygımız vardır; yiyecek ve giyecek için gerekli şeyler vardır ki, bunları elde etmek için sayısız araç vardır ve bunların tümü, amaçlar göz önünde tutulsa bile [araç olarak] dikkate alınmalıdır. Akılda hüküm süren, özel aşkların tabi olduğu belirli aşk türleri ve aynı zamanda kısıtlama olan başka şeyler vardır. Ayrıca, kendine özgü bir çekingenlik bağı olan vicdanın kendisi ve aynı zamanda zihni kısıtlayan şeylerin içinde yazılı olduğu bir kanunlar kanunu vardır. Bütün bunlar, eyleme dönüşme gücünü özgürlükten alan gerekli kısıtlamalar olarak düşünülmelidir. Bu nedenle olarak. Düşüncenin kendisi için tam bir özgürlük vardır, ancak eyleme gelince , yararlanabilmemizgerçek ve onu kötüye kullanmamamız için var olan ve işleyen birçok sınırlama ve kısıtlama vardır . Daha önce de belirtildiği gibi en yüksek özgürlük, doğanın düzeniyle uyum içinde yaşayabilmemiz için kendi zihinlerimizi yönetmekten ibarettir ; ve bu hesapta özgürlük bize verilir. Ancak insan zihninin ne kadar çılgın olduğu ve daha düşük bir efendi tarafından ya da hayvan zihninin eğilimleri tarafından yönetilmekten nasıl muzdarip olduğu, deneyimden fazlasıyla açıktır. Bu nedenle, arzularımızın yasalarla sınırlandırılması gerektiği açıktır; ve bizler çoğu zaman, zihnimize sahip olanın, davranışlarımızda, konuşmalarımızda veya bakışlarımızda bazı karakteristik işaretlerle ortaya ; en büyük sanat, kişinin kendi zihnini gizlemesidir.

(364.) Ancak özgür irade olan karar verme özgürlüğü, yargılama özgürlüğüyle örtüşür ve zihnin iki tür iyi ya da iki aşk arasında dengelendiği ve kendisine görüneni seçebildiği bu amaçla bize akıl verilir ve özgürlük ona eklenir, ancak bu yetiyi kullanan bazı insanlar onu gerçeklere veya daha iyi vicdanlarına karşı belirlemelerine rağmen. Bu, bazen insan zayıflığına atfedilen alt aklın aşkları galip geldiğinde olur ve özgürlüğümüzün bu şekilde kötüye kullanılmasıyla vicdanımıza zarar veririz .

(365.) Bu nedenle özgürlüğün kendisi ya da özgür düşünme yetisi, yalnızca zihnin istediği hal değişikliklerini üstlenebildiği ve böylece bir halden diğerine geçebildiği yetenekten ibarettir. Çünkü her hal değişikliği, basit ya da bileşik bir fikir üretir; bu nedenle , düşünce ve yargıların çeşitliliği kadar durum değişikliği vardır . Bunlar, özgürlüğün özü olan şey hakkında söylenir.

(366.) Ancak, zihnimizi sürekli olarak yöneten aşkların olduğu ve onu tutuşturan bir arkadaş olarak bir sevgi olmadan hiçbir düşüncenin var olamayacağı ve var olamayacağı yukarıda gözlemlendi; çünkü aşk, düşüncenin ta kendisidir. Ancak aşkların zihinde nasıl işlediği, aşağıda ele alınacak ve açıklanacaktır. Bununla birlikte, bundan hareketle, eğer rasyonel zihnimiz sürekli olarak belirli aşklar, arzular ve amaçlar tarafından yönetiliyorsa, özgürlüğün olamayacağı veya yalnızca belirli bir aşka tabi olacak bir karaktere sahip olamayacağı çıkarımı garanti edilebilir görünebilir. Onu yönetir veya emreder; hangi nedenle [zihnin] her tikelinde belirli bir zorunluluk var gibi görünüyor. Zihnin, onsuz zihin olmayacağı daimi arzular tarafından yönetildiği ölçüde, kendi kendisinin efendisi ve kendi durumlarının hakemi olmadığı da son derece doğrudur; ancak temel özgürlük, zihnin kendisini bir aşktan diğerine çevirebilmesinde, yani kötü veya görünüşte iyi olan bir aşka karşı koyabilmesinde ve reddedebilmesinde ve kendini gerçekten iyi olan veya yargıladığı bir aşka adayabilmesinde yatar. Öyle ol. Bu nedenle özgürlük, zihnin sevgiden, arzudan veya [harekete geçirici amaçtan] yoksun olması anlamına gelmez, çünkü bu durumda zihin olmaktan çıkar; ama özgürlük, bir sevgi ilkesini benimseme ve diğerini reddetme yeteneğinden oluşur; ve gerçekten de gerçek özgürlük, yani daha mükemmel şekilde gelişmiş bir intellediye eşlik eden özgürlük, en iyi aşkı [hayatının ilkesi olarak] benimsemekten ibarettir. Zira kötü bir aşk veya ilke benimsenirse, bu sapık bir aklın, yani sapık aşklarla yönetilen bir aklın işaretidir ve dolayısıyla özgürlüğün yokluğunun bir işaretidir; ancak, kusurlu akıllarla, özgürlük bu yetkiye dayandırılır ya da iyi ya da kötü her türlü sevgiyi teşvike göre özgürce istemenin özgürlük olduğu kabul edilir . Oysa, yargıya göre, peşinden koştuğumuz özgürlüğü biçimlendirdiğimizde, zeka böyledir; bu nedenle, köleliğin kendisinin var olduğu göründüğü yerde en yüksek özgürlük olabilir . Bunun nedeni, bir efendi gibi en yüksek iyiye tabi olmak, şeylerin doğasına göre fazlasıyla olan bir tabiiyettir; çünkü şeylerin düzeninde bir şey yönetmeli ve başka bir şey itaat etmelidir. Bu nedenle, üstün, öncelikli ve daha mükemmel olan, daha düşük, daha sonraki ve kusurlu olana yasalar ve emirler vermelidir. Bu nedenle, zihin kendisini bu evrensel tabiiyet yasasına tabi kılarsa, en özgürdür. Çünkü o, kendisine güvenemeyeceğinden, anahtarları tek başına tutamaz; bu nedenle en yüksek iyiyi seçmek ve benimsemek, zihnin daha mükemmel olana hizmet edebilmesi ve onun tarafından yönetilmek için kendisine katlanabilmesi için onu benimsemektir. Çünkü bir kul efendisine, bir tebaa hükümdarına veya bir asker komutanına karşı ayaklanırsa , bu isyan özgürlük değil, evrensel toplumu ya da bütün bir orduyu yok eden kanunsuzluktur.

(367.) Aklî akılda çeşitli aşklar vardır, bunlar hüküm sürer ve yanlarına çekilir; ama bu aşk falanksını geçelim ve [söz konusu] özneye belli belirsiz nüfuz edelim. Bu amaçla, yalnızca genel olarak üstün ve aşağı aşklar olduğunu dikkate alacağız; üstünler ruhsaldır, aşağılar ise doğal ve bedenseldir. Bunlar rasyonel akılda yoğunlaşmış olmak, birbirleriyle rekabet etmeye alışkın değildir. Üstün aşklar , ruhani oldukları için daha mükemmeldirler; ama değersiz aşklar kusurludur. İlki sabit ve kalıcıdır; ancak ikincisi tutarsızdır ve kısa sürede tamamen sona erer. Deneyimlerden , bu aşkların sürekli olarak hüküm sürdüğü ve zihni aralarında böldüğü ve biri yönetirken, diğerinin boyun açıktıreğdiği . Bunu görmek için, zihnimiz bir tür bedensel aşk tarafından tutuşturulmuş bir meditasyon konusuyla derinden ve uzun süre meşgul olduğunda, yalnızca kendimize dikkat etmemiz gerekir; bu durumda, ruhsal ve daha saf şeyleri zihne geri çağırmak istersek, meditasyonu ile eski aşk atılmadan önce bunun imkansız olduğunu görürüz. Bu nedenle, duada tanrı'ya dua etmek istediğimizde, düşünce asla saflığı ve berraklığı içinde ortaya çıkamaz, ancak yalnızca doğal düşünce dışarı atılıp dağılıncaya kadar bulutlu ve karanlıktır; daha saf bir düşünce bölgesine girmeyi veya doğadan ruha yükselmeyi istediğimizde, sanki düşünce bir buluttan güneşin ışığına çıkmış gibidir, bu bulut dağılmadan yapılamaz; ama bulutlar dağılır dağılmaz, zihin üzerinde belirli bir güneş ışığı parlar. Bu, tam olarak , maddi ve dünyevi saplantıaşkların ruhani şeylere nüfuz etmek istemesi durumundadır.

(368.) Bu tasvirden, sanki bu aşklar birbiriyle çatıştıkları için birbirine zıtmış gibi görünüyor ya da hayvan zihninin afları, saf aklın aşklarıyla sürekli savaş halindeymiş gibi görünüyor. Yine de ruh, kendisini bir bedene bağladığında doğayı kendisiyle ilişkilendirmiştir; ve tanrı'nın, ruhsal şeyleri birbirleriyle savaş halinde olmaları için doğal olanla birleştirmediği, ancak karşılıklı olarak birleşmeleri gerektiği açıktır. Fakat akıl, bütün aflarıyla birlikte, bedenle ilintilidir, çünkü o olmadan beden yaşayamaz, akıl sahibi bir akıl da var olamaz ve [kendi içinde] bir bağışlama yoktur. ] helal değildir ve ruhta bulunan evrensel sevgiden [övücü ilkesi olarak] kaynaklanmaz. Ama savaşmalarının nedeni, aşağı aşkların zihnin mahkemesinde hüküm sürmeyi ve daha mükemmel aşkları yok etmeyi ve böylece doğanın düzenine aykırı olan ruhun kendisini yönetmeyi istemesidir . Sabit ve mükemmel olanı kendi içinde tutarsız ve kusurlu olanın yönetmesi gerekir ; çünkü bu şekilde evrensel doğa, düzenine göre mahvolur ve yok edilirdi. Başka bir neden de, animusun, akıldan yoksun olduğu için, kendine özgü duygulanımlarıyla, ılımlılık tanımadığı ve açgözlülük onu nereye götürürse götürsün, ve böylece bedenin yıkımına ve hatta ruhun kendisinin yıkımına koştuğu için, aşağıda göstereceğimiz gibi. Bu nedenle, animusun duygulanımları her zaman aşırıya kaçma eğilimindedir ve ne sınır ne de ılımlılık bilir. Akılla donanmış rasyonel zihnin, animusun bu duygulanımlarına hükmetmesinin ve [aralarında] sürekli bir savaş olmasının nedeni budur; çünkü ruh, böyle bir özgürlüğün tüm krallığını tehlikeye atacağını ve onu tahtından indireceğini çok iyi bilir; bu nedenle, en sonunda zafer kazanana ya da fethedilmiş olarak kendini teslim edinceye kadar [bu düşük duygulanımlara karşı] mümkün olduğu kadar savaşır. Çünkü ruh, kendi doğası gereği, bedeninin ekonomisini bozan ve manevi aşklarını söndüren veya söndürülmezse hakikatlere aykırı hale getiren her türlü kuvvete ve saldırıya direnir. Bununla birlikte, animusun aşkları kendilerini tamamen ruhun aşklarına tabi tutsaydı, o zaman savaş olmazdı, ama insan en mutlu durumda yaşayacaktı, yani ilk val altın gibi yaşayacaktı. Yaş veya ilk bebeklik döneminde olduğu gibi; ama o zaman, [şimdi olduğu gibi] animusun duyular ve duygulanımları tarafından şekillendirilmesi ve eğitilmesi gereken bir akıl olmazdı; ve özgür olabilmesi için iyinin ve kötünün ne olduğunu bilmesi gerekir ki her şey kendi sırasına göre ilerleseydi bunu bilemezdi. Bu nedenle, tüm tutkular, ölçülü olarak [akılcı ve ruhsal olanın] kullanımına boyun eğdirilmeleri koşuluyla, hepsine izin verilen, bedensel yaşamın pek çok sıcak duygu ve heyecanıdır.

(369.) Bu nedenle rasyonel akıl, birbiriyle savaşan ve o zihne sahip olmaya çalışan ast ve üstün aşklar arasında ortada kurulur. Böylece rasyonel akıl adeta bir terazidir ve akıl, özgürlüğü ile iki terazinin dayandığı ışını tutar. Bir terazi bedene, diğeri ruha aittir; ya da biri hayvan zihnine, diğeri ise tamamen rasyonel zihne aittir. Vücuda ait olan terazinin içine, sürekli olarak , rasyonel zihni etkileyen ve meşgul eden pek çok ağırlık gibi güçler akar; çünkü onlar dünyadan ve bedenin kendisinden ve kanından duyuların kapılarından girerler, öyle ki zihin kendi işleyişinden asla muaf olamaz; evet, akıl olsun diye bu şeylerden oluşur; çünkü duyular yoluyla bilgilendirilmemiz ve talimat almamız gerekir. Ama nefsin aşkları ya da saf aşklar hiçbir şekilde duyuların içine girmezler, içten içe çok gizli bir şekilde ima edilirler; zihnimizin bilincine gelmezler, çünkü en saf fikirlerin kavrayamayacağı kadar saftırlar ; fakat onlar [zihni] sezilemeyen bir şekilde işgal eden pek çok kuvvet gibidirler, çünkü o zaman hiçbir rasyonel akıl var gibi görünmese de, varoluşunun ilk ercikinden doğumuna kadar sahip olmuşlardır. Bu nedenle, bedenin aşklarının üstün geleceği ve ruhun aşklarının, duyularımız için aşikar olan şeylere sabitlenmiş bir fikir dışında, zihnimiz tarafından niteliklerine göre kavranamayacağına kolayca hükmedilebilir. Ve bununla bir karşılaştırma kurulabilir. Çünkü ruhun kendisi bize talimat veremez - ona ait hiçbir şey kelimelere bağlı değildir ve sözle ifade edilemez; dolayısıyla aklın bilincine mantıklı bir şekilde akamaz. Bu nedenden, rasyonel zihnin özgürlüğünün armağanından zorlukla yararlanabileceği, ancak bedenin ölçeği tarafından bir tutsak gibi sürüklendiği gibi olduğu sonucu çıkar. Bu nedenle şimdi, doğal ve bedensel şeylerde özgürlüğün doğasının ne olduğunu ve ruhsal ilahi şeylerde doğasının ne olduğunu ve doğal özgürlükten nasıl ruhsal özgürlüğe yönlendirilebileceğimizi soruyoruz.

(370.) Tamamen doğal olan özgürlük yoktur; çünkü manevi bir ilke ancak özgürlük rasyonel zihne dayandırılabilir, çünkü o zihin kendisini doğal olandan tinsel olana doğru belirleyebilir ve bunun tersi de geçerlidir; çünkü yükseltilebilen veya alçaltılabilen bir terazi olmasaydı, hiçbir denge ve dolayısıyla denge olmazdı. Gerçekten de, tamamen doğal olan çeşitli duygulanımlar arasında belirli bir serbestlik vardır, çünkü baskın olan ölçeği aşağı çeker ve bir duygulanım atılırken diğeri başarılı olur; fakat bunlar aynı teraziye konulmuş çeşitli madde ve büyüklükteki ağırlıklar gibidir; çünkü hem bir tür doğal duygulanım hem de bir başkası zihni aynı ölçüde bunaltır veya aklını başka yöne çevirir ve onun üstün şeylere yükseltilmesini engeller. Bu nedenle, doğal şeylerde özgürlük ya da kendimizi bir doğal sevgiden diğerine bırakma gücü özgürlük değil, daha çok köleliktir; çünkü en iyiyi seçmesi gereken akıl, bu durumda ya görünür bir iyiye ya da mutlak bir kötülüğe çekilir. Çünkü, fethedildiğinde bile düşmanlara karşı vahşi öfkeyi kullanma, dostlarını mallarıyla dolandırma, şatafatlı bir yaşam sürme ve başkalarından üstün olmayı arzulama özgürlüğü, özgürlük değil, köleliktir; çünkü yukarıda da belirtildiği gibi kendini yenebilmek özgürlüktür. Bu arada akıl, kendisini ruhsal ve ilahi şeylerden uzaklaştırma ve bedensel aşklara kendini belirleme konusunda tam bir özgürlüğe sahiptir. Ancak buna karşı hüküm, hükümet biçimlerinde, yerleşik yasalarda ve suçlara ve özgürlüğün kötüye kullanılmasına uygulanan cezalarda bir başka önlem olarak, kişinin dünyevi zevklerini kaybetme korkusu da vardır.

(371.) Akılcı akılda [tamamen] ruhsal özgürlük de yoktur; çünkü rasyonel zihin, herhangi bir üstün sevgiden çünkü üstün olan, aşağı şeyleri yargılayabilir, ama aksini yapamaz. Zihin, herhangi bir ruhsal aşkta olduğunu da algılayamaz, çünkü bu fikir doğal bir şeye eklenmedikçe, onun hangi doğa olduğunu karşılaştırma yoluyla anlayabilmesi dışında onun hakkında bir fikir oluşturamaz; dolayısıyla daha mükemmel , daha istikrarlı, daha sınırsız, sanki sonsuz, sürekli, ölümsüz ve karşılaştırmalı olarak karşılaştırılamaz bir şey olduğunu hayal edebilmesi dışında, ruhsal bir haz içindeyken herhangi bir duyusal haz deneyimleyemez. Sabit olmayan, sınırlı, sonlu ve ölümlü bir şey olarak algıladığı ve bir sonu olduğu. Bununla birlikte, zihnin bir şey olarak algılanan ve hissedilen ve aynı şekilde mevcut olan şeylerden dönebilmesi için inanç gereklidir; çünkü zihin bu tür şeylerin var olduğunu kendi başına algılayamaz, çünkü zihin dikkatini buraya yönlendirdiğinde bir tür uçurumda gibi yok olur. Bu inanç ya entelektüeldir ya da ilahidir. Entelektüel inanç, şeylerin en derindeki yansıması ve sezgisi ile elde edilebilir; bununla birlikte, maddi fikirler akla geldiğinde kolayca söndürülür. Ama ilahi bir kökenden gelen inanç, başka türlü algılayamayacak olan ruhsal şeyler hakkında zihni ikna edebilen tek inançtır. Dahası, rasyonel akıl bu tür [ruhsal] fikirleri kendi kendine edinemeyeceğinden, ruhsal aşklarla

(372.) Bu nedenle şimdi şunu soruyoruz: özgürlük gerçekten nelerden oluşur; tamamen doğal şeylerde ve tinsel şeylerde hiçbir şey olmadığına ve zihin kendi başına doğaldan tinsel şeylere dönüşemeyeceğine göre mi? Ama insan özgürlüğünün özünü baştan sona inceler ve araştırırsak, aklımızın doğal aşkları silkip atabilmesi ya da kendini onlardan çekip kurtarabilmesi özellikle bundan ibaret olduğunu görürüz. Vücudun desteği; çünkü tüm doğal şeyleri ertelemek, insanı kendinden uzaklaştırmak ya da onu hayvan yaşamından yoksun bırakmak olurdu. Zihin, bedensel duygulara dalmışken, kendisini ruhsal şeylere yönlendiremeyeceğini algılayabilir.

[doğal şeylerde özgürlüğün dört bileşeni.]

Bu nedenle, doğal şeylerdeki özgürlük, her şeyden önce, zihni maddi şeylerden geri çekme ve onları yalnızca araçsal ve ruhsal şeylere hizmet eden araçlar olarak görme yeteneğinden oluşur; tam da evrensel beden ruhun yalnızca bir organı veya aracı olduğu gibi, hayvan zihni de manevi zihnin aracı olmalıdır.

Özgürlük, ikinci olarak, şundan ibarettir: zihne hem kutsal yazılar hem de diğer yazılar tarafından ve ayrıca kişinin kendi yansımasından daha üstün bir manevi ve ilahi bir ilke olduğu öğretilebilir, ve böylece belirli bir entelektüel inanç kazanır; bu sayede, edinildiğinde, zihin bu tür şeylerin düşüncesinde tutulabilir ve onlar tarafından beslenebilir ve beslenebilir. Manevi şeyler hakkında düşünme yeteneğinden, bedensel açgözlülükler ortadan kaldırıldığında zihin, manevi aşklarla uyumlu fikirlere yönlendirilebilir; sevenler, sürekli olarak mevcut olduklarından, kendi içlerinde akarlar ve böylece, en sonunda ruhsal şeylerin bir anlamı ve algısı ile doluncaya kadar, akılda canlanır ve durum değişikliklerine neden olur.

Özgürlük, üçüncü sırada, şundan ibarettir: zihnin, kutsal denilen önceden belirlenmiş araçları kullanabilmesi; yani kiliselerde halka açık ibadete katılabilir, ayinlere riayet edebilir, tanrı'ya tapabilir ve özellikle [özel olarak] o'na dua edebilir. Bütün bunlar insan zihnine bırakılır ve hepsi insana bahşedilen özgürlüğü oluşturur; ve bu kutsal şeyler doğru bir şekilde kullanıldığında ilahi lütuf asla eksik olmaz, her zaman inanç ve sevgiyi aşılamak için mevcuttur ve onun sağladığı insanı, ruhsal sevgi ve şevkle ısınabilecek şekilde yönetmeye çalışın.

(. İv) dördüncü sırada, bir özgürlük şimdi geldiği tarafından zihni olarak sıklıkla bedensel şeylerden ve alt kendini önlendi olarak manevi şeylerle mutlu olabilir - manevi olana mıts kendisi. Çünkü zihin ruhsal bir coşkuyla parıldadığında, akıl yeniden biçimlenir ve en evrensel ve en mükemmel olan ve duyusal değil, duyusal olana ait olan durum değişikliklerinden oluşan ruhsal bir akıl olarak adlandırılmalıdır. Saf zeka. Bu durumda, kendi affeftions randımanlarla düşmanlık; özellikle intelleftories için parça ve en içteki özü ortak ya da genel durumu itaat düzenlenecek, saflaştırılabilir halinde olan anismus gibi oluşturan ayrıntılar bulunmaktadır. Ama bu durum, doğrulanmış şu ana kadar vücutta var olamaz. Bu özgürlüğün gerçek halidir; bu durumda zihnin yüce iyi relishes ve seçer için olanı en iyisidir.

(373.) Bu şekilde insan zihni yetkinleşir; ve üstün aşkların kabulüne en çok uyum sağladığı zaman en mükemmel hale gelir. Daha sonra saflaştırılır ve yeniden şekillendirildiği gibi, yani yenilenir ve yeniden üretilir ve zihinleri henüz herhangi bir animus tarafından değil, saf zihin tarafından yönetilen bebeklerde olduğu gibi zararsız ve masum hale getirilir. Bu nedenle zihinler, duyular veya a posteriori yoluyla gelişme ve oluşumdan önceki duruma getirileceklerdir . Çünkü beden [yaşlılıkta] adeta bir bebeklik durumuna geri döndüğü gibi, zihin de böyle yapmalıdır ve böylece ruhsal olanı söndüren tüm bu bedensel şeyleri unutması gerekir; yani, yalnızca sağduyulu yaşayabilmek ve sivil toplumun bir üyesi olarak görevlerini yerine getirebilmek için bu tür şeylerle ilgilenmemelidir . Neredeyse ruhsal olan bu tür zihinler, beden içinde yaşarken bile, sanki cennetin ve onun içsel mutluluğunun eşiğindeymiş gibi ayaklarına sahiptir; ve bu amaçla serbest bırakılmayı özlerler.

(374.) Söylenenlerden, ilk ya da en yetkin insanın özgürlüğünün, ya da

Adem, oldu. O, hayvan zihninin henüz isyan edemediği ve ruha [animae] ve ruhsal zihne karşı savaşamadığı, yalnızca ruhsal aşk tarafından tutuşturulan ve canlandırılan en mükemmel zekaya sahipti. Çünkü rasyonel zihni, duyular yoluyla eğitilmemişti, ne onun zihnini rahatsız edebilecek herhangi bir ahlaksız toplum, ne de onu istila edebilecek herhangi bir kötülüğün bilgisi vardı. Zihni son derece rasyoneldi ve tamamen ruhuna, ruhu da tanrı'ya tabiydi bu yüzden zihni en özgürdü, çünkü onu deneyimlerken neyin en iyi olduğunu biliyordu; çünkü zihni başka hiçbir aşka uyum sağlamamıştı. Böylece tüm iradesi en özgürdü, çünkü en iyi şeylere yönlendirildi. Ayrıca aşağı veya kötü şeylere de yönlendirilebilirdi, aksi halde özgürlük mümkün olamazdı; bu da bize öğretti. Kötülüğün cehaleti, bu tür bir özgürlük [durumu]ndan hiçbir şey götürmez; çünkü bu, kötülüğün cehaleti değil, onun doğasına aykırı olduğu için ona karşı bir isteksizlik gibi görünüyor; böylece kötülük önerilebilir veya düşüncesine akabilir, ancak iradesinde hiçbiri var olamaz. Böylece tanrı'nın sureti ya da tüm ruhsal aşkların türü onun bedeninde tezahür etti. Tanrısına karşı ayaklanmayı ve tabi olma yasalarını çiğnemeyi dilediği gibi , hayvan zihnimizin de sürekli olarak aynı şeyi yapmaya ve maneviyata karşı başkaldırmaya çalıştığı eğilimini ondan alıyoruz. Ruhun aşkları. Bu nedenle, kötülüğün ne olduğunu bilen ve onu uygulayabilen, ondan hâlâ nefret eden, tüm insanların en özgürüdür.

(375-) kendi nefsiyle kıyasıya mücadele eden ve cismani arzularını yiğitçe yenen kimse, böyle bir mücadeleye girmeyen kimseden daha hürdür; çünkü özgürlüğün kullanımı ve uygulanması, bir benliği fethetmektir ve herhangi bir insan, savaşacak bir düşmanı olmadığında yenemez. Ama bu şeyleri nedenlerden ya da özgürlüğün içinde yer aldığı aklın doğasından çıkarıyoruz. Çünkü bedensel aşklar, yani ayartmalar tarafından şiddetle saldırıya uğrayan ve itiraz edilen kişi , gerçekten onları kabul edebilir ve zihninde barındırabilir; yine de, onlar kıçtan çıkmadan önce onları söndürürse , duyularının ve zekasının saf sevgiye karşı çıkan, rasyonel zihnin durumunu değiştiren, saptıran ve eziyet eden arzular ve o anda manevi aşklar çünkü bu ruhsal aşklar her iki durumla da uyuşamazlar, çünkü onlar eksiksiz ve en mükemmel bir duruma ihtiyaç duyarlar ve tüm kusurlu durumlardan kaçınırlar çünkü uyumlu ve uyumlu hiçbir şey sunmazlar. Fakat bu kusurlu haller kıçta belirlenirse, anında bir doğaya karşı koyarlar, böylece [kötü] durum kendiliğinden geri döner ve iniş çıkışlarından ve değişimlerinden geçer. Çünkü herhangi bir biçime ve onun durumundaki değişikliklere alışmamız kullanım yoluyladır. Böylece dil, kullanım yoluyla kendi uygulamalarını veya kıvrımlarını öğrenir ve aynı çoğaltma, benzer bir fikrin ilk ortaya çıkışında geri döner. Kas da ancak kullanımla kendini uyarlar; ancak çıplak bir çaba veya conatus, ne kadar güçlü olursa olsun, hareket tarzını öğretmez . Ve başka şeylerde de böyledir. Zekamız ya da duyusal durum ve bilgi birikiminin durumundaki değişiklikler geliştirilir ve aşırı yaşlılığa bile öğretilebilir. Çıplak bir çaba veya conatus, durumda asla doğal bir değişikliğe neden olamaz, ancak eski durumuna geri dönmeye alışmıştır. Ve ruhun bu sevmeyemanevi akıl. Böylece, ayartmalar ne kadar güçlüyse, ruhun sevinci o kadar büyük ve zaferden sonraki ödül o kadar büyük olur. Bu şeylerden, hayır işlerinin, kendilerinde herhangi bir fazilet olmamasına rağmen, ruhsal sevgileri alma yetisiyle doldurdukları için, zihin durumuna faydalı oldukları anlaşılmaktadır.

(376.) Şimdiye kadar, içlerinde en mükemmel aşkların bulunduğu mükemmel ruhlar hakkında konuştum; ama aşkları gerçekten manevi olan, ancak ilahi aşka aykırı olan, yani kusurları seven ruhlar da vardır; bunlardan da duygulanımlar akar, ama aşk gibi ters etkilerin ortaya çıktığı sapkın bir ruh hali; ama bu ruhlar hakkında başka bir yerde konuşacağız.

(377.) Son olarak, soru şudur: insan ırkını en mutsuz eden ve bu nedenle cehennemi cezalara maruz bırakılan tam da bu yeti olduğuna göre, insan zihinlerine neden özgür irade bahşedilsin ki? Zira bütün suçlar, bu yetinin kötüye kullanılmasından kaynaklanır ; oysa böyle bir özgür irade yetisi olmadan hepimizin kurtulabileceği [düşünülüyor]. Fakat bu sorulara şu şekilde cevap veriyoruz: tanrı'nın yüce bilgeliğinin insandaki bu özgür iradeyi gerektirdiği ve o'nun takdirinin esas olarak bu yetiyi korumak ve ilerletmek için yönlendirildiği ve gerçekten de öyle bir dereceye kadar olduğu açıktır ki, o'nun, buna müdahale edecek en ufak bir şey; ama o, insanları özgür kararlılıklarından en ufak bir şekilde mahrum bırakmaktansa, en iğrenç suçlara atılmalarına izin verir. Bu deneyimin kendisi açıkça göstermektedir; ve bununla birlikte, aynı zamanda, hem bu hayatta hem de gelecekte, ruhunda ve zihninde kötü olan her insanı bu ceza beklemektedir. Sebepler hakkında düşünmemiz de caizdir, çünkü bu, bizim tasdikimizin ilahi hikmete ve beşerî akla aykırı olmaması düşünme özgürlüğümüze de izin verilir.

[özgür iradanın varlığının dört nedeni.]

O halde, bize özgür irade bahşedilmiş olmamızın ilk nedeni şu gibi görünüyor: düşünme , yargılama ve takip etme özgürlüğü olmadan, ne anlayış, ne zihinsel yaşam, ne de rasyonel düşüncemiz olabilir. Zihin ya iyinin

Özgürlük olmadan ne erdem ne de kusur olabilir ve sonuç olarak ahlaki hiçbir şey olamaz; rasyonel zihin bir biçim olduğu için, temel belirlenimleri ya da belirleyici kısımları ya erdemler ya da kusurlardır.

Özgürlük olmadan hiçbir şeyin bize ait olamayacağını; sonuç olarak erdem, övgüye değer ya da ayıplanacak hiçbir şey olamazdı, çünkü zorunluluk, erdemin doğasını ortadan kaldırır; dolayısıyla ödüllendirilebileceğimiz ya da cezalandırılabileceğimiz hiçbir şey olmayacaktı. Özgür irade olmadan, ilahi varlığın kendisinden bile hiçbir lütuf veya lütuf olamazdı; hiçbir şey tanrı'ya ibadet etmekten veya dinden daha özgür olmamalıdır ve bize tanrı'ya inanmamız ve sevmemiz emredilmesinin nedeni budur, ki bunu kendimizden yapamayız; yine de içimizde bu ilahi buyruklara katılabileceğimiz bir şey vardır ve bizden istenen yalnızca bu uyumdur.

Özgürlük olmadan insan toplumu olmazdı; hiçbir dışsal zihinler \animoruiri\, hiçbir rasyonel zihinler \mentium\ ve karakter toplumu olamaz; evet, bedenler birliği ve çeşitlilik olamaz; hepsi ya tamamen eşit ya da tamamen birbirine zıt olurdu; ne de birinin diğerine herhangi bir karşılıklı uygulaması olabilir; bu yüzden bu bizim insan dünyamız var olamazdı, çünkü eğer her şey eşit olsaydı, doğa tamamen yok olur ve bir hiç olurdu, çünkü çeşitlilik içinde ve gerçekten de öyle bir karakterin çeşitliliği içinde yaşar ki, tüm çeşitlerden belli bir uyum ortaya çıkaran bir çeşitlilik içindedir var olabilir.

Özgürlük olmadan hayattan hiçbir zevk olmazdı, çünkü bu zorunluluk içinde tamamen yok olur; bu nedenle özgürlük [esas olarak] insani zevktir.

Özgürlük olmadan, ruhların çeşitliliği olamazdı ve sonuç olarak, yönetim biçimi göksel olan hiçbir göksel toplum var olamazdı; tek kelimeyle, özgürlük olmadan yaratılışın amacı elde edilemezdi, bu amaç bir ruhlar topluluğunu veya bir cenneti gerçekleştirmekten ibarettir.

Bu nedenle, öngörülen ve sağlanan en bilge amaç nedeniyle , zihinlerimize özgürlük bahşedilmesi ve ilahi takdirin kendisinin, tanrısal hikmetle ve bu nedenle ortaya çıkan zorunlulukla tamamen tutarlıdır. Bu özgürlüğü koruyarak ve onu asıl amaçlarına yönlendirerek, yani bir şeyi diğerinden, en küçük ayrıntılarda bile ayırt ederek, sürekli olarak gözetle ve yönet ki, semavi bir toplumun en mükemmel biçimi, sonuç olsun.

Xıx.

İrade ve hürriyeti ve irade bakımından akıl .

(378.) İradenin ne olduğunu açıklamak, onu akıldan doğru bir şekilde ayırmak ve onun kısımlarını açıkça psikologlar için çok zordur ; çünkü irade akıl değildir, çünkü akla aykırı olanı, yani anlaşılan hakikate veya daha iyi vicdana aykırı olanı isteyebiliriz; böylece dünyada egemen olan gizleme sanatı ortaya çıkar. Ayrıca akıldan veya hakikatin vicdanından hareket edebiliriz ; çünkü aklın kendisi hakikatleri arar, ancak irade, genellikle iyi bir aşk olup olmadığını bilmeden, belirli bir aşktan sonra kıç tarafına sürüklenir; “ben daha iyisini bilirim ve daha kötüsünü isterim” sözü buradan gelir.

(379.) Fakat aklın ne olduğunu bilebilmemiz için, bilgisine sahip olduğumuz, iradesinin altında olan şeylere geri dönmeliyiz ki, karşılaştırma ve bir yazışma kipiyle onun ne olduğunu algılayabilelim. Rasyonel akıl [ mens] alt akıldır ve aklın altında algı denilen beş katlı duyum ya da evrensel duyum vardır. Sevgiler, animusa atfedilir, aynı zamanda açgözlülükler de. Bilge aşkların zihne [/ mis] atfedilmesi gibi , dileklerde olduğu gibi; böylece animusun açgözlülüğü rasyonel akıldaki iradeye tekabül eder. Animustaki açgözlülük ateşine, iradenin kendisiyle birleşen zihindeki [mens] arzu denir. Algının animusla ilişkisini gerçekten algıladığımızda ve aynı zamanda aklın rasyonel akılla ilişkisini algıladığımızda, o zaman açgözlülüklerin duygulanımlarla ve bunların akılla ilişkisini de anladığımızda , arzuların [gönüllü] aşklarla ve bunların rasyonel akılla ilişkisini görüyoruz .

(380.) Şimdi her sevginin adeta animus'u ve özel dehası vardır ve aynı şekilde her aşkın kendi özel zihni vardır, öyle ki kendi zihninin onda olduğu söylenir ve bu nedenle birçok duygulanım veya özel animi vardır. Animusun arzuları kadar, o kadar çok aşk veya özel zihin vardır ki, zihnin iradeleri ne kadar çoksa o kadardır. Bu paralellik , diğer benzer şeylerde de meydana gelir, öyle ki, salt terimlerin değiştirilmesiyle, zihne uygun olan şeyler ileri sürülür.

(381.) Bu [paralellikler] eşanlamlılar, irade, akıl, niyet, eğilim olarak ortaya çıkar; birinin, “bu senin aklın, iraden, niyetin” dediği zamanki gibi. Ama hiç kimse, doğrudan aklın işleyişine tabi olan şeyler dışında, bu sizin aklınızdır demez .

(382.) İradenin ne olduğunu kavrayabilmemiz için önce onu akıldan ayırmalı ya da aklı soyut olarak iradeden ayırmalıyız. Kendi içinde görülen akıl, nesnesi olarak hakikate ve hakikatin özüne, doğasına, niteliğine sahiptir; hayır, hatta doğruların kendi aralarında, aynı zamanda iyilerdeki, armonilerdeki, animusun aşklarındaki, rasyonel aklın aşklarındaki gerçeklerin bağlantısı bile; tek kelimeyle, doğasını keşfetmek istediği evrendeki her şeye uzanır. İlk olarak, diyaleftik ve ayrıca konular bilimi olarak adlandırılan, etkilerden sebepleri veya sebeplerden etkileri bulmakla ilgilenir. Yöntemin kendisine a priori veya ilkelerden yola çıkarak sentetik posteriori, analitik denir. Sebepleri keşfetme yönteminin kendisi gerçekten de analitiktir. Zekanın üretildiği yönteme benzer . Akıl yetkinleştiğinde, sentetik yoldan, yani ilkelerden hareket etmek mümkündür. Bu kadar çok gerçek var ki; ama aslında sentetik yol kendi içinde zihnin, özellikle saf zihnindir. O halde, ilim ve delil olmaksızın ilimlerini kendilerinden aldıkları için, bizim aklımıza gülen ruh ve meleklerin metodudur . Aklın kendisi doğası gereği aklın altındadır, ancak rasyonel akıl aklın altında olmalıdır. Zekanın bir başka bölümü de rational logic'tir, yani öncüllerden ve sonuçlardan sonuçlar çıkarmaktır.

(383.) Ancak akıldan ayrı olarak bakıldığında akıl rasyonel değildir, tamamen doğaldır ve kendi arzusu ve kendisinden yönetilir; çünkü zihni kontrol eden, ruhun ve maneviyatın bir işlemi olan aşktır. Aşklar ya animusun ya da saf zihninkilerdir; bunlar, kendi sevgisine veya kendisinden hiçbir sevgiye sahip olmayan rasyonel zihni yönetir. Zihnin her zaman bir amacı vardır, bu onun ilkesi bile olabilir ve araçlarında olabilir ve her yere hükmedebilir, böylece bir dizi araçta aynı amaç olacaktır. Bu amaç, zihinde ve gerçekten de, geçmişte ya da gelecekte olsun, şimdiki zaman olarak görülür; ama zihin doğal olarak bu amaca götüren tüm araçları taşır, çünkü doğa öyle biçimlendirilmiştir ki, amaçları ilerlerken zihne araç olarak hizmet edebilir. Araçların zaman ve mekan tarafından ayrılması doğaldır, ancak aynı olan amaç değil; ve son, başlangıçta, aracılarda ve sonda aynı olduğu için, aşkın son olduğu sonucu çıkar. Bu arzu edilir ve etkiler tarafından teşvik edilir, böylece zihinde aynı sevgiyi, onun tamamlayıcısını ve başlangıçta olan nihai amacı algılayabiliriz; [bu aşk] bedene indiğinde, bedenin zevki nereden doğar. Yükselmek de mümkündür ve buna göre zihnimizi kontrol eden ve dolayısıyla amaç olarak kabul edilen anirku aşkları veya ruh aşkları vardır. Kendinde görülen akıl, kendi zihninde olmadıkça, örneğin şunu düşündüğünde olduğu gibi, herhangi bir amacın farkında değildir: bunu hangi nedenle bilmek istiyorum? Ve ona hükmeden, hakikatleri bilme aşkı denen ve aşkın zihnindeki bir aşkta sona erdirdiği buradan, aklın kendi içinde üstün aklın araçsal nedeni olduğu, ancak animus'u, onun duygulanımlarını vb.

(384.) Şimdi rasyonel aklın ne olduğuna bakalım; rasyonel olduğu için, doğal olarak veya kendiliğinden, bir uçtan veya amaçtan diğerine taşınmamalıdır, bu varlık içgüdü olarak bilinir; [içgüdüsel] zihne, isteyerek ya da istemeyerek hiçbir irade yüklenemez, sadece kendi mukadder amaçlarını gerçekleştirmek için gönüllü bu nedenle, adeta içsel bir görüş olan rasyonel zihin, örneğin yalnızca kendi aşklarının gerçeklerini veya niteliklerine göre tasarlanan amaçlarını gözlemlemek için zihni kendisiyle ilişkilendirmelidir. Aklın bu amaçların peşinden gidebilmesi için araçlar nelerdir ve hangi sırayla düzenlenirler. Bunun için bilgi a post teriori gereklidir. Akıl, aklı kendisiyle ilişkilendirdiğinde , buna rasyonel ve insan denir.

(385.) Zihnin, zihni kendisiyle ilişkilendirmesi gerekmesinin nedeni, zihnin doğal olarak, tamamen hayvani veya animus olan amaçlara, yani maddi ve dünyevi zevklere tabi olmasıdır; bu nedenle bunlardan çevrilmesi ve daha yüksek amaçlara yönlendirilmesi için, zihnin zekayı kendisine bağlaması gerekir. Akıl , amaanimusun üstün aklın aşkları ve arzularında araçsal olmalıdır; çünkü zihin bedenin duygulanımlarına meyilli olduğunda, o zaman zihin en aktif olmalıdır, ama zihin manevi aşklara meyilli olduğunda, akıl pasif olacaktır, çünkü bu aşklar doğal olarak kendilerinden amaca yönelirler, çünkü her şey sona erer. O zaman şeyler, akıl olmaksızın bir ihtiyatlı düzen içinde akar, onun işi sadece kendi animusunun duygularını reddetmek ve yumuşatmak olur.

(386.) Böylece zihin, amaçları gelecekteki şeylerde mevcut olarak görür, sonuç olarak tüm ara uçlar bile bir dizi ya da zincir oluşturur; çünkü son amaç ya da daha doğrusu son şey doğada bir araçlar dizisi olmaksızın verilmez ve zihin etki üzerindeyken, burada olduğu gibi içinde olabileceği bir doğa olmadan ilerletilemez. Doğa bir araç olarak istediği gibi ederkentakip , zihnin ara amaçları kendi içinde kucaklaması , kaba hayvanların çeşitli harika içgüdülerinden ortaya çıkar; çünkü örümcek kendi ağını en yapay olarak yapar ve kendinikiremitin bunun ortasına yerleştirir ve yemeğini iplere sararak yakalar. Arılar hücrelerini doldurur, kış için onları bal ile doldurur; yumurtadan çıkarlar, kraliçelerine tabidirler, koloniler gönderirler, erkek arıları öldürürler. Kuşlar yuvalarını ustaca kurarlar. Tüm doğayı, bilimi ve sanatı, bilenmatematiği en yetkin bir sol bilgiden geldiği gibi. Bütün bir doğal ekonomi, kimya, fizik ve mekanik gibi birçok kendiliğinden [etkinlikler] tarafından yönetiliyoruz . Akıl her organa ve onun bütün doğasına hükmeder; ve aklımız, bunca asırların sınanmasından sonra, onun nasıl kıçta beynin kendisi bile bugün bilgimizden saklıdır; bu nedenle, rasyonel zihnimiz iradenin peşinden giderken, biz hâlâ o kadar cahiliz ki, iradenin gerçekte ne olduğunu ve nasıl olduğunu bilmiyoruz.

(387.) Böylece üstün veya saf aklın aşklar onun güzel amaçlara ulaşmak için intelleft gerekmez, ancak uçları doğal olarak aşk saf aklın, sevgisini takip edin; intelleft tek beyin saf aşkları bu uçların belirlenmesinde ait olacaktır bu, effeft edebilmektedir ] bunlar üstün aklın enstrümantal nedenleri ise y bedensel, vücut sevdiği için, daha sonra akış doğal düzen. İntelleft da aftively üstün uçlarını ilerleyen ilginizi işin uzmanı, fakat bu kadar uzun toplum çok farklı cupidities tarafından uzağa taşınırken, aksi olduğu gibi, olması gerektiği yeterli mi çekimser trom o yoldan liderliğindeki edildiği bu şeyleri. Dinlenme eylemleri akan, zihnimizde aracılığıyla gizlice faaliyet providence, aittir. Onlardan tüm şeyler - canlarından ve providence tarafından tamamen iyi bir zihin izleyin onun ölümsüz mutluluklarına. Kendilerinden ve providence tüm işler tamamen kötü zihin izleyin onun tâlihsizlik için; bu durumda kendi beden ve fikir üretimi zihni aşklar üzerine verilecek için değil saf kötülükler, rasyonel akılda verilmemiştir. Ama bize irade dönelim.

(388.) İrade genel olarak aklı, özellikle de bazı özel aklı veya kararlı sevgiyi ifade eder; ve zihin tüm dolayımlı amaçları kendi içinde kavradığı için, aynı zamanda amaçlarına ulaşılmasına karşı algılarçıkanı . Bu nedenle rasyonel akıl, araçları kendi zekasından türetir ve onları doğal düzende düzenler, ayrıca akıl daha mükemmel ve daha iyi olduğu için daha metodik olarak. Bu araçların düzenlenmesinde, zihnin olduğu kadar çok parçası vardır, yani düşünme, yargılama ve sonuç. Zihin , araçları çözerken ve düşünürken düşünür ve aynı zamanda yöneldiği amacı da göz önünde bulundurur. O , araçları gerçek düzenlerine ne zaman yerleştirdiğine karar verir, bu araçlarda kendiliğinden takip edilecek amaçları dikkate alır. Sonunda conchides ya da dilekler; bu sonuca irade denir; çünkü o zaman tüm bu şeyler, daha önce düşüncede olan bir denklemde olduğu gibi iradededir. Böylece irade, hareketin tüm özlerine sahip olduğu gibi, eylemin tüm özlerine sahiptir. Bu sonuç, iradenin olmadığı entelektüel sonuçtan farklıdır, çünkü amaç eylemde bulunmak değil, neyin doğru olduğunu bilmek ve böylece zihne hangi amacı sevmesi, ne dilemesi ve ne dilemesi gerektiğini öğretmesidir. Kaçınılması gerekenler. Böylece aklımız amaçlar önerebilir, ancak tanrı sağlar. •             

(389.) Böylece akıl, araçları düşünmesi ve yargılamasıyla her zaman iradede mevcuttur ve eylemin kendisini mevcut olarak iradede tasarlar; ama aynı zamanda karşıtlıkları ve direnmeleri de kısmen kendi aklından, kısmen de kendisinden doğal olarak kabul ettiği için, direnmeler ortadan kaldırılmadıkça irade bir araya getirilemez; her zaman bir kötülüğe yönelen bir çaba gibi, engeller kaldırıldığı anda onun hoşgörüsüne

(390.) Ne kadar amaç varsa o kadar irade vardır; ara amaçların kendisi bile iradedir; dolayısıyla ekleme kalıcı bir iradedir ve irade sona erdiğinde rasyonel adion da sona erer; ve irade nasılsa, insanda da öyledir; ama adiion gibi vahşilerde, animuslarının açgözlülüğü ile aynı olan irade böyledir. Bu açgözlülük tamamen doğal bir tür zihin tarafından kontrol edilir , ancak ruhsal bir zihin tarafından kontrol edilmez.

(391.) İrade her zaman kendi içsel duyularını genişletmek ister, tıpkı çevre tarafından sıkıştırılmış ve dengede tutulan atmosferlerde ya da hatta iplerle çevreleyen şeyler veya dahil olduğu, direnen birçok ara madde tarafından. Ancak direnmemeleri halinde vasiyet derhal açık adiyona getirilir. Böylece irade çabaya, eylem de harekete, tinsel olanın doğalı ya da sonu olanın etkisi olarak birleştirilir. Bunun yalnızca bir yazışma değil, gerçek bir eşleşme ; ve böylece iradeye rasyonel çaba denebilir, çünkü doğaya eklenen yaşam, hayvan denen şeye dönüşür.

(392.) Zihin kendi iradesi içindeyken, o zaman sınırlı ve özel veya özel olarak belirlenir ve vücudun belirli liflerinde, yani göz önünde bulundurduğu adionla ilgili olarak bulunur; sonuç olarak, hareket eden liflerin, özellikle de vücudun hareketini sanki oradaymış gibi tasarladığı beyinde, karşılık geldiği belirli iç duyularda veya kortikal bezlerde belirlenir . Ama bu direnişlerde

İrade ve özgürlüğü ve akıl. 25 gecikmeyi tasarladığı iradeyi içinde olan ve bir bakıma kuşatan ben, böylece zaman ve uzayda ya da amacın elde edileceği doğanın kendisinde. Bu nedenle, doğanın bu aynı gecikmelerini, derecelerini ve hareketlerini ya da hızlarını ve mesafelerini zaman ve mekan olarak görmek, rasyonel aklın bir yetisidir. Böylece zamanın hızı, zaman [fikri]ne, yerin uzaklığı da uzay [fikri] ile aynı zamanda hareket [fikri]nin ardışıklığına tekabül eder.

(393-) iradenin içerdiği denklemin sonuna kadar gidebileceğinin özellikle ve üyeler tarafından çözülmesi; tıpkı cebirdeki veya denklemindeki bir problemi aritmetikte sayılarla veya geometride rakamlarla oranlarına ve analojilerine çözmek istediğimizde olduğu gibi.

(394.) Vasiyet böyle kıçta kırılınca buna kıç tayini denir ve böylece vasiyettekine benzer bir şekil afyonlarda belirlenir. Belirlemenin kendisi, hayvan ruhunun sinir liflerine ve bunlardan vücudun hareket eden [güçlerine] zorlandığı kortikal bezlerin genişlemesi ve büzülmesi yoluyla ortaya çıkar , burada iradede olduğu gibi böyle bir eylem var olur. . Böylece zihin bir liften diğerine ve bir kastan diğerine istediği hızla geçebilir, çünkü kas sistemi o kadar eklemlenmiş ve biçimlendirilmiştir ki rasyonel zihnin her belirlemesine karşılık .

(395-) irade de hemen alışılmış kendiliğindenliğiyle tekrar ortaya çıkar, çünkü zihin kendi hal mutasyonlarını kullanım ve kültür yoluyla edinir ve böylece kendiliğinden benzer bir fikre döner. Çünkü yolda olan her şey aynı kullanımla o kadar doğal hale geldi ki, araçsal nedenler gibi ana ya da şeflerine hizmet ediyorlar.

(396.) Bu nedenle, irade rasyonel çaba olduğundan ve duyularını genişletme arzusunun bu doğasını taşıdığından , ancak bir şekilde bir eylem biçiminde belirlendiğinden, daha sonra bunun ortak olanda fiziksel olarak nasıl gerçekleştirildiğini araştıracağız. Duyusal, ya da durumun mutasyonu nedir?

Zihin kendi iradesinde olduğunda duyusal. Devletin mutasyonları kadar çok olan kendi aklının fikirlerindeki mutasyona benzemez. İradede ve onun sevgisinde ve arzularında durum çok farklıdır; çünkü, anyonlarını daha zayıf veya daha güçlü üretmek için, iradenin genişletmek istediği belirli duyuların belirlenmesinde, yalnızca kendi salgı bezlerini genişletme girişimlerinden oluşan bir mod veya modifikasyon biçimine benzer bir kuvvet biçimi vardır. . Böylece irade hem ayrı ayrı hem de aklın mutasyonlarıyla birlikte var olabilir ve var olabilir; ve böylece iradenin fiziksel nedeni anlaşılır kılınmış görünüyor.

(397.) Ancak, yaygın olarak iradeye atfedilen özgürlükle ilgili olarak, bu, kökenini, isteyebileceğimizi ve istemeyebileceğimizi, bunu eyleme belirleyebileceğimizi ve onu belirleyemeyeceğimizi söylememizden kaynaklanmaktadır. Aklın daha iyi vicdanına veya ikna edilmesine karşı istekte bulunmak , böylece taklit etmek, aldatmak ve hilekarlık yapmak; ancak bu durumda, diğer çeşitli şeylerde sıklıkla yapıldığı gibi, eylemin en yakın nedeni uzaktan kumanda için alınır. İradenin niyet ve zihnin kendisi için yaygın olarak kabul edilmesinin nedeni budur; çünkü zihin araçlar hakkında düşünür ve hüküm verirken bazılarını değiştirebilir, bazılarını seçebilir, kendi fikrini, evet, hatta amaçlarını değiştirebilir; ama bütün bunlar, danışabildiği aklın yardımıyla, öyle ki akıl ve akıl bu düşüncede, çoğunlukla birleşir, ancak daha sonra aşk ve irade gibi, bir açgözlülük gibi ayrılırlar. Aklın, götür onu. Böylece zihin, bir sonuç olarak, kendi iradesine başka araçlar ve başka amaçlar sokabilir, hatta kendisine sunulanları bile değiştirebilir, çoğaltabilir , bölebilir, geri çekebilir, hatta onları uzaklaştırabilir. Tüm irade ve başarıyı öngördüğü şekilde yenisinin değiştirilmesi. Bu nedenle, akıl kendini akılla ilişkilendirdiğinde, özgürlük ona yüklenebilir; çünkü aşkları tarafından sürüklenirse özgürlük yoktur. Bu nedenle özgürlük, iradeye dayandırılır çünkü zihin, araçların tüm ilerlemesini - bunların ne zaman, nasıl ve ne kadar eyleme dönüştürüleceğini - yargılayabilir.

(398.) Ama aslında, bu özgürlüğe daha yakından bakarsak, aklın özgürlüğünden ya da özgür iradeden ayrı değil, onunla birleşmiş görünüyor; aklın özgürlüğü olmadan zihnin özgürlüğü olmazdı; ama zihnin özgürlüğü yalnızca, kendi zekasına boyun eğip itaat etmemesine bağlıdır.

(399) bu arada, altında var olan özel iradelerden oluşan evrensel bir irade vardır. Parçaları olarak diğer iradelerden oluşan ortak bir irade vardır; bu iradeye akıl denir. Genel bir irade, bir özel ve bir bireysel irade vardır, öyle ki irade cinslere ve türlere bölünebilir. Bir başkasına tabi bir irade ve başkalarıyla koordineli bir irade vardır, tıpkı daha önce zekanın yüklediği gibi . Çünkü ne kadar araç varsa o kadar ara amaç ve o kadar irade vardır. Tek kelimeyle, her irade, bir son olan bir etkiye, dolayısıyla gelecekteki bir olaya ilişkindir.

(400.) Bedende kaldığı sürece ruha hiçbir hürriyet ve irade bırakılmaz, çünkü o daha önceki herhangi bir müzakereden hareket etmez, çünkü bütün ilim ve bütün akıl onunla bağlantılıdır ve kendisidir. Bilim ve saf zeka; dolayısıyla herhangi bir akla danışmak ve onunla ilişki kurmak zorunda değildir, çünkü doğası gereği onunla bağlantılıdır ve onunla en sıkı şekilde bağlıdır. Daha sonra kendi doğası gereği rasyonel aklın alanına akar ve işleyişi, bedenin ve dünyanın aşkları ortadan kaldırıldığında tutuşan, ancak diğer koşullar altında soğuyan çok sayıda manevi aşktır. Ruh da rasyonel zihnin iradesine göre hareket etmekle yükümlüdür, çünkü rasyonel zihin kendisinden herhangi bir ilave üretemez. Bu, esas neden olarak ruha aittir ve gerçekten de zorunlu olarak, çünkü ruh bu şekilde küçümsemedikçe, tüm bedensel makine parçalara ayrılacak ve duyuların kendileri parçalanacaktır. Ama tabiatı gereği veya aleyhine olsun, adliona razı olması, dolayısıyla aklını ya sevmesi ya da ondan nefret etmesi gerekir. Bu nedenle, aklının durumunu allah'tan başka kimse bilemez.

XX

Söylem.

(401.) Söylem veya zihinsel fikirlerin, konuşma ve konuşmanın ortaya çıktığı pek çok kelime olan maddi fikirler aracılığıyla açıklanması, tıpkı işitmenin görüşe geçtiği zaman olduğu gibi, akış yoluyla değil, yazışma yoluyla sonuçlanır. Böylece , her biri dilin kaslarına komuta eden kortikallerin belirli kuvvetlerine veya genişlemelerine tekabül eden, duyusal durumun pek çok mutasyonu bu karşılıklılık kullanım ve kültür yoluyla gelir, çünkü bir zihin fikri şu ya da bu şekilde telaffuz edilecek olsa da, yine de [ fikir ve kelime arasındaki

(402.) Bununla birlikte, dilin eylemi, irade olmadan gerçekleştirilemez, çünkü irade, eylemin başlangıcıdır, çünkü hareketin başlangıcı çabadır. Fikir, öncelikle düşünceden iradeye taşınmalıdır ve bu , zihnin olduğu kadar aklın da ortak işlemidir; böylece tüm düşünce sonuca götürüldüğü gibidir, bu da iradeyle örtüşür.

(403.) Ama yine de söylemde akıl ve aklın ne kadar farklı olduğu ortaya çıkıyor, çünkü konuşma veya konuşma akıl konuşuyor; maddi fikirlerin veya kelimelerin ve bunların farklı düzenlemeleri, bağlaçlar ve fiiller, aktif, pasif, basit ve bileşik, kısmen gizli olan niteliklerin bağlantısı yoluyla, rasyonel aklın anlayabileceği bir form üretilir ve böylece aşağı fikirler alanından, zihnin, az önce tarif edilen bağlantının kendisi dışında gerçek anlamıyla görünmeyen belirli bir iç duyuyu yakaladığı ve anladığı daha yüksek fikirlerin alanına yükseltilmelidir. Ancak zihin kendi sevgileriyle birliktedir ve konuşmayı heyecanlandırır ve sanki yalnızca sesi canlandırmakla kalmaz, hatta daha ateşli sözcükleri de sağlar; özellikle de, bizzat zihnin imgeleri olan jestlere, yüzün ifadesine ve eylem biçimlerine bölünür mü; bu nedenle konuşmanın kendisinden, ne kadar simüle ederse etsin, içinde ne tür bir düşmanlığın gizli olduğu genellikle açıkça görülebilir, çünkü düşüncenin ve konuşmanın kendisinin uzun süre tek bir konu üzerinde durması muhtemeldir.

(404.) Söylemden, aklın ve zihnin iletilmesinin doğasının ne olduğu ve özellikle ama bu konu son derece prolix.

Bu konular üzerinde çok az düşünülmüştür.

İnsan ihtiyatlılığı.

(405.) Bazen rasyonel aklın takdiri olarak adlandırılan insan sağduyusu, esas olarak, iyi bir amaca yönelik araçları keşfetmek ve düzenlemekten ibarettir; böylece , doğa örneğinden sonra, sonun , veya araçların düzenlenmesi ve düzenlenmesi doğal bir şeymiş gibi olabilir. Yükselişini daha önceki herhangi bir akıldan alıyor gibi de görünmüyor, çünkü disiplinli ve daha yetkin bir zekayı, aynı zamanda böyle bir akılla uyumlu bir aklı da varsayıyor, ne de amaç niyeti ortaya koyuyor. Sonun daha iyi olduğu ölçüde sağduyu daha büyüktür ; çünkü sağduyunun izin verdiği şey onun iyi olduğunu varsayar, ya da en azından akılda doğru ya da gerçekten iyidir. Basiretin en yüksek ahlaktan olması için, toplumun veya kişinin ülkesinin, dinin, ilahi izzetin ve benzeri şeylerin korunması için en iyi amacın aranması gerekir ; o zaman insan teklif ettiğinde, tanrı tasarruf eder veya ilahi takdir insan takdiriyle bu durumda zihin, sonda ilk olan olmadıkça, sonuncuyu bile ara olarak algılamaz. İçinde ilk olan bu son noktaya varan kişi, tüm erekleri ara maddeler olarak algılar. Onun basiretinin kendi kendine etkin olması gerekmez, daha çok üstün bir sevgiden etkin kılınır ve araçlar sanki kendilerindenmiş gibi mevcuttur.

(406.) İnsan zihinleri çok farklı olduğu, bazıları kötülüğe, bazıları iyiye meylettiği sürece sağduyu gereklidir; ve bu çeşitli zihinler olmadan bir amacı ilerletmek için hiçbir araç olmazdı. Çünkü her insan araçsal bir nedendir ve üstün bir amacın aracıdır; çünkü kötü akıllar bile iyi bir sonuca ulaşmakta işe yarayabilir, çoğu zaman bir iblis en iyi sonu iletmekte, tıpkı yahuda'nın [bir şeytandan] ilham alarak mesih'e ihanet etmesi gibi. Ama bu emirle değil, rızayla yapılır, çünkü sonsuz araçlar tek bir amaca verilir, öyle ki, bu tür kötü araçları aramak gerekli

(407.) İnsan sağduyusu, hem kendilerini korumada hem de toplumun güvenliğini arayan şeyleri ilerletmede, özellikle kötü toplumda veya kötüler arasında, sivil hayattaki tüm eylemleri kapsar; ama evrensel ve tikel bile olsa medeni olduğu kadar ahlaki bir sağduyu da vardır ve onun cinsleri ve türleri vardır.

Simülasyon ve dissimülasyon.

(408.) Doğru ya da yanlış olan şeyler, tam olarak çağın koşullarınadehasına taklit edilmeli ya da gizlenmelidir, bunların hepsi sağduyu güdüleridir. İnsanların akılları kötülüğe meylettiğinde kötü niyetli ve kurnazca yöntemlere başvurulur. Dolayısıyla simülasyon bir erdemdir ve aynı zamanda bir kusurdur, çünkü amaç bir amaca ulaşmaktır ve araçlar, amacın niteliğine göre değerlendirilmelidir, çünkü eylemler etkisini iradeden alır. Bu nedenle, en soylu sadaka, sevgi ve iyilik kıçları, eğer aldatma amacıyla varsayılırsa, kötüdür. Yani diğer tüm şeylerde.

(409.) Simülasyon ve taklit her zaman zihnin, dolayısıyla bedenin dışsal biçimidir; gizli olan iç form hala duruyor. Eğer dışsal olarak erdemler taklidi yapıyorsak ya da çok kusurlu bir amaç ya da sevgiye ulaşmak amacıyla zihnimiz en mükemmel aşkla doluymuş ; örneğin, aklımız intikam alma arzusundayken dost numarası yapmalıyız ya da daha az merhametliyken merhametli ya da dinsizken dindarlık yapmalıyız. Temsil edilen ,aşklar simülasyonun kusuru her zaman daha büyüktür. Bu tür taklitçiler dünyanın tutkunları ve tiyatronun gerçek komedyenleridir. İyi amaçlarımızı ihtiyatlılık yoluyla kendiliğinden akarken gizlersek , simülasyon ve taklit bir erdem haline gelir. Evet, kötü insanlar arasındayken dışarıdan kötü şeyler taklidi yapsak bile, bu çoğu kişiden gelmediği ve kendi eğilimleriyle kendilerini onların zihinlerine aşılamadığı sürece, yine de, onlara layık arkadaş ve kardeşler olduktan sonra. Güven, onların düşmanlığı henüz [iyiye] çevrilebilir.

Ama bu sanat sayısız özellikleriyle anlatılamaz, çünkü yöntemleri sayısızdır ve hepsi birbirinden farklıdır.

(410.) Görülmelidir ki, kendini vücutta, yüzde, hareketlerde, jestlerde, konuşmada ve hatta gözlerde bile göstermeyen animusun hiçbir etkisi yoktur. Simülasyon sanatı, esas olarak, biçimlerinçehrenin karşıt eğilime uyan bir ifadeyi varsaydığımızda yatar; o halde, ifadenin hakiki olduğuna inanılsın diye, doğrulayıcı aklî sebeplerden de üretelim.

(411.) Bu şeylerden , aklın kendisine değil, aklın iradesine hükmetme akıl, iradede evrensel olarak hüküm sürer, ama onu destekleyen akıl , aklın sürekli olarak tasarladığı o amaca yönelen araçları kabul eder ve birbirine bağlar; öyle ki, aklın fikirlerin durumunda bir değişiklik olabilir ve iradenin başka bir durumu olabilir ve bunlar öyle ayrı olabilir ki, biri değiştikten sonra diğeri kalabilsin; çünkü hal değişimi başka bir şeydir ve belirli duyulara göre belirlenmiş bir genişleme çizgisi başka bir şeydir.

Kurnaz ve kötülük.

(412.) Kurnazlık, kötülüğün amaçlarına, dürüstlük , erdem, kamu güvenliği, din gibi bir bahane altında olduğu gibi, iyi görünümü altında kurnazca ulaşıldığında veya başkaları için bir tür sevgi görünümüyle elde edildiğinde var olur veya bir başkasının açgözlülüklerini veya arzularını pohpohladığımız bir aldatmaca yoluyla ve bunu bilerek ve kasıtlı olarak. Eğer amacın kendisi, yoldan çıkmış olsa bile, yukarıdakine benzer bir şeyle örtülüyse ve bazı akıllara onaylanması gereken bir şey gibi görünüyorsa, kurnazlık daha da büyüktür ; hoş görünmek. Bazen bu, bütün bir çağın dehası haline gelir ve daha ince sanatlarla başkalarını aldattıkları çünkü kurnazlık hiçbir amacı sona erdirilebilir ya da nihai olarak görmez, ancak bir araç olarak görür. Uyguladığı çeşitli sanatları saymak çok abartılı olurdu . Küçük topluluklar arasında, bireysel ortaklar arasında hakimdir ve mükemmel bir dostluğun kendisi çoğu zaman onun kisvesi olarak kullanılır. Çok kurnaz adam kendisinden başka kimsenin dostu değildir ve hepsinden çok kendini sever. Bu, günümüzde sağduyu olarak adlandırılırken, diğerleri bunu samimiyet veya basitlik olarak adlandırıyor.

(413.) Bununla birlikte, kötülük, hiçbir erdem taklit edilmediğinde, ancak tüm erdem ve dürüstlüğün yokluğunda doğanın kendisinden kötülük yaptığında ve daha iyi vicdana aykırı olmadığı takdirde doğaya karşı hareket ediyormuş gibi göründüğünde vardır. . Bu nedenle, böyle bir kişi, işlenen suçtan dolayı hiçbir utanç duymaz ve cezadan korkmaz. Kötü adam, aynı zamanda nefret ettiğini, doğruları ve erdemleri bilen kişidir. Kurnaz adam erdemlerden nefret etmez, kendi yozlaşmış aşklarını erdeme tercih eder; ve yavaş yavaş kötülüklerinin erdem olduğuna kendini inandırır ve özenle seçilmiş argümanlarla vicdanını güçlendirir; çünkü alışkanlık ve beynin tüm egzersizleri animusa yol açar ve rasyonel zihindeki değişiklikleri doğalmış gibi gösterir.

Samimiyet,

(414.) Samimiyet, düşündüğünü söylediği ölçüde , simülasyon ve taklit etmenin zıddıdır . Samimiyet hem iyide hem de kötüde olabilir. Yanlış anlaşılan bir gerçeğin ya da aldatmaya niyetli olmayan bir aklın göstergesi olduğu için, eğilimler kötü olduğunda bile övgüye değer bir samimiyet olabilir. Böyle biri herkesin dostu olabilir. Taklit etmenin bir kusur olduğu ilkesinden, bir dürüstlük ilkesinden ya da sahte bir yüz takmama alışkanlığından doğar. Kötülerin yanında asla güvenilir bir arkadaş olarak kabul edilmez.

Adalet ve eşitlik.

(415.) Zekâmız sadece düzene sokmakla, düşünmekle ve derin düşünmekle kalmaz, aynı zamanda hüküm verir ve sonuca varır veya bilhassa muhakeme ve kararla yönetilir; ama yine de iç dünya, akıl ve onun arzuları tarafından yönetilir, bu da arzu edilen güdülerin tatsız olanlardan daha kolay yargıda yer almasına neden olur . Bu nedenle, ne kadar çok zihin varsa o kadar çok irade ve arzu olduğu için, o kadar çok yargı olduğu için, zihinlerin kendilerinin, bu kadar çok kararın ortasında bir st. Yapamayacakları sonucu çıkar. Bu nedenle, diğerlerinden daha doğru yargılayacak birinin olması için adalet olması gerekir. Bu nedenle, kendileri aynı fikirde olmadıklarında birçokları arasında var olmalı ve düşüncemize giren her şey için geçerli olmalıdır.

(416.) Böylece, biçimin, düzenin, yasaların olduğu her şeyde, kişinin kendisinde ve zihninde, daha büyük ve daha küçük toplumlarda medeni ve doğal yasalardan kaynaklanır, hukuk, yargıçlar, krallar, sulh yargıçları ve diğer kurumlar. Ayrıca bilimlerde, her şey neyin iyi ve gerçek olduğu konusunda tartışmada kullanılır ve her insan, aklının ve düşmanlığının kendisini götürdüğü kanaate ve eğer zihin animus ve onun arzuları tarafından yönetilmeseydi, insan kendisinden neyin adil ve eşit olduğunu bilirdi ve sürekli bir uyum hüküm sürerdi. Siyasî oyunlarda olduğu gibi cehalet, ikna ve küstahlık ; ama benlik sevgisi olmasaydı, bir adalet yasasına ihtiyaç olmazdı.

(417.) Bu nedenle, doğru, iyi ve kendi içinde adil olduğu için, bu, gerçeğin kendisi, iyiliğin kendisi ve adaletin kendisi olan tanrı'da mükemmeldir. Dolandırıcılık da adaleti dikte eder. Bu nedenle, herhangi bir kimse vicdanına aykırı davranıp haksız olanı yaparak devleti ve kendisini yok etmesin duruşuyladiye izin verdiği talihsizlikler tarafından engellenir. Takdir veya vicdan azabı veya ruhu ve sonsuzluğu ile ilgili korkular. Bütün bunlar, zihni her türlü suça alelacele acele etmesin diye dizginler; ve bu nedenle kötülüğün ortadan kaldırılması ve yok edilmesi için cezalar vardır.

(418.) Hakkaniyet gerçekten doğadaki dengeye tekabül eder ; doğal denge bozulduğunda, düzensiz hareket meydana gelir ve doğa sanki şaşırmış gibidir ve her şey beceriksizce harekete geçer, komşusuna yönelir ve onu yok eder. Bu nedenle, içlerindeki daha yetkin ve daha saf güçler tarafından yeniden dengelerine indirgenir . Benzer şekilde, vücudumuzda ve insan toplumunda, anlaşmazlıklar ayarlandığında, buna bir eşitlik durumu diyoruz, ya da sanki denge durumu, her biri diğerine kendisinin olanı veriyor ve başkasından onun olmayanı alıyor, vb. .

Bilgi ; istihbarat ; bilgelik.

(419.) Herhangi bir şekilde hafızaya sızan ve hafıza tarafından tutulan tüm bu şeyler hakkında bir "bilim" bilgisine sahibiz . Bunlar genellikle duyular yoluyla hemen ima edilir; özellikle görme ve işitme duyuları ile. Aynı zamanda öğretmenler aracılığıyla ve şeylerin tüm bilimlerini içeren kitaplar aracılığıyla edinilir; ayrıca kişinin kendi yansıması ve yaratıcılığın ürünü olarak adlandırılan yeni bir gerçeği veya ilkeyi keşfetmesiyle; dolayısıyla o bir bilim adamıdır, bir doktordur veya bir çok ilim, deney ve tarih hakkında bilgi sahibi olan ve bunların hepsini tekrar edebilen bir ilim adamıdır. Zeki olduğuna inanılıyor; ama bu iki şey her zaman bir arada olmaz. Çok küçük bir çocuk en bilenler arasında olabilir, çünkü tüm kitapları hafızasında tekrar edebilir, ancak yine de onun zeki olduğu sonucu çıkmaz. Bilgi, insanlık tarafından edinilmelidir; hayvanlarla bağlantılıdır, ancak benzer şekilde yeniden üretilmez. Yalnızca maddi şeyler bellekte saklanmakla kalmaz, aynı zamanda felsefe ve [mantık] çıkarımları gibi, çoğu bire indirgenebilen, vb. Tamamen entelektüel şeyler de olabilir; ve böylece hafıza her şeyle doldurulabilir.

(420.) Zekâ , hafızadaki şeyleri mükemmel bir düzene ve mükemmel biçimlere indirgeyebilmek, oradan doğruları ortaya çıkarabilmek, gizli şeyleri dikkatle inceleyebilmek ve geçmişten gelen şeyleri sunmak, yani var olmak gibi bir sonuca varmaktır. Doğuştan filozoftur. Felsefenin ve fiziğin pek çok bölümü vardır ki, insanın belleğindeki şeylerden kendi aklıyla nüfuz eder. Derinlemesine nüfuz ettiği ve kendi içinden tefekkür yoluyla hafızasında birçok hakikate sahip olduğu için zekidir ; çünkü akıl sahibinde saf akıl ve hafızanın fikirlerine doğru bir şekilde birleşmelerini, yani kendilerini uygun biçimlerine göre koordine etmelerini ve tabi kılmalarını öğretecek ve bu ilkede evrensel olarak tüm bilim kendi başına mevcuttur. Bu olmadan, yani doğal bir mantık, diyalektik, konular, dilbilgisi, mekanik, akustik, optik vb. Olmadan zeka olmazdı. Çünkü herkeste doğuştan belirli bir doğal yasa vardır; yalnızca bu yasanın düzene sokabileceği kişi bu çıkarımları kendisinden yapmakta ne kadar uygunsa (çünkü bu konudaki fark çok büyüktür), o ölçüde o kadar zekidir. Öğretiden edindikleri sayısız entelektüel şeyi ve ayrıca başkalarının kavram ve keşiflerini kendilerine aktardıkları için yalnızca zeka taklidi yapan çok sayıda insan vardır. Şeylerin bilgisine sahip olmadıkları veya bilgisizlikleri nedeniyle zeki olamayanlar da vardır; çünkü bunlar karanlıkta dolaşıyorlar, ama yine de bildikleri şeylerde bir ustalık hediyesi sergiliyorlar. Akıl her zaman yaşla birlikte artar ve buna yargı veya olgun bir yargıya sahip olma denir; gelişiminde pek çok farklılık meydana gelir, çünkü bir insan bir çalışma alanında zeki olabilirken diğerinde olmayabilir. Bir erkeğin her konuda zeki olması enderdir; ancak, isteyen yalnızca uygulama olabilir .

Bilgelik.

(421.) Her şeyin bir amacını gözeten, en iyisini seçen, özgürlüğüne layık olan, kucaklanması gerekenleri kucaklayan ve kaçınılması gerekenlerden kaçınan kişi bilgedir. Bilge adam her zaman dürüsttür ya da erdemli olan her şeyin sevgilisidir. Kendini bütünün bir parçası olarak görür, kendisine bir görev duygusuyla yükümlülükler yükler, animusa boyun eğdirir ve saf zihni kıça çeker. Bilge insan, maddi ve dünyevi şeyleri vesile olmak için sever; diğer saygılarda ve istismarda onları hor görür. Bilge insan zekayı bir araç olarak sever, ama aksi takdirde ya da zihni hataya sürüklerse ondan nefret eder. Akıl çok kusurlu ve hatalı olduğu, deli aklın aptallıklarını mazur gösterdiği ve bedensel arzulara itaati haklı çıkardığı sürece, akıl ve bilgelik nadiren birleştirilir, çünkü bu bilgeliği alır. İnsanların en akıllısı, komşusunu kendisi gibi, toplumu kendi kadar çok seven ve allah'ı da kendisinden daha çok seven ve vesile . Bu kuraldan ne kadar uzaklaşırsa, o kadar bilgelikten de o kadar uzaklaşır. Bilge adam konuşmasından değil, hayatının gidişatından tanınır. Bir köylü, en büyük filozoftan daha bilge olabilir, çünkü bilgelik tanrısaldır, felsefe denilen zeka ise insandır ve sık sık, biri gerileyip, diğeri geliştikçe ve büyüdükçe küçülür. Samimi insanlar ve tanrı tarafından gerçekten sevilenler yalnızca bilgelerdir; ilahi hüküm bunlara bir yükseliş yolu açar. Doğuştan onur duygusuna sahip olanlar gibi, doğası gereği bilge olanlar vardır; bazıları tecrübeyle bilgedir, bazıları ise akıl yoluyla zekayı ilham etmişse ve zeka da bilgeliği ilham etmişse, bazıları akıllarındandır. Bu nedenle bilgelik, saf aklın değil, aklın bir yetisidir .

Akl ve akln durumunu deitiren nedenler veya saptan ve mükemmelleyen sebepler.

(422.) Kökenlerini ruhun kendi durumundan ve ayrıca anne rahminde oluşumundan alan bağlantılı nedenler vardır. Yetiştirme ihmalinden kaynaklanan kazanılmış nedenler vardır. Animustan kaynaklanan nedenler vardır ve bazıları nihayet vücuttadır. Ancak akıl, sırasıyla bilgi, zeka veya bilgelik

(423.) Birleşik nedenler , ruhun kendisinden akan nedenlerdir. Bunun nedeni, neslin ruhunun, doğası nesile aktarılan ebeveynin ruhundan türetilmesidir. Ruhun tamamen benzer hiçbir durumu bir başkasının durumuna verilmez. Ruh, kendi imajına göre kendi organizmasını inşa eder; aynı zamanda rasyonel zihnin veya onun yetisinin doğasını da oluşturur; bu, çocukların animusta ebeveynlerine bu kadar çok benzemesinin ve büyükbabanın torunda neden sıklıkla yeniden üretilmesinin nedenidir . Her birinin ruhu ruhsal bir formdur ve zihnin aşkları ruhsaldır ama [kişilerin] farkı, birinin sevdiğinden diğerinin nefret etmesinde yatar. İlâhi tabiatın ruhu, semavi toplumu ve tanrı'yı ​​sever, fakat şeytani bir tabiatın ruhu, semavi toplumdan ve tanrı'dan nefret eder. Böylece ruhun kendisinde aşklar zıttır ve manevi akıl rasyonel aklın alanına aktığı sıklıkta, bunun sonucu olarak zıt aşklar ima edilir; böylece bazıları bilgelik için, bazıları delilik için doğar; ama bu delilik, aklın çok zeki olmasını, bilimsel, bilgili ve bilgili olmasını, hatta bilgeliğin ne olduğunu başkalarından daha iyi bilmesini ve aynı zamanda tiksinti içinde olmasını engellemez. Çünkü herkes zeka için doğar, ama hepsi bilgelik için değil. Bilgelik için doğmuş olanlara seçkin veya seçilmiş kişiler denir.

(424.) Sebepler, ana rahmindeki oluşum yoluyla birleşir.— ruhun kendisi ebeveyndendir, ya da [daha doğrusu] o insan formunun en içteki belirlenimidir ki bu daha sonra kendi dikkate değer tarzında yaratılır veya tasarlanır. Çünkü ruh, içinde benzer maddelerin sırayla üretildiği saf zekasıyla ebeveyn tarafından doğrudan tanıtılır ve anne, ruhun kullanımı için yumurtada her dış biçimi sağlar ve likörlerin içermesi gereken her şeyi sağlar; ve annenin duyuları embriyo ile en yakın şekilde iletişim kurduğundan, çocuğun anne ve babanın karma bir dehasını üstlenebileceği sonucu çıkar, çünkü babanın ruhu yavrudayken animus hem babaya hem de anneye aittir. Bu şeylerden, annedeki animusun tesadüfi ve doğal mutasyonlarına göre organizmanın kendisinin içsel duyusal değişikliklere uğrayabileceği sonucu çıkar. Bu nedenle, örneğin, bellek, nesneleri almaya ya da onları bilmeye ve sonra onları anlamaya daha uygun olabilir; çünkü tüm yetiler formun kendisine ve onun bitişik, üstün ve aşağı şeylerle olan ilişkisine bağlıdır. Ayrıca, embriyonun emdiği anne besini, hastalıklı bir yapıya sahip olabilir. Benzer şekilde, kompresyonlar, kontüzyonlar ve bu türden şeyler gibi kazalar da gebeliğin kendisinde meydana gelebilir; veya ebe veya hemşirenin dikkatsizliği sonucu yeni doğan bebeğe; ayrıca süt yoluyla; veya çeşitli tesadüfler, ihmal veya kötü niyetle, rasyonel zihnin tam olarak geliştirilememesi veya bazı doğal kusurları miras alması sağlanabilir. Ancak bu şekilde elde ettiği kötülük dışsaldır ve ruhun kendisinin içsel bir kusuru değildir, bu nedenle kendi yakın organlarına ve bunlar aracılığıyla daha uzak organlara etki edemez hale gelir.

(425.) Edinilmiş nedenler arasında en başta gelen, zihnin gelişmemesi veya doğru bir şekilde yetiştirilmemesidir, bu nedenle, bilgi tarafından geliştirilmediğinde veya gelişimi doğal düzende olmadığında, bu şeyler beirlg ayrıca zihin kendini mükemmelleştirme aşkıyla heyecanlanmadığında; çünkü bilgide, zekada ve bilgelikte başkalarını aşma sevgisi veya hırsı özellikle zihnin mükemmelleşmesine katkıda bulunur ve pek çoğunda bu hırs uyandırılabilir. Ancak zihin geliştirilmediğinde kendi cehalet durumunda kalır, çünkü hafıza ve hayal gücü fikirleri olmadan rasyonel zihin kendi doğasını geliştirmek ve uygun yetisini üretmek için boşuna çabalayacaktır. Çünkü zihin, aletsiz nasıl çalışacağını bilmeyen bir zanaatkar gibidir; ve akıl başlıca nedendir ve hafıza ve dolayısıyla hayal gücü araçsal nedendir. Bu nedenle, zihni hiçbir bilimle eğitilmeyen en cahil köylüde, filozofların prensinden daha büyüğü olabilir; çünkü bu nedenle, en büyük yetenekler ve en yüce dehalar çoğu zaman en karanlık zihinlerde gömülüdür ve çoğu zaman tek bir takdirle gün ışığına çıkarılır. Bu arada kuru süngerler, tortular ve dikenlerle büyümüş steril bir alan olarak görünürler.

(426.) Animustan kaynaklanan nedenler vardır.— animusun , doğal olarak ya da alışkanlıklarla ya da talihsizlik, aşırı sevinçler ya da bedensel rahatsızlıklar gibi bazı nedenlerden dolayı hastalanıp bir şeyleri arzulayabildiği açıktır. Arzu edilmeyen, kendi zihninin zekasını gölgeleyen, bu özel düşmanlığı pohpohlamayan hiçbir şeyi kabul etmeye yanaşmayan ve sadece zekanın kendisini değil, bilgeliği de reddeden ve onlara kin besleyen. Bu aşka uyan her şeye böyle inanırlar. Tek kelimeyle, animus, rasyonel zihnimizdeki saf zihni yönetmeyi dilediği ölçüde, zihni mükemmelleşmekten alıkoyar, çünkü bu aşklar zihni rahatsız eden, rahatsız eden ve hasta eden şeylerdir; onu sadece rahatsız etmezler , tıpkı kibir ve kibir, açgözlülük ve diğer bayağı aşklar gibi onu bir tür bilgisizlikle karartırlar bu nedenle, zeka ve bilgelik bilimlerine yönelik bir küçümseme gelir. Animus da bulaşır.

Hayvansal ve kanlı ruhlar ve kendi zehrini geniş çapta yayar; çünkü animus hemen bedenin biçimine akar ve bu nedenle birleşik işlemler zihnin yaşamını yok eden bedensel nedenler uyanır.

(427.) Maddi nedenler çoktur; özellikle kırmızı ve daha saf kan veya hayvan ruhu olmak üzere mizahları etkileyen çeşitli hastalıklar gibi. Bu hastalıklar sayısızdır, çünkü birçok hastalık kanı kirletir. Hastalığa neden olan her şey, bu nedenle, kötü beslenmeye, zehirlere, içkiye ve her türlü ölçüsüzlüğe, zihnin yok olmasına neden olacaktır, çünkü bozulmuş kan, animus'u ve dolayısıyla zihni birbirinden ayırır; çünkü animus doğal olarak kendi zekalarına ve ortak aklın biçimine bağlıdır, ama dışsal olarak da saf kanın ya da hayvani ruhun durumuna bağlıdır, ki bu hastalık halinde zihni deliliğe, hatta hezeyana sürükler, ama kan sağlığına kavuştuğunda zihin normal durumuna döner. Buradan , bu durum değişikliklerinin içsel değil dışsal bunun nasıl olduğu gösterilebilir, çünkü duyular veya kortikal bezler aracılığıyla, arteriyel damarlardan liflere olduğu gibi, "sürekli kan-ruhu akar. Kan-ruhunun niteliği öyledir ki, çok sıcak, çok soğuk, çok ince, çok ağır, çok sulu ya da heterojen ya da homojen parçacıklarla karışmışsa, bu boşluğun içinde kalacaktır. Bez, ya içeri akmıyor ya da dışarı akmıyor. O zaman duyu, hal değişiminden geçemez ve bu nedenle hafızasından hiçbir şey üretemez, ne hayal edebilir ne de düşünebilir. Ayrıca, hezeyanların ortaya çıktığı heterojen nedenlerle hem içten hem de dıştan saçma ve düzensiz hareketlere uyarılabilir. Ateş yakmada, apoplekside, sara nöbetlerinde, felçli felçlerde, katalepside, tarantismusta, nezle bozukluklarında hafıza kaybında ve diğer sıkıntılarda benzer şeyler olur. Bunlar sıradan bedensel nedenlerdir. Ayrıca beyine ve dolayısıyla ortak duyuya veya duyunun dış biçimine, açılan yaralar , beyindeki su, iç tümörler ve sayısız benzer şeyler gibi, bazıları tedavi edilebilir, diğerleri iyileştirilebilen olağanüstü nedenler de vardır. Olumsuzluk. Aklın veya insan aklının muhakeme gücünün ve aynı şekilde aşkların aynı anda gözle görülür değişikliklere uğradığı, günlük deneyimlerle doğrulanır.

(428.) Aklın yürütme yetisini azaltan ya da yok eden bu nedenlerden, aynı yetiyi tamamlayan nedenlerin ne olduğu yargılanabilir, çünkü tikellerin incelenmesinden karşıtların bilgisi akar. Bu arada, sağlam bir bedende sağlam bir zihin olması gerektiğine veya beden ve animusun yalnızca zihnin her zaman aklı başında kalmasına izin verecek kadar şımartılması gerektiğine dikkat etmek bizim için çok önemlidir.

 

Manevi aşklar veya ruhun aşkları.

(429.) Rasyonel zihnin duygulanımlarının ve aşklarının ne tür olduğunu bilebilmemiz için, sadece şimdi ele aldığımız animusun duygulanımlarını almamız gerekir. Ruhun üstün duygulanımları; bunlara üstün, öncekine alt denir; ikincisi tinsel ve birincisi tamamen doğal veya bedensel. Akılcı akıl kendine ait aşklara sahip olmadığı için, burada ve orada, ruhun manevi veya üstün aşkları veya animusun bedensel aşağı aşkları tarafından yönetilmeye ve çekilmeye mecbur olduğundan, bu nedenle ruhun, daha doğrusu tinsel zihnimizin aşklarının ne olduğunu ve hangi nitelikte olduğunu bilin, çünkü insan zihninin temel belirlenimleri olan erdemler ve kusurlar buradan akar.

(430.) Nefsin bütün aşkları, ki bunlara üstün veya manevî duygulanımlar denilebilir, evrenseldir ve bunlar, en küçük geneltikellerde olarak özel olarak var olabilen bütün duygulanımları kendi içlerinde kapsarlar. Bir parça. Belli bir evrensel aşktan, sanki kendi pınarlarından ırmaklar gibi tüm özel ve özel aşklar akar. Animus ve zihin dışında hiçbir yerde tezahür edemezler , ki bunların hepsi belirliruhta akarsular olarak indiklerinde oradan inerler. Doğaya bitişik kusurlar tarafından kirletilmeye eğilimlidirler ve bu yüzden bu kadar saf bir pınardan türediklerini pek bilmezler. Animus, arzulama veya sevme gücünü kendi ruhundan alır; ama bir şekilde sevmenin gücü, bir başka şekilde değil, biçiminden olduğu kadar, akıl yoluyla ruhla olan bağlantısından da gelir. Bu nedenle, hemen hemen tüm bilimin çabası, tikelleri özel joves'e ve bunları genel joves'a tabi kılabilmek veya onları kendi sınıflarına göre düzenleyebilmek ve bunların evrensel veya manevi aşklardan ne şekilde aktığını algılayabilmektir: işte bu, gerçek psikolojik ve pnömatik bilim .

(431.) Tüm ruhlar tamamen ruhsal formlardır, dolayısıyla iyi ya da kötü olsun, tüm zihinleri ve aşkları tamamen ruhsaldır; çünkü ruh, ister iyi ister kötü olsun, yine de tamamen bir ruhtur veya tamamen bir zihindir ve saf manevi, yani evrensel, içinde aşağı ve tamamen doğal aşkların ilkelerini içeren aşklara sahiptir. İyi melek, kötü melek ya da şeytan olarak saf bir ruhtur ve her ikisinin aşkları da tamamen ruhsaldır, şu farkla ki, iyi ruhun salt sevdiği şey, kötü bir ruhun sevdiğine aykırıdır veya onun ne olduğudur. Nefret etmek dedi; çünkü saf aşk ve saf nefret vardır, bunlar tamamen zıt aşklardır. Dolayısıyla iyi ve kötü ruhsal aşklar vardır, ancak bunların hepsi evrenseldir, üstündür ve ruha aittir ve en mükemmel şekilde iyi ya da kötüdür. Ama iyi ve kötü, doğru ve yanlış olarak karşıt olduklarından ve bir konuda, alışılmış konuşma alışkanlığına uygun olarak, bu karışım sayesinde, iyi ile kötünün ve doğru ile yanlışın bir karışımı varolabileceğinden , saf iyi olmayana necis denir veya saf kötü olana çok pis denir; bu yüzden aşk, her ne kadar kendi doğası gereği iyinin kırmızı şapkasıyla birleşmiş bir kötülük aşkı olsa da, her ne kadar aşk üstün bir şekilde iyi aşk olarak bilinir . Ancak, aşağıdaki kısımlarda fikir karışıklığı yaratmamak için , saf zihin veya saf manevi aşk değil , zihin ve saf manevi aşk ifadesini kullanmayı öneriyoruz; edinilen için

Saf iyi ya da tamamen doğru olmayanın saf olmayan olduğunu zar zor ayırt edebiliyoruz. Kesin olarak söylemek gerekirse , kendi altındaki kusurlarla karışan

Kendinden üstün bir varlığın sevgisi

(432.) İlk ve en yüksek manevi aşk ya da ruhun sevgisi ve en evrenseli, özünü kendisinden aldığı ve onu sürekli olarak türettiği, kendi üzerinde bir varlığın sevgisidir, ki bu sayede, ve hangi varlık adına, odur ve yaşar. Bu aşk her şeyden öncedir, çünkü kendinde var olan ve var olan tek olan allah'tan başka hiçbir şey kendi kendine var olamaz ve varlığını sürdüremez. Çünkü ruh , yüce kendisinde doğuştan olduğunu kendi içinde hisseder ve bu nedenle ilahi sevginin ta kendisi içimizdedir.

(433.) Tamamen zıt bir sevgi vardır, ancak yine de ruhsal ve yücedir ya da ilahi güce ya da nefsin üstündeki bir varlığa karşı saf bir nefrettir; bu aşka şeytani denir. Bundan, iyi aşkın ne nitelikte olduğunu ve kötünün ne nitelikte olduğunu iyilikten anlayabiliriz, çünkü sonsuz farklı dolayımlı aşklar vardır. Bu aşka şer aşkı denir, kötü aklın kendisi, tıpkı bazı ruhların zihni gibi; çünkü hiç kimsenin ruhu kesinlikle bir başkasının ruhuna benzemez ve benzer olması da gerekmez ki, bir ruhlar toplumu ve bir toplumun en mükemmel biçimi olabilir. Kötü ruh ya da şeytani zihin, kendi özünü kendisinden türettiği, kendisinin üzerinde bir varlık olduğunu bile kendi içinde hisseder; bu varlık, benliğin üzerinde sevilmek ve sevginin tapınma ile tanıklık edilmesidir. Ama tanısa da, yine de onu küçümser ve kıskanır ve kendi bilincine başkaldırır ve böyle olduğu gerçeğinden nefret eder; ve bu yüzden kendini o varlık'tan daha çok sever, öyle ki sonsuz, tedavi edilemez bir nefret vardır, öyle ki, aynı zamanda hem kendisi olmadan hem de kendi içinde o üstün varlığı yok edebilseydi, bin kez kendini yok etmek isterdi. Yerlebir edilmiş. Böyle bir zihnin vicdanı, daha iyi vicdana aykırı hiçbir şey yapmadığında ıstırap içindedir ve böyle davranır çünkü hakikatten en derinden ve doğası gereği nefret eder ve onu yok etmeyi her zaman sevecektir. Bu ruhsal zihnin görüntüleri gibi görünen bazı rasyonel zihinler vardır; ruhlarının durumu böyle olamaz mı?

Bir arkadaşın kendisi olarak sevgisi

(434.) Bir arkadaşın kendisi olarak sevgisi ya da kendisininkine eşit bir başkasının sevgisinin olduğu yerde, ruhsal bir sevgidir, çünkü ruh ya da ruhsal zihin, başka bir ruhu ve zihni bir ortak olarak tanır ve yani şehir veya ilahi krallık; bu, tüm aşkların ilkinden veya en seçkininden olduğu kadar, şeylerin doğasından da kaynaklanır.

(435.) Tabiattan: bir veya bir kısım kendi başına, bulunduğu birçok şeyle ilişkisi olmadıkça bir hiç gibidir; bu nedenle, bu tür şeylerin belirli bir biçimi ve biçimin duygulanımları vardır. Pek çok kişi bir araya gelmedikçe ve bunların kendi aralarında birleşme biçimleri nedeniyle uyum yoktur; bu nedenle, birçokları bir arada olmadıkça ruhların saadeti yoktur, sevgi yoluyla olmadıkça hiçbir form ve birleşme yoktur; ve bir başkasını bir ben olarak sevmek yoluyla, bir başkasında olan her şey kendine böylece , her birinde yoğunlaşan çok katlı bir mutluluk ortaya çıkar .

(436.) İlâhi aşktan: kim bir dostu kendi gibi severse, bunu dostu için değil, o dosttaki kendi sureti için ve aşk karşılıklı olduğunda, o arkadaşın sureti için yapar. Öyle ki , kişi bu sevginin ve böylece bütün toplumu oluşturan tüm dostların uyumu, neşesini ve mutluluğunu kendine ve bütün fikrinin onda yoğunlaştığı kendinden, her birine ve dolayısıyla herkese aktarabilir. Bu sayede tarif edilemeyecek bir saadet, en içteki, hatta ilahi bir saadet heyecanlanır. Ve bu sevgi, kendine ya da esas olarak topluma karşı değil, sevgiyle ruhların toplumunaevrensel kadar uzanan ve kendi özünden bu saadeti yayan bu üstün veya ilâhî aşk, ilk tesiri olarak , insanın kendisi gibi o yoldaşı sevmesini üretmekten kendini alamaz. Tanrı tarafından da sevilir, öyle ki, her ikisini de kendi sevgisiyle seven o'na yönelik birleşik bir sevgiden başka türlü birleşemezler. Bu nedenle, aşktan kaynaklanan bu birleşme, yalnızca ortak evrensel ve dolayısıyla herkesin özel bağı olan bir üstünün ortak sevgisinden kaynaklanır. Bir arkadaşa yönelik manevi sevgi , bir şeytandan bile değil, içindeki kötülükten nefret edecek kadar genişler ve tedavi edilebilir olsaydı, onu severdi, ama öyle olduğu için sadece ona acır. Bu nedenle en evrensel ruhsal sevgi, kendi üstünde bir varlığın sevgisidir; bir dosta duyulan aşk buradan iner, çünkü dostların bireysel aşkları yüce bir aşk tarafından birleştirilir ve bundan türemiştir. Birlikte ele alındığında bu bireysel aşklar, ilahi olan evrensel aşkı oluşturur.

(437.) Doğal olduğu kadar ruhsal olduğu kadar zıt bir sevgi ya da başkalarına karşı saf bir nefret ve yalnızca kendi sevgisi vardır. Bu aşk şeytanidir ve doğal olarak bir üstün veya tanrı'ya duyulan nefretten kaynaklanır. Dostların zihinlerine ne girerse, bu ayrışır, çünkü bunun tahrikleri, altlarındaki o üstün olanı aşağı atmaya çalışırlar ve o'nu kendi içlerinde, dolayısıyla o'nun olan ve kendilerinden daha üstün olarak yargıladıkları o'nda olan herkesi aşağılarlar . Daha çok, kendisini evrensel ya da her şeye kadir ya da tanrı gibi kendinde bir niteliğe sahip, dolayısıyla tanrı'dan var olan her şeyi kendisine tabi olarak gören onların tanrısını ilan eder. Bu nedenle, bunlar, projeleriyle aynı fikirde olmadıkça ve aşktan değil, bir amaca ulaşma iradesinin benzerliğinden kendileri gibi düşünmedikçe arkadaşlarını sevmezler. Ancak, nefret edenlerin zihinlerini birleştirebilecek evrensel veya üstün bir nefret olmadığı için, düzenlenmiş bir toplum yoktur, ancak biri diğerine karşı silahlanmıştır, çünkü özleri nefrette vardır ve sevdikleri her şey ahlaksızlıktır. . Böylece ruhları ve yaşamları aynı nefret içinde kalır ve biri diğerini yok etmeye koşar ve diğerine işkence eder. Bu sonuçlar basit sonuçlar olarak izlenir . Bu ifadelerden, ara sevginin ne tür olduğu açıkça görülür, çünkü saf sevgi ile ortakların saf nefreti arasında sonsuz farklar

Toplumu birçok benlik kadar sevmek.

(438.) Pek çok kişinin, toplumun, ülkenin, insan ırkının sevgisi, tanrı'ya olan sevgi oranında nefsinkinden üstün değildir, fakat aritmetik veya geometrik bir oranda benlikten daha büyüktür. Veya orantı; basit toplama veya çarpma ile böyle olur; sevgi sayıya göre artıyorsa aritmetik oranda, sayıya göre ise geometrik oranda ve büyük ve küçük toplumlarda aynı zamanda toplamları artar. Ama sevgi, üstün bir gücün daha yüksek bir güce sahip olması gibi, benliğin üzerine yükselir; örneğin, bir kök dördüncü kuvveti veya küpü ile ilgili olduğu için; öyle ki, aşkın kendisi sırasıyla neredeyse hiç iken, yine de sevilenlerin ve sevebilenlerin sayısına göre bir şey haline gelir. Bu nedenle, komşunun kendisi olarak sevgisi, toplumun kalabalık olduğu ölçüde, sırasıyla sevginin bir katını varsayar. Bununla birlikte, sevginin artması tamamen aynı nedendendir, çünkü daha evrensel olduğu ölçüde, karşılıklı olarak kendi içinde daha büyük bir sevgi duygusu vardır ve tüm hazları aynı derecede arttığından, bundan kaynaklanan mutluluk vardır. Ancak bu aşk, manevi olduğu için, dünya toplumunu değil, semavi ruhlar toplumunu ilgilendirmektedir; zihinden değil, ruhtandır ve bu nedenle saftır, çünkü bu nitelikte olduğu için onda saf hakikat vardır.

(439.) Tersine aşk veya saf nefret, birçok nesnesine karşı benzer bir oranda artar, dolayısıyla benzer bir aritmetik veya geometrik oranda gerçekleşir; gerçekten de ilahi iradeye karşı ikili ve üçlü bir oranda. Bu nedenle, bunu daha tam olarak açıklamak gerekli değildir. Şeytani bir nefret böyledir. Zihinleri hiçbir zaman yakından ilişkilendirmeyen, kişinin kendi toplumuna duyduğu sevgi değil, yalnızca kötülüğe duyduğu sevgidir, çünkü yukarıda ortak bir bağ olan hiçbir şey yoktur; bu yüzden biri diğerini ebediyen yok etmeyi amaçlar , çünkü her biri diğerini kötüler arasında sayar ve bildikleri gerçek onları mahkum ettiği için sevilmemeleri için bir neden sağlar ve neden sevilmemeleri için bir neden sunar. Cezayı hak ediyorlar .

Sevilene yakın olmanın aşkı.

(440.) Sevilen allah'a yakın olma sevgisi, en yüksek manevi sevgidir, çünkü sevginin özünde vardır. Bu nedenle, saf sevgi olduğunda, kişinin arkadaşlarından üstün olma sevgisinden hiçbir şey yoktur, yani bir arkadaş sevgisine karşı sevgi yoktur. Bu tersine aşkla saf aşkın hiçbir ortak yanı yoktur. Kendi üzerine yansıtmaz; ama böyle yapsa, kişinin dostuna karşı bir üstünlük arzusu gelmemesi için, kendisini herkesin en alt sırasına koyar. Ancak yücelten bizzat allah'tır ve dolayısıyla sevgiliye en yakın olma sevgisi herhangi bir üstünlük arzusu olmaksızın var bu nedenle , doğrudan doğruya ilgilidir , ancak komşunun kendisi olarak sevgisi ile ilgili değildir. O zaman gerçekten de benlik sevgisi tamamen ortadan kalkar ve kişinin kendini tanrı'ya yakın ve yine de o'ndan o'nun aracılığıyla herhangi bir varlık vardır ve o'na ne kadar yakınsa, o kadar fazladır. Komşuya duyulan sevgiyle birlikte bu saf sevgi var olduğunda, o'na daha yakın ve kendinden üstün bir başkası varsa kıskançlık yoktur; çünkü o zaman üstün olanı daha çok sever, çünkü kendisinin sevdiği allah'a daha yakındır. Ama gerçekten de, yalnızca allah'a karşı sevgiye bakmıyor, kendi mutluluğunu, yüceliğini veya nefsine kıskançlık her zaman benlik sevgisini, eşitler arasında üstün olmayı gerektirir ve her zaman onun tanrı sevgisinden çok uzak olduğunu ortaya koyar.

(441.) Sevginin kendisi olan tanrı'dan uzak olma sevgisi, bir başkasının krallığının veya toplumunun başarısına tanık olursa en büyük kıskançlıkla birlikte böylece kişi, komşusunun başarıdan zevk almasını engellemek için kıskançlıkla uyarılır ve nefreti en yoğun hale gelir. Ama gerçekten de komşusunun başarısının kesinleştiğini gördüğünde ve buna daha fazla direnemediğinde, bu kin komşusuna olduğu kadar kendisine de son derece kıskançlık ve öfkeye dönüşür. Bunun içinde cehennem azabı var gibi görünüyor.

Mutlulukta, güçte ve bilgelikte üstün olma aşkı.

(442.) Mutlulukta yücelik sevgisi, manevi olsa da asla ilahi bir sevgi değildir, çünkü bir kişi başkalarının mutluluğu yerine kendi mutluluğunu sevdiği ölçüde, kendini başkalarından daha çok sever ve bu nedenle şimdiye kadar kendini ilk [aşk kaynağının] bu iki temel aşkından uzaklaştırır ve daha mutsuz olur . Allah'ı ve komşuyu kendi mutluluğu için sevmek, kendi iyiliği içindir, dolayısıyla saf sevgi değildir; ama tanrı'yı ​​kendi hatırı için sevmek, çünkü o, sevginin ta kendisidir ve komşuyu tanrı için sevmek, çünkü bu o'nun sevgisidir ve başka herhangi bir sevgi, benlik sevgisi olduğu için, saf sevgidir. Ama esas olarak sevginin etkisinden dolayı sevmek, düzenin kendisine aykırıdır, çünkü mutluluk bu iki sevginin etkisi olarak kendiliğinden akar; ve saf aşk etkiyi aramaya değil, etkiden soyut olarak sevginin kendisine bakar.

(443.) Güçte başkalarını aşma sevgisi, mutlulukta üstünlük kazanma sevgisine benzer, çünkü her zaman güçte mutluluk olduğunu varsaydığımız gibi, biri diğerini içerir. Bu üstünlük sevgisi, başkaları yerine benlik sevgisini açığa çıkarır, örneğin yönetme sevgisi her zaman olduğu gibi, bu nedenle manevi olmasına rağmen daha az ilahidir.

(444.) Hikmette üstün olma sevgisi de buna benzer. Hikmet peşinde koşmak fazilettir, fakat bunu hikmetle üstün olmak uğrunda yapmak zaaftır; çünkü bilgeliğin kendisi , mutluluk ve güç gibi, tanrı'nın benlik üzerindeki sevgisinin zorunlu bir sonucudur . Öyle ki, mutluluğu, kudreti ve hikmeti sevmek, esasen onları allah'a tercih etmek veya allah'ı nefsinden daha az veya nefs kadar sevmektir. Bu gerçekten de şeytani bir aşk değildir, çünkü şeytan, sevginin zorunlu sonucu olan herhangi bir amaç için tanrı'yı ​​sevmez veya sevmeyi arzu etmez ve tanrı'ya tapmaz, ancak o'ndan tamamen nefret eder. Bu nedenle, bu, adem'in düşüşünden sonra insan ruhlarının sevgisi gibi görünüyor, ruhlarımızda da böyledir ve onların sapkın durumlarını gösterir yine de, bu bozulmamış durumu geri kazanmalıyız ve hem dua hem de tanrı'nın lütfu ile kendi güçlerimizle bu amaç için bile çabalayabiliriz.

(445.) Allah'a ve komşuya karşı nefretle birleşen yücelik sevgisi şeytanidir ve nefsini başkalarından üstün tutmadan, sahte hırs, açgözlülük, insanlık dışılık ve daha birçok kusur ve suç olmadan var olamaz. Özellikle başkaları üzerinde güç sevgisinde kendini gösterir; başkaları üzerinde olma arzusu, insandan daha fazla olma, dolayısıyla tanrı'ya eşit olma arzusudur. Bu araçları bir amaç olarak sever, sözgelimi şeref, zenginlik, mal, afyonlar artarak devam eder ve asla sona ermez, çünkü onlar sonsuzluğa taliptirler ve sonunda sonsuz bir şeye , evrenin kendisine sahip olmaları gerekirdi. Böyle bir kişinin arzuladığı mutluluğun bizzat iktidarda olduğu ve onun tarafından kendisine yansıtıldığı varsayılır, ancak [sevgisi] saadete

(446.) Bu aşk, hikmete aykırıdır, çünkü aşk ve hikmet olan allah'a aykırıdır, bu nedenle hikmete ve aynı zamanda hikmeti emreden hakiki akıla karşı nefrettir, tabiatı âlimlerin sevgisidir. Hakim olma arzusu. Bunlar, bilgeliği bilgelik için sevmezler, ancak bu yolla, bilgelik olarak gördükleri güç olan insan zihinlerine daha iyi hükmedebilirler . Bunun dışında tüm bilgeliğin yok olmasını ve karanlık çağların geri dönmesini isterlerdi.

Bence

Göksel toplumu doğal yollarla yaymanın lavesi.

(447.) Göksel toplumu yayma sevgisi ruhsaldır ; örneğin, toplumun üyelerini çoğaltma sevgisi. Bu sevgi, kendini sevmekten daha büyüktür, çünkü o, topluma yönelik sevgiyle bir düzlemdedir, çünkü ruh, toplumun doğal yollarla, örneğin nesil yoluyla yayılmadan çoğaltılamayacağını bildiğinden , bu nedenle kendi içinde yanar. Zührevi aşkın bu kadar şiddetli olmasının nedeni olan bu arzu, animusun bir sevgisidir. Böylece manevi aşk, araçların sağlandığı doğaya iner. Ancak bu aşk, maddi olmasına rağmen bu aşkta çoğalma sevgisi vardır, çünkü o, zürriyeti nefsinden ayrı veya kopuk olarak görmez, fakat benliği, zürriyetle birlikte, kendini çoğaltmış olarak görür.

(448.) Ama aslında, toplumun yayılmasını yok etme sevgisi ya da sevgisi, şeytan'da bile var olamaz, çünkü o kendi toplumunu sever ve ilahi olandan nefret eder; bu nedenle, toplumunun üyelerinin artmasını hevesle arzu eder ki, bu üstün gelebilsin. Bu nedenle, tanrı'nın şeytan'a çok büyük bir güç verdiğine ve çok büyük bir toplumu onunla birleştirdiğine inanıyorum ki, şeytani ruhlarda bile yayılma sevgisi sona ermeyebilir. Yıkım sevgisi ya da gaddarlık, nefs sevgisine başkaldıracak kadar yüce bir nefreti açığa vurur, böylece nefsine karşı gaddar olmayı, kâinatın yok edilmesini ister. Böylece insan ırkında şeytani nefreti aşan bir nefret olabilir.

Kendi bedeninin aşkı.

(449.) Beden sevgisi, benlik sevgisi ile karıştırılmamalıdır. Herkes bedenini sever, çünkü o ruhla bağlantılıdır, ruhun içinde çoğalmak ve çoğalmak uğruna , çünkü [ruh] sürekli olarak tasarlanır ve çoğaltılır. Bu sevgiden, kendini besleme sevgisi, tat alma duyusu, ayrıca çevredeki buharlardan korunma sevgisi doğar; bu sevgi, vücuda güç ve zarar uygulandığında koku duyusu, görme ve hatta acı bile buradan gelir. Bu aşk olmadan, daha önce bahsedilen amaçlar ve aşklar elde edilemezdi. Herkes vücudunu sevebilir ve yine de komşusunu kendisi gibi sevebilir; çünkü komşusunu kendisi gibi seviyorsa, bedeni nefs sevgisi ve aynı zamanda topluma karşı sevgisi nedeniyle sever. Bu nedenle bedeninden nefret etmese de, toplumun yok olması yerine, toplum için yok edilmesini istiyor ve tanrı aşkına son olarak bunu tercih ediyor. Göksel toplum, ruhu tanrı'nın kendisi olan tek bir bedendir. Kişi allah'ı ve bu semavi cismi sevdiği için, kendisini ve kendi bedenini, o toplumun bir parçası [olarak] veya kurucu bir parçası olduğu için sevmez.

(450.) Beden, ruhuyla bağdaştırmadıkça ve akıl emrettiği zaman itaat etmedikçe, bedene karşı nefret olamaz; çünkü bu sevgi [beden ve ruh arasındaki] bir bağlantıdır, ama nefret ayrılıktır. Dolayısıyla bir sanatçı, kullanımına uygun olmayan bir enstrümanı sevmez.

Ancak nefsimiz dışında herhangi bir şeyi sevdiğimiz zaman, bu aşk hakiki olsun veya olmasın, şan, şöhret, haset, zenginlik, zina aşkı gibi, o aşkı cismanî hayatımızın aşkına tercih ederiz ama yine de nefret etmeyiz. İkincisi. Bedeni, sevileni elde etmenin bir aracı olduğu ve zihin yoluyla sevgiyi hissettiği ölçüde severiz. Bu nedenle, aşk için ölüm riske atıldığında, bu bir yaşam nefreti değil, kişinin sevginin yaşayabileceğini arzuladığının bir göstergesidir. Bununla birlikte, kişi üstün bir aşk umudundan kesildiğinde, o zaman vücutta yaşamanın kırmızı ve böylece kendi yok oluşunu arzular. Ancak böyle bir çılgın sevgi ya da benlikten nefret, ilahiyat'ın, dostların, toplumun yayılmasının sevgisi gibi gerçek ve gerçekten ruhsal sevgi ile asla birleştirilmez; bu nedenle, bu ikisi birbirine çok yakın olduğundan, bilgeliğe olduğu kadar gerçek aşkın özüne de aykırıdır.

Ölümsüzlüğün aşkı.

(451.) Ölümsüzlük sevgisi ruhsal bir sevgidir ve tanrı'nın ve toplumun sevgisiyle örtüşür; çünkü ruhsal yaşam, yaşamın kendisi olan ve her şeyin kendisi aracılığıyla yaşadığı tanrı'ya daha yakın olmaktır; ama o'ndan uzak olmak ruhsal ölümdür. Yine de ölümün özün yok olması değil, gerçek yaşamın ait olduğu aşkın yok olması ve yoksunluğu olduğu, tıpkı karanlık bir yüzeyin ışığın yok olması değil, ışıksız var olamayacak bir boğulma olması gibi . Dolayısıyla ölümsüzlük sevgisinin sonsuza kadar yaşama sevgisi değil, iyi ve mutlu yaşama sevgisi olduğu anlaşılıyor; çünkü ruh ölümsüz olması gerektiğini bilir, bu nedenle bu güvence altına alındığı sürece kendi ölümsüzlüğünü sevmez; çünkü tüm aşklar bir değişikliği ve bir aksi olma olasılığını gerektirir ve aksi takdirde o artık aşk değildir. Bu nedenle aşk, oldukları gibi olamayacak şeylerde yok olur. Ama ölümsüzlük sevgisi, sevgi, sadaka , onur, erdem gibi ölümlü ya da ölümsüz olabilecek şeylere aittir . Bunların hepsi ruhen sevilir, çünkü bu aşkların öznesi akıl veya ruhtur ve onlarda olabilir de olmayabilir de. Üstelik bunlar, yüce sevginin lütfunu hak etmenin araçları olduğu için, ruh bunları hem araç hem de amaç olarak sever, ortakları arasında üstün olabileceği için değil, ilah sevgisi için, ve hemcinsleriyle aralarındaki sevgi bağını daha yakın ve bağlayıcı kılmak için kendi içinde iletişim kurabileceği bir şey olsun diye. Bu şekilde toplumu kendisine ve kendisini topluma daha iyi bağlayabilir.

(452.) Bir de ölümsüzlük nefreti vardır; ama bir miktar mutluluk ümidi kaldığı sürece kesinlikle olan şey değil; bu nedenle, son yargıdan sonra, tüm umutların tükendiği ve kutsanmışların mutluluğunun açıkça acı kaynağı olduğu zamana kadar şeytan'da bile değil .

Bu nedenle, kötü ve suçluda, çoğunlukla benlik sevgisinden kaynaklanan olası bir ölümsüzlük sevgisi vardır, ancak kötülüklerin ölümsüzlüğü sevgisi, kötülüklere erdem olarak değer verildiğinde veya kötülükte erdemin tadını çıkaran bir şey olduğunda ortaya çıkar. Ayrıca, tüm ölümsüzlük sevgisi kusurlarda yok olur ve tüm ölümsüzlük hakkında bir şüphe ve sonunda bir inkar getirir. Bunlar dinsizliğin etkileridir.

Ruhsal zevk.

(453.) Gayret, yukarıda bahsedilen aşklarda aktif ve ateşli bir ilkedir, bu sayede onlar sadece sevmek için değil, aynı zamanda amaca ulaşmak için araçları teşvik etmek için de heyecanlanırlar ve bu nedenle her aşkta bir miktar manevi gayret mevcuttur. Çünkü, aynı zamanda pasif olduğu derece dışında, kendinde aşk aktif değildir, bu nedenle coşku olmadan , aşkın içinde bulunduğu özneye uygun hiçbir şey gayretin kendisi manevi ruhun özelliğidir ve yalnızca karşıtlar tarafından doğar veya doğar ve heyecanlanır. Dolayısıyla, bir zıddın fiili varlığı olmadan veya şeytan veya karşıt ruhlar olmaksızın, şevk olamaz, ama bu bir hiçlik olurdu. Saldırganın veya tiksindirici gücün derecesine göre şevk buna göre uyarılır ve düşmanı olarak rakibinin karşısına çıkar. Böylece şeytani toplum ne kadar güçlüyse, göksel toplumun coşkusu da o kadar büyük olur; ve şeytanın soyu tükendiğinde bu da tamamen ortadan kalkacaktı. Bu nedenle, gerçekten heyecan verici rakipler dışında, zihinlerin alevlenmesi, animusun öfkesi olmayacaktı. Coşku, kendi içinde, söndürmek istediği karşıt güce eşit olabilmesi için daha yüksek derecede heyecanlanan bir aşktır.

(454.) Ayrıca nefrette bir şevk vardır ve gerçekten de şiddetli ve ölümcüldür, dolayısıyla bir öfke ve kirli, yanan bir ateş vardır. Bu nedenle öfke, şevkten değil, nefretten kaynaklanır ve öfkeye dönüşür; ama gerçek şevk asla öfkeye dönüşmez, içten dışa doğru parıldamayan, yumuşak ve yumuşak bir ateştir. Böylece, hem manevi hem de doğal şeylerde, şevk veya haklı bir hoşnutsuzluğun öfkeleri ve fırtınalı öfkeleri kendi kendine söndürebileceği veya tek bir iyi ruhun binlerce ve sayısız kötü ruhları ve şeytanları bastırabileceği çünkü şeytan gerçeği görmezden gelmez, ondan nefret eder; yine de, nefret ettiği gerçeğin bu olduğunu bildiği için, hakikatin kendisinden, en derindeki belirli bir özden korkmadan edemez, çünkü o kendisinden daha güçlüdür. Böylece bir iyi melek bin şeytanı düşürmeye yeter, çünkü onlar kötü vicdan azabı çekenler gibi ilk darbede uçarlar . Bu korku doğuştan gelir; bazılarında ise korku yoktur, sadece cesarete ait olan şevk vardır.

Tanrı'nın krallığını ve şehrini yayma sevgisi.

(455.) Bu manevi bir aşktır, allah ve toplum sevgisinden hemen akar, ancak karşılaştığı muhalefetin derecesine göre heyecanlanır ve şevkle büyür. Tanrı'nın krallığı, ruhların göksel toplumudur; tanrı'nın şehri, göksel olanın ilahiyat okulu olan dünyevidir. Tanrı'nın şehrini veya kilise'yi yayma sevgisi, dinimizin aklı ve ruhudur ve bu dini yaymanın tüm araçları bu sevgiye tabidir. •             

(456.) Ama kilise'yi yok etme aşkı şeytanidir ve onun krallığı bu dünyadadır. Hak dine aykırıdır. Bu konu burada tartışmak için fazla kapsamlı

Bedensel'in manevi aşklardan türetilmesi ve akılcı akılda yoğunlaşmaları.

(457.) Aşkları, örneğin ruhani ve cismani aşkları karşılaştırmaktan, manevi aşkların tüm cismani aşkların pınarları olduğu yeterince açık hale gelir; sonuç olarak, ruhsal bir aşk önceden var olmadıkça hiçbir bedensel aşk var olamaz; ve gerçekten bir cennet ya da kutsanmış ruhlar topluluğu ve bir cehennem ya da cehennemi ruhlar toplumu olmadıkça, manevi olanın var olamayacağını, çünkü biri diğerini varsayar; çünkü kaynağı inkar ederseniz, türevleri de reddedersiniz ve en sonunda bedenin veya animusun her türlü etkisinin varlığını inkar etmek zorunda kalırsınız, çünkü hiçbir şey kendi kendine var olamaz, o bir ilkeden akmalıdır. Evrensel olarak aittir.

(458.) Şimdi, manevi aşklar, bedenin veya animusun aşklarının kaynakları olduğundan, bedenin belirli aşkları, belirli bir manevi aşkın pek çok özel belirlenimi gibi çıkarılabilir. Çünkü animusun duygulanımlarının sonsuz çeşitliliği vardır, ancak bunların tümü, hangi kaynaktan aktıklarını bilebilmek için, tabi kılınabilir ve düzenlenebilir. Ama bu tahakküm , pek çok sayfa dışında açımlanamaz

(459.) Ancak ruhta iyi bir manevi sevgi, rasyonel akılda veya vücutta kötü bir aşk olabilir. Aslında insanın kendisi doğal olarak iyidir ve kullanım ve alışkanlık yoluyla kötü olur. Bu nedenle zihin olduğu gibi. Ruh ve daha da az beden gibi değil, bu nedenle ruh ve sevgisi hakkında hüküm vermek yalnızca tanrı'ya aittir. Çünkü hem ruhun hem de animusun tüm aşkları, yalnızca kendi doğal eğilimlerine göre değil, aynı zamanda edinilmiş veya entelektüel olarak öğrenilmiş ilkelere göre de sürdürülen rasyonel akılda yoğunlaşmıştır. Aynı şekilde, başkalarının otoritesi, kullanım ve vücudun zevklerinin doğal ayartmalarıyla da parçalanır ve böylece başka bir doğa onun üzerine kurulur. [bedensel ve ruhsal aşkların] en evrensel kaynağı, yukarıdaki ilahiyat sevgisidir ve bundan dolayı, kişinin kendisi kadar hemcinslerinin sevgisidir.

Saf veya ilahi aşk kendi içinde görülür.

(460.) Tanrı, her şeyde tam ruhsal esse'dir ve ruhsal esse'nin kendisi bedensel şeylerde olduğu sürece, tanrı bu şeylerde tam olarak esse'dir , böylece o'nda yaşar, hareket eder ve varlığımıza sahip oluruz. Şimdi tanrı her şeyde esse'nin kendisi olduğu sürece, o, kendisinden ayrı olan ve yine de kendisinden ayrı olan esse'ye ait olmaktan başka bir şey olmayan sevgi'nin kendisidir. Çünkü tanrı, yaratılmış bir ruhtan esasen uzaklaşıyorsa, o ruh değildir, çünkü onun var olması ruhun değil, var olması için yaratıldığı o'nun bir özelliğidir. Analojiden dediğimiz gibi, beden ruh değil, ruh bedenin özüdür , öyle ki ruh ayrılırsa beden artık beden değildir, çürümeye düşer. Bir başkasına ait olan her şey, türevine ilkel olarak, varoluş ve varolma açısından onunla kesintisiz bir bağlantıya sahip olmalıdır; ve eğer bir bağlantı varsa, burada tamamen bağlantıyla örtüşen aşk vardır. Çünkü aşk, kişinin kendi suretinin bir başkasında, ancak türetme derecesine göre ve dolayısıyla kusurlu olarak görülmesine neden olur. Bu nedenle aşkın, kendisinde bir başkasının sureti olan kişiye ait olduğu söylenebilir

(461.) Dolayısıyla, tanrı'nın sevginin kendisi olduğu ve tanrı'yı ​​karşılıklı olarak sevdiğimiz sürece ilahi olduğumuz ve böylece sevgiyle o'na yaklaştığımız anlaşılıyor. Ve tanrı yaşamın kendisi ve bilgelik olduğu için, tanrı'ya yaklaştıkça şimdiye kadar yaşadığımız ve bilge olduğumuz sonucu çıkar; bu nedenle aşk, bağın kendisidir, yaşamdır ve bilgeliktir. Sevgi ve bu bağlantı sayesinde tüm bu şeyler içimizde daha mükemmel; ve ondan uzaklaştığımız sürece, içimizde bunlar kusurlu ve gerçekten de o kadar kusurludur ki, içimizde oldukları pek söylenemez. Bu nedenle, tüm aşkların en mutlak ve evrensel kaynağı, tanrı'nın bize olan sevgisi ve üstümüzdeki tanrı'ya olan karşılıklı sevgimizdir, bu sonsuz olabilecek bir sevgi olmalıdır; o üstün aşkla karşılaştırıldığında, sonlunun sonsuzla karşılaştırılması gibi. Sonlu olan nefslerimizde bu sonsuz sevgi mümkün değildir, doğrudur, ama allah'ın bize olan sevgisinin merhameti ile, sevgimizin sonsuz bir dereceye kadar yükselmesi mümkündür.

 

Animusun ve duygularının bedene ve bedenin animusa akımı.

(462.) Animusumuzun bedenimizin biçimine öyle aktığı herkes tarafından iyi bilinir ki, kendi biçimini onda olduğu gibi bulur. Animusun genel durumunun ne olduğunu veya eğiliminin ne olduğunu, bazen de animusun özel durumlarının veya duygulanımlarının neler olduğu konusunda, çehrenin kendisinden yargılayabiliriz; ve bu duygulanımlar var olduklarında, kendilerini yalnızca çehrede değil, aynı zamanda gözlerde, konuşmada, tekil jestlerde ve eylemlerde gözle görülür biçimde sunarlar. Böylece öfke, intikam, gurur, nefret, aşk ve diğer sevgiler yalnızca doğanın konuşmasıyla tanınır; bedenin tözsel biçimine bağlı olan bu biçimin ne olduğunu hiçbir sanat kuralıyla öğrenmiyoruz. Dolayısıyla, duygulanımları pek çok özsel belirlenim olan genel biçim olan animus, aslında üzerimize kazınmıştır ve bu özel arzudan çok buna olan eğilimimize göre değişen, tikellerindeki çehrenin kendisidir. Veya animus; ayrıca, kullanım ve alışkanlık yoluyla yeni bir eğilim kazanıldığında olduğu gibi, zaman içinde kendini orada yazar. Animus aynı zamanda kana ve hayvan ruhunun kendisine ve dolayısıyla iç organların belirli biçimlerine akar . Çünkü öfke safrayı harekete geçirdiği ve belirli mizaçları bozduğu için kanları tam olarak kendisine uygun hale getirir ; kıskançlık bunları kanda tutar, o zaman görünen mavimsi renk buradan doğar; gurur organları genişletir ve sinirleri ve kasları güçlendirir ve

Kanı berraklaştırır, aynı zamanda kolayca gölgelensin diye bulutları da etrafına çeker. Vücudun belirli organik maddelerine ve aynı zamanda mizaçlara akan diğer duygulanımlarda da öyle.

(463.) Bu nedenle, biçimlenmiş cismin biçiminin animusun görüntüsü olduğu ve animusun ilk oluşumunda, hatta rahimde bile kendisinin kendi ruhunun biçimi olduğu reddedilemez; dolayısıyla hem yüzün hem de eylemlerin ifadesi olarak beden, animus aracılığıyla ruhun veya ruhsal zihnin imgesi, türü ve modelidir. Çünkü zihin önce animusunu oluşturur, ya da genel zihni animus denen şey olan saf zihni olabilir ve daha sonra beden animusuna akmadan önce bedene akar.

(464.) Bunun nasıl gerçekleştiği de gösterilebilir; ancak ispatın kendisi , duyuların iç organları hakkında özel bir bilgi, genel olarak ve özel olarak formların ve manevi zihnin doğaya akışının bilgisini gerektirir. Çünkü bu, doğanın evrensel olarak tinsel bir zihne tabi olduğu, ilkesine araçsal bir neden veya zanaatkarın bir aracı olarak, tüm doğa dünyasının belirli bir zorunluluktan ve dolayısıyla kendiliğinden, aklın kuralı. Böylece, beden ve kasları , sanki kendi gücünden değil de zihnin hükümranıymış gibi her niteliği sergileyebilmesi için bedendeki zihin kuralları da oluşmuştur . Buna göre, tüm basit lifler ve bunlardan meydana gelenler, beynin zekalarından ve iç duyularından kaynaklandığı için ve vücutta, onu oluşturan lif dışında, formla çünkü hepsinin kökenlerinden ve ilkelerinden sürekli bir bağlantısı vardır.

(465.) Animus, buna göre, vücudunun biçimine öyle yazılmıştır ya da bu biçimle, içsel olanın dışsal bir biçimle olduğu gibi ilişkilidir. Formun dahili olduğu yukarıda gösterilmiştir. Her iç biçimin kendine özgü dış biçimi, yani özsel belirlenimlerinin sınırı ya da ortak sonu olan kendi biçimi vardır; ve eğer içsel olanın dışsal forma tekabül etmesi doğal ise, çehrenin animusun istediğini belirtmesi zorunlu olarak ortaya çıkar, çünkü çehre animusun animusun kendi bedenine akmaktan ama gizleyebilmesi ve aldatabilmesi, animusun kendisine hükmedebilen rasyonel akıldan türetilen bir yetidir; hangi konuyu ileride ele alacağız.

(466.) Öte yandan, deneyim aynı zamanda vücudun duygulanımlarının, değişikliklerinin ve hastalıklarının animusa akma olasılığının o kadar yüksek olduğunu ve zaman içinde onun duygulanımlarının durumunu değiştirecek ve dönüştüreceklerini göstermektedir. Ateş, ister yanıcı olsun, ister başka türlü olsun, animus'u olağandışı duygulara, kederlere ve tutkulara sevk eder, çoğu zaman yumuşak huylu bir tabiatı öfkeye sevk eder ve onu huysuzlaştırır. Gut ve felcin zihinsel duygulanımlar ürettiği tıbbi deneyimlerden bilinir, böylece animusun değişikliklerinden [tersine] prognostik ve tanısal işaretler, fenomenler ve semptomlar oluşturulur. Safra kesesi veya damarın dışındaki safra, herhangi bir nedenle uyarıldığında, daha az - ve daha büyük kanallar tıkanırsa, animus, kafa veya beyine yapılan yaralanmalardan da olduğu gibi bir şevk ve yanma yaşayacaktır. Gerçekten de, hastalıklar çoğu kez animusun öfkesi tarafından o kadar iyileştirilir ki, bu heyecanlar onun ilaçları gibi hareket eder , suçluların en kötüsü bazen beden işkenceleri yoluyla erdem yoluna geri döndürülür; ve böylece diğer durumlarda. Animus, görme ve koku alma gibi tek duyularla da değiştirilir ve neşeye, aşklara ve diğer duygulara taşınır. Bunun nedeni, aklın iyi bilinen özünden ve kökeninden çok açıktır. Çünkü eritilmek üzere olan kırmızı kan, her zaman korteks vasıtasıyla liflere geçer, her bir kortikal bez bir iç duyudur ve bunların her biri kendi akıllarını içerir ve bu akıllardan hep birlikte alındığında animus veya afyonlar oluşur. .

Kana bir hastalık bulaştığında, daha temiz kan aynı zamanda affedildiğinde, bu duyulardan akarken, [bulan kan] onlarda bir hal değişikliğine neden olur, böylece animusun affedilmesi mümkün olmaz. Doğal bir akışa, çünkü yazışmanın kendisi bu uyarılmış duruma göre değişir. Nedenlerinden ve ilkelerinden kaynaklanan doğal bir etki ve animusuna göre doğal olarak kan nasılsa, kan uyuşmuyorsa böyle olamaz, ancak etki değiştirilen kan, tamamen başka bir etki haline gelmelidir.

(467.) Fakat bedendeki böyle bir değişiklikten kaynaklanan akıl veya akılların kökten mi yoksa içeriden mi, yoksa sadece dıştan mı yoksa yüzeysel olarak mı değiştiği sorulabilir, öyle ki bu değişiklikten ve kanın saflaştırılmasından sonra animus hala aynı kalır. Aynı. Bu gerçekten de deneyimin öğrettiği şeydir; çünkü hastalıktan sonra ani mus genellikle öncekiyle aynı şekilde geri döner, böylece böyle bir değişiklik sadece yüzeyseldir ve iç formu değiştirmez. Animusun bedensel nedenlerle kökten değiştirildiğine dair örnekler çok nadirdir. Doğayı bir çatalla sürün , yine geri gelecektir.

(468.) Ama hastalıklar ve benzeri nedenlerle, animusun yalnızca dışsal veya genel biçimi değiştirilebilir, içsel değil, çünkü yalnızca duyuların durumu değişir, belki de iç duyular bu duyulardan geçemediği için. Veya bu devletler, başkalarını varsaymak zorunda kalırlar; çünkü animus duyuların durumlarını kendisine adapte ettiği için, animus duyuların varsaydığı durumlar dışında çalışamaz. Dolayısıyla animusun içsel biçiminden kaynaklanan bu durum, bu dış etkilere rağmen devam eder ve dışsal değişim geçtiğinde veya hastalıklardan sonra geri döner.

(469.) Ama gerçekten de, animusun veya entellektüellerin durumunun değiştirilmesi için, bunun rasyonel akıl yoluyla yapılması gerekir; ve hatta hastalıklar, talihsizlikler ve benzeri nedenlerle, rasyonel akıl daha sağlıklı ilkeler alır ve böylece bu durum değişikliklerini dışarı atar ve daha saf aşklara tekabül eden başkalarını giyer. Bu nedenle, insan animus, rasyonel akıl yoluyla değiştirilmedikçe hiçbir şekilde değiştirilemez.

 

Akılcı zihnin animus'a ve animus yoluyla vücuda girişi ; ve animus'un akılcı zihne akışı.

(470.) Animusun rasyonel zihne aktığı deneyimden açıkça görülmektedir; çünkü rasyonel zihnimiz tamamen animusun duygulanımları tarafından ele geçirilmiştir, çünkü animusun arzu ettiği şeyi arzularız ve körü körüne veya herhangi bir kavrayış olmaksızın onun kaprislerine koşarız . Neden, açık bir şekilde a priori görünür , çünkü iç entellerler, birlikte alındığında , dış biçimin iç biçimine tekabül etmesi gereken animus'u oluşturur. Dış biçim beyin ya da ortak duyudur; buna göre, animusun duygulanımı nasılsa, duyusalın durumu da böyledir, çünkü duyunun durumu , zihnin duygulanımlarıyla uyumlu olan bir biçime bürünür . Bu form kaldığı sürece, bu durumla uyuşmadıkça, ne kadar minnettar veya uyumlu olursa olsun, başka hiçbir şey zihne giremez. Evrensel devlet, tüm özel ve bireysel durumları içerir ve içerir . Evrensel varlık oluşur, tüm özel durumlar uyumlu olarak ona akar. Entelektüeller, hal değişimini animusun aşklarına uygun hale getiren şeydir. Böylece animus zihin durumuna akar. Ortak animus, duyulardan ve kandan gelen bu akışa göre tüm akılların anlaşmasıdır; bunlar, iç biçimin karşılık geldiği ortak ve dış biçimi biçimlendirir ve hareket ettirir.

(471.) Bu nedenle, aklın rızasıyla rasyonel akıl, tüm entellektüellerin durumu olan animus durumunda kaldığında, o zaman körü körüne akan bunlar tarafından işgal edilir; ancak bunları ortadan kaldırdığında ve animusun duygulanımlarını reddettiğinde veya onları kontrol altında tuttuğunda, o zaman daha mükemmel durumlara girmesine olanak sağlanır. Bu değişiklikler, hastalıklar yoluyla ve bu durumda akın ve yazışma yoluyla daha akılcı zihnin üzerine getirilebilir; akın yoluyla olabilir, çünkü hastalıklar ve çeşitli dışsal kazalar duyuları o kadar değiştirebilir ki, bu durumlar yerine bu durumları koyabilir; ama onlar hâlâ aklın halleridir; yazışma yoluyla , çünkü akıl talihsizliklerde ve hastalıkta intikam, öfke, kıskançlık, nefret gibi animusun belirli tutkularının zihni yok ettiğini ve böylece dindarlık ve erdemlerle dolu olduğunu gözlemler . Böylece zihnin kendisi, kendi özgürlüğüyle, duruma göre, yansıma ve yazışma yoluyla animus'u değiştirir ve daha mükemmel aşklarla uyumlu bir duruma bürünür; ve böylece animus veya onun içsel formu değiştirilebilir.

(472.) Ama animus'u değiştirmek, doğanın kendisini değiştirmektir, tıpkı iyi bir animus'u kötü olana değiştirmek gibi, ki bu kolayca yapılabilir veya kötü olanı iyi bir animusla değiştirmek daha zordur ki bu daha zordur . Bu, ancak rasyonel akıl ve onun anlayışı aracılığıyla yapılabilir, bu anlayış ya gerçekten kendisine ait olsun ya da inanç ya da otorite tarafından teşvik edilen bir anlayış olsun . Kötülüklerden kaçınmadıkça ve tiksinmedikçe ve zihnimizi asla o [kötü] duruma getirmedikçe ve içine düştüğü sıklıkta onu bize verilen özgürlükle kapmadıkça ve giymedikçe [o zaman bile] doğa değişmez. Daha mükemmel bir aşkla aynı fikirde olan durum. Bu durumda uzun bir süre kalmadıkça ve diğerine güç ve şiddet uygulamadıkça ve sık sık yapılan işler ve erdem alıştırmaları ile tam tersini yapmadıkça ve böylece zihin kendini kendine çekene kadar böyle devam etmedikçe, bu gerçekten de işe yaramaz. Yeni bir doğa ve eskisi gibi kovuldu, böylece eski geri döndüğünde ona direnilmesi gerektiğinin farkındayız . Bu nedenle , tanrı'nın lütfu ve yardımı olmadan, bu hayatta en zor kazanım olan kötü doğayı erteleyebilir ve iyiyi giyebiliriz ; ama aynı derecede, kendimizi uygularsak, daha büyük akla layık bir amaç ; ve bizde bütün gibi görünmeyen şeyi tanrı'ya dua ederek en iyi şekilde üç kez elde ederiz. Böylece doğa, aslında zihnin zekalarına veya maddelerine akarak değil, yazışma ve yansıma yoluyla doğayı büker ve değiştirir. Çünkü akıl doğruları ya da neyin doğru neyin yanlış olduğunu bilir; ve hakikate duyulan nefreti kovdukça, onun yerine hakikat sevgisi başarılı olur.

  

Spiritüel zihnin veya ruhun animus'a ve animus'un spiritüel zihne akımı.

(473.) Saf akıl, animus'un ilk başta içinde bulunduğu şeydir, çünkü o, saf doğal akıl olarak bundadır. Bu, tamamen kendi ruhunun tözünden teşekkül eden zihne ait olduğu için , zorunlu olarak kendi ruhunun zihninden veya ruhundan sonra da teşekkül etmesi gerekir; öyle ki, ruh nasılsa öyle olsun. Animus, ana rahminde gizli yatarken ve en erken bebeklik döneminde bile, oluşumundadır. Çünkü o zaman gerçekten de animus tamamen ruhsal zihne tabidir; ancak daha sonra rasyonel zihin oluştuğunda ve zekanın durumları duyuların bu durumuna bağlı olmaya başladığında, daha sonra bir tersine çevirme gibi başlar ve dışsalanimus dünyadan duyular ve vücuttaki kanlar tarafından.

(474.) Bu yönlerden, ruhsal aklın animusa aktığı, hatta onun özü ve yaşamı olduğu sonucu çıkar, çünkü bu ruhsal akıl olmadan var olamaz ve varlığını sürdüremez; bu nedenle ruhsal zihin de her zaman animus'u sever; ama animus isyan edip kendini üstün göstermek istediğinde, ruhsal zihin tarafından reddedilir ve neredeyse tanrı ile şeytan arasındaymış gibi sürekli bir savaş başlar. Her biri rasyonel zihni işgal etmek ister, ancak zafer yalnızca bir kişiye aittir; ne de animus aniden dışarı atılamaz, ancak yaşamın sonuna kadar bile azim olmalıdır .

(475.) Bu nedenle, kötü animus iyi bir animusa veya iyi bir kötü animusa dönüştürüldüğünde, böylece kazanılmış bir doğa eski doğayı kovmaya çalıştığında, o zaman eski animus değiştirilir ve animus ruhun durumu değişti, bunun üzerine değişti; ancak, akınla değil, yazışma yoluyla, aracı olarak hareket eden rasyonel . Manevi zihnin aşklarıyla birlikte akabileceği bir eğilim olmalıdır, en azından animusun aşklarının reddi; öyle ki, ruh ruhsal aşklarıyla akmaya hazır olabilsin, [veya] en azından zihin bu aşkların akışına hazır olabilsin. Burada akıl, vahyedilenden başka bir katkıda bulunmaz; ancak iman allah'tan gelir ve o'nun ilahî kudreti istenerek, o'nun ruhu ruha akar ve onun halini değiştirir veya mükemmelleştirir. Ama ruh kötüyse, iyi olabilmesi için uzun egzersizler gerekir; bir fikir değişikliğiyle iyi bir ruhu eski haline getirmek çok uzun sürmese de. Böylece ruhların belirli bir seçimi vardır, çünkü mucizevi ve özel bir lütuf olmaksızın kötü bir ruh bir anda iyi hale getirilemez. Ancak , gerçekten ruhsal ve ilahi olan için kendini zorlama bunlar, ruhsal mükemmelliğe ulaşmamız için gerçek ilkeler gibi görünmektedir. Zira ruhani ve ilahi bir şey yukarıdan aşağıya akar, ne de dışta olan, içte olana karşılık dışında bir değişiklik getiremez ve böyle bir denklik ruhta [ ilahi armağan dışında] yoktur.

Ruhun manevi aşklarının akılcı zihne akışı ve tersi.

(476.) Manevi zihin veya ruha ait olan şey, animus aracılığıyla veya onun araçları dışında asla rasyonel akla akamaz, dolayısıyla yalnızca animus manevi akla tabi olduğu sürece. Bu nedenle, ruhsal zihnin animusta akabilmesi için boyun eğdirilmesi gerekir, böylece itaat eder ve emretmez. Çünkü ruh, akıl yoluyla olmadıkça içsel duyulara akamaz. Böylece tinsel olanın nasıl içeri aktığını görürüz ; yani, animusun duygulanımları tamamen boyun eğen olduğunda ve zihni meşgul etmemek için kontrol altında tutulduğunda ve zihin, kendisine göre hareket edilmesinin acısını çektiğinde; ve şimdi bile akıl, vahiyden hangi kısmın seçileceğini veya neyin ilahi, gerçekten iyi, adil ve doğru olduğunu bilmedikçe. O halde , akıl bunu kendi başına anlamadığı için, allah'a iman ve sevgiyi ilham etmesi için dua etmelidir, ki bunu elde etmek için birçok manevi yol ortaya çıkar. Böylece, uzun uzadıya ruhsal zihin, rasyonel zihne akabilir. Çünkü ruhsal zihin o kadar uzak ve derinlerde yaşar ki, ona hemen ya da evrensel bir araç ya da animus olmadan yaklaşmak imkansızdır. Dolayısıyla, kötü bir ruhu iyi bir ruha dönüştürmenin ne kadar zor olduğu ve bunun yalnızca ilâhi lütfun işi olduğu açıktır; sadece azimli insan uygulaması olmalıdır.

 

Eğilimler ve mizaçlar.

(477.) Sayısız insan tabiatı veya eğilimi vardır , çünkü hiç kimse bir başkasına benzer şekilde meyilli değildir; ancak çeşitlilik bakımından sonsuz olan tüm bu eğilimler üç genel eğilime , yani bilge olma eğilimine veya onur veya erdemlere indirgenebilir; bir adtif ilke olan ve doğal olan bilme eğilimi; ve entelektüel olarak adlandırılabilecek anlayış eğilimi.

(478.) Bilge olma eğilimi ya da onurlu ya da erdemli olana yönelik ruhsal eğilim, ruhtan kaynaklanır ve gerçek aşklarla belirlenen iyi bir ruha ya da ruhsal bir akla işaret eder. Ancak beden, ruhun işleyişinin bir imgesi olarak biçimlendirildiği için, bu eğilimin bağlantılı olması gerektiği sonucu çıkar. Şeref tohumları ve erdemler birbirine benziyor ve bütün ailelerde ve onların gelecek kuşaklarında hüküm sürüyor. Erdemlerin kendileri sayısızdır. Biri özellikle bu erdeme veya bu erdemli niteliğe, diğeri buna meyleder. Eğilimin var olmasının nedeni , nefsin bununla birlikte, ebeveyn için, erdemlerin sık sık uygulanması ve yaşamın sonuna kadar gelecek nesillerin ebeveynlerin suçlarını ortadan kaldırabileceği ve ayrıca ebeveynlerinin hesabına ödül alabileceği, dünyanın tüm tarihlerinde şüpheye yer bırakmayacak şekilde kanıtlanmıştır.

(479.) Deneyimin kanıtladığı gibi, şairler, müzisyenler, mimarlar, heykeltıraşlar olarak doğduğumuz ve diğer birçok uğraş için doğduğumuz için, bilme veya sanatları öğrenme eğilimi de doğuştan gelir; bunun için [yetenek] ebeveynlerden türetilmiştir ve kullanımla mükemmelleştirilir. Bu nedenle, daha çocuklukta bile tikellerin doğasını araştırmak için çalışkanlık olmalıdır ve herhangi biri meyilli olduğu şeylerde yetkinleştiğinde, en yüksek mertebeye tırmanabilir, çünkü arzusu oraya talip olur. Bu eğilim , kökenini akıldan ve veanimustan benzerlerinin yaratıldığı yumurtaya aşılanır. Bu akıl, diğerlerinden çok belirli durum mutasyonlarına daha yatkındır, bu nedenle duyular da eğilimlerini belirli durum mutasyonlarına, yani animus'u

(4s0.) Anlama eğilimi.— bazıları , bir zekayı taklit edebilecekleri olağanüstü bir hafıza ile doğarlar; ya da animuslarının duyularını ifade etme olanağına; aklın varlığına; meditasyona veya hayal gücüne ; bazıları bilgelikten yoksun olsalar da, bilgeliğin kendisine ilişkin olarak bile derinden yargıya varırlar : bazıları matematik, felsefe, tarih ve diğer dallar gibi belirli bilimlere. Bu da *'dan türetilmiştir.

Aynı nedenle, yani duyuların bu hal mutasyonlarını [diğerlerinden daha fazla] giymeye daha meyilli olması. Ama en içteki neden, akılda*, onun animusunun çünkü ebeveynde olduğu gibi, yavruda da böyledir.

(4s1) ancak tüm bu eğilimler yaşa göre hem dışsal hem de özellikle içsel olarak değişebilir.

Eğilimler ve mizaçlar. 301 sebep, çünkü aklımız şekilleniyor ve rasyonel akıl devreye giriyor. Bu nedenle, çocuklara yayılma yoluyla aktarılan pek çok duygu ve sevgi ima edilebilir ve alışkanlık haline getirilebilir. Bununla birlikte, bilgelik eğilimi çünkü allah her zaman için ilham verir ve kaderini sağlar, böylece kendi neslinden olanlar dışında mahvolmasın.

Mizaç.

(482.) Sayılan dört mizaç vardır , yani iyimser, choleric , melankoli ve balgamlı; bunlar sadece içine doğduğumuz animusun veya çeşitli animilerin eğilimleridir.

İyimser mizaç , animusun duyumları almada ve fikirler üretmede bariz bir şekilde mevcut olduğu, çeşitli duygulara benzer şekilde eğilimli olduğu, dolayısıyla görüşte inatçı olmadığı, kolayca uyulduğu, canlı olduğu bir duruma işaret eder; bu animus yüzde, gözlerde, konuşmada, seste, jestlerde ve belirli eylemlerde ortaya çıkar ve bunun bir açıklaması fizyologlar tarafından sağlanır.

Choleric mizaç , zevklere ve çeşitli arzulara o kadar eğilimli olmayan, ancak ciddi, bazen birinin fikrini veya sevgisini desteklemediğinde öfkeli ve suratsız, ancak aksi halde iyi adam genel olarak onurlu olanı seven bir animusa işaret eder. Bu mizaca ait yüz ve dış şekil de [bu yazarlar tarafından] anlatılmıştır.

Melankolik mizaç , düşlemlere dalmış , dışsal duygulardan çok içsel duygulara kapılmış, dışsal bir insandan çok içsel bir insandan çok zevklere karşı daha isteksiz üzgün bir zihni gösterir ; iyimser mizacın aksine, kanaatte inatçı, hipotezlere ve fikirlere gerçekler olarak inanan ve kendini kendinden daha akıllı zanneden.

Herhangi; içine düştüğü duygulanımlarda şiddetlidir ve onları kendi hayal gücüyle artırır; yalnızlığı ya da alıştığı arkadaşları sever ve çeşitlilikten nefret eder.

Balgamlı mizaç , ne öfkeye ne de diğer duygulara meyilli, sessiz, suskun, sabırlı, ancak içsel bir ateşi besleyen, yavaş hareket eden vb. Bir animusa işaret eder.

(483.) Ancak bu mizaçlar, animusun değişimlerini ifade etmek için yeterli değildir, çünkü bunlar, kanın kendi durumundan ve yüzün göstergelerinden varsayılır, çünkü animus, yüzü bir görüntü olarak kendisine biçimlendirir; sıvıları ve kanı da kendine hizmet etsinler ve iyilik etsinler diye bertaraf eder. Bu nedenle, şu ya da bu doğayı alışkanlıktan ya da yapıdan "doğa" türeten kişinin kanı bu doğaya bağlıdır . Ancak mizaçlar, bazılarının içsel olanı çıkarmak istediği animusun yalnızca dış biçimini ifade ettiği için, animusun eğilimlerinin bu türlere veya türlere uygun bir şekilde indirgenip indirgenemeyeceğinden ve bunların belirli özellikleri tüketip tüketmediğinden emin değilim. Varyasyonlar. Bu açıktır, kahinler olarak çok aldatıcıdırlar ve yaşla birlikte değişirler. Çünkü mizacın ait olduğu kan çeşitli şekillerde değiştirilir; daha akıcı veya daha hassas bir kandan hoşlanan bu kişiye iyimser dediğimiz gibi; kanı daha keskin, daha safralı, daha benekli ve daha kuru olan choleric; kan daha sert ve kuru ise melankolik; ve daha uyuşuk ve inatçıysa balgamlıdır. 

(484.) Duyguları almaya ve vermeye ve dolayısıyla dış ve iç duyumlara meyilli olan animus hazır ve hızlıdır ve iyimser olarak adlandırılır. Ama içsel ve dışsal duyumlara ve duygulanımlara karşı uyuşuk olan animus balgamlıdır. Tutkuları ve içsel ve dışsal duyumları için şiddetli ani mus, choleric'tir. Aynıya doğru yavaş olan animus melankoliktir.

(485.) Böylece, kandan ziyade animide ayrımlar yapabiliriz ve onları mizaçların yerine koyabiliriz, çünkü tutkulara ve duygulanımlara meyilli, şiddetli ve uyuşuk olan animidir animus nasılsa, kan da öyledir ve vücudun biçimi ve güçleri de öyledir.

Dördüncü Bölüm

Ölümsüzlük.

  

Ölümle ilgili.

(486.) Yukarıda bedenin ne olduğunu ve formunun ne olduğunu veya bedenin , ruhani form olan ruhtan dolayısıyla beden daha saf ve daha kaba parçalardan oluşur. Ruhun biçimi tinseldir, zihnin biçimi gökseldir, iç duyunun biçimi girdaptır, dış duyunun ya da beynin biçimi sarmaldır ve tam olarak beden olarak adlandırılan ekin kendisinin biçimi daireseldir. Kemikleri, kıkırdakları ve benzeri kısımları, aynı şekilde, kana giren ve onu oluşturan birçok unsur, ilkinden sonuncusuna kadar her şeklinin gizlendiği her kürecikte köşeli biçimdedir.

(487.) Bu formlar birbirine o kadar bağlıdır ki, biri diğerini en yakından tutar, böylece en belirgin olmalarına rağmen tek bir varlık böylece ruhun, kendisini bu tür biçimlere soktuğu ve organlarını kendi içinden ve biçimleri sonunda maddi ve maddi olan kendi cevherinden şekillendirdiği zaman, cennetinden dünyaya indiği söylenir. Bunun nedeni, ruhun bu en aşağı dünyanın işlevlerini yerine getirebilmesi ve onun güçlerine uygun bir şekilde faaliyet gösterebilmesidir; çünkü eğer cisimsel bir forma girmemiş olsaydı, asla dünya üzerinde yürüyemez, ağırlık kaldıramaz, toprağı işleyemez, yavrular üretemez ve karasal bir toplum oluşturamaz, sadece bir alt ay bölgesinde yaşayabilirdi. Bu nedenle vücut, bu işlevlerin yerine getirilmesi açısından ve dolayısıyla insanda dört ayaklılarda, sürüngenlerde, kuşlarda ve balıklarda olduğundan farklı olarak oluşturulur. Hepsi, her birinin uygulayacağı armağanların uyarlandığı doğasına göre biçimlendirilir.

(488.) Bu nihai formların yok edilmesine ölme denir ve en düşük olanlar önce yok edilir ve daha sonra sırayla daha saf ve daha yüksek, hatta ruha veya yok edilemeyen manevi forma kadar. Önce köşeli şekil bozulur veya bağlantıları kopar ve kandaki ve sıvılardaki köşeli cisimler dağılır, bu nedenle kanın çok az bir kısmının ölüde kaldığı görülür. Daha sonra dairesel form veya birkaç iç organın formu ve ayrıca çöken vücudun dış formu, ardından beyin veya spiral form ve böylece sırayla kalanlar bozulur

(489.) Herhangi bir şeyin, biçimine uygun olan bir şey yok olduğunda veya çözüldüğünde öldüğü veya yok olduğu söylenir ; bu nedenle parçaların durumu ve bağlantıları, düzenleri ve dolayısıyla durumları bir şeyin kendine özgü özelliğidir ve bunlar çözüldüğünde, biçim ya yok olur ya da ölür ve sonra ona uyarlanmış olan tüm bu sevgi yok olur. Böylece ruh artık kendisiyle uyumlu olan şeyleri, yani nihai dünyanın değişimlerini ve duygulanımlarını ve onun uyumlarını, ya da duyumları ve benzeri izlenimleri algılayamaz ve diğer bedensel işlevleri yerine getiremez, çünkü her kas yerlebir edilmiş ; ve her motor lifi kalabilse de, kasın bu özelliği yok olur, çünkü motor liflerinin durumu, bağlantısı, düzeni ve durumu yok edilir. Motor lifleri çözülebilir ve ölebilir ve yine de onları oluşturan sinir lifleri sinir liflerinin çözünmesi ve yok edilmesi üzerine basit lifler kalır ve bu böyle devam eder. Aynı şekilde diğer iç organlarda ve hatta organlarda. Çünkü bunlar ardışık olarak oluştukları için, art arda çözülürler veya hayata doğdukça yok olurlar [veya hayattan doğarlar (denascuntur)\. En alt formlar, değişken, tutarsız, kusurlu ve belirlenimleri daha az uyumlu oldukları için, her zaman ilk ölenlerdir ve bu nedenle en önde gelenlere kadar sırayla. Üçgen biçim daireselden önce, dairesel biçim spiralden çünkü biçim yükseldikçe her zaman sürekli olarak eklenen bir şey ya da sonlu ve tutarsız olan bir şey vardır. Formların ve dolayısıyla bu tür formlardan oluşan bedenin çözünmesinin bu sırayla gerçekleşmesinin nedeni budur.

(490.) Bu nedenle, herhangi bir yüksek biçimin çözülmesi için daha düşük bir biçimin çözünmesi için ve bir dairesel biçimin çözülmesi için açısal bir biçimden daha fazla zamana ihtiyaç olduğu sonucu çıkar. Böylece ölüm, dışsaldan içsel insana doğru ilerler ve ilerleme daha çok içe doğru oldukça yavaşlar.

(491.) Ama örnek olarak kanı alalım. Bunun bir küresi, ilk maneviyata kadar tüm formlardan oluşur. Önce kırmızı kan çözülür ve açısal elemanlar hemendağılır ; sonra geriye kalan saf kan çözülür, ancak önemli bir süre geçtikten sonra: o zaman hayvan ruhu veya onun bireysel parçası olarak adlandırılan şey kalır; bu, göksel bir form olduğu için kolayca çözülmez. Bundan sonra ruh dünyevi olan her şeyden arınmış olarak kalır.

(492.) Böylece, kanda ve onun mizacında ne varsa, dünyadan alınan toprağa geri verilen ölümle; ve ondan benzer şekilde alınanları havaya; aynı zamanda eter için. Geriye salt hayvansal olan ve hayvani özellik, yani canlı ve organik biçimlerine göre bedende yaşayan tek şey olan ruh ( anima ) kalır. Böylece o organizmaya ait olan tüm yaşam, yani ruhun dışsal, nihai, en düşük ve aşağı yaşamı ölür. Bu nedenle çözünme organizmaya ve o organizmanın yaşamının ölümüne dayanır.

(493.) Bu nedenle şu soru ortaya çıkıyor: hangi yaşamlar ölüyor ya da hangi organik bağlantılar çözülüyor? Çünkü organların dereceleri kadar hayatın dereceleri vardır. Dilin ömrü işitmeden, kulağın ömrü gözün hayatından, gözün hayatı algı denen iç duyudan farklıdır. Duyuların yaşamı, bundan başka, aklın yaşamından ve aklın tinsel olanınkinden farklıdır ve biçim ve biçimlere göre yaşadığı geri kalan yaşamlardaki her şeydir. Formların kendilerine organik denir ve duygulanımlarına duyum adı verilen tözlerin kendileridir.

(494.) Bu nedenle, hangi biçimlerin çözüldüğünü ya da hangi yaşamların öldüğünü bilebilmemiz için, bu, bedenin ortak yaşamının öldüğü ya da tüm parçalarının genel bağlarının çözüldüğü tartışmasızdır; aynı şekilde dış duyu organları, dokunma, tatma, koklama, işitme, görme, her birinin organları ile iç duyular, akıl ve akıl ile, yani durum değişiklikleri ile kortikal bezler. Çünkü embriyoda böyle bir akıl yoktu, bebekte hemen hemen hiç yoktu, yaşla birlikte artar, erişkinde tamamlanır, sonra yaşlılıkta azalır, zayıflar ve hastalığa yakalanır ve dolayısıyla bedenle birlikte ölür. Bu akıl, gerçekten de, ruhun onun vasıtasıyla kendi dışında ve hatta duyular yoluyla olup bitenleri algılayabilmesi ve ayrıca bu en aşağı alemde icra edilmesi gereken görevleri yerine getirebilmesi için edinilmiştir. Ruh artık bu nihai dünyada yaşamadığında, burada bu en alt kürelerde neler olup bittiğini, dünyada ve dünyevi bir toplumda neler yapılması gerektiğini daha fazla algılamak istemediğinde , o zaman gereklilik ve kullanım ile. Fakültenin kendisi ve bu kullanıma mukadder olan organ da yok olur.*

Ah, ölümden sonra rasyonel bir zihinle, kusurlu aklımızla, değişken irademiz ve değişen pek çok durum ve arzunun yönettiği kararsız irademizle ve biz de kısmen ruhani kısmen hayvani olarak yaşasaydık ne kadar sefil olurduk ! Böyle bir zihin aynı şekilde değiştirilebilir ve zaman aralıklarından sonra, şimdiki yaşamda olduğu gibi gelecekte de ölür, çünkü doğasını değiştirmezdi. Bu nedenle, arzuları ve tutkularıyla rasyonel aklımız ve ilkeleri, görüşleri ve akıl yürütmeleriyle aklımız ölür ve bedenlerini yaşayamaz.j*

(495.) Saf doğal zihne ait olan saf zekaya gelince, bu gerçekten de ölüyor ya da çözülüyor gibi görünüyor, ancak en uzun gecikmeden sonra; çünkü o göksel bir formdur ve onu yok edebilecek hiçbir form mevcut değildir; ama bunun ne kadar devam edeceğini söylemek bizim elimizde değil. Örneğin, bu zihin ya da animusun ölümden sonra nasıl uzun bir süre hayatta kalabildiği ve ortak ya da dışsal biçimi çözüldüğü ve henüz kendisine yeni bir biçim kazanamadığı için faaliyet gösteremediği gibi. Ancak bu, örneğin insan animusunun, vücudun parçalarının ölüme gittiği zaman, kıyamet gününe kadar bile hayatta kalıp kalamayacağını, tamamen bilinmeyen bir şey olarak reddetmemize izin verir.

♦ yazar, müteakip teolojik yazılarında, ölümden sonra akıl ve rasyonel akıl ilişkisine ilişkin çok farklı bir öğreti öğretir. Sadece her şey, hatta dış hafıza bile korunmakla kalmaz, aynı zamanda kişisel kimliğini veya bireyselliğini koruyarak, ölümden sonra manevi bedenin bir tür deri kaplamasını oluştururlar. Bu dışsal bellek gerçekten de hareketsizdir ve maddi dünyada duyular yoluyla edinilen hiçbir şey, dünyada yeniden canlı kullanımla rasyonel hale getirilenler dışında artık adtif ruhsal bedenin kutanöz kaplaması, doğal dünyadan alınan, ancak ölümle çevreye geri çekilen ve hareketsiz ve hareketsiz hale gelen belirli “zihne ait doğal maddelerden” oluşur. ," ve ölümden sonra muhafaza edildiğinde, ayrı dereceler sırasında doğal olanın, zorunlu olarak maddi olmayan formda olan maddi cevherleri anlamayacağız. Bu noktalarda ilahi sevgi ve hikmet'e bakınız, hayır. 257, 388; cennet ve cehennem, no. 461, devamı. [tr.

T karşılaştırma no. 508, 525, 536. [7r.

Burada yine, yazarın teolojisinde tamamıyla reddedilen bir fikrin, en saf bir temel ateşle ilkelerine çözümlenmesi önerilmektedir. Ancak bu gizemlere girmeyelim .

(496.) Ama sorulur: neden beden çözülsün , ya da cismani hayat neden yok olsun? Bunun ilahi takdir tarafından emredilmesinin nedeni , yaratılışın sonunu, yani cenneti oluşturacak olan ve dünya üzerinde bir seminer çok açıktır. Yeryüzünde ve orada yaşayanların ölümü olmadan ve böylece sürekli bir ardıllık; aynı zamanda ruhların bedenlerinde şekillenebilmeleri ve ebedi duruma yeniden şekillenebilmeleri için. Dünyevi ve cismani olan , sürekli olamaz, çünkü kendi içinde değişkendir, sabit değildir, kusurludur ve daima azalmaktadır. Bu nedenle ölüm, özellikle her zaman maddi yaşamı [quae semper aufert vitam corpoream\ ) elinden alan rasyonel zihnin iradesine tabi olduğu için, bedensel yaşamdan ayrılamaz.

(497.) Bunun yanında, ölüm olmaksızın ruh, yaşamanın doğasına göre asla kendi başına ve özgür iradesine bırakılamaz; iç içe geçtiği için

Yazılar, yani, dünyanın sonunda meydana gelen ve maddi bir yangının eşlik ettiği kıyamet günü'nün yazıları. Gerçek hıristiyan dininde ve son yargı üzerine incelemede , kutsal yazıların dünyanın sonunu ele alan bölümlerinin, tüm ilahi söz'ün yazıldığı gibi, yazışma yasasına göre anlaşılması gerektiğini öğretir. Manevi anlamlarına göre ve inancının ve son yargının bizim maddi alanımızda değil, ruhlar dünyasında gerçekleştiğini. Orada iyinin kötü ruhlardan ayrılmasında ve kurtulanların yeni bir melek cenneti ve inananlar için yeryüzünde yeni bir kilise anlamında “yeni bir cennet ve yeni bir yer”in açılışında. Rab'de ve emirlerine itaat edin. Bu anlamda swedenborg, "dünyanın sonunun" geldiğini ve kıyamet günü'nün çoktan gerçekleştiğini ve eski hıristiyan kilisesi'nin de buna uygun olarak sonuna ulaştığını ilan eder; ve rab'bi ikinci gelişinde kabul eden, o'na ilahi insanlığında göğün ve yerin tek tanrısı olarak ibadet eden ve o'nu korumak için birleştirilmiş bir inanç ve hayırseverlik yaşamıyla çabalayanlardan yeni bir hıristiyan kilisesi'nin şimdi oluşturulmakta olduğunu. Emirler. Bu “rab'bin ikinci gelişi” bizzat değil, o'ndan gelen ve kendisi olan söz'dedir; ve yeni kilise'nin dodlrines'ini söz aracılığıyla o'ndan öğretmek için kendisinin önünde tecelli ettiği ve ruhuyla doldurduğu bir adam aracılığıyla gerçekleştirilir” (bkz. Swedenborg's true christian religion, no. 776, [7> beden , ya da kendi bedeninin şeklidir ve ona öyle bağlıdır ki, elde ettiği biçimlerin kabiliyetine göre başka bir şekilde geriye gidemez; bu yüzden en sınırlıdır ve hiçbir şey yoktur. Başka koşulları istemek ve arzulamaktan başka ona bırakılmıştır.bu nedenle, ruhun kendi haline bırakılabilmesi için, nihai biçiminin çözülmesi gerekir.ruhun kendisi bile, özellikle aşkları sık sık çözülmeyi arzular. Animus daha saf aşkları kovdu ve ruh bedene boyun eğdirildiği gibi yaşar.o zaman ruhun kendisi bedenin çözülmesi için komplo kurar ve aslında çoğu zaman farkında olmadan başımıza gelen ve hastalıkların nedeni olan bu kazalarla ve ölüm; ama bu noktalarla ilgili olarak daha başka yerde söylenir.

Bununla birlikte, bu konular ve ölümün kendisi, daha iyi uyum sağlayabilmeleri için ayrı ayrı ve çeşitli bölümleri içinde ele alınmalıdır.

 

Ruhun ölümsüzlüğünden.

(498.) Nefsin ne olduğu yukarıda tanımlanmış dolayısıyla kendi içinde yok olacak hiçbir şey içermez. Ancak bunlar, anlamlarında benzer bir şeye sahip olmalarına rağmen, daha yüksek biçimlere uymadıkları için, gerçek tanımlardan çok sözlü yüklemlerdir. Çünkü analoji dışında kimse yukarıdaki tanımda hiçlik fikrinden kaçınamaz; bu nedenle, ruhun biçiminin tinsel olduğu ve alt biçimlerde sonlu olan şeylerin tinsel biçimde sonsuz olduğu söylendiği için, kendimizi daha çok ruhun biçimine kaptırırız. Bu tasvire göre de her yer fikri, dolayısıyla merkez ve yüzey, yukarı ve aşağı, dolayısıyla hareket ve uzam fikri ya yok olur ya da ortadan kalkar. Bu, biçimin fikrinin kendisinden, yani onda yok olabilecek hiçbir şey çünkü yok olan ya da yok olan her şeyde ve hiçbir yer, merkez, yüzey fikrini kucaklamayan ya da merkezin, çevrenin ve yüzeyin her yerde olduğu bir biçimde, yıkım düşünülemez. Bu biçim, yıkımın tam karşıtıdır, yalnızca sürekliliğe bakar; ve gerçekten de, ne kadar saldırıya uğrarsa, her türlü yıkım çabasına o kadar direnir.

(499.) Formları sıralarına göre incelersek, form yükseldikçe veya daha üstün bir şeye yükseldikçe, her zaman bir kalıcılık eklendiği görülür.

Böylece açısaldan dairesele doğru ilerlerken daire sürekli hale gelir ve tüm doğrular ve düzlemler belirli bir süreklilik için birleşir. Ama bu biçim, hem merkezden çevreye doğru genişleyerek hem de yüzeyindeki diğer nesnelerin darbesine direnerek, ya kendine döndüğünden ya da başka bir duruma girdiğinden, bu nedenle, dairesel biçim, olmasıngenişleme , spiral formda sürekli olan bir şey var. Bobinler bir tür dairesel yüzeyde son bulur ve ona geri döner; ve böylece genişlemeyle, bu geri dönüşle ve kırılmamış yüzeyi göz önünde bulundurarak, bu rakamın kalıcılığı daha kesindir. Ama yine de, bu sarmal figür bir merkeze baktığı için, yine de yıkıma açıktır. Bununla birlikte, girdap ve göksel olanda olduğu gibi, hâlâ üstün olan biçimlerde, yok olma olasılığı ortadan kaldırılmıştır; dolayısıyla manevi formdaki süreklilik öyledir ki, doğası gereği form güvenlidir. Çünkü bir kararlılık diğerine öyle bakar ki, her biri diğerini her türlü zarardan tamamen korur . Bu, formun kendisinden ve yaratıldığı mükemmellikten kaynaklanır.

(500.) Üstelik, manevi form, özünü, bir çocuk olarak ebeveyninden ilhamla doğrudan tanrı'dan alır; bu nedenle, yaratılışta doğrudan tanrı'nın babası olduğunu ve kendisinin ölümsüz ve ebedi olandan var olduğunu ve yok edilemeyeceğini ve ölümlü olamayacağını kabul eder. Ruhun ölümsüz olmasının nedeni budur, kendisinden değil, sadece kendinde ölümsüz olan tanrı'dan; böylece o'nun aracılığıyla ruh böyle olur.

(501.) Bu nedenle, ruh tüm biçimlerin en içteki ve en yücesi bu nedenle, doğada bulunan bu daha düşük formlar ruha hiçbir şekilde dokunamaz, daha da az yok edilemez. Söyleyin bana, en içte olan, olmayanlar tarafından nasıl yok edilebilir veya yüce olan aşağıdakiler tarafından veya basit olanı bileşik olanlarla veya önce olanı sonra olanla nasıl yok edebilir? Kendilerinde kusurlu olan şeyler tarafından kendi içinde en mükemmel olan nedir? Çünkü mükemmel olmayan , var olma yeteneğini, içerdiği mükemmel niteliklerden alır. Kendinde sonsuz olana sonlu olan dokunamaz, daha az yok edilir; kendi içinde sabit olan, tutarsız olan tarafından yok edilemez. Çok üstün formların kendileri, özellikle de ruhsal olanlar, durumlarında sonsuz değişikliklere uğrayabilirler, çünkü yetkinlikleri bundan ibarettir. Alt formlarda olduğu gibi herhangi bir saldırı, çarpışma veya benzeri bir şeyin olacağını varsayarsak, durumu herhangi bir şekilde değiştirilebilir ve hatta doğal durumuna geri dönebilir; karşılaştırmalı olarak, en esnek olan doğal maddeler bükülebilir ve bükülemez, genişleyebilir ve sıkıştırılabilir ve yine de kendi biçimlerine geri dönebilir. Böylece, kıçlarına bindikleri için kıçlar ve bu nedenle doğal hallerinden herhangi bir güç veya şok tarafından zorlanamazlar.

(502.) Buradan şu sonuç çıkar ki, ister havada, ister eterde, ister ateşte akan şey olsun, ister atmosferik herhangi bir şey, hatta doğanın en saf ateşi bile olsun, dünyevi hiçbir şey hiçbir şekilde ruha dokunamaz. Bütün bunlar ruhtan çok uzaktır ve onunla hiçbir temasları yoktur ve yapsalardı da en ufak bu aynı zamanda, yeryüzünden, havadan atmosferden ve eterden alınan en uçucu kısımlarda çok büyük bir rahatsızlığın olduğu vücudun kendisinde de belirgindir, ancak yine de bunlar en küçük organik bağlantıyı bile rahatsız etmez veya incitmez. Veya sipariş verin. Ruha ait gibi sayısız madde en küçük açısal formda buluşabilir. Bu, bu tür sayısız [eter] parçacığın çok geniş bir kütleye ya da bir evin direklerinin ve kirişlerinin, metallerin ve her şeyin içinden aktığı zaman, mıknatısın soyut ve yönlendirici gücünü söndüreceğini söylemelisiniz . Doğanın ya da ateşin en küçük açısal biçimleri olan şeyler tarafından ruhun ya da ruhun işleyişinin yaralanması ya da engellenmesi böyle olurdu. Manyetik kuvvet, girdap biçiminde olmasına rağmen, ateşi ve alevi bile kaplar. O halde, semavi olanın üzerinde bir şekle sahip olan ruh neye muktedir olamaz?

(503.) Kaldı ki, ağırlığı ve hafifliği olmayan veya herhangi bir ağırlığa dayanmayan, ancak hareket edildiği gibi hareket eden veya eylem ile tutkunun tam olarak örtüştüğü bir şeyin yok edilmesi doğaya aykırıdır . Ama ruhu yok edecek hangi ajan olabilir? Çünkü onsuz veya altı olamaz, çünkü bu tür şeyler ona dokunmaz; ve ruhun kendi belirlemelerini yok etmek için failin en azından onlara ulaşması ve onlara dokunması gerekir. Ama yukarıda olan da ruhu yok etmez, çünkü bu ilahidir; bu, yok etmek yerine korur ve daha kesin olarak, insan ruhları yaratılışın amaçları olduğundan ve tanrı'nın krallığını oluşturduğundan. Aslında içindeki şey de ruhu yok etmez, aksine yukarıda belirtildiği gibi onu korur - bunun onu nasıl koruduğunu gösterir .

(504.) Bununla birlikte, ruhsal ölüm, özün ve yaşamın değil, daha iyi yaşamın kendisinin yok edilmesidir; çünkü ruh, tanrı sevgisinden, bilgelikten , mutluluktan ve mükemmellikten uzaklaşmış ve sona ermiştir. Tanrı'nın görüntüsü olmak; ve cennette bu, ruhsal ölümü oluşturur. Çünkü yaşamın kendisi gerçekten ruhsal aşklardan oluşur; ve bunlar yok olduğunda ve onların yerine karşıt aşklar ya da nefretler başarılı olduğunda, o zaman gerçekten yaşamış olanın ölü olduğu söylenir. Gerçekten yaşamak, tanrı'yı ​​sevmek ve bilge olmaktır. Formun kendisi ve yok olamayacak özün kendisi böyle bir yaşamda kalır. Ama yalnızca bir durum sapkınlığı vardır ya da biçimin durumu o kadar değişmiştir ki artık ilahi aşklara tekabül etmez ve böylece

Aşklarına uygun bir devlet gerektiren tanrı imajı kaybolur.

(505.) Ancak, yaşamın kendisinin neden bedenimizle birlikte ölüyor ve yok oluyor gibi göründüğü ya da gerçekten ruhtan çok bedenden ziyade yaşamın kendisi gibi görünen şeyin - bayılma ve vecd durumunda olduğu gibi, sorulur. Rüyalar, boğulmalar, gömülü canlanma, embriyonik varoluş ve deneklerin bedensel hayata diriltildikten ne düşündüklerine ya da gerçekten düşündüklerine dair hafızalarında hiçbir iz kalmaz. Bu ve benzeri örneklerden, sanki hayat ruhun tamamı değil de sadece bedenselmiş gibi görünmektedir.

(506.) Ama sayısız başka örnekte olduğu gibi bunda da görünüşler bizi yanıltıyor; çünkü ruhun yaşamı bizim duyumlarımızın ya da algımızınkine, hatta düşüncemizinkine benzemez, daha yetkin ve üstündür, düşüncenin kendisine akar ve zihnin düşünebilmesi için onu yetkinleştirir. Ama düşüncenin kendisi pratikle öğrenilen bir şeydir rasyonel zihnin bir yeteneğidir ve bedenle birlikte yok olur. Ruhun saf yaşamının ve zekasının ne olduğu ve düşünceye nasıl aktığı yalnızca yansımadan ortaya çıkabilir, yani ruh bedende faaliyet gösterdiğinde doğal olarak herhangi bir bilginin tüm sırlarına girer ve duygu ve düşüncelerde; bu bilgi ruh tarafından kazanılmaz, doğuştan gelir ve ruhun yaşamından akar. Göz , seslerin nasıl oluşturulacağını ve neyin uyumlu olacağının nasıl bir araya getirileceğini kendini ve kendi doğası hakkında bilmek için optiğin tüm sırlarını küçücük bir çocuk bile ne zaman düşünse, bir yargıda bulunsa ya da konuşsa böylece tüm bu bilgileri kendimizden öğreniyoruz. Ruh eylemde bulunduğunda veya en az eylemi ürettiğinde veya bir kası hareket ettirdiğinde, tüm kimya, mekanik, matematik ve fizikten geçer. Böylece ruhun yaşamı kendinde ne ise, yani kendinde olduğu gibi görünebilir; hayal gücü ve düşüncenin ortaya çıktığı rasyonel aklın bir şey değildir . Bu nedenle, düşüncenin en içteki yaşamı ya da özü, kökenini ruhtan alır ve böylece düşünceler geri çekilebilir ve yine de ruhun yaşamı ya da en yüksek ruhsal zeka kalır.

(507.) Canın hayatı bizim anlattığımız gibi olduğu için, rasyonel zihnimizde herhangi bir etki bırakamaz; çünkü o kadar evrensel, saf, basit ve üstün bir zekadır ki, düşüncesi bizim düşündüğümüz şekilde kelimeler veya maddi fikirler aracılığıyla uygulanamaz; dolayısıyla ne duyuları etkileyebilir, ne de hafıza fikirlerinin yokluğunda onda herhangi bir değişikliğe neden olabilir. Bu nedenle , ruh böyle akıllıca sözcükleri konuşmadan, zihnin konuştuğu veya düşündüğü şeyleri içsel olarak anlayarak fikirlerini

(508.) Ama bu [ruhun] yaşamının bize ait olduğu, evet, bedenin kendisinin yaşamı olduğu ve bedenin dağılmasından sonra ona geri döneceğimiz, bundan açıkça anlaşılmaktadır ki, ruh duyumsayandır, yani işitir, görür, algılar, düşünür, yargılar, ister, ama organik bir biçime göre, başka türlü değil. Bu, aynı zamanda, ruhun [beden organlarından] ayrı yaşıyormuş gibi görünmemesiyle de canlı bir şekilde gösterilmektedir; böylece görme, gözdeymiş gibi görünür, ancak göz kapalıyken hala bir görüşle görürüz ve göz ne kadar kapalı olursa, iç görüş ve hayal gücü o kadar mükemmelleşir; ve durum o kadar fazla ki, dış görüş, iç görüş için aksi halde bir engel olabilir. Aynı şekilde, hayal gücü ve düşünce o kadar uyumlu görünüyor ki, hayal gücü olmadan düşünce yok olacakmış gibi görünür; ama yine de derin düşünmek ve şeylerin bizzat içine girmek için, imgelemin maddi fikirlerini ortadan kaldırmak ya da zihni maddi şeylerden soyutlamak gerekir, çünkü ancak bu şekilde saf düşünebiliriz. Bu soyutlama ile gelir ; böylece düşünce geri döner ve dış biçiminden olduğu gibi ayrılır. Böyle bir düşünce, aynı zamanda, herhangi bir maddi fikir veya şekil içinde sabitlendiği sürece, içsel duyusal ne olursa olsun hemen hemen hiçbir etki bırakmaz. Şimdi, tüm bu maddi fikir ortadan kalktığında, geriye, duyular üzerinde hiçbir izlenim bırakmayan ruhun yaşamı kalır. Embriyoda veya bebekte kendini olduğu gibi ortaya koymaz; en küçük bir bebekte olduğu kadar en keskin yargıya sahip bir yetişkin zihninde olduğu kadar zekaya sahip olmasına rağmen; ancak akılcı zihin, hafızanın fikirleriyle donatılmadıkça, bu sayede kendisini ifade edebildiği sürece, kendini ortaya koyamaz.

(509.) Bilginin kendisi, hakikat, düzen ve akıl olsun diye, cehaletle bu nedenle hiçbir şekilde yok olamaz; yok edilebilir olan doğa ona tabidir ve bu yüzden bu formun yaşamı ölmüş gibi görünür. Ruhun en gerçek yaşamı, bize ait olan en gerçek yaşamdır; ve kendi altında olan ve içinde yer aldığı formların tüm yaşamı geri çekilmeden önce onun bilincine varalım diye kendine gelmez. Bunları ruhun kendisi, zincirlerinden kurtulmak ve kendi hakkı ve eylem özgürlüğüne geri dönmek için yok eder; çünkü ruh kendi bedenini nasıl oluşturacağını biliyorsa, birbiri ardına viskozlar, rahimden nasıl kurtulur, nasıl kurtulur? 

318 ruh.

Tırtıl kendini nasıl kelebeğe dönüştüreceğini ve bozulmamış biçimini nasıl yok edeceğini biliyorsa, ruh da kendi biçimlerini nasıl yok edeceğini, kendini özgürlüğe nasıl geri getireceğini bilir. Ve böylece bu ölümlü, mükemmel olmayan ve değişken hayattan ölümsüz olana göç etmek; ve bu, vücudun yaşamının ölümü olmadan gerçekleşemezdi.

(510.) Ruhun bu işlemlerinden onun formunun ne olduğu görülebilir; çünkü ruh, varlığın biçimin içinde bulunduğu tözdür onun zekası, güçlerin ve değişikliklerin [biçim dediğimiz böylece biçimden ve ayrıca aklın kendisinden, ruhun ölümsüz olduğu çıkarılabilir ve açıkça görülebilir .

Xxvııl

Bedenin ölümünden sonra ruhun durumu .

(511.) Herkes öldükten sonra nefsin durumunun ne olacağını bilmek ister. Gelecekteki durumun bedensel yaşamdaki ya da akılcı zihinde yaşanan durum gibi olacağını varsaymayan hiç kimse yoktur ; çünkü zihninde hayatın derecelerine nüfuz etmeyen biri, [akıllı zihindekinden] daha üstün ruha ve animusa inkar edenler çok azdır ; yunan yazarlar, sofistler, platon, aristoteles, cicero ve diğerlerinden de görülebileceği gibi , yahudi olmayan ulusların bilge adamları , ruhun bu hayatta kalmasına oybirliğiyle inanıyorlardı; ayrıca, bu dofrini her türlü şüpheye yer bırakmayacak şekilde yerleştirmek için, pisagor ve sokrates, ruhun ölümden sonraki durumunu bile tasvir etmeye çalışmışlardır. Kutsal yazılardan daha iyi bilgilendirilmiş olan biz hıristiyanlar, yalnızca ruhun ölümsüz yaşamına değil, aynı zamanda mutlu bir durum veya cennet ve mutsuz bir durum veya cehennem olduğuna da inanırız. Ama bizim öne sürdüğümüz psikolojik ilkelerin sırasına göre takip edelim ve bu ilkelerin neyi farklılaştırdığını ortaya koyalım.

(512.) Bedenin ölümünden hemen sonra ruhun ayrılıp uçup gittiği ve cesedini terk ettiği yaygın bir görüştür. Ama bedenin evrensel biçiminin yalnızca tek bir maddeden , lifleruhtan basit korteksten gelir). , ve benzeri) ; ve ruh, cismin evrensel organik biçimini oluşturan gerçek öz ve töz olduğundan ve dolayısıyla her parçadaki her şeydir ve her şeyin özünde ve merkezinde, hatta kanın kendisinde bile olduğu gibi ikamet eder. Temel öz, içindeki ruhtur; bundan, bedenin yaşamının sona erdiği anda tüm ruhun bedenden uçmadığı, ancak içinde çözülmemiş parçalar olduğu sürece orada kaldığı sonucu çıkar. Doğar. Cenaze törenleri yapıldıktan birkaç gün sonra yeniden canlanan ve tarihçilerin bize söylediği gibi ölümlüler arasında yıllarca süren bir yaşam sürdürenlerin pek çok örneği bunu kanıtlıyor. Boğularak veya boğazı tıkanarak boğulan ve günler sonra dirilenler de var. Yani ruh bedeni terk edemezken, engeller ruhun gitmediği, beden yok olduğu halde kaldığı ve yaşadığı halde baygınlık, senkop ve benzeri ataklar geçirerek ölmeye benzeyenler de vardır. Kutsal tarihlerde bile örnekleri çoktur. Huzur içinde kalabilmeleri ve dağılmamaları için ölülerin cesetlerine ve kemiklerine tecavüz edilmesinin yasaklanması. Samuel de diriltildi; ve diğer birçok örnek hem kutsal hem de profesyonel olmayan tarihte ilişkilidir. Sanki doğuştan gelen bir duyudan ya da ruhun kendisi dikte etmiş gibi biliyoruz ki, ölülerin kemikleri bozulursa gölgeleri ihlal edenlerin karşısına çıkacaktır; ve bu tür olaylar hakkında da birçok hikaye anlatılır. Bazı kimselerin de dini, yiğitlerin ve evliyaların kemiklerini öpmek, onlara hürmet etmek, yardım etsinler ve yardım etsinler diye yakarmak olmuştur. Eğer ruh tamamen bedenden dışarı çıksaydı ve yalnızca dünyevi olan kalsaydı, bunlar en basit boş şeyler olurdu . Ve onun parçaları, aynı zamanda kan ve hayvan ruhu, alt ve daha değişken biçimler ilk önce çözülene kadar hiçbir şekilde bağlarından kurtulamaz. Ruhun büyük bir kısmının bağlarından çözülebileceği inkar edilmese de , yine . Bir sistemin tamamlanması için doğup yaratılan maddelerin birbirinden ayrılması ruhların tabiatına aykırıdır. Diğer parçalarla iç içe geçenler aslında ayrılabilir; yine de bu bağlardan çözülmüş

(513.) Ama sorulur: ruhun ölü bedende kaldığı, düzen, düzen ve bağları tamamen yok olduğu halde yaşadığı hayat nasıl bir hayattır? Bu yaşam, zorunlu olarak çok belirsiz bir yaşam olmalı, ya yalnızcada zekadan yoksun bir yaşam olmalıdır. Bu, zekanın salt tanımından ortaya çıkar. Tüm zeka , tek duyu ve tikellerinakıllarda veya karşılıklı bir düzenleme ve düzeni korumalarına olanak tanıyan bir biçim de varsayar. Tikeller arasında bu düzen bozulur ve onunla birlikte onların düzenlenişi ve bağlantısı, kuvvetlerin, değişikliklerin ve duygulanımların iletişimi bir anda durur; ama bunun ardından belirli bir düzensizlik gelir ve bunun sonucunda, belirli bir yaşam türü ortaya çıkar; bu, farklı ve kararlı değil, ancak karmaşık ve belirsiz, ancak akılsız yaşam olarak adlandırılabilir.

♦ yazarın teolojik yazılarında bu noktadaki sonraki öğretisi oldukça farklıdır. Kalbin solunumu ve sistolik hareketi tamamen durduğunda ruhun bedenden ayrılmasının anında gerçekleşmesi, bkz . Cennet ve cehennem, hayır. 446. [ çev.

T hayır notuna bakın. 495. [ çev.

Gence. [intelligere] 'i anlamak , seçik olarak ve yalnızca tikellerden oluşan bir forma göre değil, tamamen rızaya dayanan bir forma göre yaşamaktır, ki bu form nedenidir. Çünkü kafa hastalıklarının anlatılarından öğrendiğimiz gibi, duyusal veya kortikal bezlerin durumu ve bağlantısı bozulduğunda aklımız hemen bozulur. Lifli veya sıvı kısımların bozulması nedeniyle görüş bozulur veya zayıflar. Durum, tüm renklerin suyla karıştırıldığı veya sonsuz sayıda prizma ile en küçük düzensiz cam parçalarının karıştırıldığı zaman renklerin durumuna benzer; o zaman belirgin ya da güzel bir renk yoktur, yalnızca ortaya çıkan beyazlık

(514.) Fakat organizma henüz yok edilmediğinde veya düzeni bozulmadığında, ruh, evrensel zihni ile zekası ve rasyonel aklı arasında bir iletişim kuramasa da, embriyoda olduğu gibi ruhun farklı bir yaşamı kalır. , yukarıdaki sebeplerden dolayı ; bu nedenle, diriltilmesinden sonra kendisinin hiçbir anısı kalmaz .

(515.) Ama gerçekten de, ruhun cismani bağlarından kurtulmuş tözü farklı bir hayat yaşıyor gibi görünmektedir ve aslında, bu engellerinden kurtulduğu için daha da farklıdır. Çünkü bu en bireysel varlıklar kendi aralarında bir toplum oluştururlar ve kendi özgürlüklerine bırakılmış ve kendilerine yoldaş bekleyen çok farklı bir düzen kurarlar; çünkü toplum ne kadar büyükse, hayat o kadar mükemmel olur. Kim en uzun yaşadıysa, toplum onda oybirliğiyle bir bütün oluşturan, en büyüğü haline gelir.

(516.) Ruh, ruhsal bir formun tözlerine en eksiksiz şekilde ayrıldığı için, bireysel tözlerin veya formların çözündükten sonra dağılacağına ve bir daha asla herhangi bir bedenin toplumunda birleşmeyeceğine inanılabilir. Ancak böyle bir görüş, dünya ve onun daha saf doğası ve daha saf varlıklarınki hakkındaki bilgisizlikten kaynaklanmaktadır. Buna inandığımız için

Ölümden sonra ruhun durumu. 323 küçük bedensel parçacık duman, buhar, toz ve küle dönüştüğünde geriye kalan bir şey vardır; ancak bundan tamamen farklı bir süreç doğar. O yüce, en saf ve mükemmel dünyada ya da doğanın basit ve asal olduğu bir yerde, karşılıklı uyum ve benzerlikleri sayesinde tek bir bedene ait olan bu varlıkların bir kopuşunu . Ruhun her canlı ve ruhani özü, bedendeki yoldaşını kendisininmiş gibi tanır ve bir başkasıyla karşılıklı olarak birlikte yaşayamaz. Bir araya gelmelerine de hiçbir şey engel değildir, çünkü onları ayıracak yer, yer ve zaman yoktur; bu koşulların tümü, üstün olana değil, aşağı bir doğaya aittir. Yer , ilişkilerinde bir üst ve bir alt veya bir sağ ve bir sol, bir merkez, bir yüzey, bir yer olsunçap . Ama yüce dünyada, yerin tüm saygısı ruhtan ruhadır, çünkü bunlar birbirinden tamamen farklıdır; ne de ruhun bu maddeleri birbirinden ayrılamaz, çünkü biri diğerini tanır, hisseder, tanır, hatta güneş dünyadan veya yıldızdan yıldız kadar uzakta olsa bile. Gerçekten de göz gibi büyük görme organları dünyadan güneşe ve yıldızlara kadar ulaşabildiğinde, ruhun görüşü olmayan şeye, akıl da dahil olmak üzere simmanevi zavallı?

Ruhun bu tözlerinin yeniden bir araya gelmesini hiçbir şey engelleyemediğine göre, bizi aldatan ve o dünyada olanaksız olan bir dağılmayı düşündüren, yalnızca daha saf dünya hakkındaki bilgisizliğimizdir. Özellikle, tüm ruhlar üzerinde etkili olan ilahi ruh'un her yerde hazır bulunması, herhangi birine ait herhangi bir şeyin ayrılmasına tahammül edemez. Çünkü her şeyi kendi altında birleştiren, uyumlu olanı birleştiren, uyumsuz olanı ayıran ve böylece tüm ruhları bir araya toplayan bir ruh vardır. Bu zorunluluktan kaynaklanır, çünkü bu evrensel tin'in akışını göz önünde bulundurursak, o başka türlü yapamaz.

Tek bir bedene saygı duyan her şeyi bir araya getirin ve bunun tersi de geçerlidir.

(517.) Dünyada ve daha düşük ve daha az mükemmel doğada benzer olaylar meydana geldiğinde, neden daha üstün ve en mükemmel olmasın? Çünkü düzensiz olan hiçbir şey yoktur, yalnızca en uyumlu, uyumlu ve birleşik olan vardır. Çalıların, bitkilerin, çiçeklerin, güllerin, yanarak toza dönüştüğü, suda yeniden canlandığı, bitkisel yaşamlarının ya da ruhsal özlerinin bir şekilde yeniden heyecanlandığı bilinmektedir. Figürün kendisi böyle heyecanlanır, kabın kırılmasıyla küle dönerse yeniden canlanır; ve bu yüzden bazen bu parçalar o kadar kopuk ve ayrı olamazlar ki, eski hallerine geri dönecekler ve bu iniş çıkışlardan sonra eski dostlukları ve alışkanlıklarıyla tekrar birleşecekler ve hatta öyle bir şekilde yeniden birleşecekler ki tam olarak ilk formlarında birleşecekler. Öyleyse neden insan ruhları , bedenin yok edilmesinden sonra aynı şeyi yapmasın?

(518.) Bu alt dünyada da tanınan, prova edilmesini yasaklayacak kadar çok olan açık sempatilerden bahsetmeme gerek yok. Bu sempati ve bu tür bir manyetizma o kadar büyüktür ki, çoğu zaman binlerce insan arasında iletilebilir. Bununla birlikte, bu fenomenler , bazıları tarafından sadece boş "hikayeler" olarak kabul edilir; yine de deneyimin kendisi onların hakikatini ortaya koyar, ne de bazılarının gölgelerinin ölümden sonra ve bedenin vasiyetlerinden sonra görünür hale geldiğini, ki bu şeyin asla olamayacağını (hatta kabul etmiyorum) anlatmak istemem. ) hayvan ruhu karşılıklı olarak birleşmedikçe ve ortak birlikteliklerinden ayrılmadıkça. En azından vücudun kendisini oluşturan parçaları arasında böyle bir bağ ve sevgi devreye girer ki, bunlar p. Karşılıklı bir ilişki sürdürür ve ayrılamaz; ve beden olarak sevenlerin karşılıklı sevgisinin nedeni de budur.

(519.) Ruhun her maddesinin

Ölümden sonra ruhun durumu. 325'in kendisi de böyle bir başka öz, anne babanın, ruhu anne baba olan çocuklarına olan sevgisinden aşikardır, çünkü onun kendisinden alındığını bilir ve öyle içsel olarak bilir ve sever ki, tekrar ona katılmayı ve ona girmeyi ister. Öpüşerek ve kucaklayarak boş yere yapmaya çalıştığı. O halde, tek bir bedenin evrensel ruhunun çeşitli parçaları neyi arzu etmeyecek?

(520.) Bu arada şunu itiraf etmek gerekir ki, birinin durumu kesinlikle diğerininkine benzer olsaydı, birinin ruhu asla diğerininkinden ayrı olmazdı. Ancak ruhlar arasında her zaman bir farklılık olacağı öngörüldüğünden , bunlar birleştirilemez, ancak her ruh kendi bedenini oluşturmalı ve kendi hayatını yaşamalıdır. Böylece bir ruh, kendisine ve kendi sistemine ait olan diğer cevheri bilir ve bu nedenle, belirli bir sempatik aşk tarafından çekildiğinde, kendisini başka hiçbir cevherle birleştiremez, çünkü bu onun kendisine ait değildir ve kendisiyle birleşemez. Tek bedene. Bu nedenle evrensel bir ilahi takdir, tikelleri tikellerden ayırmada hüküm sürer, böylece hiçbir ruh tam olarak bir diğerine benzemez.

(521.) Ama sorulur: ruhun gökteki sureti nedir, bedene benzer mi, yoksa melek denilen başka bir suret mi? Ve sonra, melek formu insan formuna benziyor mu? Bu gerçekten de insan formuna bürüneceğimizi düşünmüyorum. İçin 

Böyle bir biçim yalnızca en alt dünyada kullanım için vardır. Gökte canlar kuşlar gibidir ve hiçbir yeryüzüyle ilişkiye girmezler; ayaklara ya da kollara, dolayısıyla kaslara, yani ete ve kemiğe ihtiyaçları yoktur, çünkü onlar ruhtur; hayır, ne kırmızı kana, ne karın zarına , ne bağırsaklara, ne de mezentere ihtiyaç duyarlar; çünkü bunlar yiyecek alımına, şilifasyona, beslenmeye kadar uzun

Ölümden sonra ruhun durumu. 327 kan yapma ve benzeri kullanımlar. Ne kırmızı kan, ne karaciğer, ne pankreas, ne de dalak olmadığı için kalbe de ihtiyaç yoktur . Dişler, çeneler, boğaz, soluk borusu, akciğerler ve dil de yoktur; hava kullanımı yoktur. Solunum, konuşma, sindirim; ne kulak ne de göz; çünkü havanın olmadığı yerde ses de yoktur ve toprağın olmadığı yerde de görüş yoktur ve bunun bir faydası da olamaz. Meninges, medullae oblongata ve spinalis ile birlikte beyin üyeleri bile hiçbir işe yaramaz ; kullanımın kendisi ile varlıkları için tüm zorunlulukları yok eder. Üretken organlar ne için var olabilir? Bizler ruhlar ve meleksi biçimler haline gelir gelmez bütün bunlar hiçbir işe yaramayacak. Bu nedenle, ruhun kusurlu ve göksel olmayan bu formu almaması gerektiği anlaşılıyor; bazılarının görüşüne göre, yeni sakinler gibi kabul edileceğimiz yeni bir dünya ve yeni bir atmosfer cenneti yaratılmadıkça.

(522.) Ama sorulur: hangi şekle sahip olacağız? Bunu, zavallı bir solucan yapraklarının üzerinde gezindiğinde, ancak uzun süren emeklerinden sonra bir aurelia'ya dönüşen ve bir kelebeği uçuran ipekböceğinden daha fazla bilemeyiz. İçinde yaşayacağı atmosferle uyumlu olacak bedenetamamen sahip olmak olduğunu bilmez ; kanatlanacağını ve o [yeni] hayata uygun üyelerle donatılacağını bilmez. Ve böylece kendimizle. Göksel denilen ve ruhların içinde yaşaması gereken bu en saf auranın doğası hakkında büyük ölçüde bilgisiziz, öyle bir formla tamamen donanmışlar ki, tıpkı atmosferimizdeki kuşlar gibi, her yerde boşluklarını kat edebilir ve evrenlerde uçabilirler. Cennetler, onların üyeleri ve formları tam olarak o yaşama uyarlanmıştır. Bu nedenle, o auranın ne olduğunu ve onun içinde nasıl bir hayat yaşayacağımızı bilene kadar, hangi forma gireceğimizi tam olarak söyleyemeyiz. Bu sadece, gelecekteki formumuzun bu şimdiki gibi olmayacağı söylenebilir, ancak

Daha ziyade hepsinden mükemmeli; nymphae ve aureliae daha mükemmel biçimlere dönüştüğü için değiştireceğimiz bir biçim; ruhlarımızın da arzuladığı ve bu nedenle çoğu zaman bedenin ölümünü hızlandıran bir form ; çünkü bu özlem ruhta doğuştan gelir ve bedene iletilmez.

(523.) Bu arada, ruh kendi haline bırakıldığında ve artık oradaki maddi hayatın peşinde koşmak için gerekli öyle ki, gökten yeryüzüne inerse, bir anda insan suretini alabilsin; çünkü evrensel doğa, ruhsal yaşama araçsal bir neden olarak hizmet edecek şekilde biçimlendirilmiştir, öyle ki, ruh ne zaman emrederse, hemen uyumluluğa aksın. Tıpkı bedende olduğu gibi, çünkü ruh veya ruh, şu veya bu kıçta onun iradesine uygun olabilir ve beden hemen teslim olur ve itaat etmek için acele eder. Ruh, görünen dünyayı görmek ister, göz her türlü değişiklik için şekillendirilir; işitmek ister ve kulağın harika organizması bir anda var olur; yürümeyi, uçmayı, yüzmeyi ister, ayakları, kanatları, yüzgeçleri hemen sağlanır; ve böylece sonsuz başka arzu ve kapasitelerle. Hayır, bebeğin ruhu çoğu kez annenin güçlü arzusundan ya da ruhundan duyulan korkudan öyle etkilenir ki, bu tek izlenime göre, bir fare, bir kurbağa, bir gül ya da başka bir nesne çocuğun üzerinde belirir. Vücudun bir kısmı dokundu. Bunlar, canın emrettiği zaman tabiatın hemen itaat ettiğinin delilleridir. Buna göre, ölümden sonra, bu organik bağlardan çözüldüğünde, durumuyla uyumlu olarak dilediği şekli alabilecek durumda görünür. Dolayısıyla yeryüzüne inerse, hemen insan suretine bürünür; hayır, eğer durum başka bir hayvan biçimini gerektiriyorsa, istemek için gerekli olan tek şey bu olurdu, geri kalan her şey kendiliğinden gelir. Bunlar mucizevi olaylar da olmayacaktır, çünkü bir yumurtadan çıkan bir formun bir insan formuna konması gerektiğinden veya deride deniz faresinin izini veya ihale sırasında yapılan benzer izlenimleri göstermesinden daha fazla doğaya aykırı olmayacaktır. Büyüme dönemi. Ruh, belirleme özgürlüğü içinde oluşturulmuştur ve artık yeryüzünde olduğu gibi sınırlı değildir. Aynı şekilde bu formu erteleyebilir ve bir anda dağıtabilir; evet, keru bim ve yüksek meleklerin ve çobanlara [meleklerin görünen] kayıtlı görünümlerinde olduğu gibi, yanan bir çehre ve benzerlerini sunabilir. Bunun nedeni, tüm formun ruhtan gelmesi, elementlerin bir kerede çevredeki atmosferlerden alınması ve onun akıl ve organlarında yer almasıdır.

(524.) Çünkü formun bu temel belirlenimleri bile onların ruhundaki eylemine ve içsel ilkesine bağlıdır. Ruh, herhangi bir animusun duygulanımlarıyla şu ya da bu dürtülere kapılmaz, yalnızca gerekli olan kullanımlara kapılır. Yeni bağları , farklılıkları, merakları sevmek , hem animus hem de rasyonel zihin için doğaldır; çünkü bunlar için bilinmeyen hiçbir şey yoktur. Hiçbir şeyin gizlenmediği ruh için öyle değil. Bu nedenle, asla meraklı arzu tarafından sürüklenmez. Sonuç olarak, ruh, uyumlu bir düzen içinde düzenlediği kendi akıllarını kendisi için oluşturur, çünkü düzenleme, tabiiyet ve koordinasyon olmaksızın entelektüel hiçbir şey yürütülemez; ve bu nedenle, bedenin biçiminin, tıpkı akıl gibi, salt göksel bir biçim olduğu sonucu çıkar; ama bunun girdaplı bir form olup olmadığı konusunda, bunlar gizli şeyler arasında ve en iyi ihtimalle sadece varsayımlar olsa da, fiilen biri onları görürse, yalnızca akıl onu bunlara ikna etmiştir. Ruhlar olarak yaşadığımızda, belki de bizler de bu kadar çocukça bir şekilde tahmin ettiğimiz şeylere güleceğiz. 

(525.) Ruh- varlığımızda, akılcı zihnimizde veya insan zihninde olacağımıza inanılmamalıdır. Anlayıştan. Bu zihin ya da bizim düşüncemiz, bize göründüğü bu nedenle, bilimin kendisi ve saf zekadır, ancak konuşmaz veya anlamını sesle veya kelimelerle ifade etmez, bunlar çok fazla maddi fikirdir, ama aynı anda düşünce konusuna ait her şeyi kapsar. Çünkü ruhun zekası bebekte yetişkin ve yaşlıda olduğu gibidir; düşüncemize akan ve düşündüğümüz her şeyi anlamamızı ve felsefi olarak birbirine bağlamamızı sağlayan şeydir. Bu nedenle ölümden sonra böyle saf olmayan bir akıl yoktur; ama ruh bedenden uçup gittiğinde bu, yoğun bir gölgeden açık güneş ışığına çıkmak veya karanlık bir zindandan roma şehrine veya tüm dünyaya çıkmak veya kör bir adamın yeniden görmeye başlaması gibidir. Zihnimizin gerçekleri yalnızca varsayımlar, yanıltıcı ilkeler, görünüşler, görüşler ve benzerleridir; ama ruhunkiler gerçek gerçeklerin kendileridir.

(526.) Ancak saf akıl ve ruhani bir öz olan ruh, tüm bilimlerin ve doktrinlerin üzerindedir; çünkü bunlar doğaldır ve hareketsiz durun ya da el yordamıyla etrafta dolaşın . Ruh, bu bilimlerin , her zaman yaklaşılsa da, zihnin asla nüfuz edemeyeceği gizli şeylerini bilir . Çünkü zihin, uzun bir dizide diferansiyel hesap tarafından edilenifade sonsuz dizilerini cebirden daha fazla dile getirme yeteneğine sahip değildir ve integral hesabı ile indirgeme yeteneğine sahip değildir. Bu nedenle, zeka durumuna göre bir ruh kesinlikle bir başkası

(527.) Fakat bilgelik durumuna gelince, bir ruh hiçbir zaman bir başkasının ruhuna mutlak surette benzemez. Bir kişi için

İçinde daha mükemmel ve daha saf aşklar vardır; tanrı'yı kendinden çok sever ve komşusunu kendisi olarak sever, dolayısıyla kişinin ruhu ilahi sevgi tarafından yönetilir; ama bir başkasınınki zıt şeyleri sever ve öncekinin sevdiğinden nefret eder ve bu nedenle daha çok şeytani olarak adlandırılmalıdır. Çalışmadan. Ruhların ne kadar farklı olabileceği ruhsal aşklarda kendini gösterir.

Bu nedenle, ilahi ruhlar veya ilahi topluma ait olanlar ve cehennem toplumuna ait şeytani ruhlar vardır. Yine de hepsi iyinin ve doğrunun en mükemmel zekasına sahiptir, ancak bunların ya sevgisi ya da nefreti ile duygulanırlar.

(528.) Bu doğa ruhları, maddi yaşamda ve aslında rasyonel akıl yoluyla türemiştir. Çünkü ruh o zaman iyi ya da kötü bir duruma dönüşme sürecindedir, ama doğrunun ve iyinin zekasında değil. Ruhun nasıl etkilendiği ve ayrıca ruhun durumunu iyileştirmek ve mükemmelleştirmek, onu daha eksiksiz kılmak ve ona ilk ilahi imajını geri vermek için hangi ilahi araçların uyuşması gerektiği zaten gösterilmiştir. Ama yine de beden gittiğinde ve rasyonel zihin tükendiğinde, insan ruhu oluşmuştur; ve o kadar çok ve o kadar kaliteli ki sonsuza kadar kalır . Çünkü onu daha fazla geliştirmek için hiçbir şey mevcut olamaz. Değişken bir zihinden ya da kusurlu ya da ahlaksız olabilecek bir zihin akışı yoktur. Sadece rasyonel akıl bunu yapabilir. Onunla [ruh] animus arasında veya her birinin aşkları arasında bir mücadele yoktur, dolayısıyla zafer ümidi yoktur. Zeka saf ve mükemmel; bu nedenle onda, ruhun başka bir durumunu meydana getirebilecek bir değişkenlik yoktur. Uyduğu hiçbir organik forma bağlı değildir ; tek kelimeyle , olduğu gibi sonsuza kadar kalır, özellikle aşkları ve ruhsal tiksintileri açısından, dolayısıyla sonsuz mutluluk ya da mutsuzluk açısından.

(529.) Bu, ruhun, zihninin bedende deneyimlediği veya dünyada ikamet ettiği sırada zihin vasıtasıyla elde etmiş olabileceği her şeyi bilmesine de engel olamaz. Intelli yana - gence olan saf buna yeniden tanımalı ve her verity ve her iyilik olan belirli şeylerin bilincinde olacağı gerekliliği aşağıda; aksi halde saf bir zeka değil, daha çok karışık bir cehalet olurdu. Kendi durumunun değişikliklerinden ya da kendi edinilmiş durumundan, oldukları gibi sonsuz olan tüm nedenleri bilir; orada için en az değil kıç gönüllü yapılır ama irade, arzu ve bunun sonunda o ruhu affefted etti ve onun durumuna katkıda bir şekilde ve dolayısıyla kendi durumuna ruh knows.every neden den; kendi rasyonel zihninde bir neden olarak işleyen şeyi en mükemmel şekilde bilir; ve aynı zamanda, uzman en kusursuz neyi önceden görür mutlu ya un olsun - mutlu.

(530.) Bu nedenle geçmişin anısını yaşar; maddi fikirlere ve imgelere teslim olan duyularımızın hatırası ve hatırası gibi değil, saf ve en mükemmel olanıdır, öyle ki geçmiş yaşamın en ufak bir anı bile ondan saklanmaz, tek bir kelime bile. Durumunun değişmesine katkıda bulunmuştur. Bütün bunları ruh, herhangi bir bellekten değil, kendi son durumundan anlar, çünkü geçmişteki her şey onun için mevcuttur; evet, doğal şeylerde bile, nedenlerin ve olumsallıkların bağlantısının olduğu yerde, gelecekteki tüm şeylerin mevcudiyeti vardır; bu, yalnızca saf zeka olan akıldan kaynaklanır.

(531.) Ruhun kendisi, bedenin deforme olmuş çehresinden, çarpık ağzından, kambur sırtından veya çarpıklığa neden olan veya durum değişikliğine neden olan kastan daha iyi kendi durumunu değiştiremez; tüm bunlar burada vücutta doğal bir [deformite] olarak; ve kendini düzeltmeyi ne kadar çok isterse, o kadar deforme olur, kendi bilincinden de öyle etkilenir.

(532.) Bu arada, böyle bir akıl durumuna sahip bir ruh, göklerde ve yerde olan her şeyi bilmekten başka bir şey yapamaz; cennette, bu hayatta böyle bir zihin iletişimi ve arkadaşlar ve akrabalar arasında bir tür sempati varken, en mükemmelden başka türlü olamayacak operasyonların iletişimi ile. Ruhların böyle bir iletişimine izin verilmesi şu şekilde de tanımlanabilir; çünkü ruh aynı anda hem geçmiş hem de şimdiki şeylerin sürekli sezgisiyle meşguldür ve her şeyin göksel aurası ve ortak ruhu araya girer, bu da bir ruhun işlemlerinin diğerine iletilmesini imkansız kılar , çünkü aksi takdirde, komünyon olmadan ruhların aşkla bağlantısı olmazdı. Bu, bedensel işitmemiz ve görmemizle karşılaştırılabilir; çünkü en uzaktan meydana gelen şeyleri herhangi bir mesafeye ileten auralar ve atmosferler vardır, evet, görüş güneşten gelen nesneleri bile içine alır. Saf akıl olan ruh, nerede olurlarsa olsunlar diğer ruhlarda olup biten belirli şeyleri neden algılamasın? Böyle bir birliktelik, varlığı kabul edildiğinde semavi auradan ve her şeyi kuşatan ilâhi ruhtan ve etkisi olarak karşılıklı sevgiden kaynaklanan mantıksal bir sonuçtur ; ancak bu iletişim, bedensel duyular, görme ve işitme ile yapılanlarla karşılaştırılamaz , çünkü evrende meydana gelen hiçbir şey ruhtan gizlenemez

♦ burada bir pasaj eksik; yazarın 109. Sayfasından sonra m. Sayfada devam eden sayfa no'nun konusu , cennetle ilgili veya mutlu ruhlar derneği ile ilgili gibi görünüyor. [latince baskının editörü.

Xxıx

Cennet veya mutlu ruhlar derneği ile ilgili

(533-) nefsler ve zihinler arasındaki fark o kadardır ki, o kadar daimi münakaşalar, çekişmeler, münakaşalar, hem teoloji hem de felsefe konularında, dünyevî ve cismani işlerde bir animus diğeriyle asla uyuşmaz. Bu nedenle, pek çok ayrılık, sapkınlık ve ihtilaf, sanki tanrı'nın özel takdiri adem'in günah işlemesine izin verilmesinin nedeni de bu gibi görünüyor. Çünkü ilk çağda hiç kimsenin ruhu diğerininkinden farklı değildi ve dolayısıyla toplum . Bu nedenden, ana-babanın oğulları ve kızları, erkek kardeşlerin kız kardeşleriyle evlenmelerinin katı bir şekilde yasaklanması ve ruhları birleştirmeye meyilli diğer birçok durum da bu nedenden kaynaklanıyor gibi görünmektedir; ayrıca evliliklerin tanrı'da akdedildiği ve onaylandığı bildirilir. Bununla birlikte, evliliklerin akdedilmesinde, en küçük ayrıntılara kadar, ilahi takdir'in delilleri mevcuttur. Tanrı, aynı zamanda, eylemde bulunma konusunda herkese kendi özgür seçimini bırakır ve herhangi birinin özgürlüğünün en ufak bir zarar görmemesini, aksine herkesin kendi ya da başkalarının yıkımına acele etmesine izin verilmesini emreder; çünkü insan ruhlarının özgürlüğünün kendisi, alt akılları ve dolayısıyla karşılıklı olarak etkilenenlerin ruhlarını ayırmanın tek aracıdır .

(534.) İlahi takdir bu nedenle özellikle tikelleri tikellerden ayırmada çalışır, çünkü insan ruhlarından oluşan en mükemmel bir toplum yaratılışın amacının kendisi olacaktır. Nihai amaç, yaratılışın ilki ve sonuncusu olmalıdır, her birini ayrı ayrı incelersek ortaya çıkacağı gibi, diğer her şey bu amaca yöneliktir. Araçların ilerlemesi, doğanın bile ötesine uzanır. Beden ruhtan dolayı var olduğunda, dünyevi bir toplumun nihai son olabileceğini söyleyen var mı? O halde ruhun, cennetin ve evrenselin var olduğu bir başka amaç olması gerekmez mi? Tüm insan ruhlarından oluşan bir tanrı toplumu ve krallığının olabileceğinden başka bir amaç olabilir mi? Bu sonuçlar o kadar açıktır ki, şüpheye düşülüp

(535-) bu nedenle, hiçbir ruh diğerine mutlak surette benzemediğinden, daha ziyade herkes arasında bir devlet farklılığı veya çeşitliliği araya girdiğinden, bu sadece ruhların karşılıklı olarak ayırt edilebilmeleri değil, aynı zamanda en mükemmel toplum biçiminin de ortaya çıkabileceği olmuştur. . Mükemmel bir toplum biçiminde, yalnızca herkes arasında bir çeşitlilik değil, aynı zamanda, herhangi birinin sağlayamayacağı hiçbir eksikliğin olmayacağı bir toplumu oluşturacak şekilde ayrıntılar da öyle bir çeşitlilik olmalıdır. Atmosfer dünyasının kendisinde veya makrokozmosta böyle bir form vardır ve her bedende, lifler, kortikal bezler veya diğer kısımlar olsun, kendisini oluşturan parçalar arasında böyle bir form vardır. Harmonik dediğim bu çeşit ; kısaca öyledir ki, tüm çeşitli parçalar belirli bir doğal analojiyle karşılıklı olarak ilişkilidir ve böylece bir olabilecek bir toplum oluşturur . Çünkü belirleyici parçalar ile belirlenimler arasında bir analoji olmadıkça hiçbir şey birleşemez ve deyim yerindeyse tek bir biçim oluşturamaz. Bu nedenle bağlaç doğar ve bu nedenle uyum hoşa gider ve birleşir, ancak uyumsuzluk nahoştur ve birbirinden ayrılır. Bu nedenle, bir yönetim biçimi, içinde bir çeşitlilik ve içinde herkesin bir başkasıyla doğal yasalara göre haklı olarak ilişkisi olduğu bir uyum olmadıkça, hiçbir şekilde mükemmel olarak adlandırılamaz. Analojik veya armonik benzerliğin kendisi, kimlik ve birliği andırır. En mükemmel bir toplum veya toplum biçiminin kurulması başka hiçbir şekilde mümkün değildir.

(536.) Fakat bu uyumlu çeşitlilik, dış çeşitlilikte değil, ruhların ruhsal çeşitliliğinde ve tanrı'ya ve komşuya karşı sevgide oluşur, çünkü ruhun durumu yalnızca ruhsal durumunu, yani, allah'ına yakındır. Herhangi bir farklılık veya herhangi bir ayrım eksik olduğu sürece, cennette belirli bir yerin eksik olduğu söylenebilir; öyle ki , en mükemmel form var olmadan önce tüm farklılıklar

(537.) Fakat, tanrı'nın krallığı olarak adlandırılan evrensel bir toplumun ortaya çıkacağı pek çok toplum ve pek çok gök olduğu gibi var mı? Bu da olası bir tümevarım gibi görünüyor; tüm çeşitlilik için, hatta manevi olan bile, bir düzen, tabiiyet ve koordinasyon gerektirir; öyle ki yeryüzünde belirli bir toplum diğerine atıfta bulunur ve hepsi bir arada bir krallığı oluşturur. Bu, ruhların durumunun varsayılan kabul edilen çeşitliliğinden bir sonuç olarak çıkıyor gibi görünüyor. Yönetim biçiminin mükemmel olabilmesi için, tıpkı birkaç üyenin her birinin belirli bir uyum oluşturması gibi, tüm toplumların kendi aralarında 1 genel uyum üretmeleri gerekir.

(538.) Buna tanrı'nın krallığı denir; ama tanrı'nın gerçek krallığı, yukarıdaki krallığın semineri olan bu dünyadadır. Bu, herhangi bir din veya kilise ile sınırlı değildir , tüm dünyaya yayılmıştır; çünkü tanrı, üyelerini hepsinden, yani tanrı'yı ​​gerçekten kendilerinden ve komşularından kendileri gibi daha çok sevmiş olanlardan seçer. Çünkü bu, tüm yasaların yasasıdır; bunda ilahi olduğu kadar doğal olan tüm haklar da doruğa ulaşır; dini ve diğer formlar da dahil olmak üzere diğer tüm şeyler, buna yol açan araçlardır. Bu o'nun kilisesi tanrı, tüm yerler işgal edilene kadar evrensel küreden toplar; en mükemmel birliğin ortaya çıkabilmesi için gerekli olan hükümet biçimindeki bu farklılığın hala kalmasına izin vermek.

(539-) fakat böyle bir toplum, başı veya şefi olmadan, gerçekten de suçsuz veya haksız olmayan bir adam, alt aklın tüm duygulanımlarının fatihi, erdemin kendisinin ve dindarlığın vücut bulmuş hali, sevgi dolu bir insan olması gereken böyle bir toplum olamazdı . Tanrı nefsinin üstünde ve komşuları olarak ortakları; böylece kendi içinde evrensel toplumun temsil edileceği ve toplumun üyelerinin kendi ilahiyatlarına erişebilecekleri bir tanrısallık. Böyle bir ruh kralı olmadan, bir toplum boşuna toplanır, var olur ve varlığını sürdürür. Bu, aynı zamanda, yönetimin kabul edilmiş biçiminden , tüm devletlerin farklılığından ve tanrı'nın sevgi yoluyla yakınlığından da zorunlu olarak gelir. Bu nedenle, bu form tamamen her dereceden daha saf olanlardan, dolayısıyla günahsız olması gereken herkesin en safı tarafından, yani iman ve sevgi aracılığıyla kendisinde yalnız olduğumuz kurtarıcımız ve koruyucumuz isa mesih tarafından oluşturulacaktır. İlahi tahtına yaklaşmayı mümkün kıldı.

(540.) Toplumun ya da göksel toplumların yönetim biçimine bakın, evet, tanrı'nın krallığı kısaca gölgede kaldı! Hükümet biçiminin kendisi, dünyevi toplumların mükemmel yönetim biçiminden tamamen farklı olamaz en azından, bunlarda kusurlu olan özellik, en mükemmel olanıdır; ve bunlar, makamları bölüştüren manevi aşklardır ve reislerine daha yakındırlar; böylece her biri kendi cennetine sahip olur ve kendi mutluluğunun tadını çıkarır.

(541.) Böyle bir toplumda, sevginin ve erdemlerin en derin özü ve en lezzetli duygusuyla dolu her neşe, mutluluk ve saadetin hüküm sürmesi mümkün değildir. Ancak hiçbir dil bu mutluluğu ve bu sevinçleri tarif edemez, çünkü onlar karşılaştırıldığında gölgeler ya da sadece küçük zevkler gibi duran ve bu şekilde sayılması güç olan bedensel hazları sonsuz derecede aşarlar. Masum olan insani zevkler en yüksek dereceye yükseltilirse veya en içte yoğunlaştırılırsa, o zaman bunun hakkında bir fikir oluşturulabilir. Birimleri sayısız olan evrensel bir toplumdur; o, hepsinin en mükemmel birlikteliğidir ya ruhsalda zihinlerin mükemmel bir birlikteliğidir, öyle ki bir zihinde olan her şey diğerinde ortaktır; bu yüzden toplumda tek bir ruh vardır ve aynı şekilde evrende mutluluk, toplumun her biri üzerinde yoğunlaşır ve her biri tarafından dağıtılır ve böylece, eğer çok sayıda toplum varsa, kendi aralarında da bir yönetim ve çeşitlilik biçimi oluşturan sonsuza kadar çoğalır. Çünkü hayatta bir zamanlar hoş olan ve aynı zamanda saf olan her şey şimdi en yüksek dereceye yükseltildi; zihinlerin iletişimi de dil aracılığıyla değil, zihnin belirli bir yumuşaklığıyla yok edilir; kelimelerle veya maddi fikirlerle hiçbir şey ifade etmeyen, ancak hemen ve tek bir edebilen jelikişlemle gelir. Sadece binlerce kelime ile yapabileceğimiz şey. Görme oküler değil içseldir, böylece sonsuz çeşitliliği ile evrensel toplumda neler olup bittiğini bilebiliriz. Çünkü tüm geçmiş şeylerin sanki şimdi varmış gibi, yani yeryüzünde şimdiye kadar var olan her şeyin yardımıyla kehanet ediyormuş gibi bir sezgisi vardır. Evrensel cennetin bir temsili vardır; tek kelimeyle, ruhları tarifsiz zevklerle dolduran sonlu orada saf olmayan bir aşk da yoktur, onun yerine başarılı olan saf dostluk gemisi geleceğe dair herhangi bir düşünce, arzu, umut ya da kaygı da yoktur. Her şey kaygısız ve kaybetme korkusu olmadan oradadır; en sabit, sonsuz. Bu nedenle , göklerin göklerinin övgüsüyle çınlayan ilahlarına saygı ve tapınma ; diğer ruhsal hazlar orada daha da yüksek bir dereceye yükseltilir. Ama bunlar o yaşamın özelliklerinden sadece birkaçı; çünkü hepsini anlatmak mümkün değildi. Gerçekten de yaşam olan en belirgin yaşam böyle görünüyor; oysa bedensel yaşam, o yaşamın, gölgesinin ve rüyasının çünkü yaşamak, anlamak ve bilge olmaktır ve hayatın kendisi olan o'na sevgiyle yaşamak, gerçekten yaşamaktır.

(542.) Bu gözlemlerden, [kutsanmış olanlar] oybirliği ile rablerinin şanına ve gökte ve yerde yaşayanların sevgisine komplo kurdukları sonucu çıkar; çünkü sevinç, birlikte olanların sayısına göre yükselir ve aynı zamanda, tanrı'nın krallığının arttığı için en içteki aşk sevinir, çünkü bu her iki sevginin etkisidir. Pek çok saf zihinleri gelen uzun uzadıya ortak düşmanlık öylesine - ciety bir animus için, sadece bizim vücutta olduğu gibi, ilham veya alt aklın intelleftories kafasında esinlenmiştir. Bu yüzden ortak intelleft beraberdir. Bununla birlikte, bu ortak animusun ruhlarımıza nasıl nüfuz ettiği, burada anlatılmamalı; bizimle o toplumun iletişim için sadece ruhumuza aracılığıyla gerçekleşir. Bu nedenle krallığın gelsin ve senin göklerde olduğu gibi yerde de senin olsun!

 

Cehennem veya mutsuz ruhlar derneği ile ilgili

(543.) Tanrı'ya ve komşularına karşı nefret içinde ya da tam tersi şekilde yaşayanların toplumuna cehennemi, şeytani, mutsuz denir. O, tamamıyla, ikisi arasında her türlü çeşitliliğin araya girebilmesi için vardır ve aslında fiilen vardır; çünkü nefsin tinsel düşüncesinde gerçek olmayan hiçbir varoluş olamaz, çünkü ruh saf akıldır ve herhangi bir cehalet tonuyla engellenmemiştir. Ara şeyler de karşıtları olmadan var olamazlar, çünkü nitelikleri ancak karşıtlık içindeki ilişkileri bilinerek bilinir; dolayısıyla şeytan vardır ve bir cehennem toplumu ya da semavi toplumu yok etme aşkı böylesi kötü bir toplum olmaksızın, kutsanmışlar herhangi bir şevk ve şevkle tutuşmayacak ve ruhları kiliseyi koruma arzusuyla yanıp tutuşmayacaktı. Böylece kendilerine aykırı bir hayatın varlığının mutluluklarının arttığını hissederler.

(544.) Bu topluma, tanrı'dan ve komşudan nefret eden tüm ruhlar gelir; ilkelerinden, yani aşklarından her türlü suç ve kötülük fışkırır. Kötülüklerle kirlenirler; kendi vicdanlarından en derinden acı çekerler, bu hayatta aldatıcı argümanlar ve karmaşık akıl yürütmelerle dağıtmaya çalıştıkları gerçekleri açık gözlerle gördüklerinde. Ancak cehalet olmadığında, ölümden sonra ruhlarda olduğu gibi, yalnızca gerçeklerin çıplak bilgisi olduğunda ve ruhun durumu zaten deforme olduğunda ve doğayı o kadar aşağı çekti ki, daha güzel durumuna geri dönemez, o zaman en derin ve yoğun ıstırabı ve işkenceyi çekmeden edemez. Ve çünkü - bu ıstırap ruhsaldır ve ruhta kelimelerle tarif edilemez ve fikirlerle kavranamaz, çünkü alevleri, diş gıcırdatmasını ve dünyanın diğer birçok cezasını . Sanki tükenmez bir kaptan dökülen alevli ve yağdankaynayan içten içe acı çekiyor gibidirler.

(545.) Bu topluma da lideri ve şefi verilmesi gerektiği yadsınamaz görünmektedir, çünkü tüm bu ruhlar tek bir toplumu veya cehennemi oluşturur ve bir lider olmadan kişi erinnyes ve furies gibi bir diğerine hücum ederdi. Ya da karşılıklı sevgi, bu ruhları birleştirir, ancak yalnızca, görevlerini yerine getirmedikleri sıklıkta tabi ruhlara işkence etme gücü verilen liderlerinin veya şeflerinin korkusu. Ve bir toplum olduğu sürece, cennete karşı savaşmak ve kendini tahta yüceltmek için bir miktar umut var gibi görünüyor. Gerçekten de bunun imkansızlığını biliyorlar, ama yine de saf bir nefret onları böyle ikna ediyor. Bu nedenle, herhangi bir umut besledikleri sürece ve bu sayılarının artmasıyla büyüdükçe, bir şekilde içten değil, yüzeysel olarak mutlu görünüyorlar, tıpkı kıskançların bilinmeyen bir kişinin talihsizliğine bile içten acı çekmesi gibi. Sempati ya da sevgiden değil, çünkü] bu onlara sonsuza dek katlanmak zorunda oldukları sefaleti hatırlatıyor.

(546.) Ama yine de, her şeye gücü yeten, her yerde hazır bulunan, bilgelik, adalet ve ilahi sevginin görkeminin en iyi şekilde parlayacağı kıyamet günü'nde, herkes önceki yaşamını kendi durumunda açıkça tasvir edebilsin ve cümle telaffuz edilmeden, hangi cezaya layık olduğunu bilebilir, çünkü her şey o zaman açıklığa kavuşacak, ancak bilgeliğin aracı ışığında, o zaman bu toplum tüm umudunu kaybedecek ve ebedi yıkımını tam olarak görecek; ve yalnızca tanrı'nın krallığını değil, aynı zamanda o toplumun üyelerinin tam ve saf bir şekilde açığa vurulmuş mutluluğunu da görse de, hasedenefret , haset de sefalet ve endişeye dönüşür. O zaman, bu dağınık toplum biçimi, kendi içsel nefretinden, sanki öfkeli bir delilikmiş ve ilahi topluma karşı nefretlerinde hemfikir olan, ancak kendi aralarında uyumsuz olan ruhların birleşmesi yoluyla, tüm dizginleri mutlak bir özgürlük içinde salıveren biri diğerinin özgürlüğün hiçbir kısıtlamaya tabi olmadığı dünyada olduğu gibi.

(547.) Bu, en büyük toplum olmasına rağmen, mahşerden sonra bir toplum olmaktan çıkacaktır; ve bunu yapmasına rağmen, yine de cennetin en küçük toplumuna karşı hiçbir faydası olmayacaktır; çünkü bunlar en çok karşılıklı ilahiaşkta bağlıdır . Ancak cehennemi ruhlar, yalnızca şeflerinin altında birleşir, herhangi bir karşılıklı sevgiyle bağlanmaz, daha çok sürekli bir nefretle ayrılır ve ayrıca birleştirici tanrı tarafından ayrılır. En küçük bir avuç göksel ruh da, dinsizlerden oluşan bütün bir orduyu uçurmaya muktedirdir; hele bunlar kendilerinden korktukları ve kendi içlerinde düşündükleri hakikatten kaçtıklarından dolayı kendilerine güvenleri yoktur. Bu nedenle, kutsanmış bir ruh, mutsuzların binlerce ruhunu uçurabilir .

(548.) Eskiler, hem filozoflar, hem fizikçiler hem de pagan rahipler, ortak rıza ile cehennemi ıstırap doktrinini onayladılar. Tantalus ve diğerlerinin cezalarını, ayrıca ere bus , styx, erinnyes, furies'i tanımladılar. Pisagor, platon ve diğerleri bu konular hakkında daha da fazla düşünmüşlerdir ; çünkü bu hayatta kendilerine erdemden mutluluğa giden bir yol hazırlamayanların hiçbir şekilde mutlu olamayacaklarını doğanın ışıklarıyla gördüler .

 

İlahi takdir ile ilgili.

(549.) Bana göre , belli bir üstün yönün ya da ilâhî bir hikmetin olduğunu inkar edecek kadar çılgın kimse yoktur ; çünkü her şey tanrı ile doludur ve her şeyde doğaya atfedilen düzene ve onun kendi başına değil, saçma olurdu, ama onun varoluşunu ve dolayısıyla varlığını sürdürdüğü daha yüksek bir varlık tarafından sürekli korunmasına hayran kalırız. Düzenleyici bir takdiri kanıtlayacak çok sayıda olgunun bir arada harmanlandığını görüyoruz, çünkü her şey kullanım ya da bir amaç uğruna görünüyor, özellikle bir ucun bir diğerinden dolayı var olduğu görülüyor, böylece bir dizi olabilir. Belirli bir ilkten aralara , son veya [bir başka] birinciye kadar amaçların. Ama örneğin: dünyanın kendisi, canlı varlıkların yaşayabileceği, sebzeyi üretebileceği mineral krallığı, hayvanı besleyebileceği ve sürdürebileceği sebze, daha yükseklere hizmet edebilecekleri daha düşük hayvan türleri, ve insan ırkına hizmet edebilecekleri her şey; beden içinde tutulabileceğimiz ve nefes alabileceğimiz ve konuşabileceğimiz atmosferler; her varlığın var olabileceği ve ayrıca görebildiğimiz güneşle birlikte eter. Ama neden daha fazla bahsedelim? Ne bir solucan, ne bir bitki, ne de bir ot yaprağı, kullanılmadan, yani belirli bir amaca araç olarak hizmet edebilir; öyle ki görünür dünya, dünyanın veya kendi doğasının ötesinde bir amaca yönelik araçlar kompleksidir; çünkü doğal etkiler ve dolayısıyla evrensel doğa yoluyla amaçların ilerlemesi vardır. Amaçların böyle sürekli bir ilişkisi ve ilerlemesi olduğu, yani birinin her zaman bir başkası için olduğu, ilahi bir takdire atfedilebilir olarak kabul edilmelidir; gerçekten de, allah'ın bütün ayrıntıları öyle bir düzene soktuğunu gösterir şekilde.

(550.) Evren, içinde en özel her şeyle birlikte, yalnızca tanrı'nın eseridir, çünkü hiçbir şey kendinden akamaz. Kökeni olmadan ne var olabilir? Eğer köken doğanın kendisine aitse, buna tanrı olarak tapmadığınız ve eğer bunlar tanrı'nın işleriyse, onları desteklemesi gerekir, çünkü sürekli bir rızık olmaksızın her şey ilkel kaosuna geri döner. Dolayısıyla o, fiilen her yerde bulunan, her şeyi bilen ve eğer her şeye gücü yeten ise , her şeyin rızkını o'nun yerine getirir ki, daha ileri bir erek ara erekler bir evreni yönetmek ve sağlamak, ilahi olanın kendisidir ve ilahi vasfın malıdır; ne öğüt ne de bakıma ihtiyacı vardır. Zira bütün bu şeyler kendi bağlarında, düzenlerinde ve hakiki dizilerinde kendisinden ve kendi özünden, bilgelikten ve sevgiden akar.

(551.) Tanrı'nın evrensel bir takdiri varsa, aynı zamanda tikel bir takdiri de vardır, çünkü evrensel, kendisinden tümel olarak adlandırılan tikeller olmadan asla evrenselin niteliğinin ne olduğu tikellerden yargılanabilir ; bu nedenle, çoğu tikel şeydeki inayetten evrenselde ne olduğu yargılanabilir ve tikellerle ilgilenmediği sürece herhangi bir tümel olamaz; ve bu, gerçekten de, inayet durumunda, tüm bunların evrensel amaçlara yönelik birlik oluşturması için.

(552.) Tüm öngörüler bir amaca bakar ve bir amaca yönelik araçları öngörür; işte bu, şimdiki zamanda kucaklanan gelecek ve şimdiki zaman, geçmişin kompleksi gibidir. Dolayısıyla, aracılarda ve nihailerde ilk olan belirli bir amaca yönelik bir dizi araç var mı? Ama ilahi takdirin doğasının ne olduğunu, çıplak aksiyomlardan çok örneklerden daha iyi görebiliriz.

(553-) yaratılışın sonu veya dünyanın yaratıldığı son, tüm amaçların ilk ve sonuncusundan veya en evrensel olanından ve yaratılan evrende sürekli hüküm sürenden başkası olamaz. , bu amaçla komplo kuran araçların kompleksidir. Yaratılışın evrensel bir ruhlar topluluğunun ya da bir cennetin, yani tanrı'nın krallığının var olabileceğinden başka bir amaç verilemez. Bunun yaratılışın sonu olduğu sayısız argümanla kanıtlanabilir; çünkü dünyanın, yeryüzü ve kara toplumları ve bu sefil ve zavallı hayat yüzünden yaratıldığını söylemek saçma olur; çünkü yeryüzündeki her şey insan içindir ve insandaki her şey ruhu içindir ve ruh sonsuz olamaz. O halde, herhangi bir amaç için varsa, tanrı'nın mevcut olduğu bir toplum için olmalıdır; çünkü o'nun takdiri ruhsal olan ruhları dikkate alır ve o'nun işleri insanlara ve onların birlikteliğine uyarlanır.

(554.) Göksel bir toplumun veya ruhlar toplumunun var olabilmesi için, en mükemmel bir yönetim biçiminin, yani kendi aralarında ayrı ruhların ve aralarında uyum denebilecek her türlü olası çeşitliliğin olması gerekir. Ruhlar; ve böylece böyle bir uyumdan, her zaman öngörülen ve sağlanan tüm etkiyi ve sonucu üretecek bir fikir birliği ve uyum ortaya çıkacaktır.

(555.) Hem ilk, hem dolayımlardaki her şey ve son olan ve dolayısıyla ilk ile aynı olan bu en evrensel amaç olsun ve tanrısal takdirin öngörüde nasıl hüküm sürdüğünü hemen göreceğiz. Ve aracıları dağıtmak . Tanrı'nın böyle bir toplumu bir anda, bizim dünyamız ve dünyamız olmadan yaratabileceği söylenebilir; yani, bu dünyada herhangi bir nesil ve çoğalma olmaksızın cenneti ruhlarla doldurabilir. Bu gerçekten de inkar edilemez; allah için her şey mümkündür. Ancak o'nun için imkansız olan sayısız şey de vardır; örneğin kusurlu, ölümlü, tutarsız , kötü, adaletsiz olmak. Bu, o'nun doğasına aykırıdır;

Ve çünkü biçimi en mükemmel olan böyle bir toplum, en mükemmelden en mükemmele, saftan kirliye, sevgiden nefrete kadar her türlü çeşitlilik olmadan hiçbir şekilde verilemez . ; ya da verili karşıtlardan, dolayısıyla en yüksek iyilik ya da tanrı ile en büyük kötülük ya da iblis arasında aracılar olduğu için; bu nedenle, bu öncüllerden, tanrı'nın, mükemmelliğin kendisi, bilgelik, iyilik ve sevgi olduğu için, hiçbir şekilde herhangi bir şeytanı ya da kötülüğün ya da herhangi bir suçun bulunduğu herhangi bir ruhu hemen yaratamayacağı sonucu çıkar; dolayısıyla ahlaksızlık, suç ve günahla birlikte insan değildir ve dolayısıyla tanımladığımız gibi bir toplum için gerekli olan çeşitlilik değildir. Çünkü tanrı'dan hemen ama kötülüğün ve kusurluluğun var olması, doğrudan bir neden olarak tanrı'ya değil, onun bir doğa olduğu yaratılmış öznenin kendisine izlenebilir. Böylece, tanrısına karşı çıkıp isyan etmesi, iblis'in kendisindendir; daha yüksek ve daha mükemmel bir varoluşun tadını nasıl çıkaracağını arayarak, ilahi emre aykırı hareket etmesi adem'dendi. Kutsal yazılardan, ilahi takdirin adem'i bu kötülüğe hemen yönlendirmediği, aksine izin verdiği açıktır; yılana izin verdiğini; ona ağacı yasakladığını; adem'i özgür yarattığını ve ona talimat vermediğini; ibrahim'in oğlunu kurban edeceği zaman yaptığı gibi, yediği anda kontrol edilmediğini ve kaçınmaya zorlandığını; günah işleyebilmesi için bir takdirin olduğunu ve günah işleyeceğini ve bozulmamış bütünlüğünü yitireceğini açıkça gösteren birçok başka şeyin yanı sıra. Yani ruhların birbirinden ayırt edilmesi gerektiği ve aralarında mümkün olan her türlü çeşitliliğin var olması gerektiği; ve böylece ilahi toplumu temsil eden dünyasal toplumlar olan ilahiyat toplulukları olan yaratılışın sonuna veya tanrı'nın krallığına ulaşılır . Çünkü bu dünyada, geleceğin dünyasının bir temsilini içermeyen hiçbir şey yoktur.*

Bu amacın elde edilebilmesi için, insana özgür bir irade verilmesi zorunludur. Öznelerin çeşitliliğinin nedeni, yalnızca özgürce uygulama ve irade özgürlüğünden kaynaklanır. Bu olmadan akıl, ahlak, erdem, ahlaksızlık, suç, suçluluk, zihin sevgisi bu, tanrı'nın, kötü işler yapmak için bile, güçlü ve bozulmamış özgür insan iradesini korumayı istemesinin öyle ki, bir ilahi takdiri onaylamakla aynı sebepten dolayı neredeyse reddetmeye istekli görünüyoruz. Ancak insan zihnine tanınan özgürlük mutlak değil, sınırlıdır. Kuşun ayağıyla ya da iple bağlayarak tuttuğu ve belli bir mesafeye kadar hareket edebilen bir kuş gibidir; bu sınırı aşmamak kaydıyla.

(556.) İnsanların hür iradelerini kısıtlayan vasıtalar çoktur. Sözgelimi, toplumlar ve yönetim biçimleri, yasalar, bedene verilen cezalar, yargıçlar, insanların özgür iradelerini kötüye kullanmamaları için yapılan her şey vardır; en sıkı bağlar olan vicdanlar, kanunlar ve aklımıza kazınan haklar vardır. Din veya ilahî ibadet vardır , ebedî azap ve mahkûmiyet korkusu, saadet sevgisi ve ümidi vardır; bu nedenle buna toplumun ve toplumların bağı denilebilir. Suçlarına veya erdemlerine göre herkesin peşinden giden ve ona sürekli olarak bağlı kalan belirli bir kader vardır . Bununla ilgili olarak, ileride ele alacağız. Özellikle kaderin nedeni, tanrı'nın kendi ruhu aracılığıyla ruhlara sızması vardır, bu ruhlar yine de sanki hiçbir şey rıza ya da danışma yoluyla olmamış gibi olumsal olarak var olur.

(557.) Bu arada, bu tür araçlar pro-

“alles vergangliche ist ein gleichness” (goethe). [7>. Her şeyin yöneticisi ve kurucusu olarak tanrı'nın kendisi hareket ediyordu, insanın her zaman bir başkasını yok etmeye çalıştığı ve onu mallarından mahrum etmek istediği ve birçoklarının kendilerini toplumlardan daha yüksek saydığı hiçbir insan toplumu var olamazdı. Ve her şeyin yalnızca kendileri için var olduğunu hayal edin. Toplumun kendisini yok eden bir ruh tarafından canlandırılan böyle bir toplum, yine de bütün olarak var olur ve ilahi

(558.) Tam da ilahi takdirin kendisi, tikelleri tikellerden ayırmada hüküm sürer, yoksa bir ruh hali kesinlikle bir başkası gibi verilmemelidir. Bu hesapta özgürlük verilir. Evliliklerin cennette önceden kararlaştırıldığı söylenir; anne-baba ve çocukların, erkek ve kız kardeşlerin evlilikleri tamamen caizdir ; dinin yanı sıra ekonomi, siyaset, felsefe ve fizik ilkeleriyle ilgili ayrılıklar ve tartışmalar hoşgörüyle karşılanır ve neredeyse esinlendirilir; hepsinin ilkeleri ve dolayısıyla zihinsel eğilimleri farklıdır, öyle ki “birçok kafa, birçok zihin doğanın kendisi” deriz.             

Bir şeyle diğeri arasındaki her eşitlikten nefret eder; çünkü bunlar bir ve aynı olurdu ve farklı hiçbir şey olmazdı ve dolayısıyla doğal hiçbir şey olmazdı.

(559-) ilahi saadete ulaşacakları seçmede ve öngörmede özellikle ve evrensel olarak ilahi takdir hüküm sürer; çünkü insan ırkı [cennetin] ilahiyat okulunun kendisidir ve tanrı'nın şehri veya kilise evrensel dünyaya dağılmıştır ve buradan göksel toplum toplanmıştır. Böylece, elft olarak adlandırılanların tümü, tanrı'nın özel bir takdiri tarafından yönetilir.

(560.) Bu ana amaçtır ve bunlar bu amaca götüren araçlardır; ama yine de , özlerinde , ister dünyevi ve cismani dolaylı veya dolaysız olarak izleyen sonsuz araçlar vardır . Bedenin örtülebilmesi veya giyilebilmesi için cismani şeylere gelince , tüm küre bu giysileri donatır, evet, solucanlar bile bunu yapar; ve insanın vücutta içinyaşayabilmesi yemek de gerekli olduğu için bu da sağlanır. Dünyevi işlere gelince, medeni varlık için gerekli servet ve mülkler, ayrıca bilimler ve daha sayısız şey vardır. İnsanın manevi menfaatleri için, cennetin doğasının ne olduğu, iradenin ne olduğu, tanrı'ya nasıl tapılacağı ve cennetin bir üyesi olabilmesi için ruhun durumunun hangi yollarla mükemmelleştirileceği açıklanır. Ve bunu öyle bir şekilde yapar ki, özgürlüğüne zarar gelmesin, ama kendiniözgürce tanrı'ya çevirsin.

(561.) Ancak pr kanıtı, kader, akort için, önceden belirleme ve tetikçi sağduyusu hangi pasajlar görüyor ve ekliyor

 

Evrensel matematik veya evrensellerin matematiksel felsefesi.

(562.) Ünlü locke, insan anlayışı üzerine incelemesinde şöyle der:—

Ahlakın temelini oluşturan fikirlerin tümü gerçek özlerdir ve karşılıklı bir bağlantı ve uyumu sürdürecek niteliktedirler ki, keşfedilebilir , bu ilişkileri keşfeder keşfetmez, o noktaya geleceğiz. Pek çok gerçek, kesin ve genel hakikate sahip olmak; ve eminim ki, iyi bir yöntem izlenerek, ahlâk biliminin büyük bir bölümü öyle bir kanıt ve kesinlik düzeyine getirilebilir ki, dikkatli ve sağduyulu bir adam artık onda şüpheye düştüğünden daha fazlasını bulamaz. Kendisine gösterilen matematik önermeleri ” (kitap iv., bölüm xii., bölüm 8).

Ve başka bir yerde: "belki de, fikirler ve kelimeler temelinde ilerleyen bilimin türü açıkça ve mümkün olan tüm dikkatle ele alınırsa

Yine: " şüphem yok ki, tabiatımızın durumunda ve mevcut yapısında, eğer insanlar gerçekleri keşfetme araçlarını mükemmelleştirmek için içtenlikle ve tam bir zihinsel özgürlükle girişeceklerse, insan bilgisi şimdiye kadar ulaşılan herhangi bir noktanın çok ötesine taşınabilir. Bir yanlışı renklendirmek ve sürdürmek, partizan ilan ettikleri bir sistemi veya meşgul oldukları belirli çıkarları bölüm 6 ) .

Ayrıca: “bilgimizin en yüksek derecesi, akıl yürütmeden sezgidir; .... Çünkü bu, her türlü şüpheden uzak , ispata ihtiyaç duymayan ve onu almaya muktedir olmayan kesin bir bilgidir , çünkü o, tüm insani kesinliğin en yüksek noktasıdır; meleklerin şimdi sahip oldukları ve adil yaratılmışların ruhlarının ahirette ulaşacakları şey budur. O, şu anda bizim kavrayışımızdan tümüyle kaçan binlerce şeyi kapsar ; aklımız sınırlı görüş alanında onlardan birkaç parıltı yakalar, geri kalanı karanlıkta bizim görüşümüzden gizlenir” (kitap iv., bölüm xvii., bölüm 14).

(563.) Bir bilimler bilimi ya da tüm diğerlerini kendi içinde içeren ve kısmen bu ve bu belirli bilimlere ayrılabilen evrensel böyle bir bilim, öğrenmeyle elde edilmez, bilhassa saf akıl olan ruhlarda bağlantılıdır. Bedenden salıverilen ruhların ve düşüncelerini iletseler veya konuşurlarsa, hepsi maddi fikirler ve formlar olan ve zihnin işaretler olarak anladığı kelimelerle herhangi bir bağlantı kuramayacak gibi görünen meleklerin bilimi budur. , anlamlarını bilerek fakat ruh bundan dolayı ilminden bütün nesneleri kendilerinde oldukları gibi, dolayısıyla iyi ya da kötü olarak düşünür ve doğalarına göre kabul eder ya da hoşlanmaz. Ruh, böyle bir bilimle donatılmadıkça, düşüncelerimize akması ve daha yüksek şeyleri anlama ve ifade etme gücünü olduğu gibi aşılaması tamamen imkansız olurdu; ayrıca tüm organik biçimlerini mekaniğin, fiziğin, kimyanın ve diğer birçok fenomenin en derin ve en gizli yasalarına uyarlayamayacaktı ; bu nedenle böyle bir bilimin var olduğundan şüphe edilemez.

(564.) Çünkü a priori doğrular ya da doğru olduğu hemen kabul edilen önermeler vardır; ne onları kanıtlamak için a posteriori kanıtlamaya ne de deneyimle ya da duyularla doğrulamaya ihtiyaç vardır . , gerçeğin kendisi çırılçıplak ortaya çıkar ve adeta kendini doğru ilan eder. Zihin genellikle, bu tür gerçeklerin her şeyden önce kanıtlanmaları gerektiğinde kanıtlanması gerektiğinden öfkelenir. Çünkü tüm uyumlar ve dolayısıyla tüm düzen, duyu organlarımızı doğal olarak yatıştırır ve sevindirirken, uyumsuzluk onları kısıtlar ve yaralar. İçinde entelektüel bir düzenin olduğu hakikatler için de böyledir. Bu nedenle, bilimlerin prangaları, alt aklın çalkantılı arzuları ve benzer engellerle aşırı yüklenmemiş olsaydık, gerçekleri saf olarak bilebilirdik; belli bir rıza, uyumlu bir şey olarak ve kutsal bir türbeden olduğu gibi parladığından, nerede olduğunu bilmiyorum.

(565.) Ancak bunun nedeni, evrensel bir cinsin tüm türleri içermesi gibi, daha yüksek formların alt formlarda kapsanabilecek öyle ki, daha yüksek biçim, düzenin kendisidir ve aşağıdaki biçimlerin, dolayısıyla tüm kuvvetlerinin, kiplerinin ve niteliklerinin ilkesidir; ve kendi doğaları gereği, formla uyumlu olan veya olmayan her şeyi algılarlar ve bu nedenle alt formlarda verilen her şeyi, eğer bununla bir bağlantı varsa, örneğin ruhun beden aracılığıyla bedenle bağlantısı gibi. Organik formlar.

(566.) Bu bilim gerçekten de yönetmeye indirgenebilir gibi görünebilir, ancak doğrudan içsel duyusal çevrede bulunan şeylerden hangi akıl yürütme tarzıyla algılanabilir; bu nedenle, hem maddi hem de entelektüel tüm fikirler, yalnızca duyusal ve entelektüel durumun mutasyonlarıdır; ve bu hal değişiklikleri, özellikle dairesel ve spiral olmak üzere, formların bir tanımından anlaşılabilir . Ruh bu tür her değişikliği algılar ve ne anlama geldiğini bilir. Hal değişiklikleri evrensel ve tekil, ortak ve özel, genel , özel ve bireyseldir ve tüm bunlar belirli bir cebirsel hesaba tabi tutulabilir ve matematikte alışılmış olduğu gibi kurallarla denklemlere indirgenebilir. Sonsuzların. Zihnin kendisinde de her şey kendi denklemlerine indirgenir, ki burada daha önce bir araya getirilmiş veya art arda gerçekleşmiş olan şeyler birlikte mevcuttur. İç duyularla temas olan şeyler , uygun kuralları ile daha yüksek güçlere veya daha yüksek derecelere yükseltilebilir; ve böylece, hal değişimlerinden ruh tarafından algılanan hakikatlere tekabül eden, birlikte ve art arda sonsuz sayıda tikel içeren hal değişiklikleri daha da evrenseldir .

(567.) Böylece gerçekten de zihnin fikirlerini hesaplamaya tabi tutmak mümkündür; evrensel matematik nereden doğar. Ancak , hangi denklemlerin başlayacağı önerilen ve kabul edilen bir kesinlik olmadıkça, buradan herhangi bir kesinlik çıkarmak mümkün değildir . Ayrıca başka bir girişim önermek isterim; gerçekten de olasılığını tespit ettim; ama buna yaklaşmadan önce öne sürülmesi gereken birçok kural, önerilen veriler ve düzeltilmesi gereken gerçekler var . Ve yine de sonunda, kendimizi kurtarmak için ayırmaya değer olduğumuzdan daha fazla emeğin gerekli olduğu belirli bir gordion düğümü ve denklemine düşüyoruz ve hesaptaki en küçük hatadan birçok yanlışa danteller. Bu nedenle, girişimde bulunmaktan kaçınıyorum ve bunun yerine, bizi daha doğrudan ve kesinlikle gizli gerçeklere götüren yazışmalar ve temsiller yoluyla belirli bir doğal ve ruhsal gizem anahtarı önermek istedim; ve bu doftrin üzerinde, henüz dünya tarafından bilinmediği için, biraz daha uzun durmam gerekiyor. 

Ek ı.

“İnsan Ruhu ” Üzerine On İki Tez .

{“hayvan krallığının ekonomisi bölümünden //,)

Emanuel Swedenborg tarafından.

 

Hayvan vücudunun anatomisinden, en saf bir sıvının, en keskin duyudan bile uzak, en ince liflere baktığını açıkça algılıyoruz; kendi sınırlı evreninin veya bedeninin bütününde ve her parçasında evrensel olarak hüküm sürdüğü ve oradaki her şeyi bu sıvı, vücudunun ilk, en yüksek, en derin, en uzak ve en mükemmel maddesi ve kuvveti olarak, tek ve uygun hayvan kuvveti ve tüm varlıkların belirleyici ilkesi olarak girdiği kanın üçüncü derece üzerindedir. Şeyler. Bu durumda , bedenin ruhu araştırma konusu olacaksa ve ruh ile beden arasındaki iletişim araştırılacaksa, önce bu sıvıyı incelemeli ve yüklemlerimizle uyuşup uyuşmadığını tespit etmeliyiz. Ancak bu sıvı doğanın çok derinlerinde yattığı için, deneyime bağlı seriler ve dereceler öğretisi dışında hiçbir düşünce onun içine giremez; ne de tümellerin matematiksel bir felsefesine başvurulmadan tarif edilemez .

        

Ancak bu , böyle bir sıvının, bedenin ilk maddesi olmasına rağmen, yine de varlığını daha da yüksek bir cevherden ve yaklaşık olarak cismin içindeki şeylerden türediğini, yalnızca zihnin sezgisel melekesiyle algılamamızı engellemez . Doğal şeylerin ilkelerinin ilah tarafından etkilendiği ve aynı zamanda doğanın en mükemmel biçimlerinin dahil olduğu evren. Bu nedenle, ilk canlı noktadan ipliği çeken ve daha sonra yaşamın son noktasına kadar devam ettiren, bedendeki formların formu ve oluşturucu tözdür; ve böylece bir şeyi başka bir şeye bağlar ve daha sonra onu öyle muhafaza eder ve yönetir ki, her şey karşılıklı olarak birbirini takip eder ve sonra gelen kendilerini önceye, bütünü parçalara, evrenseli tekillere, harika bir tâbiiyetle gönderir. Ve eşgüdüm, her şeyin kendisine bağlı olduğu ve her şeyin kendi kendine özgü tarzında var olduğu bu ilk biçime ve töze atıfta bulunur.

     

Ama bu en saf sıvı ya da üstün kan, biçimini dünyanın ilk maddelerinden aldığı için, hissetmek, algılamak, anlamak ya da amaçlara bakmak şöyle dursun, yaşadığı söylenemez; çünkü doğa kendi başına düşünüldüğünde ölüdür ve yaşama yalnızca araçsal bir neden olarak hizmet eder; bu nedenle, onu sonuçlarla amaçları desteklemek için kullanan akıllı bir varlığın iradesine tamamen tabidir. Bu nedenle, onun yaşam ilkesini daha yükseğe bakmalı ve onu , temel yaşam ve yaşamın ya da bilgeliğin temel mükemmelliği olan evrenin ilk öz'ünde ya da ilahında aramalıyız. Bu ilk esse yaşam ve bilgelik olmadıkça, doğadaki hiçbir şey yaşayamazdı, bilgelik daha az olurdu; ne de henüz hareket yeteneğine sahip olmak.

İv.

Bu yaşam ve zeka, canlı bir erdemle , hareketin başlangıcına ve yaşamın kabulüne hemen uyum sağlayan maddelerden sonuç olarak hayvan vücudunun en basit, evrensel ve mükemmel maddelerine; yani en saf sıvısına; ve bu ortam aracılığıyla daha az basit , evrensel ve mükemmel maddelere veya arka ve bileşime ; bunların hepsi, bileşim derecelerine göre ve onları bulduğumuz gibi yapan biçimlerine göre, gücünü gösterir ve ilk tözlerinin yaşamını sürdürür. Canlılar âleminin başlıca sebebi olan bu hayatın akışından dolayı, vasıta sebep olan bu en saf sıvıya onun bedeninin ruhu ve ruhu denilmelidir.

          

Ama bu hayatın ve bilgeliğin nasıl aktığını bilmek, insan aklının sınırlarının sonsuz üzerindedir; bu kadar yükseğe ulaşabilecek bir analiz ; çünkü tanrı'da ne varsa ve tanrı'nın uyguladığı yasa ne olursa olsun, tanrı'dır. Onun hakkında sahip olabileceğimiz tek temsil, ışıkla karşılaştırma biçimindedir. Çünkü güneş, nur pınarı ve onun evrenindeki farklılıkları olduğu gibi, ilah da hayatın ve her hikmetin güneşidir. Dünyanın güneşi nasıl tek bir tarzda ve birlik olmaksızın evreninin öznelerine ve nesnelerine akıyorsa, yaşam ve bilgelik güneşi de öyledir. Dünyanın güneşi auralar aracılığıyla akarken, yaşam ve bilgelik güneşi de o'nun ruhunun aracılığı ile içeri akar. Ama dünyanın güneşi her birinin değişen karakterine göre öznelere ve nesnelere akarken, yaşam ve bilgelik güneşi de öyledir. Ancak, bir güneş doğanın içinde, diğeri onun üstünde olduğu sürece, karşılaştırmanın ayrıntılarına bundan daha ileri gitme özgürlüğüne sahip değiliz; biri fiziksel, diğeri tamamen ahlaki; ve biri aklın felsefesine girer, diğeri ise ilahiyatın kutsal gizemleri arasında çekilir , aralarında insan melekelerinin aşamayacağı ayrıca, bu yaşamın yaratılmış maddelere her yerde mevcut olması ve evrensel akışıyla halde, ruh olarak kabul edilen bu ruhaniyet belirleyen iki ayrı ilke vardır ; dünyada var olmasına ve hareket etmesine olanak sağlayan tek doğal ; yaşamasını ve bilge olmasını sağlayan diğer ruhsal; bunlardan üçüncüsü, tam olarak kendisininki gibi, bileşiktir, yani kendini evrenin amaçlarına uygun kıçlara belirleme ilkesi. Ancak bu kendi kaderini tayin ilkesi, nihai dünyaya veya belirlemenin gerçekleştiği yeryüzüne ilişkindir; ve bu nedenle, bu şekilde olgunlaşan ruh, dünyanın tözlerini ve güçlerini ayırt edebilen dereceler kadar alçalmalıdır; ve sonuç olarak yeterli bir vücut oluşturur. Her derece art arda. O halde duyusal ve motor organlar vardır; her ikisi de dörde bölünmüştür. Organların ilki, görevi evreni temsil etmek, amaçların sezgisine sahip olmak, bilinçli olmak ve esas olarak belirlemek olan tinsel sıvı veya ruhtur. Ruhun altındaki bir sonraki organ, görevi anlamak, düşünmek ve istemek olan akıldır. Üçüncüsü, görevi tasarlamak, hayal etmek ve arzulamak olan animustur. Dördüncü veya sonuncusu, görme, işitme, koku, tat ve dokunma olmak üzere beş dış duyu organından oluşur. Sonuncusu kaslar olan motor organlar da öyle. Bunlar ve duyu organları, görevi hissetmek, bakışları ve eylemleri oluşturmak, yatkın olmak ve daha yüksek yaşamların belirlediği, iradesini ve arzusunu yapmak olan bedeni oluşturur. Bu dereceler olmasına rağmen, hayvan sistemi ruh ve bedenden başka bir şey değildir; çünkü ara organizmalar yalnızca ruhun belirlenimleridir ve bunlar beden kadar onların da payını alırlar. Şimdi, ruhun ve bedenin her işleminin ve etkisinin inip çıktığı merdiven budur.

Ruhsal sıvı, hayvan vücudundaki organların ilki veya üstün organdır. Ve ruh olduğu için, diğer tüm melekelerin üzerinde o kadar yüksek bir yere sahiptir ki, onların düzeni, hakikati, kuralı, kanunu, bilimi, sanatıdır. Dolayısıyla görevi evreni temsil etmektir; amaçların sezgisine sahip olmak; her şeyin bilincinde olmak; esas olarak belirlemek. Aklî akıldan farklı, ondan önce ve ondan üstün, ondan daha evrensel ve daha mükemmel bir melekedir. Ve ışık tarzından çok sonra entelektüel zihne akar. Sonuç olarak, biz bedende yaşarken onun bir nosyonunu elde etmek pek mümkün değildir.

  

Alçalma ve yükselmedeki gerçek ilerleme bu şekilde görünmektedir. Kulaktaki havanın modülasyonlarının veya seslerinin biçimleri, gözdeki veya animustaki eterin değişikliklerinin veya görüntülerinin biçimlerine benzerse, akıldaki üstün değişikliklerin biçimlerine göre ikincisi de öyledir. Ruhun ışığıyla aydınlandıkları sürece akılcı ve akılcı fikirler olarak adlandırılan biçimler ; ve yine, ruhun bu formları, kelimelerle ifade edilemeyen benzer yüce formlara benzer, bu formlar, ilk nedenin yaşamı tarafından aydınlatıldıkları sürece, amaçların sezgisel fikirleri olarak adlandırılır.

   

Ruh, ilk aşamada ebeveyninden türediği, gebeliğin ilk aşamalarından itibaren , hareketin başlangıcına ve yaşamın kabulüne hemen uyumlanmış olarak doğar; sonuç olarak tüm sezgi ve zekasına bağlıdır ve sezgiyibu ve zekayı ilk ercikten ve en erken bebeklikten en aşırı yaşlılığa kadar beraberinde götürür. Ama önce ruhun ışığıyla aydınlanabilen zihin, a posteriori ilkelerle ya da animus aracılığı ile dış duyuların organları aracılığıyla doldurulmalıdır. Böylece zihin nasıl eğitilirse veya yol açılırsa, kendisine giden yolun bu sırayla açılmasını belirlemiş ve şart koşmuş ruhuyla iletişim kurması sağlanır. Bu nedenle, insan zihninde doğuştan gelen fikirler veya damgalanmış yasalar olmadığı, yalnızca ruhta olduğu sonucu çıkar; fikirler ve yasalar birbiriyle bağlantılı olmadıkça, duyularla algılanan şeylerin hafızası ve anlayışı olamaz; ve hiçbir hayvan yaşamın organik özne katılımcısı olarak var olamaz ve varlığını sürdüremez.

        

Yukarıdaki düşüncelerden ruh ve beden arasındaki ilişkinin doğasını çıkarabiliriz; çünkü üstün olan şeyler, tözlerin oluşturulduğu ve birbirleriyle bağlantılarıyla iletişim kurdukları düzene ve uygun bir şekilde daha aşağı olanlara akar. Ruhsal sıvının işleyişi ruh ise; ve ruhun organik kortikal maddedeki işleyişi akılsa; ve tüm beynin ya da ortak duyunun sevgisi animus ise; ve hissetme yetisi duyu organlarında ise; ve vücudun motor organlarına tutunma yeteneği; o zaman gayretli ve rasyonel bir anatomik araştırma yukarıdaki ilişkinin doğasını göstermeli ve ruhun bedenle ancak aracı organlar aracılığıyla ve hatta bu organların doğal ve kazanılmış durumuna göre iletişim kurabileceğini

          

Ruhsal sıvı tamamen uyarlanmıştır ve sonsuz çeşitliliği üstlenmeye ve sonsuz hal değişimlerine uğramaya hazırdır; dolayısıyla hem kendi sistemindeki parçalara göre hem de birbirine göre farklı sistemlere göre en mükemmel harmonik çeşidindedir . Bu çeşitlilik sayesinde ruh, beden dışında ve beden içinde olup biten her şeyi ve bedenle temas halinde olan her şeyi bilir; ve gücünü içeride olan şeylere uygulamak ve dışarıda meydana gelenlere rıza göstermektir. Böylece özgür seçimin ne olduğunu, yani zihnin bir amaca yönelmiş bir düşüncede dilediğini kaldırma gücüne sahip olduğunu anlayabiliriz; dolayısıyla kıçtaki cismi animusun isteğine göre mi yoksa tersini mi belirleyecek; ama sadece zihnin organlar yoluyla öğretildiği konularda; onurlu, faydalı veya terbiyeli olanı bir amaç olarak gördüğü yer. Fakat daha yüksek ve ilahi şeylerde, akıl araçları isteyebilir, ancak amaca yönelik olarak, kendisinin ruhun ve ruhun da tanrı'nın ruhu tarafından takip edilmesine izin vermelidir. Bu arada, bu özgür yapma ya da yapılmadan bırakma gücü , tanrı'nın görkemi olan yaratılışın nihai amacına bir araç olarak insan akıllarına bahşedilmiştir .

        

Ama vahşi hayvanlarda öyle değil; çünkü onların en saf sıvısı, formunu ikinci dereceden eterden alır, organizmalarından daha yüksek bir derecede değil, ama aynı derecede, bizim zihnimize tekabül eden: ve bu durumun bir sonucu olarak, doğarlar. Ruh ve beden arasındaki iletişime veya yaşamlarının tüm koşullarına; ve doğanın düzenine uygun olarak, kendilerinin de cahil oldukları amaçlara götürülürler.

      

Bu öncüllerde, insan ruhani sıvısının, ay altı bölgede meydana gelen herhangi bir zarardan kesinlikle güvenli olduğu, entelektüel inançlara kanıtlanabilir; ve yıkılmaz olduğunu ve bedenin ölümünden sonra kendi başına ölümsüz olmasa da ölümsüz kaldığını . Dünyevi şeylerin bağlarından ve engellerinden kurtulduğunda, yine de insan vücudunun dış biçimini alacak ve hayal gücünün ötesinde saf bir hayat yaşayacaktır. Ayrıca, en küçük iş, bedenin yaşamında kasıtlı olarak yapılmaz ve iradenin rızasıyla söylenen en küçük söz değil, vicdan mahkemesinin önünde içsel bir bilgeliğin son olarak, göklerde bir ruhlar topluluğu olduğu ve yeryüzündeki tanrı şehri, bu toplumun ilahiyat fakültesi olduğu ve bu toplumun içinde ve onun tarafından amaçların sonunun kabul edildiği.

Ek ıı.

“duyular veya genel olarak duyular üzerine sonsöz”ün özeti. 

{bölüm ıv'ten çevrilmiştir. “hayvan krallığı”nın latince olarak düzenlenmiş hali, bv
dr. Jf ım. Tafel, tübingen ve londra, 1848.)

A.

Genel olarak sessizasyon.

Bu genel ilkeler, tüm duyumlarla ilgili olarak gözetilmelidir : —

Her duyumun kaynağı, harici bir dokunuş veya dürtüdür.

Dokunma veya dürtü, liflerin veya liflerin küçük tuniklerinin üzerindedir ve bu nedenle dışsaldır.

Bu nedenle, lifler, çeşitli dokunma türlerine ait tüm farklılıkları farklı bir şekilde alabilecekleri kadar organik olarak düzenlenmeli ve oluşturulmalıdır.

Dokunma, tatma ve koku alma duyuları, ağır cisimlerin dokunuşundan veya dürtüsünden veya kuvvetlerin, yani parçaların eylemsizliğinden kaynaklanır.

Ancak işitme ve görme duyuları, ağır olmayan cisimlerin dokunuşundan veya darbesinden

Bu duyumun belirginleşip duygulanım oluşturabilmesi, aynı dokunuşta birçok farklılıkların bir arada olması, dolayısıyla farklılıklardan oluşan bir tür form olması gerekir.

Bu formun farklılıkları eşzamanlı veya ardışık olacaktır.

Ardışık farklılıklardan doğan biçim, eşzamanlı farklılıkların biçimiyle aynı niteliğe bürünecektir.

Organik-duyusal biçimler , tüm bu farklılıkların biçimlerini farklı bir biçimde alacak

Özellikle şunu gözlemlemeliyiz:—

Her duyunun organik biçimleri, bu eşzamanlı ve ardışık farklılık çeşitlerini ona hemen uygular.

Bunları oluştukları liflere iletirler.

Bu lifler, sicimlerin analojisinden sonra, bir tür modifikasyon veya titreşme yoluyla, öncekilere göre [bu farklılıkları] kökenlerine veya kortikal maddelere kadar taşırlar.

Bu, lifin içinde bulunan manevi öz sayesinde mükemmel bir şekilde yapılır.

Ve değişikliğin ve titremenin doğasına göre, bu farklılıklar her bitişik lif ve beyin ve beyinciğin her kortikal maddesine, ayrıca medulla oblongata ve medulla spinalis'e taşınır.

Ruhta ve liflerde bulunan canlı öz ile bu değişiklik duyum haline gelir, hal değişikliği, değişikliğin biçimine göre bir duygulanım verir, vb.

Bedende tek başına yaşayan ruhun kendisi, bu değişikliklerin niteliklerini hissetme yeteneği verir.

Duygulara göre organlarda hal değişiklikleri ortaya çıkar.

Liflerin bu modifikasyonu, her türlü modifikasyona göre daha başlangıçta veya kortikal maddelerde yayılır ; çünkü bu başlangıçlar tam da bu doğaya göre şekillendi.

Bu nedenle, dokunuşta ve çeşitli dokunuşlar arasında ne kadar çok farklılık ve çeşitlilik varsa, o kadar çok farklı durum değişikliğine uğrar, çünkü [bu kortikal maddelerin ] mükemmelliği bundan ibarettir.

Farklılıkların ve bundan kaynaklanan hal değişikliklerinin değişimlerinin biçiminden, duygulanımlar üretilir; yani, hal değişiklikleri doğal hal ile uyuşuyorsa hoş, anlaşamıyorlarsa hoş olmayanlar.

Bu nedenle, ister ardışık ister eşzamanlı çeşitler içeri girsin, anlamda bir birim olarak temsil edilen her dokunuş veya mod, ya hoş ya da nahoştur.

Birimler ya da kipler kendi aralarında olduğu gibi, onların armonileri de ortak bir duygulanım

Duyular derece bakımından farklılık gösterir; en bileşik olan dokunuştur; dış duyular arasında en basit olanı görmedir. [derecelerin doktrini burada uzun uzadıya gösterilmektedir. Tr.]

Bu nedenle, tüm niteliklerinin mükemmelliği bakımından farklılık gösterirler.

Bu fark tamamen organa dokunan, iten, vuran ve etkileyen nesneye göredir.

Her duyunun organik formları bu derecelere göre uyum içindedir.

Aynı derecelere göre , organik formları oluşturan liflerin kendileri de oluşur.

Aynı derecelere göre modifikasyonlar liflerden geçer.

Aynı derecelere göre ortak duyu veya beyinde değişiklikler yaşanır.

Aynı derecelere göre, beyinde de, yani değişikliklere ve onların uyum veya uyumsuzluklarına göre duygulanımlar [üretilir].

Bu nedenle, beş duyunun çeşitliliğinin nedeni budur.

Organik formlar, her bir dış duyuda bunları belirler.

Her duyunun, kiplerin veya birimlerin kendilerini parçalar olarak ifade ettiği kendi ortak veya genel anlamı vardır.*

Bu ortak [duyular] kendi aralarında, parça veya kip dizilerinde olduğu gibi farklılık gösterirler.

Bu nedenle, kendi aralarında tam olarak ayırt edilen parçalar veya birlikler vardır ve açık bir mükemmelliğe yönelirler. Bu nedenle, her duyumun kendi üst ve alt dereceleri vardır ve aslında üç, özel, genel ve en genel ; düzen ve derecelerin olduğu her yerde bir dizi ve yazışmalar olabilir.

Her derecenin her anlamının en büyüğü ve en küçüğü vardır ve en küçüğü, daha büyüğüne ve en büyüğüne atıfta bulunur. Bu dereceler, toplum ve diziler olarak adlandırılacak özel doktrinlerinde ele alınacaktır.

Tüm fikirler görme duyumlarından doğar.

Kendi içinde ele alınan işitme, herhangi bir fikir üretmez, sadece görsel fikirlere atıfta bulunur.

İşitme biçimleri, hayal gücünü etkileyebiliyor gibi görünüyor.

Arkadakilerin amirlerle ya da astların amirleriyle tüm uyumu önceden değil, birlikte kurulur.

Aşağı modların, duyumların ve onların fikirlerinin biçimlerinde doğal olarak üstün olanları etkileyen bir şey vardır.

Bu şeyler ancak yeni doktrinler aracılığıyla, yani formlar, düzen ve dereceler, akış, tekabüller, değişiklikler aracılığıyla anlaşılabilir.

Hakikatleri oluşturan fikirlerdir ve hakikatin veya daha doğrusu hakikatlerin formunun kendisi iyilik [anlamını] verir; bu yüzden sevgiler.

Gerçekler, form oldukları için, ya salt uyum yoluyla ya da sona erdirilmiş bir aşk nedeniyle duygulanımlar üretirler.

Hayvanlar, duyularından kaynaklanan şeylerin uyumlarını [insanlardan] daha iyi tanırlar, çünkü bu şeyler onlara uyumlu bir şekilde karşılık gelir.

♦ karşılaştırma aristoteles, de anima, bölüm, viii., ek ııı., s. 377.

B.

Gerçeklere ilişkin.

Tüm duyumlar ya uyumlu ya da uyumsuz biçimlerdir.

X imgesel duyumla aynıdır.

Bunların üzerindeki veya akla ait olan bütün çeşitler tabiî olmayıp , ilim veya sanatla kazanılır.

Yine de effecl'yi doğal olarak üreten entelektüel doğrular vardır.

Kuşkusuz bu gerçekler, yalnızca daha yüksek gerçeklerin sonuçlandırılması gereken kısımlardır.

Bu nedenle, aşk ne kadar güçlüyse ve ne kadar güçlü bir şekilde hüküm sürerse, o zaman ortaya çıkan sevgi de odur.

Aşağı aşıklar, doğal olarak üstün olanlara karşı savaşır.

Böylece, aşağı aşklar ne kadar uzaklaşırsa, o kadar yüksek olanlar içeri akabilir.

Tek kelimeyle, entelektüel gerçekler ya daha düşük ya da bedensel duygulanımlardan ya da ruhsal ya da daha yüksek duygulanımlardan kaynaklanır. Çünkü akıl bunların merkezindedir.

        Kendi içinde görülen entelektüel, yalnızca son derece duyarlıdır [organ].

        

İlgilere ilişkin.

Doğal sevgi ve ruhsal sevgi vardır.

Doğal ve ruhsal olandan pay alan karışık bir sevgi vardır.

Doğal duygulanım duyarlı, yaratıcı ve entelektüel olarak ikiye ayrılır ; ya da aynı şey, dış duyulara ya da yüze ait olan maddi ya da maddi olarak; hayal gücüne veya animusa ait olan fiziksel ; ve akıl ya da zihin olan felsefi .

Duyarlı duygulanım yalnızca nesnelerin figürlerini, dolayısıyla onların ortak ve özel niteliklerini dikkate alır.

İmgelem ya da fiziksel duygulanım, görsel olan gibi, yeni bir düzene yerleştirdiği imgeler ve fikirlerle ilgilidir, dolayısıyla uyum duygulanımıdır.

Entelektüel ya da felsefi duygulanım, maddi olmayan ya da oldukça yüksek fikirleri dikkate alır.

Bütün bu doğal duygulanımlar uyumlu oldukları için bazı geometrik ve analitik öğeleri ve ilkeleri gerektirir.

Felsefi duygulanım, akıl denilen en derin duyumdur.

Daha düşük duygulanımlar daha yüksek olana, daha yüksek olan daha aşağı olana akar, ancak çok farkla. Dolayısıyla ortak akıl gelir .

  Bu düşünme ve yargılama yeteneğidir.

  Aşağıdaki fakülte , entelektüel fakülte tarafından ortaya konan duruma göre hissediyor.

  Ruhsal sevgi.

        

▲ duyulara ve etkinliğine ilişkin genel açıklama.♦

Duyum, duygulanım üretir: duygulanım, iyiye ya da kötüye yöneliktir. İyinin sevgisi sevgidir, kötünün sevgisidir, nefrettir. İyinin sevgisi uyum içindedir; armoni birleşimi. Bu nedenle iyilik ve kötülük tüm sevgilerin başlangıcıdır.

Dış duyular, duygulanımlarla iyiyi ve kötüyü bilir; yeniden üretim yoluyla imgelem ve bellekten yeni bir üretim ve bu en içteki bellekten ya da fikirleri uyandırma ve analitik olarak oluşturma yetisiyle hakikatleri ve hakikatin niteliklerini, özellikle en içteki veya akıl, iyinin doğru ya da yanlış iyi ve kötünün gerçekten ya da yanlış olarak kötü olmasını sağlar. Gerçeğin bilgisinin içinde ya da altında, duyumun etkilendiği iyi ya da kötü gizlidir. Ve bu, yaşamın organizmasının içinde bulunduğu doğal ve edinilmiş düzene göre etkilenir.

Neyin gerçekten iyi, neyin gerçekten kötü olduğu, özellikle duyuların sevgisinde olan aşktan bilinir. En düşük aşk, dünyanınkidir; bundan sonraki aşk ve bu aşkın başlıca nedeni, bedene duyulan aşktır benlik sevgisi ve hırs daha da yüksektir; bunun üstünde, niteliğine veya doğal, ahlaki ve manevi bağlarına göre, niceliğine veya evrenselliğine göre dereceleri artan toplum sevgisi vardır. Bundan da üstün olan, semavi bir toplumun sevgisidir; ve yüce allah sevgisidir.

Aşkın yükselişi şu tümevarımdan kaynaklanır: bedenlerimiz dünya için değildir; bedenin içsel yetileri, nefs sevgisi beden için değildir; insan toplumları bizim için değildir, göksel toplum dünya için değildir, tam tersidir. Dolayısıyla tanrı, göksel bir toplum uğruna değil, o'nun görkemi uğruna var olur.

Böylece gerçek ve saf bir sevgi ve gerçek ve en yüksek iyilik, kaynağından tüm sevginin, dolayısıyla tüm iyilik sevgisinin, mutluluğun, uyumun, birleşmenin kaynaklandığı tanrı'dır.

♦ karşılaştır aristoteles, de anima, bk. İii. Bölüm.viii., ek ııı., s.'de alıntılandığı gibi. 377

  Bu nedenle, aşk nasılsa, hakikatin anlaşılması da öyledir ve bu nedenle, kaynağından olduğu gibi hakikat akar.

  Böylece gerçeğin tüm zekası da iner. Tanrı iyiliğin kendisi olduğu gibi, gerçeğin kendisi de öyledir. O, gerçek iyi ve iyi gerçek'tir, ki bu birdir. Daha yüksek iyilik ve hakikat aşağıya doğru akar, ama tersi değil. Aşağı şeylerde, bir üstten alınmayan hiçbir iyilik ve hiçbir gerçek yoktur. Engelleri ve aşağı sevgileri ortadan kaldırmamız dışında, yukarıdan iyi ve gerçek hiçbir şey almıyoruz. O zaman, bizim liyakatimizle değil, lütuf ile içeri akar. Çünkü daha yüksek bir güç olmadan, yani onun dengesi ve dolayısıyla mevcudiyeti ile daha aşağı aşkları bile ortadan kaldıramayız; sonra [aşklarımızı] teşvik olumsallıklar ve dolayısıyla takdir tarafından. Lütuftan başka hiçbir şey yoktur .

Psikolojik yazılarımızda ispatlanmış, evet, ispatlanmış olarak göreceğiniz bu şeyler ; gösterdim demeye cüret ediyorum, çünkü onları kanıtlayabileceğimi biliyorum, evet, hatta inanmayanların inancına bile.

E.

“uyum veya müzik kuralları”ndan.

   Seslerin yerçekimi ve keskinliği dört nedenden kaynaklanır: (i.) Telin veya sicimin uzunluğu; (ii.) Gerginliği veya gevşemesi ; (iii.) Kalınlığı veya çarpımı; (iv.) Sağlamlığı ve bundan kaynaklanan özgül ağırlığı.

   Bütün bunlar kulakta ve sonsuz çeşitlilikte mevcuttur.

   Benzer bir kural, ardışık veya uyumlu seslerde

   Değişiklikler ve sesler, titreşimlerin çakışmasına ve dolayısıyla bir sesin diğerine uygulanmasına göre aralıkları arasında bir uyum içindedir.

   Bu hoş bir çeşitliliğe neden olur, çünkü hızla ve gerçekten örtüşen karşıtlıklar vardır.

   Bir duyunun tüm modifikasyonları, hangi aralıkta olurlarsa olsunlar, sinirlerin liflerini aynı zamanda veya aynı hızda katederler. Böylece genel değişiklikler, belirli olanlarla aynı zamanda.

   Böylece, bağlantı en ufak bir uyumsuzluk anında bozulduğundan, duyusal lifler ve bağlanan diğerleri beyinde uyumsuz hale gelir.

Ayrıca miktarların bir uyumu veya uyumu vardır.

Seslerin veya harmonik modların veya uyumların nasıl örtüştüğünün anlaşılabilmesi için bunu çizimlerle göstereceğiz. [burada yazar, çalışmanın sonundaki rakamlara atıfta bulunur ve şekillerin bir gösterimi aşağıdadır. 7>.]

Co. Dolayısıyla şu genel kuralları izleyin:—(i.) Sesler ne kadar ünsüzse veya ne kadar uyumluysa, iyi bilinen kurala göre aynı zaman ve uzayda [aralıkların] çakışması o kadar sık ​​olur. Müzik teorisinde, vb., vb. [buradaki birçok kural izlenir. 7r.]

  Seslerin miktarları sevgileri ifade eder.

  Beyindeki ve özellikle kortikal maddedeki durum değişiklikleri de benzer şekilde gerçekleşir.

  Dolayısıyla, beynin kortikal maddelerinde, karşılık gelen atmosferlerdeki değişikliklerde olduğu gibi benzer kurallar dikkatimizi çeker.

  Ve beynin maddelerindeki bu durum değişiklikleri, tedavi ettiğimiz liflerin yaptığıyla aynı harmonik yasaları gözlemler.

  Ancak sürekli çarpışmalar ve çatışmalar ortaya çıkacak ve bu nedenle

Bu ortak biçim ve aclion hala devam etse , sayısız başka belirlenimler ve birçok karşıt olanlar . Bu nedenle, başlangıçta savaş dış ve iç modifikasyonlar veya değişiklikler arasında olmasına rağmen, en içte bile sapkın durumlar ortaya çıkacaktır . Dış galip gelirse, içerideki durum bozulur; eğer iç ise, o zaman zaferlerini kutlar ve sanki dış durumları mahveder ve söndürür; ve böylece özgürlüğünü savunur.

  Bu şeylerden, rasyonel akılda içsel insanın dış dünyayla nasıl savaştığı açıktır.

********

  İç duyulardaki artikülasyon seslerine fikir denir ve bunlar ya duyusal, yaratıcı ya da entelektüeldir.

  Bu aynı fikirler, yalnızca organik veya kortikal maddelerdeki durum değişiklikleridir.

  Bu hal değişiklikleri, hafızanın fikirleriyle aynı şekilde etkilenir.

  Bu nedenle bellek, dış ve iç duyulardan oluşan bir alandır .

F.

Akıl ve çalışmasına ilişkin sonuç.

Gerçekleri keşfedebilmemiz veya tekillerden tümelleri ve tikellerden generalleri rasyonel olarak çıkarabilmemiz için yetileri ile akıl veya rasyonel akıl, insan ırkına bahşedilmiştir, bu nedenle etkilerinden nedenleri veya arkalardan öncelleri, türlerinden cinsleri. Ve bireylerden türler; böylece, farklılıklardan ve dolayısıyla niteliklerden, sıfatlardan, özlerden ve onların işlemlerinin doğasından çeşitler; sonra aynı zamanda en büyükten küçükten, en küçükten en küçükten ve böylece niceliklerden devam eden seriler halinde; ardışık olandan eşzamanlı , geçmişten gelen şimdi ve her ikisinden de olumsallar ; bu şeyler önce analitik, sonra ters veya sentetik düzende; rasyonel bir analiz ve mantık tarzından sonra, ayrıca geometrik veya yanıltıcı bir analizden sonra, bunlardan ilki nedenlerini sonuçlara, ikincisi denklemlere taşır; daha sonra sırasıyla hem sonuçları hem de denklemleri çözer ve bunları sonuç olarak belirler.

Böylece, özsel belirlenimler gibi çok daha basit hakikatlerin içine girdiği hakikatler, analitik biçimler gibi ortaya çıkar. Bunlar aracılığıyla zihnimiz, hem doğal hem de ahlaki ve nihayetinde manevi olan iyi ve kötünün bilgisine ulaşır. Ve bunlar, en iyisini nasıl seçeceğimizi bilelim diye sonuna kadar verilmiştir; bu nedenle, aynı zamanda, o nihai veya en iyiye ve ona sahip olmaya ve meyve vermeye götüren dolayımlı amaçları araştırmak, yargılamak ve seçmek için. Ve bu bilimin ve bilgeliğin işidir.

Gerçekten iyinin, özellikle de en üstün ve en iyinin sevgisine tutulduğumuz sürece, aynı olanda birleşiriz ve zihnimizin ve ruhumuzun durumu o kadar daha mutlu ve daha mükemmel hale gelir.

Bu şeylerden, bize verilen aklın birincil amacının, doğal olandan ahlaki olana ve ahlaki olandan manevi olana kademeli olarak yükselebilmemiz olduğu sonucu çıkar; böylece en sonunda, ruhsal yaşamın devamı olacak olan göksel saadete ulaşır.

Ek ııı.

Aristoteles'in psikolojik anlatmalarından
özetler 

A.

Kitap l, bölüm ı'den.

"ruh, hayvanların ilkesidir."

"hareketli şeyler hareket ve duyuma sahiptir."

Kitabın geri kalanı, çeşitli

Ruhun eski tanımları.

Demokritos: “belli bir ateş ve sıcaklık.”

"küresel atomlar ateş ve ruhtur."

"ruh hareket verir."

Pisagor: "ruh, havadaki zerrelerden oluşur." “bunları hareket ettiren ruhtur.” . «             

Anaksagoras: "ruh, hareket eden şeydir."

Empedokles'. “bütün unsurlardan oluşur ve bunların her biri ruhtur.”

Platon, timaeus'ta ruhu , elementler tarafından üretilen olarak tanımlar.

Aristoteles, felsefe'de :— "hayvan, bir'in fikrindendir."

"birinci uzunluk, genişlik ve derinlik."

"akıl birliktir, bilim ikidir, fikir bir takım yüzeylerdir ."

"anlam bir katının sayısıdır."

"sayıların, elementlerden oluştuğu için şeylerin biçimleri ve varlıkların ilkeleri olduğu söylenir."

Zenocraccs: "ruh, kendi kendini hareket ettiren sayıdır."

Anaksagoras: “ruh ve akıl farklıdır. Akıl, özellikle tüm varlıkların ilkesidir, basit, karışmamış , saf tek şeydir."

Diogenes: " ruh havadır."

Herakleitos: "başka şeylerin meydana geldiği bir ilke, bir soluk verme."

“ en cisimsiz ve her zaman akıcı.”

Alcmaeon: “ ölümsüz varlık her zaman hareket ettirilir.”

Hippo: “ruh sudur. Üretken tohum.”

Critias: “ruh kandır. Duygu, kanın doğası gereği ruhta mevcuttur."

"hepsi ruhu üç şeyle, hareketle, duyuyla ve onun cisimsiz oluşuyla tanımlama konusunda hemfikirdir."

"bilgiyle tanımlayanlar onu bir öğe ya da öğelerden yaparlar." böylece, “benzer, benzer tarafından bilinir; ruh her şeyi bildiğinden, bütün ilkelerden oluşmuştur.”

Bölüm ııı.    

"ruh hareket ederse yeri vardır."

"ruh, eğer hareket ederse, duyular tarafından hareket ettirilir."

"ruh, bedeni belli bir ön seçim ve zeka yoluyla hareket ettiriyor gibi görünüyor."

“bedenin ruhla birleşmesi sonucunda, biri kıç tarafta kalır, diğeri acı çeker; biri hareket ediyor, diğeri hareket ediyor."

Bölüm ıv.    

Başka bir görüş ise, - .

"ruh belirli bir uyumdur."

“uyum, karşıtların belirli bir karışımı ve bileşimidir.”

"ama ruh, birbirine karışmış şeylerden biri olamaz."

"uyum , ruh gibi hareket etmez."

"ruh, hareket ettirilen özneler dışında, yere göre hareket ettirilemez."

Bölüm v.       

Etkiler hareketlerdir—sevinç, korku, vb. ?

"ruhun öfkeli olduğunu söylemek, tıpkı birinin ruhun dokuduğunu veya inşa ettiğini söylemesi gibidir."

“ruhun iletişim kurduğunu, öğrendiğini ya da diyanoetik olarak akıl yürüttüğünü söylememek belki daha iyidir, ama insan bunları ruh aracılığıyla yapar; ve bu sanki doğa ruhun içindeymiş gibi değil, bazen ruha kadar, bazen de ruhtan geliyormuş gibi. Böylece, örneğin, duyu tikel şeylerdendir, ancak anımsama, ruhtan duyuların araçları olan hareketlere veya kalıcılıklara aittir. Bununla birlikte, ıntelleft, yozlaşmadan arınmış kesin bir öz olarak yaratılmış gibi görünüyor.”

"dianoetik olarak akıl yürütmek ve sevmek ve nefret etmek, aklın tutkuları değil, içerdiği kadarıyla aklı içeren bu şeyin tutkularıdır . "

“ruhun hareket etmediği, kendi başına bile olmadığı açıktır.”

Bölüm vı.    

F

'Bilmek' benzerlerden etkilenmek midir ve ruh, şeylere benzer olmakla şeyleri 'bilir' mi? Kollektif bütünü veya tanrı'yı ​​nasıl biliyor?”

“öyleyse ilahlık en akılsız olandır, çünkü bütün insanların bildiği çekişmeleri o bilmez ; ama ölümlüler her şeyi bilecek, çünkü her biri hepsinden oluşuyor.”

“karşılık olarak biliyoruz, çünkü doğru ile hem doğruyu hem de eğriyi biliyoruz, çünkü bir ölçüm kuralı her ikisinin de yargıcıdır; ama eğri ne kendi ne de doğrunun yargıcıdır.”

Bölüm ıx.

“beden, ruhun [parçalarını] birbirine bağlamaz; ama ruh bedeni birbirine bağlar; dolayısıyla ruh ayrıldığında beden de dağılır.”

Kitap ıı., bölüm ı.

Ruh nedir ve ortak tanımı nedir?

“ruh, yaşam kapasitesi olan bir öz veya doğal bir bedenin biçimidir . Bu öz entelecheia'dır. Böyle bir bedenin entelecheia'sıdır ; bu, iki yönlü olarak belirlenir; kısmen bilim olarak , kısmen de tefekkür ruh bilim gibidir. Ruhun özünden dolayı uyku ve uyanıklık vardır; ama uyanıklık , son tefekküre . Aynı şekilde, bilim, nesilden önce gelir.”

Buradan,

Ruh, kapasite [potansiyel] olarak yaşama sahip doğal bir bedenin ilk entelecheia'sıdır ; ama böyle bir beden organik olandır. Bu nedenle

"doğal bir organik cismin ilk entelecheia'sı."

"göz gözbebeği ve görüş olduğu gibi, hayvani ruh ve beden de öyledir."

“ruh, bedenden ayrılamaz, bazı parçaların entelecheia'sıdır ; ama yine de herhangi bir cismin entelecheiaları olmayan ruhun bazı bölümleri ayrılabilir .”

Bölüm ıı.       

"hayvanlar duyuları olan canlılardır."

“akıl, ruhun başka bir cinsi gibi görünüyor ve öyle görünüyor ki, yalnızca bu, kalıcı ile bozulabilir olandan aynı şekilde ayrılabilir . Ancak ruhun diğer kısımlarına bakıldığında , bazılarının dediği gibi ayrılamaz olmadıkları açıktır .”

“öz, üç yönlü bir şekilde ifade edilir: biçim, madde ve ikisinin bileşimi. Madde potansiyeldir, form entelecheia'dır (sonsuzluk). Her ikisinden oluşan hareketlidir; fakat beden, ruhun entelecheia'sı değil, belirli bir bedenin ruhudur. Bu nedenle, ruhun ne bedensiz ne de belirli bir beden olmadığı görüşünde olanlar iyi kavrarlar; çünkü o beden değil, bedene ait bir şeydir.”

“ruh, entelecheia'dır, böyle belirli bir şey olma kapasitesine nedenidir” (veya bir şeyin başka bir şey yerine belirli bir şey olma gücüne sahip olmasının nedeni. Ed ).

Bölüm ııı.    

Ruhun güçleri.

Bunlar:-

Besleyici, duyarlı, oreftik, lokomotif (yerine göre) ve dianoetik.

Bitkilerin besleyici gücü vardır; biraz besleyici ve hassas. Duyarlı da oreftik ise; oreksis ya da iştah arzu, öfke ve iradedir.

Hayvanlar: hepsinin dokunma duyusu vardır ve bu nedenle hassastır.

Dokunma, besinlerin [tat] duyusudur. Dokunma, kuru ve nemli, sıcak ve soğuk hissidir.

Açlık, sıcak ve kuru arzudur; nemin ve soğuğun susuzluğu.

Hayvanlar da lokomotif güçlere sahiptir.

İnsan: “insanlar dianoetik güce ve zekaya sahiptir. Dokunma olmadan hiçbir duyu yoktur, ancak dokunma başka duyular olmadan da olabilir."

"hassas hayvanlar en ufak bir şekilde muhakeme ve dianoetik güce sahiptir."

Bölüm ıv.    

Ruhun besleyici ve üretken güçleri.

Bozulabilir şeyler sayıca bir ve aynı kalamayacakları ve dolayısıyla sonsuz süreklilik içinde sonsuzluğa muktedir olmadıkları için, hayvan ve bitki sonsuzluğa ve tanrısallığa katılabilsin diye, doğal olarak her birinin kendisi gibi başka bir varlık yaratmayı arzularlar: bu yüzden kendisi değil, kendisi gibi kalır; sayıca bir değil, tür olarak."

“ beslemede üç şey vardır, yani:—

Beslenen şey;

Besleyen;

Onu besleyen şey.

Birincisi beden;

İkincisi ruhtur;

Üçüncüsü besindir.”

“fakat her şeyi sonuna kadar adlandırmak adil olduğundan ve son, üretene benzer bir zürriyet meydana getirmek olduğundan, ilk ruh, kendisine benzeyeni doğuracaktır.”

"hiçbir şey kendini yaratmaz, ancak kendini korur."

Bölüm v.       

Genel olarak duyu nedir?

"duyu, bir şeyin hareket ettirilmesi ve acı çekmesinin sonucu olarak ortaya çıkar, çünkü bu, kalitede belirli bir değişiklik gibi görünür."

“hassas güç fiilde değil, potansiyeldedir; kendini algılamaz.”

“ enerjideki anlam, tikellerin duygusudur; bilim evrensellerle ilgilidir ve bunlar belirli bir açıdan ruhtadır bu nedenle, istediğimiz zaman entelektüel olarak enerji verebiliriz; ama mantıklı bir şekilde algılamak bizim gücümüzde değil; bunun için mantıklı bir nesne mevcut olmalıdır.”

“ duyarlı güç, benzer olmadığı için acı çeker; ama acı çektikten

Bölüm vı.    

Her duyu tartışılmıştır.

“ ı. Duyarlılar üç yönlü olarak belirlenir:

İki, esasen algılanır, bir kazayla.

Biri her duyuya özgüdür.

Bir, tüm duyular için ortaktır.

Renk, görmenin kendine özgü nesnesidir.

Ses, işitmenin tuhaf nesnesidir.

Sapor, tadın kendine özgü nesnesidir.

Her duyu, bu duyuların bir yargısını oluşturur. Bunlar tuhaf mantıklılar.

Ama ortak duyular şunlardır: - hareket, dinginlik, sayı, şekil, büyüklük.

“ duyu, duyulurlardan hiçbir şey çekmez, ancak duyulurların özelliklerinden etkilenir; ama özsel olarak duyulur şeylerin özellikleri tam anlamıyla duyulurdur ve her duyunun özünün doğal olarak kendisine atıfta bulunduğu şeylerdir.”

Bölüm vıı. 

Görüş duyusu.

“ışık ne ateştir, ne kısacası bir cisimdir, ne de herhangi bir cismin dışarı akışıdır; ama saydam olan şeyde ateşin veya buna benzer bir şeyin mevcudiyetidir; çünkü iki cismin aynı anda ve aynı yerde olması imkansızdır."

“renk, saydam olmayanı, örneğin havayı hareket ettirir; ve devam eden bununla, duyum aleti ya da duyu organı hareket ettirilir. Görünen renkten pasif olarak etkilenmesi mümkün değildir; bu nedenle, ara olan tarafından olmalıdır; dolayısıyla bir ara olmalıdır; ve eğer bir boşluk olsaydı, sadece tam olarak görmememiz gerekmez, aynı zamanda hiçbir şey de görülmezdi. Aynı şey ses ve renk için de geçerlidir; çünkü bunların hiçbiri duyuya dokunmakla duyu üretmez; ama koku ve sesle, ortadaki şey hareket ettirilir ve bundan her duyusal. Duyusal duyuya ses ya da koku veren bir şeyi hemen yerleştirdiğinde hiçbir duyum üretmeyecektir.”

“sese göre ara havadır: koku ile anonimdir; çünkü havada ve suda belirli bir ortak pasif nitelik vardır. Saydamlık renklendirmek için olduğu gibi, havadaki ve sudaki ara doğa da koku almaktır; çünkü suda yaşayan hayvanların da koku alma duyusu var gibi görünüyor, ancak insan ve solunum gibi karasal hayvanlar solunum olmadan koku alamazlar.”

Bölüm vııı.         

Ses ve işitme.

“hayvanın her sesi ses [kelime] değildir, çünkü öksürükte olduğu gibi dil ile de ses çıkarmak mümkündür; ama çarpan şeyin canlandırılması ve belirli bir eşlikdüşle etmesi zorunludur; çünkü ses [kelime] önemli bir sestir ve öksürük gibi solunan havanın sesi değildir.”

Bölüm ıx.    

Koku.

“insandaki niteliği, hayvandaki niteliğine göre daha düşüktür. Kokular çok belirgin değildir, tatlardan tatlı, buruk vb. Gibi adlar alırız.

İnsan sadece nefes alırken kokar; nefesini verirken veya nefesini tutarken, koku nesnesi burun deliklerine yerleştirilse bile kokmaz. Duyum ​​nesnesinin solunum olmadan algılanmaması insana özgüdür.*

Koku organının da gözü gibi bir de örtüsü vardır; hava alan kişilerde ise, solunum yaptıklarında kapanmayan, damarları ve gözenekleri genişleyen bir kaplaması

Bölüm x.       

Tatmak.

“güvenli olan somuttur, bir ara cisim aracılığıyla duyumsanamaz. Sapor hissini nemden başka hiçbir şey üretmez ve sapor esenliktir.”

Bölüm xı.    

Dokunuş : ve sonuç.

“sensoriuma yerleştirilen duyu, algılamaz, ancak ete yerleştirildiğinde algılar: bu nedenle et, dokunmanın aracıdır.”

Bölüm xıı. 

Genel olarak duyular.

“duyu, duyulur formları madde olmaksızın kabul eden şeydir . Örnek: mühürün kendisi olmadan mührün mum alma izlenimi.”

Algılayan belirli bir büyüklük olacaktır; ama ne duyarlı gücün özü ne de anlam büyüklük değildir, onun belirli bir nedeni ve gücüdür.

Kitap ııı., bölüm ııı.

Beş duyu.

“duyarlı bir şekilde algılamak, entelektüel algı ile aynı şey değildir; çünkü duyu algısı her zaman nesnesi için doğrudur ve tüm hayvanlarda mevcuttur, ancak dianoetik enerji ile yanlış algılamak mümkündür ve bu güç sadece aklı olan hayvanlarda mevcuttur. Düşlem hem duyudan hem de görsel güçten farklıdır; düşlem anlam olmadan var olmaz ve hipolepsi (kanaat) düşlem olmadan olmaz; ama düşlem ve kanaat (hipolepsi) aynı şey değildir: düşlem bizim elimizdedir; nesneleri hayal edebilir ve görüntüler oluşturabiliriz; istediğimiz zaman fikir beyan etmek bizim elimizde değildir, çünkü yanlış veya doğru bir şekilde fikir beyan etmek gerekir. İğrenç bir şey hakkında fikir yürütürken pasifiz (sempatik); düşlemde, yalnızca korkunç bir resme bakıyormuş gibi etkileniriz."

Karşılaştırma numarası 47. [ çev.

Hipolepsi şunları kapsar: bilim, görüş, sağduyu ve bunların aleyhtarlığı ­

Tepsiler.*

Bölüm ıv.    

Fantezi ve hipolepsi.

“duyarlı algıdan farklı olarak entelektüel algı, hem hipolepsiyi kapsardüşlemi .”

Düşlem anlam değildir: [görüşünü duyu olmadan uykuda olarak görür]. Anlam her zaman mevcuttur, ancak düşlem değil. Hayvanlarda duyu vardır ama düşlem yoktur. Duyular her zaman doğrudur; fanteziler çoğunlukla yanlıştır. Kanaat, ne duyuyla ne de duyu aracılığıyla, ne de kanaat ve anlamın birleşimiyle, düşlem olacaktır.

Kanaat başka bir şeyin değil, anlamın algı olduğu şeydir.

Beyaz olanın (örneğin) fikir ve duyu bağlantısı, düşlemdir.

Bölüm v.       

Fikri algı, nasıl üretildiği.

"ruhun zekası yalnızca potansiyelde akıldır, onun tek doğası mümkün olmasıdır."

“ruhun aklı (ruhun dianoetik ve hipoleptik olarak enerji verdiği zekayı kastediyorum), varlıkların enerjisinde, onları entelektüel olarak algılamadan önce hiçbir şey değildir. Bedene karışması makul değildir, çünkü bu suretle belirli bir niteliğe sahip bir şey olur, sıcak veya soğuk olur, hassas bir güç şeklinde bir organı olur. Şimdi bunun bir organı yok. Ruhun biçimlerin yeri olduğunu söyleyenler düzgün konuşurlar; bu, ruhun tamamı için değil, entellektüel olan için doğrudur; ne de şekli entelecheia'da değil, kapasitede. ”

“ duyarlılığın ve entelektüel gücün kayıtsızlığı benzer değildir, çünkü duyu şiddetli bir duyulur nesneden algılayamaz; fakat akıl, çok anlaşılır herhangi bir şeyi anladığında, alt kaygıları daha az anlamaz, hatta onları daha fazla anlar, çünkü hassas güç bedensiz değildir, akıl [bedenden] ayrıdır.”

“hassas gücüyle, sıcağı ve soğuğu ve etinin belli bir nedeni olan şeyleri ayırt eder; ama ayrı bir güçle ya da kendisine uzamlı olarak gönderme yaparak var olan bükülü bir çizgi üzerinde, tenin özünü ayırt eder. Şeyin doğası (doğrunun özü doğru olandan farklıysa ) başka bir güçle ayırt eder ; bu nedenle başka bir iktidar tarafından veya farklı bir insanda yargılanır .

♦ swedenborg'un karma zeka tanımını karşılaştırın, no. 32, 136. [ çev. Ner. Kısacası maddeden ayrı şeyler nasılsa, akla ait şeyler de öyledir.

Bazıları şüphe duyabilir:

“eğer akıl basit ve duygusuzsa ve anaksagoras'ın dediği gibi hiçbir şeyle hiçbir ortak yanı yoksa, akılla nasıl algılayabiliyorsa, eğer akılla algılamak bir şeye acı çekmekse; çünkü her ikisinde de ortak olan bir şey yine, aklın kendisinin anlaşılır olup olmadığından şüphe edilebilir . Zira her iki akıl da başka şeylerle birlikte bulunacaktır (eğer başka bir şeye göre anlaşılır değilse, ancak kendi başına türde belirli bir şey ise); ya da diğer şeylerle aynı tarzda onu anlaşılır kılacak bir şeyler karışmış olacaktır. Yoksa acı çekme [yeteneğinin] ortak bir şeye göre varlığını sürdürdüğünü mü söyleyelim ? Daha önce aklın kudrette olduğu, belirli bir anlamda tüm akledilirler olduğu, ancak akılla anlamadan veya algılamadan önce [aslında] bunlardan hiç birinin entelecheia'da olmadığı daha önce gözlemlenmişti . ”

“ ama onu entelecheia [ gerçeklik] içinde hiçbir şeyin yazılmadığı bir tablo olarak düşünmek gerekir; akılda da böyle olur. O da akledilirlerde olduğu gibi akledilirdir . Zira maddesiz şeylerde akıl ile aklın anladığı birdir. Çünkü teorik bilim ile bilimsel bilginin nesnesi aynıdır. Bununla birlikte, neden her zaman entelektüel olarak algılamadığının nedeni düşünülmelidir. Ama maddeye sahip olan şeylerde, akledilirlerin her biri yalnızca potansiyel olarak bulunur. Bu nedenle akıl onlarla aklıbirlikte maddesiz potansiyeldir. Fakat akıl ile akledilir olan mevcut olacaktır.” 

Bölüm vı.    

Her şeyin kendi cinsinin her şeyi olmaya muktedir maddeye ve aynı zamanda [maddeye göre olduğu gibi] bütün bu şeyleri meydana getiren sebep ve etkinliğe sahip olması gerektiği için, bu farklılıkların ruhta da var olması gerekir. Biri her şeye dönüşen akıl , diğeri ise her şeyi üreten akıldır.

Örneğin: ışık, potensteki renklerin gerçekte renklere dönüşmesine neden olur. Bu akıl, özünde enerji olduğu için ayrı, karışmamış ve duygusuzdur; çünkü verimli olan hastadan daha onurludur; ve maddeden çok ilke. Enerjide bilim (gerçeklik), [bilimsel olarak bilinen] şeyle aynıdır ancak, kudrette bilim, zamanda, birde [enerjide bilimden] önce gelir; yine de, kısacası, zamanda da [güç enerjiden önce değildir]. Bununla birlikte, bir anda entelektüel olarak algılamaz ve başka bir zamanda algılamaz, ancak ayrı akıl, olduğu bu şeydir* ve yalnızca bu ölümsüz ve ebedidir. Yine de üye değiliz, çünkü bu [akıl] duygusuzdur; ama zekadaki edilgen bozulabilir ve bu ayrı akıl olmadan hiçbir şey anlamaz.

Bölüm vıı. 

“akıl, kötülüğü ya da karanlığı belli bir açıdan bilir, 'aksine'. ”

Bölüm vııı.         

"akıl, kötülüğü veya iyiliği onayladığında veya reddettiğinde, kaçınır veya peşinden gider : .             

Ruhta olan hayaller veya kavramlar üzerine, mevcut olan şeylere bakarak gelecekteki olaylar hakkında akıl yürütür ve danışır; ve fantazmada, bir şeyin hoş veya acı verici olduğunu iddia ettiğinde, yani burada kaçınır veya peşinden gider ve kısacası eylemdedir. Eylemsiz olan da doğru ve yanlış, iyi ve kötü ile aynı cinstedir.”

“eğer akıl, bir boşluğu olduğu sürece enerjideki herhangi bir şeyi anlarsa, [mesela,] onu boşluğun varlığını sürdürdüğü et olmadan anlayacaktır. Böylece, [oluşturulmuş şeylerden] ayrı olmayan matematiksel formları, onları anladığı zaman, ayrı olarak anlar. Kısacası, enerjide anlayan akıl, [anladığı] şeylerin kendisidir.”

“dış duyular çok olmasına rağmen, tüm duyulur enerjilerin sonlandığı nihai anlam birdir, ancak özünde çok yönlüdür bu nihai ve sağduyu ile ruh, farklı duyulara ait duyulur nesnelerin farklılıklarını ayırt eder.”

"dolayısıyla, tüm duyulur nesnelerin yargısını oluşturan tek bir duyu olduğu gibi, tüm düşlemlerin ya da imgelemin nesnelerinin yargısını oluşturan tek bir pratik akıl vardır."

“bu nedenle, sağduyu, özel duyular tarafından bilinen duyulurları tasarlar ve yargılar; ve sağduyu duyulur nesneleri ayırt ederken kaçınmak ya da peşinden gitmek için uyarılırsa, pratik zeka da, duyular mevcut olmasa bile hayal gücünün nesnelerini dikkate alır ve söylemsel olarak bundan kaçınılması ve takip edilmesi gerektiği sonucuna varır. Ance veya takipten kaçınmak için hareket etti . ”

Bölüm ıx.    

“taş ruhta değil, taşın biçimindedir. Ruh , adeta bir eldir; el, organların organıdır; akıl, biçimlerin biçimidir; ve duyu, duyulurların biçimidir.”

“zihin tefekkür ettiğinde belli bir hayali tefekkür etmesi gerekir; çünkü fantazmalar, maddesiz olmaları dışında, duyulur nesneler gibidir. Düşlem, olumlu ya da olumsuzdan farklıdır , çünkü doğru ya da yanlış, zihinsel kavramların bağlantısıdır."

Bölüm xı.    

Hareketin oluşumu.

“üç şey vardır: birincisi, hareket eden [hareket eden]; ikincisi, hareket ettiği; hareket ettirilen üçüncü.

*' ne hareket eder [z. <?., hareket halinde] iki katlıdır:—bir [parça] taşınmaz; diğeri hareket etti ve hareket etti.

“taşınmaz, gerçekten de pratik iyidir. Hareket eden ve hareket ettirilen şey iştah açıcı güçtür (çünkü arzular istediği kadar hareket eder ve iştah bir enerji olduğu sürece belli bir harekettir).

“hareket ettirilen hayvandır; ve iştahın hareket ettiği organ, bu artık bedenseldir.”

Bölüm xıı. 

“hayvanlarda var olmak için dokunma duyusu vardır ; ama diğer tüm duyular var olan kuyu uğruna.”

"dokunma olmadan hayvan olamaz."

“dokunma, nesnelerin kendilerine dokunarak algılar; diğer tüm duyular dokunarak algılar, ancak ortam olarak başka şeyler aracılığıyla .”

B.

Hayvan nesil üzerine.

“tohumun üretken olmasına neden olan zatında bulunan tüm hayvanların tohumunda, yani; ısı denilen şey. Ancak bu, ateş veya ateş gibi bir güç değil , tohumda ve onun köpüklü maddesinde idrak ve ruhtaki tabiat , yıldızların unsuruna benzer. Bu nedenle ateş hiçbir hayvanı filizlendirmez,... .ama güneşin ısısı ve hayvanların ısısı aynı anda bu hayati ısıya sahiptir."—{de generatione animalium, ıı.)