Idries Shah ( / ɪ d r ɪ s ʃ ɑ / ; Peştuca : ادريس شاه , Urduca : ادریس شاه , 1924 '16 Haziran - Kasım 1996 23) aynı şekilde bilinmektedir, İdris Shah , Ne Sayed Idries el- Haşimi (Arap: سيد إدريس هاشمي) ve takma adıyla Arkon Daraul , bir yazar, Sufi geleneğinde bir öğretmen ve 20. yüzyılın önde gelen düşünürlerinden biriydi. Shah, psikoloji ve maneviyattan seyahatnamelere ve kültür çalışmalarına kadar uzanan konularda üç düzineden fazla kitap yazdı.
Afgan soylu bir ailenin soyundan Hindistan'da doğan Şah,
esas olarak İngiltere'de büyüdü. İlk yazıları sihir ve büyücülük üzerine
odaklandı . 1960'da Octagon Press adlı bir yayınevi kurdu ve Tasavvuf
klasiklerinin çevirilerinin yanı sıra kendi kitaplarını da yayınladı. Onun
seminal işti mutasavvıflar 1964
yılında ortaya çıktı ve iyi uluslararası aldı. 1965'te Shah , insan
davranışı ve kültürünü araştırmaya adanmış Londra merkezli bir eğitim hayır
kurumu olan Kültürel Araştırma
Enstitüsü'nü kurdu . Benzer bir organizasyon, İnsan Bilgisini Araştırma Enstitüsü (ISHK),
Amerika Birleşik Devletleri'nde, ABD'nin başkanlığında kuruldu.Shah'ın ABD'de
yardımcısı olarak atadığı Stanford Üniversitesi psikoloji
profesörü Robert Ornstein
Şah yazılarında tasavvufu İslam'dan önce
gelen evrensel bir bilgelik biçimi olarak sundu . Tasavvufun
durağan olmadığını, her zaman kendisini şimdiki zamana, yere ve insanlara
uyarladığını vurgulayarak, öğretisini Batılı psikolojik terimlerle
çerçeveledi. Shah , okuyucuda içgörü ve kendini yansıtmayı tetiklemek
için tasarlanmış birden çok anlam katmanı içeren metinler olan
geleneksel öğretim öykülerinden ve mesellerden kapsamlı bir şekilde
yararlandı . Belki de en çok mizahi Molla
Nasrudin hikayeleri koleksiyonlarıyla tanınır .
Şah, zaman zaman, referanslarını ve geçmişini
sorgulayan oryantalistler tarafından
eleştirildi . Arkadaşı Robert
Graves ve ağabeyi Omar
Ali-Shah tarafından yayınlanan Omar Khayyam'ın Rubaiyat'ının yeni bir
çevirisini çevreleyen tartışmadaki rolü özellikle incelemeye
alındı. Bununla birlikte, aralarında romancı Doris Lessing'in de bulunduğu birçok önemli
savunucusu da vardı . Şah Batı'da Tasavvufun sözcüsü olarak tanınmaya
başladı ve bir dizi Batı üniversitesinde misafir profesör olarak ders
verdi. Eserleri, Tasavvufun, herhangi bir belirli dine bağlı olması
gerekmeyen, bireyler tarafından yaklaşılabilen bir manevi bilgelik biçimi
olarak sunulmasında önemli bir rol oynamıştır. [2]
Hayat
Aile ve erken yaşam
Idries Shah , Hindistan'ın Simla kentinde, Afgan - Hintli bir baba, yazar ve
diplomat Sirdar İkbal Ali Shah ve
İskoç bir anne olan Saira Elizabeth Luiza Shah'ın çocuğu
olarak dünyaya geldi . Ailesi baba tarafından Musavi Seyyidlerdi . Onların atalarının
ev yakındı Paghmān Bahçeleri arasında Kabil . [3] Baba
tarafından dedesi Seyid Amjad Ali Şah idi nawab ait Sardhana Kuzey-Hint eyaletinde Uttar Pradesh , [4] aile
hizmetlerine daha erken bir atası sayesinde kazanmış bir kalıtsal unvanı,Jan-Fishan Khan , İngilizlere teslim
etmişti. [5] [6]
Shah çoğunlukla Londra civarında
büyüdü . [7] LF Rushbrook
Williams'a göre Şah, seyahatlerinde babasına çok küçük
yaşlardan itibaren eşlik etmeye başladı ve her ikisi de geniş çapta ve sık
seyahat etmelerine rağmen, her zaman ailenin uzun yıllar evlerini yaptıkları
İngiltere'ye döndüler. Genellikle İkbal Ali Şah'ın tasavvuf eserinin bir parçası olan bu
seyahatler sayesinde Şah, hem Doğu'da hem de Batı'da önde gelen devlet
adamları ve seçkin şahsiyetlerle tanışıp vakit
geçirebilmiştir. Williams'ın yazdığı,İdris
Şah gibi belirgin bir zekaya sahip genç bir adama sunulan böyle bir yetiştirme,
gerçekten uluslararası bir bakış açısı, geniş bir vizyon ve insanlar ve yerler
ile daha ileri yaştaki herhangi bir profesyonel diplomatın tanışması için
birçok fırsata sahip olduğunu kısa sürede kanıtladı. ve daha uzun deneyimler
kıskanabilir. Ama diplomasi kariyeri İdris Şah'ı cezbetmedi... [8]
Shah, 1971 BBC'de Pat Williams ile yaptığı
röportajda kendi alışılmadık yetiştirilme tarzını anlattı. Babasının,
geniş ailesinin ve arkadaşlarının, çok yönlü bir insan yetiştirme niyetiyle
çocukları her zaman "çok sayıda etkiye" ve çok çeşitli temaslara ve
deneyimlere maruz bırakmaya çalıştıklarını anlattı. Şah bunu eğitime
"tasavvuf yaklaşımı" olarak nitelendirdi. [9]
Ailesi 1940'ta Blitz'den (Alman
bombalamasından) kaçmak için Londra'dan Oxford'a taşındıktan sonra, iki ya da üç
yılını Oxford City Erkek Lisesi'nde geçirdi . [6] 1945'te babasının helal et misyonunun sekreteri
olarak Uruguay'a babasına
eşlik etti . Uygunsuz iş anlaşmaları iddialarının ardından Ekim
1946'da İngiltere'ye döndü. [6] [7]
Kişisel hayat
Şah , 1958'de Hintli şair Fredoon Kabraji'nin kızı Parsi Cynthia (Kashfi) Kabraji ile
evlendi ; 1964'te Saira adında bir
kızları oldu, ardından ikizleri oldu - Tahir adında bir
oğlu ve 1966'da bir başka kızı Safia . [10]
Gerald Gardner ve Robert
Graves ile dostluk ve The Sufis'in yayınlanması
1950'lerin sonlarına doğru Shah ,
Londra'daki Wiccan çevreleriyle temas
kurdu ve ardından bir süre modern Wicca'nın kurucusu Gerald Gardner'ın sekreteri ve refakatçisi olarak
görev yaptı . [6] [11] O
günlerde Shah, her Salı akşamı Swiss
Cottage'daki (Kuzey Londra) Cosmo restoranında bir masada
Sufizm ile ilgilenen herkes için mahkeme kurardı . [12]
1960 yılında Şah yayınevi Octagon Press'i kurdu ; ilk
başlıklarından biri Gardner'ın biyografisiydi – Gerald Gardner, Cadı . Kitap,
Gardner'ın takipçilerinden biri olan Jack
L. Bracelin'e atfedildi , ancak aslında Şah tarafından
yazılmıştı. [11] [13]
Wiccan Frederic Lamond'a göre ,
Bracelin'in adı Şah'ın "başka bir ezoterik geleneğe ilgi duyduğu görülerek
Sufi öğrencilerinin kafasını karıştırmak istemediği" için
kullanıldı. [12] Lamond,
Shah'ın Gardner'dan biraz hayal kırıklığına uğramış gibi göründüğünü ve bir gün
çay içmeye gittiğinde ona şunları söylediğini söyledi:
Gerald ile röportaj yaparken bazen News of the World muhabiri olmayı diledim . Bir
teşhir için ne harika bir malzeme! Yine de bu grubun gelecek çağın dininin
temel taşı olacağına dair sağlam bir bilgiye sahibim. Ama rasyonel olarak,
rasyonel olarak göremiyorum! [12]
Ocak 1961'de Shah, Gardner ile Mallorca'ya yaptığı bir gezi
sırasında İngiliz şair Robert Graves ile tanıştı . [14] Shah , Palma'daki emekli
maaşından Graves'e mektup yazarak "çok geçmeden
bir gün önce sizi selamlamak" için bir fırsat istedi. [14] Şu anda kendinden geçmiş dinleri
araştırdığını ve "Britanya'daki cadılar tarafından mantar yeme ve benzeri
konularda yürütülen deneylere katıldığını" ekledi - bu konu Graves'in uzun
süredir ilgisini çekmişti. bazen. [14] [15]
Shah ayrıca Graves'e "şu anda kendinden geçmiş
ve sezgisel bilginin ileriye taşınmasıyla yoğun bir şekilde meşgul
olduğunu" söyledi. [15] Graves ve
Shah kısa sürede yakın arkadaş ve sırdaş oldular. [14] Graves, Şah'ın yazarlık kariyerine
destekleyici bir ilgi duydu ve onu, Batılı bir okuyucu için Sufizm'in otoriter
bir tedavisini ve onun çalışması için pratik araçlarla birlikte yayınlamaya
teşvik etti; bu Sufiler olacaktı . Shah,
geçici mali zorlukları çözerek kitap üzerinde önemli bir avans elde etmeyi
başardı. [14]
1964'te, Doubleday tarafından
yayınlanan The Sufis , [7] Robert
Graves tarafından uzun bir girişle ortaya çıktı . [16] Kitap, Roger
Bacon , John of the Cross , Raymond Lully , Chaucer ve
diğerleri gibi şahsiyetlerin çalışmaları aracılığıyla yedinci yüzyıldan
itibaren Batı medeniyeti ve geleneklerinin gelişimi üzerindeki Tasavvufun
etkisini anlatıyor ve bir klasik haline geldi. . [17] Şah'ın konuyla ilgili diğer kitapları
gibi, Sufiler de onun Sufizm yorumunu geleneksel İslam ile
özdeşleştirebilecek terminolojiden kaçınmasıyla dikkat çekiyordu. [18]
Kitap ayrıca kasıtlı olarak "dağınık" bir
tarz kullanmıştır; Shah, Graves'e amacının "insanların şartlarını
bozmak ve onların yenilenmesini önlemek" olduğunu yazdı; başka türlü
olsaydı, daha geleneksel bir anlatım biçimi kullanabilirdi. Kitap ilk
başta çok az sattı ve Şah kendi parasının önemli bir kısmını kitabın reklamına
yatırdı. [19] Graves ona
endişelenmemesini söyledi; Yazı hakkında bazı şüpheleri olmasına ve Şah'ın
yayınlanmadan önce düzeltme okumasına izin vermediği için incinmesine rağmen,
"yayınlanmasına yardım etmekten çok gurur duyduğunu" söyledi ve Şah'a
"harika bir kitap olduğuna dair güvence verdi" ve çok geçmeden böyle
tanınacaktır. Bırakın, Doubleday'in öngördüğü değil, sesinizin yayıldığını
duyacak kendi okuyucularını bulsun." [20]
John G. Bennett ve Gurdjieff bağlantısı
Haziran 1962'de, The Sufis'in yayınlanmasından
birkaç yıl önce Şah , Gurdjieff ve Ouspensky'nin mistik öğretileri etrafında
şekillenen hareketin üyeleriyle de temas kurmuştu . [21] [22] Bir basın makalesi [nb 1] yazarın, Gurdjieff'in yöntemlerine çarpıcı
biçimde benzer yöntemlerin öğretilmekte olduğu Orta Asya'daki gizli bir
manastırı ziyaretini anlatan bir makale yayınlamıştı. [22] Aksi belirtilmeyen manastırın İngiltere'de
bir temsilcisi olduğu ima edildi. [6]
Ouspensky'nin ilk öğrencilerinden biri olan ve
1924'ten beri Gurdjieff'in çalışmalarının bir parçası olan Reggie Hoare, Şah
ile bu makale aracılığıyla temas kurdu. Hoare, "Şah'ın
kendisine enneagram sembolü hakkında
anlattıklarına özel bir önem verdi ve Şah'ın, Ouspensky'den
duyduklarımızın çok ötesine geçen sırları ifşa ettiğini söyledi." [23] Hoare aracılığıyla Shah,
Gurdjieff'in ünlü öğrencisi ve Coombe Springs'te bulunan 7 dönümlük bir
"Karşılaştırmalı Tarih, Felsefe ve Bilim Araştırmaları Enstitüsü"nün
kurucusu olan John G. Bennett de
dahil olmak üzere diğer Gurdjieff'lilerle tanıştırıldı. Kingston upon Thames , Surrey'de (2,8 hektar) arazi . [23]
O zamanlar Bennett, hem Gurdjieff'in kendi sayısız
ifadelerine hem de Bennett'in çeşitli Sufi Şeyhleriyle tanıştığı Doğu'da
yaptığı seyahatlere dayanarak Gurdjieff'in öğretilerinin çoğunun Sufi
kökenlerini zaten araştırmıştı. [24] Gurdjieff'in
Sufilerin fikir ve tekniklerinden birçoğunu benimsediğine ve 1920'lerin
başlarında Gurdjieff'in derslerini dinleyenler için, "her ikisini de
çalışmış olan herkes için onun öğretisinin Sufi kökeninin açık olduğuna"
ikna olmuştu. [25]
Bennett, otobiyografisi Tanık'ta (1974) Şah
ile ilk karşılaşmasını şöyle yazmıştır :
İlk başta ihtiyatlıydım. Az önce kendi başıma
ilerlemeye karar verdim ve şimdi başka bir 'öğretmen' ortaya çıktı. Reggie
ile yaptığım bir veya iki konuşma beni en azından kendim görmem gerektiğine
ikna etti. Elizabeth ve ben, 40'lı yaşlarının başında genç bir adam olduğu
ortaya çıkan Shah'la tanışmak için Hoare'lerle yemeğe gittik. Kusursuz bir
İngilizce konuşuyordu ama sakalı ve bazı hareketleri bir İngiliz devlet okulu
tipi olarak algılanabilirdi. İlk izlenimlerimiz
olumsuzdu. Huzursuzdu, durmadan sigara içiyordu ve iyi bir izlenim
bırakmaya fazla niyetli görünüyordu. Akşamın yarısında tavrımız tamamen
değişti. Onun sadece olağanüstü yetenekli bir adam olmadığını, kendisi
üzerinde ciddi bir şekilde çalışan adama damgasını vuran tanımlanamaz bir şeye
sahip olduğunu anladık... Reggie'nin çok temkinli bir adam olduğunu bilmek,[23]
Şah, Bennett'e bir "Gelenek Halkının Bildirgesi" [26] verdi ve onu diğer Gurdjieffian'larla
paylaşması için yetki verdi. [22] Belge,
artık "gizli, gizli, özel, üstün bir bilgi biçiminin" iletilmesi için
bir fırsat olduğunu duyurdu; Bennett'in Şah hakkında oluşturduğu kişisel
izlenimle birleştiğinde, Bennett'i Şah'ın Afganistan'daki " Sarmoung Manastırı" nın gerçek bir
elçisi , öğretileri Gurdjieff'e ilham vermiş olan bir Sufi yakın
çevresi olduğuna ikna etti . [22] [27]
Kimin Sakal?
Nasreddin rüyasında Şeytan'ın sakalının elinde olduğunu gördü. Saçlarını
çekiştirerek bağırdı: "Hissettiğin acı, saptırdığın ölümlülere çektirdiğin
acının yanında bir hiç." Ve sakalını öyle bir çekiştirdi ki, acı
içinde bağırarak uyandı. Ancak o zaman elinde tuttuğu sakalın kendisine
ait olduğunu anladı.
- İdris Şah [28]
Sonraki birkaç yıl boyunca Bennett ve Shah,
saatlerce süren haftalık özel görüşmeler yaptılar. Shah daha sonra Coombe
Springs'teki öğrencilere de konuşmalar yaptı. Bennett, Şah'ın planlarının
"insanlığın sorunlarının artık ekonomik, politik veya sosyal eylemle
çözülemeyeceğinin zaten yarı bilinçli olarak farkında olan otorite ve güç
pozisyonlarını işgal eden insanlara ulaşmak" olduğunu söylüyor. insanlığın
yaklaşan krizden kurtulmasına yardımcı olmak için dünyada hareket eden yeni
güçler." [23]
Bennett bu fikirlerle hemfikirdi ve ayrıca
"açıkça manevi veya ezoterik hareketlerden etkilenen insanların nadiren
otorite pozisyonlarına ulaşmak ve bu pozisyonları işgal etmek için gereken
niteliklere sahip oldukları" ve "dünya çapında zaten önemli işgalleri
işgal eden insanların olduğuna inanmak için yeterli nedenler olduğu"
konusunda hemfikirdi. milliyet ve kültürlerin sınırlarının ötesine bakabilen ve
insanlık için tek umudun bir Yüksek Kaynağın müdahalesinde yattığını kendileri
görebilen konumlar." [23]
Bennett, "Şah'ı, onun bir şarlatan ya da boş
bir övünme olmadığını ve kendisine verilen görev konusunda son derece ciddi
olduğunu bilecek kadar yeterince gördüm" diye yazdı. [23] Shah'ın çalışmalarını desteklemek isteyen
Bennett, uzun süre ıstırap çektikten ve konuyu konsey ve Enstitü üyeleriyle
tartıştıktan sonra 1965'te Coombe Springs mülkünü, böyle bir hediyenin
verilmesinde ısrar eden Şah'a vermeye karar verdi. hiçbir ip eklenmeden
yapılabilir. [6] [22] Mülk
Şah'a devredildikten sonra, Bennett'in ortaklarının ziyaret etmesini yasakladı
ve Bennett'in kendisini istenmeyen hissettirdi. [22]
Bennett, Shah'ın Coombe Springs'te düzenlediği ve
iki gün iki gece süren, özellikle de Shah'ın o zamanlar cezbeden genç insanlar
için düzenlediği "Yaz Ortası Eğlenceleri"ne bir davet aldığını
söyledi. [23] Bennett
ile 15 yıl birlikte çalışan Anthony Blake ,
"Idries Shah Coombe Springs'i satın aldığında, ana faaliyeti partiler
vermekti. Onunla sadece birkaç görüşmem oldu ama saygısız tavrından çok keyif
aldım. Bennett bir keresinde şöyle demişti: bana, 'İşte farklı stiller var.
Benimki Gurdjieff'inki gibi, kişinin inkarıyla mücadele etme etrafında. Ama
Shah'ın yolu, işi şaka olarak ele almaktır.'" [29]
Birkaç ay sonra Shah, değeri 100.000 sterlinden
fazla olan arsayı bir geliştiriciye sattı ve geliri , bir zamanlar ait
olan 50 dönümlük bir arazi olan Tunbridge Wells yakınlarındaki Langton Green'deki Langton House'da kendisini ve
iş faaliyetlerini kurmak için kullandı . İzcilerin kurucusu Lord Baden-Powell'ın ailesi . [6] [30]
Bennett, Coombe Springs mülkünün yanı sıra,
yaklaşık 300 kişiden oluşan öğrencilerinin bakımını da Shah'a devretti. [22] Şah, uygun olan herkesi entegre edeceğine söz
verdi; bunların yaklaşık yarısı Şah'ın eserinde kendine yer buldu. [22] Yaklaşık 20 yıl sonra, Gurdjieffian
yazarı James Moore ,
Bennett'in Şah tarafından aldatıldığını öne sürdü. [6]Bennett, otobiyografisinde (1974) konunun
açıklamasını kendisi yaptı; Şah'ın mülkün devrinden sonraki davranışının
"dayanılması zor" olduğunu söyledi, ancak aynı zamanda Şah'ın
"nefis tavırları ve hassas hassasiyetleri olan bir adam" olduğu
konusunda ısrar etti ve Şah'ın davranışını kasıtlı olarak benimsemiş
olabileceğini düşündü, "bundan emin olmak için" Coombe Springs ile
tüm bağlar koptu". [22] Langton
Green'in Shah'ın çalışması için Coombe Springs'in olabileceğinden çok daha
uygun bir yer olduğunu ekledi ve Coombe Springs'in kimliğini kaybetmesine hiç
üzülmediğini söyledi; Şah'la teması sayesinde "özgürlük
kazandığını" ve "anlayamadığı insanları sevmeyi" öğrendiğini
belirterek meseleyi anlattı. [31]
Bennett'e göre Şah daha sonra New York'taki
Gurdjieff gruplarının başkanlarıyla da tartışmalara girdi. Bennett, 5 Mart
1968'de Paul Anderson'a yazdığı bir mektupta, "Madam de Salzmann ve
diğerleri... kendi sınırlarının farkındalar ve yapabileceklerinden fazlasını
yapmıyorlar. Ben New York'tayken, Elizabeth ve Vakfı ziyaret ettim ve New York
grubundaki önde gelen kişilerin çoğunu ve Jeanne
de Salzmann'ın kendisini gördük . Bir şeyler
hazırlanıyor, ama meyve verip vermeyeceğini söyleyemem. İdris Şah ile olan
bağlantılarına atıfta bulunuyorum. ve onun her şeyi alt üst etme
kapasitesi.Böyle insanlarla pasif olmak boşunadır ve meseleden kaçmak da
boştur.Şu an için sadece bir iyilik geleceğini umabiliriz ve bu arada kendi işimize
devam edebiliriz. .."[32]
Yazar ve klinik psikolog Kathleen Speeth daha sonra
şunları yazdı:
[Gurdjieff] Vakfı içinde büyüyen muhafazakarlığa
tanık olan John Bennett, yeni kanın ve liderliğin başka bir yerden geleceğini
umuyordu... Şah'la flört etmiş olsa da, bundan hiçbir şey
çıkmadı. [Gurdjieff çalışmasının liderleri arasında] hiçbir şeyin
değişmemesi gerektiği, emanetlerindeki bir hazinenin her ne pahasına olursa
olsun orijinal biçiminde korunması gerektiği şeklindeki hakim anlayış, yeni bir
ilham dalgası için herhangi bir istekten daha güçlüydü." [32]
Tasavvuf çalışmaları ve
enstitüleri
1965'te Şah, Temel Fikirleri Anlama Derneği'ni
(SUFI) kurdu, daha sonra adını Kültürel Araştırma Enstitüsü (ICR)
olarak değiştirdi - "insan düşüncesinin, davranışının ve kültürünün tüm
yönleriyle ilgili çalışma, tartışma, eğitim ve araştırmayı teşvik etmeyi
amaçlayan bir eğitim hayır kurumu" ". [16] [33] [34] [35] Ayrıca Tasavvuf
Araştırmaları Derneği'ni (SSS) kurdu. [36]
Langton Green'deki Langton House, dünyanın dört bir
yanından şairler, filozoflar ve devlet adamları için bir toplanma ve tartışma
yeri ve zamanın edebi sahnesinin yerleşik bir parçası haline geldi. [37] ICR orada toplantılar düzenledi ve
konferanslar verdi, aralarında Sir John Glubb , Aquila Berlas Kiani , Richard Gregory ve Reading Üniversitesi'nde
Avrupa Araştırmaları Bölüm Başkanı olan Robert
Cecil'in de bulunduğu uluslararası bilim adamlarına burslar
verdi . 1970'lerin başı. [37] [38]
Shah, Roma
Kulübü'nün erken dönem üyesi ve destekçisiydi . [nb 2] Bilim adamı Alexander King gibi Roma Kulübü
üyeleri Enstitü'de sunumlar yaptı. [39] [40] [41]
Diğer ziyaretçiler, öğrenciler ve olası öğrenciler
arasında şair Ted Hughes ,
romancılar JD Salinger , Alan Sillitoe ve Doris
Lessing , zoolog Desmond
Morris ve psikolog Robert
Ornstein vardı . Evin içi Orta Doğu tarzında dekore
edilmişti ve bir zamanlar malikanenin ahırı olan ve takma adı "Fil"
olan büyük bir yemek salonunda her Pazar konuklar için açık büfe öğle yemekleri
düzenlenirdi. Karanlıktaki Fil "). [30]
Sonraki yıllarda Şah , çok sayıda Sufi
klasiğinin çevirilerinin yeniden basımlarını yayınlamak ve dağıtmak için Octagon Press'i geliştirdi . [42] Buna ek olarak, binlerce Tasavvuf hikayesi
topladı, tercüme etti ve yazdı, bunları kitapları ve dersleri aracılığıyla
Batılı bir dinleyiciye ulaştırdı. [36] Shah'ın
kitaplarından birkaçı , bazen Richard
Williams tarafından sağlanan çizimlerle birlikte Molla Nasruddin karakterini içeriyor . Şah'ın
yorumunda, daha önce Müslüman kültürlerin folklorik bir parçası olarak kabul
edilen Molla Nasreddin hikayeleri, Sufi meselleri olarak
sunuldu . [43]
Nasruddin, Shah'ın 1970'de BBC'de
yayınlanan televizyon belgeseli Dreamwalkers'da yer
aldı. Bölümler arasında Richard Williams'ın Nasruddin
hakkındaki bitmemiş animasyon filmi hakkında röportaj yaptığı ve bilim adamı John Kermisch'in Rand Corporation Think Tank'ta Nasruddin
hikayelerinin kullanımını tartıştığı yer aldı . Diğer konuklar
arasında beyin yıkama ve sosyal koşullandırmanın yaratıcılık ve problem
çözme üzerindeki engelleyici etkilerini tartışan İngiliz
psikiyatrist William Sargant ve
komedyen Marty Feldman vardı.Şah
ile mizahın ve ritüelin insan hayatındaki rolü hakkında konuşmak. Program,
Şah'ın insanlığın "psikolojik sınırlamaları kırarak" kendi evrimini
ilerletebileceğini, ancak "bu biçimdeki evrimin ilerlemesini etkili bir
şekilde engelleyen sürekli bir karamsarlık birikimi olduğunu" iddia
etmesiyle sona erdi... İnsan uyuyor - daha önce ölmeli mi? uyanır?" [44]
Şah ayrıca Amerika Birleşik Devletleri'nde Sufi
çalışma grupları düzenledi. 1960'ların sonlarında Kaliforniya'da
öğretmenlik yapan Şilili bir psikiyatrist
olan Claudio Naranjo , "Gurdjieff'in
okulunun yaşayan bir soya sahip olması nedeniyle hayal kırıklığına
uğradıktan" sonra Sufizme döndüğünü ve "bir grubun parçası haline
geldiğini" söylüyor. İdris Şah'ın rehberliği." [45] Naranjo, Robert
Ornstein ile On The Psychology of Meditation (1971) başlıklı bir
kitap yazdı . Her ikisi de Ornstein'ın Langley Porter Psikiyatri Enstitüsü'nde araştırma
psikoloğu olduğu California Üniversitesi ile
ilişkiliydi . [46]
Ornstein aynı zamanda 1969'da kurulan İnsan Bilgisini Araştırma Enstitüsü'nün başkanı ve
kurucusuydu ; ABD'de eski ve yeni düşünce biçimleri üzerine kitaplara
ve koleksiyonlara ihtiyaç olduğunu görerek , 1972'de önemli çağdaş ve
geleneksel edebiyat için merkezi bir kaynak olarak ISHK Kitap Servisi'ni kurdu ve İdris
Şah'ın yayınladığı eserlerinin ABD'deki tek distribütörü oldu. Sekizgen
Basın. [47]
O sırada Colorado
Üniversitesi'nde telekomünikasyon öğreten bir başka Şah
yardımcısı, bilim adamı ve profesör Leonard
Lewin , Tasavvuf fikirlerinin teşvik edilmesi için İnsan
Bilgisini Yayma Araştırma Enstitüsü gibi Sufi çalışma grupları ve diğer
girişimleri kurdu. IRDHK) ve ayrıca Şah tarafından ve Şah hakkında yazılan The
Difüzyon of Sufi Ideas in the West (1972) başlıklı bir
antolojinin editörlüğünü yaptı . [48] [49]
Williams'ın planladığı ve geçici olarak adı The
Amazing Nasruddin olan uzun metrajlı animasyon filmi,
Williams ile Shah ailesi arasındaki ilişki 1972'de telif hakları ve
fonlarla ilgili anlaşmazlıklar nedeniyle kötüye gittiği için hiçbir
zaman gerçekleşmedi; ancak Williams daha sonra bazı fikirleri The Thief and the Cobbler adlı filmi için
kullandı . [50]
Sonraki yıllar
Şah, sonraki on yıllarda, çoğu klasik Sufi
kaynaklarına dayanan yaklaşık iki düzine kitap daha yazdı. [6] Dünya çapında büyük bir tiraj elde eden [33] yazıları öncelikle entelektüel yönelimli
Batılı bir okuyucuya hitap etti. [18] Tasavvuf
öğretilerini çağdaş psikolojik dile çevirerek, onları yerel ve dolayısıyla
erişilebilir terimlerle sundu. [51] His masalları , anecdote ve örnek yoluyla Tasavvuf
bilgelik gösteren, özellikle popüler oldu. [18] [33] Shah , California Üniversitesi de dahil olmak üzere
akademik kurumlarda misafir profesör olarak ders vermek için davetler aldı ve
kabul etti .Cenevre Üniversitesi , Ulusal La Plata Üniversitesi ve çeşitli İngiliz
üniversiteleri. [52] Edebi ve
eğitici çalışmalarının yanı sıra, bir hava
iyonlaştırıcısı tasarlamaya ( Coppy Laws ile birlikte bir şirket kurma ) ve
bir dizi tekstil, seramik ve elektronik şirketini yönetmeye zaman buldu . [30] Ayrıca atalarının Afganistan'ına birkaç seyahate çıktı ve orada
yardım çalışmaları kurmaya kendini dahil etti; daha sonra Sovyet-Afgan Savaşı hakkında bir roman olan Kara Kush adlı kitabında bu deneyimlerden
yararlandı . [16]
Hastalık
1987 baharının sonlarında, Afganistan'a yaptığı son
ziyaretten yaklaşık bir yıl sonra, Şah arka arkaya iki büyük kalp krizi
geçirdi. [35] [53] Kendisine
kalp fonksiyonunun yalnızca yüzde sekizinin kaldığı ve hayatta kalmayı
bekleyemediği söylendi. [35] Ara sıra
hastalık nöbetlerine rağmen, çalışmaya devam etti ve sonraki dokuz yıl boyunca
başka kitaplar üretti. [35] [53]
Ölüm
Brookwood Mezarlığı'nda İdris Şah'ın mezarı
İdris Şah, 23 Kasım 1996'da 72 yaşında Londra'da
öldü ve Brookwood Mezarlığı'na gömüldü . Onun
ölüm ilanında göre Daily Telegraph'ın ,
İdris Şah ile bir işbirlikçisi Mücahid de Sovyet-Afgan Savaşı , Kültürel Araştırmaları
Enstitüsü ve bir Vali için Araştırmaları Direktörü Kraliyet Humane Society ve tedavisi mümkün olmayan hastaların Kraliyet Hastanesi ve Ev . [35] Ayrıca Athenaeum
Kulübünün bir üyesiydi . [6] Ölümü
sırasında, Şah'ın kitapları dünya çapında bir düzine dilde 15 milyondan fazla
satmıştı, [7]ve çok sayıda
uluslararası dergi ve gazetede incelenmiştir. [54] [55]
öğretiler
Büyü ve okült üzerine kitaplar
Shah'ın ilk kitapları, "azınlık
inançları" olarak adlandırdığı şeylerle ilgili çalışmalardı. 1956'da
yayınlanan ilk kitabı Oriental Magic'in aslen Doğu
ve Afrika Azınlık İnançlarına İlişkin Hususlar başlıklı olması
amaçlanmıştı . Bunu 1957'de , orijinal olarak Avrupa
Azınlık-İnanç Edebiyatı Üzerine Bazı Malzemeler başlıklı The
Secret Lore of Magic: Book of the Sorcerers ile takip
etti . Şah için 1973 tarihli bir festschrift'e katkıda
bulunan bir kişiye göre bu kitapların adları , "ticari yayıncılık
uygulamalarının zorunlulukları" nedeniyle yayınlanmadan önce
değiştirilmiştir. [56]
1969'da ölmeden önce Shah'ın babası, kendisinin ve
oğlunun büyü ve okült konusunda kitaplar yayınlamasının nedeninin "önemli
sayıda insan arasında bu saçmalıkta olası bir popüler canlanmayı veya inancı
önlemek olduğunu iddia etti. Oğlum" ...sonunda bu görevi, birkaç yıl
boyunca araştırma yaptığı ve konuyla ilgili iki önemli kitap yayınladığı zaman
tamamladı." [57]
1975'te Psychology
Today'de yayınlanan bir röportajda Shah şunları
detaylandırdı:
Sihirle ilgili kitaplarımın temel amacı, bu
materyali genel okuyucunun kullanımına sunmaktı. İnsanlar çok uzun süre
gizli kitapların, saklı yerlerin ve şaşırtıcı şeylerin olduğuna
inandılar. Bu bilgiyi kendilerini korkutacak bir şey olarak
tuttular. Yani ilk amaç bilgiydi. Bu Doğu ve Batı'nın
büyüsüdür. Bu kadar. Daha fazlası yok. Bu kitapların ikinci
amacı, bazıları bu sihirle rasyonelleştirilen veya ondan geliştirilebilen,
alışılmış fizik veya sıradan insanların deneyimine girmeyen güçlerin var gibi
göründüğünü göstermekti. Bunun araştırılması gerektiğini, verileri
toplamamız ve fenomenleri analiz etmemiz gerektiğini düşünüyorum. Sihrin
kimyasını simyadan olduğu gibi ayırmamız gerekiyor. [58]
Shah, konuyla ilgili kitaplarının mevcut sihir ve
büyücülük tutkunları için yazılmadığını ve aslında daha sonra onlardan kaçınmak
zorunda olduğunu, çünkü sadece söyleyeceklerinden hayal kırıklığına
uğrayacaklarını söylemeye devam etti. [58]
Bu kitapları, Sir David Attenborough tarafından
televizyonda yayınlanan Destination Mecca (1957) seyahatnamesinin
yayınlanması izledi . [59] Hem Hedef
Mekke hem de Doğu Büyüsü Tasavvuf konusunda
bölümler içerir . [60] [61]
Zamansız bir bilgelik biçimi
olarak tasavvuf
Şah, tasavvufu İslam'dan önce gelen zamansız bir
bilgelik biçimi olarak sundu. [62] Tasavvufun
doğasının durağan değil canlı olduğunu ve görünür tezahürlerini her zaman yeni
zamanlara, yerlere ve insanlara uyarladığını vurguladı: "Tasavvuf okulları
kayaları kıran dalgalar gibidir: [bunlar] aynı deniz, farklı şekillerde, aynı
amaç için" diye yazdı, Ahmed el-Badawi'den alıntı
yaparak . [36] [62]
Şah, oryantalistlerin tasavvuf tanımlarını sıklıkla
görmezden geldi ve onun tarihsel biçimleri ve yöntemlerine ilişkin akademik
veya kişisel çalışmanın Sufizm hakkında doğru bir anlayış kazanmak için yeterli
bir temel olmadığını savundu. [62] Aslında,
geleneksel biçimlerine olan bir saplantı aslında bir engel haline gelebilir:
"Bir adama çok fazla deve kemiği gösterin veya onlara çok sık gösterin, o
zaman bir deveye rastladığında bir deveyi tanıyamaz. canlı bir", bu
fikrini kitaplarından birinde nasıl ifade ettiğini. [62] [63]
Şah, Inayat
Khan gibi, Sufizmi bireysel
dinleri aşan bir yol olarak sundu ve onu Batılı bir izleyici kitlesine
uyarladı. [42] Bununla
birlikte, Khan'ın aksine, o, dini veya manevi tuzakları önemsemedi ve Tasavvufu
psikolojik bir teknoloji, kendini gerçekleştirmeye ulaşmak için
kullanılabilecek bir yöntem veya bilim olarak tasvir etti. [42] [64] Bunu yaparken, yaklaşımı özellikle
Gurdjieff'in takipçilerine, İnsan Potansiyeli Hareketi'nin öğrencilerine ve
modern psikolojiye aşina olan entelektüellere hitap ediyor gibi
görünüyordu . [42]Örneğin şöyle
yazmıştır: "Tasavvuf... insanın nesnel olabileceğini ve nesnelliğin
bireyin "daha yüksek" gerçekleri kavramasını sağladığını belirtir. Bu
nedenle insan, evrimini Sufizm'de bazen "gerçek akıl" olarak
adlandırılan şeye doğru ilerletmeye davet edilir. '." [42] Şah, insanın ihtiyaca cevap olarak yeni
sübtil duyu organları edinebileceğini öğretmiştir: [36]
Sufiler, bir şekilde ifade edildiğinde, insanlığın
belirli bir kadere doğru evrimleştiğine inanırlar. Hepimiz bu evrime
katılıyoruz. Organlar, belirli organlara ( Rumi ) duyulan ihtiyaç sonucunda meydana
gelir . İnsan organizması böyle bir ihtiyaca cevap olarak yeni bir
organ kompleksi üretmektedir. Bu zaman ve mekânın aşıldığı çağda, organlar
kompleksi, zaman ve mekânın aşılmasıyla ilgilidir. Sıradan insanların ara
sıra ve ara sıra telepatik patlamalar
olarak gördükleriya da
peygamberlik gücü, Sufiler tarafından bu aynı organların ilk hareketlerinden
daha az bir şey olarak görülmez. Bugüne kadarki tüm evrimler ile şimdiki
evrim ihtiyacı arasındaki fark, son on bin yıl boyunca bize bilinçli bir evrim
olasılığının verilmiş olmasıdır. Bu daha seyrek evrim o kadar önemlidir
ki, geleceğimiz buna bağlıdır.
— İdris Şah, Sufiler [65]
Şah, Sufizm'in diğer Doğu ve Batı projeksiyonlarını
"sulandırılmış, genelleştirilmiş veya kısmi" olarak
reddetmiştir; bu sadece Khan'ın yorumuna değil, aynı zamanda çoğu İslam
ülkesinde bulunan tasavvufun açıkça Müslüman biçimlerini de
içeriyordu. Öte yandan, Şah'ın ortaklarının yazıları, onun "Sufilerin
Büyük Şeyhi" olduğunu ima etti - başka herhangi bir Sufi'nin varlığını
kabul etmemesi nedeniyle zayıflayan bir otorite konumu. [42] Şah, Batı'da Sufi bilgeliğini tanıtmanın en
iyi yolunu hissetti, aynı zamanda guruların ve kültlerin sorunlarının üstesinden geldi., bir kült
ile bir eğitim sistemi arasındaki farkı açıklığa kavuşturmak ve bilgiye katkıda
bulunmaktı. Bir röportajda, "Bir eğitim modeli içinde çalışmalısınız
- mumbo-jumbo alanında değil" diye açıkladı. [66] Bu yaklaşımın bir parçası olarak, ICR'de
Çalışmalar Direktörü olarak görev yaptı. [66] Ayrıca 1966'da Sussex Üniversitesi'nde Batı'da Tasavvuf çalışması
üzerine ders verdi . Bu daha sonra Sufi Fikirlerinin Çalışmasında
Özel Sorunlar başlıklı bir monografi olarak yayınlandı . [67]
"Çalışmalar: Şah sonradan Sufi faaliyetleri
farklı bileşenleri veya bölümler ayrıldı açıkladı içinde Sufizm",
"çalışmalar arasında Sufizm" ve
"çalışmaları için Tasavvufta". [68]
Tasavvuf çalışmaları , insanları
tasavvufa yönlendirmeye yardımcı oldu ve sosyal
şartlandırma ve beyin yıkama anlayışı
gibi kültürde eksik olabilecek ve restore edilmesi ve yayılması gereken
bilgilerin teşvik edilmesini , rasyonel ve sezgisel düşünce biçimleri
arasındaki fark, ve diğer faaliyetler, böylece insanların zihinleri daha özgür
ve geniş kapsamlı hale gelebilir. Tasavvuf çalışmaları , tasavvuf
hakkında bilgi veren ve Sufiler ile halk arasında kültürel bir bağlantı görevi
gören konferanslar ve seminerler gibi kurum ve faaliyetleri
içeriyordu. Son olarak, Çalışmalar içindeTasavvuf, bir
Tasavvuf okulunda olmak, bir eğitimin parçası olarak öğretmen tarafından
öngörülen faaliyetleri yürütmek anlamına geliyordu ve bu, önceden tasarlanmış
bir "tasavvufi okul" kavramına mutlaka uymayan birçok biçim
alabilirdi. [68]
Şah'ın Sufi amaçları ve metodolojileri, Coombe
Springs'te verilen "Gelenek Ehli Beyannamesi"nde de betimlenmiştir:
Bu duyuruyu yapmak, belirli düşünce alanlarını
belirli fikirleri beslemek ve bu çalışmayı çevreleyen bazı faktörlere işaret
etmek dışında, bu bildirinin projektörlerinin pratik bir görevi var. Bu
görev, mevcut olan özel insan bilgisini elde etme kapasitesine sahip bireyleri
bulmaktır; onları gelişigüzel değil özel bir şekilde gruplandırmak,
böylece bu tür her grubun uyumlu bir organizma oluşturması; bunu doğru
zamanda doğru yerde yapmak için; yerel koşullara uygun bir 'fikir'
formülasyonunun yanı sıra çalışılacak harici ve dahili bir format
sağlamak; teori ile pratiği dengelemek. [23]
1971'de BBC'ye verdiği bir röportajda Shah, çağdaş,
uyarlanabilir yaklaşımını şöyle açıkladı: "Tasavvufun bu zamanda Batı'ya
yararlı olacak yönlerini Batı'da erişilebilir kılmakla ilgileniyorum. İyi
Avrupalılar dönüştürmek istemiyorum. İnsanlar bana, örneğin beni arayan veya
avlayan insanlarla uğraşırken neden geleneksel manevi eğitim yöntemlerini
kullanmadığımı sordular ve elbette cevap, bunun aynı nedenden olduğu. bugün
evime deve sırtında değil, arabayla geldin. Tasavvuf aslında tasavvufi bir
sistem değil, bir din değil, bir ilim bütünüdür." [69]
Şah sık sık bazı çalışmalarını gerçek Sufi
çalışmasına gerçekten sadece bir ön hazırlık olarak nitelendirdi, aynı şekilde
okuma ve yazmanın bir edebiyat çalışmasına ön hazırlık olarak görülebileceği
gibi: "Psikoloji doğru yönlendirilmedikçe, maneviyat yoktur. takıntı ve
duygusallık olsa da, genellikle bununla karıştırılır." [70] [71] "Ruhsal uygulamaları yeniden
doğmamış bir kişiliğe aşılamaya çalışan herkes... sonunda bir sapma
olacaktır", diye savundu. [70] Bu
nedenle, Sufilerden itibaren ürettiği eserlerin
çoğu, doğası gereği psikolojikti ve nefs-i
ammaraya , sahte benliğe saldırmaya
odaklandı.: "Sana nasıl aranacağını anlamanın dışında verecek hiçbir şeyim
yok - ama bunu zaten yapabileceğini düşünüyorsun." [70]
Şah, yazılarında Tanrı'dan pek bahsetmediği için
sık sık eleştirildi; cevabı, insanın mevcut durumu göz önüne alındığında,
Tanrı hakkında konuşmanın pek bir anlamı olmayacağıydı. Doğu'nun
Düşünürleri adlı kitabında bu sorunu bir benzetmeyle açıklamıştır :
"Karıncaların dilini konuşabildiğimi görünce birine yaklaştım ve 'Tanrı
nasıldır? Karıncaya benziyor mu?' diye sordum. O, 'Allah'ım! Hayır, doğrusu
bizim bir tek iğnemiz var, Allah'tan başka, O'nun iki iğnesi
var !" [70] [72]
Öğretme hikayeleri
|
Daha fazla bilgi: Öğretme hikayeleri |
Shah, çalışmalarında öyküleri ve mizahı öğretmeyi
büyük ölçüde kullandı. [62] [73] Shah,
şaşırtıcı anekdotların terapötik işlevini ve bu masalların ortaya çıkardığı
yeni bakış açılarını vurguladı. [74] Bir grup
ortamında bu tür masalların okunması ve tartışılması, Şah'ın çalışma
çevrelerinin üyelerinin katıldığı faaliyetlerin önemli bir parçası haline
geldi. [43] Bu
şaşırtıcı veya şaşırtıcı hikayelerin öğrencinin normal (ve farkında olmayan)
bilinç biçimini istikrarsızlaştırabileceği dönüştürücü yol, Stanford Üniversitesi psikoloji profesörü Robert Ornstein tarafından , diğer psikolog Charles Tart [75] ve diğerleri gibi
seçkin yazarlar tarafından incelenmiştir.Şair
Laureate Ted Hughes [76] ve Nobel ödüllü romancı Doris Lessing [36] [77] , Shah'dan
derinden etkilenen birkaç dikkate değer düşünürden biriydi. [74] [78]
Shah ve Ornstein 1960'larda bir araya geldi. [78] Ornstein'ın öğretilerini yaymak ve
onları psikoterapi deyimine
çevirmek için ideal bir ortak olabileceğini fark eden Shah,
onu Amerika Birleşik Devletleri'nde vekili ( halife ) yaptı. [74] [78] Ornstein'ın The Psychology
of Consciousness (1972) adlı kitabı , biyolojik geri bildirim ve ruh hali ve
farkındalıkta değişimler elde etmek için tasarlanmış diğer
tekniklerin incelenmesi gibi alandaki yeni ilgi alanlarına denk geldiği
için akademik psikoloji topluluğu tarafından coşkuyla karşılandı. . Ornstein,
yıllar içinde bu alanda daha fazla kitap yayınladı. [78]
Arasında Filozof bilim ve
fizikçi Henri Bortoft Johann
Wolfgang von bilimsel yöntem kavramak insanları engelledi aklın alışkanlıkları
benzetmeden olarak Şah'ın derlemden öğretim hikayeleri kullanılan Goethe . Bortoft en Nature The
Bütünlük: Bilim Goethe'nin Yolu öyküler içeren Dervişlerin Hikayeler , kıyaslanamaz
Molla Nasruddin ait Exploits ve A
Parfümlü Akrep . [79]
Orijinal tarihi ve kültürel ortamında, Şah
tarafından popüler hale getirilen türden - önce sözlü olarak anlatılan ve daha
sonra Tasavvuf inancını ve uygulamasını sonraki nesillere aktarmak amacıyla
yazılan - Sufi öğreti hikayeleri, çocuklar da dahil olmak üzere her yaştan
insan için uygun kabul edildi. , çünkü birden çok anlam katmanı
içeriyorlardı. [36] Şah,
tasavvuf hikayesini şeftaliye benzetmiştir: "İnsan, sanki şeftali size
ödünç verilmiş gibi, dışarıdan duygusal olarak etkilenebilir. Şeftali yiyebilir
ve bir başka lezzetin tadına bakabilirsiniz... Taşı atabilirsiniz. – ya da
kırın ve içinde lezzetli bir çekirdek bulun. Bu gizli derinliktir.” [36] Şah bu şekilde dinleyicilerini Sufi
hikayesini almaya davet etti. [36]Çekirdeği ortaya
çıkarmamakla ve hikayeyi sadece eğlenceli veya yüzeysel olarak görmekle, bir
kişi şeftaliye bakmaktan başka bir şey yapamazken, diğerleri hikayeyi
içselleştirdi ve kendilerinin etkilenmesine izin verdi. [36]
Tahir Shah, 2008 yılında yazdığı Binbir
Gece Masalları adlı kitabının çeşitli noktalarında babasının hikaye
anlatımından bahseder ve ilk olarak İdris Şah'ın hikayeleri öğretmekten
nasıl yararlandığını tartışır: "Babam bize hikayelerin nasıl çalıştığını
asla anlatmadı. bilgi, gerçeğin ve fantazinin parçaları. Buna gerek yoktu -
çünkü doğru koşullar verildiğinde, hikayeler harekete geçerek kendilerini
ekiyor." [80]Daha sonra
babasının bu hikayeleri bilgelik vermek için nasıl kullandığını şöyle
açıklıyor: "Babamın, dikkatimizi başka yöne çekmek ya da bir fikri ya da
düşünceyi aktarmanın bir yolu olarak kullanmak için her zaman elinde bir hikaye
vardı. Doğu hikayeleri ansiklopediler gibiydiler, incelenmeye, takdir edilmeye
ve el üstünde tutulmaya hazır bilgelik ve bilgi depolarıydı.Ona göre hikayeler
eğlenceden çok daha fazlasını temsil ediyordu.Onları karmaşık psikolojik
belgeler olarak görüyordu. insanlığın şafağından beri toplanmış ve rafine
edilmiş ve çoğu zaman ağızdan ağza aktarılmıştır." [80]
Kitabın ilerleyen bölümlerinde, bir hikayenin
sonunda babasının ona verdiği şu açıklamayı aktararak, bir öğretim aracı olarak
hikayeleri tartışmaya devam ediyor:
Bu hikayeler teknik belgelerdir, haritalar veya bir
tür planlar gibidirler. Yaptığım şey insanlara haritaları nasıl
kullanacaklarını göstermek çünkü unutmuşlar. Bunun hikayelerle öğretmek
için garip bir yol olduğunu düşünebilirsiniz, ancak uzun zaman önce insanlar
bilgeliği bu şekilde aktarıyordu. Herkes hikayeden bilgeliği nasıl
çıkaracağını biliyordu. Bir buz kütlesi içinde donmuş bir balık gördüğünüz
gibi, onlar da katmanların ötesini görebilirler. Ama içinde yaşadığımız
dünya bu beceriyi kaybetti, bir zamanlar kesinlikle sahip oldukları bir
beceri. Hikâyeleri duyuyorlar ve beğeniyorlar çünkü hikâyeler onları
eğlendiriyor, içlerini ısıtıyor. Ama ilk katmanın ötesini, buzun içini
göremezler. Hikayeler güzel bir satranç tahtası gibidir: hepimiz nasıl
satranç oynanacağını biliyoruz ve yetilerimizi tüketecek kadar karmaşık bir
oyunun içine çekilebiliriz. Ancak oyunun yüzyıllarca bir toplumdan
kaybolduğunu ve ardından güzel satranç tahtası ve parçalarının bulunduğunu
hayal edin. Herkes onları görmek ve övmek için toplanırdı. Böyle
güzel bir nesnenin gözleri eğlendirmekten başka bir amacı olduğunu asla hayal
edemezler. Öykülerin içsel değeri de aynı şekilde kaybolmuştur. Bir
zamanlar herkes onlarla nasıl oynanacağını, onları nasıl deşifre edeceğini
biliyordu. Ama artık kurallar unutuldu. İnsanlara oyunun nasıl
oynandığını tekrar göstermek bize düşüyor. onları deşifre etmek
nasıl. Ama artık kurallar unutuldu. İnsanlara oyunun nasıl
oynandığını tekrar göstermek bize düşüyor. onları deşifre etmek nasıl. Ama
artık kurallar unutuldu. İnsanlara oyunun nasıl oynandığını tekrar
göstermek bize düşüyor.
— Tahir Şah, Binbir Gece
Masallarında, [80]
Olav Hammer , Avrupa ve Kuzey Amerika'da Sufizm'de (2004),
böyle bir hikayenin bir örneğini verir. [7] Yerde
anahtarını arayan bir adamı anlatır. [7] Yoldan
geçen bir komşu, adama anahtarı kaybettiği yerin burası olup olmadığını
sorduğunda adam, "Hayır, evde kaybettim, ama burada kendi evimden daha
fazla ışık var" diye cevap verir. [7] Bu
hikayenin versiyonları Batı'da uzun yıllardır bilinmektedir (bkz. Streetlight effect ). Bu, Şah'ın masal
koleksiyonu World Tales'ın
ana fikirlerinden biri olan, birçok farklı kültürde var olan ve uzun zamandır
not edilen benzer masal fenomeninin bir örneğidir .
New Trends and Developments in the World of
Islam'da (1998) yazan Peter Wilson, hocası
Alim'in niteliklerini tanımlaması istenen bir dervişle ilgili böyle bir başka hikayeden alıntı
yapıyor . [81] Derviş,
Alim'in güzel şiirler yazdığını, fedakarlığı ve hemcinsine yaptığı hizmetlerle
kendisine ilham verdiğini anlatır. [81] Soruyu
soran, bu nitelikleri kolayca onaylar, ancak dervişin onu azarladığını görür:
"Bunlar, Alim'i sana tavsiye edecek
niteliklerdir ." [81] [82]Ardından
Alim'in etkili bir öğretmen olmasını sağlayan nitelikleri şöyle sıralıyor:
"Hz. öfkemi değiştir." [82] Alim
Azimi'nin hem öğrencilerinin hem de eleştirmenlerin başarısızlıklarını gün
ışığına çıkarmak ve gerçekte ne olduklarını görmelerine izin vermek için
kasıtlı olarak kendisine kötü saldırılar kışkırtarak suçlama yolunu izlediğini açıklıyor : Garip
olan bizleriz, böylece garip olan sıradan hale geldi ve onun gerçekte ne
olduğunu anlayabildik." [81] [82]
Kültür ve pratik yaşam üzerine
görüşler
Shah'ın kaygısı, tüm kültürlerin altında yatan
esasları ve bireysel davranışları belirleyen gizli faktörleri ortaya
çıkarmaktı. [33] Batılıların,
genellikle sadece moda ve alışkanlığı yansıtan görünüşlere ve yüzeyselliklere
odaklanmasını küçümsedi ve kültürün kökenlerine ve insanların ve onlar
tarafından oluşturulan grupların bilinçsiz ve karışık motivasyonlarına dikkat
çekti. Hem bireysel hem de grup düzeyinde, kısa vadeli afetlerin
genellikle kutsamaya nasıl dönüştüğünü - ve bunun tersini - işaret etti, ancak
bunun bilgisi, insanların olaylara tepki verme şeklini etkilemek için çok az
şey yaptı. [33]
Şah, dünyevi görevlerin terk edilmesini
savunmadı; bunun yerine, müstakbel mürit tarafından aranan hazinenin,
kişinin günlük yaşamdaki mücadelelerinden türetilmesi gerektiğini
savundu. Pratik çalışmayı, Sufilerin geçimlerini kazandıkları ve kendileri
üzerinde "çalıştıkları" sıradan meslekleri geleneksel olarak
benimsemelerine paralel olarak, bir arayıcının kendi kendine çalışabileceği bir
araç olarak kabul etti. [36]
Shah'ın bir öğretmen olarak statüsü belirsiz
kaldı; Hem guru kimliğini hem
de herhangi bir tarikat veya tarikat kurma arzusunu reddederek, akademik
şapkayı da reddetti. [33] Makers
of Modern Culture'da yazan Michael Rubinstein, "belki de en
iyi , zihnin tefekküre dayalı ve sezgisel yönlerinin
birlikte çalışırken en üretken olarak kabul edildiği geleneğin bir
somutlaşmışı olarak görüldüğü" sonucuna varmıştır . [33]
Miras
İdris Şah kitaplarını mirası olarak
görüyordu; kendi içlerinde, artık orada olamayacakken yerine getirdiği
işlevi yerine getireceklerdi. [83] Öğretmenlerinin
yayınlarını teşvik etmek ve dağıtmak, Şah'ın öğrencileri için hem para toplama
amacıyla hem de kamu bilincini dönüştürmek için önemli bir faaliyet veya
"iş" olmuştur. [43] UST, yeni
sadaka oluşumu aşağıdaki 2013 yılında faaliyetlerini askıya İdris Şah Vakfı , [84] SSS
durdurduğunu ise faaliyetlerini daha erken. Ornstein'ın başkanlığını
yaptığı ISHK (Institute for the Study of Human Knowledge) [85] Amerika Birleşik Devletleri'nde faaliyet
göstermektedir; 11 Eylül terör saldırılarından sonraörneğin, Ortadoğu Çalışmaları Derneği üyelerine Şah ve
çevresi tarafından yazılan Afganistan ile ilgili kitapların reklamını yapan bir
broşür gönderdi , böylece bu yayınları gelişmiş kültürler arası anlayış
ihtiyacına bağladı. [43]
Elizabeth Hall , Temmuz 1975'te Psychology Today için Shah ile
röportaj yaptığında, ona şunu sordu: "İnsanlık adına, ne olmasını
istersiniz?" Şah yanıtladı: "Birisinin dinlemesi durumunda,
gerçekten isteyeceğim şey, son 50 yıllık psikolojik araştırmaların ürünlerinin
halk tarafından, herkes tarafından araştırılmasıdır, böylece bulgular onların
düşünce tarzlarının bir parçası haline gelir ( ...) bu büyük psikolojik bilgiye
sahipler ve onu kullanmayı reddediyorlar." [58]
Şah'ın kardeşi Omar
Ali-Shah (1922-2005), aynı zamanda bir yazar ve Sufizm
öğretmeniydi; kardeşler 1960'larda bir süre birlikte öğrencilere ders
verdi, ancak 1977'de "aynı fikirde olmama konusunda anlaştılar" ve
kendi yollarına gittiler. [86] İdris
Şah'ın 1996'daki ölümünün ardından, öğrencilerinin önemli bir kısmı Omar
Ali-Shah'ın hareketine üye oldu. [87]
Shah'ın kızlarından biri olan Saira Shah , 2001'de Beneath the Veil adlı
belgeselinde Afganistan'daki kadın hakları üzerine yaptığı haberlerle dikkat
çekti . [10] Oğlu Tahir Shah tanınmış bir gezi yazarı, gazeteci ve maceracıdır.
Çeviriler
İdris Şah'ın eserleri Fransızca, Almanca, Letonca,
Farsça, Lehçe, Rusça, İspanyolca, İsveççe, Türkçe ve diğerleri gibi birçok dile
çevrildi.
İdris Şah eseri Polonyalı okuyucuya nispeten geç
ulaştı. Lehçe'ye öncülük eden çeviri, İran araştırmaları uzmanı
ve 1999-2000'de Dervişlerin Masalları'nı kendi
inisiyatifiyle çeviren çevirmen Ivonna Nowicka tarafından
yapıldı . Birkaç başarısız denemeden sonra, bir yayıncı olan WAM
Yayınevi'ni bulmayı başardı ve kitap nihayet 2002'de yayınlandı. Bunu 2002
ve 2003'te çevirisinde The Wisdom of the Fools [88] ve The Magic Monastery [89] izledi. , sırasıyla.
Resepsiyon
Şah'ın tasavvuf hakkındaki kitapları önemli
eleştiriler aldı. O bir konu oldu BBC belgesel
1969 yılında ( "Eyes biri Çifti") [90] ve
eseri (iki Sufi Way ve Yansımaları )
"Yılın Üstün Kitabı" olarak seçildi tarafından BBC ' "Eleştirmenler" programı. [91] Diğer ödüllerin yanı sıra, Şah ,
1973'te UNESCO Dünya
Kitap Yılı'nda altı birincilik ödülü kazandı , [90] ve İslam
alimi James Kritzeck , Şah'ın Derviş Masalları'nı yorumlayarak, bunun
"güzel bir şekilde tercüme edildiğini" söyledi. [91]
Şah'ın Sufi Çalışmaları: Doğu ve Batı başlıklı
çalışmasının olumlu değerlendirmelerinden oluşan bir derleme, diğerlerinin
yanı sıra LF Rushbrook Williams, Rom
Landau , Mohammad Hidayatullah , Gyula Germanus , Sir
John Glubb , Sir Razik
Fareed , Ishtiaq Hussain'in katkılarını
da içeren 1973'te yayınlandı. Qureshi , Ahmet Emin Yalman , Mahmoud Youssef Shawarbi ve
Nasrollah S. Fatemi. [92]
Colin Wilson , "kısmen İdris Şah aracılığıyla [tasavvuf konusu hakkında]
oldukça yeni ve ilginç çıkarımlar görmeye başladım" [93] belirtti ve The Magic Manastırı (1972) incelemesinde
Shah'ın "öncelikle bazı gizli öğretileri yaymakla ilgilenir O, mistik
bilginin iletilme yöntemiyle ilgilenir... [Sufiler] bilgiyi doğrudan sezgi
yoluyla aktarır, daha çok Zen ustalarının tarzındadır ve bunu yapmanın başlıca
yollarından biri, bilinçaltına giden ve onun gizli güçlerini harekete geçiren
kısa hikayeler ve meseller aracılığıyla." [94]
Afganistan'da, Kabil
Times söyledi Rüyalar Kamp bunun
"kısa öykü, masalları ve atasözleri, espriler ve ekstrelerinin temelde bir
antoloji olduğu için yazılı dan (1968), "Afganlar için özel önemleri"
"tavsiye" ve ve Afganistan'da - bu modern zamanlarda bile - birçok
akşam sohbetinin ve değiş tokuşunun bir parçasını oluşturan sözlü
edebiyat." [95] Afganistan
Haberi , Sufilerin "dünya felsefesine ve
bilimine önemli Afgan katkılarını kapsadığını" ve "Tasavvuf ve
dervişlerin insani gelişme sistemi hakkında ilk tam yetkili
kitap" olduğunu bildirdi . [96] Şah
hakkındaki şüphelere gelince.Afgan Eğitim Bakanı ve daha sonra Afganistan
Büyükelçisi ve Dışişleri Bakanı olarak görev yapan bir Afgan bilgin olan Sardar Haji Faiz Muhammed Khan Zikeria , 1970
yılında dünya bilginleri için Şah ailesi hakkında noter tasdikli bir
Deklarasyon yayınladı: "Afgan Musavi Seyyidleri ve Pağman Hanları,
Peygamber'in soyundan gelenler olarak kabul edilir - barış onun üzerine olsun.
Onlar İslam'ın en soylu soyundan olarak kabul edilir ve Sufi öğretmenler ve
bilgili alimler olarak saygı görürler. İkbal Ali Şah, şahsım adına, rütbesi,
unvanları ve soyunu tasdik edilmiş ve nam salmış şerefli bir adam olarak
tanınır." [97]
1980 yılında , Afganistan'ın eski Şair Ödülü
sahibi Profesör Halilullah Halili ,
"yurttaşı ve arkadaşı Arif (Sufi Aydınlatan) Seyyid İdris
Şah" ın çalışmalarını överek, "Özellikle takdir edilmek,
onun semavi dünyayı ortaya
çıkarmadaki parlak ve önemli hizmetleridir. büyük İslam
hocalarının ve sufilerin ilhamları ve iç düşünceleri." [98]
Hindustan Standart Hindistan'ın bulundu Hayaller Kamp , bir oldu
"ince antoloji, tamamen, eğlence, ferahlık, teselli ve ilham ... esprili,
gelen ilginç için her zaman içine-dippable ve zıtlık insan." [99]
Kültürler arası Exchange için
Enstitüsü (ICE), bir Kanadalı sadaka 2004
yılında kurulmuş, Kanada, yardıma muhtaç çocuklara binlerce dağıtmak için
Idries Şah'ın çocuk kitapları kullanmaya karar Meksika'da çocuklarının
bir parçası olarak, Afganistan okuma yazma programı
ve tanıtımı çapraz -kültürel anlayış. Bu
kitap serisi Hoopoe Kitaplar, bir tarafından yayınlanan kar amacı gütmeyen tarafından girişimi Amerikan psikolog Robert Ornstein 'ın İnsan Bilgisinin Araştırmaları Enstitüsü (ISHK). [100] [101] ISHK, bu kitapları kendi Share
Literacy girişimi aracılığıyla muhtaç çocuklara sağlıyor.[102]
"Şah-okulu" yazıları
Düşman bir eleştirmen, Shah'ın Gurdjieff'in öğretisinin doğası gereği sufi
olduğu iddiasına katılmayan ve konuyla ilgili kronolojik olarak
imkansız, takma adlı bir kitabın ( Rafael Lefort tarafından yazılan Gurdjieff'in Öğretmenleri) yayınlanmasını
istisna eden bir Gurdjieffian olan James
Moore'du . Şah'a bağlıydı. [6] Religion
Today'de (şu anda Journal
of Contemporary Religion ) 1986 yılında yayınlanan bir
makalesinde Moore, Bennett ve Graves tartışmalarını ele aldı ve Shah'ın
"aşırı bir övünme ortamı: kendisinin körüklediği bir iltifat" ile
çevrili olduğunu belirtti. [6]Shah'ı
"Şah'ın övgüsünü oyunbaz bir şekilde dile getiren yararlı gazeteciler,
editörler, eleştirmenler, animatörler, yayıncılar ve seyahat yazarlarından
oluşan bir zümre" tarafından desteklendiği şeklinde tanımladı. [6] Moore, Şah'ın sözde Sufi mirasını ve
yetiştirilişini sorguladı ve 1960'tan itibaren aşırı derecede övgü toplayan
"Omar Michael Burke PhD" ve "Hadrat BM Dervish" gibi
yazarların takma adlı "Şah-okulu" yazılarının gövdesini esefle
karşıladı. Şah hakkında, ondan "Tarikat Büyük Şeyh İdris Şah Saheb",
"Prens İdris Şah", "Kral Enoch", "Varlık",
"Çalışkan Kral", "Ali'nin Enkarnasyonu" ve hatta Kutub veya "Eksen" - Şah destekleyen
tüm' Sufizmi Batılı bir izleyici kitlesine pazarlamak için yeni başlayan
çabalar. [6]
Peter Wilson da benzer şekilde Şah'ın desteğiyle
yazılanların çoğunun "çok kalitesiz" olduğu konusunda yorum yaparak
"ne yazık ki dolu dolu bir üsluba" dikkat çekerek, Şah'ın
çeşitli paranormal yeteneklere,
"bir üstünlük tonuna; bazen kendini beğenmiş, küçümseyici bir
tavıra sahip olduğunu iddia ediyor. veya 'dışarıdakilere' karşı acıma
ve bu tür bir muameleyi hak ettiği düşünülebilecek iddiaları doğrulamak için
herhangi bir motivasyonun bariz yokluğu". [103] Ona
göre, "Şah'ın kendi yazıları arasında belirgin bir kalite farkı" ve
bu ikincil literatürün kalitesi vardı. [103]Ancak
hem Moore hem de Wilson, üslup bakımından benzerliklere dikkat çektiler ve
Şah'ın kendi yayınevi olan Octagon Press tarafından sıklıkla yayınlanan bu
takma adlı eserin çoğunun Şah tarafından yazılmış olabileceği ihtimalini
değerlendirdiler. [103]
Bu literatürün alternatif bir yorumunu savunan din
bilgini Andrew Rawlinson, "şeffaf bir şekilde kendi kendine hizmet eden
[...] aldatma" yerine, "maskeli balo - tanımı gereği görülmesi
gereken bir şey" olabileceğini öne sürdü. . [104] "Yerleşik konumların eleştirisinin tek
başına sabit ve doktrinel olamayacağını" belirterek ve Şah'ın niyetinin her
zaman yanlış kesinlikleri baltalamak olduğunu belirterek, bu yazıların
yarattığı "Şah miti"nin bir öğretim aracı olabileceğini savundu. bir
gizleme aracı olmaktan çok; şey "deconstructed edilecek yaptı -
ki sözde dokunduğunuzda çözmek için". [104] Rawlinson, Shah'ın "yüz değerinde
alınamayacağı sonucuna varmıştır.[104]
Değerlendirme
.jpg/520px-Doris_lessing_20060312_(jha).jpg)
Nobel ödüllü Doris Lessing , Shah'dan
derinden etkilendi.
Şah'ın en büyük savunucularından biri olan Doris
Lessing, [6] 1981
tarihli bir röportajda şunları söyledi: "Tasavvufu, eski bir öğretinin
yeniden tanıtılması olduğunu iddia eden İdris Şah tarafından öğretildiği
şekliyle, bu zamana ve bu yere uygun buldum. Doğu'dan ya da sulandırılmış
İslam'dan ya da bunun gibi bir şeyden kudurmuş bazı şeyler." [36] 1996'da The Daily Telegraph'ta Şah'ın
ölümü hakkında yorum yaparken, Şah'la okuduğu en şaşırtıcı ve hayatını
değiştiren bir kitap olan Sufiler sayesinde tanıştığını
belirtti . [105]Shah'ın
eserlerini "çağımızdaki hiçbir şeye benzemeyen bir fenomen" olarak
nitelendirerek, onu çok yönlü bir adam, tanışmayı umduğu en esprili, kibar,
cömert, mütevazı ("Yüzüme çok fazla bakma") olarak nitelendirdi. ,
ama elimde olanı al", diyerek alıntı yapıyor) ve 30 küsur yıllık iyi
arkadaşı ve öğretmeni. [105]
Yetmişli yılların başında Tasavvuf hikayeleri
öğretmeye başlayan , meditasyon ve
bilinç değişimi alanında uzun süredir araştırmacı ve psikiyatri profesörü olan Arthur J. Deikman , Batılı psikoterapistlerin
Sufizm tarafından sağlanan perspektiften yararlanabileceği görüşünü dile
getirdi. ve evrensel özü, uygun materyallerin doğru bir şekilde ve sırayla
çalışılması şartıyla. [64] Şah'ın
yazıları ve tasavvuf öğreti öykülerinin çevirilerinin bu amaçla tasarlandığını
göz önünde bulundurarak, konuyu kendileri değerlendirmek isteyenlere bunları tavsiye
etti ve birçok otoritenin Şah'ın çağdaş Sufizm'in bir sözcüsü olarak konumunu
kabul ettiğini kaydetti. [64]Psikolog ve
bilinç araştırmacısı Charles Tart ,
Shah'ın yazılarının "psikolojinin ne hakkında olduğu konusunda şimdiye
kadar yazılmış her şeyden daha derin bir takdir yarattığını"
söyledi. [106]
1973'te Shah'ın bir değerlendirmesini yapması
istendiğinde, JG Bennett ,
Shah'ın geniş ölçekte önemli işler yaptığını, "insanları her yerde çok
etkili bir şekilde harekete geçirerek, düşündürerek, onlara özgür görünen
düşünce biçimlerini göstererek" söyledi. gerçekten büyük ölçüde
şartlandırılmıştır." O , "yeni dünya için çok gerekli bir
hazırlık" olan uyanış sürecinin bir parçası olarak insanların sabit
fikirlerini birçok yöne yıkarak Şah'tan Sufizm'in Krishnamurti'si olarak bahsetti . [107]
Daha sonra Osho olarak bilinen Hintli
filozof ve mistik Rajneesh ,
Şah'ın eseri hakkında yorum yaparken, Sufileri "sadece
bir elmas. Onun Sufiler'de yaptıklarının değeri
ölçülemez" olarak nitelendirdi. Şah'ın "Molla Nasrudin'i Batı'ya
tanıtan adam olduğunu ve inanılmaz bir hizmet yaptığını" ekledi. O, geri
ödenemez. [...] İdris Şah, Nasrudin'in sadece küçük anekdotlarını daha da
güzelleştirdi ... [o] sadece benzetmeleri tam olarak tercüme etme kapasitesine
sahip değil, aynı zamanda onları güzelleştirme, daha dokunaklı, daha keskin
hale getirme kapasitesine de sahip." [108]
Richard Smoley ve Jay Kinney , Hidden
Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions'da (2006) yazan
Şah'ın Sufiler'ini " Tasavvufa son
derece okunabilir ve geniş kapsamlı bir giriş" olarak nitelediler ve
"Şah'ın kendi eğiliminin baştan sona apaçık olduğunu" eklediler. bazı
tarihsel iddialar tartışmalıdır (hiçbiri dipnotta belirtilmemiştir), ancak
başka hiçbir kitap, genel okuyucuda tasavvufa ilgi uyandırmada bu kitap kadar
başarılı değildir." [109] Onlar
tarif Öğrenmeyi ÖğrenmeŞah'ın en iyi eserlerinden biri olarak, onun
Sufi çalışmalarına "psikolojik" yaklaşımına sağlam bir yönelim
sağlayan röportajlar, konuşmalar ve kısa yazılardan oluşan bir derleme, en iyi
ihtimalle, "Şah, öğrencileri saçmalıkların çoğuna karşı aşılayan içgörüler
sağlar. manevi pazarda." [109]
Ivan Tyrrell ve sosyal psikolog Joe Griffin ,
doğuştan gelen duygusal ihtiyaçlar hakkındaki kitaplarında, Human
Givens: Duygusal sağlığa ve net düşünmeye yeni bir yaklaşım , Shah'ın
"insan doğasının verili değerlerinin gerçek önemini herkesten daha fazla
anladığını ve takdir ettiğini" yazdı. ". [110] Başka bir kitapta, Godhead: The
Brain's Big Bang – Yaratıcılığın, mistisizmin ve akıl hastalığının patlayıcı
kökeniçünkü bu, aksi takdirde aklınızda sahip olacakları faydalı etkiyi yok
eder." Shah, "bu 'uzun vadeli etki' niteliğini içeren masalların ve
yazıların büyük bir koleksiyoncusu ve yayıncısıydı. Bunların 'zihinsel
plan' boyutunun insanlık için hayati önemini anladı ve kitapları çok besleyici
örneklerle dolu."[111]
Olav Hammer, Şah'ın hayranlarının cömertliğinin onu
gerçekten zengin kıldığı ve İngiliz toplumunun üst kademeleri arasında saygın
bir şahsiyet haline geldiği son yıllarında, otobiyografik veriler arasındaki -
peygamber Muhammed ile
akrabalıktan bahseden - çelişkiler nedeniyle tartışmaların ortaya çıktığını
belirtiyor. , Orta Asya'daki gizli
bir Sufi tarikatı ile ilişkiler veya Gurdjieff'in öğretildiği gelenek - ve
kurtarılabilir tarihi gerçekler. [7] Peygamber Muhammed ile bir akrabalık bağı olabilirken, bugün
böyle bir bağlantıyı paylaşanların sayısı 1300 yıl sonra en az bir milyon
olurdu. Shah'ın otobiyografisinin diğer unsurlarının tamamen kurgu olduğu
ortaya çıktı. Öyle olsa bile Hammer, Şah'ın kitaplarının kamuoyunda talep
görmeye devam ettiğini ve "Tasavvufun özünü, manevi bilgeliğin itirafsız,
bireysel ve yaşamı onaylayan bir damıtılması olarak temsil etmede önemli bir
rol oynadığını" kaydetti. [7]
Peter Wilson, Shah bir dolandırıcıysa, "son
derece yetenekli" biri olduğunu yazmıştı, çünkü yalnızca ticari yazarların
aksine, "az ya da çok bütün bir diziyi çeken ayrıntılı ve kendi içinde
tutarlı bir sistem üretmek için zaman ayırmıştı." seçkin insanlar" ve
"birçok farklı çevrede düşünceyi kışkırtmış ve teşvik etmişti". [106] Moore, Şah'ın hümanist bir tasavvufu popülerleştirmede bir
tür katkı yaptığını ve "kendini yüceltmesi için enerji ve kaynak
getirdiğini" kabul etti, ancak Şah'ın "öz-güveni olmayan bir
"Tasavvuf" olduğu gibi lanet olası bir sonuçla sona erdi. fedakarlık,
kendini aşmadan , irfan özlemi duymadan, geleneksiz,
peygambersiz,, İslam olmadan ve Tanrı olmadan. Sadece bu." [6] [62]
Gore Vidal , Shah'ın "kitaplarını okumak, yazmaktan çok daha zor"
dedi. [112]
Sufi resepsiyonu
Şah'ın hareketinin kabulü de tartışmalara sahne
oldu. [36] Bazı
oryantalistler düşmanca davrandılar, çünkü kısmen Şah klasik Sufi yazılarını
tarihsel çalışmanın nesnelerinden ziyade çağdaş insanlar tarafından
kullanılacak kendini geliştirme araçları olarak sundu. [16] uluslararası üne sahip Alman şarkiyatçı Annemarie Schimmel yorumunda sufiler ,
Şah'ın diğer kitaplarla birlikte, "ciddi öğrenciler tarafından
kaçınılmalıdır". [113]
Graves'in Şah'ın yardımıyla yazdığı Sufiler'e yazdığı önsöz ,
Şah'ı " Peygamber Muhammed'in soyundan
gelen üst düzey erkek soyundan " ve
" ataları olan Halifelerden gizli
sırları miras almış" olarak tanımladı . Tasavvuf Tarikatının Büyük Şeyhi ... " [114] Ancak özel olarak bir arkadaşına yazan
Graves, bunun "yanıltıcı olduğunu: o bizden biri, Müslüman bir şahsiyet
değil" olduğunu itiraf etti. [14] Giriş,
kitabın 1983'ten sonraki Octagon Press baskılarında yer almamaktadır, ancak her
zaman Anchor/Doubleday baskılarında yer almıştır. [115] [116]
Ve Shah'ın en şiddetli eleştirmeni, Edinburgh
Üniversitesi'nden akademisyen LP Elwell-Sutton , Gurdjieff ve Shah gibi
"sözde-Sufiler" olarak adlandırdığı kişileri eleştiren 1975
tarihli bir makalesinde , Graves'in Şah'ın "oldukça farklı olmayan
soyunu" "yükseltmeye" çalıştığını belirtti. ve Muhammed'in
oğulları bebekken öldükleri için, Muhammed'in kıdemli erkek soyuna atıfta
bulunulması "oldukça talihsiz bir gaf" idi. Elwell-Sutton aile
olduklarını kabul etmesine rağmen Seyyidler yedinci
soyundan İmam Musa el-Kâzım ,
büyük-greatgrandson Hüseyin ibn Ali ,,
o bunu özel bir kutsallığı olmayan "seçkin olmayan bir soy" olarak
değerlendirdi, çünkü "Seyidler İslam dünyasında, toplumun her kesiminde ve
her dini ve siyasi çitin her iki tarafında çoğalıyorlar." [21] [117] Şah'ın kitaplarını
"önemsiz", maddi hatalarla dolu, özensiz ve yanlış çeviriler ve hatta
Doğu adları ve sözcüklerinin yanlış yazılmışları ile dolu olarak tanımladı -
"bir yavan sözler, ilgisizlikler ve basit saçmalıklardan oluşan bir
kargaşa". Şah'ın "kendi önemi hakkında dikkate değer bir görüşü"
olduğunu gösteren iyi bir ölçü. [118] Rushbrook
Williams'ın festschrift'ine karanlık
bir bakış attıŞah (şeref adına yazılan derleme) Şah, kitapta Şah ve babası
adına Sufi geleneği temsil etmeleriyle ilgili iddiaların birçoğunu,
"gerçekleri silahsızlandıran bir kayıtsızlık" ile işaretlenmiş kendi
kendine hizmet eden tanıtım olarak gördüğünü söyleyerek . [119] [120] BBC radyo röportajında Şah'ın
muhataplarının "dalkavuk tavırları" karşısında eğlendiğini ve
şaşkınlığını dile getiren Elwell-Sutton, bazı Batılı aydınların
"kendilerini şaşırtan sorulara cevap bulmakta o kadar çaresiz oldukları ve
karşı 'gizemli Doğu'dan gelen bilgelikle, eleştirel fakültelerini terk
edip en kaba türden beyin yıkamaya boyun eğiyorlar". [91]Elwell-Sutton'a göre Şah'ın Sufizmi, "Tanrı'ya
değil, insana odaklanan" "Sahte Sufizm" alanına aitti. [36] [121]
Ömer Hayyam meselesi
1960'ların sonu ve 1970'lerin başında, Şah
çevreleyen bir tartışma üzerine saldırıya uğradığını yeni tercümenin 1967 yayın ve Ömer Hayyam'ın Rubaiyat Robert Graves ve Şah'ın
ağabeyi tarafından, Ömer Ali Şah . [16] [91] Rubaiyat'ı bir Tasavvuf şiiri
olarak sunan çeviri, 800 yıldır Şah ailesinin elinde bulunan bir el
yazmasından türetildiği iddia edilen açıklamalı bir " beşik "e dayanıyordu . [122] Edinburg Üniversitesi'nde bir
oryantalist olan LP Elwell-Sutton ve kitabı inceleyen diğerleri, eski
elyazmasının hikayesinin yanlış olduğuna dair kanaatlerini dile
getirdiler. [91] [122]
Şah'ın babası Sirdar İkbal Ali Şah'ın Graves tarafından meseleyi
aydınlığa kavuşturmak için orijinal el yazmasını sunması bekleniyordu, ancak
o Kasım 1969'da Tanca'da bir
trafik kazasında öldü . [123] Bir yıl
sonra Graves, İdris Şah'tan kitabı hazırlamasını istedi. el yazması. Şah
bir mektupta, el yazmasının kendisinde olmadığını, ancak olsaydı bile, onu
üretmenin hiçbir şey kanıtlamayacağını, çünkü mevcut yöntemlerle doğru bir
şekilde tarihlendirilemeyeceğini ve orijinalliğinin hala tartışılacağını
söyledi. [123] Shah,
"Bu kadar gürültü yapan sırtlanların niyetinin yalnızca muhalefet,
yıkıcılık ve kampanya yürüttüğünü, kabul edelim ki kimsenin gerçekten
dinlemediğini anlamamızın zamanı gelmişti" diye yazdı. [123]Babasının bu iftiraları atanlara o kadar kızdığını
ve onlarla ilişki kurmayı reddettiğini ve babasının cevabının doğru olduğunu
hissettiğini ekledi. [123] Graves,
artık kendisinin Şah kardeşlerin büyük aldatmacasına yenik düşmüş olarak
algılandığını ve bunun diğer tarihi yazılarının satışından elde edilen geliri
etkilediğini belirterek, el yazmasının üretilmesinin "aile onuru
meselesi" haline geldiğinde ısrar etti. ". [123] Şah'a tekrar baskı yaptı ve gerekirse
elyazmasını üretmeye yönelik önceki vaatlerini hatırlattı. [123]
Kardeşlerin hiçbiri el yazmasını üretmedi,
Graves'in yeğeni ve biyografisini yazan kişi, Şah kardeşlerin Graves'e karşı
birçok yükümlülüğünü göz önünde bulundurarak, elyazmasını eğer Elyazması'nda
bir gün var olmuş olsaydı, ellerinden alacaklarına inanmanın zor olduğunu
düşünmeye sevk etti. ilk yer. [123] Yıllar
sonra yazdığı dul eşine göre Graves, Şah'la olan dostluğu nedeniyle, metni
şahsen görme şansı olmamasına rağmen, el yazmasının gerçekliğine "tam
inanmıştı". [124] Bugün
bilimsel görüş birliği, " Jan-Fishan Khan "
el yazmasının bir aldatmaca olduğu ve Graves/Ali-Shah çevirisinin aslında
Viktorya dönemi amatör bir bilim adamının önceki Rubaiyat çevirmeni tarafından
kullanılan kaynakların analizine dayandığı yönündedir.Edward FitzGerald'ın fotoğrafı . [6] [91] [125] [126]
İşler
Azınlık inançları üzerine
çalışmalar
·
Doğu Büyüsü ISBN 9781784790424 (1956-2015)
·
Sihrin Gizli İlmi ISBN 9781784790660 (1957-2016)
tasavvuf
·
Sufiler ISBN 9781784790004 (1964-2014)
·
Derviş Masalları ISBN 9781784790691 (1967-2016)
·
Düşler Kervanı ISBN 9781784790127 (1968-2015)
·
Yansımalar ISBN 9781784790189 (1968-2015)
·
Tasavvufun Yolu ISBN 9781784790240 (1968-2015)
·
Kitabın Kitabı ISBN 9781784790783 (1969-2016)
·
Aptalların Bilgeliği ISBN 9781784790363 (1969-2015)
·
Dermis Probu ISBN 9781784790486 (1970-2016)
·
Doğu Düşünürleri: Deneyselcilikte Çalışmalar ISBN 9781784790608 (1971-2016)
·
Sihirli Manastır ISBN 0-86304-058-6 (1972-2017)
·
Karanlıktaki Fil – Hristiyanlık, İslam ve Sufiler ISBN 9781784791025 (1974-2016)
·
Örtülü Bir
Ceylan – Nasıl Görüleceğini Görmek ISBN 0-900860-58-8 (1977)
·
Tasavvuf Çalışmasının İhmal Edilen Yönleri ISBN 0-900860-56-1 (1977)
·
Özel Aydınlatma: Mizahın Sufi Kullanımı ISBN 0-900860-57-X (1977)
·
Parfümlü Bir Akrep ISBN 0-900860-62-6 (1978)
·
Nasıl Öğrenileceğini Öğrenme ISBN 0-900860-59-6 (1978)
·
Bilgeliğin Yüz Öyküsü ISBN 0-86304-049-7 (1978)
·
İdris Şah
ile Akşamlar ISBN 0-86304-008-X (1981)
·
İdris Şah'ın
Mektupları ve Dersleri ISBN 0-86304-010-1 (1981)
·
Gözlemler ISBN 0-86304-013-6 (1982)
·
Gerçeğin Peşinde Arayan ISBN 0-900860-91-X (1982)
·
Tasavvufi
Düşünce ve Eylem ISBN 0-86304-051-9 (1990)
·
Komutan Benlik ISBN 0-86304-066-7 (1994)
·
Nasıl Bilineceğini Bilmek ISBN 0-86304-072-1 (1998)
Molla Nasrudin hikayelerinin
koleksiyonları
·
Eşsiz Molla Nasrudin'in İstismarları ISBN 0-86304-022-5 (1966)
·
İnanılmaz Molla Nasrudin'in Keyifleri ISBN 0-86304-023-3 (1968)
·
Taklit
Edilemez Molla Nasrudin'in İncelikleri ISBN 0-86304-021-7 (1973)
·
Nasrudin Dünyası ISBN 0-86304-086-1 (2003)
İngilizce Çalışmaları
·
En Karanlık
İngiltere ISBN 0-86304-039-X (1987)
·
Yerliler
Huzursuz ISBN 0-86304-044-6 (1988)
·
İngiliz'in
El Kitabı ISBN 0-86304-077-2 (2000)
Yolculuk
·
Hedef Mekke ISBN 0-900860-03-0 (1957)
Kurgu
·
Kara Kuş , Londra: William Collins Sons ve Limited Şirketi, . ISBN 0-685-55787-1 (1986)
Folklor
·
Dünya Masalları ISBN 0-86304-036-5 (1979)
Çocuklar için
·
Half-Boy ISBN 1-883536-10-3 (1998)
·
Çiftçinin
Karısı ISBN 1-883536-07-3 (1998)
·
Kendini Suda Gören Aslan ISBN 1-883536-25-1 (1998)
·
İsimsiz Çocuk ISBN 1-883536-20-0 (2000)
·
Zeki Çocuk
ve Korkunç Tehlikeli Hayvan ISBN 1-883536-51-0 (2000)
·
Sihirli
At ISBN 1-883536-26-X (2001)
·
Ahlaksız Adam ISBN 1-883536-30-8 (2003)
·
Yaşlı Kadın
ve Kartal ISBN 1-883536-27-8 (2005)
·
Aptal Tavuk ISBN 1-883536-50-2 (2005)
·
Dönen Fatima
ve Çadır ISBN 1-883536-42-1 (2006)
·
Adam ve
Tilki ISBN 1-883536-43-X (2006)
·
Soğan ISBN 978-1-78479-305-0 (2018)
·
Önce Konuş
ve Kaybet ISBN 978-1-78479-241-1 (2018)
·
Karıncalar
ve Kalem ISBN 978-1-78479-309-8 (2018)
·
Korkunç Dib
Dib ISBN 978-1-78479-341-8 (2019)
·
Yüzmeden Sonra ISBN 978-1-78479-342-5 (2019)
·
Kumların
Hikayesi ISBN 978-1-78479-340-1 (2019)
Arkon Daraul olarak
·
Gizli
Derneklerin Tarihi ISBN 0-8065-0857-4 (1961) [1]
·
Cadılar ve
Büyücüler ISBN 0-8065-0267-3 (1962) [1]
Ömer Michael Burke olarak
·
Dervişler
Arasında (Octagon Press, 1973).
Sesli röportajlar, seminerler
ve konferanslar
·
Shah, Idries
ve Pat Williams. Yeni Bilgi İçin Bir Çerçeve. Londra: Seminer
Kasetleri, 1973. Ses kaydı.
·
Şah,
İdris. Sorular ve cevaplar. Londra: Seminer Kasetleri, 1973.
Ses kaydı.
·
Kral,
İskender, İdris Şah ve Aurelio Peccei. Dünya ve Erkekler. Seminer
Kasetleri, 1972. Ses kaydı.
·
King, Alexander,
et al. Teknoloji: İki Kenarlı Kılıç. Londra: Seminer
Kasetleri, 1972. Ses kaydı.
·
Hikayelerden
Öğrenmek (1976 Ders) ISBN 1-883536-03-0 (1997)
·
Tasavvuf
Bilgisinin Doğası Üzerine (1976 Dersi) ISBN 1-883536-04-9 (1997)
·
İleri Doğu
Psikolojisi (1977 Dersi) ISBN 1-883536-02-2 (1997)
·
Manevi
Gelişimi Engelleyen Varsayımların Üstesinden Gelmek ; daha önce A Psychology of the East (1976
Dersi) başlıklı ISBN 1-883536-23-5 (2000)