Velid A. Salih
Artık elimizde Ebû Mansur Muhammed
el-Maturîdî'nin (ö. 333/944) büyük Kur'an tefsiri Te'vilâtü'l-Kur'an'ın üç nüshası
var , ona başvurmamak için hiçbir mazeretimiz yok . 1 Üç baskının art arda hızlı bir
şekilde ortaya çıkması, alanın zenginliği açısından utanç
vericidir ; yalnızca Ebu Cafer Muhammed b. Cerir et-Taberi'nin ( ö. 310/923) Tefsir'i
defalarca bu şekilde düzenlenmiştir. Maturidi üzerine yapılan çalışmalar şu
ana kadar haklı olarak onun teolojik katkılarına
odaklanmıştır. 2 Onun Kur'an tefsirlerine başvurulduğunda bile , ona her zaman
öncelikle yeni teolojik görüşler ve materyaller için bir kaynak olarak
yaklaşıldı. 3 inanılmaz bir şekilde ve yıllıklarında adı geçmesine rağmen
el-Maturîdî, tefsir tarihlerinin sunumunda önemli bir rol oynamamaktadır . O görmezden geliniyor ve onun
hakkında söylenecek çok az şeyin türün tarihinin çerçevesi açısından önemsiz
olduğu düşünülüyor. Onun tefsirinin bu çok sayıda basımından sonra ele alınan
mesele, dolayısıyla, mevcut metinler koleksiyonuna yakın zamanda eklenen bir
esere hoş geldin demek amacıyla, yalnızca başka bir Kur'an tefsirinin incelenmesi
meselesi değildir . Aksine, bu makalede açıkça görüleceği gibi, el-Maturidi'nin
Tefsirinde , ortaçağ İslam'ında tefsir türünün gelişimini anlama
şeklimizde devrim yaratacak temel bir erken dönem çalışmamız var. Te'vilat'ın
merkezi öneminin farkına varmak , onu Taberî'nin yanı sıra önemli
bir kaynak olarak dahil etmemize olanak tanıyacak ve Taberî'yi ve bir bütün olarak tefsiri nasıl
çalıştığımız konusunda derin çıkarımlara sahip olacaktır . Taberi hakkındaki mevcut makalenin
merkezinde başka bir yorumcunun yer alması mantığa aykırı görünebilir. 4 Yine
de ben, Taberi'nin başarısının büyüklüğü ve bizi uzun süredir içine çektiği
metin seli göz önüne alındığında, onu yakın çağdaşlarından biriyle birlikte
okumanın verimli olacağını savunuyorum. Artık El-Tabari'nin topladıklarının
ötesine bakabiliyor ve çalışmalarını daha önce imkansız olan şekillerde
bağlamsallaştırabiliyoruz.
Kur'an Araştırmaları Dergisi 18.2 (2016): 180 - 209
Edinburg Üniversitesi Yayınları
DOI: 10.3366/jqs.2016.0242
İslami Araştırmalar Merkezi, SOAS
Maturidi'nin Kur'an tefsiri olarak bilinen
Te'vilât Ehl-i Sünnet, Taberî'ninki kadar eski ve ( daha fazla olmasa da) hacimlidir ve bu
nedenle de onun kadar önemli bir eserdir. Erken Sünni
tefsirlerin gelişimine tanıklık ediyor . Aslında bu, Sünni yorum
otoritesinin işareti olarak otoriter etiketlemeyle ilgilenmeyen daha eski bir
aşamayı yansıtıyor olabilir . El-Maturidi'nin kullandığı kaynaklar,
Taberî'nin kullandığı kaynaklarla kesişiyor ve açık bir şekilde ortak bir
yorumsal bilgi havuzunu gösteriyor; ancak el-Maturidi'nin yararlandığı
benzersiz kaynaklar da vardı (özellikle Mu'Tezili materyali için). Bu, alanda benzeri görülmemiş bir durumdur :
Burada , her ikisi de ansiklopedik tipte, birbirinden bağımsız ve her biri
farklı bir coğrafyadan gelen en eski Kur'an tefsirlerinden iki tanesiyle karşı
karşıyayız .
Ayrıca bu makale et-Taberî'nin
ilimlerimiz içindeki rolü hakkındadır. Onun devasa Kur'an tefsirinin gölgesinde
yaşıyoruz ; ilk tefsirlerin inşası ve sunumunda ana kaynak olmaya devam
ediyor . Onu henüz kendi sunumunun sınırları dışında değerlendirmeyi başaramadık . Yani
uzun zamandır hem bize materyali sunan hem de değerlendirmeye çalıştığımız kişi
oydu. Dahası, onun yorum tarzı artık klasik İslam'ın Sünni hermenötiğini temsil
etmektedir: Taberî, geleneğin normatif ifadesi olarak alınır; bu da bize, bu
hermenötik yapıdaki ana sesin ehl-i hadis olduğu
izlenimini bırakır . Bugün çok yaygın olan bu erken dönem Sünni tefsir
anlayışı, Sünniler arasında yalnızca diğer mezheplerle (özellikle Mu'Tezile)
diyalog içinde olmakla kalmayıp aynı zamanda Arap filolojisi ve onun emirleri
ve öğretileri konusunda da son derece bilinçli olan daha köklü bir tefsir
uygulamasını gizlemiştir. Rasyonel argümanlar ve bunların ikna ediciliği. Daha
sonraki Sünni rasyonalist tefsir bir sapma değil, Sünni İslam'daki çok eski bir
akımın devamıydı. Taberî'yi pek çok ses arasında tek bir ses olarak sunmak
yerine, Orta Çağ Sünni hermenötiğinin temsili sesi haline geldi; bununla
birlikte Sünni hermenötiğin homojen, tamamen ifade edilmiş ve kendi içinde
tartışmasız olarak sunulması gibi bir sonuç ortaya çıktı. Sanki Endülüs'ten
İndus'a kadar Sünniler aynı dili konuşuyormuş gibi. Ancak Sünni tefsir tam
olarak bu tür tartışmalar yoluyla tanımlanıyordu ; bu perspektiften bakıldığında Taberî'nin inşa ettiği şey,
Maturidi'nin sunduğundan daha ortodoks değildi. Ancak Taberi'yi yeniden okumak
için Maturidi'yi de okumak gerekir.
İki müfessirin yaklaşımını belirli
bir ayet olan S. 67:5'e benzeterek başlıyorum: Biz, en alt göğü kandillerle
süsledik ve onları şeytanları taşlamak için füzeler yaptık. Biz onlara alevli
bir ateşin azabını mı hazırladık ? Yaklaşımlarının ayrıntılarını
açıklarken, her birinin halihazırda yerleşik bir Sünni yorumculuğa ait
olduğunu, bir arada var olduklarını ve (daha da önemlisi) birbirleriyle
şiddetli bir karşıtlık içinde olduklarını gösteriyorum.
Taberî, Biz en yakın göğü
kandillerle süsledik (mesabûs) tabirine ilişkin tefsirinde , bu ayetteki kandillerin yıldızlar
olduğunu belirtir ve ardından Katade'nin bir yorumunu aktarır: 6
Allah bu yıldızları üç amaç için yaratmıştır: Göklere bir süs
olarak (Kur'an 37:6'nın anlatımıyla), [ Bu ayete göre göklerin emirlerini
dinlemek için göğe uçan] şeytanlara karşı birer füze olarak
ve birer yıldız olarak. [Geceleri veya denizde, Q. 16:6'yı hatırlatan] rehberlik edecek
işaretler.
Kur'an ayetlerine dayandığı için
oldukça basit ve sorunsuz bir yorumdur . İlginç olan sonuç cümlesidir.
El-Tabari şöyle diyor: 7
(yete ^ evvelü minha) bunun (gayr zalik) dışında yorumlayan kişiye gelince ,
bu kişi kendi görüşüne göre yorum yapmış (fe-kad kale bi-ra ^ yihi) ve bir hata (ve-ahta j) yapmıştır. a hazzuhu) ve
payını kaybetti (ve-ada c a nasibahu) ve bilmediği şeyi biliyormuş gibi
davrandı (ve-tekellefe ma la ilm lehu bihi).
Bu, Taberî'nin aktarmadığı, hatta ima bile etmediği bir yorumun
oldukça yüksek sesle kınanmasıdır. Bu ayetin ne kadar zararsız göründüğü göz
önüne alındığında, tehlikede olan pek bir şey yok gibi görünüyor; dolayısıyla,
Taberi'yi böyle bir tirada iten şeyin ne olduğunu görmek için
sabırsızlanıyoruz. Mevcut tefsir literatürünü tarayarak cevabımızı , Taberi'nin
rahatsızlığının merkezinde yatan malzemeyi bize sağlayan tek müfessir olan
Maturidi'nin Kur'an tefsirinde buluruz .
Maturidi, S.67:5 hakkında ne diyor? Taberi ve Maturidi'nin ilgili tefsir
eserleri hakkında birkaç genel açıklama sıralanmıştır. 67. ayetin
yorumlarını (diğerlerinin yanı sıra) karşılaştırırken vurgulamak istediğim ilk
konu, Maturidi'nin Kur'an tefsirinde isnadların , yani otoritelerin isimlerinin
zincirinin bulunmamasıdır . Bunlar, her yorumlayıcı gelenek veya görüşten önce
çağdaşı Taberî tarafından kapsamlı bir şekilde temin edilmiştir. Bu malzemenin
Taberî'de ne kadar yer kapladığı göz önüne alındığında, her iki Kur'an
tefsirinin göreceli hacminin benzer olduğunu rahatlıkla varsayabiliriz ve gerçekten
de Maturidi'nin çok daha kapsamlı olduğu örnekler var gibi görünmektedir. Bu
durum, el-Taberi'nin bu sure için yaptığı yorumun el-Babi el-Halabi baskısında
on üç sayfa uzunluğunda olduğu Q. 67 için de doğrudur; isnadları çıkarırsak
en fazla üç veya dört sayfa elde ederiz. Buna karşılık, Maturidi'nin bu sureyle
ilgili tartışması isnadsız 43 sayfayı ( veya Beyrut baskısında 33
sayfayı) kaplar. Taberî'nin sağladığı malzemenin neredeyse tamamını kapsıyor ve
çok daha fazlasını da sunuyor. Bu karşıtlığın meyveleri, geleneğin usta
ansiklopedicisi olarak Taberî'nin geleneksel görüşüne göre düşünülemez.
Materyali karşılaştırmak, Maturidi'nin Taberî'nin elinde bulunan aynı tefsir
külliyatına erişime sahip olduğunu ve birçok durumda her ikisinin de, diğeri
tarafından alıntılanmayan materyalden bile haberdar göründüğünü açıkça ortaya
koymaktadır. Tefsir uzmanlarının ulaşabildiği, herhangi bir tek
yorumcunun bizim için koruduğundan çok daha kapsamlı, ortak bir tefsir
külliyatı mevcuttu . Üçüncü yüzyıla ait Hicri materyalin çok büyük olduğu ve
hatta kapsamını Sünni kaynaklarla sınırladığı açıktır. Mu'tezilî tefsir malzemesinin bu kadar çok olduğunu varsayarsak ,
bu yüzyılın metinlerinden ne kadar azının günümüze ulaştığını takdir etmeye
başlayabiliriz .
Burada vurgulamak istediğim diğer nokta ise Maturidi'nin sesinin ve
görüşlerinin eserinin merkezinde yer almasıdır. Yukarıda da belirttiğimiz gibi
onun Kur'an tefsirinde isnadlar yer almamaktadır ; otoritelerden alıntı
yapıyor ama kendi görüşleri ve yorumları genellikle otoriter olarak veriliyor
ve bu da apaçık ortada; işini nasıl inşa ettiğinin merkezinde duruyorlar. Tek
işinin miras kalan çeşitli materyalleri toplayıp değerlendirmek, yani yorumcu
ve tercüman olmaktan ziyade yargıç ve hakem olarak hareket etmek olduğunu
düşünmüyor gibi görünüyor. El-Maturidi beklediğimiz çeşitli otoritelerden (ve
daha pek çok kişiden) alıntı yapıyor ve aynı zamanda isim vermediği
otoritelerin birçok yorumunu da veriyor. O, faaliyetleri yalnızca geçmiş
nesillere ait olmayan, aynı zamanda Kur'an'ın anlamı hakkındaki görüşlerini
aktarabileceği ve tartışabileceği bir ilim topluluğu olan bir müfessir
topluluğundan (ehl-i tavil ) söz eder ve ona atıfta bulunur. Daha
ilgi çekici olan, el-Matüridi'nin Taberi'de bulunan tanınmış Sünni otoritelerin
isimlerinin ötesine geçmesidir. O, Mu'Tezilî geleneğin malzemelerini, ister
onun yanında yer almak ister onu çürütmek için, yakınına yerleştirir.
Maturidi, 67:5 ayetiyle hangi cennetin kastedildiğine dair kısa
bir açıklama yapıyor ve kandillerin yıldızlar olduğunu açıklıyor. Bu ayetin
yorumunu şöyle sürdürüyor: 8
, yıldızların yaratılışında
yaratıklarına bahşettiği nimetin büyüklüğünü hatırlattı . Yıldızlar aracılığıyla üç çeşit fayda bahşetti : Birincisi , Hicr Suresi'nde bildirildiği gibi, onları bakanlar
için bir eğlence kıldı . 15:16, Biz gökyüzüne takımyıldızlar yerleştirdik ve
herkesin görmesi için güzelleştirdik] ve üstelik bu süs (zina) , geceleyin
yerin süsü kaybolduğunda ortaya çıkar. Böylece yerin süsünü göklerin süsüyle
değiştirir. Bu süslenmenin üstünlüğü, genellikle güzelliğe yaklaşmadıkça
süslenmenin yaşanmaması, fakat bu ilahi süsün uzaktan parıldamasıdır; bu
haliyle yeryüzünün süsünden çok daha üstündür. İkinci fayda ise şu ayetten anlaşılmaktadır: " O,
yıldızları, çölün karanlıklarında ve denizlerde yolunuzu bulmanız için
yaratandır. " 6:97]. Böylece, kaybolmamız durumunda, felaketten
kurtulmamız için yıldızları yol gösterici kıldı. Üçüncü faydası da Allah'ın bu ayette zikrettiği
şeydir: Bu yıldızlar, şeytanlara karşı birer füzedir ve (yıldızlar, şeytanların
göklere kulak misafiri olmasını engelleyerek) insanların karanlıktan
kaçmalarını sağlayarak kaderlerini hafifletirler. amel ve ışığın varlığıyla
hareket edin.
El-Maturidi daha sonra şeytanların, insanların kafasını
karıştırmak için geleceği bilmek amacıyla sürekli olarak göklerin işleyişine
kulak misafiri olduklarını, göktaşlarının onları nasıl yakıp insanlığı
şaşkınlıktan kurtardıklarını anlatıyor.
Yukarıdaki yorumlar Katade'nin yorumlarıyla neredeyse tamamen
örtüşse de, Taberî'nin aktardığı, Katade'ye atfedilen görüşe burada
değinilmiyor; Üstelik kullanılan özel dil, yıldızların üç faydasının, iki anlatım için ayrı Kur'an ayetlerinden bağımsız
olarak çıkarıldığını düşündürmektedir. 9 El-Maturidi'nin Katade'nin beyanından
haberdar olduğu gerçeği göz önüne alındığında , onun kendi beyanını yetkili bir
kaynaktan alıntı yaparak destekleme ihtiyacı hissetmediğini varsayabiliriz. Ona
göre, ya onun gerekçeli yorumu yeterlidir ya da (daha muhtemel olduğu gibi) bu
ayetle ilgili verilen tefsir hadislerini özetlemektedir. Sünni tefsir, Maturidi'de
görüldüğü gibi, söylemseldir, tümdengelimlidir ve otorite işaretleri olarak
isimlerle ilgilenmez. Mukâtil b. Süleyman ya da hayatta kalan herhangi bir
erken yorum. İsnadlar ne gerekli ne de otoritenin kaynağıdır.
Maturidi'nin bir hadisin sahihliğine itiraz ettiği ender durumlarda, o hadisin
altını oymak için toplumun uzlaşısı kavramını kullanır (bir örnek için aşağıya
bakınız).
Ancak Mâtürîdî'nin aktardığı bu ayetin başka bir yorumu da vardır.
Şöyle diyor: 10
Yıldızları göklerin süsü olarak
adlandırdığımızda başka bir anlam daha çıkarabiliriz: Yani, tıpkı
yeryüzündekilerin yaptığı gibi, hangisinin amel bakımından daha iyi olduğu,
göklerde yaşayanların da imtihanına tabi tutulacaktır. Bu süslerle sınayın,
çünkü görmüyor musunuz ki Allah Kehf Suresi'nde şöyle buyurmaktadır :
18:7] Biz, yeryüzündeki şeyleri onlar için bir süs kıldık ki, hangisinin
daha güzel amel yapacağını sınasınlar. Böylece Allah bu ayette ziynetin imtihan
için var olduğunu (enna'l - zina li'l - imtihan) bildirmektedir .
' süs ' olarak adlandırılan yıldızların bulunduğuna göre , o
zaman, tıpkı insan gibi, bu akla uygundur. Varlıklar süslerle imtihan edildiği
gibi, gök ehli (yani melekler) de öyle olmalıdır.
Taberî'nin sert ifadelerinin hedefi artık açıktır; zina (süs)
kavramının bu şekilde genişletilmesi , onun cennet sakinlerine (meleklere)
uygulanması ve yıldızlarda melekler için bir imtihan görülmesi. Müfessirin
otoritenin kaynağı olduğu, tümevarımsal akıl yürütmenin ve Kur'an'ın diğer
bölümleriyle metinlerarası bağlantıların olası yorumların kaynağı olduğu
hermenötik bir paradigmada, el -Maturidi'nin çıkarımı hiç de uzak bir ihtimal
değildir. Zaten S. 2:30 tefsirinde (Rabbin meleklere, ' Ben yeryüzünde bir halef kılacağım ' dediğinde, onlar şöyle dediler: ' Biz Seni hamd ve tesbih ederken sen
oraya zarar verecek ve kan dökecek birini nasıl koyarsın?) Kutsallığını ilan mı
edeceksin? ' ), Maturidi, meleklerin günah
işleyebilmeleri ve imtihan edilebilecekleri ihtimalini tartışmaktan çekinmiyor:
11
Meleklerin imtihan edilebilecekleri
için itaatsizlik edebileceklerini düşündüler. Onların sınanabilecekleri
ihtimalinin delili, meleklerin kendilerini güvende ve korku içinde
hissedebilecekleri ve Allah'a ibadet ettikleri için övüldükleri (ki bu da ancak
Allah'a itaatsizlik edebildikleri takdirde anlamlı olurdu) ve cezayla tehdit
edildikleri yönündeki açıklamamızdan açıkça anlaşılmaktadır. ilahi olduklarını
iddia ediyorlar.
33-34'teki yorumuyla bir kez daha tekrarlayarak , meleklerin her
türlü imtihanla (mihan) imtihan edildiğini (yumtahanun ), günah
işleyebileceklerini veya isyan edebileceklerini belirtir. Tanrı. 12 Söz konusu
olan mesele Şeytan'ın bir melek olup olmadığıdır. Bir melek, üstelik bir baş
melek, Tanrı'ya itaatsizlik edebilir mi ve bu, meleklerin doğasıyla ilgili ne
anlama gelir? Bu, Taberî'nin aynı ayetlere ilişkin yorumunda meleklerin
mahiyeti hakkında ifade ettiği şeyden belirgin biçimde farklıdır. Taberî,
kendisini neredeyse hiçbir zaman çelişmeyen pek çok otoriteye karşı çıkarken
bulur; tıpkı İbni Ali gibi . Abbas ve diğerlerinin bu ayetlere
dair anlayışları, meleklerin itaatsizlik ve günah işlemeye muktedir yaratıklar
olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. 13
birbirlerinin materyalleri etrafında dolaşmalarından açıkça ortaya
çıkan derin korelasyon , Mâtürîdî'nin eserinin de Taberî'ninki kadar erken
dönemi yansıttığını ve onun eserlerinden yararlandığını göstermektedir.
Profesyonel müfessirler arasında bilinen ve tartışılan yorumsal geleneklerin
bir havuzu. Her ikisi de meleklerin doğasına dair kendi anlayışlarını
geliştiriyorlardı ve her biri teolojik bir doktrinden daha fazla yorum
çıkarmaya istekliydi. Bu karşılaştırma aynı zamanda et -tefsir bi'l - rây ( ' kişisel görüşe göre yorum ' -
et-Taberi'nin yönelttiği suçlama) ile et-tefsir bi'l - c ilm'i ( ' kişisel görüşe göre yorum) ayıran çizginin ne kadar zayıf olduğunu da göstermektedir. (böylece Taberî, S. 67:5'i farklı
şekilde yorumlayanları ' kendi akıllarından fikir sahibi ' olmakla suçladı ).
2:30 ve 34. ayetler durumunda, el-Taberî, İbn Sa'd'dan gelen materyali kesin bir
dille reddetmek zorunda kaldı. Abbas, miras alınan malzemenin sonuçta çoğu zaman teolojik
düşüncelere dayanan belirtilmemiş hermeneutik kurallar tarafından yönetildiğini
gösteriyor. 67:5 ayetinin bir tefsiri olarak Katade'ye atfedilen ifadenin
temelinde açık bir şekilde Kur'an ayetlerine dayalı bir çıkarım süreci vardır ,
tıpkı Mâturîdî'nin dördüncü yorumunun başka bir Kur'an ayetiyle yapılan
tümdengelimli bir bağlantıya dayanması gibi . . El-kavl bi'l - ra'y ismi , yorumun otoriter konumunu
ortadan kaldırmayı amaçlayan ideolojik bir etikettir.
Maturidi ve Taberî'nin birlikte okunması, her ikisini de taşralı
hale getiriyor. Bu bizi Taberî'nin tefsir geleneğindeki konumunu ve
özellikle de içinden seçtiği malzemeyle olan ilişkisini nasıl anladığımızı
yeniden değerlendirmeye zorluyor. Bunları birlikte okumak, deyim yerindeyse, malzemenin
arkasında yürümemize, bu akademisyenlerin her birinin üzerimizdeki
hakimiyetinden kurtulmamıza olanak tanır ve bize onların seçtiklerinin ötesini
görme yeteneği verir. Çünkü Mâturîdî'de başka bir kaynağımız olmasıyla sınırlı
değil; onun metni başka bir tefsir tarihi ortaya koymaktadır .
Te'vlâtü'l-Kur'an'la görülen tefsir farklı görünür; farklı şekilde
uygulanıyordu; Taberi'nin yokmuş gibi davrandığı bir tefsir yapma
tarzına değiniyor . Bu , Mukâtil b . Müfessirin yetkisinin
olduğu gibi kabul edildiği Süleyman.
bulduğum şey , Taberi'nin kendisini rahatsız
eden yorumdan kendisinin bahsetmemesidir. Bu nedenle onun ayete ilişkin
tartışması, tarihsel tartışmanın tamamını yeniden inşa etmemize olanak
sağlamaz. Kendi başına, el-Taberî'nin perikopu , ne Katada'nın ifadesinin arkasındaki
tümdengelimli süreci , ne de bu analiz hattını kullanan başka yorumların olduğu
gerçeğini ele verir. Taberi'nin eseri Maturidi'nin eseriyle birlikte
okunmalıdır : ancak o zaman Taberi'nin başardıklarının önemini tam olarak kavrayabiliriz . Bu ışık
altında okunduğunda, el-Taberi'nin çalışmalarında şimdiye kadar fark
ettiğimizden çok daha ideolojik ve çok daha radikal olduğu görülür. Sünni
kolektif hafızayı toplamaktan ziyade onu yeniden şekillendiriyordu. Bu nedenle
onun çalışması, dönemin ana akım Sünni Kur'an yorumunun bir örneği olmaktan
çok, tefsir faaliyetinin belirli bir türünün temsilcisi olarak
görülmelidir .
Bu bağlamda Taberî'nin önemli erken
dönem müfessirlerinden Mukâtil b. Süleyman, ilk tam Kur'an tefsirinin yazarıdır . 14
Taberî'nin otoritelerinin isimlerini verirken gösterdiği titizlik göz önüne
alındığında, pek çok bilim adamı Mukâtil'in onların arasında yer almadığını
belirtmiştir. Bu yokluğu nasıl anlıyoruz? Taberi'nin Mukatil'i kullanmadığı
doğru mu?
Mâtürîdî'den Mukâtil b. Süleyman
Daha 1950'lerde Harris Birkeland, el-Tabari'nin bize erken dönem
tefsir malzemesinin tam bir kaydını sunmadığını gözlemledi. Ancak o, bu durumu
onun taraftarlığının bir göstergesi olarak değil, Taberî'nin İslam tefsir
geleneği tarihindeki merkezi konumunun göstergesi olarak yorumlamaktadır .
Birkeland, Taberî'de var olanların Sünni görüş birliğini yansıttığını tahmin
etse de şunu kabul ediyor : 15
[el-Taberi] mevcut hadislerin tamamını yazmamıştır. O , Jimmac tarafından kesinlikle reddedilen her yorumu dışarıda bırakmıştır . H. 300 civarında Genel olarak kabul
edilmeyen pek çok yoruma yer verdiği doğrudur, ancak kesinlikle reddedilen tek
bir yorum bile sunmamaktadır.
Bu kategorik ifade, el-Taberi'nin modern bilimde nasıl ana akım
Sünniliğin örneği olarak tasvir edildiğini açıklayıcıdır. Birkeland , el-Taberî'de
bulduğumuzun, dördüncü / onuncu yüzyıl müfessirinin
gözünde Kur'an'ın ne anlama geldiğine dair ana akım Sünni icma'yı ( ' icma ' ) sunduğunu savundu . Bu nedenle
Birkeland, el-Taberi'nin muhafaza ettiği şeyleri çağdaşı Sünniler arasındaki
uzlaşıya yönelik rehberimiz olarak alıyor; bunu olduğu gibi kabul ederek, ihmal
edilen tüm materyalin marjinal veya ana akım olmadığını yargılıyor. Dolayısıyla
Taberî, tefsir geleneğinin ölçüsü olarak konumlandırılmıştır. Birkeland ,
Taberî'yi daha sonraki bir müfessir olan Râzî ile karşılaştırarak ve ayrıca
Taberî'nin geleneğin ' ilgilenmesi gereken' konular hakkında sessiz kaldığını
fark ederek, Taberî'deki ' eksik ' materyali tespit edebilmektedir . 16 Bu
nedenle Birkeland, kayıp materyali yeniden inşa etmek için diğer müfessirlerin,
yani el-Zemahşeri ve el-Beydavi'nin yanı sıra Razi ve el-Tabari'nin
kullanılması gerektiği sonucuna vardı. Bu dört müfessir, kendi açıklamasına
göre, ' ana akım ' Sünniliğin Kur'an hakkında söylediklerinin toplamını sunuyor
ve her zaman Taberî'nin neyi koruduğuna veya neyi muhafaza etmediğine göre
değerlendiriliyor . 17 Ancak Birkeland ilgili birçok noktada sessiz kalıyor.
Daha sonraki yorumcu gelenek, Taberî tarafından aktarılmayan, aslında ana akım
yorumların temelini oluşturabilecek materyalleri nasıl korudu? Bu tür
materyaller, bu kadar geç Sünni eserlerde ortaya çıkmadan önce nerede muhafaza
ediliyordu? Ayrıca, eğer Sünni eserlerde muhafaza ediliyorsa, bu tür
materyalleri Sünni uzlaşının dışında olarak nasıl sınıflandırabileceğimize dair
metodolojik bir sorun da var. 18
Taberî'nin standart olduğu
varsayımı, onun malzemesinin bize en eski malzemeyi sunduğu anlayışıyla
birlikte, tefsir çalışmaları alanında ciddi bir sorun olarak kalmıştır . Tarihsel verileri ona uyacak
şekilde yeniden yapılandırmamızın yol açtığı çarpıklık göz önüne alındığında ,
kendisini ana kaynağından ve örneğinden uzaklaştıramayan Taberî merkezli bir tefsir
tarihi yazımıyla karşı karşıyayız. Noldeke, Kur'an tefsiri bilim adamlarına
sunulmadan önce onu tefsir deposu olarak temsil etmiş ve bu eserin (o
zamanlar kaybolduğu sanılan) bir nüshasına sahip olmamız arzusunu dile
getirmişti. El- Taberî'nin şerhinin Kahire'de meşhur yayımından sonra ,
Goldziher tarafından tefsir çalışmasında kutsal sayıldı . Son olarak
yukarıda açıklandığı gibi bu statü Birkeland tarafından kutsallaştırıldı. 19 Düşünce
tarihi yapmanın bu tarzının güncel bir örneği , Mehmet Koç'un , Mukâtil b. Süleyman.
20 Koç, Mukâtil'in el-Maturidi'nin yanı sıra el-Semerkandi, el-Sâ'lebi,
el-Zemahşerî, el-Razi ve -Taberi'nin bariz istisnası dışında- daha sonraki
birçok müfessir tarafından alıntılandığını fark eder . Taberî'nin Mukâtil'in isminden
bahsetmemesi, onu kullanmadığı, daha da önemlisi Mukâtil'in geleneğe yeniden
girmesine izin verecek şekilde rehabilitasyona ihtiyacı olduğu anlamına
geliyor. Koç , Maturidi'nin Mukâtil'den alıntı yaptığı, dolayısıyla
rehabilitasyona pek ihtiyaç duymadığı ve başlangıçta asla unutulmadığı
gerçeğinin önemini göremiyor .
Sünni gelenekte Mukâtil'i
meşrulaştıracak olanın Sa'lebi olduğunu kanıtlamaya çalıştı ? Belirtilmeyen öncül,
Taberî'nin Mukâtil'i kullanmadığına göre, bu, Mukâtil'in şerhinin yazılmasından
sonraki 250 yıl boyunca kullanılmadığı anlamına gelmiş olmalıdır . Sonuç olarak
Mukâtil'in Sünni Kur'an tefsirlerindeki varlığı açıklama gerektiren bir sorun
haline gelmektedir. Görünüşe bakılırsa o, yorumlayıcı fikir birliğine Taberî
tarafından dahil edilmemişti; bu da onun yorumunun, Taberî'nin kişileştirdiği
'ana akım' Sünnilik tarafından reddedildiğini gösteriyor gibi görünüyor ; yine de o, yani Mukâtil, daha
sonra bir şekilde ana akım Sünni tefsir geleneğinin merkezi haline geldi. Ancak
Mukâtil'in bir sorun olduğu fikri ancak Taberî'nin geleneği temsil ettiği
varsayılırsa savunulabilir! Aslında aynı delil tam tersini iddia etmek için de
kullanılabilir: Mukâtil b. Süleyman, ana akım Sünni tefsir geleneğinin
merkezinde yer alıyordu ve yalnızca El-Taberi ondan uzak durmaya çalıştı - daha
doğrusu onun adını vermekten kaçındı. Buradaki tuhaf adam Taberi'dir ve burada "
ana akım " Sünniliği temsil eden de Maturidi'dir.
Mukâtil b. Süleyman'dan Tabari'ye
Koç'un gösterdiği gibi Mukatil b. Süleyman , Taberî'nin Cami'sini dikkatle yeniden
incelemeliyiz . el-Beyan'ın Mukatil'i kullanmaktan gerçekten
kaçınıp kaçınmadığını veya sadece ona ismiyle hitap etmeyi umursamayıp
umursamadığını belirlemek için. 21 Mısırlı alim Ahmed el-Ensari, el-Tabari'nin
el- Farra'nın adını vermemesine rağmen açıkça ondan alıntı yaptığını, ona
yanıt verdiğini ve onu eleştirdiğini zaten belirtmişti . 22 Her ne kadar Taberî
Mukâtil b. Süleyman'ın yorumunda bu, Taberi'nin ondan alıntı yapmadığı, ona
tepki göstermediği veya yukarıda Maturidi'de gördüğümüz gibi onun yorumlarını
zayıflatmaya çalışmadığı anlamına gelmez. İkisi arasındaki bu ilişki,
Taberî'nin otoritelere atıfta bulunmadan önce belirli bir ayetin kısa
yorumlarını verdiğinde en belirgindir ve hatta genellikle isnad yoluyla
alıntı yaptığı otoritelerin olduğu durumlarda, yorumlardan kimseye atfetmeden
alıntı yaptığında daha da belirgindir. Belirli bir ayetin yorumu yoktur. (Bu
durumlarda onun, Mukâtil'in merkezi olduğu önceki tefsir literatürüne dayanarak
kendi anlayışını sunduğunu varsayıyorum.) Burada, Taberî'nin eserlerinde yaygın
bir fenomen olduğundan şüphelendiğim şeyin göstergesi olan birkaç örnek
vereceğim . yorum.
El-Tabari'nin sık sık otoritelerden alıntılar yapılmadan uzun
yorumlar sunma uygulaması çoğunlukla gözden kaçmıştır ve yine de bu onun tefsir
çalışmasının temel bir parçasıdır. Dikkatimizin büyük bir kısmı onun isnadla yorumlama uygulamasına
yönelmiştir . Bununla birlikte, hiçbir otorite olmadan sunulan, benim ' yetim
yorumlar ' dediğim, kapsamlı materyaller var . Benim iddiam, bu materyale daha
yakından dikkat edilmesinin, onun belirli bir ayete ilişkin geleneksel
materyalin yokluğu sorununa yönelik dile getirilmemiş çözümüne veya daha
doğrusu böyle bir materyalin olmadığı iddiasına ilişkin beklenmedik içgörüler
sağlayacağıdır. Bir ayet hakkında alıntı yapacak hiçbir otoritenin olup
olmadığına veya mevcut otoritelerden alıntı yapmamaya karar vermesine
bakılmaksızın, bu tür örnekler Mukâtil b. Bildiğimiz Süleyman gerçekten de
Kur'an'ın her kısmına yorum yapmıştı . Taberî'nin şerhindeki bu ' yetim kalmış
yorum ' mekanları, dolayısıyla Mukâtil'in eseriyle karşı karşıya kalan
yerlerdir ; Taberi burada başka otoriteleri öne sürerek kendisini Mukâtil'den
koruyamıyor. Bu lokasyonlarda Mukâtil ile Taberî'nin karşılaştırılması
zorunludur.
S. 67:2'deki c aziz kelimesi yorumunda (Ölümü
yaratan, sizi denemek ve hanginizin daha iyi iş yapacağını ortaya çıkarmak için
hayatı yaratan Allah - O, güçlüdür (fazizdir), bağışlayıcıdır), Mukâtil ' güçlüdür
' egemenliğini ve kendisine itaat etmeyenlerden intikamını (nakmatihi) (men c asahu)' . 2 3 El-Tabari'de ' o
güçlüdür, kendisine itaat etmeyenlere karşı intikam almakta (intikamihi)
intikamcıdır (man c asahu)'. 24 Bu, Taberî'nin Mukâtil'i yeniden
ifade etme tarzının tipik bir örneğidir : ayetin kendisindeki hiçbir şeyin
Mukâtil'in ' kudretli ' kelimesine verdiği yoruma işaret edemeyeceğine dikkat
edin ; Bu, ayetin içeriğine dayanmayan bir yorumdur ve bu nedenle daha sonraki
bir müfessir tarafından tekrarlandığında bunun ondan alındığını varsaymalıyız.
Taberî'nin Mukâtil'i yeniden ifade etmesinde her zaman değişmeden bırakılan bir
imza kelimesi vardır. Bu durumda c asahu ( " ona itaatsizlik etti "
) kelimesi ve elbette her ikisinde de nqm kökünün kullanımı söz
konusudur . Taberî'nin , Kur'an 67:4'teki hasir kelimesine ilişkin
yorumunda da durum böyledir ; bu, diğerlerinin yanı sıra , her ikisinde de
kell olarak verilmektedir . Kll kökü yalnızca Mukâtil tarafından
kullanılmakta ve Taberî tarafından tekrarlanmakta olup başka hiçbir otorite
tarafından kullanılmamaktadır.
Bu bağımlılığa dair başka delilleri de S.67'de görüyoruz.
S.67:7'deki şahik kelimesi her ikisinde de ' eşeğin sesi ' şeklinde
yorumlanıyor . Kayıt, yalnızca Mukâtil'in bu yoruma sahip olduğunu ve (bu
yorumu içermesine rağmen) bu yorumun arkasındaki otoritenin adını vermeyen
Taberî dışında tüm müfessirlerin ondan ismiyle alıntı yaptığını göstermektedir.
Aynı durum, S. 67:13, S. 67:15 ( menakib için her ikisi de navahi verir
) ve S. 67:30 (burada Taberî, Mukâtil'in " olması mümkün olmayan su"
şeklindeki farklı yorumunu sunar) için de geçerlidir. kovalarla çekilmiştir ' ).
Bunların hepsi, herhangi bir atıf yapılmadan da olsa, Mukâtil'den alınan
materyalin doğrudan alıntılanması veya yeniden ifade edilmesi örnekleridir.
Mukâtil'in Taberî dışında her yerde bulunması, Taberî'nin Sünni geleneğin en
yaygın ilk kaynaklarından kaçındığının en açık kanıtıdır .
Mukâtil'in belirli ayetler
hakkındaki tartışmasına başlarken kullandığı bölüm ve girişlerin Taberî
tarafından kopyalandığı ve kullanıldığı zaman zaman açıkça görülmektedir.
Nitekim kuşların uçuşunu Allah'ın kudretinin bir işareti olarak anlatan 67:19
Suresi'ne ilişkin kendi yorumlarında hem Mukâtil hem de Taberî, bu ayetin
amacının Allah'ın birliğine işaret etmek olduğunu belirtmektedirler . . 25 Bu
sezgisel bir yorum olmadığı gibi içerikten de çıkarılamaz. Taberî'nin alıntı
yapacak hiçbir otoritesinin olmadığı örnekler vardır, ancak sonunda o,
Mukâtil'de bulduğumuz aynı dersi, pek de görünürden daha
azını çıkarmaktadır.
Soru 10, bu tür gölgeli eşliğin
mükemmel bir örneğini sunuyor. Tefsir otoritelerinin bu sure için ne kadar az
yorum sağladıkları dikkat çekicidir - ya da en azından burada çok az otoritenin
adını verdiği için Taberî'den edindiğimiz izlenim budur. Bununla birlikte,
Mukâtil ve Taberî tarafından verilen yorumlar genel olarak uyumludur ve
ikincisinin birincisine bağımlılığının açık işaretlerini taşır . Böylece, S.
10:16'nın uzun bir tefsirinden sonra el-Taberî, Mukâtil'in 26. tefsirinin
en sonunda la edrakum ifadesine verdiği ifadeyi aktarmayı başarıyor .
Görünüşe göre El-Taberi ,
Mukâtil'in Bedir Savaşı'nda Mekkelilerin başına gelen ceza ve yenilgiye bir
atıf olarak yorumladığı S. 10:20 gibi Mukâtil'in bir dizi yorumunu benimsemiştir
. Bu ayette buna işaret edecek hiçbir şey yoktur ve ilk müfessirlerden yalnızca
Mukâtil bu yorumu yapmaktadır. Diğer örneklerde Taberî, kılâ ( ' söyleniyor
' ) kelimesiyle isnadsız bir yorum getiriyor ve aynı tefsir Mukâtil
tarafından da veriliyor. 10:21'de bahsedilen ' rahmet ' Mukâtil'de ' yağmur ' olarak
yorumlanmıştır ki bu da Taberî'nin bahsettiği yorumdur. El- Taberî aynısını Q.
10:58'de de yapıyor, burada dolaylı olarak Mukâtil'den alıntı yaparak
kelimelerin sırasını değiştiriyor ( ' Kur'an ve İslam'ın yerine el-Taberi'de ' İslam
ve Kur'an ' var ). Taberî, S. 10:101'de işaret edilen gökteki ayetleri
anlatırken, bunlar Mukâtil'in sıraladığı ayetlerle aynıdır. Sorun, Taberi'nin
Mukatil'den alıntı yapıp yapmamasından ziyade neden ondan alıntı yaptığını
kabul etmek istemediğidir. İkisi arasında bir yakınlık olduğunu varsaydığımız
anda bunu fark etmeden duramayız . Taberî'nin bu benzerliğin en
belirgin olduğu ve araştırmamız gereken kısımlar onun isnadlar sağladığı yer değil , hiçbirinin
verilmediği yer: yetim yorumlar.
, S. 25:5'teki ' sabahlar ve akşamlar ' ifadesinin yorumlanmasında
belgelenebilir. Onlar (inanmayanlar), bunun (Muhammed'in vahyinin), onun
(Muhammed'in) yazdığı önceki medeniyetlerin masalları olduğunu söylüyorlar.
aşağıya iniyor ve sabah ve akşamları kendisine yazdırılıyor (bukraten ve
asilân). Mâtürîdî, bunun ' sabah ve akşam ' ( kala ehl el-ta ^ wil ghudûvvan vec aşiyan ) anlamına geldiğini belirten
profesyonel müfessirlerin ( ehl el-ta ^ wil) yorumunu sunmaktadır . El-Matüridi bu yorumu çürütmeye
devam ediyor ki bu beni burada ilgilendirmiyor. 27 Açıkça, periferik yorum
miras alınmıştır ve aslında bu, Mukâtil'in Kur'an tefsirinden alınmıştır ; burada
Mukâtil , ' Muhammed'e sabah ve akşam öğretiyorlar ' (el - gâdet ve - bi'l-) demektedir. c isha). 28 Taberî burada onun atıf yapılmamış
yorumlarından birine sahiptir; benim tartıştığım tür, Mukâtil geleneklerine çok
şey borçludur. El-Taberi sadece ' sabah ve akşam kendisine yazdırıldığını ' (ghudwaten
wa- ca ashiyyan) ifade eder. 29 Mukâtil'in Mâturîdî'den zaten
bildiğimiz ifadesi, kendisi tarafından ' tefsir uzmanlarının ' görüşlerinin bir
parçası olarak görülmüştür .
Mukâtil'in eseri ilk büyük tefsir eseriydi ve bu nedenle kalıcı bir etkiye sahipti. Mukatil aynı
zamanda Koç'un da açıkça gösterdiği gibi Sünni tefsirlerin merkezi
yazarlarından biriydi . Her ne kadar utanç verici olsa da ' alışılmışın dışında
' yorumları onu diskalifiye edecek büyüklükte değildi . Tefsir
geleneğinin doğası aslında herhangi bir otoritenin açıkça reddedilmesine
engel oluyordu. Hatta ' reddedilen ' yorumlar bile, onları reddetmek için de
olsa ileri sürüldü. Aslına bakılırsa, ortodoksluk konusundaki bu tür itibar,
tefsirdeki diğer otoritelerin peşini bırakmadı , ancak Sünni tefsir
mirasının kümülatifi üzerinde çok az etkisi oldu; Tefsirdeki sözde zayıf
ve güvenilmez otoritelerin tümü ana akım Sünni tefsir geleneğinin parçasıydı.
Anlamamız gereken şey, Taberî'nin ortaya çıktığı dönemde tefsir geleneğinin
zaten çok sesli olduğu ve Taberî'nin kabul edemediği şeyin sadece Mukâtil
geleneği değil aynı zamanda Kur'an'ın Mu'tezilî geleneğinin merkeziliği olduğudur
. ' Sünni müfessirleri yanıt vermeye ve uygulamalarını yeniden
şekillendirmeye zorlayan bir yorum, bir gelenek. Her ne kadar biz el-Taberî'yi
hukuk alanında Şafiiymiş gibi ele alıp ona tefsir geleneğini
yeniden şekillendirmede temel bir rol verirken, gerçekte o pek çok sesin
arasında sadece bir tanesiydi.
tefsirin erken dönem tarihinin veya
gelişiminin bir özeti olarak Taberî'ye aşırı güvenmenin bazen nasıl yanıltıcı
olabileceğini veya ortaya çıkarmaya çalıştığımız tarihi aslında bizden
gizleyebileceğini gösteren örnekler vereceğim. İlk örnek yine Mülk Suresi 67.
ayet 17'dedir: Yoksa göktekinin hasib göndermeyeceğinden emin misin ? Mukâtil b. Süleyman şöyle
demektedir: ' Ya c nï al-rabb tabarak ve-ta câlâ nefsehu li -annehu fi'l-sama '
' el- kulya )?° Taberî'nin bu ayetle ilgili hiçbir
şeyi yoktur. Bu önemsiz bir ayet değildir ve Tanrı'nın
cennette konumlandırılması açısından teolojik açıdan da kesinlikle sorunsuz
değildir.
' Cennette olan ' ifadesine özellikle dikkat ediyor . ' Şöyle
diyor: 31
Kendisini kastetmişti; Kendisinin göklerin İlahı olduğunu,
yeryüzünde kendisinden farklı bir İlah bulunmadığını, yerin İlahı olduğunu
inkar etmediğini bildirdi. Bilakis O, göklerde ilahtır ve yerde ilahtır (K.
43:84'ün açıklaması). Bu da O'nun beyanına benzer; üçü konuşmamaktadır,
ancak O dördüncüdür (K. 58:7). Bu kesinlikle, eğer konuşma iki kişi
arasında olsaydı, O'nun üçüncü kişi olamayacağı anlamına gelmez. Ayrıca O'nun, "Gökteki
olandan emin misin?" demesi de mümkündür; yani, saltanatı göklerde
olandan güvende misin, çünkü egemenliği göklere ulaşan birini görmedin, peki
sen nasılsın? Hükümranlığı göklere ulaşan böyle bir varlıktan korkmuyor musun?
Hükümdarlığı yeryüzünü aşmayan yeryüzü krallarından korkarken, O'nun
kudretinden ve intikamından nasıl korkmazsınız?
Açıkçası, el-Matürîdî, Mukâtil'i genişletiyor ve bir dereceye
kadar ona yanıt veriyor ve bu ayetin, oluşum döneminin müfessirleri arasında
hararetli bir tartışmaya yol açtığını anlamak için sadece el- Sâ'lî'ye bakmamız yeterli. -Tabari'nin alıntı yapması
gerekiyordu. İlk olarak, el-Sa'lebi, İbni's'e kadar uzanan bir yorum biliyor. İfadesi rahatsız edici derecede
muğlak olan ve Mukâtil'in yorumunun sözlerini hatırlatan Abbas : ' Eğer O'na
itaatsizlik edersen, gökteki Zât'ın azabından güvende misin? Bu ifade ,
Mukâtil'in yorumu kadar açıkça sorunlu olmasa da , hâlâ muğlaktır ve Tanrı'yı
cennette konumlandırır. Daha sonra el-Sa'labi, hassasiyeti itibarıyla antropolojik olan ilgi
çekici bir yorumdan alıntı yapıyor: 32
Mekkelilerin Allah'ın göklerin
tanrısı, putların ise yerin tanrıları olduğuna inandıkları ve Allah'a dua edip
O'na yöneldikleri için bu ayetin bu şekilde (yani antropomorfik bir tarzda)
ifade edildiği rivayet edilmektedir. Bunu yaptıklarında cennete gidecekler ve
O'nun rahmetinin ve azabının gökten inmesini bekleyeceklerdi.
Es- Sa'lebi daha sonra el-Muhakkik'in (bilenlerin, ilahiyatçıların) bu
ayeti şu şekilde yorumladıklarını ekler : 33
Gidin, yeryüzünde dolaşın " ayetindeki gibi. 9:2]—yani,
dünyayı dolaşarak (ya da onun üzerinde yürüyerek) değil, onu ezerek ve kontrol
ederek. Ve aynı zamanda ayette onun beyanı olarak sema üzerine ( a'lâ'l -sama J ) denildi ve ben seni çarmıha gereceğim [K. 20:71], yani sizin x'in Irak
veya Hicaz üzerinde olduğunu söylediğiniz gibi (fulan c) cenneti kontrol eder ve onun
sahibidir. ala'l - c _ Irak), falanca bölgenin valisi, emiri
oldukları anlamına geliyor.
İşte bu yorumdan sonra asıl mesele
ortaya çıkıyor. Al-Sa'lebi, toplu olarak ' oturma ' (el-istiwa ) olarak bilinen ayetler ve
hadislerin uzun, söylemsel bir teolojik analizini sunmaktadır . O, bu Kur'an
ifadelerinin sağlam bir Eş'ari yorumunu sunmaktadır . 34 Benzer
şekilde, el-Vahîdî'nin bunlar hakkında baştan sona Eş'arî olan tartışması, eski Sünni antropomorfik anlayışı
zayıflatmaktadır. 35 Er-Razi'ye bir bakış, sadece sözde mücessimelerin (
" antropomorfistler " ) bu ayeti kendi argümanları için bir delil
metni olarak kullandıklarını değil, aynı zamanda el- Sâ'lebi'de gördüğümüz antropolojik açıklamanın
da açıklığa kavuşturulduğunu gösterir . Mu'tezili geleneğine atfedilir ki bu, el- Sa'lebi'nin kabul etmeye istekli olmadığı bir
şeydir. 36 Birdenbire Sünni yorum geleneğinin başka bir özelliği ortaya
çıkıyor: Sünni tefsirlerin eski ana akımı Mu'tezilî tefsir geleneğinin çoğunu zaten benimsemişti . Önemli olan , el-Matüridi'nin, Mu'tezilî yorumlarını mantıklı ve inandırıcı
bulması halinde alıntı yapmaktan çekinmemesiydi . Sünni yorum geleneği yalnızca
belirgin bir şekilde polemiksel değildi, aynı zamanda temelde
şekillendirilebilir ve uyarlanabilirdi. Bu, öncelikli olarak , Taberî'nin onu
örtmeye çalıştığı isnad ve adlandırılmış otoriteye yönelik ehl-i
hadis talebiyle karakterize edilmemiştir . Mâtürîdî'de gördüğümüz şey,
yalnızca Mu'tezili yorumcu geleneğin çeşitli yönlerinin ayrıntılı bir
çürütülmesi değil , aynı zamanda daha ilginci, kendi
konumunun lehine tartışmada kendisine yardımcı olabilecek içgörüler için bu
geleneğe tutarlı bir güvendir. Aslında onun eseri bizim için Ebubekir
el-Esamm'a ve Cafer b. Harb - o kadar ki artık Te'vil ehl -i Sünnet'i erken dönem Müfezili tefsir
geleneği için önemli bir kaynak olarak kabul etmeliyiz . 37
Mu'tezili Tefsir Geleneği ve
Sünniliğe Meydan Okuması
Devam eden analizin gösterdiği
gibi, Taberî'nin Kur'an tefsiri ne Sünni mutabakata dayalı (icmai ) Kur'an tefsir geleneğinin kapsamlı bir
deposuydu (K. 67:16 hakkında oldukça sessizdir), ne de bu geleneğin özeti.
Dahası, el-Taberi'nin çalışması , Mufazili tefsir geleneğinin Sünnilere yönelik
temel meydan okumasını maskelemektedir. Bu meydan okuma iki açıdan
belirleyiciydi: Tartışmasız kabul edilen ve Sünni tefsir geleneğinin bir
parçası olarak uyarlanması veya dahil edilmesi gereken yorumların kaynağı
olarak ve üstünlük mücadelesi verdiği Sünni yorum geleneğinin ana muhatabı
olarak. . Dolayısıyla Kur'an'ın teolojik anlamlarına ilişkin ilk tartışmaları
tespit etmek için Taberî ve Maturidî'yi birlikte okumak zorundayız , çünkü bu
tartışmaları karşılaştırarak yeniden inşa edebiliriz. Tavla aynı zamanda
et-Taberî'ye güvenme yönündeki hakim eğilime karşı önemli bir denge unsurudur . Aslına bakılırsa Tavla'da Taberî'nin tefsir stratejisinin tam tersini gördüğümüz
ileri sürülebilir . Mâtürîdî, bir bütün olarak tefsir geleneği içerisinde,
onu oluşturan çeşitli unsurların argümanlarını ele alan açık bir tartışmaya
katılmıştır. Bu şekilde Kur'an'ın tefsirine ilişkin dikkat çekici farklı
görüşler bütününü korumuş ve bunları metne yönelik kabul edilebilir yaklaşımlar
olarak sunmuştur. El-Tabari, sınırlı bir otorite çemberinden gelen materyali
sunmaktan memnun görünüyor . Üstelik Taberî'nin isnadların önceliği
konusundaki ısrarı, miras alınan bu tefsir materyalinin hadise benzer görünmesini sağladı - ve daha da önemlisi , Hicri 200
yılını aşmayan bir dizi isimlendirilmiş otoriteye tutunarak . Taberî, kabul
edilebilir bulabilecekleri şeyleri seçici bir şekilde
kanonlaştırma yoluyla, ehl-i hadis kampına tefsirde dolambaçlı bir zafer
kazandırıyordu .
Te'vil'in ışığında Taberî'ye ilişkin
değerlendirmem beni , Kur'an tefsirinin daha sonraki
özellikleri olarak kabul ettiğimiz şeylerin aslında ilk dönem özellikleri
olduğunu ve marjinal olarak değerlendirdiğimiz şeylerin, daha yerleşik bir
uygulama tarzı olmasa da, daha merkezi olduğunu varsaymaya zorluyor.
Sünnilerde tefsir . Ne isnadlar ne de peygamberlik yorumları
merkezdeydi. Tıpkı 3. kıra'da ihtiyaratımız olduğu gibi ,
tefsirimizde de Allah'ın kelamının manasını kendi yargılarına göre veren (fikir
kelimesini kullanmıyoruz) yorumcularımız vardır . Taberi, Sünnilik içinde
tefsirin inceliklerini tanımlamaya çalışan çok sayıda
ihtilaflı akımdan birinin temsilcisiydi . Onun isnadı kullanması sadece
titiz bir ilim şekli olarak değil (ki kesinlikle öyleydi), aynı zamanda Ehl-i
Hadis'in radikal kampını susturmayı amaçlayan bir yöntemin polemik
amaçlı kullanımı olarak da görülmelidir . Ancak aynı zamanda Sünni
geleneğin büyük bir kısmına dikkat çekici bir sansür uyguladı ve bu da aslında
üçüncü/dokuzuncu yüzyıl Sünni Kur'an tefsir geleneğinin içindeki çeşitliliği düzleştirdi . Bu itibarla o, hem ehl-i hadis kampının bir üyesiydi hem de tefsiri bütünüyle reddedenler ile Maturidi'nin örneklediği daha ana akım geleneksel kamp arasında
bir orta yol bulmaya çalışan bir uzlaştırıcıydı . Bu kararsızlık onun Mukâtil
b. Süleyman'ı ana kaynak olarak açıkça kullanırken ve güçlü Mu'Tazili
geleneğinin Sünni tefsir uygulaması için nasıl gerçek bir teşvik oluşturduğuna
dair sessizliğinde.
Tefsirdeki Merkeziliği
Çalışmalarının başka bir yönünü vurgulamak için Taberi ve
Maturidi'nin metodolojik yaklaşımlarını diğerlerinin yanı sıra Q. 67'yi (Mülk
Suresi) kullanarak karşılaştırmaya devam edeceğim . Bu , Taberî'deki
filolojik-çevresel yaklaşımın çok ötesine geçen ve teolojisi genel olarak
herhangi bir kelam jargonundan yoksun olan Sünni tefsirdeki teolojik
yorumların merkeziliğidir . Bu surenin ilk iki ayetine ilişkin yorumunda el-Mâturïdï, şu
kavramları önemli ayrıntılarla tartışmayı başarıyor :
hem Sünni hem de Mu'Tezilî geleneklerde mülk ( ' hakimiyet ' veya ' egemenlik
' ); ' var olmayan'ın ontolojik kategorisinin bir şey olup olmadığı (hal
al-ma cdüm şey 3 ); insanlığın şartı olarak ibtila (
' sınama ' ); ve ölüm, yaşam ve bunların insan varoluşundaki yeri (dört buçuk
sayfalık yorumlarla). Bunu yaparken, hem hangi konuların tartışılacağını
belirlemek hem de MuTezilî görüşlerini çürütmek için ağırlıklı olarak MuTezilî
görüşlere güvenmektedir. 38 Buna karşılık Taberî bu iki ayeti baştan savma bir
şekilde atıyor. Aksine, bu, Sünni tefsirin erken ve kalıcı bir özelliği olduğunu öne sürdüğüm
kelamlaştırmadan Sünni tefsiri temizleme çabasının bir örneğidir . Bu
açıdan bakıldığında Râzî'nin Kur'an tefsiri, Sünni tefsir geleneğinin normlarından
ne bir istisna ne de bir sapmadır . Tevhid - i Ehl -i Sünnet ışığında bakıldığında Sünni tefsir
hakkında daha açık hale gelen şey, onun MuTezilî tefsir geleneğiyle ne
kadar iç içe olduğudur. Bu Sünni uygulamanın bir devamını Nişapuri tefsir
ekolünde , özellikle de Vahidi'de görüyoruz. 39 Maturidi'nin asıl
muhatabının Ebu Bekir el-Esamm olduğuna göre Sünni müfessirlerin karşıt
kamptaki en önemli Kur'an müfessirlerini ele aldıklarını gösterebiliriz . Bu
nedenle, metodolojik olarak Taberî'nin kullandığı otoriteye dayalı yorum
tarzının bizi inandıracağından çok daha cesurdular.
Geleneğin, Muhammed'in kendisine izin vermesi için yalvaran kör
bir adama karşı sabrını kaybettiği bir olaya atıf olarak anlaşılan, el-Taberi
ve el-Maturidi'nin Q. 80:1-10'un açılış ayetleri hakkındaki tartışmalarını ele
alalım. Onu Müslüman olmaya (ya da ona Kur'an'ı öğretmeye ) davet etti ve
Muhammed bunun yerine, onları dinlerine döndürmek amacıyla orada bulunan güçlü
ve zengin Mekkelilere yöneldi. Söz konusu mesele, Allah'ın bu ayetlerde
Peygamberine yönelttiği azarlamanın nasıl anlaşılacağıdır. Al-Tabari hikayeyi
anlatmaktan mutluluk duyuyor, daha fazlasını değil. Peygamber'in ilahi kınama
karşısındaki durumu, suçluluk ve masumluk meseleleri tartışılmıyor. Muhammed'in
yaptığı günah mıydı? Özellikle Tanrı'nın iradesine açıkça itaatsizlik eden peygamber
Yunus'un hikayesinde peygamberler ile günah işleme arasındaki ilişki nedir ?
Bütün bu konular el-Maturidi'de ayrıntılı olarak ele alınmakta, günah sorunu ve
peygamberlerin statüsü beş sayfa boyunca yinelenmektedir . 40
S. 80:17'nin yorumu (insanların helak olması, ne kadar hain olmaları), Taberî'nin İslam geleneğinde ortaya
koyduğu temel endişeyi göz ardı etme niyetinde göründüğü bir başka örnektir.
Bunun anlamı mesele değil, Allah'ın (şatîme) söylediği bir hakaret olduğu
gerçeğiydi . Tanrı'nın hakaret etmesi uygun mudur? El-Maturidi'nin bize
anlattığına göre, Hasan el-Basri ve Mu'tezile , burada ilahî bir hakaret örneğiyle
karşı karşıya olduğumuz görüşündeydiler ve Allah'ın böyle bir dil
kullanabileceğini kabul ettiler. El-Maturidi bu saldırıyı buluyor ve bu yorumu detaylı bir şekilde
çürütüyor. 41 Bizi Sünni geleneği bu farklı ışık altında anlamaya zorlayan şey,
Mâtürîdî'nin Mu'tezili geleneğine yanıt vermek zorunda olduğu
ciddiyettir . Mu'tezilî yorum geleneği, Sünni yorum geleneğini, ilkinin
iddialarına karşı kendisini daha tam olarak tanımlamaya zorladı . Taberî, bu ayetteki ilahiliğin dili
hakkındaki Sünni kaygıyı hiçbir şekilde ele vermeyen ve vahyin problemli
diliyle (özellikle de Kur'an'ın ana ilgi alanı haline getirildiğinde) derin bir
bağlılığı yansıtmayan bir yorum üretmekten mutluluk
duymaktadır. Mu'tezili geleneği ) .
Taberî'nin yorumlayıcı geleneğe karşı tutumunun bir başka örneği de
, onun tipik olarak alıntı yapmayı seçtiği çok sayıda erken dönem
otoritesinin isimleri tarafından desteklense bile, Sünni geleneğin baskısını
hafifletme girişimidir. Bunu, daha fazla tartışmaya girmeden , belirli bir ayetin ana akım
yorumuna kısaca değinerek yapar ; oysa gerçekte bu özel yorum, Sünni geleneğin
temel ilgi alanları arasında yer alan konulara değinmektedir. Bu kısalık
dikkate değerdir, çünkü el -Taberî'nin kayıtlarında ayrıntılı olmasını
beklediğimiz yer, (genellikle alıntı yaptığı aynı otoritelere atfedilen) bilim
temelli yorum biçimleridir . Onun S. 46:17 yorumu
bu yaklaşımın güzel bir örneğidir. Ayet, kendisini hak dine davet eden anne ve
babasını azarlayan inatçı bir oğlunun hikâyesini anlatıyor. Mukâtil, bu ayetin
Halife Ebû Bekir'in oğlundan söz ettiğini belirtmiştir. 42 Taberî bu olayı
gizli bir şekilde zikretmektedir: ' Bunu söyleyen Ebû Bekir'in oğludur, o da
şöyle demiştir : ' Öldükten sonra diriltileceğime dair bana söz verir misin? 43
Bu özel yorum hakkında Taberî'nin söyleyebileceği tek şey budur.
Ancak el-Maturidi bize çok daha karmaşık bir tablo sunuyor. ' Geleneksel
tefsir geleneğinin ' bu ayeti Ebu Bekir'in oğlu Abdurrahman'a gönderme olarak
anladığını bildiriyor . 44 Daha sonra geleneği tüm ayrıntılarıyla anlatır.
Maturidi'nin kendisi bu yorumu reddeder ve kendi anlayışını sunar ki bu, bunun
insanlığın durumuna genel bir gönderme olduğu yönündedir. 45 Belirli bir ayetin
anlamını belirlemek için bir yorum kuralı vererek bitiriyor: Bir kimse, böyle
bir atıf yapmak için bir ayeti, " Bu ayetin böyle bir şeyle ilgili
olduğunu açıkça belirten Peygamberinin bir beyanı aracılığıyla bizzat Allah'tan
bir destek almadıkça" anlayamaz. -ve-böyle bir şahıs, Müslümanların
çoğunluğu (tevâtur) tarafından nakledilmiş olması gereken bir beyandır .
Bu kadar açık metinsel kanıtın yokluğunda, bu tür yorumları kabul etmememiz
daha doğru olur. ' 46
Bu ilginç bir durum: Gelenek tarafından belli bir yorum
aktarılmıştır, ne Taberi ne de Maturidi bunu kabul etmeye istekli değildir ve
her ikisi de buna farklı tepkiler vermektedir. El-Tabari bu yorumdan yalnızca
tek bir otoritenin söz ettiğini iddia etmeyi tercih etti; Bunu kimin
anlattığına dair bir liste yok ama çürütücü de yok. Ancak el-Maturidi,
Ebubekir'in oğlunun önde gelen sahabe statüsünü reddetmesinin temeli olarak
kullanarak bu konuyu doğrudan ele almış ve yeni bir anlayışın savunmasını
sunmuştur. Burada el-Maturîdî'nin kendisinin dışında herhangi bir otoriteye
başvurması söz konusu değildir ve görünüşe göre o, tefsir yapma konusunda
böyle bir yaklaşımı haklı çıkarmak için hiçbir neden görmemektedir. Hatta
bu vakayı genel bir yorum ilkesi sunmak için bir an olarak kullanıyor! Bunun
tersine, el-Taberi, miras alınan materyalle ilgili olarak bir yargıç ve hakem
olarak hareket ediyor, halihazırda var olan bir yorumun bir tarafına ağırlık
veriyor ve sanki bunu tarafsız bir Sünni bakış açısının ışığında yapıyormuş
gibi davranıyor. Ancak Mâturîdî'nin şerhinde de görüldüğü gibi tefsir devam
eden bir süreçtir ve bu sürecin bireysel doğası gün yüzüne çıkmaktadır. Bu örnekte
Mâturîdî, alınan geleneğe karşı çıkıyor, ancak bize kendi muhakemesinin yanı
sıra arka plan bilgisini de sağlıyor. Bu ayetin Halife Ebu Bekir'in bir oğluna
atıf olarak yorumlanmasının köklü bir Sünni okuyuş olduğu, bu ayetin
Sa'lebi'nin yorumunda ( aynı zamanda İbni Atiyye ve er-Razi'de) yeniden ortaya
çıkmasından da açıkça anlaşılmaktadır. , diğerleri arasında). Burada, yorumun
köklerinin Mu'aviye ile Çişa ve onların destekçileri arasındaki rekabete
dayandığını gösteren çok daha açıklayıcı bilgiler verilmektedir . 47 Aslında Mukâtil
buradaki gidişatı belirledi ve Taberî'nin çabaları onu yerinden oynatmıyor.
' ana akım ' Sünni tefsir nerede bulunabilir? Tefsirdeki tevatürün
altını oymak için Mâturîdî'nin tevatür kavramına başvurması mı söz
konusudur ? Taberi'nin göz ardı etmek istediği yorumun tarihsel olarak
önemsiz olduğu iddiası mı ? Yoksa bu, el-Sa'lebi'nin bizim
için muhafaza ettiği, eski bir yorumun açıkça yansıttığı gibi, erken dönemdeki bir Müslüman iç savaşından
kaynaklanan bu hala taze yaranın ısrar etmesinden mi kaynaklanıyor ? Artık
tefsise panoramik bir yaklaşıma ihtiyacımız var . Sünni tefsir
geleneğinin ne olduğu ancak Kur'an tefsirleri ancak son on yılda
yayınlanmış olanlar da dahil olmak üzere geniş bir yelpazedeki yazarların
karşılaştırılması yoluyla belirlenebilir (örneğin, el- Sa'lebi , el-Maturidi ve el- Vahidi). Çok
daha önemli olan , Maturidi'nin eserini
Taberi'ninkiyle aynı seviyeye yerleştirme ihtiyacıdır.
Bir müfessiri anlama süreci aşamalıdır. Bilgimizin kapsamı
özellikle Taberi ve Maturidi gibi şahsiyetler konusunda geniş olmalıdır . Kur'an
yorumlarının ne kadar büyük olduğu ve içeriklerinin ne kadar tahmin edilemez
olabileceği göz önüne alındığında, vardığımız sonuçlar her zaman geçici ve
sonuçsuzdur. Bunun bir örneği Kur'an'daki ' taht ' ( arş ) kelimesidir . Bu, genellikle çok
iyi bilinen [Tanrı] tahtta oturdu (istawa c alâ'l - carsh ) tabirinde sık sık geçen bir kelimedir . 48 Beklenebileceği
gibi ' oturmak ' veya ' binmek ' (istava) fiili çok ilgi görmüştür ve bu
durum Taberî ve Maturidî'nin Kur'an tefsirlerine de yansımıştır . Benzer bir ilginin ' taht ' kelimesine de verileceği
makul olarak tahmin edilebilirdi , ancak el-Taberi'nin bununla hiç ilgilendiği
görülmemektedir. Kelimenin geçtiği ayetlerle ilgisi olmayan bir tartışmada
kelimeyi yorumlamış olabileceği göz önüne alındığında, onun tarafından hala bir
açıklama bulma olasılığını göz ardı etmiyorum . Ancak, bu kelimenin geçtiği
ayetlerin hiçbirinde ilahi tahtın ne olduğunu ve onun nasıl anlaşılması
gerektiğini anlamlı bir şekilde tartışmadığından, Taberî'nin bu konuda oldukça
bol olan yorumlayıcı hadisleri gözden kaçırmayı tercih ettiğini varsayıyorum.
Kelimeyle ilgili geniş hadis literatüründen durumun böyle olması
gerektiğini biliyoruz . El-Maturidi bu terim için çeşitli mecazi yorumları
korumuştur; örneğin tahtın yeniden dirilişi veya hükümdarlığı çağrıştırdığı
gibi. Onun, daha sonra tefsir geleneğinde yeniden ortaya çıkmalarının da
kanıtladığı gibi, o zamana kadar Sünnilerin bu terim hakkında dolaşmakta olduğu
mitolojik açıdan zengin çok sayıda yorum ve geleneği sunma konusunda Taberî
kadar isteksiz olduğunu varsayabiliriz (bkz . Örneğin Tha c labi). 49 Mâtürîdî, mecazi olmayan bir
yorumdan alıntı yapmaktan aciz görünüyor - ' krallığın tahtına ( serir ) '
gönderme yapan ( popüler Sünni anlayışı yansıtan) bir yorum. 50 Bu , onun tartışmasında dikkatle
yer almayan malzemenin yalnızca kısa bir yansımasıdır . Burada hem Taberi'nin hem de
Maturidi'nin ana hatlarını reddettikleri bir tartışmayı susturmayı tercih
ettiklerini görüyoruz.
müfessir tarafından tanımlanmanın sınırlarından kurtulmasının zamanı gelmiştir . Uzun bir süre El
Taberi bu rolü üstlendi. Ancak alanı onun üzerinden tanımlamaya devam etmeye gerek yok . El-Taberi'nin bu
şekilde rütbesinin düşürülmesi onun önemini azaltmayı amaçlamıyor; tam tersine
amaç onun başarılarını bağlam içine yerleştirmek ve sonuç olarak yorumlarını
daha anlayışlı bir şekilde okumaktır. İkincil bilim, istemeden de olsa
Taberî'nin ondan çok daha az polemikçi olduğunu ortaya koyuyor. Kur'an
tefsirindeki isnadlar , onun teolojik programını bizim görüşümüzden
gizlemeyi başarmış gibi görünüyor: O, 'toplayıcı' değildi , o sadece tefsir geleneğine
' hüküm veriyor ' değildi ; onu derinlemesine yeniden şekillendiriyordu.
Onun, MuTazill müfessirlerinden herhangi biri kadar geniş bir yetkisi vardır ve
ne kadar çok materyali belirtmeden bıraktığının da gösterdiği gibi, topladığı
materyale tesadüfen rastlamamıştır. O dönemde bize tefsirin nasıl olduğunu
değil, tefsirin nasıl uygulanmasını istediğini anlatıyordu .
Hiçbir şey Taberî ile Mâtürîdî arasındaki farkları, her birinin
Kur'an 15:2'ye nasıl davrandıkları kadar örnek teşkil edemez, belki de kafirler Müslüman olmak
isterler. 51 Taberî'nin ele aldığı ilk konu, bazı profesyonel okuyucuların rubba olarak okuduğu ruba
edatının farklı okunuşlarıdır . El-Tabari'nin bize bildirdiğine göre her
ikisi de kabul edilebilir okumalardır. 52 Onun gündeme getirdiği ikinci konu, ma
artikelinin ruba-ma (ya da rubba-ma) birleşik edatındaki anlamıdır .
Daha sonra hem Kufe hem de Basran mezheplerinden filologlar ve gramercilerden
alıntılar yapılıyor. Ancak bunu, bu edatın gramer ve sözdizimsel işlevinin
tarafsız, nesnel bir filolojik incelemesi olarak almak yanıltıcıdır, çünkü
yakında bizden Kur'an'daki kullanım için bir muafiyet yapmamız istenmektedir
(böylece bu edat Kur'an'da kullanılabilir). yerleşik doğru kullanıma taban
tabana zıt bir yol). Bu istisnanın nedenleri teolojiktir: Tanrı geleceği bildiği
için insan dilini karıştırabilir! Ayrıca şiirsel bir alıntı da yapılmıştır. Bu
tartışma, Kur'an metniyle ciddi bir boğuşma gibi görünüyor , ağır ve
profesyonel gramer açısından, ancak bu skolastik etki, gerçekte filolojiyle
desteklenmeyen bir okumayı açıklamak için yürütülen filolojik bir tartışmanın
tipik bir örneğidir.
Tefsir tartışmasının bu noktasında, Taberî ile sözleşmeye dayalı
anlaşmanın ortasında, kendisi ciddi bir müfessirden istediğimizi yapmış ve
dolayısıyla güvenimizi kazanmış olup, tarafsız bir yorumcu yaklaşımın takip
edeceğini düşünüyoruz. Dolayısıyla, devam eden yorumlar tahakkuk eden bu güvene
dayanmaktadır. Artık ayetin geleceğin kehaneti olduğunu, dünyanın sona
ermesinden ve insanlığa hüküm verilmesinin ardından gelecek dünyada gerçekleşmesini
kabul ettiğimiz sürece, özünde bir şey beklemeye hazırız. ayetin gramer veya
sözdizimsel yapısıyla veya perikoptaki bağlamıyla pek ilgisi olmayan kurtarıcı yorum . Daha sonra üç sayfalık isnad malzemesi
sunulur. Bu ayeti, Allah'ın kurtuluşunun doğasının örneklendiği , ahiretteki karmaşık bir senaryoya
atıf haline getiriyorlar . El-Tabari, tek bir tema etrafında yoğunlaşan çeşitli
yorumlar sunar. 53 Birinde müfessirlerden birinin, kafirin ölüm anında Müslüman
olmayı arzuladığı yönündeki görüşünden söz etmektedir (Q. 23:99 - 100
ayetlerini tekrarlayarak). Pişmanlık eylemini ve Müslüman olma arzusunu dünya
hayatında ön plana çıkaran bir yorumu gördüğümüz tek örnek budur. Yorumların
geri kalanı ahiret hayatıyla ilgilidir. Yorumlardan biri, normatif ve sade bir
yorum olarak adlandırdığım yorumdur, sadece ' bu ayetin, kıyamet gününde,
tevhitçi olmayı arzulayan kâfirlerle ilgili olduğunu ' bildirmektedir . Başka
bir yorum ise bunun kıyamet günündeki olaylara işaret ettiğini belirtmektedir.
Bu ayetle ilgili müfessiri rahatsız eden hususun ayetin manası değil, ayetin
dünyevi ve özel konumu olduğunu anlamalıyız: Onlar dünyada mı yoksa ahirette mi
Müslüman olmayı istiyorlar? Taberî, okuyucunun bu ayetin kehanet niteliğinde
olduğunu, gelecekte olacaklara dair vizyoner bir ayet olduğunu anlamasını
istiyor, zaten gramer olarak böyle bir anlayışı savunmuştu. Gelecekte ortaya
çıkacak bir senaryoyu ve durumu anlatıyor. Ancak en yaygın ve vurgulanan yorum
çok daha ayrıntılıdır ve bu ayete inanmayanların kaderinin ve zihinsel
durumunun ötesinde derin bir anlam verir. Taberî, pek çok müfessirin bu
ayetin, ahirette ve insanlık zaten yargılandıktan sonra meydana gelecek çok
karmaşık bir durumu anlattığına inandığını belirtmektedir. Tüm insanlık zaten
iki kampa ayrılmış durumda; Cennette kurtulanlar ve Cehennemde lanetliler.
Günah işleyen, büyük ve büyük günah işleyen Müslümanlar da elbette yargılanır
ve kâfirlerle birlikte azap çekmek üzere Cehenneme konurlar. Çok geçmeden
kafirler, kendileriyle birlikte acı çeken lanetli, günahkar müminlerle alay
etmeye ve alay etmeye başlarlar. İşte o zaman bu ayet devreye giriyor, çünkü
Allah müdahale edecektir. Yorumlar ayrıntılıdır ve diyaloglar, gerilim ve
çözümlemeyle dramatik biçimde yapılandırılmış bir biçimde sunulur. Örneğin: 54
Rivayete göre, kıyamet günü gelip
de insanlık hesaba çekildiğinde, Cehennem halkı ve onlarla birlikte lanetlenmiş
Müslümanlar da cehennemdeyken, Cehennem ehlinin müminlere: ' Siz Müslüman değil
misiniz? ' Cevap verecekler: ' Evet öyleyiz. ' Sonra onlara şöyle denir: ' O
zaman bu İslam sana nasıl yardım etti? Cehennemde de, ateşte de bizimle
birlikte misin? ' Derler ki: ' Günahlar işledik ve onların cezasını çekiyoruz. '
Allah bu konuşmayı duyar ve her mü'min, Mekke yönünde namaz kılan herkesin
Cehennemden çıkarılmasını emreder. İşte o zaman Cehennem halkı şöyle der: ' Ah,
ne kadar da Müslüman olsaydık. ' Bu ayette anlatılan budur.
' merhametine kızan ' (fe-yağdab Allah lehum bi-fadl
rahmatihi), müminlere yönelik alaylara kızan ve O'nun rahmetiyle harekete
geçen bir kişi olarak tasvir edilir ; O, Allah, günahkar Müslümanları
affettirir ve onları kurtarır. 55 Ancak diğer yorumlarda, Tanrı'nın günahkâr
Müslümanları nasıl bağışladığına ilişkin Tanrı daha çok ortodoks inanışlara
uygun hareket etmektedir. O, peygamberlerden ve meleklerden, günahkarlara
merhamet etmeleri için Kendi katında şefaat etmelerini isterken tasvir edilir
ve ancak peygamberler ve melekler bu bağışlanmayı diledikten sonra Tanrı'nın
zorunlu kıldığı şey olur. 56 Bu, Muhammed'in günahkar Müslümanları bağışlaması
ve onları günahlarından kurtarması ve Cehennemden kurtarması için Tanrı'ya
şefaat edeceği şefaâ ( ' şefaat ' ) doktrinidir . İşte o zaman kâfirler Müslüman
olmayı temenni ederler. Bu kıssanın diğer versiyonlarında kâfirler müminlere
şöyle sorarlar: ' İman beyanı, tevhitin formülü olan ' Allah'tan başka ilah
yoktur ' sözü size ne fayda sağladı? Başka bir versiyonda, Tanrı meleklerine,
içlerinde zerre kadar iman (miskal zerrâ ) bulunan herkesi cehennemden
kurtarmalarını emreder . Burada inanç amel değil, kurtuluştur. 57
Bu yorumlar sebepsiz değildir. Bunlar, amellerin değeri, imanın
ölçüsü, kimin ve nasıl kurtulacağı hakkındaki büyük teolojik tartışmanın bir
parçasıdır. Bunun Mu'tezilî karşıtı bir yorum olduğunu
hadislerden anlamak zor değildir : Büyük günah işleyen mümin olarak kalır.
Okuyucuların yorumların bu ağırlığının farkında olmadıkları varsayılıyor. Bu
uzun tartışma herhangi bir editoryal yorum olmadan sona ermektedir, ancak
gerçekte hiçbir yoruma gerek yoktur, çünkü bu yorumların kümülatif etkisi aynı
sonuca ulaştığı sürece, bir seçim yapmaya gerek yoktur: kafirler, Müslüman
günahkarlar nedeniyle yaptıkları ihanetten pişman olacaklardır. kurtarılacaklar.
El-Mâturïdï ile karşıtlığı
göstermek için Taberî'nin yorumunun ayrıntılı bir açıklamasını verdim .
İkincisi , ilkinin beş sayfalık tartışmasını tek bir
cümlede özetliyor : 58
Müfessirlerin çoğunluğu şöyle
demişlerdir: ' Günahlarından dolayı Cehennemde azap gören tevhidcilerin,
Allah'ın rahmeti veya şefaati ile kurtulup Cehennemden çıkarıldığını
gördükten sonra Müslüman ve tevhit olmayı arzuluyorlar . A). İşte o zaman kâfirler, Müslüman ve
tevhidci olmayı arzu ederler. '
Bu uygun bir özet. Daha sonra bu yorum özetle reddedilir:
el-Mâturïdï, bunun çok abartı olduğunu (lakin hadha ba c ïd) belirtir. Bu çok mantıksızdır,
çünkü inkar eden bir insan, ne kadar felaket bir hayat yaşadığını anlamak için
neden bu kadar beklesin ki, diriltilen hiç kimse, işinin bittiğini anlamaz mı?
Kıyamet Günü'nün tüm süreci ne olacak? Yoksa Cehenneme doğru yürüyüşlerinde mi?
Bu aşamaların herhangi birinde akıllı bir insan, dünya hayatında korkunç bir
seçim yaptığını anlayacak ve mutlaka Müslüman ya da tevhit olmayı dileyecektir.
El-Mâturïdï bu sonuca ulaşmak için filolojiyi kullanmadı; ruba
parçacığının değişik okumalarından bahsetmeyi bile umursamadı . O, tüm
tercümanların birikimli bilgeliğinden memnun değildi ve mantıklı olmadığı
gerekçesiyle yorumlarını hızla reddetti. Kafirlerin hayatlarından pişman
olmayacaklarını da düşünmüyor. Zira Kur'an, onların ölüm döşeğindeyken bile
hayatlarından pişman olacaklarını bildiriyor (K. 23:99 - 100'den alıntı). Sorun
bu ayetin neyle ilgili olduğudur.
Şüpheci olmakta haklıydı ve ayetin dilbilgisi ondan yanaydı; diğer
müfessirler bu karanlık ayetin hem bağlamından hem de imasından kaçınmışlardı:
insanlar uzlaşmaz ve inatçıdır ve en fazla çok az kişi Müslüman olmayı
isteyebilir. Bu ayet insanın ahiret hükmünü değil, bu dünyadaki durumunu
anlatmaktadır. Hiçbir kurtarıcı önemi yoktur , hiçbir umut taşımaz. Daha
sonra Mâtürîdî yorumunu sunar: 59
Belki kâfirlerden bir fert, belli şartlar altında veya Hakikati
görebildiği ve Hak kendisine apaçık göründüğü zamanlarda Müslüman olmak ister,
fakat bir kısmını kaybetme korkusuyla Müslüman olmaktan alıkonulur. bu dünyanın
görkeminden vazgeçmek ya da gerçekten istedikleri bir şeyden vazgeçmek.
tefsirin bu şekilde uygulanmasını anlayamıyoruz . Bu, Mu'tezilî karşıtı bir yorum ortaya koyma
fırsatını kaçıran, kendi ekolünün kolektif bilgeliğine karşı duran bir
müfessirdir . Bu, nefes kesici, hatta cüretkâr bir yorumu ileri süren, tavizsiz
bir sestir, dini bir korkunun emaresi değildir, bu ayetin İslam geleneğindeki
yorumlanması tarihinde tek başına yer alacak bir yorumdur (bu yorumun herhangi
bir yankısını bulamadım ) İncelediğim herhangi bir Kur'an
tefsirinde ) . Ancak bu tartışmasız yorum otoritesi Sünni geleneğin merkezinde
yer alır. Bunun sadece Maturidi'ye özgü olmadığını ısrarla belirtmek isterim.
Sünni tefsir geleneğinin çoğu bu şekilde hareket etti ve davrandı; belki daha
ihtiyatlı, ama daha az cesur değil. Bu, El-Tabari'nin projesini daha net bir
şekilde gün ışığına çıkarıyor. Onun , ehl-i hadis konumunu mümkün olduğu
kadar kurtarmaya , onların mirasını rehabilite etmeye ve onu daha ana akım
haline getirmeye çalıştığını, ancak aynı zamanda onu aşırı unsurlarından da
arındırmaya çalıştığını iddia ediyorum. O, tefsiri sanki bir hadis
disipliniymiş gibi yaptığını iddia ederken , aynı zamanda yönteminin daha
ana akım Sünni yorumcular arasında kabul edilebilir hale geleceğini umuyordu.
El-Matürîdî'nin, Taberî'yi okuduğumuzda faydalı bir düzeltici ve
yol arkadaşı olarak hareket ettiği artık umut verici bir şekilde ortadadır.
Ancak bu, Maturidi'nin erken dönem tefsirlerine ilişkin Taberî'ye
kıyasla tarihsel açıdan daha doğru bir kayıt sağladığı anlamına gelmemelidir .
Daha ziyade her biri Hicri üçüncü asrın sonlarında bir bölgeyi ve tefsir yaklaşımını
temsil etmektedir . Üstelik Taberi'yi aydınlatmak için Maturidi'yi kullanmak
iki yönlü bir süreç olmalıdır, çünkü Taberi aynı zamanda Maturidi'yi anlamamıza
da yardımcı olur. Aslında her ikisini bir arada ele almak, bize erken dönem
kaygıları ve tefsir yöntemleri hakkında pek çok fikir verebilir. Bununla
birlikte, Tefsir sanatının ana akım Sünniler tarafından nasıl
uygulandığını tam olarak anlamak için gerekli olan materyali ve eksik halkayı
Maturidi'de görme eğilimindeyim; zira bu, Taberî'nin değil, onun tefsir
yönteminin önemli bir rol oynadığını gösteriyor. sonraki önemli müfessirlerin
yaklaşımlarının şekillenmesinde önemli rol oynamıştır. El-Metundî'nin Râzî
üzerindeki olası etkisi göz önüne alındığında , Sünni gelenekte Tavîlat'ın statüsünü yeniden değerlendirmemiz
gerekmektedir . 60
Maturidi'nin bazı tefsirlerinde neyin tehlikede olduğunu
anlamamıza nasıl yardımcı olabileceğine dair birkaç örnek vereceğim ve bazı
durumlarda ikincisinin yaygın geleneksel yorumu ihmal ettiğini gösteriyorum. Taberî'nin
S. 68:42'deki yorumunu ele alalım : Bizim [Allah'ın] bir bacağını açıp
onlardan secde etmelerini istediğimiz ve onların (kafirlerin) bunu
yapamadıkları gün. El-Tabari, Kıyamet Günü ile ilgili bir dizi fantastik hadis
nakletmektedir ; bunlardan birçoğu, Tanrı'nın, inananları ve inanmayanları
sadık olup olmadıkları konusunda sorguya çeken bir varlık biçimine büründüğünü
göstermektedir. Bu gelenekler belirgin bir şekilde antropomorfiktir ve benim Haşavi
tipi hadisler olarak adlandıracağım şeylerdir . Bunlardan birinde bizzat
Allah, iman eden Müslümanlara bacağını açar ve onlar daha sonra O'na secde
ederler. 61
Bu ayetin el-Maturidi tarafından sağlanan yorumuna baktığımızda, '
bacak ' kelimesinin mecazi bir anlamdan başka bir anlama sahip olabileceğine
dair hiçbir ihtimal içermeyen, oldukça sert bir ton buluyoruz . İnsanlara ve onların acı
deneyimlerine atıfta bulunmak için kullanılır. 62 Daha sonra ehl-i kelamın (
" ilahiyatçılar " ) otoritesi hakkında bir görüş aktarır ; bu görüş,
bu ayetin Tanrı'nın gelecek dünyada insanlığı sınayabileceği anlamına
gelebileceği ihtimalini reddeder; çünkü orası bir imtihan yeri değildir;
insanlık bu dünyada zaten sınavlara katlandı. İlginç olan, el-Maturidi'nin
burada ünlü Mu'Tezilî kelamcı Cafer b. Harb , Taberi'nin dahil etmeyi
tercih etmediği hadislerini çürütmek amacıyla . El-Taberî'de bizim için
korunan, ' bacak ' kelimesinin Allah'ın kendi bacağı anlamına geldiği ve
insanlığın imtihan edildiği bir sahnenin yer aldığı arka planı bilmeden
Maturidi'yi burada anlamamız mümkün değildi. ölümden sonra meydana gelen olay. 63
Teolojik açıdan daha yüklü bir durum, Kur'an 27:8'deki olayda
görülür ve Musa çalılığa geldiğinde ona şöyle hitap edilir: Ateşin içinde
olan ve onu çevreleyen Allah'ın şanı ne yücedir . Ateşte bulunan (men fi'l-nâr) ifadesi teolojik bir sorun teşkil
ediyordu. Tanrı mıydı? Öyle olmalı, çünkü kullanılan parçacık ( insan )
genellikle canlı varlıkları ifade eder. Ayetin bu anlayışı el-Taberî'de
kayıtlıdır ve bazı müfessirler arasında erken dönem Sünni antropomorfik Tanrı
anlayışının açıkça kabulünü yansıtır: ' Bazı müfessirler O'nun bu
referansla Kendisini kastettiğini söylediler. ateş . Diğer bazı müfessirler ise ateşin O'nun nuru olduğunu söylediler. 64 Bu
aynı zamanda tefsir geleneğinin karmaşıklığının bir başka örneğidir, yani
Taberî dahil herkesi nasıl bunaltabildiğinin bir başka örneğidir . Bu yorum, Mukâtil'in
yorumunda verilenler kadar antropomorfiktir . Geniş Sünni tefsir geleneğini bu
tür dillerden arındırmak kesinlikle imkansız bir işti ve bu muazzam bolluk
içinde erken dönem materyali bulma olasılığımız var (daha sonra
reddedilecek olsa bile). Bu yorum daha sonraki tefsir geleneği tarafından
reddedilecektir, ancak bizim için Taberî'de korunmuştur; bu onun sıklıkla iddia
edildiği gibi Sünni görüş birliğinin temsilcisi olmadığını, (daha basit bir
şekilde) kendi entelektüel bakış açısını temsil ettiğini gösterir.
Mâtürîdî'nin bu ayete ilişkin yorumu , tefsir geleneğinin onu
nasıl yanlış anladığı konusunda bir polemikle başlar: 65
Bu ayeti tefsir edenlerin yorumları son derece karışıktır.
Bazıları bu ayeti öyle anlamışlardır ki, bu onların aptallıklarını daha da
artıracaktır ki bu da onların hakikatten ve doğru anlayıştan uzaklığını
gösterir, onları körleştirir.
Açıkçası, el-Maturidi'ye göre müfessirlerin kolektif sesi geleneği
tanımlayamıyor ve o burada kendisini çoğunluktan
ayırıyor. Daha sonra bu ayeti anlamanın çeşitli mecazi yollarını sunuyor ve
ayrıca zerre adam cansız şeylere atıfta bulunabildiğinden, bunun ateşin
(içinde kimin olduğundan ziyade) yeri olarak anlaşılması gerektiği
konusunda ısrar ediyor. Hatta o, İbn Mesud
tarafından muhafaza edilen -el-Matüridi'nin de kabul etmeye hazır olduğu gibi, teyitten
yoksun olmasına rağmen- Taberi tarafından bahsedilmeyen bir ayetin okunmasını
bile kabul etmeye isteklidir . Maturidi'nin bu ayeti tartışmasındaki sorun, onun
yorumunun mecazi olması ya da Taberi'nin yorumlarından biriyle çelişmesi
değildir . Daha ziyade Mâtürîdî'nin ne tür yorumlara itiraz ettiğinin bize
söylenmemesidir. Kendi teolojik bakış açısına uymayan teolojik açıdan sorunlu
yorumları (genellikle antik antropomorfik tipte) kabul etmeye isteksiz olması
nedeniyle, yaklaşımında açık bir kör nokta var. O da kendi entelektüel bakış
açısının temsilcisidir.
Benzer bir durum, Mâtürîdî'nin Kur'an'ın en hüzünlü ayetlerinden
biri olan ve bir peygamberlik misyonunun sancılarına işaret eden S. 12:110
ayetini yorumlamasıdır. 66 Peygamberlerin, Allah tarafından aldatılmış
olabileceklerini veya bir yalanın kurbanı olduklarını fark etmelerindeki
çaresizliklerinden söz etmektedir. Mâtürîdî bize, miras alınan hadisleri yansıtan
ayetin tam bir yorumunu vermektedir; iki farklı okumayı, olası iki
ana anlamı ve isa'nın birini diğerine karşı savunduğu bir hadisi sağlar . Bütün bunlar bir bakıma yeterlidir . Ancak bu ayetin tefsir geleneğine yaşattığı hermeneutik
travmayı pek aktaramıyor . El-Tabari, bu rahatsız edici ayetle boğuşan dalga
dalga geleneklerle birlikte, toplam dokuz sayfalık bu zengin dokuyu bizim için
korumuştur. 67 Hatta bazı geleneklerde dramatik bir hava da vardır; bir bilim
adamı, ayetin kendi umduğu anlama gelmesini isteyen öğrencinin ıstırabını
önceden tahmin eder, ancak kendisine öğrencinin korktuğu şeyin bu olduğu söylenir . , ' Onlar, peygamberler, insan
değil mi? Aslında el-Taberî'nin kendisi de bu ayetteki devasa malzemeyle nasıl
başa çıkacağı konusunda şaşkın durumda ve bunu açıkça rahatsız edici buluyor . Peygamberler Tanrı'dan şüphe mi
ediyorlardı? Teolojik disipline sahip olan Maturidi bu gibi durumlarda daha
ihtiyatlı davranıyor ve popüler Sünni geleneklerin bu kadar çok olduğunu dile
getirmek konusunda isteksiz.
Tefsir çalışmaları alanı artık dikkat çekici bir konumdadır .
Geçtiğimiz on yılda birçok önemli Kur'an tefsirinin yayımlandığına tanık
olduk : el-Sâ'lebi'nin Keşf ve'l - beyan'ı (on cilt ) , ardından el-Maturîdî'nin Te'wlât'ı
( 17 cilt ) ve yakın zamanda el-Wahidi'nin devasa el-Baslt
(24 cilt) kitabı. Bu, Makki ve diğerleri gibi eserleri on yıl önce mevcut
olmayan bir dizi küçük müfessire ektir. 68 Buna Mukâtil ve Sülemî gibi
halihazırda yayınlanmış eserleri de eklersek, eşi benzeri görülmemiş bir
yelpazeyi kapsayan çeşitli eserlere ulaşabiliyoruz. Bu yeni manzaradaki en
önemli şey , araştırmamızın merkezinde
Mu'Tezili geleneğinin yeniden ortaya çıkışıdır. Maturidi'nin Kur'an tefsirinde şu
anda mevcut olan malzeme ve Razi'nin devasa eserinde sahip olduğumuz malzeme
sayesinde , Sünni ve Mu'tezili tefsir akımları arasındaki kesişme
çizgilerini bir anlığına görmeye başlayabiliriz . Tefsir çalışması hayatta
kalan en önemli Mu'tezilî şerhimiz olan Süleyman Murad'ın
el-Cişumi üzerine daha ileri çalışmalarını bekliyoruz .
Taberi ile Maturidi arasında
yapılan bir karşılaştırma da Sünni tefsir araştırmalarında büyüleyici
bir olguya işaret etmektedir: Hicri üçüncü yüzyılın karanlık sorunudur.
Taberi'nin seçici yaklaşımına aşırı güven, üçüncü yüzyılın küçümsenmesine yol
açtı. Kendisi, el-Farra'nın görüşleri de dahil olmak üzere, o dönemde üretilen
kapsamlı gramer eserlerini açıkça kullanmasına rağmen, Ebu Ubeyde dışında bu
döneme ait hiçbir otoritenin adını vermez . Şimdi belgelememiz gereken şey,
bu dönemdeki akademisyenlerin isimleri ve daha sonra onların katkılarını
bağlamsallaştırmamızdır. Maturidi ve Taberi, onları yalnızca daha önceki
materyallerin koruyucuları olarak değil, bu yüzyılda aktif (ve aslında bu yüzyılın
ürünleri) olan müfessirler olarak yeniden yapılandırırsak, bu boşluğu doldurmada uzun bir yol
kat etmiş olurlar. Taberî, ancak o yüzyılın Sünni tefsir geleneğine bir tepki olarak
anlaşılabilir; bu gelenek, Maturidi'nin eseriyle daha iyi anlaşılır. Yapılacak
ilk iş, İbnü'n-Nedîm'in Fihristindeki tefsir yazarları ve eserleri
listesinin yanı sıra, Sa'lebi'nin Kur'an tefsirinin önsözündeki listeyi tekrar
gözden geçirmektir . üçüncü/dokuzuncu yüzyılın
yazarlarını iyice detaylandırıyor. Ancak Taberî'nin eserini üçüncü yüzyıla
dayandırarak ona hak ettiği değeri verebiliriz.
NOTLAR
* Makalenin anonim eleştirmenlerine minnettarım. Marianna Klar
sahip olmayı umduğum en iyi editördü. Bu makalenin ilk taslağına ilişkin ayrıntılı yorumları
kapsamlıydı ve iddialarımı keskinleştirmeme yardımcı oldu.
1 Bu basımların her biri diğerinden bağımsızdır ve farklı el
yazmaları kullanır; bu da, bunların hepsinin çalışmadaki önemli okumaların
değerlendirilmesinde yararlı olmasını sağlar. Te'vilatın başvurulacak
iki ana baskısı şunlardır: el-Maturidi, Ta'wllet ehl-i sünnet, ed. Majdi
Basallum (10 cilt. Beyrut: Dar al-Kutub al-Tlmiyya, 2005); el-Maturidi, Ta'wllet
el-KuFan, ed. Ahmet Vanlıoğlu ve ark. (18 cilt. İstanbul: Mizan
Yayınevi, 2005 - 2011). Ancak tek kritik baskı bu Türkçe baskıdır ve mümkün
olduğunda kullanılması gereken baskıdır. Her ciltte indeksler ve 18. ciltte
kümülatif indeks bulunmaktadır. Basımı ve düzeni okuyucu dostu olmayan üçüncü
baskı, el-Maturidi, Ta J wllat ehl al-sunna, ed. Fat ima al-Khaymi (5
cilt. Beyrut: Mu'assasat al -Risala, 2004). Bu yazı boyunca
Türkçe baskıyı kullanacağım.
2 Ulrich Rudolph, Maturidi ilminin tarihini üç aşamaya ayırıyor. Bu
aşamaların sonuncusu 1970 yılında Kholeif'in Kitab al-Tevhid'i yayınlamasıyla
başladı . Ta 3 wllat'ın önemi ve büyüklüğü göz önüne alındığında ,
dördüncü bir aşamayı eklememiz gerekir. Bkz. Rudolph, Al-Maturli und die
Sunnitische Theologie, s. 15. Mâturîdî'nin kelamına dair zaten bildiğimizi
düşündüğümüz şeylerin dahi Tevlât'ta bulunan geniş teolojik materyalin ışığında
yeniden değerlendirilmesi kaçınılmazdır .
3
Bkz. Goetz, ' Maturidi ve sein
Kitab Ta ' wilat al - Qur'an ' . İşte Tâlû'l - lât'la ilgili ikincil literatürün
bir ön listesi : Rahman , An Introduction to el-Maturîdî'nin Tâ'lû velât Ehl -i Sünnet'i; Galli, ' Mâturîdî'nin Şerhinin Bazı
Yönleri ' ; Dakkash, ' Meryem bint c İmran fi kitab Ta 3 wlat ehl-i sünnet' .
4 Tabari'nin klasik çalışması Gilliot'un Exégèse , langue et theologie'si olarak
kalır .
5
Kur'an tefsirleri, bazı
revizyonlarla birlikte MAS Abdel Haleem'in 2004 Oxford tercümesine dayanmaktadır
.
6 el- Tabari , Cami c el-bayan, cilt. 29, s. 3 - 4.
7 el- Tabari , Cami c el-bayan, cilt. 29, s. 4.
8 el-Maturidi, Ta 3 wllet el-Kur'an 3 an, cilt. 15, s. 293 - 294.
9
Bu özel yorumun geriye dönük olarak
Katade'ye atfedilme ihtimali her zaman mevcuttur.
10 'Thumma yakünü fl ja c l al-nujüm zlna li-sama 3 el-dünya anne ehl-i semâ 3 İmtuhinü ve-ibtulü eyyuhum ahsen
camelen kama ibtuliya bihi ehl al-ard. A-la tara ila ma zikira fl ehl el-ard
min kavlihi: inna jaCalna ma cala'l - ardzlnaten leha li-nabluwahum
eyyuhum ahsan c'amalan. Fe-ahbara enne el-zlna li'l - imtihan' (el-Maturidi, Ta 3 wllât'ul-Kur'an 3 an, cilt 15, s. 294).
11
'Wa-istajazü imkan al-dsyân dnda'l - mihna. ve-dell el-mihne ma beyyanna
min el-fid bi'l- amn ve'l - havf el-madhkür, ve-ma mudihü
bi-dbâdatihim li'llah taCala , ve-ma üddü kanun idda c ü el-ulühlya' (el-Matüridi, Ta 3 wllâtü’l-Kur’an 3ân , cilt 1, s. 73). Marianna Klar'a hem
el-Maturidi'de hem de el- Tabari'de S. 2:30'a bakmamı önerdiği için
minnettarım .
12 el-Matüridi, Ta 3 wllâtü'l-Kur'an 3 an, cilt. 1, s. 84.
13
İbni aleyhindeki ifadelerine bakınız. Abbas, el-Rabi c B. Enes ve İbn Zeyd (el- Tabari ,
Jamic al-beyan, cilt. 1, s. 209, alt Q. 2:30) ve meleklerin günah işleme
kapasitesine sahip olduğu fikrine karşı görüşleri (el- T . Abari, Jamic
al-bayan, cilt 1, sayfa 227 (alt Q. 2:34)).
14 Mukâtil b. Süleyman bkz . özellikle Sina, Uzantı ve Tercüme ve
Mukâtil b. Süleyman _ _ Ayrıca bkz. Koç, ' Mukatil b. Süleyman _ _
15 Birkeland, Tanrı'nın Rehberi , s. 9 - _
16 Birkeland, Lord Guideth , s. 10.
17
' Gerçekte el-Baydavi yorumunu yazdığında
her ciddi tartışma bitmişti ' (Birkeland, The Lord Guideth ,
s. 11).
18
, onun korunmasını sağlayanın
Nişapuri tefsir ekolü olduğunu ileri sürmüştüm .
19 Her ikisi için de referanslara bakınız: Birkeland, The Lord
Guideth, s. 9, n. 2.
20
Koç, ' Mukâtil b. Süleyman ' .
21 Taberî'nin Mukâtil b. Süleyman artık ilim dünyasında bir
gerçektir; örneğin Nicolai Sina'nın ' Mukatil b . Süleyman ' : ' Bu tür bir
ithamın sadece Mukâtil'in hadis aktarıcısı olarak duruşu ve teolojik bakış
açısıyla ilgili olduğu doğru olsa da , Mukâtil'in Muhammed b . Cerir el-
Tabari (ö. 310/923), üçüncü/dokuzuncu yüzyıla gelindiğinde Mukâtil'in
bir müfessir olarak itibarının bile büyük ölçüde dağıldığını belirtir ' ( s .
116 - 117) ve ' Dolayısıyla, pekala öyle olabilir. Mukâtil'in daha önceki
tefsir çalışmalarıyla açıkça ilgilenmedeki başarısızlığı, Taberî gibi daha
sonraki bir müfessirin onunla açıkça ilgilenmemesinden kısmen sorumluydu ' (s.
132).
22 Alıntı: Shah, ' Al- Tabari and the Dynamics of Tefsir', s.
84 (bkz. özellikle s. 118, n. 10).
23
Mukâtil b. Süleyman, Tefsir
el-KuTân, cilt. 4, s. 389: 'Huwa al -c aziz fï mulkihi fï naqmatihi li-man
c asahu.
24
el- Tabari , James c el-Beyan, cilt. 29, s. 1: Ve-hüve'l-kaviyy
el-şadid, güneşin ışığıdır . ''
25 Mukâtil'in 'Sümme ve c azahum li-ya c tabirü fï sin c'si var Allah fa-yuvahhidünahu, fe-kala' (Mukatil b. Süleyman, Tefsir
el-Kur'an Cân , cilt 4, s. 392); el- Tabari ,
'Fa-lahum bi-zalika mudhakkir in dhakarü wa-mu c tabar in Ttabarü: ya c lamüne bihi inna rabbahum wahid the
sharïk lahu' (el- Tabari , Cami c el-bayan, cilt. 29, s. 8).
26 Mukâtil has, 've-la kül cereküm bi-hâzâ'l - KuTân' (Mukâtil b. Süleyman, Tefsîrü'l-KuTân,
cilt 2, s. 231); el- Tabari , 'wa-la a lamakum bihi wa-la asharakum bihi' (el- Tabari , Cem'i'l-bayan,
cilt 11, s. 97).
27 el-Maturidi, Ta'wïlat al-QuTân, cilt. 10, s. 223.
28 Mukâtil, Tefsir el-KuTân, cilt. 3, s. 227.
29 el- Tabari , Cemî el-bayan, cilt. 18, s. 183.
30 Mukâtil, Tefsir el-KuTân, cilt. 4, s. 391.
31 el-Maturidi, Ta'wïlat al-QuTân, cilt. 15, s. 305.
32 el-Sâ'Tabi, el-Keşf ve'l - beyan, cilt. 9, s. 359.
33 el-Sâ'Tabi, el-Keşf ve'l - beyan, cilt. 9, s. 359 - 360.
34 el-Sâ'Tabi, el-Keşf ve'l - beyan, cilt. 9, s. 360.
35 el-Wah idi , el-Basit, cilt. 22, s. 55.
36 el-Razi, Mefatih el-Gayb , cilt. 30, s. 70.
37 Bu gözlem Josef van Ess'in daha önce belirttiğinin ötesine
geçiyor. Artık, erken dönem Mu'tezilizm araştırmacıları için Ta'wïlat'ta
mevcut olan Mu'tezilî malzemeyi toplamak zorunludur .
Cafer b. Harb , bkz. van Ess, Theologie und Gesellschaft, cilt.
4, s. 68-77. El - Asamm hakkında bkz. van Ess, Theologie und
Gesellschaft, cilt. 2, s. 396 - 418. Her iki müfessirden de Ta'wïldt'te saklanan
materyal oldukça kapsamlıdır ve ayrı ayrı düzenlenmeyi hak etmektedir. Bu
materyalle ilgili bir çalışma hazırlama sürecindeyim.
38 İşte bu konular Razi'nin bu sureyle ilgili olarak tartıştığı
konulardır. Artık Mâtürîdî ile Râzî arasındaki benzerliklere işaret
edebildiğimize göre, Mâtürîdî'nin etkisi meselesinin daha dikkatli incelenmesi
gerekmektedir.
39
Bkz. Saleh, ' Nishapuri Okulunun
Sonuncusu ' , s. 223-243 , özellikle. P. 236.
40 el-Maturidi, Ta'wïlat al-QuTan, cilt. 17, s. 45 - 49.
41 el-Maturidi, Ta'wïlat al-QuTân, cilt. 17, s. 54 - 55.
42 Mukâtil, Tefsir el-KuTân, cilt. 4, s. 21.
43 el- Tabari , Cami' el-Beyan, cilt. 26, s. 19: ''An
İbn Abbas... qala: alladhï qala hadha ibn li-Ebi Bekr radiya Allah c anhu, qala: ata c idunï an akhruja, ata c idunï an ub catha ba c d al-mawt. '
44
el- Tabari , Cami'
el-Beyan, cilt. 26, s. 19: 'Kharraja ehl el-te'wïl hadhihi ' l-aya fï 'Abd al-Rahman bin Ebi
Bekir el-siddïq wa-walidatuhu fulana' .
45 el-Maturidi, Ta'wïlat al-Qur'ân, cilt. 13, s. 363 - 364.
46
el-Maturidi, Ta'wïlat al-Qur'ân,
cilt. 13, s. 363: 'Fa-la yasrufu el-aya ila man zikirü illa bi-beyan min
Allah te'ala 'ala lisan rasülihi salla Allah 'aleyhi ve sellem, enneha fï kadha
ve-kadha ve-fïfulan ve-fulan 'ala tarïq al -tawatur, fa-'inda zhalika yukaluma
qalü fa-amma idha lam tatbut el-nusüs ve'l- ishara ila kavm bi'l - tawatur fa'l - kaff'an zalika İslam. '
47 el- Sa'lebi , el-Keşf ve'l - beyan, cilt. 9, s. 13.
48 Örneğin bkz. Sure 7:54, Sure 10:3, Sure 20:5, Sure 25:59 ve Sure
32:4 ve daha birçokları.
49
Bkz. el- Sa'lebi , el-Keşf ve'l - beyan, cilt. 8, s. 267 (Alt Soru 40:7)
burada tahtın ayrıntılı bir tanımını (ve-amma sıfat el-arş) verir.
50 el-Maturidi, Ta'wïlat al-Qur'ân, cilt. 7, s. 383.
51 'Rubbama yawaddu ' lladhïna kafarü kanunu kanü
müslimïn' .
52 el- Tabari , Cami' el-bayan, cilt. 14, s. 1.
53 el- Tabari , Cami' el-Beyan, cilt. 14, s. 2 - 5.
54 el- Tabari , Cami' el-Beyan, cilt. 14, s. 2.
55 el- Tabari , Cami' el-Beyan, cilt. 14, s. 3.
56 el- Tabari , Cami' el-Beyan, cilt. 14, s. 3.
57 el- Tabari , Cami' el-Beyan, cilt. 14, s. 4.
58 Te'vil ehlinin 'kale ammat'ı: İnneme yevdünetü'l-İslam ve'l - tevhîd ba'dame 'uzzibe fî'l - nar kavm min et-tevhîd bi-zünübihim
sümme ukhricü minha bi'l - şafa 'a ev bi'l - rahme, fe-inda zâlike yetemenne
ehl-i şirk ve yevddünetü'l-İslam ve'l-tevhîd ' ( el-Maturidi, Ta'vïlâtü'l-Kur'ân,
cilt 8, s.) .7).
59 'Ve-rubbama yetemenne el-ahad min el-kefara ve-yawaddüna hukuk
kanü müslimin fï ahval ve-evkat yazharu lehum el-hak, ve-kad bana lehum el-hak,
lakin allazï yamna'uhum 'an el-İslam fawt şey 'min al-dunya ve-zeheb şey' kad
tami'ü fïhi' (el-Maturidi, Ta'wïlat al-Qur'ân, cilt 8, s. 8).
60 Maturidi'nin Razi üzerindeki olası etkisi için yukarıdaki tartışmaya bakınız
.
61
el- Tabari , Cami'
el-Beyan, cilt. 29, s. 39 - 42, bu özel örnek s. 39. Arapça metin şöyledir:
'Qala: yetamasthalu Allah li'l - halq yevm al-qiyama Whatta yamurru
al-Muslimün, qala: fa-yaqülu: man ta'buduna? fa-yaqülüna: na'budu Allah en
nuşriku bihi şey'an fa-yantahiruhum merratayn aw thalatha, fa-yaqülu: hal
ta'rifün rabbakum? fe-yaqülüna: sübhanehu idha i'tarafa ileyna 'arafnahu. Qala:
fa-'inda dhalika yakshifu 'an saqin fa-la yabqa mu'min illa kharra li ' llah sajidan.'
62 el-Maturidi, Ta'wïlat al-Qur'ân, cilt. 16, s. 32 - 34.
63 Haşavî tipi vahşi mitolojik açıklamalardan alıntı yapma yeteneğinden
yoksun olduğu şeklindeki kategorik sonucu çıkarmamaya dikkat etmeliyiz .
Maturidi, S. 59:21'i açıklarken ( Eğer bu Kur'an'ı bir dağa indirseydik , onu Allah korkusundan
boyun eğmiş, ezilmiş bulurdun), el-Kelbî'den rivayet edilen bir hadisi aktarır: Allah'ın sözünün
ağırlığı, Taberî'nin ise bu gelenekten bahsetmemesidir.
64 'Fe-kala ba'duhum 'ana cella celaluhu bi-zalika nefsehu, ve-huwa
allezhï can fï'l - nar ve-kanat en-nar nürahu te'ala
zikruhu fï kavl cema'a min ehli't-te'vil' (el- Tabari , Cami'
el-beyan, cilt 19, s. 133 - 134).
65 el-Matüridi, Ta'wilat el-Kur'an, cilt. 13, s. 358: 'Idtarabât
aqawl ehl el-te'vûllî hadha. sarafa ba c duhum ta'wllahu ilama la yazlduhu
illa semaja wa-bu c dan c an el-haqq wa'l - sawab wa- c aman.'
66 S. 12:110 - Elçiler ümidlerini kesip kendilerine yalan
söylendiğini anlayınca, Yardımımız onlara geldi, dilediğimizi kurtardık, fakat
azabımız suçlulardan geri çevrilmeyecek (Abdel Haleem tercümesi, modi fi) ed).
67
el- Tabari , Cami'l - beyan, cilt. 13, s. 81 - 89.
68
Mekki b. Ebu Talib , el-Hidaye
ila bulügh el-nihaya.
69 . Mourad, ' Mu'tezili Geleneğinin Kur'an Tefsirinin
Yeniden İnşasına Doğru ' .
Abdel Haleem, MAS, The Kur'an ( Oxford World 's Classics) (Oxford: Oxford University Press,
2004).
Birkeland, Harris, The Lord
Guideth: İlkel İslam Üzerine Çalışmalar (Oslo: H. Aschehoug, 1956).
Dakkash, Salim, ' Meryem bint ' İmran fi kitab Ta ' vilet ehl-i sünnet li-Ebi Mansur el-Matüridi
el-Semerkandi (ö. 944 M.) ' , Hawliyyat Mac had al-adab al-sharqiyya 7 (1993) - 1996), s. 211 - 229.
Galli, Ahmad Mohmed, ' El-Maturidi'nin
Kur'an Şerhinin Bazı Yönleri ' , İslami Araştırmalar 21 ( 1982 ), s. 3 -
21.
Gilliot, Claude, Exégèse, langue
et théologie en Islam: L ' exégèse coranique de Tabari (m.
311/923) (Paris: J. Vrin, 1990).
Gotz, Manfred, 'Maturidi und sein Kitab Ta' wilat al-Qur'an' , Der
Islam 41 ( 1965 ) , s. 27 - 70 (Çeviri: The
Kuran : Formatative Interpretation, ed. Andrew Rippin (Aldershot:
Ashgate, 1999), s. 181 - 214).
Koç, Mehmet Akif, ' Mukatil b. Süleyman (150/767) el- Sa'lebi Tefsiri'nde (427/1036) Mukâtil'in
kendi Tefsiri ile birlikte , Semitik Araştırmalar Dergisi 53 ( 2008),
s. 69 - 101.
Mekki b. Abi Talib, el-Hidaya
ila bulügh el-nihaya (13 cilt. el-Şerika: Cami'at el -Şerika, 2008).
el-Maturidi, Muhammed Ebu Mansur, Ta'vilat
ehl -i sünnet, ed. Majdi Basallum (10 cilt.
Beyrut: Dar al-Kutub al -'Ilmiyya , 2005).
-- , Ta'vilâtü'l - Kur'an , ed . Ahmet Vanlıoğlu ve ark. (18
cilt. İstanbul: Mizan Yayınevi, 2005 - 2011).
-- , Ta'wilet ehl - i sünnet, ed. Fatıma el-Khaymi (5 cilt.
Beyrut: Mu'assasat el -Risala, 2004).
Murad, Süleyman, ' Mu'tezili Kur'an Tefsir Geleneğinin Yeniden İnşasına
Doğru : El-Hakim el-Cişumi'nin (ö. 494/1101) Tehzib'inin Girişini Okumak
ve Uygulaması ', Karen Bauer (ed. ), Kur'an Tefsirinin Amaçları, Yöntemleri ve Bağlamları (
2./8 . - 9./15 . C. ) (Oxford: Oxford University Press,
2013), s. 101 - 137 .
Mukâtil b. Süleyman, Tefsir el-Kur'an , ed . c Abd Allah Shihata (5 cilt. Kahire:
el-Hay ° a al-Misriyya al- c Àmma li'l - Kitab, 1979).
Rahman, Muhammad Musta fi zur, An Introduction to
al-Maturidi 's Ta ^ wilat Ehl al-Sunna (Bangladeş: İslam Vakfı, 1981).
al-Razi, Fakhr al-Din, Mefatïh
al-Gayb (30 cilt. Beyrut: Dar al-Fikr, 1981).
Rudolph, Ulrich, Al-Maturïdï ve
Semerkant'ta die Sunnitische Theologie (Leiden: E.J. Brill, 1997).
Saleh, Walid, ' Nishapuri Tefsir
Okulunun Sonuncusu: el-Wahidi (ö. 468/1076) ve Kur'an Tefsir Tarihindeki Önemi '
, Journal of the American Oriental Society 126
(2006), sayfa 223 - 243.
Shah, Mustafa, ' Al-Tabari ve Tefsir'in
Dinamikleri : Bir Mirasın Teolojik Boyutları ' , Journal of Kur'an Araştırmaları 15 (2013), s. 83 - 139.
Sinai, Nicolai, Yeniden Yazma ve
Çeviri: Daha İleri Kur'an Yorumlama Çalışmaları (Wiesbaden: Harrassowitz,
2009).
-- , ' Mukatil b .
Süleyman ve Erken Tefsir Edebiyatının Evrimi , Andreas Goerke ve Johanna Pink
(eds), Tefsïr ve İslam Entelektüel Tarihi: Bir Türün Sınırlarını Keşfetmek (Oxford:
Oxford University Press, 2014).
et-Taberî, Muhammed b. Jarir, Jami
c el-beyanfï ta ^ wïl ay al-Qur'ân ( 30 cilt. Kahire: Mektebat Mustafa
el-Babi, 1968) .
el- Sa'labi , Ahmed b. Muhammed, el-Keşf
ve'l - beyan, ed. İmam Ebu Muhammed İbn c Àşür (10 cilt. Beyrut: Dar İhya ° el-Turath el- c Arabi, 2002).
el-Vahidi, c Ali b. Ahmed, el-Basit, ed.
Muhammed el-Fevzan ve ark. (24 cilt. Riyad: Camiat el -İmam Muhammed ibn Suud el -İslamiyye, 1430/2009).
van Ess, Josef, Theologie und
Gesellschaft im 2. ve 3. Jahrhundert Hidschra (Berlin: Walter de Gruyter,
1997).
