Bir aptal, akıllı
bir adamın gördüğü aynı ağacı görmez.
Yüzü ışık
vermeyen, asla yıldız olamaz.
Kendi
kanatlarıyla uçarsa hiçbir kuş çok yükseğe uçmaz.
Şimdi kanıtlanan
şey bir zamanlar sadece hayaldi.
Bir kuşa hava,
bir balığa deniz nasılsa, aşağılıklara karşı da aşağılama öyledir.
Coşku
Güzelliktir.
İnanılması mümkün
olan her şey gerçeğin bir görüntüsüdür.
Blake
Tüm mistikler adanmıştır ve hepsi
terimlerin tam anlamıyla dindardır. Yine de, en eski mistiklerimizde olduğu
gibi, Crashaw ve Francis Thompson ile görüşleri büyük ölçüde Hıristiyan dininin
dilinde ifade edilen yazarları bu özel başlık altında toplamak meşru görünüyor
ve bir ölçüde Blake için de geçerli. Ancak bunun ötesinde, daha genel bir
ifadeyle, Tanrı'nın huzurunda yaşıyormuş gibi görünecek kadar O'nun bilincine
sahip olanlara ve esas olarak Sevgi, Güzellik, Bilgelik yoluyla değil, O'na
yaklaşmakla ilgilenen kişilere başvurmak gibi görünüyor. veya Doğa, ancak
doğrudan arınma ve tapınma yoluyla.
Bu betimlemenin, buradaki diğer
yazarlara oldukça iyi uymasına rağmen, Blake için hiçbir şekilde yeterli
olmadığı açıktır. Zira o ayrıca bir felsefeye, bir sisteme ve vizyonda
kendisine ifşa edilen evrenin derin bir şemasına sahipti. Ama Blake hangi
kategoride hapsedilebilir? Hepsini aşıyor ve hepsini içeriyor. Sadece bizde
bıraktığı baskın izlenimin, yani onun İlahi varlığın canlı, samimi bilinci ve
adanmışlık tutumu olduğunu söyleyebiliriz.
En eski mistik düşüncenin bu
ülkeye "Dionysius" ve Victorines'in (St. Victor'lu Hugh ve Richard)
yazılarıyla geldiğini gördük ve Katolik Kilisesi'nin kalıbına atılan bu düşünce
ve inanç türü, yazıları onüçüncü yüzyılın ortalarından onbeşinci yüzyılın
başlarına kadar uzanan küçük erken İngiliz mistikleri grubunda esas olarak
bulduğumuz şeydir.[52]
Bu erken dönem Katolik
mistikleri, psikolojik bir bakış açısından ilginçtir ve genellikle en derin
mistik gerçeklerin ve öğretilerin incelikli temsilcileridir ve bazı durumlarda
bu, büyük edebi güç ve güzellikle birleştirilir.
Bu düşüncenin İngiliz
edebiyatındaki en eski örneklerinden biri, Thomas de Hales'in muhtemelen
1240'tan önce yazdığı şefkatli ve çekici liriktir. İşte belki de, ruhun onun
gerçek sevgilisi olarak Mesih'e duyduğu tutkulu özlemin şiirimizdeki ilk
ifadesi budur. O'nunla mistik birliğin sevincinden. Şair, İsa'nın bir
hizmetçisinin ona "a luve ron" (bir aşk şarkısı yazması) için
yalvardığını söyler; dünya sevgisinin sahte ve değişken olduğunu, dünya
âşıklarının bir rüzgar gibi geçip gideceğini ona bildirir.
Hwer is Paris and Heleyne
That weren so bright and feyre on bleo:
Amadas, Tristram and Dideyne
Yseudé and allé theo:
Ector with his scharpé meyne
And Cesar riche of wor[l]des feo?
Heo beoth iglyden ut of the reyne,
So the schef is of the cleo.
Tepeden mısır gibi, Paris ve
Helen ve tüm parlak aşıklar öldüler ve sanki hiç yaşamamışlar gibi.
Ama hizmetçi, eğer bir sevgili
istiyorsan, diye devam ediyor, seni dünyadaki en adil, en doğru ve en zengin
birine yönlendirebilirim. İngiltere Kralı Henry, onun vasalı ve sana, hizmetçi,
bu sevgili bir mesaj gönderiyor ve seni tanımak istiyor.
Mayde sondasını gönderiyor
Ve en iyi olmak için wilneth.
Ve böylece şiir, dünyevi sevginin
basit terimleriyle, meskeni mükemmel mutluluk ve güvenlik olan Tanrısı ile
birleşmeye erişen ruhun tutkulu zevkini, sevincini ve huzurunu ifade etmeye
devam eder.
Bu şiir, "erotik
mistisizm" denen şeyin, yani ruhun Tanrı'ya ve Tanrı'nın ruha olan sevgisi
ve çekiciliğinin, erkek ve kadın arasındaki aşk terimleriyle ifade edilen
hassas bir örneğidir. Bu, özellikle Orta Çağ'daki Katolik Kilisesi'nin büyük
mistiklerinin özelliği olan bir ifade türüdür[53] ve ilk mistik yazarlarımızda
buna çokça rastlarız. Bu lirik dışında bunun en çekici örneklerinden biri,
muhtemelen on üçüncü yüzyılın başlarında yazılmış olan Ancren Riwle veya Rule
for Achoresses'daki "Aşk" bölümüdür. Orada, ruhun Tanrı tarafından
yaratılışının narin bir güzellik için emsalsiz bir anlatımı vardır.[54] Bununla
birlikte, genel olarak, İngiltere'de bu tür bir mistisizm nadirdir ve
Crashaw'ın şiirlerine gelinceye kadar, bu erken yazarlardan sonra nadiren
tekrar karşılaşırız. Bunun en güzel ifadesi Süleyman'ın Şarkısı'dır ve böyle
bir sembolizm biçiminin özellikle bozulmaya açık olduğunu ve her zaman
kaçamadığı ciddi tehlikelere açık olduğunu görmek kolaydır. Yine de, mistik
tarafından Tanrı'ya karşı duyulan doyumsuz arzu ve arzu duygusunu ve aynı
zamanda, Tanrı'ya karşı hissettiği yakın birliğin vecdini, insanoğlunun bildiği
başka hiçbir terimde bu kadar tam olarak ifade etmek mümkün değildir. en saf
şekli, insanoğlunun bildiği en iyi şey ve onun en yüksek görkemidir. "Onu
gördüm ve O'nu aradım, O'na sahip oldum ve O'nu istedim." Sahip
olunduğunda bile asla tatmin edilmeyen aşkın arzusunun sonsuzluğunu, Norwich'in
çapası Julian'ın kalbinden haykıran bu aşktan daha tam olarak ifade edebilecek
başka bir söz olabilir mi?
On ikinci, on üçüncü ve on
dördüncü yüzyıllarda İngiltere'de mistik tipte bir dinsel duygunun yoğunluğu ve
tazeliği, kısmen bu zamanın dini yazılarının çoğunun hala el yazması halinde
olması nedeniyle, çoğu zaman fark edilmez. Ülke, ya birçok manastırda ve
manastırda ya da genellikle tek hücrelerde "münzevi" ya da "çapa"
olarak yerine getirdikleri dini adaklar yapan adanmışlarla doluydu. Burada
tefekkür ve duaya ve onları arayanların manevi yardımına adanmış bir hayat
yaşadılar.
Sayıları çok fazla olan
münzeviler görünüşe göre bir mahalleden diğerine geçmekte özgürdüler, ama kadın
inzivaya çekilmiş ya da "çıpa", iki ya da üç odalı küçük bir evin,
hücresinin duvarlarından nadiren çıkıyor ya da hiç çıkmıyordu. pencerelerinden
biri kiliseye açılsın diye genel olarak kilise duvarına dayanıyordu ve bir
perdeyle örtülü diğeri dış dünyaya bakıyordu, burada onu görmeye gelenlerle
sohbet ediyor ve öğüt veriyordu. Bazen, Ancren Riwle'ın yazıldığı
Dorsetshire'lı üç kız kardeş gibi, küçük bir grup münzevi birlikte yaşardı, bu
bize bu tür bir yaşam hakkında pek çok sade ayrıntı veren bir inceleme.
Doncaster yakınlarındaki
Hampole'den Richard Rolle (c. 1300-1349) ve Norwich'in Benedictine rahibesi
Lady Julian (1342-c.1413), İngiltere'deki ortaçağ inzivasının en ilginç iki
örneğidir. Her ikisi de benzersiz bir karakter çekiciliğine ve yazılarında
kendisini etkileyen saf bir mistik adanmışlığa sahip görünüyor. Ondokuz yaşında
Oxford'dan ayrılırken bir münzevi hayatına giren Richard Rolle, hem yaşamı hem
de çalışmaları yoluyla tüm on dördüncü yüzyıl dinsel yazarları grubu ve benzeri
Orta Çağ İngiltere'si üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Çağdaşları onun deli
olduğunu düşündüler, onunla alay ettiler ve ona kötü davrandılar, ama o
sessizce vaaz ederek ve yazarak yoluna devam etti. Aşk onu yazmaya zorladı;
aşk, dedi, ona bilgelik ve incelik verdi ve bir aşk dinini vaaz etti. Aslında
bütün eseri bir duygu senfonisi, bir Aşk şarkısıdır ve skolastisizmde aklın ve
mantığın yüceltilmesine karşı tuhaf bir tepki oluşturur. Hem Latince hem de
İngilizce olarak çok sayıda inceleme ve şiir, lirik şarkılar ve aliterasyonlu
vaazlar, yakıcı ruhsal rapsodiler ve sağlam pratik vaazlar yazdı, bunların
hepsi yaygın olarak biliniyor ve okunuyordu. Rolle ile ilgili bazı noktalar
özel ilgi uyandırır ve onu diğer mistiklerden ve görücülerden ayırır. Biri,
onun için doruğa ulaşan mistik deneyimin melodi, ritim, ahenk biçimini
almasıdır. O, mistiklerin en müzikalidir ve başkalarının Gerçekliği
"gördüğü" veya "hissettiği" yerde, onu "duyur".
Bu nedenle, ruhunun maceralarını betimlemesi özellikle güzeldir, müziğin imgeleri
ve sembolleri üzerinde düşünür ve yazılarında tüm mistisizm literatüründeki en
seçkin pasajlardan bazılarını, gerçek ruhsal neşe şarkılarını buluruz. Aşkın
Ateşi'nde, belki de daha mistik eserlerinin en iyisi, yukarı doğru uzanan
yolculuğunu ayrıntılı olarak izler. Bu çok bireyseldir ve bazı önemli açılardan
diğer benzer kayıtlardan farklıdır. O, "arınma", beden ile ruh
arasındaki mücadele, tövbe ve özlem, "aydınlanma" aşamasından
geçerek, yaklaşık üç yıl sonra, sevgi yoluyla Tanrı'yı tefekkür etmenin
üçüncü aşamasına ulaştı.[55]
Bu durumda, yaklaşık bir yıl
sonra, "cennetin kapısı henüz açılmadı", "calor, canor,
dulcor", sıcaklık, şarkı ve tatlılık adlarını verdiği üç aşamayı
deneyimledi. "Sonsuz Aşk'ta zihin gerçekten tutuştuğunda ve kalp aynı
şekilde yandığında umutla değil, gerçekten hissedildiğinde sakince
ısıtırım."[56]
Bu "yanma" onun için
gerçek bir fiziksel duyum, ruhun macerasının neden olduğu bedensel bir durum
gibi görünüyor. Bu, mistik hallerde alışılmadık bir durum değildir ve
muhtemelen Pascal'ın yazdığı şifreli notlar da benzer bir deneyim kaydeder.[57]
Bu sıcaklıkta dokuz ay boyunca devam etti, birdenbire "canor"u,
"ruhsal müziği", cennetin "görünmez melodisini" hissetti ve
duydu. İşte onun "yakıcı aşk"tan "şarkı dolu aşk" durumuna
geçişinin açıklaması.
Bu sırada ... Akşam yemeğinden
önce şapelde oturdum, mezmurlarımı söylerken, okurların ya da daha doğrusu
şarkıcıların sesi gibi etrafımda gördüm. Bir yandan da göğe dua ederken, tüm
arzumla dikkat ettim, birdenbire, ne şekilde anlayamadım, içimde bir şarkının
sesini hissettim; ve aklımda ikamet ederken aldığım en olası ilahi melodi.
Düşüncem sürekli olarak şarkının neşesine dönüştü: ve sevgiyi düşündüğüm ve
dualarda ve mezmurlarda söylediğim şeyle aynı olduğu için, seste aynı şeyi
gösterdim ve böyle devam ederek [başladım] ] daha önce söylemiştim ve içimdeki
tatlılığın bolluğundan, gerçekten de özel olarak, Yaratıcımın önünde tek başıma
fırladım.[58]
Bu içsel ruhsal şarkının
tatlılığı, bedensel kulaklarla duyulabilecek herhangi bir sesin ötesindedir,
aşıklar bile ondan sadece bir parça yakalayabilir. "Dünyevi âşıklar,
şarkımızın dindar sözlerini ya da küçüklerini bilebilirler, okudukları
kelimeler için: ama o şarkının tonunu ve tatlılığını
öğrenemeyebilirler."[59] "Tatlılık"ın son aşaması gerçekten
diğer ikisini de içeriyor gibi görünüyor. , onların tamamlanması ve meyvesidir.
Rolle, ilk ikisinin özveriyle kazanıldığını ve bunlardan üçüncünün çıktığını
söylüyor.[60] Rolle'nin, ruhun "şimdi yaşayan bir boru gibi olduğu"
zaman, kürelerin müziğine "ve Tanrı'nın gözünde yakalandığı zaman, her
yeri kaplayan kutsal neşe, ritim ve melodi ile ilgili tanımı. ... neşeli
sesler"[61], Plotinus'un bize ruhun Tanrısı hakkında koro dansını
anlattığı, tüm mistik literatürdeki belki de en muhteşem pasajın yanına
yerleştirilmeyi hak ediyor.[62]
Rolle'un dikkate değer bir kişi
olduğunu ve İngiliz dini mistik yazarlarının en şiirsellerinden biri olduğunu
göstermek için yeterince söylenmiştir ve diğer bazı eserlerinin daha kolay
erişilebilir olmaması üzücüdür. Ne yazık ki, adının genel olarak
ilişkilendirildiği şiir, Vicdan Dikeni, hem biçim hem de madde bakımından diğer
tüm eserlerinden tamamen farklıdır. Araf ve cehennemin acıları üzerinde durarak
insanların zihinlerini günahın dehşetiyle karıştıran, çok sıradan bir orta çağ
tipinde, uzun, yavan ve tamamen mistik olmayan bir vaazdır. İç kanıtlara göre,
onu ve Aşk Ateşi'ni aynı elin yazmış olamayacağı neredeyse kesin gibi görünüyor
ve son araştırmalar, varsa, Rolle'nin rolünün yalnızca derleme veya çeviri
niteliğinde olduğunu açıkça ortaya koyuyor gibi görünüyor. muhtemelen
Grosseteste'nin başka bir çalışması.[63]
Leydi Julian'ın hayatı hakkında,
neredeyse kesinlikle bir Benediktin rahibesi olduğu ve Norwich yakınlarındaki
Conisford'daki eski St Julian kilisesine yakın bir çapa hücresinde uzun yıllar
yaşadığı dışında çok az şey biliyoruz. Ancak karakteri ve çekiciliği, 8 Mayıs
1373'te otuz yaşındayken yaşadığı kesin bir psikolojik deneyimin dikkatli bir
hesabını içeren İlahi Aşkın Vahiyleri'nden bıraktığı küçük kitapta tamamen
ortaya çıkıyor. . Bu gerçek kaydına, sonraki yirmi yıl içinde kendisine yavaş
yavaş öğretildiğini söylediği bazı yorum ve açıklamaları ekler. Toplamda beş
ila altı saat arasında süren bu deneyimden önce, en canlı şekilde tarif edilen,
vücudun yarı ölü gibi yarı katılaşmasıyla sonuçlanan yedi günlük bir hastalık
vardı ve on altı "Shewings" şeklini aldı. " veya
"Görüşler." Bunların ona üç şekilde ulaştığını söylüyor:
"bedensel görüşle, benim anlayışımda oluşan sözlerle" (aklında oluşan
sözlü mesajlarla), "ruhsal görüşle". Ancak bu sonuncusunu, "Bunu
asla tam olarak anlatamayabilirim" diye ekliyor.[64] Bu küçük kitabın
hakkını vermek burada mümkün değil, çünkü o, mistisizm tarihindeki en önemli
belgelerden biridir. Onda herhangi bir ön "arındırma" aşamasından ya
da herhangi bir nihai vecd deneyiminden söz edilmez; bu basitçe -eğer öyle
deyim yerindeyse- Tanrı ile, yazarın yaşamının birkaç saatinde çeşitli
güçlükleri açıkladığı ve ona belirli gerçekleri açıkladığı zaman, bir kez
bahşedilmiş olan bazı samimi konuşmaların bir anlatısı. Tanrı'nın ruha
yakınlığının bıraktığı izlenim o kadar canlı ve kalıcıydı ki, şimdi bile, altı
yüz yıl boyunca, yazarın kesinliği ve sevincinden garip bir şekilde
etkilenmeden, onun kaydını okumak mümkün değil.
Onun vizyonu Sevgidir: Aşk onun anlamıdır ve ona Sevgi için
gösterilmiştir; Tanrı'nın Sevgi olduğunu ve Tanrı ile insanın bir olduğunu
görür. "Allah bize nefsimizden daha yakındır. Çünkü insan Allah'tır ve
Allah her şeydedir." Eğer sadece kendimizi tanıyabilseydik, sıkıntımız
giderilirdi, ama Tanrı'nın bilgisine gelmek kendi ruhumuzu tanımaktan daha
kolaydır.[65] "Burada geçen yaşamımız, bizim duyumuzda var -ruhumuz benliğimizin
ne olduğunu bilmiyor" ve hastalığımızın nedeni, bizi asla tatmin edemeyen
küçük şeylerde dinlenmemizdir, çünkü "Ruhumuz asla kendi altındaki
şeylerde dinlenmeyebilir." Aslında Tanrı'nın her şeyi katladığını gördü.
"Çünkü beden kumaşa, derideki ete, etteki kemiklere ve bütündeki kalbe
büründüğü gibi, biz de, ruh ve beden, Tanrı'nın İyiliğine bürünmüş ve
çevriliyiz." Ayrıca yapılan her şeyi gördü ve bu "Shewing/gösterme"
in tanımı o kadar güzel ve karakteristik ki kendi sözleriyle verilmesi
gerekiyor.
"Aynı zamanda Rabbimiz bana
O'nun sade sevgisinin ruhani bir görüntüsünü gösterdi... Avucumun içinde bana
bir fındık miktarı kadar küçük bir şey gösterdi ve bir top gibi yuvarlaktı.
Bunun üzerine aklımın gözüyle baktım ve düşündüm: Bu ne olabilir? Küçük[ness].
Ve bana, anlayışımla cevap verildi: O sürer ve sonsuza kadar sürecektir, çünkü
Allah onu sever. Ve böylece her şey, Allah'ın sevgisiyle Varlık olur."
Daha sonra şunları ekliyor: "Gök ve yerin ve yapılan her şeyin büyük ve
büyük, güzel ve iyi olduğunu anladım; ama benim gözüme bu kadar az şey
göstermesinin nedeni, onu O'nun huzurunda görmüş olmamdı. O, her şeyin
Yaratıcısıdır; çünkü her şeyin Yaratıcısını gören bir cana, yapılan her şey
azmış gibi görünür." "Bu Küçük Şeyde" diye devam ediyor,
"Üç özellik gördüm. Birincisi onu Allah yarattı, ikincisi onu Allah sevdi,
üçüncüsü Allah onu koruyor. Ama benim için gerçekten Yaratan, yaratandır.
Gardiyan ve Aşık—Söyleyemem; çünkü O'na Esasen bir olana kadar, asla tam olarak
ne huzura ne de çok mutluluğa sahip olabilirim: yani, O'na o kadar bağlı olana
kadar, yapılan hiçbir şey doğru değildir. Tanrım ve benim aramda" (Vahiy,
s. 10, 18).
Julian'ın günahla ilgili vizyonu
özel bir ilgi konusudur. Kötülük sorunu hiçbir zaman daha dramatik veya daha
dramatik bir biçimde ifade edilmedi.
Bundan sonra Allah'ı bir Noktada
gördüm, yani O'nun her şeyde olduğunu hangi görüşte anladım. Hafif bir
korkuyla, gözle ve bilerek, gözledim ve düşündüm ve düşündüm: Günah nedir?
(Aynı eser, s. 26).
İşte asırlık zorluk. Tanrı,
mistiğin gördüğü gibi, "her şeyin Orta noktasındadır" ve yine de
Julian'ın dediği gibi, "O'nun günah işlemediğinden emindir". Ona
verilen çözüm, "günah amel değildir", "varlığın hiçbir parçası
yoktur" ve ancak sebep olduğu acıdan bilinebilir. Günah bir inkar, bir
başarısızlık, bir sevgi boşluğudur, ama acı bir arınmadır. Günah beraberinde
acıyı getirir, "bana günahtan daha zor bir cehennem görülmedi"; ama
öğrenmek için acıdan geçmeliyiz, onsuz asla mutluluğa sahip olamayız. Bir dalga
kıyıdan geri çekilirken, daha güçlü bir şekilde geri dönmek için; bu nedenle
günaha, sevgi eksikliğine bir süreliğine izin verilir, böylece İlahi Sevginin
akınına, aksi takdirde mümkün olandan daha eksiksiz ve daha eksiksiz bir açılış
yapılır. Julian'a günahın ve acının Tanrı'nın planının gerekli parçaları
olduğu, belli belirsiz gölgeli bu şekilde gösterildi. Bu nedenle, Tanrı bizi
günah için suçlamaz, çünkü kendi suçunu veya cezasını beraberinde getirir,
dahası, "günah insan için utanç değil, ibadettir", cesur bir söz,
ancak bir mistik söylemeye cesaret edemez. Tanrı günahımızı ve acı içindeki
umutsuzluğumuzu gördüğünde, "O'nun sevgisi bizi mazur görür ve O'nun büyük
nezaketiyle tüm suçlarımızı ortadan kaldırır ve bize acıma ve acımayla masum ve
nankör çocuklar gibi bakar" der.
Julian hakkında daha fazla şey
söylemek hoş olurdu, ama belki de onun kendi sözleri, burada dünyanın en büyük
mistiklerinden biriyle karşı karşıya olduğumuzu göstermeye yetmiştir. Çocuksu
ve yine de düşüncesizce cesur, derinden ruhani, yine de yoğun bir şekilde
insani, "basit bir yaratık, okuma yazma bilmeyen", ancak insanlığı
yıpratan sorunlara çözümler sunarak, mistiğin gerçek paradoksal doğasını miras
alır, buna bir güzellik ve incelik eklenir. düşünce ve ifade tamamen kendisine
ait.
İngiltere'de bu dönem hakkında
yazılmış başka birçok mistik eser vardı. Bunlardan en bilineni ve en iyisi,
1396'da Newark yakınlarındaki Thurgarton'da bir kilise başkanı olan ve Augustinuslu
Walter Hylton'un yazdığı The Scale or Ladder of Perfection adlı eseridir. Bu
pratik ve bilimsel bir incelemedir. manevi hayat üzerinde büyük bir
güzellik.[66] İlginç bir yazı grubu, Harleian 674'te ve diğer MSS'de bulunan,
neredeyse kesin olarak bir yazara ait (c. 1350-1400) beş küçük incelemedir.
İsimleri, Bilinmezlik Bulutu, Dua Mektubu, Sağduyu Mektubu, Ayırt Eden Ruhlar
İncelemesi ve Özel Danışmanın Mektubu'dur. Dionysius'un etkisini ve ruhunu
burada ilk kez İngilizce olarak buluyoruz ve muhtemelen aynı bilinmeyen yazara,
Dionysius'un Mistik Teolojisinin ilk (çok özgür) çevirisini borçluyuz, bu diğer
el yazmaları.
Bu küçük yollar, mistik
inisiyasyona eşlik eden fiziksel ve psikolojik duyumları kendine özgü bir
doğruluk ve canlılıkla tanımlayabilen pratik bir mistik tarafından yazılmıştır.
Bilinmezlik Bulutu, Aziz Victor Richard'ın öğrettiği tefekkür pratiğine katılan
Dionysian konsantrasyon öğretisinin basit ingilizcesinde bir uygulamadır ve
ruhun ön mücadelelerini ve şaşkınlığını çok net bir şekilde açıklar. Özel
Danışmanın Mesajı (hala Ms'de) mistik öğretide en ileri düzeydedir: içindeki
yazar, "Tanrı ile bir arada" nın doğasını çok yakından açıklamaya ve
bunu başarmanın araçları konusunda basit ve aynı zamanda derinden ince
terimlerle talimat vermeye çalışır.
Bu zamanın diğer yazılarında
mistik bir akım vardır, edebiyat açısından en dikkate değer olanı, on dördüncü
yüzyılda Plowman Piers'in aliterasyonlu şiiridir.[67] Bu, baştan sona mistik
bir tonda, özellikle ruhun Hakikat arayışındaki yolculuğu fikrinde, ancak
birçok tehlikeden, disiplinden ve maceradan sonra şunu bulmak için -
Eğer lütuf bu şekilde gitmeye
izin verirse,
Thow, kendi herte'de Treuthe
sitte'yi görecektir.
Bir çocukta olduğu gibi bir
charite cheyne içinde.[68]
Ayrıca, Dowel, Dobet ve Dobest'in
vizyonu, mistiğin yolunun üç aşamasına kesin bir analoji taşır, bu üçünün
niteliklerinin tanımı incelenirse görüleceği gibi, B., Passus'ta verildiği
gibi. viii. 11. 78-102.
__________________________
Crashaw, George Herbert ve Christopher
Harvey, dini şiirlerinde kişisel notaları benzer şekilde seslendirirler. Her üç
yazar da ruhun Tanrı'ya olan sevgisini, tutkulu insan sevgisi terimleriyle
tanımlar: Crashaw, asla aşılmamış bir şevkle, Herbert, kendine özgü sade bir
samimiyetle ve Christopher Harvey, ona hizmet eden bir nokta ve nükteli kurgu
ile. sadece düşüncenin derin duygusunu geliştirmek için.
Birçok ateşli tutku şarkı sözünde
Crashaw, Tanrısına duyduğu aşk özlemini ifade eder ve yalnızca manevi soyundan
gelen Francis Thompson'ın eşleştirdiği terimlerle, Tanrı'nın insan ruhunu
kazanma arzusunu tanımlar.
Yüce âşık rabbim olmasın
Ruhların, keşfettiğim küçümseme
gizli sanat
Kalbini kazanmak için yaptığı
yüksek hileden,
Bu onun kutsal sanatıydı
Seni geçmek için nazikçe
Senin yanlış aşkında,
Bu, bir sonraki kaldırmada
O zaman seni atabilir
Ve sorunlu kalbine vur
Kendi evine.[69]
Herbert'in şiirinin ana özelliği, bireysel ruhun Tanrı'ya çığlığı olan dini
aşk lirikidir. Bu, Crashaw'ınkinden daha sessiz ve çok daha az müzikal olan,
ancak küçük Aşk şiirinde olduğu gibi zaman zaman yumuşak bir koku ve tazeliğe
sahip olan dizesindeki mistik niteliktir.
Izaak Walton'ın arkadaşı ve Herbert'in hayranı olan Christopher Harvey'in
şiirlerinde, Crashaw'daki herhangi bir şey kadar neredeyse coşkulu bir ruhsal aşk
tutkusu soluyan bazı dizeler vardır. Kalbin Doyumsuzluğuna dair özdeyişi
böyledir.
Bütün yuvarlak dünya doldurmaya
yetmez
Kalbin üç köşesi; ama yine de can atıyor.
Sadece onu yapan Üçlü Birlik,
İnsanın engin üçgen yüreği
yeter.[70]
Ya da yine, aynı şiirde (Kalp
Okulu) daha sonraki bir epigramda, Plotinus'un ve tüm mistiklerin ana
öğretisini dört anlamlı dizeye yerleştirir -
En iyisini arayan meşgul yüreğim,
Yeryüzünde dinlenecek yer
bulamaz;
Sadece Tanrı için, mutluluğunun
Yazarı,
Tek dinlenme yeri, tek merkezi.
Ama bu üçünden büyük Katolik mistiklerin ve özellikle de neredeyse tapıyormuş
gibi göründüğü Aziz Teresa'nın tutkusunu tam olarak paylaşan Crashaw'dır. Onun
"adı ve şerefi" ilahisi büyük İngiliz şiirlerinden biridir; manevi
alevle yanar, asil arzuyla yükselir. Başlangıcına yakın, Crashaw, altı basit satırda,
bir felsefe ya da teolojinin zorunlu olarak ya da bilinçli olarak eşlik etmesi
gerekmeyen temel mistik eylem tutumunu resmetmiştir. Teresa'nın Moors arasında kaçmak
ve şehit olmak için çocukça girişiminden bahsediyor.
O asla bilmeyi taahhüt etmedi
Aşkla ölümün yapması gerekenler;
O da henüz anlaşılmadı
Aşkı göstermek için neden kan dökmeli
Yine de sana nedenini söyleyemese de,
Hem sevebilir hem de yapabilir.
Manevi aşk, hiç bu harika ilahiden daha coşkulu bir şekilde söylenmemiştir.
Coleridge'in hafızasına musallat olmasına ve derin duygu ve zengin melodisinin şairin
kulağını ve hayal gücünü Christabel'i yazmaya teşvik etmesine şaşmamak gerek.[71]
Crashaw'ın Patmore üzerindeki etkisi, özellikle Sponsa Dei ve daha sonra
Francis Thompson üzerindeki etkisi açıktır.
William Blake dünyanın en büyük mistiklerinden biridir; ve İngilizce
konuşan açık ara en büyük ve en derin kişidir. Henry More ve Wordsworth gibi, onun
için tek gerçek dünya olan bir görkem, ruh ve vizyon dünyasında yaşadı. Dört yaşında
Tanrı'nın pencereden baktığını gördü ve o zamandan beri, ölümün yaklaştığını,
kirişleri çınlatan sevinç şarkıları söyleyerek karşılayıncaya kadar, ilahi bir aydınlanma
atmosferinde yaşadı. Kariyerinin maddi gerçekleri basit ve olaysızdı. Mesleği oymacı,
seçimiyle şair ve ressam, doğası gereği mistik ve kahindi. Dış bakış açısından,
hayatı bir başarısızlıktı. Yoksulluktan her zaman sakat kaldı, zamanının sanat
ve edebiyat dünyasında neredeyse tamamen takdir görmedi, en iyi arkadaşları
tarafından bile sürekli olarak yanlış anlaşıldı ve çalışmalarına en çok hayran olanlar
tarafından deli olarak telaffuz edildi. Yine de, tüm gerçek mistikler gibi,
parlak bir şekilde mutlu ve sakindi; fakirliğin ortasında zengin. Çünkü sıradan
insanların pek az tanıdığı bir dünyada ve bir şirkette yaşadı ve çalıştı:—
Kanatlarla yayılmış mavi bir gökyüzüyle,
Ve hafif bir Güneş, tırmanan ve şarkı söyleyen;
Peri elflerle dolu ağaçlar ve tarlalarla,
Ve kendileri için savaşan küçük şeytanlar...
__________________________
Alıç çardaklarına ekilmiş
meleklerle,
Ve geçen saatlerde Allah'ın
Kendisi.[72]
Lawrence ve bazen onu tepeden
tırnağa ziyaret eden diğer popüler sanatçılardan bahsederken, "Bana
acıyorlar, ama 'onlar sadece acıma nesneleri, vizyonlarıma ve barışa sahibim.
Doğuştan gelen haklarını takas ettiler. bir çömlek karışıklığı için."
Birkaç yıldır süren bir görme tekrarından sonra Hayley'e (23 Ekim 1804) yazdığı
gibi, aydınlığının gücü zaman zaman onu neşeyle sarhoş etti: Elime ne zaman bir
kurşun kalem ya da bir çakıl taşı alsam entelektüel bir vizyonla sarhoş
oluyorum." Bu, Platon'un sözünü ettiği "ilahi delilik",
"Gerçekliğin sarhoşluğu", şairi "hayattan sarhoş eden"
vecddir.[73]
Boehme, St Teresa ve Madame Guyon
gibi diğer mistiklerle ortak olarak Blake, çalışmalarının çoğunun doğrudan
ilhamla yazıldığını, bunun kaynağı ne olursa olsun, yazarın normal bilincinden
gelmeyen otomatik bir kompozisyon olduğunu iddia etti. . Milton peygamberlik
kitabı hakkında konuşurken şöyle diyor:
Bu şiiri, önceden düşünmeden ve
hatta iradem dışında, bir seferde on iki, bazen yirmi ya da otuz satır olmak
üzere anında dikte ederek yazdım. Yazmak için harcadığı zaman böylece ortadan
kalkmış ve uzun bir yaşamın emeği gibi görünen, tümü emek ve çalışma olmadan
üretilmiş muazzam bir şiir ortaya çıkmıştır.
Kaynakları ne olursa olsun,
Blake'in tüm yazıları düşüncede derinden mistik ve ifadede semboliktir ve bu,
(görünüşe göre) basit Masumiyet Şarkıları için doğrudur, en az büyük ve
yalnızca kısmen anlaşılır, peygamberlik kitapları için geçerlidir. Bu
eserlerle, içerdikleri düşünce ve öğretilerle ve onları giydirme yöntemiyle
yeterince ilgilenmek, bu amaca ayrılmış küçük bir kitaplık değilse de bir cilt
gerektirir. Bununla birlikte, Blake'in düşüncesinin ve hayata karşı çok
olağandışı tutumunun temelinde yatan ve bir kez kavrandığında, eserinin büyük
bir bölümünü açıklığa kavuşturan bazı temel inanç ve iddiaları belirtmek
mümkündür. Unutulmamalıdır ki, bu iddialar onun için inanç meselesi değil,
tutkulu bilgi meselesiydi - kendi varlığından olduğu kadar onlardan da emindi.
Blake, büyük mitini, kendini
sonsuz çeşitlilik içinde ifade eden şeylerin kalbindeki birlik algısına
dayandırır. "Allah en yüksek sebepler gibi en alt tesirlerdedir. O,
zayıfları beslemek için bir solucan olmuştur... Yeryüzündeki her şey Allah'ın
sözüdür ve özünde Allah'tır."[74]
Ebedi İncil'de Blake, her zamanki
paradoks miktarından daha fazlasıyla, insanın doğasında bulunan tanrısallığı
vurgular. Tanrı, Mesih ile insanlığın en yüksek türü olarak konuşur ve şöyle
der:
Kendini alçaltırsan, beni
alçaltırsın.
Sen de Sonsuzlukta ikamet
ediyorsun.
Sen bir insansın: Tanrı artık
yok:
Kendi insanlığın tapmayı öğren,,
Çünkü bu benim Yaşam
Ruhumdur.[75]
Benzer şekilde, insanın Tanrı ile
birliği, kehanet kitaplarının görünüşte en kaotik olan Kudüs'ün tüm özüdür.
Görünen o ki, insanın
tanrısallığının kanıtı, Tanrı'yı arzulaması gerçeğinde yatmaktadır, çünkü o
görmediğini arzu edemez. Bu görüş, British Museum, Of Natural Religion'daki
küçük kitabı (yaklaşık 2 inç uzunluğunda ve 1½ inç genişliğinde) oluşturan
sekiz cümlede özetlenmiştir. İşte onlardan dördü.
İnsanın algıları algı
organlarıyla sınırlı değildir, algılayabildiğinden (hiç bu kadar keskin olan)
daha fazlasını algılar.
Organik algılardan başka hiç
kimse doğal veya organik düşüncelerden başkasına sahip olamaz.
İnsanın arzuları algılarıyla
sınırlıdır, hiç kimse algılamadığını arzulayamaz.
İnsanın duyu organları dışında
hiçbir şey tarafından öğretilmeyen arzuları ve algıları, duyu nesneleriyle
sınırlı olmalıdır.
Zorluğun çözümü, cildin küçük
sayfalarının sonuncusunda büyük harflerle verilmiştir:
Bu nedenle Tanrı bizim gibi
olur, biz de O'nun gibi olabiliriz.
Blake'e göre, bildiğimiz evren,
tek bir yaşamın birlikten bölünmeye düşmesinin sonucudur. Bu düşüş, insanın
ayrılığı araması ve bütünün parçası olmasıyla ortaya çıktı. (Bakınız Jacob
Boehme'nin, Blake'inkiyle aynı olan yukarıdaki görüşü, s. 94, 95.) Bu nedenle,
"doğa" ya da zihinsel varoluşun mevcut biçimi, bilincin ya da
"benliğin" daralmasının bir sonucudur. her şeyin kendi merkezi
etrafında küçülme ve büzülme eğilimi. Bu durum ya da "durum" Blake,
"Urizen" (=Akıl) olarak, peygamberlik kitaplarında gizli gizli
dolaşan, kendisini "Ebediyetten Ebediyete Tanrı" diye ilan eden,
şimdi bir karakteristiği ve bazen bir diğerini, ama her zaman onun
karakteristiğini benimseyen büyük bir dramatik figürü kişileştirir.
materyalizmin doğası, opaklık, daralma. İnsan söz konusu olduğunda, bu
daralmanın sonucu, onu ayrı "benliklere" kapatmaktır, böylece
evrensel ruhla iletişimin girişleri yavaş yavaş durdurulur; Şimdiye kadar, çoğu
insan için, doğal dünyanın kullanımları için yalnızca beş duyu (olası birçok
iletişim kanalından en küçüğünden biri) mevcuttur. Blake genellikle bu olayı "sel"
olarak adlandırır: yani, isimler altında sembolize edilen kurtarılmış sanatlar
dışında, diğer tüm bilgelik kanallarının bilgisini bastıran veya batıran beş
duyuya genel inancın acelesi. Nuh'un (=Hayal) ve oğullarının. Avrupa'da bunun
güzel bir açıklamasını yapıyor (s. 8), şöyle başlıyor:
Beş duyu sarsıldığında,
yıldızların sırasına göre yerleştirildi
Yeryüzünde doğan adamın selinde,
sonra akan gözleri çevir
Her şeyi yoğunlaştıran iki sabit
küreye.
Göklerin cennetlerine sürekli
değişen spiral yükselişler
Aşağıya doğru büküldüler ve burun
deliklerinin altın kapıları kapandı,
Dışa dönük, engellenmiş ve
sonsuzluğa karşı taşlaşmış.
Bu kendi kendine yapılmış
hapishaneden çıkmanın tek yolu, dünyanın Kurtarıcısı olan İnsan Hayal Gücüdür.
"Hayal gücü" ile Blake, benmerkezcilik, mantıksal argüman,
materyalizm ve somut, bilimsel gerçek yerine sempati, içgörü, idealizm ve
vizyon altına dahil ettiğimiz her şeyi kastediyor gibi görünüyor. Onun için,
Hayal gücü tek büyük gerçekliktir, yalnızca onda hem doğaya hem de ruha dokunan
ve böylece onları bir araya getiren bir insan yeteneği görür. Hayalgücünün dili
Sanattır, çünkü semboller aracılığıyla konuşur, böylece kendi benliklerine
kapanmış insanlara, doğanın kendisinin bir sembol olduğu her zaman
hatırlatılır. Bu bir kez tam olarak idrak edildiğinde, dışsal şeylerin
görünüşte sabit gerçekliği tarafından bize dışarıdan empoze edilen kuruntudan
kurtuluruz. Tüm maddi şeyleri semboller olarak ele alırsak, onların
anlamlılıkları ve dolayısıyla gerçeklikleri sürekli olarak genişlemektedir.
"Büyük görevimden dinlenmiyorum" diye haykırıyor -
Ebedi dünyaları açmak için,
ölümsüz gözleri açmak için
İnsanın içine düşünce
dünyalarına, sonsuzluğa,
Tanrı'nın koynunda sürekli
genişleyen insan hayal gücü.
Blake'e göre erkeklerin en çok ihtiyaç
duyduğu nitelikler kısıtlama ve disiplin, itaat veya görev duygusu değil, sevgi
ve anlayıştır. "İnsanlar, tutkularını dizginledikleri ve yönettikleri ya
da tutkuları olmadığı için değil, anlayışlarını geliştirdikleri için cennete
kabul edilirler." Anlamak, sevginin üç parçasıdır ve ancak Hayal gücümüz
aracılığıyla anlayabiliriz. Dünyadaki tüm zulümlerin ve tüm bencilliklerin
temelinde hayal gücü eksikliği yatmaktadır. Yaşayan her şeyi hissedene kadar,
diyor Blake, aslında, başkalarının sevinçlerine ve üzüntülerine kendimizinki
kadar hızlı yanıt verene kadar, hayal gücümüz donuk ve eksiktir:
Avlanan Tavşanın her çığlığı
Beyinden gelen bir lif yırtılır
Kanatta yaralı bir Skylark
Bir melek ötmeyi bırakır.
Masumiyet dolu yüzyıllar.
Böyle hissettiğimizde, görev, din
veya akıl tarafından yönlendirildiğimiz için değil, zayıf ve cahillerin çığlığı
yüreğimizi öyle sıkar ki cevapsız bırakamayacağımız için yardıma gideriz. O
zaman sevgiyi ve anlayışı geliştirin ve her şey onu takip edecektir. Enerji, arzu,
akıl; bencil ve saf olmayan tehlikeli ve ölümcül güçler, kalpte saf iyilik için
en büyük güçler haline gelir. Blake için önemli olan ve önemli olan tek şey,
Law ve Boehme'nin koyacağı gibi, ruhunun saflığı, iradesinin veya arzusunun
yönüydü. Bir erkeğin arzusu bir kez doğru yönde olduğunda, onu ne kadar çok
tatmin ederse o kadar iyidir;
Yoksunluk her yere kum eker
Kırmızı uzuvlar ve alevli saçlar,
Ama Arzu Memnun
Orada yaşam ve güzellik meyveleri yetiştirir.[76]
Böyle tehlikeli bir doktrini
ancak olağanüstü derecede saf bir doğa veya tekil olarak terk edilmiş bir kişi
güvenle ilan edebilir. Ama Blake'in inancında, Swinburne'ün dediği gibi,
"kirli olan tek şey, murdarlığa olan inançtır."
Blake'in "Hayal gücü"
olarak adlandırdığı bu yetinin, kendiliğinden ve kaçınılmaz olarak Hıristiyan
fedakarlık doktrinini içerdiğini görmek kolaydır. Blake, fedakarlığın
sonsuzluğuna ilişkin büyük dogmasını en eksiksiz şekilde Milton'da geliştirir.
"Sonsuzluk boyunca bir başkası için ölmeli"; "benlik"
bağları ancak bu şekilde kırılabilir. Milton, feragatinden hemen önce ağlıyor—
Kendimi yok etmeye ve sonsuz
ölüme ineceğim
Kıyamet gelip de beni yok
olmamış bulmasın diye,
Ve ele geçirilip kendi
Benliğimin ellerine teslim olacağım.
Blake'e göre, kişisel aşk ya da
bencillik, kurtuluşa meydan okuyan tek günahtır. Milton'daki bu pasajın tamamı
(Kitap i., s. 12, 13) incelemeye iyi bir karşılık verir, çünkü kişi onun
anlamla canlı olduğunu, sembolü sembol içinde tuttuğunu hisseder. Blake'in
simgeciliği ve doğaya ve insana ilişkin dört yönlü görüşü, bazen umutsuzluğa
yol açan büyüleyici bir çalışmadır. Blake, vizyoner yeteneğin kendisinde nasıl
çalıştığını çok dikkatli bir şekilde açıklamıştır:—
Başkalarına ne önemsememek
görünür
Beni gülümsemeler veya
gözyaşlarıyla doldurur;
Gözlerimin gördüğü görüşün iki
katı için,
Ve bir çift görme her zaman
benimle.
İçsel Gözümle, yaşlı bir adam
gridir,
Dış görünüşümle, yolumun
karşısında bir devedikeni.
__________________________
Şimdi dört katlı bir vizyon
görüyorum,
Ve bana dörtlü bir vizyon verildi;
'Üstün zevkimde dört kat var,
Ve yumuşak Beulah'ın gecesinde üç
kat,
Ve her zaman iki kat. Allah bizi korusun
Tek görme ve Newton'un
uykusundan![77]
Her zaman iki yönlü der, çünkü
her şey Blake için bir sembol olarak, arkasında daha da büyük bir şeyi ifade
etmenin bir aracı olarak değerliydi. İnsan vücuduna, fiziksel güzelliğe,
renklerin ihtişamına, böceklere, canlılara, hallere ve duygulara, eril ve
dişiye, daralma ve genişlemeye, bölünme ve birleşmeye, cennet ve cehenneme bu
şekilde baktı.
Hayal gücü en güçlü olduğu zaman,
vizyonu dörtlüydü ve İlahi Doğa, Baba, Oğul, Ruh ve Tanrı'nın Hayal Gücü olarak
tanımlanabilecek dördüncü İlke'nin dörtlü bölünmesine karşılık geliyor ve bu
onsuz tezahür olmazdı. mümkün.[78] Bu ilkeler, bizim tarafımızdan görülebilecek
şekilde sıkıştırıldığında ve sınırlandırıldığında, Akıl, Duygu, Enerji ve Duyum
biçimini alabilir veya onlara Boehme'nin isimlerini vermek gerekirse,
Büzülme, Genişleme, Dönme ve Bitkisel yaşam biçimini alabilir. Bunlar da
sırasıyla insanlığın dört durumu veya "atmosfer", dört element,
pusulanın dört noktası, dört duyu (tat ve dokunma bir olarak sayılır) vb. ile
ilişkilidir. Blake, görünüşe göre, vizyonunu zihninde çözelti halinde tutuyor
ve dilediği noktada onu gaz, sıvı veya katı elementlere yoğunlaştırabiliyordu.
Dolayısıyla peygamberlik kitaplarının anlam içinde anlam içerdiğini ve birçok
açıdan yorum taşıdığını hissediyoruz; ve onların tam değerine ulaşmak için,
zahmetle arka arkaya izini sürmek yerine, hepsini aynı anda [79]
yakalayabilmemiz gerekir -Blake'in olduğu gibi-. Bu kitaplara sürekli değişen
telkin atmosferini veren, tam da onları inceleme çabasında elimizden kaçan
bulutlar ve gün batımındaki renkler gibi anlaşılması zor ve büyülü olan bu
"dörtlü görüş" yetisidir. Bu nedenle, en üst düzeyde "çifte
görüşe" sahip olan hayal gücü kuvvetli insanların çoğunluğu için bile,
bunları okumak zordur ve çoğu zaman yorucudur. Böyledirler, çünkü Blake'in
hayal gücünde bu formları ve varlıkları çağrıştıran içsel, canlı, titreşen
ışını ya da bağlantı ipliği, sıradan insan için görünmez ve hissedilmezdir;
öyle ki, görücünün zihninin şekilden şekle ve resimden resme hızlı sıçraması
mantıksız ve belirsiz görünüyor.
Okur tarafındaki bu zorluğa,
hakkaniyet gereği, görücü adına bazı inkar edilemez sınırlamalar eklenmelidir.
Bunlar temel olarak eğitim eksikliğinden ve muhtemelen sabır eksikliğinden
kaynaklanır, bazen de görme kusuru gibi görünebilir. Öyle ki, sembolleri bazen
artık gerçek ve canlı değil, yapay ve karışıktır.
Blake, bulutlu ve kusurlu olsa
da, sistemlerin çatışması, evrenlerin doğumu ve ölümü, iyi ve kötünün kökeni ve
anlamı, ruhların, durumların, duyguların, tutkuların ve tutkuların işlevi ve
gizli yazışmaları hakkında görüşlere sahiptir. duyular, hem de yerdeki, gökteki
ve denizdeki tüm formlar. Bunu ve daha fazlasını, somut biçimler ya da
semboller giymeye çalışır ve zaman zaman açık olmayı beceremezse, hatanın onun
belirsizliğinde olduğu kadar yoğunluğumuzda da yattığı düşünülebilir. Gerçekten
de, Blake'in belirsizliğinden bahsettiğimizde, Crabb Robinson'ın Blake'in
Wordsworth'ün Ölümsüzlük Ode'una olan hayranlığını kaydederken yaptığı naif
sözlerini hatırlatırız: "Blake'in en çok zevk aldığı kısımlar... beğen ve
anla."
Blake'in iyi ve kötü hakkındaki
görüşü, onun durumunda çokça vurgulanan karakteristik olarak mistik olanıdır.
Gerçekten derin mistik düşünür, kötülükten korkmaz, çünkü onu tek bir ilahi
kökenden dışlayamaz, aksi takdirde dünya artık bir birlik değil, bir ikilik
olurdu. Tüm felsefenin özü olan "iyi" ve "kötü"nün bu
zorluğuna mistik düşünürler tarafından çeşitli şekillerde (kötülüğün yanılsama
olduğu gibi, Browning'in görüşü gibi görünüyor) yaklaştı, ancak bunların en
cesuru ve özellikle Blake ve Boehme, soruna doğrudan saldırmışlar ve mistik
düşünceyi mantıksal sonucuna taşıyarak, Tanrı'nın hem İyinin hem de Kötünün
kökeni olduğunu, kısacası Tanrı ve şeytanın aynı Kuvvetin iki yüzü olduğunu
tereddüt etmeden ileri sürmüşlerdir. . Bunun Boehme tarafından nasıl
işlendiğini ve felsefesinin merkezi noktasının tüm tezahürlerin karşıtlığı gerektirdiğini
gördük. Benzer şekilde, Blake'in "Zıtlıklar olmadan ilerleme olmaz"
ifadesi de aslında onun tüm vizyonunun ve mitolojisinin anahtarıdır.
Çekim ve İtme, Benson ve Enerji,
Sevgi ve Nefret, İnsan varoluşu için gereklidir.
Bu zıtlıklardan dinsellerin İyi
ve Kötü dediği şey doğar.
İyi, Akıl'a itaat eden edilgendir.
Kötülük, Enerjiden fışkıran aktiftir. İyilik Cennettir. Kötülük Cehennemdir.
Bu şaşırtıcı açıklamalarla Blake, tüm peygamberlik kitaplarının en
anlaşılır ve özlü olanı olan Cennet ve Cehennemin Evliliği'ni açar. Swinburne
onu Blake'in kitaplarının en büyüğü olarak adlandırır ve onu "on sekizinci
yüzyılda yüksek şiir ve manevi spekülasyon doğrultusunda üretilmiş" en
büyük eser olarak sıralar. Swinburne'ün övgüsünün aşırı olduğunu düşünebiliriz,
ancak her halükarda okumaya değer (Essay on Blake, 1906 edn., s. 226-252).
Elbette, Blake'in en karakteristik öğretilerini çarpıcı biçimde içeren temsilcisi
olarak seçilmesi gerekiyorsa, seçilecek kitap budur. Cennet ve
Cehennemin Evliliği'nin bir kopyasını herhangi bir Blake öğrencisinin eline
verin (Blake'in enfes tasarımlarını içeren orijinal veya tıpkıbasım, söylemeye
gerek yok, aksi takdirde kitap gücünün ve güzelliğinin yarısından yoksun
kalır); bırakın bunu iyice düşünsün, ya iğrenip şoka uğrayacak, bu durumda daha
fazla Blake okumasa daha iyi olacak, ya da garip bir şekilde heyecanlanıp
heyecanlanacak, Blake'in ruhundan alevlenen ateşin kıvılcımıyla etkilenecek.
sözleri, sıçrayan alev dilleri gibi sayfalarını aydınlatır. Kitabın özü ve
aslında Blake'in tüm mesajının özü, s. 4, "Şeytanın Sesi" başlıklı.
Tüm İnciller veya kutsal kodlar
aşağıdaki Hataların nedeni olmuştur:—
1. Bu adamın iki gerçek var olan
ilkesi vardır, yani. bir Beden ve bir Ruh.
2. Kötülük denen Enerji, Bedenden
yalnızdır; ve İyi olarak adlandırılan bu sebep, Ruh'tan yalnızdır.
3. Tanrı'nın, Enerjilerini takip
ettiği için İnsana Ebediyette eziyet edeceği.
Ancak bunların aşağıdaki
Zıtlıklar Doğrudur:—
1. İnsanın Ruhundan ayrı bir
Bedeni yoktur, çünkü Beden denilen şey, bu çağda Ruhun başlıca girişleri olan
beş Duyu tarafından algılanan Ruhun bir parçasıdır.
2. Enerji tek yaşamdır ve
Bedenden gelir ve Akıl, Enerjinin sınırı veya dış çevresidir.
3. Enerji Ebedi Zevktir.
Blake, cehennem ateşleri arasında
yürürken topladığı bazı Atasözleri'ni yazmaya devam eder. Bu "Cehennem
Atasözleri" kitabın dört sayfasını doldurur ve Blake'in yazdığı en harika
şeyler arasındadır. İfadede tamamlanmış, genellikle saf şiirin küçük
mücevherleri, düşünce ve anlamla ateşlenirler ve öneride tükenmezler. Hep
birlikte ele alındığında, Blake'in her önemli doktrinini epigramatik biçimde
ifade ederler. Bazıları, tam olarak anlaşılabilmesi için diğer eserinin
ışığında okunmalıdır. Böylece, "Aşırılığın yolu bilgelik sarayına
götürür" ya da "Aptal aptallığında ısrar ederse bilge olur", Blake'te
sürekli olarak tekrarlanan, kötülüğün ondan önce somutlaştırılması veya
deneyimlenmesi gerektiği fikrinin ifadeleridir. reddedilebilir.[80] Ancak
bunların daha büyük bir kısmı oldukça açıktır ve örneğin aşağıdakiler gibi hiçbir
zorluk göstermezler:—
Bir aptal, akıllı bir
adamın gördüğü aynı ağacı görmez.
Yüzü ışık vermeyen, asla
yıldız olamaz.
Kendi kanatlarıyla uçarsa
hiçbir kuş çok yükseğe uçmaz.
Şimdi kanıtlanan şey bir
zamanlar sadece hayaldi.
Bir kuşa hava, bir balığa
deniz nasılsa, aşağılıklara karşı da aşağılama öyledir.
Coşku Güzelliktir.
İnanılması mümkün olan her
şey gerçeğin bir görüntüsüdür.
Blake'in zihninde, her ikisi de
mistik -yani birliğe kök salmış- iki eğilim vardır; bunların anlaşılması, bir
yandan yazılarında tuhaf ve zor görünen pek çok şeyi temizlemeye yardımcı olur;
ve diğer yandan, görünüşte aptallık noktasına kadar basit olan açıklamalarda
derin bir anlam ortaya koyuyor. Bunlar, onun fiziksel şeylerle
karşılaştırıldığında zihinsel ve ruhsal dayanışma konusundaki görüşü ve
evrensel bir gerçeği küçük bir gerçek üzerinde yoğunlaştırma alışkanlığıdır.
Blake için zihinsel ve ruhsal
şeyler tek gerçek şeylerdir. Düşünce eylemden daha gerçektir ve manevi tutum
düşünceden daha gerçektir. Bu bizim hakkımızda en gerçek şeydir ve herhangi bir
önemi olan tek şeydir. Blake'in tutumu ile dünyanın sıradan pratik insanının
tutumu arasındaki fark, Bacon'un Denemeler'inin bir kopyasında, Essay on
Virtue'daki "İyi düşünceler iyi rüyalardan biraz daha iyidir" sözüne
ilişkin karakteristik kurşun kalem yorumunda özetlenir. Blake bunun yanında
"Düşünce eylemdir" yazıyor. Bu görüş, Blake'in Eyüp'ün zihninin
bilinçli olarak övgüye değer tutumundan dolayı dilenciye son yemeğinin bir
kısmını verdiği hediyenin ruhsal olarak değersizliğine ilişkin görüşünü oldukça
netleştirdiği Eyüp örneklerinde iyi bir örnektir.[81]
Bu tutum hatırlanacak olursa,
Blake'in en şaşırtıcı ve devrimci görüşlerinin birçoğunu açıklar. Örneğin
Masumiyet ve Tecrübe Şarkıları'ndaki "Kutsal Perşembe" adlı şiirlerinde,
her şeyden önce, sıradan bir seyirciye göründüğü gibi, kiliseye giden yetim
hayırsever çocukların resmini sonsuz bir zarafet ve şefkatle boyar.
Kalabalıkların uğultusu oradaydı
ama bir sürü kuzu, Masum ellerini kaldıran binlerce küçük oğlan ve kız çocuğu.
__________________________
Altlarında yaşlı adamlar
oturuyor, yoksulların bilge koruyucuları; Öyleyse merhamet et, yoksa kapından
bir meleği kovmayasın.
Ama kısacası, sert sözler ve
önemli ölçü değişikliği, kendi görüşünü göstermek için resmi tersine çevirir,
"Deneyim"in eşlik eden şarkısında sorar:
Bu görmek kutsal bir şey mi?
Zengin ve verimli bir ülkede,
Babes sefalete indirgendi,
Soğuk ve tefeci ellerle mi beslendin?
Bu sözde "hayırseverliği" görmeye dayanabildiğimiz şey, yanlış
bir fikirdir, çünkü biz—
Adamın bir hediye istemesini azaltın ve ardından şatafatla verin.
Gerçek kötülük, var olmak için ekmek kabuğunun ihtiyacına
katlanabilmemizdir. Bu, günümüzde yavaş yavaş gerçekleşmeye başlayan bir
görüştür.
Blake, görünüşte önemsiz bir olguda büyük bir gerçeği kristalize etmeye
yönelik mistik yöntemi kullanmasında özellikle cüretkar ve özgündür. Bu
gerçeklerden bazılarını Atasözleri'nde gördük ve Masumiyet Kehanetleri bu türden
bir dizi gerçek, en derin bilgelik deposundan başka bir şey değildir. Bunlardan
bazıları tekerlemelerin sadeliğine sahiptir, çocuğun dilinin doğrudan
tazeliğini, ilham edilmiş görücünün derin gerçeğiyle birleştirirler.
Güneş ve Ay Şüphe ederse
Hemen Dışarı Çıkarlardı.Sadece Blake'in değil, her mistiğin inancını bu
sanatsız beyitten daha eksiksiz bir şekilde özetlemek pek mümkün olmazdı.
Basit, ateşli ve canlı, inançları gerçekte yaşamlarıdır ve en gerçek şüphe
gölgesi onlar için bir ölüm koşulu olacaktır. Dünyada "kesinlik sahibi"
olan tek insanlar onlar. Gördüler, hissettiler: Daha fazla kanıta ne
ihtiyaçları var? Mantık, felsefe, teoloji, hepsi bilenler için boş sesler ve çorak
biçimlerden başka bir şey değildir.
Francis Thompson'a göre, her şeyde Tanrı'nın
varlığı, ezici bir gerçektir. Bu duygunun bir sonucu olarak, her şeyin birbiriyle
yakından ilişkili olduğu bilinci, şiirinde daima mevcuttur. Yeni bir göğün ve
yeni bir yeryüzünün ifşası olacağına inanıyor, bu gerçeğin vizyonudur.
Ne zaman senin yeni gözlerine
Her şey ölümsüz güçle,
Yakın ya da uzak,
Gizliden Gizliye
Birbiriyle bağlantılıdır,
Bir çiçeği karıştıramazsın
Bir yıldızı rahatsız etmeden.
Vizyon Sahibesi.
Thompson'ın "İlahi
sarhoşluğu", Tanrı'nın varlığına dair kesinliği, Thompson'ın ne kadar
derin bir yoksunluk, bozulma ve ıstıraptan geçtiği ve uzun yıllar boyunca
yaşamının ne olduğu anlaşıldığında daha da dikkat çekicidir. Kuzeyli bir doktor
olan babası, onun tıp mesleğini takip etmesini diledi, ancak oğlu buna
dayanamadı ve bu yüzden, bir cebinde bir Blake ve diğerinde bir Aeschylus ile
-tek servet için- evden kaçtı. . Londra'daki yaşam mücadelesinde, bedeni
kırılgan ve ruhu hassas, bot satmaktan ayakçılığa kadar gitgide daha da dibe
battı ve nihayet beş yıl boyunca evi ve barınağı olmayan bir serseri olarak
yaşadı, birkaç peni kazanarak. gün, kibrit satmak veya taksi getirmek ve
geceleri Covent Garden Market'in kemerleri altında uyumak. Sonunda, ıstırabın
derinliklerinde, Sağlık ve Kutsallık'ı ve bazı şiirlerini gönderdiği gazetenin
editörü tarafından arandı ve kurtarıldı. Bu onu kurtardı, çalışmaları ona iyi
arkadaşlar kazandırdı ve harika şiirlerini yazabilmesini sağladı. Sıradan
insanın inancını söndürecek ve onu umutsuzluğa sürükleyecek olan bu korkunç
deneyimler, mutasavvıf şairle birlikte, öldüğü zaman gazeteleri arasında
bulunan o altı muzaffer mısrada ifadesini bulmuştur,[82] tasavvufi ihtiras
yüklü ayetler, ruhani şeylerin katı gerçekliği ve bize dışlanmışlar ve
gezginler için her yerin kutsal bir yer olduğunu, Charing Cross'un cennetin
kapısı olduğunu ve onun gördüğünü söyleyin -
İsa su üzerinde yürüyor
Gennesareth'in değil, Thames'in!
Orada yazdığı her şey, mistik
adanmışlık ve özlem ruhunu soluyor, ancak aşağıdaki özellikler ve inançlar
özellikle belirtilebilir.
(1) Çocukluğuna saygısı. Çocukta
Vaughan ve Wordsworth'ün gördüğü tanrısallıktan bir şeyler görüyor ve Daisy ve
The Poppy gibi çocuklara yönelik şiirlerinin kendilerine has özel bir tutkulu
tapınma niteliği var.
(2) Kadının güzelliğine karşı
tutumu. Bu tamamen mistiktir ve Platon ile Donne'un görüşlerine benzer. Aşkın,
ruhun güzelliğini görme gücünden başka bir şey olmadığı inancını paylaşıyor; bu
güç, parıldayan ve aslında yüzün ve vücudun güzelliğini şekillendiren.
Onun güzelliğinin ne olduğunu
nasıl ölçmeliyim,
Ruhuna yüzünü göremeyen,
Kuşlar gökyüzü için kanat
görmüyor mu?
Ve bir kontrol olarak varlığını
kanıtlıyorlar,
Onu bulana kadar vücudunu
bilmiyorum
Benim uçuşum aklının cennetini
engelledi.
Onun Portresi.
(3) Sadece yaşamın ölüme
hareketinin değil, aynı zamanda ölümün yaşama hareketinin de doğanın sürekli
değişimine ve yenilenmesine yönelik çekiciliği. O yılın değişen döngüleri, kış
ve bahar, çürüme ve yeniden doğuş üzerine kafa yorar ve onlarda derin ve geniş
kapsamlı bir sembolizm görür. Bu, Batan Güneşe Övgü'de muhteşem bir şekilde
ifade edilir; burada, sonbaharda etrafında toplanan ihtişamlar arasında
dinlenmek için batan güneşin İngilizce mısralarında eşi olmayan bir resmini
çizer. Şiir, ana düşüncesi, görünüşe göre ölümle biten insan yaşamının, daha
görkemli bir ruhsal yeniden doğuş gününe hazırlığın başlangıcı olduğu olan
mistik sembolizmle suçlanır.
Doğumun kendi içinde ölümün
tohumu vardır,
Ama ölümün kendi içinde doğum
tohumu vardır.
Ağacın düşen meşe palamudu
tomurcuklarıdır,
Yeşillikleri taşıyan yağan
yağmur,
Eğrelti otu bitkileri, eğrelti
otları ortaya çıktığında küflenir.
Çünkü hiçbir şey yaşamıyor ama
bir şey ölüyor,
Ve hiçbir şey ölmez ama bir şey
yaşar.
Ancak Francis Thompson'ın en
tamamen mistik ifadesi, eski mistik Aşk kovalamaca fikrini korkunç bir
canlılıkla ve musallat bir müzikle resmettiği ünlü Ode—The Hound of
Heaven—'dır.[83] Bu, Plotinus'un "Tanrı... her şeyde mevcuttur, oysa O'nun
böyle olduğundan habersizdirler. Çünkü O'ndan, daha doğrusu kendilerinden
uçarlar. Bu nedenle kavrayamazlar" derken dile getirdiği düşüncedir.
uçtukları şey" (Ennead, vi. § 7). "Muazzam Aşığının" ısrarlı
ayak seslerinden önce "geceler ve gündüzler" korku içinde kaçan insan
ruhunu görüyoruz, ta ki yenilmiş ve bitkin, kendini Tanrı ile yüz yüze olan
kovalamanın sonunda bulana kadar. ve kendisi için Tanrı'nın Kollarından başka
bir kaçış ve saklanma yeri olmadığını anlar.
İngiliz şair ve yazarlarının
sesleri, düşünceli herhangi bir kişinin tanıklıklarını görmezden gelemeyeceği
güçlü bir tanıklar korosunda yalnızca bir not oluşturur. Kuşkusuz, bazı
mistikler söz konusu olduğunda, hem psişik hem de fiziksel doğada büyük
rahatsızlıklar olmuştur, ancak bu nedenle Plotinus, St Augustine, Eckhart,
Catherine of Siena, Catherine of Cenova, Blake ve Wordsworth'ün ifadelerini
diskalifiye etmek için. , Macaulay'ın "belki de hiç kimse şair olamaz,
hatta belirli bir zihin bozukluğu olmadan şiirden zevk alamaz" görüşüne
benziyor. Bu konudaki düşüncemiz, "akıl sağlığı" ile ne demek
istediğimize bağlı olmalıdır. Bazıları için mistiklerin ve şairlerin
eleştirmenleri kadar sağlam olması mümkün görünebilir. Her halükarda, bugünün
önyargısız insanı, birçoğu son derece büyük, entelektüel ve ahlaki açıdan
harika olan bu insanların, bize onlar için yaşamı değiştiren gerçek bir
deneyimden bahsettikleri sonucuna varıyor gibi görünüyor. O halde bu deneyimin
anlamı nedir? İnsan yaşamındaki ve tarihindeki bu şaşırtıcı ve kalıcı faktör
hakkında nasıl bir açıklama yapabiliriz? Bunlar yanıtlanması kolay sorular
değildir ve yalnızca birkaç çözüm satırı sunulmaya cesaret edilebilir.
Bilim ve felsefedeki son sözün
mistiğin konumunu pekiştirme ve hatta açıklama eğiliminde olduğunu belirtmek
ilginçtir. Avrupalı filozofların en sonuncusu M. Bergson, düşünce yönteminin
tamamını mistik bir temel üzerine, yani gerçek sürenin, gerçek zaman akışının
bir bilim adamı tarafından bilindiği gibi basit bir olguya ilişkin algısı
üzerine inşa eder. entelektüel bir eylemle değil, sezgi dediği duygu durumu.
Bunun gibi bir şey söylüyor.
Pratik olarak, bazı problemlerin zihne sunulduğunda çözülmesinin zor ve hatta
imkansız olduğunu, oysa yaşam deneyimimize sunulduğunda çözümlerinin o kadar
açık olduğunu görüyoruz ki, problem olmaktan çıkıyorlar. Bu nedenle, yardım
almayan akıl, seslerin daha farklı büyümeye devam ederek nasıl daha fazla
benzer büyüyebileceğini söylerken şaşırabilir. Yine de bir çocuk soruyu piyanoda
bir oktav çalarak cevaplayabilir. Ancak bu çözüme, mantıksal argümanla değil,
gerçekliğin mantıklı bilgisine sahip olarak ulaşılır. Bergson'un görüşü, bu
nedenle, aklın pratik amaçlar için, bölünmemiş bir hareket akışı olan küçük
parçalara bölerek ve bu küçük parçalara yan yana bakarak maddi şeylerle belirli
bir şekilde ilgilenmek için evrimleştiğidir. Bu, pratik yaşam için gerekli olsa
da, akıl tarafından bu şekilde seçilen "noktaların" gerçekliğin
"kalınlığını" temsil ettiğini varsaydığımızda tamamen yanıltıcıdır.
Gerçeklik akışkanlıktır ve ne kadar ince örülmüş olursa olsun, suyu bir ağ ile
daldıramadığımız gibi, onun özünü de yüzeylerle uğraşan akılla daldıramayız. Gerçeklik
harekettir ve hareket, entelektüel olarak gerçekleştiremediğimiz tek şeydir.
Gerçeği kavramak için temas ya da
dolaysız duygu ya da Bergson'un dediği gibi sezgi yetisini kullanmalıyız. Sezgi
farklı bir bilgi düzenidir, yaşamın biçimine göre şekillenir ve yaşama
girmemizi, onunla bir olmamızı, onu yaşamamızı sağlar. O, "bir hareket yönüdür:
ve sonsuz gelişmeye muktedir olmasına rağmen, basitliğin kendisidir." Bu,
ilk aşamalarında bir hareket yönü, benliğin nitelik ve yoğunluğunun bir
değişikliği olan mistik sanattır. Bu nedenle, modern psikoloji ve biyolojinin
tüm yelpazesini kullanan ve uygulayan Bergson, kendi içlerinde şeyler hakkında
herhangi bir bilgi edinmek istiyorsak, sezgiyi felsefi bir araç olarak
geliştirmemiz gerektiğini söyler; ve böylece Plotinus'un uzun zaman önce
söylediği şu sözleri modern terimlerle tekrarlıyor:
Bilginin üç derecesi vardır -
fikir, bilim, aydınlanma. Birincinin aracı ya da aracı, ikinci diyalektiğin,
üçüncü sezginin anlamıdır. Sonuna kadar nedeni bağlıyorum. Bilen aklın bilinen
nesne ile özdeşliği üzerine kurulu mutlak bilgidir. (Flaccus'a mektup.)
Duyu bilgisinin, ne kadar keskin
olursa olsun, bize güneşin dünyanın etrafında dönmediğini söyleyen akıl
tarafından düzeltilmesi gerektiğini keşfettik, oysa gözlemimiz bunu yapıyor
gibi görünüyor. Dolayısıyla, muhtemelen, ne kadar keskin olursa olsun, zekanın
sezgiyle düzeltilmesi gerekebilir ve beyin bilgisinin yaşam sorunuyla
uğraşmadaki acizliği, yavaş yavaş, gerçek anlamıyla bilmenin entelektüel bir
şey olmadığı algısına yol açar. süreç hiç.
Ayrıca, Bergson'un zihnin doğası
teorisinde ve ritim teorisinde, mistik deneyimin bir bölümünün teknik
açıklamasının çizgilerini gösteriyor gibi görünüyor.[84] Ruhun veya insanın
toplam psişik ve zihinsel yaşamının, normal olarak farkında olduğumuz küçük
şuurdan çok daha büyük olduğunu ve beyin bir kılıf veya perde gibi hareket
ettiğini ve bu zihinsel olayın yalnızca bir noktasına izin verdiğini söylüyor.
gerçekliğe dokunmak için hayat. Bu nedenle, bir bıçağın ucu bıçağın kendisi
için ne ise, beyin ya da serebral yaşam da tüm zihinsel yaşam için odur. Görüş
alanını sınırlar, yalnızca bir yöne doğru keser, zihnin üzerine göz kırparak
onu sınırlı bir gerçekler dizisine konsantre olmaya zorlar. Mistiklere olan
şeyin, zihinsel göz kırpmalarının hafifçe kayması ve böylece gerçekliğin başka
bir yönüne veya düzenine yanıt verebilmeleri düşünülebilir. Böylece duygular
tarafından süpürülürler ve ortalama bir insanın perdelendiği armoniler
tarafından istila edilirler. Hayat onlar için biraz yön değiştirmiş olduğundan,
beyin yeni hareketler öğrenmeye, yeni kanallar açmaya ve böylece doğrudan
fiziksel yaşamın ihtiyaçlarına hizmet etmeyen duyumları almaya zorlanır.
"Şeyler hakkındaki bilgimiz," der Bergson, "biçimini bedensel
işlevlerimizden ve alt ihtiyaçlarımızdan alır. Bu ihtiyaçların yarattığını
bozarak, Sezgiye orijinal saflığını geri getirebilir ve böylece Gerçek ile
teması yeniden kurabiliriz." Büyük mistiklerin yaşamlarında iş başında
gördüğümüz ve doğal olarak büyük psişik ve hatta fiziksel rahatsızlıklara neden
olan şey, muhtemelen tam da bu çözme ve yeniden yapma, bu yeniden düzenlemedir.
Bergson'un ritim kuramı bu
bağlamda özellikle aydınlatıcıdır. Zekanın bir sinematograf gibi olduğunu
söylüyor. Belirli bir hızda hareket ederek, kendisinin de hareketli bir parçası
olduğu gerçekliğin sürekli akışının belirli görünümlerini, anlık görüntülerini
alır. Seçtiği ve kaydettiği özel görüşler, tamamen hareketi ile akışın diğer
yönlerinin ritmi veya hareketi arasındaki ilişkiye bağlıdır. Sürenin çeşitli
ritimleri veya gerilimleri olduğu açıktır. Örneğin, bizim kendi süremizin bir
saniyesi kadar kısa bir sürede, maddede, sayılması için binlerce yılımızı
alacak olan yüz milyonlarca titreşim peş peşe gerçekleşmekte ve bize ışık
hissini vermektedir. Bu nedenle, kendi süremizin ritmi ile fiziksel maddenin
inanılmaz derecede hızlı ritimleri arasında büyük bir fark olduğu açıktır.
Ritmimizde bir değişiklik meydana gelirse, aynı fiziksel hareketler bizi
-ışıktan değil- tamamen bilinmeyen başka bir şeyin bilincinde yapar.
"Bütün tarih," diye
sorar Bergson, "bizimkinden daha yüksek bir gerilim derecesine sahip bir
bilinç için çok kısa bir süre içinde kapsanmaz mı?" Böylece, bir anlık
ritmin hızlanması, zamansızlık hissini, mistik tarafından sıklıkla Tanrı'nın
Vizyonunun bir parçası olarak tanımlanan "Sonsuzluğa katılım"
duygusunu açıklayabilir.
Yine Bergson, hareketten başka
bir şey olmadığına işaret eder; Dinlenme fikrinin, biz ve baktığımız şey aynı
yönde yan yana koşan iki demiryolu treni gibi aynı hızda hareket ettiğimizde
ortaya çıkan bir yanılsama olduğunu. Burada, bir kez daha, merkezi Yaşamla bir
olmanın mistik "hareketsizliği" hissi, görenin ruhsal ritminde
meydana gelen bir değişiklik nedeniyle, onu olduğu Gerçekliğin ritmine
yaklaştırarak olmayabilir. bireysel zihnin huysuz hareketi bütünün daha geniş
akışında birleşir ve her ikisi de hareketsiz görünür mü?
Böylece, en son felsefe, en eski
mistik öğretiye ışık tutar ve her ikisi de, normal uyanık bilincimizin,
etrafımızı sardığımız, ancak içinde bulunduğumuz diğer birçok bilinç biçiminin
özel bir tipi olduğu sonucuna işaret eder. çoğumuz fiziksel ve psişik olarak
taranırız. Bireysel benliğin bilincinin yarışta geç bir gelişme olduğunu
biliyoruz; en azından bu bireysel benliğin daha büyük bir Bütünün parçası
olduğu bilincinin edinilmesi, insan ruhunun evriminde bir başka ileri adım
olabilir. Eğer böyle olursa, mistikler, hemcinslerinden daha büyük bir
yoğunlukla yaşayan ve böylece daha büyük bir benliğin gerçekleşmesinin ilk
ışıklarını yakalamaya muktedir olanlar gibi görünürler. Her halükarda,
tanıklıklarından yola çıkarak, belirli bir uyarıcı uygulayarak, nadir ve
canlandırıcı nitelikte başka bir bilinç düzeni hakkında bilgi edinmenin mümkün
olduğu kesin gibi görünüyor. Bu bilgiye ulaşmış olanlar, anlaşıldığının
hissedilmesi gerektiğini, ancak kelimelerin kullanışlı olduğu sürece, her zaman
bir uzlaşmanın doğasında olduğunu kaydederler; uyum içinde birleşen uyumsuzluk,
birlik içinde birleşen farklılık.
Kaynak: Mysticism in English
Literature, Caroline F. E. Spurgeon