İSLAM MİSTİSİZMİ REYNOLD ALLEYNE NICHOLSON

 

 

REYNOLD ALLEYNE NICHOLSON
 
ÖNSÖZ

İslam Şiiri Araştırmaları kitabımın önsözünde açıklandığı gibi, aşağıdaki makaleler iki gruba ayrılan ve bu nedenle ayrı ciltlerde yayınlanan beş makalelik bir seriyi sonlandırıyor. Evfi'nin Lubabu'l-Albab'ı ve Ebu'l-'Ala el-Ma'arri'nin Luzumiyyat'ı üzerine yapılan çalışmalarda tasavvuf, birkaç tesadüfi referans dışında yer bulamazken, şimdi bir araya getirilen bu eserlerde alanın tüm mülkiyeti. İbnü'l-Fârid gerçekten de mükemmel bir şairdir; ve Ebu Said ibn Ebi'l-Hayr'ın dindar bir inançla çizilen ve efsanevi romantizmle renklendirilen resmi, kendi tarzında bir sanat eseri olarak görülebilir. Ama genel olarak, bu cildin edebi ilgisi, dini ve felsefi olana tabidir. Doğu'da ünlü, Avrupa'da tanınmaya değer üç mutasavvıfla okuyucuyu tanıştırmaya çalıştım. Ebu Sa'id hakkında şimdiye kadar yazılanların çoğu, onunki gibi geçen dörtlüklerle başlar ve biter, ancak (her ne olursa olsun, büyük bir kısmı) bunlar ne bestelendi ne de onun tarafından okundu. Muhammed İkbal'in İran'da Metafiziğin Gelişimi neredeyse tek başına duruyor.İbnu'l-Fârid, Von Hammer tarafından tercüme edilme talihsizliğini yaşadı ve büyük Ta'iyya'sının ilk akıllı veya anlaşılır versiyonu dört yıl önce İtalya'da ortaya çıktı. Seçilen konuların tasavvufun farklı yönlerini resmettiği ve belki de önemi henüz yeterince anlaşılmamış olan ırksal karşıtlıklar sergilediği görülüyor. 1-Fârîd, hem şiirinin biçimi hem de manevi coşkusunun bireyselliği bakımından Samilerin daha dar ve gergin dehasını sergiler. İbnu 'l'Arabi ve Cili, ortaçağ düşüncesi öğrencileri için büyük ilgiye sahiptir ve hatta modern felsefi ve teolojik problemlerle ilgili olarak belirli bir öneme sahip olduklarını iddia edebilirler. Tasavvuf, İslam'da o kadar hayati bir unsurdur ki, fikirlerini ve varsaydıkları biçimleri biraz anlamadan, Müslüman dini yaşamının yüzeyinin altına nüfuz etmek için boşuna aramamız gerekir. Formlar fantastik olabilir ve fikirleri kavramak zor olabilir; yine de onları takip etsek iyi olur, çünkü Doğu ve Batı onların eşliğinde sık sık buluşur ve kendilerini benzer hissederler.

Savaşın son safhalarında ya da kısa bir süre sonra basılan ve ancak bu çalışmalar daha önce basındayken elime geçen birkaç kitap ve makaleden tam olarak yararlanamadığım için üzgünüm. Tor Andrae'nin Die person Muhammeds in lehre und glauben seiner gemeinde (Upsala, 191), Mohammedan Logos doktrininin kaynakları, tarihsel gelişimi ve genel özellikleri hakkında şimdiye kadar ortaya çıkmış en iyi araştırmayı içerir. Bu, söylediğim gibi, İnsânu 'l-Kâmil'in asıl konusudur. Kökleri elbette Helenizm'de yatmaktadır. Andrae’s "Die person Muhammeds in lehre und glauben seiner gemeinde" (Upsala, 1917)

İnsan-ı Kâmil nosyonunun Şiiler aracılığıyla İslam'a nasıl geçtiğini ve Tanrı'nın yaşayan temsilcisi ve dünyanın bağlı olduğu yarı ilahî bir kişilik olarak görülen İmam'da cisimleştiğini gösterir. varlığı için. Pek çok Şii Sufizm ile yakın temas halindeydi ve İbn Haldun'un gözlemlediği gibi, Şii İmam'ın Sufi Kutub'un prototipi olduğundan şüphe edilemez. İmam ve Kutub'un niteliklerinin Peygamber'e devredilmesi kaçınılmazdı, öyle ki ortodoks Müslümanlar arasında bile O'nun önceden varlığına olan inanç hızla yerleşti. Andrae'nin İbnü'l-Arabi'nin Logos doktrini hakkındaki açıklaması, özellikle İnsanu'l-Kamil öğrencileri için öğreticidir ve etkisi Cili'nin yazdığı her sayfada açıkça görülmektedir. Bu bağlamda başka bir İsveçli bilim adamı tarafından başka bir kitap. S. Nyberg'in Kleinere Schriften des Ibn al-' Arabi'si (Leiden, 199)-yeni ve değerli malzeme sağlar. Şimdi sahip olduğum giriş ve. Daha sonra dipnotlarda atıfta bulunulan bu kitap, yalnızca İnsanu'l-Kamil'in tasavvufi felsefesini aydınlatmakla kalmaz, aynı zamanda Cill'in büyük selefine olan borçluluğunu ayrıntılı olarak takip etmemizi sağlar. 16. ve 17. yüzyıllarda İnsanu'l-Kamil, Hollandalı Oryantalist D. A. Rinkes, B. J. O. Schrieke ve H. Kraemer tarafından incelenen Endonezya Sufizmi üzerinde güçlü bir etki yaptı. Hızlı isimlendirilen bilgin tarafından Een Javaansche primbon uii de zestiende eeww (Leiden, 1921), p. 40 foil and p. 83 foll.

Çalışmam basına yansıdıktan birkaç ay sonra, Prof. CA Nallino'dan IL poeta mistico arabo d' Ibn al-Fârid in una latere traduzione italiana' adlı makalesinin bir baskısını aldım ve ondan nesir çevirisi olduğunu öğrendim. tarafından Sac. İbnü'l-Fârid'in en ünlü kasidesi olan Ta'iyyatu'l-Kübra'nın Ignazio Di Matteo'su 1917'de Roma'da yayınlanmıştı. Bu kitap özel dolaşım için imzalı olarak basıldığından, yazar nezaketle bana bir kopyasını vermemiş olsaydı, bu kitap benim için erişilemez olurdu. Nallino'ya Sulla miaterpretazione de! başlıklı bir makalede yanıt verdi. poeta mistico d'Ibn al-Fârid (RDSO., 1920, cilt VIII. 479-500), hemen ardından Nallino'dan ikinci bir makale, Ancora su Ion al-Fârid e sulla mistica musulmana (ilid. vol. VIII.501-562). Ta'iyya'yı tercüme etmeye çalışırken, hataları üzerinde durmaya meyilli olmaktan ziyade Di Matteo'nun versiyonunun değeri beni etkiledi. Bize ilk kez orijinalin dikkatli ve hoşgörülü bir şekilde doğru bir yorumunu verdi; ve bu küçük bir başarı değil. Nallino'nun şiirdeki sayısız pasajın eleştirel bir incelemesini içeren makaleleri, herhangi bir Avrupalı Oryantalistin şimdiye kadar İbnu '1-Fârid'in çalışmasına yaptığı en önemli katkıdır. Büyük ölçüde çevirilerden oluşan bir denemede. , Di Matteo ile dostane tartışmasında tartıştığı ana soru hakkındaki görüşlerimi belirtebilirdim (s. 193-5 infra). Ona ve bana göre, Di Matteo'nun öne sürdüğü görüşün yanlış olduğu açık. Ta'iyye'nin ne şekli ne de özü onun İbnü'l-Arabî'den esinlendiğini göstermez, ancak onun etkisinin bazı izleri onda bulunabilir. Jill'in Ayniyya'sı. Her şeyden önce bu, bir mutasavvıfın otobiyografisidir, bir şairin kendi iç hayatını tasviridir ve kullandığı terimler birkaç istisna dışında tasavvufun psikolojik sözlüğüne aittir. İbnü'l-Fârid'e panteist diyenlerle bir kavgam yok; fakat onun panteizmi (yorumcularınınkinden farklı olarak) esasen bir duygu durumudur, bir düşünce sistemi değil. Ne var ki şiir açıklama gerektiriyor ve ilgili felsefi doktrine gönderme yapılmadan yorumlanabileceğini sanmıyorum. Başka bir deyişle, mistik birlik bilincini gölgeleyen simgelerden belirli bir anlam çıkaracaksak, onları bir şekilde metafizik önermelerle ilişkilendirmemiz gerekir. Ancak mistisizm bir alegori olmasa da, bir teoloji veya felsefe değildir. Bu nedenle, "Tanrı sarhoşu" insanların sözleri, onların dine karşı tutumlarının kesin bir ölçütü olarak hizmet etmeyecektir. Müslümanların kendileri, kural olarak, bundan daha iyi bir sapkınlık kanıtı isterler.

Prof. C. A. Nallino ve Sac'a şükranlarımı sunmak isterim. Ignazio Di Matteo kitap hediyeleri ve onlara eşlik eden nezaketleri için; İnsanu 'l-Kamil'in nüshasını ödünç vermesi için Bay A. G. Ellis'e; ve Hindistan Ofisi Kütüphanesi yetkililerine, s. 77 enfraruj. İbnü'l-Fârid'in Ta'iyye'sinin yayımlanmamış tercümesini bana cömertçe gönderen ve tercüme yapılmadan önce kendiminkini düzeltmek ve geliştirmek amacıyla kullanmama izin veren Bay Rhuvon Guest'e özel teşekkürlerimi sunarım. yazıcıda. Bay Guest'in versiyonu, orijinaline çok yakın olmakla birlikte, düşünceli ve mantıklıdır ve bana anlaşılmaz gelen pasajları ele alırken büyük faydasını gördüm. Bazen kendi yorumumu onunkilere tercih ettiysem, o da en azından kendisininkinin doğru olma olasılığının daha yüksek olduğuna beni sık sık ikna etti. Bu çalışmaların ikinci bölümünde bana yardımcı olan bilim adamlarına teşekkür etmenin yanı sıra, birinci cildin aldığı takdir dolu eleştirileri de belirtmek isterim. Hem Nöldeke hem de Goldziher, Ma'arri'nin karakteri hakkında orada alınan görüşe katıldıklarını beyan ettiler. Eski hocam Prof. Nöldeke'nin sözleri o kadar ilginç ki alıntılamaktan kendimi alamıyorum:

In der Gesammtauffassung des Dichters und Denkers muss ich Ihnen durchweg beistimmen. Zunächst darin, dass M. kein Muslim mehr war, sondern als einzigen, allerdings festen Punct aus der religiösen Ueberlieferung das Vorhandensein eines all-mächtigen Gottes behielt, der in seiner Willkür so ziemlich dem koranischen glich. Dabei halte ich es immerhin für möglich, dass M. hie und da auch sonst an Einzelheiten der Lehre Muhammeds festhielt, je nach verschiedenen Zeiten und Stimmungen. Dass die Widersprüche innerhalb der Sammlung nicht alle auf absichtliche Täuschung herauskommen, möchte ich damit betonen. Welche Weltanschauung und welche Dogmatik ist ohne innere Widersprüche? Das christliche Dogma habe ich hier vor Allem im Auge; ich meine die Dogmatik aller christlichen Confessionen. ... Was man auch an M. aussetzen mag, man muss vor seiner Selbständigkeit doch die grösste Achtung haben. _Wie eigen berühren uns nr. 1I7-119, worin die Fürsten als Diener und Besoldete des Volkes erscheinen, bei einem Orientalen! (Friedrich der Grosse dachte wenigstens theoretisch auch so.) So fern uns oder mir (da ich mich doch als strenger Rationalist ihm verwandt fühle) seine übertriebene Askese liegt, die z. B. nicht berücksichtigt, dass "Die grossen Fische fressen stets die kleinen," dass die Singvögel· grösstenteils von Insecten leben und dazu, dass wir Menschen von den Tieren direct oder indirect aufgefressen würden, wenn wir sie nicht vielfach töteten, so muss man doch auch in der Hinsicht vor ihm Achtung haben. Wenn er den Wein verabscheut, so muss man bedenken, dass dieser damals wie jetzt (namentlich bei den Persern) ganz besonders dazu diente, rasch sinnlos betrunken zu werden (cfr. Gen. xliii. 34,, )102")). Der Standpunct war also vernünftiger als der der americanischen Gesetzgebung, die das Kind mit dem Bade ausschüttet. Wie verständig ist M. auch darin, das er nicht an dem fast zum Dogma der islamischen Ueberlieferung gewordenen Satze festhielt, dass die Menschen in früheren Zeiten besser gewesen wären als die Zeitgenossen (nr. 162, 4 als zweifelhaft, 146, 3 bestimmt ausgesprochen)! Vermutlich wollte er damit besonders den Vorzug der "Genossen des Propheten " treffen.[1]

REYNOLD A. NICHOLSON.

March, 1921.

 

 

 

Not:

 

Prof. Noldeke, Luzumiyyat'tan seçilen parçaların metnini okuyarak ve bir takım düzeltmeler önererek beni başka bir yükümlülük altına soktu. Bunlar, Prof. Bevan'ın nezaketine borçlu olduğum bazılarıyla birlikte aşağıda verilmiştir. Baskı hataları dahil edilmiş ve İngilizce versiyonun birkaç yerinde düzeltilmiştir, burada Prof. Bevan'ın da belirttiği gibi, orijinali yanlış tercüme edilmiştir veya tam olarak anlaşılmamıştır.

BÖLÜM I

EBU SAİD İBN EBİ 'L-HAYR

EBU SAİD ve Omar Hayyam, her birinin kendi kişiliğinin neredeyse kaybolduğu ünlü bir rubai kitabının tanınmış yazarı olması koşuluyla Fars edebiyatı tarihinde ilişkilendirilir. Bu koleksiyonların tamamen veya hatta esas olarak Ebu Said ve Ömer'in eseri olduğunu, kanıtları inceleyen hiç kimsenin iddia etmesi muhtemel değildir: bunlar daha çok antolojiler olarak görülmeli -belki de çekirdeğini onlar oluşturmuştur. söz konusu iki yazar - çeşitli dönemlerde birçok farklı el tarafından yazılmış belirli bir türde şiirler içeriyor. Ömer'in hayata bakış açısının ve genel düşünce tarzının, kendisine atfedilen dörtlüklere az çok yansımış olması kuşkusuz mümkündür, ancak onlardan kesin ve ayırt edici hiçbir şey öğrenemeyiz. Aynı mülahazalar, Ebu Said adı altında geçen tasavvufi rubailer için de aynı kuvvetle geçerlidir. Bununla birlikte, onun durumunda, onu yakından tanımamızı sağlayan ve çağdaş Fars mistisizminin birçok yönüne hoş bir ışık tutan mükemmel ve bol biyografik materyallere sahibiz.

Bu belgelerin en eskisi, British Museum'un (Or. 249) bir el yazmasında korunan hayatı ve sözleri hakkında kısa bir incelemedir. Ne bir isim ne de yazarlık belirtisi taşır, ancak Zhukovski metnin kendi baskısında (Petrograd, 1899) onu Halat u Sukhunan-i Şeyh Ebu Said ibn Abi'l-Hayr ile tanımlar. Ebu Said'in ölümünden bir asır sonra hi biri tarafından; adı bilinmeyen torunları. O, Ebu Said'in büyük-büyük torunu olan İmmad ibnu '1-Münevver'in kuzeniydi.

Halat u Sukhunan'ı temel olarak kullanan Muhammed ibnu 'I-Munawwar, Asraru 'l-tevhid fi maqamati 'l-Shaykh Abi Sa'id (ed. Zhukovski, Petrograd, 1899) adını verdiği, atası hakkında çok daha geniş bir biyografi derledi. ) ve Ghurid prensi Ghiyathu'ddin Muhammed ibn Sam'e (ob. AD 1203) adanmıştır. Yazar, Ebu Said'in kendisi gibi, Horasan'daki Mayhana veya Mihna'nın yerlisiydi. İlk gençliğinden beri, Aziz'in sözlerini toplamak ve ailesinden aktarılan ve hemşerilerinin zihninde hâlâ taze olan kayıtları ve gelenekleri doğrulamak onun için bir aşk işi olmuştu. Görev, bir an önce değil, üstlenildi. M.S 1554'te Oğuzların Türkmen kabilesi Horasan sınırlarını aşarak bu gelişen eyalette ateş ve kılıç taşıdı. Her yerde nüfus katledildi; yazar bize, Abu Said'in genç ve yaşlı soyundan gelenlerin yalnızca Mayhana'da işkenceyle öldürüldüğünü ve mezarı dışında hiçbir anıtının kalmadığını söylüyor. Dinin tamamen yıkıldığını söylüyor; Hakikat arayışı sona erdi, inançsızlık yaygınlaştı; İslam'ın sadece adı ve tasavvufun sadece şekli hayatta kaldı. İlâhi lütuf tarafından harekete geçirilerek, yola (tarikata) girmek isteyenlerin teşviki için Şeyh Ebu Said'in manevi tecrübeleri ve akılda kalan sözlerinin bir kaydını yazmasını isteyen bazı acemilerin ricasına uydu. Hak (hakika) yolunda yolculuk edenlerin hidayetidir. Ebu Said 1049'da öldü ve Asraru 'l-tevhid muhtemelen 120 yıldan az veya 150 yıldan fazla olmayan bir süre sonra tamamlandı. Zhukovski'nin belirttiği gibi, konusu bireysel bir mistiğin hayatını konu alan ayrı bir çalışmanın Farsçadaki ilk örneğidir. Abu'nun portresi. Said, yaşadığı mutasavvıflar ve dervişler çemberinin ortasında olağanüstü bir ayrıntı zenginliğiyle çizilir ve hikayenin büyük bir bölümünün kendisi tarafından anlatılmasından hem canlılık hem de değer kazanır. Bu otobiyografik pasajların korunduğu Muhammedi sözlü gelenek sistemi, önümüzde Ebu Said'in orijinal muhabire söylenmiş sözlerinin tam bir transkriptine sahip olduğumuzu varsaymamızı yasaklıyorsa da, çoğu durumda bunların özü doğru verilir. Kendi doğruluğu tartışılmaz değil, ama hemen psikolojinin en karanlık uçurumlarına götüren bu soruyu merakta bırakmalıyım.

Halt u Sukhunan ve Asraru 'l-tevhid, Ebu Said'in daha yakın tarihli biyografilerini neredeyse gereksiz kılmaktadır. Faridu'ddin 'Attar'ın Tazkiratu 'l-Awliyası'nın (benim basımın 2. cildi, PP. 322-337) Ekinde ve Jami'nin Nafahtu 'l-Uns'unda (ed. Nassau Lees, 366)2

Açıklık getirmek için, aşağıdaki çalışmayı üç bölüme ayırdım, bunlardan ilki Ebu Said'in hayatı, ikincisi onun tasavvufi söz ve öğretileri ve üçüncüsü de mucizeler ve ona ait diğer meseleler.

I.

Ebu Sa'id Fadlu'llah, Horasan'ın Khawaran bölgesinin başlıca kasabası Mayhana'da 1 Muharrem, AH 357 (7 Aralık, MS 967) tarihinde doğdu. Mayhana'da Babu Bu'l-Hayr olarak bilinen babası Ebu'l-Hayr, bir eczacıydı, "dindar ve dindar bir adamdı, İslam'ın kutsal yasasını (şeriat) ve Tasavvuf Yolu'nu iyi biliyordu. tarikat)°." O ve diğer sufiler, her gece içlerinden birinin evinde buluşurlardı. Kasabaya ne zaman garip bir sufi gelse, onu kendilerine katılmaya davet eder, yemeklerini yiyip namazlarını ve ibadetlerini bitirdikten sonra musiki dinler ve şarkı söylerlerdi. Arkadaşlarıyla buluşmaya giderken karısı, dervişlerin ona iltifat etmesi için Ebu Said'i yanına almasını rica etti; bunun üzerine Bu'l-Kha yr delikanlıyı yanına aldı. Müzik başlarken, şarkıcı (kavval) şu dörtlüğü söyledi:

Allah dervişlere sevgi verir - ve aşk "vay"dır;

O'na yakın ve sevgili ölerek büyürler.

Cömert gençlik özgürce canını verecek,

Tanrı adamı dünyevi gösteriyi hiç umursamaz.

Dervişler bu şarkıyı duyunca kendinden geçmişler ve sabaha kadar dansı sürdürmüşler. Kavl, dörtlüğü o kadar sık ​​söylerdi ki, Ebu Sa'id onu ezbere bilirdi. Eve döndüğünde, babasına, dervişleri böylesine sevinç nabzına atan ayetlerin manasını sordu. "Sus!" Babası dedi ki: "Bunların ne anlama geldiğini anlayamıyorsun, senin için ne önemi var?" Daha sonra, Ebu Sa'id yüksek bir manevi dereceye eriştiğinde, bazen, o sırada ölmüş olan babası hakkında şöyle derdi: Bugün Babu Bu'1-Hayr'ın o gecede duyduklarının manasını kendisinin bilmediğini kendisine söylemesini istiyorum."

Ebu Said'e Müslüman eğitiminin ilk esasları -Kur'an okumak-, gömülü olan seçkin bir ilahiyatçı olan Ebu Muhammed 'Ayyari tarafından öğretildi. NASA.2. Her ikisi de Mayhana'lı olan Ebu Said Ayyari'den gramer, Ebu'l-Kasım Bişr-i Yasin'den İslam'ın esaslarını öğrendi. İkincisi olağanüstü bir adam gibi görünüyor.

Ebu Said'in konuşmalarında zikretmekten hoşlandığı ve genellikle kendisine ait olduğu düşünülen mistik dörtlüklere daha önce değinmiştim. Bu varsayıma karşı, bu dörtlüklerin başka mutasavvıflar tarafından tefsir edildiği ve bunların çoğunun müellifinin Bişr-i Yasin olduğu şeklindeki kesin beyanına sahibiz. Ebu Said de Bişr'den tasavvufun temeli olan çıkarsız aşk doktrinini öğrendi.

Bir gün Ebu '1-Kâsım Bişr-i Yasin (Allah onun şerefli ruhunu kutsasın!) bana dedi ki: "Ey Ebu Said, Allah ile olan işlerinden çıkarı (tama') çıkarmaya çalış. Yeter ki varsa ihlas elde edilemez. Menfaatle yapılan ibadetler ücret karşılığı yapılan iştir, ihlasla yapılan ibadetler ise Allah'a kulluk için yapılan işlerdir. ey Muhammed, mirâce gecem, ey Muhammed, Bana yaklaşmak isteyenlere gelince, onların en iyi yaklaşma vasıtası, benim üzerlerine yüklediğim farzları ifa etmektir. Ben onu seviyorum ve onu sevdiğim zaman onun için bir kulak, bir göz ve bir el ve bir yardımcıyım; Benim vasıtamla işitir, Benim vasıtamla görür ve Benim vasıtamla alır'. Bişr, yükümlülükleri yerine getirmenin "Tanrı'ya hizmet etmek" anlamına geldiğini, aşırılık işleri yapmanın ise "Tanrı'yı ​​sevmek" anlamına geldiğini açıkladı; sonra şu satırları okudu:

Kusursuz aşk, kendisi için hiçbir şey ummayan âşıktan gelir;

Bedeli olanda arzulanacak ne var?

Muhakkak ki veren sizin için hediyeden daha hayırlıdır:

Felsefe Taşı'na1 sahip olduğunuzda, hediyeyi nasıl istersiniz?

Bişr, başka bir vesileyle genç öğrencisine 'hatırlama' (zikir) uygulamasını öğretti. "Tanrı ile konuşmak ister misin?" diye sordu ona. "'Evet, tabii ki biliyorum' dedi Ebu Said.

Sensiz, Ey Sevgili, dinlenemem;

Bana karşı olan iyiliğini sayamam.

Bedenimdeki her kıl bir dil olur,

Sana olan teşekkürün binde birini anlatamam.

Ebu Said bu sözleri sürekli tekrarlıyordu. "Getirdikleri nimetle" diyor, "Tanrı'ya giden yol bana çocukluğumda açıldı." Bişr, H. 380'de (M. 990) öldü. Ebu Said ne zaman Mayhana mezarlığına gitse, ilk ziyareti her zaman kendisine ilk tasavvuf dersini vermiş olan saygıdeğer hocanın mezarına yapılırdı.

Ebu Said'in gençliğinde İslam öncesi 30.000 şiiri ezbere bildiğini söylediğinde inanabiliyorsak, din dışı edebiyat bilgisinin geniş olması gerekir1. Bu eğitim dalını bitirdikten sonra, ünlü Şafiî hekimi İbn Surayc'ın talebesi Ebu Abdullah el-Husri'nin yanında teoloji okumak üzere Merv'e doğru yola çıktı. El-Husri ile beş yıl, Ebu Bekir el-Kaffal ile beş yıl daha okudu. Merv'den Serahs'a taşındı ve burada Ebu Ali Zahir'in3 Kur'an tefsiri (sabahları), sistematik teoloji (öğlen) ve Peygamber'in Hadisleri (öğleden sonra)4 üzerine derslerine katıldı.

Ebu Said'in doğumu ve ölümü, hayatında kesin bir tarihin iliştirildiği yegane olaylardır. Merv'de on yıl okuduğunu biliyoruz ve Wanderjahwre'ının normal zamanda başladığını varsayarsak, Serahs'a ilk geldiğinde muhtemelen 25 ile 28 yaşları arasındaydı. Burada tasavvufa geçişi gerçekleşti. Bunu, şimdi kısaltmadan tercüme edeceğim aşağıdaki anlatıda kendisi anlatmıştır. Sayfanın sonuna havale ettim ve köşeli parantezlerle, anlatıyı kesintiye uğratan ve orijinal olarak onun bir parçasını oluşturmayan bazı pasajları ayırt ettim.

Ebu Said şöyle dedi:

Öğrenciyken Serahs'ta yaşıyordum ve ilahiyat doktoru Ebu Ali ile birlikte okuyordum. Bir gün şehre girerken Serahslı Lokman'ı kapının yanında bir kül yığınına oturmuş, gaberdinine yama dikerken gördüm." Yanına gittim ve dikilmeye devam ederken ona baktım. Yamayı diker dikmez, "Ey Ebu Said! Yamayla birlikte bu gaberdin üzerine seni diktim." Sonra kalkıp elimi tuttu, beni Serahs'taki sûfîlerin tekkesine (khanakak) götürdü ve içeride bulunan Şeyh Ebu'l-Fadl Hasan'a bağırdı. Ebu'l-Fadl ortaya çıkınca, Lokman elimi elinin üzerine koyarak, "Ey Ebu'l-Fadl, bu gence göz kulak ol, çünkü o senden biridir" dedi. Ben revakta oturdum ve Şeyh bir cilt aldı ve onu incelemeye başladı. Alimlerin yolu gibi, kitabın ne olduğunu merak etmeden edemedim. Şeyh benim düşüncemi anladı. 'Ebu Said!

" "Yüzyirmidörtbin peygamberin hepsi bir sözü tebliğ etmek için gönderilmiştir. İnsanlara 'Allah' demelerini ve O'na kulluk etmelerini emrettiler. Bu sözü yalnız kulaklarıyla işitenler, kulaktan kulağa söylesinler. Fakat onu nefsleriyle işitenler, onu ruhlarına yazdırdılar ve kalblerine ve ruhlarına nüfuz edinceye kadar tekrarladılar ve bütün varlıkları bu kelime oldu. Ses ve harfler. Bu kelimenin manevî anlamını anladıktan sonra, onun içine o kadar daldılar ki, kendi yokluklarının artık bilincinde değillerdi. Bu söz beni ele geçirdi ve o gece uyumama izin vermedi. Sabah namazımı bitirdikten sonra, gün doğmadan Şeyh'in yanına gittim ve Ebu Ali'nin Kur'an tefsiri konulu konferansına katılmak için izin istedim. Dersine “Allah De ki! sonra onları budalalıklarıyla eğlenmeleri için eğitin. Bu sözü işittiğim anda göğsümde bir kapı açıldı ve kendimden tiksindim. İmam Ebu Ali, bendeki değişikliği gördü ve "Dün gece neredeydin?" diye sordu. "Ebu'l-Fadl Hasan ile" dedim. Bana emretti. Kalkıp Ebu'l-Fadl'a dönerek: "O konudan (tasavvuftan) bu söze gelmen sana haramdır" demesidir. Şaşkın ve perişan halde Şeyh'e döndüm, çünkü bu sözde kendimi tamamen kaybetmiştim. Ebu'l-Fadl beni görünce: "Ebu Said!

mastak shuda'i hami nadani pas u pish.

Sarhoşsun, zavallı genç! Kuyruktan kafa olmadığını biliyorsun."

"Ey Şeyh!" "Emrin nedir?" dedim, "Gir otur ve kendini tamamen bu söze ada, çünkü bu sözün sana çok işi var" dedi. Uzun bir süre onun yanında kaldıktan ve bu sözün gereğini yerine getirdikten sonra bir gün bana dedi ki: "Ey Ebu Said, bu kelimenin harflerinin3 kapıları sana açıldı. (manevi lütuf) orduları göğsüne hücum edecek ve çeşitli türlerde öz-kültür (edeb) yaşayacaksın." Sonra, "Taşıtıldın, nakledildin, nakledildin! Git tenha bir yer ara ve kendinden yüz çevirdiğin gibi insanlardan da yüz çevir ve Allah'ın iradesine karşı sabır ve tevekkülle hareket et" dedi. Çalışmalarımı bırakıp Mayhana'ya döndüm ve kendi evimdeki şapelin nişine çekildim. Orada yedi yıl oturdum, durmadan, "Allah! Allah! Allah!" dedim. Ne zaman insan tabiatının zayıflığından kaynaklanan uyuşukluk veya dikkatsizlik üzerime gelse, ateşli bir mızrakla bir asker -hayal edilebilecek en korkunç ve ürkütücü figür- nişin önünde belirdi ve bana bağırdı, "Ey Ebu Said, Allah deyin!" O görünümün korkusu beni bütün günler ve geceler boyunca yakıp titretiyordu, böylece bir daha uykuya dalmadım ya da dikkatim dağılmadı; ve sonunda her zerrem, yüksek sesle, "Allah! Allah! Allah!" diye haykırmaya başladı.

Sayısız mistik dönüşüm kaydı, bu betimlemedeki düşmanın merkezi gerçeğine - Arnold'un dediği gibi, ruhun beklenmedik bir uyarana tepki olarak uyanışına - tanıklık ediyor.

Göğsün bir yerine bir cıvata vurulur ve aşkın bilinç selinin patlaması için bir yol açılır. Eşlik eden esrime normal bir özelliktir ve geçmiş uğraşların, alışkanlıkların, hırsların terk edilmesi ve her yetinin bundan böyle arzunun tek nesnesi olan o yüce gerçekliğe sabitlenmesi de öyledir. Tüm bu fenomenler, ne kadar ani görünürlerse görünsünler, belki de ancak karar verildiği anda kendini belli eden bir iç çatışmanın doruk noktasıdır. Muhtemelen Ebu Said'in durumunda süreç en azından bir dereceye kadar bilinçliydi. O, teoloji araştırmalarıyla uzun süredir ve ciddi bir şekilde meşguldü.

Bir sürü kitabım, kağıdım vardı ama onları arka arkaya çevirip okumama rağmen bir türlü huzur bulamamıştım. Allah'a dua ederek şöyle dedim: "Ya Rabbi, bunca çalışma ve öğrenmeyle kalbime hiçbir şey açıklanmıyor: Seni kaybetmeme neden oluyor ey Allah! Seni yeniden bulacağım."

Burada Ebu Said, manevi barışı aradığını ve onu aklî delillerden elde etme çabalarının başarısızlıkla sonuçlandığını kabul eder. Bu mücadelenin tarihi yazılmamıştır, ancak aklın güçleri tam olarak denenip hiçbir işe yaramadığı gösterilene kadar, daha derin bir kaynaktan çekilen daha güçlü güçler ezici bir şekilde eyleme geçebilirdi. Allah isminin sürekli tekrarına gelince, okuyucularıma bunun Müslüman mistikler tarafından her yerde fana, yani benlikten uzaklaşma ya da Pascal'ın tabiriyle "oubli du monde et de" yaratmak için uygulanan bir yöntem olduğunu hatırlatmama gerek yok. tout hormis Dieu,"

Ebu Said'in ihtidasından sonra ilk işinin Şeyh Ebu'l-Fadl'a bundan sonra ne yapması gerektiğini sormak olduğunu gördük. Yani, "herhangi biri zühd ve kendini aşağılama yoluyla yüksek bir tasavvuf derecesine yükselmiş olacaktır" kuralına uygun olarak, zımnen Ebu'l-Fadl'i manevi yöneticisi olarak kabul etmişti. Sufiler, otoritesine ve örneğine boyun eğdiği bir Pir'e sahip olmadan, onu kendi cemaatlerine ait olarak görmezler. Zincirin son halkasını oluşturan ve o da ölünceye ve yerine öğrencilerinden biri gelene kadar yaşayan yönetmene ölü Pirler serisi.

Ebu Said'in bir Sufi olarak soyu aşağıdaki tabloda verilmektedir:

Muhammed, Peygamber salla'llâhü aleyhi ve sellem

‖

Ali (Hz. M.S.661) kerrem'allahü veche radiyallâhü anh

Hasan Basri (h. 728)

‖

Habib 'Acemi (ob. A.D. 737)

‖

Davud Ta'i (ob. A.D. 781)

‖

Ma'ruf Kerhi (ob. A.D. 815)

‖

Seri Saqati (İ.S.867)

‖

Cüneyd'i Bağdadi (İ.S. 909)

‖

Bağdatlı Murta'iş(tahm. 939)

‖

Tus'lu Ebu Nasr el-Serraj (ob. A.D. 988)

!

Serahslı Ebu '1-Faql Hasan

. ‖  •

Ebu Said bin Ebi'l-Hayr

Hz. Muhammed salla'llâhü aleyhi ve sellem'in ve damadının bu tür bir listenin başında yer alması, İslam'da tasavvufun varlığı için gerekli olan, sûfîlerin bâtınî tasavvufun meşru mirasçıları ve gerçek yorumcuları oldukları kurgusuna uymaktadır. Peygamberin öğretisi. Basralı Hasan, Habib Acemi ve Davud Ta'i, mistikten ziyade zühd ve sükunetçilerdi. Dokuzuncu yüzyılı bir başlangıç ​​noktası olarak alsak bile, herhangi bir sabit öğretinin aktarıldığı varsayılmamalıdır. Böyle bir şey, özünde otorite ve gelenek üzerine kurulu bir sistem değil, bireysel nefsin iç nuruna itaat içinde sonsuz çeşitli biçimler alan bir serbest hareket olan tasavvufun doğasına yabancıdır. Ebu Said'in zamanından önce, bazı seçkin teosofistler -örneğin Cüneyd- kökenlerini tasavvufi teori ve pratiğin belirli sorunları üzerindeki tartışmalara borçlu olan okullar kurmuşken, daha sonraki bir dönemde Tasavvuf, karşılaştırılabilir büyük örgütlere ayrıldı. Hıristiyan tekke emirlerine. Her yerde kendilerini öne çıkaran ve özgürce güçlü bir yaşam geliştiren farklı eğilimler buluyoruz.

Ebu Said'in, tarif edilen ruhani bunalımdan geçtikten sonra Mayhana'ya döndüğüne ve bir süre yalnız meditasyon yaptığına inanmakta hiçbir zorluk yoktur. biyografiler, onun inzivaya (halvat) yedi yıl sürdüğünü. Halat u Suhunan'a göre, bu sürenin sonunda -Şeyh Ebu'l-Fadl bu arada öldü- Şeyh Ebu'l'Abbas Kasab'ı ziyaret etmek için Amul'a gitti. Bununla birlikte, Asrar, en şiddetli kemer sıkma uygulamalarını, önce Şeyh Ebu'l-Fadl'ın himayesi altında Serahs'ta ve sonra yedi yıl boyunca Mayhana'nın çöllerinde ve dağlarında, en şiddetli kemer sıkmalarını uyguladığı ikinci bir dönemden bahseder. 40 yaşında mükemmel azizliğe ulaştı. Bu sayılar sadece, mistiğin mükemmelliğe doğru ilerleyişinin teorik olarak simetrik bir şemasını örneklendirme arzusunun kanıtı olarak kabul edilebilir, ancak yine de, ihtidasından sonraki uzun yıllar boyunca Ebu Said'in acı bir şekilde yolu arşınlamış olması daha az olası değildir. Purgativa, Sufilerin 'Yol' (tarikat) dediği. Onun biyografileri, onun kendini aşağılamasının (mücahâde) ilginç bir açıklamasını verir. Ayrıntılar ya onun halka açık konuşmalarından ya da görgü tanıklarının ifadelerinden elde edilir'.

Esrar'ın yazarı, yedi yıllık tek başına emekli olduktan sonra Ebu Said'in Şeyh Ebu 'l-Fadl'a geri döndüğünü, ona kendisininkinin karşısında bir hücre vererek, onu her zaman gözlem altında tutabilmesi için ona böyle bir hücre reçete ettiğini anlatıyor. gerektiği gibi ahlaki ve çileci disiplin? Bir süre geçtikten sonra bizzat Ebu'l-Fadl'ın hücresine nakledildi ve daha da sıkı bir denetime (murakabet-i alvel) tabi tutuldu. Serahs'taki tekkede ne kadar kaldığı bize söylenmedi. Sonunda Ebu'l-Fadl ona Mayhana'ya dönmesini ve annesine bakmasını buyurdu. Burada, görünüşe göre babasının evinde bir hücrede yaşıyordu, ancak mahalledeki birkaç tekkeye, özellikle Merv yolu üzerinde "Eski Tekke" (Rib!-i Kuhan) olarak bilinen bir tekkeye sık sık gitti. , şu anda sürekli olarak meşgul olduğu folloVi-ing kaydedilir4:

Her abdest için birkaç testiyi boşaltarak, abdestlerinde aşırı bir gayret gösterdi.

Her zaman hücresinin kapısını ve duvarlarını yıkıyordu.

Hiçbir kapıya, duvara yaslanmadı, vücudunu bir tahtaya ya da bir mindere dayamadı, bir divana yaslanmadı.

Her zaman sadece bir gömlek giyiyordu, bu gömlek ne zaman tam olsa üzerine bir yama diktiği için ağırlığı giderek artan bir gömlek giyiyordu. Sonunda 20 kilo ağırlığındaydı.

Mecbur kalmadıkça kimseyle kavga etmez, kimseyle konuşmazdı.

Gündüzleri hiç yemek yemezdi ve orucunu sadece bir parça ekmekle açardı.

Gündüz ya da gece uyumadı, kendini duvarda bir kazı yaptığı, içinde durabileceği kadar yüksek ve geniş, bir kapıyla kapatılabilen hücresine kapattı. Burada durur, kapıyı kapatır, zikirle meşgul olur, rahatsız edici bir ses gelmesin diye kulaklarını pamukla doldurur, dikkati yoğun bir şekilde devam ederdi. Aynı zamanda, aklından Allah'tan başka hiçbir düşüncenin geçmemesi için en derin nefsini (murakabat-ı sirr) gözetmekten hiç vazgeçmedi.

Bir süre sonra topluma ve hatta erkeklerin bakışlarına dayanamaz hale geldi. Çölde ve dağlık yerlerde tek başına dolaştı ve genellikle bir ay veya daha uzun süre ortadan kayboldu. Babası onu aramaya gider ve onu gören işçilerden veya gezginlerden nerede olduğunu öğrenirdi. Babasını memnun etmek için eve gelirdi, ama çok geçmeden insan yaratıklarının varlığını dayanılmaz olmaları için beslerdi ve tekrar dağlara ve kırlara kaçardı, burada Iw bazen beyaz giysilere bürünmüş saygıdeğer bir yaşlı adamla dolaşırken görülürdü. Yıllar sonra, Ebu Sa'id yüksek rütbeye yükseldiğinde, kendisine soru soranlara bu yaşlı adamın Hz.i dikkatle izlenmesine rağmen, Ebu Said her gece babasının evinden kaçmayı başardı. Bir keresinde babası (bu gece gezilerinin nesnesi konusunda doğal bir endişe duyuyordu) onu farkedilmeden biraz uzaktan takip etti.

Oğlum (anlatıyor) Eski Tekke'a (Ribat-i Kuhan) ulaşana kadar yürüdü. Ben çatıya çıkarken o içeri girip kapıyı arkasından kapattı. Onu ribafta bulunan bir şapele girip kapıyı kapatırken gördüm. Şapelin penceresinden bakınca ne olacağını görmek için bekledim. Yerde bir sopa vardı ve ona bağlı bir ip vardı. Çubuğu aldı ve ipin ucunu ayağına bağladı. Sonra, sopayı şapelin köşesindeki bir çukurun tepesine yasladı, kendini çukura başı aşağı doğru attı ve Kuran'ı okumaya başladı. Gün ağarana kadar bu duruşta kaldı, sonra Kur'an'ın tamamını okuduktan sonra kendini kuyudan kaldırdı, bulduğu bastonu yerine koydu, kapıyı açtı, şapelden çıktı ve abdest almaya başladı. ribatın ortası. Çatıdan indim, eve acele ettim ve o gelene kadar uyudum.

Aşağıdaki pasaj, Ebu Said'in zühdünün başka bir yönünü göstermektedir. dedi ki,

Bir gün kendi kendime dedim ki, "Bilgi, işler, meditasyon - hepsine sahibim; şimdi onlardan yok olmak istiyorum (ghaybati ai in)." Bunu elde etmenin tek yolunun dervişlere kulluk etmek olduğunu gördüm, çünkü Allah bir insana fayda sağlamak istediğinde, kendini alçaltma yolunu işaret ediyor. Buna göre onları beklemeyi kendime iş edindim ve hücrelerini, tuvaletlerini ve tuvaletlerini temizlerdim. Alışkanlık haline gelene kadar bu işe uzun süre sebat ettim. Sonra dervişlere yalvarmaya karar verdim, ki bu bana en zor gelen şeydi. İlk başta, insanlar beni dilenirken gördüklerinde bana bir parça altın verirlerdi, ancak kısa süre sonra sadece bakırdı ve yavaş yavaş tek bir kuru üzüm veya fındık haline geldi. Sonunda bu bile reddedildi. Bir gün birkaç dervişle birlikteydim ve onlar için alınacak bir şey yoktu. Başımdaki sarığı onlar için ayırdım, sonra terliklerimi, cübbemin astarını, kumaşını, pamuklu kapitonesini peş peşe sattım.

O uygulanan çileci disiplin döneminde:. Mayhana, Ebu Said, Şeyh Ebu '1-Fadl'dan manevi rehberlik almak amacıyla bazen Serahs'ı ziyaret etti. Biyografisini yazan kişi onun çıplak ayakla seyahat ettiğini söylüyor, ancak müritlerinden biri olan Abdül Samad'a güvenebilirsek, genellikle havada uçardı; Bu fenomene sadece tasavvufi içgörü sahibi kişiler tarafından tanık olunduğu eklenir. 3. Asrar'a göre, bir yıl daha eğitim almak için Ebu'l-Fadl'a döndü ve daha sonra kendisi tarafından Ebu Abdurrahman es-Sulami'ye gönderildi, giyen kişinin Sufilerin kardeşliğinin tanınmış bir üyesi olduğunu ilan eden yamalı frak (khırka) ile ona yatırım yapan kişi. Abu 'l-Qasim al-Nasrabadi'nin bir öğrencisi olan Al-Sulami Nişabur (ob. A.D. 1O21), ünlü bir mistikti. Erken dönem Sufi şeyhlerinin Tabaqaitu'l-Sufiyye-biyografilerinin ve diğer önemli eserlerin yazarıdır.

Ebu Said dönüşünde Şeyh Ebu'l-Fadl ona, "Artık her şey bitti. Meyhana'ya gitmelisin ve insanları Allah'a davet etmelisin, onlara öğüt ver ve onlara Hak yolunu göster" dedi. Müdürünün emrettiği gibi Mayhana'ya geri döndü, ama Ebu'l-Fadl'ın her şeyin artık bittiğine dair güvencesiyle yetinmek yerine, sadeliklerini artırdı ve ibadetlerinde her zamankinden daha gayretli oldu. Aşağıdaki söyleminde, insanların bu dönemde kendisine karşı en çok göstermeye başladığı hürmete atıfta bulunur.

Acemiyken, kendimi on sekiz şey yapmaya mecbur ettim:

Sürekli oruç tuttum; haram yemekten kaçındım; Kesintisiz hatırlama (zikir) çalıştım; Geceleri uyanık kaldım; Ben asla yere yaslanmadım; Kulübede asla oturma pozisyonunda uyumadım;

Kâbe'ye dönük oturdum; Hiçbir zaman hiçbir şeye yaslanmadım; Yakışıklı bir gence, başı açık görmenin haram olacağı kadınlara hiç bakmadım; yalvarmadım; Memnun kaldım ve Tanrı'nın isteğine boyun eğdim; Ben hep mescitte oturdum ve kravat pazarına gitmedim, çünkü Peygamber Efendimiz, çarşının en fit, mescidin de en temiz olduğunu söyledi. tüm eylemlerimde

Peygamber'in bir takipçisiydim. Her yirmi dört saatte bir Kuran tilavetini tamamladım. Görüşlerimde kör, işittiklerimde sağır, konuşmalarımda dilsizdim. "Bir süre için kimseyle görüşmedim' İnsanlar bana deli diyorlardı ve ben de, bir insanın deli olması gerekene kadar inancının sağlamlaştırılmayacağı Geleneğine dayanarak bana bu ismi vermelerine izin verdim. Okuduğum ve işittiğim her şeyi Peygamber'in yaptığını veya emrettiğini yaptım. Uhud savaşında ayağından yaralandığında, ibadetlerini yerine getirmek için parmak uçlarında durduğunu okuyunca -çünkü ayağının tabanını yere basamıyordu- onu taklit etmeye karar verdim ve ayağa kalktım. parmak uçlarında diz çökerek dua  ettim. İç ve dış eylemlerimi Peygamber'in Sünneti'ne göre şekillendirdim, böylece alışkanlık sonunda doğam haline geldi. Meleklerin ibâdetleriyle ilgili kitaplarda ne işitmişsem, ne bulmuşsam, onu yaptım. Bazı meleklerin başları üzerinde Allah'a ibadet ettiklerini işitmiş ve yazılı olarak görmüştüm. Bunun üzerine başımı yere koydum ve Ebu Tahir'in mübarek annesine ayak parmağımı bir iple bağladım ve ipi bir çiviye bağladım ve ardından kapıyı arkasından kapattım. Yalnız bırakılarak, "Ya Rabbi! Ben kendimi istemiyorum, bırak kendimden kaçayım!" dedim. ve Kuran'ın tamamını okumaya başladım. Allah her şeyi işitir ve bilir" ayetine gelince gözlerimden kan geldi ve artık kendimden habersizdim. Sonra işler değişti.   Kelimelerde tarif edilebilecek türden çileci tecrübeler üzerimden geçti ve Tanrı bunda bana güç verdi ve yardım etti, ama bütün bu eylemlerin benim tarafımdan yapıldığını düşündüm. Allah'ın lütfu tecelli etti ve bana bunun böyle olmadığını, bunların ilahi lütuf ve lütuf eylemleri olduğunu gösterdi. İnancımdan tövbe ettim ve bunun sadece kendini beğenmişlik olduğunu anladım. Şimdi bu yolu kendini beğenmişlik olduğu için yürümeyeceğini söylüyorsan, o yolu yürümeyi reddetmenin kendini beğenmişlik olduğunu söylüyorum. Bütün bunları yaşamadıkça, kendini beğenmişliği sana açıklanmayacaktır. Kendini beğenmişlik ancak Yasa'yı yerine getirdiğinizde ortaya çıkar, çünkü kendini beğenmişlik dindedir ve din Yasa'dandır. Dini fiillerden kaçınmak küfür, bu tür fiilleri bilinçli olarak yapmak ise düalizmdir. "Sen" varsa ve "O" varsa, "iki" var; ve bu dualizmdir. "Benliğinizi" tamamen bir kenara koymalısınız.

Oturduğum bir hücrem vardı ve orada otururken kendimden uzaklaşmaya bayılıyordum. Üzerimde, varlığımın karanlığını tamamen yok eden bir ışık parladı. Cenâb-ı Hakk bana ne o ne de bu olduğumu açıkladı: Bu, O'nun lütfu olduğu gibi, O'nun armağanıydı. Öyle oldu ki dedim ki:

Gözlerim açıldığında, bütün güzelliğini görüyorum;

Sana sırrımı söylediğimde, tüm bedenim canlanıyor.

Başka insanlarla konuşmamın haram olduğunu düşünüyorum.

Ama seninle konuşurken, ah! masal hiç anlatılmaz ki.

Sonra insanlar beni büyük bir onayla görmeye başladılar. Müritler etrafımda toplandılar ve Sufizm'e halkasına dönüştüler. Komşularım da şarap içmeyi bırakarak bana saygılarını gösterdiler. Bu o kadar ilerledi ki, çöpe attığım bir kavun kabuğunu yirmi altın karşılığında satın alındı. Bir gün ata binerken atım gübre attı. Bir kutsama kazanmaya can atan halk, gelip gübreyi aldı ve onunla başlarını ve yüzlerini bulaştırdı. Bir süre sonra, onların saygısının gerçek nesnesi olmadığım ortaya çıktı. Mescidin köşesinden bir ses,

Rabbin sana yetmez mi?

Göğsümde bir ışık parladı ve peçelerin çoğu kaldırıldı.

Sonra:

Beni onurlandıran insanlar şimdi beni reddettiler ve hatta kâfir olduğuma şahitlik etmek için kadı huzuruna çıktılar. Girdiğim her yerin sakinleri, benim kötülüğümden dolayı ekinlerinin büyümeyeceğini söylediler. Bir keresinde ben mescitte otururken kadınlar çatıya çıktılar ve üzerime pislik bulaştırdılar;

Yine,

Rabbin sana yetmez mi, diyen bir ses işittim. Cemaat, "Bu deli mescidde olduğu müddetçe beraber namaz kılmayacağız" diyerek namazdan vazgeçtiler. Bu arada şu ayetleri okuyordum:

Ben bir aslandım-şiddetli pençem üstlerindeydi

 Her yeri fethettim.

Ama aşkını kalbime yaklaştırdığımdan beri,

Topal tilkiler beni ormandaki inimden uzaklaştırıyor.

Bu keyifli taşımayı, acı veren bir kasılma (kabd) takip etti. Kuran'ı açtım ve gözüm 'Seni denemek için seni şerle de hayırla da ispat edeceğiz; Allah bana, "Senin yoluna koyduğum her şey bir imtihandır. İyiyse imtihandır, şer ise imtihandır" demiş gibi bize döndürüleceksiniz. iyiye de kötüye de meylet, ama benimle kal!" Bir kez daha "benliğim" yok oldu ve O'nun lütfu her yerdeydi.

Babasının ve annesinin ölümünden sonra -ki biyografi yazarı, sadece gerçek bir Sufi ruhuyla, bu olayların yolundan evlada sevgisi engelini kaldırdığını gözlemleyerek tarihsiz bırakır- Ebu Said'in yedi yıl boyunca ortalıkta dolaştığı söylenir. Mayhana ve Baward (Abiward) ve Merv ve Serahs arasındaki çöllerde yıllarca. Daha sonra Mayhana'ya döndü. Bu zamana kadar bütün şaşkınlıklarını kendisine itiraf ettiği Şeyh Ebu'l-Fadl ölmüştü. Ebû Said, bir manevî yöneticiye ihtiyacı olduğunu hisseden, Şeyh Ebû'l-Abbas Kasab'ın ünü sebebiyle birçok mutasavvıfın akın ettiği Taberistan'da Amul'a doğru yola çıktı. Ona, Sarakhs'ta gömülü olan öğrencisi ve ömür boyu arkadaşı olan Almad Najjar ve Muhammed Fadl eşlik etti. Baward'a ve oradan da Gaz vadisi (Darra-i Gaz) boyunca Nasa'ya gittiler. Bu vadide bir köy olan Şah Mayhana'da, bir derenin kayalık kıyısında abdestlerini ve namazlarını kıldıktan sonra, ziyaret maksatları olan Ebu Ali'nin (حوحى) türbesine yaklaşıyorlardı ki, bir delikanlı gördüklerinde bir öküz sürmek ve çift sürmek ve tarlanın kenarında darı tohumu eken yaşlı bir adam. Yaşlı adam aklını yitirmiş gibiydi, çünkü sürekli mezara bakıyor ve yüksek sesle çığlıklar atıyordu.

Ebu Said, "Davranışından çok etkilendik" dedi.

Bizi karşılamaya geldi ve selam verdi ve 'Göğsümden bir yük kaldırır mısın?' dedi. "Allah nasip ederse" dedim. 'Düşünüyordum' dedi, 'eğer Tanrı dünyayı yaratırken orada hiçbir yaratık yaratmasaydı; ve eğer onu doğudan batıya ve yerden göğe darı ile doldursaydı; ve eğer o zaman bir kuş yaratmış ve ona her bin yılda bir bu darıdan bir tane yemesini emretmiş olsaydı; ve ondan sonra bir insan yaratsa ve kalbinde bu tasavvufi hasreti tutuştursa ve bu kuş dünyada tek bir darı tanesi bırakmadıkça amacına asla ulaşamayacağını söyleseydi ve aşkın bu yakıcı acısı o zamana kadar devam edecekti-düşünüyordum da, yine de yakında sona erecek bir şey olurdu!' Yaşlı köylünün (Dedi Ebu Said) sözleri, tüm gizemi bana açıklığa kavuşturdu.''

Seyyahların yanından geçip içeri girmediği Nasa, mutasavvıflar arasında "Küçük Suriye" (Küçük Şam) adıyla anılırdı, çünkü Suriye peygamberler Suriyesi kadar çok evliya türbesi ile övünürdü. Amir'in yazarı, kendi zamanında şehre bakan mezarlığın 400 büyük şeyh ve kutsal adam mezarı içerdiğini söylüyor. Mekânın kutsallığının burayı yıkımdan koruduğuna dair hakim inancın, otuz yılı aşkın katliamlar ve yıkımlar sırasında bizzat tanık olduklarıyla doğrulandığını beyan eder.

Nasa'yı tehdit eden her musibet, Allah'ın lütuf ve lütfu, vefat etmiş şeyhlerin mezarlarının bereketi ve dirilerin duaları ile önlenmiştir. Horasan'da dinin neredeyse yok olduğu ve tasavvufun hemen hemen hiçbir kalıntısının kalmadığı şimdi bile (devam ediyor), Nasa'da hâlâ, zengin içsel deneyimlerle donanmış birçok mükemmel Şeyh ve Sufi ile birlikte çok sayıda gizli veli var.  

Şehrin üst kısmında. mezarlığın bitişiğinde, Sufiler için Hanqah-i Sarawi için bir tekke vardı. Yakın zamanda, Nişabur'lu Ebu 'Ali Daqqaq (ob. A.D. 1O15) tarafından kurulmuştu. Bunun temeli ile ilgili efsane, Ebu AH'ın bir rüyada Peygamber'in kendisine Sufiler için bir ev inşa etmesini emrettiği ve sadece yeri işaret etmekle kalmayıp aynı zamanda boyutlarını gösteren bir çizgi çizdiğidir. Ertesi sabah, Ebu 'Ali gösterilen yere gittiğinde, kendisi ve yanındakiler yerde belirgin bir şekilde işaretlenmiş bir çizgi gördüler; ve bu hat üzerinde tekkenin dış duvarı yükseltilmiştir.

Ebu Said, Nasa mahallesindeki Yaysama'ya vardığında, Ahmed 'Ali Nasawi'nin türbesini ziyarete gitmiştir. Bu arada o sırada Nasa'daki tekkeden sorumlu olan Şeyh Cünnad NaSr5, başını hücresinden çıkardı ve revakta oturan Sufilere şöyle dedi: "Mistik Yolun (şahbaz-ı tarikat) kraliyet şahini geçiyor! Onu yakalamak isteyen Yaysama'ya gitmeli."

Ebu Said ve arkadaşları, köyün içinden geçerken, kürk gaberdin (puştin) giyen bir kasabın dükkânına oturduğunu ve önünde et parçalarının asılı olduğunu fark ederek, yabancıları selamlamak için öne çıktı ve Bir çırağa onları takip etmesini ve nerede kaldıklarına bakmasını söyledi.Nehir kenarında bir mescitte evler buldular ve abdestlerini ve namazlarını kıldıktan sonra kasap göründü, yedikleri bazı yiyecekleri getirdi.

"İşimizi bitirdikten sonra," dedi Ebu Said, herhangi birimizin bir soruya cevap verip vermeyeceğini sordu. Arkadaşlarım beni işaret etti. Sonra, 'Kölenin görevi nedir, ücretli işçinin görevi nedir? ' Dini hukuk açısından cevap verdim. 'Başka bir şey yok mu?' diye sordu. sessiz kaldım. Sert bir bakışla, 'Boşandığın biriyle yaşama!' diye haykırdı. yani zahiri bilgiyi ('ilm-i 'zahir) bir kenara attığım için, onunla daha fazla uğraşmamalıydım. Sonra ekledi, 'Özgür olana kadar asla köle olmayacaksın1 ve dürüst ve samimi bir emekçi olmadıkça, sonsuz mutluluğun ücretini asla almayacaksın." 2

Biraz sapacak olursak, Doğu biyografisinin rahat üslubunun izin verdiği gibi, Ebu Said'in Tasavvufa dönüşünde, gençliğinin büyük bir kısmını geçirdiği ilahiyat ve fıkıh çalışmalarını hemen terk ettiği hatırlanacaktır. Okuduğu tüm ciltleri kendi not defterleriyle birlikte topladı, gömdü ve üzerlerine bir taş ve toprak yığını (dukani) dikti. Bu höyüğün üzerine kök salan ve yaprak veren bir mersin dalı dikti ve zamanla büyük bir ağaç oldu. Mayhana halkı, yeni doğan çocukları için bir kutsama kazanmayı veya defnedilmeden önce onları ölülerinin üzerine yatırmayı umarak ondan dallar koparırdı. Onu sık sık gören ve güzel yapraklarına hayran olan Asrar'ın yazarı, Horasan'ın Oğuz tarafından işgali sırasında velinin diğer kalıntılarıyla birlikte tahrip edildiğini söylüyor. Ebu Sa'id kitaplarını gömdüğünde, onları okuyarak fayda sağlayacak birine vermenin daha iyi olabileceği öne sürüldü. "Keşke," dedi, "gönlümün bir yükümlülük vermiş olma bilincinden ve bir hediye vermiş olmanın geri dönüşünden tamamen yoksun olmasını dilerdim." Bir keresinde hücresinde bütün gece boyunca ağladığı duyuldu. Ertesi sabah, bir öğrenciden aldığı bir cilde daldırdığı için ceza olarak şiddetli bir diş ağrısı ile ziyaret edildiğini açıkladı.

İşte aynı konudaki iki sözü daha:

"Kitaplar! Sizler mükemmel rehberlersiniz, ancak hedefe ulaştıktan sonra bir rehber için endişelenmek saçmadır." "Bu işin (tasavvufun) ilk adımı, mürekkeplerin kırılması, kitapların yırtılması ve her türlü (fikrî) bilginin unutulmasıdır."

Ebu Said'i Amul'a giderken bıraktık. Orada bir yıl boyunca Şeyh Ebu 'Abbas Kassab'ın başkanı olduğu tekkede oturduğu söyleniyor. Şeyh ona, kırk bir yıl boyunca müritlerinin ortasında oturduğu toplantı odasında (cemaat-hane) kendisine ayrılmış hitabeye bakan bir hücre verdi. Şeyh Ebu'l-Abbas geceleyin nafile namaz kılan bir dervişi görünce ona: "Uyu oğlum! Resulünün bütün ibadetleri senin için yapılır, çünkü ona hiçbir faydası yoktur ve ona fayda sağlamaz. onlara kendisinin ihtiyacı yok" ; Ama bunu, bütün gece namaz kılan ve bütün gün oruç tutan Ebu Said'e hiç söylemedi. Ebu Said gece boyunca gözlerini sürekli göbeğinde ve zihnini şeyhin manevi "halleri" (ahvel) ve eylemleri üzerinde sabit tuttu. Bir gün Şeyh kolundan biraz kan aldı. Geceleri bandaj Damarını açarak, elbisesi kana bulanacak şekilde kaydı, hutbeden çıkarken, kendisine hizmet etmek için her zaman nöbette olan Ebu Said, yanına koştu, elini yıkadı ve kolunu sardı. ve ondan, Şeyh'in giydiği kendi kirli elbisesini aldı, Ebu Said ise sahip olduğu bir hasan1 giydi, sonra Şeyh'in elbisesini yıkayıp temizledi, onu ipe astı. kuruttu, ovdu ve katladı ve Şeyh'e getirdi. "O senin," dedi Şeyh, "giy!" "Hayır," diye haykırdı Ebu Said, "Şeyh onu mübarek eliyle üzerime koysun!"

Bu, Ebu Said'in yatırıldığı ikinci gaberdindi (hırka), çünkü o zaten Nişaburlu Ebu Abdurrahman el-Sulami'den bir tane almıştı.

Burada Asrar'ın yazarı, bir Sufi'nin birden fazla Pir'den hırka kabul etmemesi gerektiğini savunanları çürütmek amacıyla, bu tür bir atamanın anlamı üzerine bir inceleme sunar. İlk olarak, Pir'in bir müridi hırka ile donatma ayrıcalığına sahip olduğu bağışları anlatır. Pir, taklit edilmeye değer olmalıdır, yani mistik yaşamın üç aşaması -Yasa, Yol ve Hakikat- hakkında hem teorik hem de pratik olarak mükemmel bir bilgiye sahip olmalıdır; aynı zamanda, nefsinden (necis) hiçbir şey kalmaması için, bedensel niteliklerden (sifat-ı beşeriyye) tamamen arındırılmalıdır. Böyle bir Pir, bir müridin fiillerini ve düşüncelerini tam olarak öğrendiğinde ve bunları tecrübe imtihanıyla ispat ettiğinde ve manevî sezgi yoluyla, kendisinin bir famulus (makam-ı khidmat) konumunun ötesine geçmeye ehil olduğunu bilir. --ister bu Pir'den aldığı eğitimden, ister benzer yetkiye sahip başka bir Pir'in rehberliğinden ve yönlendirmesinden olsun- elini müridin başına koyar ve onu hırka ile donatır. Vekaletname ile, müridin Sufilerle ilişki kurmaya uygun olduğuna dair kanaatini ilan eder ve eğer o, itibarlı ve onlar arasında tanınmış bir kişi ise, beyanı, hukuk meselelerinde, bir müridin şahitliği ile aynı ağırlığa sahiptir. dürüst tanık ve dürüst bir yargıcın cezası. Buna göre, ne zaman meçhul bir derviş bir tekkeye girse veya bir sufi topluluğuna katılmak isterse kül olur. ona, "Sana öğreten Pir kimdi?" ve "Hırkayı kimin elinden aldın?" Sufiler, çok önemli gördükleri bu ikisinden başka bir ilişki tanımazlar. Tamamen akredite bir Pir ile bu iki yolla da lineer olarak bağlantılı olduğunu tatmin edecek şekilde göstermedikçe, hiç kimsenin onlarla ilişki kurmasına izin vermezler.

Bütün tasavvuf yolunun Çukur'a döndüğünde ısrar eden (madar-ı tariqa bar pir ast'), Esrar'ın müellifi, ihtilaflı soruya gelir: "Birden fazla kişinin elinden tapu almak doğru mudur? Efec+ olarak cevap verir: 'Evet, ikinci atamaya ilkini iptal etme niyeti eşlik etmedikçe doğrudur4.'' Onun argümanı evrensel bir ilkedir ve birkaç kelimeyle ifade edilebilir. Nihayetinde ve özünde her şey birdir. Fark ve ikilik, birliğe ulaşıldığında ortadan kaybolan fenomenlerdir. Büyük mistiklerin sözleri ifade bakımından farklıdır, ancak anlamları aynıdır. Birçok din vardır, ancak yalnızca bir Tanrı vardır; çeşitli yollar, ancak tek bir amaç. Bu nedenle, çifte atamaya itiraz edenler, kendilerini hâlâ Pirlerin aştığı düalizm düzleminde olduklarını ilan ederler. Gerçekte bütün Sufiler, bütün Pirler ve bütün hırkalar birdir. Bu yüce gerçekler arasında, iki hırka alan aceminin, ehliyetini tasdik etmek için iki şahit çağıran bir adama benzediği sözüyle karşılaşmak daha ziyade bir şoktur5.

Amul'dan ayrılırken, Şeyh Ebu'l'Abbas Kassab, Ebu Said'e bir kez daha Mayhana'ya dönmesi talimatını verdi. Bu olay, onun manevi tarihinde yaklaşık olarak yeni bir dönemin başlangıcına denk gelir. Yol'un uçup giden vizyonlar ve vecdlerle bozulan uzun disiplini, sonunda onu tam ve istikrarlı aydınlanma görkemine getirdi. Şimdiye kadar sadece tekrar düşmek için kaldırılan perde şimdi yırtıldı. Bundan böyle, "nefs" şeklindeki hiçbir engel (hijb), -via purgativa'nın tüm işinin ortadan kaldırmak olduğu o sinsi engel- geçici olarak bile olsa, onun Gayb bilincini geçici olarak kapatamazdı. , Ebu Said ona bu tecrübenin hiç kalıcı olup olmadığını sordu. 'Hayır' dedi Ebu Ali. Ebu Said başını eğdi, sonra soruyu tekrarladı ve aynı cevabı aldı, bunun üzerine daha önce olduğu gibi başını eğdi. Ebu Ali üçüncü kez sorulduğunda, "Eğer kalıcıysa, çok nadirdir" dedi. Ebu Sa'id sevinçle ellerini çırptı ve birkaç kez haykırdı: Bu -kendi durumuna atıfta bulunarak- 'bu nadir durumlardan biridir'. Aydınlanması sürekli olmasına rağmen, aynı yoğunlukta değildi, ancak tasavvufun teknik dilinde daralma (kabd) ve genişleme (bast) olarak tanımlanan dalgalanmalara maruz kaldı. Çoğu zaman, eski duruma düştüğünde, baskısını hafifletecek bazı sözler duymak ümidiyle herkese sorular sorardı'. Kabd şiddetli olduğunda, Şeyh Ebu'l-Fadl Hasan'ın Serahs'taki türbesini ziyaret ederdi. En büyük oğlu Ebu Tahir, bir gün Ebu Said'in vaaz verirken ağlamaya başladığını ve bütün cemaatin onunla birlikte ağladığını anlatır. Atının eyerlenmesi emrini vererek, orada bulunanlarla birlikte hemen Sarakls'a doğru yola çıktı. Çöle girer girmez, "daralma" duygusu yok oldu. Etrafındakiler sevinçle bağırırken o özgürce konuşmaya başladı. Serahs'a vardığında, karayolundan Şeyh Ebu 'i-Fadl Hasan'ın türbesi yönüne döndü ve kavvaya şu ayeti okutturdu:

İşte lütuf köşkü, lütuf ve lütuf yurdu!

Bütün gözler Kâbe'ye çevrilir,

ama bizimkiler Sevgili'nin yüzüne.

Kavvel zikri sırasında Ebû Saîd ve dervişler başları ve ayakları çıplak, mest olmuş bir şekilde feryat ederek kabrini tavaf ettiler. Sakinleşince, "Bugünün tarihini not edin, çünkü bir daha böyle bir gün görmeyeceksiniz" dedi. Daha sonra, Mekke'ye hacca gitmeyi düşünen şakirtlerinden herhangi birine, ziyaret etmeleri gerektiğini söylerdi. Şeyh Ebu'l-Fadl Hasan'ın türbesi ve orada yedi sirkülasyon yapar1.

Ebu Sa'id'in torunu Şeyhu'l-İslam Ebu Said'den, Ebu Said'in elde ettiği Esrar'ın derleyicisi Muhammed ibnu'l-Münavver'in dedesi olduğu rivayet edilmektedir. kırk yaşında mükemmel aydınlatma. Bu ifadeyi yaklaşık olarak doğrulayabilir, ancak Kuran 3'teki bir pasajda yer alan, kırk yaşın altındaki hiç kimsenin peygamberlik veya evliyalık derecesine ulaşamadığı teorisiyle birleşimini şüpheli bulmadan edemiyoruz. Yahya ibn Zakariyya (Vaftizci Yahya) ve İsa. Bu noktada biyografi yazarı, Ebu Said'in din değiştirmesini ve ihyasını anlatan eserinin ilk bölümünü bitirir ve onun mistik hayatının olgun dönemine, aydınlanma ve tefekkür dönemine girer.

Önceki sayfalarda onun bir çileci olarak ilerleyişi ile ilgilendik. Şimdi onu Teosofist ve Aziz olarak göreceğiz. Bununla birlikte, bu daha yüksek aşamada, kemer sıkmalarını bırakmadığını da eklemek gerekir. Bunları gizlemeye özen gösterdi ve onlar hakkındaki tüm bilgilerimiz, halka açık konuşmalarındaki imalardan veya acemilere hitaben yaptığı öğütlerden türetilmiştir. Müritlerine göre, Hz. Peygamber'in mürit olduktan sonra, çoğu muhtelif fıkralardan oluşan Ebu Said'in biyografisi için geçerli bıraktığı hiçbir kural veya uygulama yoktur, öyle ki, verilmesi imkansız olan türdendir. kronolojik sırayla olayların bağlantılı bir hesabı. Hareketleriyle ilgili olarak, aşağıdaki gerçeklerin ötesinde önemli bir şey bilmiyoruz:

(a) Mayhana'dan ayrıldı ve uzun bir süre kaldığı Nişabur'a gitti.

(b) Nişabur'dan ayrılmadan kısa bir süre önce, Harakan'da Ebu 'I-Hasan Kharaqani'yi ziyaret etti.

(c) Sonunda Nişabur'dan Mayhana'ya döndü.

Asrar formunun ikinci bölümünde yer alan fıkralar

bu yerel bölüme uygun olarak üç grup:

1. Nişabur (s. 68-174).

2. Harakan (s. 175-190).

3. Mayhana (s. 191-247).

Çeşitli koşullar, onun Nişabur'daki ikametgahının uzun olduğunu, muhtemelen birkaç yılı aşan bir süre olduğunu gösteriyor, ancak kesin bir ifade bulamıyoruz2 ve onun ünlü çağdaşlarıyla yaptığı rivayet edilen görüşmelerinden elde edilebilecek kanıtlar, kanaatimce, onun bu görevi yerine getirmek için yetersizdir. soruşturma için bir temel. Ebü'l-Hasan Harakani'nin H.'de öldüğü bilindiği için, Harakan'a yaptığı ziyaret bir terminus ad quem sağlar. 425 = MS 1033 -4. Kuşeyri ile olan dostluk hikayeleri uydurma değilse, Kuşeyri (doğum H. 376 = MS 986) Ebu Sa'id'in geldiği tarihte ünlü bir öğretmen olarak tanımlandığından, H. 415 = MS 1024'ten önce Nişabur'a yerleşmiş olamaz. çok sayıda öğrenci ile.

Yukarıda bahsedilen nedenlerden dolayı, şimdi kendimizi bir anlatının en basit ana hatlarıyla yetinmek ve çoğu zaman şaşırtıcı bir şekilde ve aynı zamanda Ebu Said'in kişiliğini ve karakterini ortaya çıkaran bölümler, olaylar ve ayrıntılarda tazminat aramak zorundayız. tekke hayatının nasıl yaşandığını ve hangi yöntemlerle düzenlendiğini görüyoruz.

Ebu Said, Kbhapt'tr'e doğru yola çıktığında, yalnız seyahat etmedi, Mayhana'da zaten etrafında toplamış olduğu müritler tarafından ziyaret edildi, birçok yeni mühtedi Tus'taki gruba katıldı. Burada kalabalık meclislere vaaz verdi ve dinleyicilerini gözyaşlarına boğdu. Bu olaylardan birinde, kadınlarla dolu galeriden (bam) bir bebek düştü. Ebu Said, "Kaydet!" diye haykırdı. Havada bir el belirdi ve çocuğu yaktı ve onu zarar görmeden unun üzerine koydu. Seyirciler büyük bir çığlık attı ve coşkulu sahneler izledi. Olayı nakleden Seyyid Ebu Ali, "Yemin ederim ki, bunu kendi gözlerimle gördüm. Eğer onu görmeseydim, iki gözüm de kör olsun!" der. Hıristiyanların (kuy-i tarsdydn) sokağında yan yana duran bir grup çocuğun yanından geçmiş ve içlerinden birini ashabına göstererek: dünya, işte orada!" Geleceği mucizevi bir şekilde önceden bildirilen ve kırk yıl sonra bu kehanet sözlerini Ebu Said'in büyük torununa tekrarlayan çocuk, ünlü devlet adamı Nizamu '1-Mülk (MS 1018) idi. .

Ebu Said Nişabur'a girerken, kendisini ve öğrencilerini halı çırpıcılar sokağındaki Ebu 'Alf Tarasusi'nin tekkesine   yerleştiren, Sufilerin nüfuzlu bir hamisi olan Hoca Mahmud-i Murid tarafından karşılandı. ) 3, Nişabur'da kalırken Jong olarak karargahı gibi görünüyor. Vaazları ve hepsinden öte, aniden ortadan kaldırdığı olağanüstü telepati güçleri, birçok mühtedi yaptı ve büyük meblağlarda para getirdi. Hasan-ı Mu'addib-sonrasında başlıca famulusu ve majör-domo'su kendi tecrübesini şöyle anlatır:

İnsanlar Nişabur'da her yerde   Sufi Pir Mayhana'dan gelmişti ve halı çırpıcıların sokağındaki vaazları vaaz ediyor ve erkeklerin gizli düşüncelerini okuyordu, dedim kendi kendime - Sufilerden nefret ediyordum - 'Bir Sufi teoloji hakkında hiçbir şey bilmiyorken nasıl vaaz verebilir? Allah, hiçbir peygambere veya başka bir kişiye gayb bilgisi vermemişken, insanların düşüncelerini nasıl okuyabilir? " Bir gün onu ispat etmek niyetiyle vaaz ettiği salona gittim ve sandalyesinin önüne oturdum. Şık giyinmiştim ve kafama güzel bir Taberiye sarığı sarılmıştı. Şeyh konuşurken ben ona düşmanlık ve inançsızlık duygusuyla baktım, vaazını bitirip bir derviş adına elbise istedi, herkes bir şey teklif etti, sonra sarık istedi, benimkini vermeyi düşündüm ama Amul'dan bana hediye olarak getirildiğini ve on Nişapuri dinar değerinde olduğunu tekrar düşündüm, bu yüzden vermemeye karar verdim.Şeyh ikinci bir çağrıda bulundu ve aynı düşünce aklıma geldi ama reddettim. Yanımda oturan yaşlı bir adam, "Ey Şeyh! Allah yarattıklarına yalvarır mı? "Evet, ancak Taberî sarığı için ikiden fazla yalvarmaz" dedi. Yanında oturan adamla zaten iki kez konuştu ve ona giydiği sarığı bu dervişe vermesini söyledi, ancak bunu yapmayı reddetti, çünkü on altın değerinde ve ona Amul'dan getirildi. Bu sözleri duyunca titreyerek ayağa kalktım ve Şeyh'in ayağını öptüm ve sarıkımı ve bütün elbisemi dervişlere sundum. Yeniden Müslüman, sahip olduğum bütün para ve serveti Şeyhe bağışladı ve kendimi onun hizmetine adadı1.

Ebu Said, Nişabur Sufileri tarafından coşkuyla karşılanırken, kendilerine karşı olan tarafların, yani şefi Ebu Bekir İshak olan Kerramilerin ve Ashab-i ray'ın (liberal ilahiyatçılar) müthiş muhalefetiyle karşılaştı. ve Kadı Said tarafından yönetilen Şiiler. Bu partilerin borç verenleri bir a. hin'e karşı aşağıdaki şekilde yazılı suçlama:

Belli bir adam Mayhara'dan buraya geldi ve Sufi gibi davranıyor. Şiir okuduğu, ancak Frnphet Geleneklerinden alıntı yapmadığı vaazlar veriyor. Görkemli ziyafetler düzenler ve onun buyruğuna göre müzik çalınır, bu arada genç adamlar dans edip şekerlemeler, kavrulmuş kümes hayvanları ve her çeşit meyveyi yerler. Kendisinin bir ;:iscc,i-: olduğunu beyan eder, ancak bu ne çilecilik ne de Suifisindir. Kalabalıklar ona katıldı ve yanlış yönlendiriliyor. ii'yi onarmak için önlemler alınmazsa, yaramazlık yakında evrensel hale gelecektir. •

Belgenin gönderildiği Gazne mahkemesindeki yetkililer, arkasında şu ansûr yazılı olarak belgeyi geri verdiler: "Şâfiîlerin ve icânîlerin ileri gelenleri şurada otursunlar ve onun durumunu soruştursunlar ve gereğine göre cezasını versinler. dini kanunun talep ettiği ceza ne olursa olsun." Bu cevap Perşembe günü alındı. Ebu Sa'id'in düşmanları sevindiler ve hemen bir toplantı düzenlediler ve Cumartesi günü onun ve tüm Sufilerin pazar yerinde darağacına alınmasına karar verdiler. Arkadaşları yaklaşmakta olan söylentilerden endişeli ve telaşlıydılar, ancak hiçbiri ona söylemeye cesaret edemedi, çünkü kendisine hiçbir şey iletilmesini istemiyordu ve aslında her zaman mucizevi bir sezgiyle üzerinde olup bitenleri biliyordu.

Biz ikindi namazını kılmışken (diyor Hasan-ı Mu'addib) Şeyh beni aradı ve "Safiler kaç kişidir?" diye sordu. "Yüzyirmi seksen yolcu (musafir) ve kırk sakin (mukim)" diye cevap verdim. "Yarın" dedi, "onlara yemekte ne vereceksin?" "Şeyh ne verirse" diye cevap verdim. "Her birinin önüne koyun" dedi, "bir kuzu başı koy ve bol bol ver. Kuzuların beyinlerine serpmek için ezilmiş şeker ve her birine bir kilo halife tatlısı yedirin ve yakmak için öd ağacı ve üzerlerine püskürtmek için gülsuyu eksikliği olmadığını görün ve iyi yıkanmış keten elbiseler alın. .

Bana arkamdan iftira atanlar, Allah'ın gayb âleminden seçkinlerine gönderdiği âyetleri kendi gözleriyle görsünler diye mescide sofrayı kurun." Lastik tekkenin ambarında tek bir somun yoktu ve bütün şehirde hiç kimseyi tanımıyordum - bir parça gümüş dilemeye cesaret edebileceğim, çünkü bu söylentiler tüm dinimizin inancını sarsmıştı. Ben de Şeyh'e, istediği şeyleri nasıl temin edeceğimi sormaya cesaret edemedim.Gün batmak üzereydi.Onu bıraktım ve güneşe kadar ne yapacağımı şaşırmış halde, halı çırpıcıların sokağında durdum. neredeyse batmak üzereydi ve tüccarlar dükkânlarını kapatıp evlerine gidiyorlardı. Akşam namazı vakti gelip hava karardığında, genç bir adam evine koşarak -çünkü geç kalmıştı- orada durduğumu gördü ve ağladı: Ey Hasan! Ne yapıyorsun?" Ona Şeyh'in bana bazı emirler verdiğini, param olmadığını ve geri dönmeye cesaret edemediğim için gerekirse sabaha kadar orada kalacağımı söyledim. Kolunu geri atarak elimi içeri sokmamı söyledi. Ben de öyle yaptım ve bir avuç altın çıkardım, bununla yüksek bir ruh hali içinde tekkeye döndüm. Alışverişlerimi yaparken, toplamın tam olarak doğru olduğunu gördüm - çok fazla veya çok az bir dirhem değil. Ertesi sabah erkenden keten kaftanı aldım ve Şeyh'in emrettiği gibi cemaat camisinde sofrayı kurdum. Birçok izleyici yukarıdaki galerileri işgal ederken, tüm öğrencileriyle birlikte oraya geldi. Şimdi, Kadı Sa'id ve Üstad Ebu Bekir Kerrami'ye, Şeyh'in camide Safiler için bir ziyafet hazırladığı bildirilince, Kadı Sa'id, "Bugün eğlensinler ve kuzu kellesi yesinler. -yarın kendi kafalarını kargalar yutacak"; Ebu Bekir, "Bugün karınlarını yağlasınlar, yarın iskeleyi yağlayacaklar" dedi. Bu tehditler mutasavvıflara iletilmiş ve acı bir izlenim bırakmıştır. Yemeği bitirip ellerini yıkar yıkamaz Şeyh bana, 'Hasan! Sufilerin seccadelerini Kadı Sa'id'in (resmi vaiz olan) ardından maksuraya götürün, çünkü bugün onun liderliğinde namazlarımızı kılacağız." Buna göre yirmi seccade taşıdım. Kadı Sa'id minbere çıkıp düşmanca bir konuşma yaptıktan sonra aşağı inip namazı kıldı.

Son selamı (selâmı) verir vermez, Şeyh, alışılmış ibadetleri (sünnet) beklemeden ayağa kalktı ve ayrıldı. Kadı Sa'id yüzünü ona çevirdi, bunun üzerine Şeyh ona yan gözle baktı. (adi hemen başını eğdi. Şeyh ve şakirtleri tekkeye döndüklerinde, "Ican! Kirmani çarşısına gidin. Orada bir şekerci var, beyaz susamdan yapılmış güzel kekleri var. ve fıstık çekirdekleri. On maund değerinde satın alın. Biraz ileride kuru üzüm satan bir adam bulacaksınız. On maund değerinde satın alın ve temizleyin. Kekleri ve kuru üzümleri iki beyaz civata (du izar-i futa-i) bağlayın. kafuri) ve onları başınıza koyun ve Üstad Ebu Bekir İshak'a götürün ve ona bu gece orucunu onlarla açması gerektiğini söyleyin." Şeyh'in talimatlarını her ayrıntıda takip ettim. yüzünün rengi gitti ve şaşkınlıkla parmaklarını ısırarak oturdu.Birkaç dakika sonra oturmamı söyledi ve mabeyincisi Bu'l Qasimak'ı çağırarak onu Qadi Sa'id'e gönderdi. "Söyle ona, Yarın bu Şeyhi ve Sufileri mahkemeye verip mahkemeye çıkarmalıyız. onları şiddetle cezalandırın. Nedenini sorarsa, dün gece oruç tutmaya karar verdiğimi haber ver. Bugün cemaat camisine kıçımın üzerinde at sürerken, Kirmani pazarından geçtim ve bir pastanede güzel kekler gördüm. Namazdan dönerken onları satın almak için göndereceğim ve bu gece onlarla orucumu açacağım aklıma geldi. Daha sonra, keklere çok yakıştığını düşündüğüm bazı kuru üzümler gördüm ve biraz satın almaya karar verdim. Eve geldiğimde, konuyu tamamen unutmuştum ve bundan hiç kimseye bahsetmemiştim. Şimdi Şeyh Ebu Said bana bu sabah fark ettiğim ve satın almak istediğim kekleri ve kuru üzümleri gönderiyor ve onlarla orucumu açmamı istiyor! Hemcinslerinin düşüncelerini çok iyi bilen bir adama karşı davayı bırakmaktan başka çarem yok." Kahya Kadı Said'e gitti ve şu mesajla geri döndü: bu olayla ilgili olarak sen. Bugün ben halka açık ibadet yaparken Şeyh oradaydı. Selamı verir vermez sünneti kılmadan gitti. Cuma günü ibadetleri ihmal etmesinin nasıl zühd ve sûfîlerin özelliği olduğunu sormak ve bunu ona şiddetli bir saldırının temeli yapmak niyetiyle ona döndüm. Bana ters ters baktı. Korkudan neredeyse bayılacaktım. O bir şahin gibiydi ve ben de yok etmek üzere olduğu bir serçe. Konuşmak için çabaladım ama tek kelime edemedim. Bugün bana gücünü ve görkemini gösterdi. Onunla bir kavgam yok. Padişah aleyhine bir ferman çıkardıysa sorumlusu sensin. Sen müdürdün, ben ise sadece bir asttım." Kahya bu mesajı ilettiğinde, Ebu Bekir İshak bana döndü ve dedi ki: "Git ve Şeyhine söyle, Ebu Bekir İshak Kerrami'nin 20.000 müridi ve Kadı Sa'id'in 20.000 müridi var. 30.000 ve Padişahın 0,00000 adam ve 750 savaş fili ile savaşa hazırlandığını ve onu boyun eğdirmeye çalıştığını ve tüm ordularını on parça kek ve kuru üzümle bozguna uğrattığını ve sağ, sol ve merkez. Biz kendi dinimizi tutmakta özgür olduğumuz gibi, o da dinini sürdürmekte özgürdür. sizin dininiz size benim dinim bana"

Şeyhe döndüm (Hasan-ı Mu'addib dedi) ve olup bitenleri ona anlattım. Havarilerine döndü ve dedi ki: "Dünden beri direğinizin kanınıza bulanacağından korkuyorsunuz. Hayır, bu, zamanının en ünlü mutasavvıflarından Hüseyin-i Mansur Halic'in kaderidir. Doğu ve batı. İskeleler korkakların değil, kahramanların kanıyla damlıyor." Sonra kavvele şu dizeleri söylemesini emretti:

Kalkan ve sadak ile düşmanınla tanış!

Kendini övme, ama bana değer ver.

Kader su kadar soğuk, ateş kadar sıcak olsun,

Mutlu mu yaşıyorsun, öyle olsun!

Kavvel şarkı söyledi ve bütün müritler bağırıp gaberdinlerini fırlatmaya başladılar.

O günden sonra Nişabur'da hiç kimse Sufileri aşağılayan bir söz söylemeye cesaret edemedi.

Hikaye tamamen hayal ürünü olmayabilir. Her halükarda, Müslümanların telepatik güçlere mucizevi bir karakter yüklediklerini ve onları etkili bir şekilde sergileyen kutsal bir adamdan ilham alan korkuyu abartmadığını gösterir. Ebu Said'in kayıtlı mucizelerinin çoğu bu türdendir. Efsanelerinde korunan kanıtların büyük bir kısmı hakkında herhangi bir şüphe duyulursa, Müslüman azizlerin çoğu zaman düşünce okuyucuları oldukları bana şüphe götürmez görünüyor. Ebu Said'in fiilen yasal kovuşturma ile tehdit edilmiş olsun ya da olmasın, ortodoks partilerin onun lüks yaşam tarzı ve kendisinin ve müritlerinin izinsiz giriştiği ruhsatsız uygulamalar yüzünden skandal olduğuna pekala inanabiliriz. Kendisine yöneltilen suçlamaları çürütmek için hiçbir girişimde bulunmadı ve onu saygıyla ananların aktardığı çok sayıda anekdottan, Gazne'ye gönderildiği söylenen belgenin gerçek olması halinde, onu suçlayanların kötü şöhretli olandan başka bir şey ileri sürmediği açıktır. doğru. Antinomianizmin tehlikesini algılayan ve her şeyden önce tasavvufun İslam içindeki konumunu güvence altına almayı arzulayan birçok Sufiden aktif destek olmasa da sempati kazandılar. Bu partinin Nişabur'daki baş temsilcisi Ebu'l-Kâsım Kuşeyri idi, biz onun A.1. 437 A.D. 1045-6, Sufizm tarihinin ve geleneklerinin Muhammed'in dini yasasına sıkı bir şekilde uyulmasına bağlı olduğunu açıkça ortaya koyma amacı ile.

Biyografi yazarı, Ebu Said'in Mucizevi sezgisiyle ilgili kişisel deneyimiyle, yeni gelene karşı duyduğu düşmanca duygulardan tövbe etmeye teşvik edilmiş olarak tasvir edilen Kuşeyri ile olan kamusal ve özel ilişkilerinin ilginç ama muhtemelen gerçek dışı bir açıklamasını verir. Ebu Said'in Nişabur'da kalışının ilk yılında, dua toplantılarına Kuşeyri'nin yetmiş müridi katıldı ve sonunda kendisi onlara eşlik etmeyi kabul etti. Ebu Sa'id vaaz ederken Kuşeyri şöyle düşündü: "Bu adam ilim bakımından benden aşağıdır ve bağlılıkta eşitiz: İnsanların düşüncelerini okuma gücünü nereden aldı?" Ebu Said konuşmasında hemen durdu ve gözünü Kuşeyri'ye dikmek ona önceki gün özel olarak suçlu olduğu belli bir ritüel düzensizliğini hatırlattı. Kuşeyri şaşkına dönmüştü. Ebu Said minberden çıkar çıkmaz yanına geldi ve birbirlerine sarıldılar. Bununla birlikte, uyumları tam değildi, çünkü uzun süredir devam eden büyük tartışmada, seçmelere (samd') izin verilip verilmeyeceği konusunda anlaşamadılar; başka bir deyişle, "Dini yasa, esrimeyi teşvik etmenin bir yolu olarak müziğin, şarkı söylemenin ve dansın kullanılmasını onaylıyor mu?" Bir gün Kuşeyri, Ebu Said'in tekkenin önünden geçerken içeri baktı ve onu müritleriyle birlikte coşkulu bir dansta yer alırken gördü. Kanuna göre böyle dans eden hiç kimsenin övgüye değer bir tanık olarak kabul edilmediğini düşündü. Ertesi gün bir ziyafete giderken yolda Ebu Said ile karşılaştı. Selamlaştıktan sonra Ebu Said ona, "Beni ne zaman şahitler arasında otururken gördün?" dedi. Kuşeyri, bunun onun dile getirilmeyen düşüncesine cevap olduğunu anladı. ikisi o kadar samimi oldular ki, birinin diğerini ziyaret etmediği bir gün bile geçmedi', oysa Kuşeyri'nin daveti üzerine Ebu Said eski tekkede haftada bir ayin düzenlerdi'.

Bu anekdotlar ve aynı eğilime sahip diğerleri, olup bitenlerin kayıtları olarak değil, daha çok Kuşeyri ve Ebu Said'in fıkıh ve tasavvufi hakikatin rakip iddialarını dengelerken mizaçları gereği karşı taraflar. Her durumda, söylemeye gerek yok ki, hukukçu, iç ışığı onun en yüksek ve yanılmaz otoritesi olan teosofist tarafından yenilir. Kuşeyri'nin her zamanki rolünü oynadığı aşağıdaki hikayeler, tesadüfen bizim için Ebu Sa'id'in hükmettiği dervişlerin yollarını ve görgü kurallarını çizmemiş olsaydı, tercüme etmeye değmezdi.

Bir gün Şeyh Ebu Said, Ebu'l-Kâsım Kuşeyri ve çok sayıda Sufi müridi ile Nişabur çarşısından geçiyorlardı. Bir derviş, bir dükkânın kapısında satışa sunulan haşlanmış şalgamlara gözünü takar ve canı yanar. Şeyh bunu tasavvufla (irasa) biliyordu. Atının dizginlerini çekti ve Hasan'a, "O adamın dükkânına git ve elindeki bütün şalgamları ve pancarları al ve getir" dedi. Bu sırada o, Kuşeyri ve havariler komşu bir camiye girdiler. Hasan şalgam ve pancarla dönünce yemek verildi ve dervişler yemeye başladı. Şeyh onlara katıldı, ancak Kuşeyri bundan kaçındı ve gizlice onaylamadı, çünkü cami çarşının ortasındaydı ve önü açıktı. Kendi kendine, "Sokakta yiyorlar!" dedi. İki veya üç gün sonra o ve Kuşeyri müritleriyle birlikte muhteşem bir ziyafette hazır bulundular. Masanın üzeri her türden ıvır zıvırla kaplıydı. Kuşeyri, bir yemekten yemeyi çok isterdi, fakat ona ulaşamaz ve istemeye utanırdı. Son derece rahatsız hissetti. Şeyh ona dönerek, "Doktor, yemek verildiğinde onu reddediyorsun, istediğinde de teklif edilmiyor" dedi. Kuşeyri sessizce Tanrı'ya yaptıklarından dolayı kendisini affetmesi için yalvardı.

Bir gün Kuşeyri bir dervişin elbisesini çıkardı ve onu şiddetle kınadı ve şehri terk etmesini emretti. Sebebi, dervişin Kuşeyri'nin talebelerinden İsmail-i Daqqaq'a hayran olması ve bir arkadaşından bir ziyafet vermesini ve şarkıcıları (kavvalan) davet etmesini ve İsmail'i getirmesini istemesiydi. "Bu akşam onun refakatinden zevk almama izin ver (yalvardı) ve onun güzelliğini görünce coşkuyla haykırayım, çünkü ona olan sevgimle yanıyorum." Arkadaş razı oldu ve ardından müzik ve şarkı (aynı') olan bir ziyafet verdi. Bunu duyan Kuşeyri, dervişi gaberdininden çıkardı ve onu Nişabur'dan kovdu. Haber Şeyh Ebu Said'in tekkesine geldiği zaman, dervişler kızdılar, ama onun olup bitenleri kâhin olarak bildiğini bildikleri için Şeyh'e bu konuda hiçbir şey söylemediler. Şeyh, Hasan-ı Muaddib'i çağırdı ve ona güzel bir ziyafet hazırlamasını ve muhterem Doktor Kuşeyri'yi ve kasabadaki bütün sufileri davet etmesini emretti. "Bir sürü kuzu rostosu ve şekerleme almalısın ve bir sürü mum yakmalısın." Akşam olunca, kafile toplandığında, Şeyh ve Doktor birlikte bir sedire oturdular ve Sufiler, her sırada yüzer kişi olmak üzere üç sıra halinde onun önüne oturdular. Masaya Şeyh'in son derece yakışıklı olan en büyük oğlu Hoca Ebu Tahir başkanlık etti. Tatlı vakti gelir gelmez, Hasan, Şeyh ve Doktor'un önüne büyük bir levzine kâsesi koydu. Onlar kendilerine yardım ettikten sonra Şeyh, Tahir Ali'ye, "Bu kâseyi al ve şuradaki derviş Bu'Ali Turshizi'ye git ve bu levzininin yarısını onun ağzına koy ve diğer yarısını kendin ye" dedi. Ebu Tahir dervişin yanına gitti ve önünde saygıyla diz çökerek şekerlemeden bir pay aldı ve bir ağız dolusu yuttuktan sonra diğer yarısını dervişin ağzına verdi. Derviş yüksek sesle bir çığlık attı ve elbisesini yırttı ve "Lebbeyk!" diye bağırarak tekkeden dışarı çıktı. Şeyh dedi ki: "Ebu Tahir! Sana o dervişi beklemeni emrediyorum. Asasını ve ibrikini al ve onu takip et ve Kâbe'ye varıncaya kadar ona hizmet etmeye gayret et." Derviş, Ebu Tahir'in peşinden geldiğini görünce durdu ve nereye gittiğini sordu. Ebu Tahir, "Babam sizi beklemem için beni gönderdi" dedi ve ona bütün olayı anlattı. Bu Ali Şeyh'e döndü ve "Tanrı aşkına, AM Tahir'e beni bırakmasını söyle!" diye haykırdı. Şeyh böyle yaptı) bunun üzerine derviş eğildi ve gitti. Şeyh Kuşeyri'ye dönerek şöyle dedi: "Yarım ağız dolusu levzinin şehirden kovup Hicaz'a atabileceği bir dervişi kınamaya, küstürmeye ve küçük düşürmeye ne gerek var? Ebu Tahir, senin hesabın olmasaydı onun sırrını asla açıklamazdım." Kuşeyri ayağa kalktı ve Tanrı'dan kendisini bağışlaması için dua etti ve "Ben yanlış yaptım. Her gün senden tasavvufta yeni bir ders almalıyım" dedi. Bütün Sufiler sevindi ve vecd tezahürleri vardı.

Ebu Said'in muhaliflerini uzlaştırmadaki değişmez başarısı, biyografi yazarlarının kaydettiği belki de en büyük mucizedir, ancak onların buna olan inançları bizim tarafımızdan pek paylaşılmayacaktır. Nişabur'daki yaşam tarzı, kendi arkadaşları ve takipçileri tarafından tasvir edildiği gibi, kendilerini Müslüman çileciliğinin aziz kahramanlarını örnek almaları öğretilen eski ekolün Sufilerini şok etmiş olmalı. Ziyaretçilerinin onu bir efendi gibi minderlere yaslanmış ve dervişlerinden biri tarafından ayaklarına masaj yaptırdığını bulan bir adam hakkında ne düşünürlerdi? Her gece Tanrı'nın öğrencilerine yemek için güzel bir şeyler vermesi için dua eden ve aldığı tüm parayı pahalı eğlencelere harcayan bir adam mı?

İtirazları, düşünce okuma sergileriyle veya azizin ilahi hakkına yapılan başvurularla ortadan kaldırılabilir mi?

Sen böylesin çünkü kaderin böyle ve böyle,

Öyleyim çünkü benim payım çok ve sol

ya da dışsal eylemden daha çok içsel doğaya ve mizacına ilişkin öğütlerle mi? Aşağıdaki anekdottan, bu tür argümanların her zaman yeterli olmadığı anlaşılmaktadır.

Ebu Said Nişabur'dayken, bir tüccar ona büyük bir öd ağacı demeti ve bin Nişapuri dinarı hediye etti. Şeyh, Hasan-ı Mu'addib'i çağırdı ve ona bir ziyafet hazırlamasını emretti; ve âdetine uygun olarak bu amaçla bin dinarı kendisine teslim etti. Sonra salona bir fırın konmasını ve bütün öd demetinin içine konmasını ve yakılmasını emretti ve "Bunu komşularım onun güzel kokusunu benden alsınlar diye yapıyorum" dedi. Ayrıca gün olmasına rağmen çok sayıda mum yakılmasını emretti. Şimdi, o sıralarda Nişabur'da çok güçlü bir polis müfettişi vardı, rasyonalist görüşlere sahip ve Sufilerden nefret ediyordu. Bu adam tekkeye geldi ve Şeyh'e dedi ki: "Ne yapıyorsun? Gündüzleri mum yakmak ve bir kerede bir demet ödünü yakmak ne görülmemiş bir israf! Kanuna aykırıdır

" Şeyh, "Kanuna aykırı olduğunu bilmiyordum. Git ve bu mumları üfle" diye cevap verdi. Müfettiş gidip onlara üfledi, ama alev yüzünü, saçını ve elbisesini kapladı ve vücudunun çoğu kavruldu. "Bilmiyor muydun" dedi Şeyh, "bunu

Kim bir mumu üflemeye çalışırsa

Tanrı'nın yaktığını, bıyığının yandığını mı? "

Müfettiş Şeyh'in ayaklarına kapandı ve mühtedi oldu.

Ebu Said'in Nişaburlu hukukçular ve kelamcılarla kurduğu ilişkiler dostane olamaz. düşmanlarını onu yalnız bırakmanın hikmeti veya gerekliliği konusunda ikna etmiş olması muhtemeldir. Onların tutumunu anlamak için, sadece mistiklerin gözünde değil, toplumun tüm sınıfları arasında Doğulu azizin etrafını saran tanrısallığı hatırlamamız gerekir. Seçilmiş aracı olduğu Allah'tan gelen sınırsız ve gizemli bir güce sahiptir. İyiliği bereket verdiği gibi, hoşnutsuzluğu da felaketlerle doludur. Onu kızdıran, aşağılayan ya da huzurunda herhangi bir saygısızlık gösterenlerden alınan intikam hakkında sayısız hikaye anlatılır. Düşmanları riski göze alsalar bile, yine de, Allah'ın ilham ettiği ve yönlendirdiği kutsal adamların eylemlerini eleştirmenin dinsizlik olduğuna dair yaygın bir duyguyu hesaba katmalıdırlar.

Doğal olarak, Ebu Said, kendi ayak uydurduğu liberal bir yaşam ölçeğinde, belki de iki ya da üç yüz müridi olan tekkeyi sürdürmek için büyük meblağlarda paraya ihtiyaç duyuyordu. Dönüşümleri sırasında sahip oldukları tüm dünyevi malları ortak hisse senedine koyan acemiler tarafından belirli bir miktar katkıda bulunuldu, ancak gelirlerin büyük kısmı, meslekten olmayan kardeşlerden veya zengin patronlardan veya onları arzulayan kişilerden gelen hediyeler şeklinde geldi. Şeyh'in manevi nüfuzunu onlar adına kullanması için. Şüphesiz, çok yiyecek ve para teklif edildi ve kabul edildi; Bu işte uzman olduğu anlaşılan Hasan-ı Mu'addib tarafından da pek çok şey toplanmıştır. Gönüllü katkılar başarısız olduğunda, Şeyh'in Nişabur'daki tüccarlardan aldığı kredi, onun sürüsünün ihtiyaçlarını karşılamasını sağladı. İşte mali zorlukları nasıl aştığını anlatan bazı anekdotlar.

Horasan'ın Amid'i şöyle nakleder:

Şeyh Ebu Said'e ve müritlerine olan bağlılığımın nedeni buydu. Nişabur'a ilk geldiğimde adım Hacib Muhammed'di ve benimle ilgilenecek bir hizmetçim yoktu. Her sabah Şeyh'in tekkenin kapısından geçer ve içeri bakardım ve Şeyh'i ne zaman görsem o gün bana bir bereket getirirdi, öyle ki, kısa sürede onun görüntüsünü mutlu bir alâmet olarak görmeye başladım. Bir gece, yarın gidip ona saygılarımı sunmayı ve ona bir hediye almayı düşündüm. Son zamanlarda basılan paradan bin gümüş dirhem -dinara otuz dirhem- alıp ertesi gün Şeyh'i ziyaret etmek ve önüne koymak niyetiyle bir kağıda sardım. Bu planı oluşturduğumda evde yalnızdım ve bundan kimseye bahsetmedim. Daha sonra, bin dirhemin büyük bir meblağ olduğunu ve beş yüz dirhemin de yeterli olacağını düşündüm; bu yüzden parayı iki eşit parçaya böldüm ve iki pakete yerleştirdim. Ertesi sabah, namazdan sonra yanıma bir paket alıp diğerini yastığımın arkasına bırakarak şeyhi ziyarete gittim. Selamlaştıktan hemen sonra, beş yüz dirhemi Hasan-ı Muaddib'e verdim, o da büyük bir nezaketle Şeyh'e yaklaşıp kulağına "Hacib Muhammed bir miktar para getirdi" diye fısıldadı. i)." Şeyh, "Allah ondan razı olsun! ama tamamını getirmedi: yarısını yastığının arkasında bıraktı. Hasan'ın bin dirhem borcu var. Hasan alacaklılarını tatmin etsin ve kaygıdan kurtulsun diye bütün meblağı Hasan'a versin." Bu sözleri duyunca şaşkına döndüm ve hemen Hasan'a paranın geri kalanını getirmesi için bir hizmetçi gönderdim. Sonra ona dedim ki: Şeyh, "Beni kabul et." Elimi tuttu ve "Bitti. Barış içinde git',"

Şeyh Ebu Said'in Nişabur'da kaldığı süre boyunca vekilharcı Hasan-ı Mu'addib, dervişlere yiyecek sağlamak için birçok borç altına girmişti. Uzun bir süre boyunca kendisine hiçbir hediye para verilmedi ve alacaklıları onu ihbar ediyorlardı. Bir gün bir ceset içinde tekke kapısına geldiler. Şeyh, Hasan'a onları içeri almasını söyledi. Op kabul edildi, Şeyh'e saygıyla eğildiler ve oturdular. Bu sırada kapıdan bir çocuk "Tatlı kekler (natif)!" diye bağırarak geçti. Şeyh, "Git ve onu getir" dedi. O getirildiğinde, Şeyh Hasan'a kekleri almasını ve sufilere servis etmesini söyledi. Çocuk parasını istedi ama Şeyh sadece "Gelecek" dedi. Bir saat bekledikten sonra çocuk yine "Paramı istiyorum" dedi ve aynı cevabı aldı. Bir saatin sonunda, ertelendi. üçüncü kez, "Efendim beni dövecek" diye hıçkırdı ve gözyaşlarına boğuldu; Tam o sırada biri tekkeye girdi ve Şeyh'in önüne bir kese altın koyarak, "Falan onu gönderdi ve yalvarıyor, onun için dua edeceksiniz" dedi. Şeyh, Hasan'a alacaklılara ve pastacı çocuğa ödeme yapmasını emretti. Bu tam olarak gereken miktardı, ne eksik ne fazla. Şeyh, "Bu, bu gencin gözyaşlarının sonucu olarak geldi" dedi.

Nişabur'da Ebu Amr adında zengin bir simsar vardı, Şeyh Ebu Said'in o kadar hevesli bir hayranı (muhibbi) idi ki, Şeyh'in isteyebileceği her şey için kendisine başvurması için Hasan-ı Mu'addib'e yalvardı. ve çok fazla istemekten korkmamak için.Bir gün (dedi Hasan) Şeyh beni kendisine yedi kez gönderdi ve tam olarak tatmin etti. gülsuyu, öd ağacı, kafur. Dönmeye utandım ama gittim. Dükkanını kapatıyordu. Beni görünce ağladı: "Hasan! bu ne? Geç geliyorsun." Bir gün içinde onu bu kadar sık ​​ziyaret etmekten duyduğum utancı ona ifade ettim ve Şeyh'in talimatlarını ona anlattım. Dükkanın kapısını açtı ve bana ihtiyacım olan her şeyi verdi; sonra o "Madem bu önemsiz şeyler için bana başvurmaktan utanıyorsun, yarın sana kervansarayın ve hamamın güvenliğinden bin dinar vereceğim ki, o parayı normal masraflar için kullanasın ve buraya gel. Artık bu rezil yalvarıştan kurtulduğumu düşünerek sevinmiştim. Gülsuyunu, öd ağacını ve kafuru Şeyh'e götürdüğümde bana hoşnutsuzlukla baktı ve şöyle dedi: Hasan! git ve kalbini dünyevi boş şeylerden arındır ki seni sûfilere ortak edeyim.' Tekke kapısına gittim ve başım ve ayaklarım çıplak durdum ve tövbe ettim ve Tanrı'dan beni bağışlamasını istedim ve acı acı ağladım ve yüzümü yere ovuşturdum; ama Şeyh o gece benimle konuşmadı. Ertesi gün salonda vaaz verdiğinde, hutbesi sırasında her gün ona bakmaya alışmış olmasına rağmen, Ebu Amr'a hiç aldırmadı. Bitirir bitirmez Ebu Amr bana geldi ve dedi ki: "Hasan! Şeyhin derdi ne? Bugün bana bakmadı." Bilmediğimi söyledim ve sonra şeyh ile benim aramda geçenleri ona anlattım. Bu Amt, Şeyhin sandalyesine çıktı ve onu öptü ve dedi ki: "Ey çağın prensi, hayatım senin bakışına bağlı. Bugün bana bakmadın. Bana ne yaptığımı söyle de sorayım. Allah'ın mağfireti ve suçumu bağışlamanı dilerim." Şeyh dedi ki: "Beni göklerin en yücesinden yere indirip bin dinara karşılık benden rehin mi isteyeceksin? Senden razı olmamı istiyorsan parayı şimdi ver, nasıl olacağını göreceksin. az kaldı yüce ruhumun terazisinde!" Ebu Amr hemen eve gitti ve her biri beş yüz Nişapuri dinarı içeren iki kese getirdi. Şeyh onları bana verdi ve dedi ki: "Öküz ve koyun satın alın. Sığır etinden bir keşkek (harisa) ve koyundan safran ve gül otuyla tatlandırılmış bir zira-ba yapın. Bol bol levzin ve gül suyu alın ve öd ağacı, ve gündüzleri bin mum yak.Puşangan'da (Nişabur halkının eğlence merkezi olan güzel bir köy) sofraları kurun ve şehirde yemek yemek isteyen herkesin hoş karşılandığını ilan edin. Bu, ne bu dünyada zaruret, ne de ahirette hesap sormayı gerektirir." Pu.shangan'da iki binden fazla adam toplandı. Şeyh, müritleriyle birlikte geldi ve yüksek ve düşük ağırladı ve kendi mübarek eliyle, misafirleri yemek yerken üzerine gül suyu serpti.

Ebu Said'in para toplama yöntemleri, halka açık yerlerde vaaz verirken bir kuşak kaldırdığını ve karşılığında üç yüz dinar alması gerektiğini söylediğinin kaydedildiği hikayeyle daha da açıklanmaktadır. Bir keresinde cemaatteki yaşlı bir kadın tarafından teklif edildi1• Başka bir durumda, beş yüz dinar borcu olduğu için, Ebu'l-Fadl Furati adlı birine kendisini ziyaret etmek üzere olduğunu haber verdi. Ebu'l-Fadl, onu üç gün şatafatlı bir şekilde ağırladı ve dördüncü gün ona beş yüz dinar, yüz tanesi yol masrafı ve yüz tane daha hediye olarak hediye etti. Şeyh, "Allah'ın senden bu dünyanın zenginliklerini almasını niyaz ederim" dedi. "Hayır," diye haykırdı Ebu'l-Fadl, "çünkü zenginliğim olmasaydı, Şeyh'in mübarek ayakları asla buraya gelmezdi ve onu asla bekleyip ondan manevi güç ve huzur elde edemezdim." Ebu Sa. id sonra, "Ey Tanrım! Onu dünyeviliğe yem etme, onu veba değil, manevî ilerlemesine vesile kıl!" Bu duanın sonucunda Ebü'l-Fadl ve ailesi çok zengin olmuş, kilise ve devlette yüksek mevkilere ulaşmışlardır.2 Görünüşe göre, Ebu Said, müstakbel bağışçı onu hayal kırıklığına uğrattığında tehditler kullanmaktan çekinmedi ve tehditleri küçümsenmemeliydi.Örneğin, Şeyh'in borçlarını bir kez ödedikten sonra, inatla uymayı reddeden Emir Mes'ud vardı. ikinci bir talepte bulunmuş, bunun üzerine Ebu Said, Hasan-ı Mu'addib tarafından şu âyetin eline verilmesini sağlamıştır:

Vaat ettiğini yerine getir, yoksa kudretin Ve yiğitliğin hayatını benden kurtarmaz!

Emir öfkeye kapılarak Hasan'ı huzurundan kovdu. Bunun üzerine Ebu Sa'id hiçbir şey söylemedi. Aynı gece Mes'ud, Doğulu prenslerin adeti gibi, kılık değiştirerek çadırından çıktı ve ordugâhı dolaştı ve askerlerin söylediklerini dinledi. Kraliyet çadırı, gündüzleri zincire vurulan, ancak geceleri dolaşmasına izin verilen bir dizi devasa Ghuri köpeği tarafından korunuyordu, o kadar vahşiydi ki, yaklaşan herhangi bir yabancıyı paramparça edebilirlerdi. Efendilerini tanımadılar ve kimse onun yardım çığlıklarına cevap veremeden o parçalanmış bir cesetti1•

Azizi ilahi gazabın ve intikamın bir bakanı olarak gösteren bu tür hikayeler, birçok batıl inançlı zihni etkilemiş olmalı. Sıradan bir Müslüman'ın kaderciliği ve basiret inancı, onu bize son derece ahlaksız görünen eylemleri haklı çıkarmaya yöneltiyor. Ebu Said'in ünlü çağdaşı İbn Sina ile mektuplaştığı söylenir. Geceleri filozof, öğrencilerine, "Bildiğim her şeyi görüyor" derken, mistik, "Gördüğüm her şeyi biliyor3" dedi. Velîlik ve tasavvuf gerçeğine gözlerini ilk açan Ebu Said'dir.

Bu çağın önde gelen İranlı mistikleri arasında, mizaç ve karakter bakımından Ebu Said'e, Harakanlı Ebu'l-Hasan' kadar yakın biri yoktu. Nişabur'dan ayrılmadan ve nihayet Mayhana'ya yerleşmeden önce, Ebu Sa'id onu ziyaret etti ve bu büyük bir ayrıntıyla anlatıldı'. Tam bir versiyon sıkıcı olurdu, ancak en ilginç pasajları tam olarak tercüme ettim. Ebu Said'in en büyük oğlu Ebu Tahir, Mekke'ye hacca gitme niyetini açıkladığı zaman, babası çok sayıda sufi ve müritleriyle birlikte ona eşlik etmeye karar verdi. Grup, Nişabur'u arkalarında bırakır bırakmaz, Ebu Sa'id, "Eğer gelmeseydim, kutsal adam bu üzüntüyü kaldıramazdı" diye haykırdı. Arkadaşları onun kimi kastettiğini merak etti. Şimdi, Ebu'l-Hasan Harakani'nin oğlu Ahmed, daha yeni tutuklanmış ve düğün arifesinde idam edilmişti. Ebu'l-Hasan ertesi sabah ezan sesini duyunca hücresinden çıkıp cellatların fırlatıp attığı oğlunun kafasına bastığı zaman bilmiyordu. Ebu Said, Harakan'a vardığında tekkeye girdi ve Ebu'l-Hasan'ın genellikle oturduğu özel şapele girdi. Ebu'l-Hasan ayağa kalktı ve onu karşılamak için şapelin yarısına kadar yürüdü ve birbirlerine sarıldılar. Ebu 'l-Hasan, Ebu Said'in elini tuttu ve onu kendi sandalyesine götürdü, ama o oturmayı reddetti; ve Ebu 'l-Hasan onurun yerini almaya aynı derecede isteksiz olduğundan, ikisi de şapelin ortasına oturdular. Onlar ağlayarak oturdukları sırada, Ebu'l-Hasan, Ebu Said'den kendisine bir öğüt vermesi için yalvardı, fakat Ebu Sa'id, "Konuşmak sana aittir" dedi. Sonra yanında bulunan Kur'an okuyucularına Kur'an'ı yüksek sesle okumalarını emretti ve zikirleri sırasında sufiler ağladı ve feryat etti. Ebu l hasan, gaberdinini (khırka) okuyuculara fırlattı. Bundan sonra, sedye çıkarıldı ve ölü genç için dua ettiler ve onu vecd tezahürleriyle gömdüler. Sufiler hücrelerine çekildiklerinde, Ebu'l-Hasan'ın hırkasına sahip oldukları konusunda okuyucular ile aralarında bir tartışma çıktı. Ebu'l-Hasan, uşağı tarafından okuyucuların hırkayı tutması gerektiğini bildiren bir mesaj gönderdi ve sûfilere parçalanıp aralarında dağıtılmak üzere bir hırka daha verdi. Ebu'l-Hasan'ın yanında üç gün üç gece kalan Ebu Said için ayrı bir oda hazırlandı. Ev sahibinin yalvarmalarına rağmen konuşmayı reddederek, "Buraya dinlemem için getirildim" dedi. Sonra Ebu'l-Hasan dedi ki: "Allah'a yalvardım ki, bu sırları konuşabileceğim dostlarından birini bana göndersin, çünkü ben yaşlıyım ve zayıfım ve sana gelemedim. bırak Mekke'ye git. Sen Mekke'ye götürülemeyecek kadar mukaddessin. O, seni tavaf etsin diye Kâbe'yi sana getirir." Ebu'l-Iasan her sabah Ebu Said'in odasının kapısına gelir ve Ebu Said'in bu yolculukta yanında getirdiği Hâce Muzaffer'in annesine seslenerek sorar: "Nasılsın ey fakîre? Bilge ve uyanık ol, çünkü sen Tanrı ile birliktesin. Burada insan doğasından hiçbir şey kalmaz, etten (nefs) hiçbir şey kalmaz. Burada her şey Allah'tır, her şey Allah'tır." Ve gündüzleri Ebu Sa'id yalnızken, Ebu'l-Hasan kapıya gelir, perdeyi çeker ve içeri girmek için izin ister ve Ebu Sa'ya yalvarırdı. Divanından kalkmaz, yanına diz çöker, başını ona yaklaştırır, alçak sesle sohbet edip birlikte ağlarlardı, Ebu'l-İsasan elini Ebu Sa'nın altına sokardı. Kurbanın elbisesini alıp göğsüne koy ve ağla: "Elimi ebedî nur üzerine koyuyorum..." Ebu'l-Hasan dedi ki: "Ey Şeyh, her gece Kâbe'nin senin başını tavaf ettiğini görüyorum. : Kabe'ye gitmeye ne gerek var? Geri dön, çünkü sen benim rızam için getirildin. Şimdi hacca gittin." Ebu Said, "Bistam'ı ziyaret edip buraya döneceğim" dedi. Ebu'l-Hasan, "Hac yaptıktan sonra umre yapmak istiyorsun" dedi. Bunun üzerine Ebu Said Bistam'a doğru yola çıktı ve Bayezid-i Bistami'nin türbesini ziyaret etti. Bistam hacılar batıya, Damgan'a, oradan da Rey'e doğru yola çıktılar.Burada Ebu Said durdu ve Mekke yönüne daha fazla gitmeyeceğini ilan etti.Hala niyetinde ısrar edenlere veda etti. Ebu Said ve oğlu Ebu Tahir de dahil olmak üzere grubun geri kalanı, yüzlerini Karakan ve Nişabur'a çevirdi.

Ebu Said'in hayatının son yılları Mayhana'da emekli olarak geçti. Bize, Nişabur'dan son ayrılışının sakinleri tarafından derin bir üzüntüyle karşılandığı ve şehrin ileri gelenlerinin onu kararını değiştirmesi için boş yere ısrar ettikleri+ söylendi. İlerleyen yaşlarla birlikte, (bedenler bir yana) ruhların yöneticisi olarak kendisine verilen görevlerin çok ağır bir yük olduğunu hissetmiş olabilir: yaşlılığında, iki öğrencinin yardımını almadan ayağa kalkamazdı. kollarından tutup onu koltuğundan kaldırdı2. Tekkede hiç para bırakmadı ve Tanrı'nın bakımı için ne gerekiyorsa göndereceğini söyledi. Biyografi yazarına göre, bu öngörü gerçekleşti ve tekke hiçbir zaman kesin bir gelir kaynağına (ma'lum) sahip olmamasına rağmen, daha fazla sayıda dervişi kendine çekti ve Nişabur'daki diğer dini evlerden daha fazla manevi ve maddi nimetler aldı. işgalci Ghuzz° tarafından yok edildi.

Ebu Said 1000 ay (83 yıl + 4 ay) yaşadı. 4 Şaban'ın (H. 440 = 12 Ocak, MS 1049) Mayhana'da vefat etti ve evinin karşısındaki camiye defnedildi'. Mezarı, kendisinin bir kitabe için seçtiği Arapça şu satırları taşıyordu:

Yalvarırım, hayır, sana yalvarırım:

Mezar taşıma yaz,

 "Bu aşkın kölesiydi," ben gittiğimde,

Tutku yöntemlerini iyi bilen bir zavallı

İç çeksin Ve bana selam versin, o  geçerken.

 

Şişmanlığına dair birkaç ima dışında, biyografi yazarlarının koruduğu Ebu Said'in kişisel görünümünün tek tarifi, onu çölde susuzluktan ölmekten kurtardığı yaşlı bir adam tarafından görüldüğü gibi tasvir eden şudur:

uzun boylu, şişman, beyaz tenli, geniş gözlü ve göbeğe kadar düşen uzun sakallı; yamalı frak giymiş (muraqqa'); ellerinde? bir değnek ve bir ibrik; omzuna atılmış bir seccade, ayrıca bir ustura ve kürdan; başında bir Tasavvuf şapkası ve ayaklarında keten paçavralarla (cumcum) pamuklu tabanlı ayakkabılar; yüzünden ışık parlıyordu 6•

Hayatının bu taslağı bize azizi ve başrahibi bir arada gösterdi. Eski karakterle daha yakından temasa geçmeden önce, özellikle tekkelerin ilgisini çeken birkaç pasaja değinmek istiyorum.

İlki, Ebu Said'in, tekkenin mahkûmları tarafından titizlikle gözlemlenebilmeleri için yazılı hale getirdiği on kuralı verir. Orijinalinde, her kuralın ardından, dayandığı Kuran'ın bazı kelimeleri vardır.

I. Giysilerini temiz ve kendilerini daima temiz tutsunlar.

II. Dedikodu için camide veya herhangi bir kutsal yerde oturmasınlar.

III. :ilk örnekte ki dualarını ortak kılsınlar.

IV. Geceleri çok dua etsinler.

V. Şafak vakti Allah'tan mağfiret dilesinler ve O'na dua etsinler.

VI. Sabahleyin okuyabildikleri kadar Kuran okusunlar ve güneş doğana kadar konuşmasınlar.

VII. Akşam duaları ve yatma vakti duaları arasında, kendilerini biraz dua (wirdi u dhikri) tekrarlamakla meşgul etsinler.

VIII. Fakirleri, muhtaçları ve onlara katılanları hoş karşılasınlar ve onların (bekleyen) zahmetine sabırla katlansınlar.

IX. Birbirlerine katılmak dışında hiçbir şey yemesinler.

X. Birbirlerinden izin almadan yanlarına gitmesinler.

Ayrıca, boş zamanlarını şu üç şeyden biri ile geçirmelerine izin verin: ya teoloji çalışmasında ya da bazı adanmışlık egzersizlerinde (wirdi) ya da birini rahatlatmada. Kim bu ümmeti sever ve elinden geldiğince onlara yardım ederse, onların sevabına ve mükâfatına ortak olur.

Şeyh Ebu Said'in müridi Pir Ebu Salih Dandani, elinde bir çift tırnak makası ile sürekli yanında dururdu. şekerlemeyi parmaklarıyla çeker, sonra Ebu Salih hemen tırnak makasıyla çıkarırdı, çünkü Şeyh Allah'ı tefekküre o kadar dalmıştı ki, giysilerinin halini algılayarak rahatsız edilmek istemiyordu. Ebu Salih Şeyh'in berberiydi ve bıyıklarını düzenli olarak keserdi. Belli bir derviş, bunu yapmanın doğru yolunun öğretilmesini istedi. Ebu Salih gülümseyerek, "Bu o kadar kolay bir iş değil. Bir adama dervişin bıyığının nasıl kesilmesi gerektiğini öğretecek yetmiş ustaya ihtiyacı vardır." dedi. Bu Ebu Salih, Şeyh'in ömrünün sonlarına doğru tek dişi kaldığını nakletmiştir. "Her gece yemekten sonra ona bir kürdan verirdim, ağzını onunla temizlerdim, ellerini yıkadığında kürdanın üzerine su döker ve bırakırdı. Bir akşam kendi kendime, 'O,' diye düşündüm. Dişleri yoktur ve kürdan gerektirmez: Neden her gece benden alıyor?' Şeyh başını kaldırdı ve bana baktı ve 'Çünkü sünneti yerine getirmek istiyorum ve ilahi rahmeti kazanmayı umduğum için' dedi. Peygamber, "Ümmetimden abdestlerinde ve yemeklerinde kürdan kullananlara Allah rahmet eylesin!" buyurmuştur. Utancıma yenik düştüm ve ağlamaya başladım.1

Pir Hubbi, Şeyh'in terzisiydi. Bir gün Şeyh'e ait, onardığı bir elbiseyle geldi. O sırada Şeyh öğle uykusuna yatıp bir divana uzanırken, uşağı Hoca Abdu'l-Karim yastığının yanına oturup onu yelpazeledi. Hoca Abdülkerim, "Senin burada ne işin var?" diye haykırdı. Pir Hubbi, "Nerede sana yer varsa, bana da orada yer var" diye karşılık verdi. Vale vantilatörü bıraktı ve ona tekrar tekrar vurdu. Yedi darbeden sonra Şeyh, "Bu kadar yeter" dedi. Pir Hubbi, ikindi namazı için dışarı çıktığında Şeyh'e, "Gençler yaşlılara karşı ellerini kaldırıyor: Şeyh ne diyor?" diyen Hoca Najjar'a şikayette bulundu. Şeyh, "Hoca Abdu'l-Karim'in eli benim elimdir" cevabını verdi ve bu konuda başka bir şey söylenmedi.

Avrupalı ​​bilginler, Ebu Said'in mistik öğretilerini ve bunların tasavvufun tarihsel gelişimiyle olan ilişkisini tanımlarken, şimdiye kadar neredeyse yalnızca, onun oluşturduğu söylenen ve altı yüzden fazla yayınlanmış olan dörtlüklere dayanmışlardır1. Yukarıda gösterdiğim gibi (s. 4, not 3), Ebu Said'in bu şiirlerden herhangi birinin yazarı olup olmadığı şüphelidir ve esas olarak bunların onun eseri olmadığından ve asla eşit olmadıklarından emin olabiliriz. onun tarafından alıntılanmıştır. Daha önce söylenenleri tekrarlamak gerekirse, bunlar farklı dönemlerde gelişen çok sayıda şairden alınan çeşitli bir antoloji oluştururlar ve sonuç olarak bir bütün olarak Fars mistisizminin tipik fikirlerini yansıtırlar.

Ebu Said, vaazlarında tasavvuf şiirinden alıntılar yaparak ve onun semâ'da zikredilmesine izin vererek, onun kendine özgü söyleyişini ve sembolizmini moda haline getirmeye yardım etti, ancak bu üslubu onun icat ettiği görüşünü kabul etmekte tereddüt edebiliriz (ki bu, çağdaşı Şirazlı Baba Kuhi'nin kasidelerinde tam anlamıyla gelişmiştir) ya da onu dörtlüklerde somutlaştıran ilk kişidir.

Onun sözlerinin ve vaazlarının ortaya çıkardığı mistisizm, ne bir risalenin kesinliğine, ne de bir sistemin tutarlılığına sahiptir. Doktrinel veya felsefi değil deneyseldir. Soyut spekülasyonlarla ilgilenmez, basit ve teknik olmayan bir dille, doğrudan dini yaşamla ilgili olan ve pahalıya satın alınan deneyimin meyveleri olan ilke ve özdeyişleri ortaya koyar. Okurken, müritlerine hitap eden ve kendisine vahyedilen gerçekleri onların yararına açıklayan öğretmenin sesini duyar gibiyiz. Ebu Said, seleflerinden çok şey ödünç alır, bazen onları isimleriyle zikreder, ancak çoğu zaman tek bir onay sözü olmadan onların bilgeliklerini benimser1. Müslümanlar arasında, bu tür bir intihal, suçlu bir aziz olmasa bile saygın kabul edilir.

Ebu Said'in sözleri, daha ileri gitmeden önce tercüme etmenin uygun olacağı tasavvufun çeşitli tanımlarını içerir.

I. Aklındakini bir kenara bırakmak, elindekini vermek ve sana gelen her şeyden ürkmemek.

 2. Tasavvuf iki şeydir: Bir yöne bakmak ve bir yöne bakmak°.

3. Tasavvuf, konusuna iliştirilmiş bir isimdir; nihai mükemmelliğine ulaştığında, o Tanrı'dır (yani tasavvufun sonu, tasavvuf için Tanrı'dan başka hiçbir şeyin olmaması gerektiğidir)

4. Zavallılıkta izzet, fakirlikte zenginlik ve kullukta efendilik, açlıkta tokluk ve çıplaklıkta giyim ve esarette hürriyet, ölümde hayat ve acıda tatlılıktır °.

5. Sufi, Allah'ın yaptığı her şeyden razı olması için Allah'ın her yaptığından razı olandır.

6. Tasavvuf, Allah'ın emir ve yasaklarına karşı sabır, ilahi takdirin belirlediği olaylara boyun eğmek ve tevekkül etmektir 7•

7. Tasavvuf, "Yaratan'ın hiçbir mahlûk yokken mahlûkatına dair İradesidir •

8. Sufi olmak, zahmet çekmekten (tekalluftan) vazgeçmektir; ve senin için kendi nefsinden (tu' i-yi tu) daha büyük bir sıkıntı yoktur, çünkü kendinle meşgul olduğun zaman, Allah'tan uzak durursun.

9. "Bu tasavvuf bile şirktir" dedi. "Neden,

Ey Şeyh? diye sordular. O, "Çünkü tasavvuf, nefsi Allah'tan başkasından korumaktır; ve Allah Teâlâ'dan başka bir şey yok

Bu tanımların üzerinde çokça durduğu dinginlik ve panteist kendini terk etme, Ebu Said'in tasavvufi öğretisinin sadece olumsuz yanını oluşturur. Onun fana doktrini, kendinden geçme. buna, şimdi hakkında daha çok şey söyleyeceğim, aynı derecede karakteristik bir olumlu unsur ekleniyor. Her iki yöne de şu özdeyişle işaret edilir: "İnsan iki şeyle meşgul olmalıdır: -Onu Allah'tan uzaklaştıran her şeyi bir yana bırakmalı ve dervişlere rahatlık vermelidir."

Tanrı'ya giden yollar sayısızdır3, ancak Yol yalnızca tek bir adımdır: "Kendinden bir adım dışarı çık ki, Tanrı'ya4 ulaşabilesin." Nefsten (fan) uzaklaşmak, nefsin var olmadığını, Allah'tan başka hiçbir şeyin olmadığını (tevhid) idrak etmektir. "Kendini bilen Rabbini bilir" hadisi, kendini yokluk ('adam) olarak bilen, Allah'ı Hakiki Varlık (vücud) olarak bilir5 anlamına gelir. Bu bilgi akılla elde edilemez, çünkü Ebedi ve Yaratılmamış, yaratılana erişilemez, öğrenilemez, ilahi nur ile verilir. Onu alan organ "kalp"tir (kalb veya dil), etten kemikten kalp değil, ruhani bir yetenektir. Dikkate değer bir pasajda Ebu Said, efendimiz Allah, yani Allah'ın vicdanı veya şuuru olarak adlandırdığı ilahi bir ilkeye atıfta bulunur ve onu Allah'ın "kalbe" ilettiği bir şey olarak tanımlar.

"İhlas nedir?" sorusuna cevap olarak şöyle buyurdu:

Peygamber, ihlasın, insanın kalbinde ve ruhunda ilahi bir sirr olduğunu, sirr'in O'nun saf tefekkürünün nesnesi olduğunu ve Allah'ın saf tefekküriyle yenilendiğini söyledi. Kim Allah'ın Bir olduğunu beyan ederse, onun İlâhî Birliğe olan inancı, bu efendime bağlıdır.

Tanımlaması istendiğinde şöyle devam etti:

O sirr, Allah'ın lütfunun bir cevheridir (latife) -çünkü O, kullarına lütufkârdır (latiftir) (Kuran, 42, 18)- ve Allah'ın lütuf ve rahmetinden meydana gelir, insanın edinmesi ve fiili ile değil. . Önce insanın kalbinde bir ihtiyaç, hasret ve keder yaratır; Sonra o ihtiyacı ve kederi tefekkür eder ve lütuf ve rahmetinde o kalbe 'Allah'tan gizli bir ruhanî cevher (latife) bırakır. Melek ve peygamber bilgisi. O cevhere efendim Allah denir, o da ihlastır... O saf sirr, Tevhid ehlinin Sevgilisidir. O ölümsüzdür ve Tanrı'nın onu tefekküründe var olduğu için bir hiç olmaz. Yaradan'a aittir, mahlûkatın onda bir yeri yoktur ve bedende bir borçtur. Ona sahip olan “diri”dir (liayy), onda eksik olan ise hayvandır (hayvan). "Yaşayan" ile "hayvan" arasında büyük bir fark var mı?

Ortaçağ Hıristiyan mistisizminin öğrencileri, bu sirr Allah'a, örneğin Gerson ve Eckhart'ın “ kıvılcımı” nın “ sinterezi ” veya ” ruhun zemini" gibi birçok benzetme bulacaklardır.”

Şimdi Ebu Said'in Allah'a Giden Yol hakkındaki bazı söylemlerini ve sözlerini öz-olumsuzlama yoluyla tercüme edeceğim.

Kendisine, "İnsan ne zaman ihtiraslarından kurtulur?" diye soruldu.

"Tanrı onu özgür kılacağı zaman," diye yanıtladı; "Bu, insanın çabasıyla değil, Allah'ın lütfu ve yardımı ile olur. Her şeyden önce, H~ onda bu amaca ulaşma arzusunu uyandırır. Sonra ona tövbe kapısını açar. onu mücahedeye sokar, böylece çabalamaya devam eder ve bir süre, ilerlediğini veya bir şeyler başardığını düşünerek çabalarıyla övünür; ama sonra ümitsizliğe düşer ve neşe duymaz. Sonra yaptığı işin temiz olmadığını, kusurlu olduğunu bilir, kendisine ait olduğunu zannettiği ibâdetlerden tevbe eder ve bunların Allah'ın lütuf ve yardımı ile yapıldığını ve şirk (şirk) olduğunu anlar. ) onları kendi çabasına isnad etmede. Bu tecelli edince, kalbine bir sevinç gelir. Sonra Allah ona yakîn kapısını açar, öyle ki, bir süre için herkesten bir şey alır ve kıvançla kabul eder. alçaklığa dayanır ve onun kim tarafından meydana getirildiğini kesin olarak bilir ve şüpheye düşer. bu kalbinden silinir. O zaman Allah ona aşk kapısını açar (mahabba) ve burada da bir süre egoizm kendini gösterir ve o kınamaya (meleme) maruz kalır, yani Allah sevgisinde başına ne gelirse gelsin korkusuzca karşılaşır ve kötü kokar. sitem; ama yine de 'seviyorum' diye düşünür ve kendisini Allah'ın sevdiğini ve sevme durumunda tuttuğunu ve bunun kendi çabasının değil, ilahi sevgi ve lütfun sonucu olduğunu anlayana kadar huzur bulamaz. Sonra Allah ona tevhid kapısını açar ve ona bütün fiillerin Yüce Allah'a bağlı olduğunu bildirir. Bunun üzerine her şeyin O olduğunu, her şeyin O'ndan olduğunu ve her şeyin O'nun olduğunu anlar; Bu kibiri yarattıklarını kanıtlamak için kullarına yüklediğini ve her şeye gücü yeten O'nun, onların bu batıl inanca sahip olmalarını takdir ettiğini, çünkü her şeye kadirlik O'nun vasfıdır, böylece O'nun sıfatlarına baktıklarında bilecekler ki, Rab'dir. Eskiden kulaktan kulağa söylenen şey, şimdi, Tanrı'nın işleri üzerinde tefekkür ettikçe, onun tarafından sezgisel olarak bilinir hale gelir. O zaman 'ben' veya 'benim' deme hakkına sahip olmadığını tamamen kabul eder. Bu aşamada çaresizliğini görür; arzular ondan uzaklaşır ve o özgür ve sakin olur. Allah'ın istediğini diler: Kendi istekleri giderilmiş, isteklerinden kurtulmuş, iki cihanda da huzur ve sükûnete kavuşmuştur... hiçbir şey bilmiyor ve hiç kimse. Bunu bilmek kolay değil. Talimatla doğru dürüst öğrenilemeyecek, iğneyle dikilemeyecek, iplikle bağlanamayacak bir şeydir. Allah'ın bir lütfudur 1.''

Önemli olan dilin konuşması değil, kalbin görüşüdür.

Nefsinden (nefsinden) onu öldürmedikçe asla kaçamazsın. "Allah'tan başka ilah yoktur" demek yeterli değildir. Sözlü inanç mesleğini yapanların çoğu. kalplerinde müşrikler ve şirk affedilmez tek günahtır. Bütün vücudun şüphe ve şirkle dolu. Huzur içinde olmak için onları dışarı atmalısın. Nefsini inkar edene kadar, Tanrı'ya asla inanmayacaksın. Seni Allah'tan uzak tutan ve "Falanca sana kötü davrandı", "filan sana iyilik etti" diyen selin, mahlûkatın yolunu gösteriyor; ve bütün bunlar çoktanrıcılıktır. Hiçbir şey yaratıklara bağlı değildir, her şey Yaradan'a bağlıdır. Bunu bilmeli ve söylemelisin ve bunu söyledikten sonra dimdik durmalısın. Sabit durmak (istiqama), "Bir" deyince bir daha asla "İki" dememek demektir. Yaratıcı ve yaratık "İki"dir. ... Bir tilki gibi iki büklüm olmayın ki, ansızın başka bir yerden başlayasınız: bu doğru bir iman değildir. "Allah!" deyin. ' ve orada dik dur. Kararlı olmak şudur ki, "Tanrı" dediğinde, yaratılmış şeyler hakkında bir daha konuşmamalı ve düşünmemeli, öyle ki, sanki onlar yokmuş gibi... , öyle bir varlık olasın ki, asla pes etmeyeceksin!

Kim, temizliğine ve bağlılığına baktığı müddetçe "Sen ve ben" der, yalnız Allah'ın lütuf ve rahmetini düşündüğünde ise "Sen! Sen!" der. sonra onun ibadeti gerçek olur

"Kötülük nedir ve en büyük kötülük nedir?" diye sorulunca, "Kötülük sen'sin, en kötü şer ise sen bilmesen de yine sensin" cevabını verdi.

Ebu Said'in bireyselliğin zindanından kurtulduğuna dair inancı sürekli kendini gösteriyordu. Bir keresinde, bir yas partisine (ta'ziye) katıldı; burada ziyaretçiler, geldiklerinde, yüksek sesle onur unvanlarını (alqdb) sayan bir hizmetçi (mu'arrif) tarafından duyurulur. Ebu Sa'id ortaya çıkınca, mu'arrif onu nasıl ilan edeceğini sordu. "Git," dedi, "ve onlara Kimse'ye, Hiç Kimsenin oğluna yol açmalarını söyle." Kendisinden bahsederken, asla "ben" veya "biz" zamirlerini kullanmadı, ama değişmez bir şekilde, kendisinden "onlar" diye söz etti. "(işan). Asraru 'l-tevhid'in yazarı, alışılmış konuşma biçimini geri getirdiği için özür diler ve bu gibi durumlarda "onları" tutmuş olsaydı, metnin anlamının çoğu kişi için karışık ve anlaşılmaz olurdu

Bencilliğin elde edilmesi insan inisiyatifinden bağımsız olsa da, mistik, bir dereceye kadar, elde edildiği sürece katılır. Kendisine ait olmayan bir güç onu hedefe doğru çeker, ancak bu ilahi çekim (kashish) kendi adına, onsuz hiçbir vizyonun (keşf) olamayacağı bir içsel çabayı (kushish) gerektirir. Pek çok Sufi gibi Ebu Said de hür iradeyi pratikte kabul eder ama teoride reddeder. Spiritüel bir yönetmen olarak, bir panteist olarak inanmak zorunda olduğu tek gerçek failin Tanrı olduğunu öğretemezdi. Dini şeriat açısından konuşurken, sık sık şöyle derdi: "Ey Allah'ım, benden sana ne gelirse, Senden bağışlanmanı dilerim ve Senden bana ne gelirse, hamd Sanadır2!" Öte yandan, günahkârlar olmasaydı, Allah'ın azabının boşa gideceğini; ve bağışlama Tanrı için her şeyin en sevimlisi olmasaydı, Adem'e günahın azabıyla uğramazdı4. Aşağıdaki pasajda, günahın ilahi emre (emr) karşı bir itaatsizlik eylemi olmasına rağmen, yine de ilahi irade (iraada) tarafından belirlendiğini öne sürer.

Kıyamet Günü İblis (Şeytan) bütün şeytanlarla birlikte yargılanacak ve birçok insanı saptırmakla suçlanacak. Onları kendisini takip etmeye çağırdığını itiraf edecek, ancak bunu yapmalarına gerek olmadığını iddia edecek. Sonra Allah, "Bırakın! Şimdi Âdem'e kulluk edin ki kurtulasınız" der. Şeytanlar ona itaat etmesini ve böylece kendisini ve onları azaptan kurtarmasını isteyecekler, ama İblis ağlayarak cevap verecek: "Eğer iradem olsaydı, bana ilk emrolunulduğunda Âdem'e tapardım. Allah bana şunu emrediyor: O'na kulluk eder, dilemez. O dileseydi ben de ona tapardım."

Ebu Said'in son sözü İblis'e vermesi anlamlıdır, oysa aynı ikilemle karşı karşıya kalan Hallac, velinin kendisine ne pahasına olursa olsun ilahi emri (emr) yerine getirmesi gerektiğinde ısrar etti.

Bencillikten sonra gelen "içsel çaba", Ebu Said'in "istek" (miyadz) dediği durumla aynıdır. Allah'a bundan daha yakın bir yol yoktur 1. Allah'ın kullarının "nefslerini" (nefslerini) yakmaları için göğüslerine koyduğu diri ve nurlu bir ateş olarak tarif edilir; ve yandığı zaman, "yoksunluk" ateşi, ne bu dünyada ne de âhirette asla sönmeyen ve ancak vizyonla artan "özlem" (şevk) ateşi olur.

Bireyselliğin tam olarak reddedilmesi, gerçek ve evrensel Ben'in tam olarak onaylanmasını içerir - Sufiler tarafından "Vefattan sonra ebedî kalmak" (el-baqa ba'd al-fan) formülünde ifade edilen bir olgu. Kusursuz mistik Tanrı'da ikamet eder ve yine de (Ruysbroeck'in dediği gibi) "her şeye, erdemlere ve doğruluk işlerine yönelik bir sevgi ruhu içinde yaratılmış şeylere doğru gider3." O, Birliği tefekkür ederken kendinden geçmiş bir adanan veya insanlıkla her türlü ticaretten kaçınan bir aziz münzevi değil, tüm sözlerinde ve eylemlerinde, birlikte olduğu ilahi hayatı etrafındakiler arasında sergileyen ve yayan bir hayırseverdir. bir yaptı. Ebu Said, "Gerçek evliya" dedi, "insanların arasına girip çıkar, onlarla yer, onlarla yatar, çarşıda alıp satar, evlenir, cemiyetlere katılır ve Allah'ı bir an bile unutmaz. Onun hayırseverlik ve kardeşlik ideali asil bir idealdi, ancak bunu kötüye kullanmış olabilir. Allah'a ulaşmanın bir Müslüman'ın kalbini neşelendirmekten daha iyi ve daha kolay bir yolunun olmadığını ilan etti5 ve beğenerek alıntı yaptı: Ebu'l'Abbas Beşşar'dan şöyle demiştir: "Bir mürit, bir dervişe iyilik yaptığında, bu onun için yüz kere eğilmekten daha hayırlıdır; eğer ona bir lokma yedirse, bütün halinden daha hayırlıdır. gece namazla geçti." Cüzdanı her zaman açıktı ve hiç kimseyle çekişmezdi', çünkü bütün mahlûkatı mahlukatın gözüyle değil, Yaradan'ın gözüyle görürdü. Müritleri, kendisine lanet eden bir yobaza ceza vermek istediklerinde, "Allah korusun! O bana lanet etmiyor, benim inancımın batıl olduğunu ve kendi inancının doğru olduğunu zannediyor; bu yüzden ona lanet ediyor. Allah aşkına batıl inanç"" O, Cehennem acılarını anlatan Kuran metinlerinde nadiren vaaz verir ve son yıllarında Kuran'ı okurken tüm "azap ayetlerini" (ayet-i 'adhab) geçerdi. " O Tanrım!" " Madem ki insanlar ve taşlar Senin gözünde aynı değerdeyse, Cehennem alevlerini taşlarla besle ve bu zavallıları yakma!" Ebu Said'in hayırseverliği tüm yaratılmış varlıkları kapsasa da, o, Sufiler ile diğer hemcinsleri arasında net bir ayrım yapar. Sufiler, Tanrı'nın seçilmişleridir ve herhangi bir kan bağından daha bağlayıcı olan ruhsal bir yakınlıkla birleşmişlerdir.

Tanrı bu bedenleri yaratmadan dört bin yıl önce ruhları yarattı ve sakladı. onları Kendisinden başka ve onlara bir nur saçar. O, her nefsin ne kadar nur aldığını biliyor ve her birine nuru oranında lütuf gösteriyordu. Ruhlar, tamamen besleninceye kadar bu süre boyunca ışıkta kaldılar. Bu dünyada neşe içinde yaşayanlar ve birbirleriyle anlaşanlar, şurada birbirlerine yakın olmalılar: yer. Burada birbirlerini severler ve Allah'ın dostları olarak adlandırılırlar ve onlar birbirlerini Allah için seven kardeşlerdir. Bu ruhlar birbirini kokudan tanır, tıpkı atlar gibi. Biri Doğu'da, diğeri Batı'da olmasına rağmen, birbirlerinin konuşmasında neşe ve rahatlık hissederler ve · diğerinden daha sonraki bir nesilde yaşayan biri, arkadaşının sözleriyle eğitilir ve teselli edilir.

Ebu Said dedi ki:

Kim benimle bu yolda giderse benden dereceler uzak olsa da benim akrabamdır ve bu konuda bana arka çıkmayan en yakın akrabamdan da olsa benim için hiç kimse değildir.

Birçok Hristiyan için Ebu Said'in Müslüman bir evliya olarak tanımlanması "iki kat çelişkili görünecek. Muhammed salla'llâhü aleyhi ve sellem'in vecd üzerine kurulu olan veliliğe dair nosyonu  ismi doğrular; ancak yine de sıfatın uygulanması gerektiğini merak edebiliriz. Bir keresinde coşkuyla haykıran bir adama, "Bu ceketin içinde Allah'tan başka hiçbir şey yok! 1!" Profesör DB Macdonald'ın dediği gibi, yavaş yavaş böyle bir devrime neden olan nedenleri burada tartışmaya gerek yok, " Müslüman kilisesindeki dindar yaşam, Hıristiyan üçlüsünün her zamankinden daha eksiksiz bir panteizme yol açmasına neden oldu." Velilerin çoğunu, en derin ilahiyatçılardan bazılarını ve İslam'ın tüm ciddi dini düşünürlerini hemen hemen kabul edin. şeriat kanunu ile işlenmiştir. Makul sınırlar içinde, inanıp neyi sevdiğini söyleyebilir, sadece onun açık eylemlerini dikkate alırlardı. Onun pozitif dine karşı tutumunu ortaya koyan aşağıdaki sayfalar, her tarafsız okuyucuya, ortaçağ Hıristiyan ilahiyatçılarının sapkınları ele alışlarında Müslüman çağdaşlarından öğrenecekleri çok şey olduğunu kanıtlayacaktır. Hoşgörü üzerine ayrıca Oriente lux'den.

Ebu Said'in Nişabur'daki ikametgahı sırasında Şeyh Bu 'Abdallah Bakü, Ebu 'Abdurrahman'ın ölümünden sonra müdür olduğu Şeyh Ebu Abdurrahman es-Sulami'nin tekkeyindaydı. (Bakü, Şirvan bölgesinde bir köydür.) Bu Abdullah Bakü, sık sık Şeyh Ebu Said ile tartışmalı bir ruh hali içinde konuşur ve ona Sufi Yolu hakkında sorular sorardı. Bir gün yanına geldi ve "Ey Şeyh! Senin büyüklerimizin yapmadığı bazı şeyleri yaptığını görüyoruz" dedi. Ebu Said, "Bunlar nedir?" diye sordu. "Onlardan biri," dedi, "gençleri yaşlıların yanına oturtmak ve küçükleri her konuda büyükleriyle aynı kefeye koymak ve aralarında hiçbir fark gözetmemek; ikincisi, gençleri yaşlıların yanına oturtmak. ve üçüncüsü, bir derviş gaberdinini (ecstasy'de) attığında, bazen dervişin kendi gaberdinine en çok hakkı olduğunu söyleyerek ona geri verilmesi gerektiğini söylüyorsunuz. Büyüklerimizin pratiği." "Başka bir şey var mı?" dedi Ebu Said. "Hayır," diye yanıtladı. Ebû Saîd dedi ki: "Benim nazarımda küçükler ve büyüklerden hiçbiri ast değildir. Bir adam bir kere tasavvuf yoluna girdiğinde, genç de olsa, büyükleri düşünsünler ki, muhtemelen o, Yetmiş yılda almadıklarını bir günde alacaklar. Bu inanca sahip olan hiç kimse kimseyi küçük görmeyecek.O halde gençlerin sema dansına gelince, gençlerin ruhları henüz şehvetten arınmış değildir.: gerçekten de hakim unsur olabilir ve şehvet tüm uzuvları ele geçirir. Şimdi, genç bir derviş ellerini çırpsa, ellerinin şehveti dağılır ve eğer ayaklarını fırlatırsa, şehvet ayakları kısalır, şehvetleri bu şekilde uzuvlarında zayıfladığında, kendilerini büyük günahlardan koruyabilirler, ama bütün şehvetler birleştiğinde (ki Allah korusun!), ölümcül günah işlerler. şehvetleri başka bir şeyden ziyade samd'de dağılmalıdır. tasarrufu tüm dervişlere aittir ve onların dikkatini çeker. Eğer ellerinde başka bir elbise yoksa, onu tekrar kendi gaberdiniyle giydirirler ve böylece civcivlerini onu düşünme yükünden kurtarırlar. O derviş kendi gaberdinini geri almamış, dervişler topluluğu ona gaberdinlerini vermiş ve böylece zihinlerini onu düşünmekten kurtarmışlardır. Bu nedenle, tüm topluluğun ruhani konsantrasyonu (himma) tarafından korunur. Bu gaberdin, onun attığı ile aynı değil." Bu Abdullah Bakü, "Şeyhi hiç görmeseydim, asla gerçek bir Sufiyi görmezdim" dedi.

Bu ilginç pasaj, Ebu Said'in eski Sufi geleneğinden belirli açılardan ayrıldığını gösterir. Yaptığı yenilikler, daha tecrübeli dervişlerin nüfuz ve otoritesini yok ederek doğal olarak; disiplini gevşetme eğilimindedir. İlk Sufi yazarları, ör. Serrac, Kuşeyri ve Hujviri, aynı uygulamanın gençlere faydalı olduğu düşüncesinde onunla aynı fikirde değiller; tam tersine, acemilerin moralinin bozulmasına karşı dikkatli olunması gerektiğini öne sürüyorlar. Aynı yazarlara göre, tasavvuf öğretileri, gerçek anlamı mistik olarak yalnızca Sufilere vahyedilen Kur'an ve Hadislerde bulunur ve bunlardan türetilir. Bu teori, Müslümanların Kuran'ın tek otoritesi konusunda iddia ettikleri her şeyi kabul eder ve Müslüman ile Sufi arasındaki farkı bir yorum sorununa indirger. Ancak Ebu Said, öğretisinin kaynağını Peygamber'e verilen Söz'den daha büyük bir vahiyde buldu.

Asrar'ın yazarı şöyle diyor:

Dedem. Şeyh 'ül-İslam Ebu Said, bir gün Ebu Said'in vaaz verirken; Nişabur'da hazır bulunan bilgin bir ilahiyatçı, böyle bir doktrinin Kuran'ın yedide yedisinde (yani bütününde) bulunmadığını düşündü. Ebu Said hemen ona döndü ve "Doktor, senin düşüncen benden gizli değil. Benim vaaz ettiğim öğreti, Kuran'ın sekizinci yedinci ayetinde yer almaktadır." dedi. "O nedir?" diye sordu ilahiyatçı. Ebu Said cevap verdi: "Yedi yedisi, ey Resul, sana indirileni tebliğ et (Kur'an. 5, 71), sekizinci yedincisi ise, kuluna indirdiğini (Kur'an) kuluna vahyetmesidir. 53, 1o). Tanrı Sözü'nün sabit bir miktar ve ölçüde olduğunu hayal ediyorsunuz. Hayır, Muhammed'e indirilen Allah'ın sonsuz Sözü, Kuran'ın yedide yedisinin tamamıdır; fakat kullarının kalplerine soktuğu şey, sayı ve sınırlanmayı kabul etmez ve asla sona ermez. Her an O'ndan kullarının kalplerine bir elçi gelir ki, Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur: "Gerçek müminin firâsetinden sakının, çünkü o, Allah'ın nuruyla görür." Sonra Ebu Sa. ' şu ayeti alıntıladı:

. Sen kulaktan dolma değil vizyonla bilinen ruhumun sevincisin.

Vizyon sahibi biri için kulaktan dolma sözler ne işe yarar?

Bir Hadiste (devam etti) Levh-i mahfuz'un  o kadar geniş olduğu, bir donanma Arap atının dört yılda geçemeyeceği ve üzerindeki yazının kıldan ince olduğu bildirilir. . Onu kaplayan tüm yazılardan sadece tek bir satır Tanrı'nın yaratıklarına iletilmiştir. Bu küçük şey onları Kıyamete kadar şaşkınlık içinde tutar. Geri kalanına gelince, kimse bunun hakkında bir şey bilmiyor.

Burada Ebu Said, İslam'ın üzerine bina edildiği kısmî, sonlu ve dünyevi vahyi bir kenara bırakır ve sûfîlerin kalplerinde buldukları evrensel, sonsuz ve ebedî vahye başvurur. Kural olarak, en cesur Müslüman mistikler bile böyle bir meydan okuma yapmaktan çekinirler. İçsel ışık yalnızca yazılı vahyin yorumcusu olarak görüldüğü sürece, ikincisinin üstünlüğü sözde korunur, ancak gerçekte hemen hemen her doktrin şu durumlarda kabul edilebilir: içsel ışık, Peygamber Yasasını aşar ve kendisi için yasalar yapma konusunda tam yetkiye sahiptir. Ebu Said, kısmî ve evrensel vahiylerin birbiriyle çeliştiğini söylemez: Kuran'ı inkar etmez, ancak onun ilahi hakikatin nihai ve mutlak standardı olduğunu reddeder. Teozofi görüşlerini desteklemek için sık sık Kuran ayetlerinden alıntılar yapar. Ancak Kitap başarısız olduğunda, Yazardan aldığı gizli bir mesajı iddia ederek eleştirmenlerini şaşırtması gerekir.

Yukarıdaki anekdot bizi ileri ve antinomist bir mistisizme hazırlar. Ebu Said, inançlarına göre mantıklı hareket ettiğinden değil. Şimdi belirtilecek olan bir istisna dışında, iyi bir Müslüman'ın gerçekleştirmesi gereken hiçbir dini ibadeti ihmal etmedi. Ancak kendisini bu şekilde yasa altında korurken, herhangi bir dışsal törene veya geleneksel dogmaya ne kadar az değer verdiğini sözleriyle ve eylemleriyle gösterdi.

Qa'in'de, adı Havace Muhammed Qa'ini olan saygıdeğer bir İmam vardı. Ebu Said Kain'e vardığında, Hoca Muhammed zamanının çoğunu onu beklemekle geçirirdi ve Ebu Said'in davet edildiği bütün partilere katılırdı. Bu vesilelerden birinde, samti sırasında.' Ziyafeti izleyen Ebu Said ve tüm kafile, ecstasy nakliyesine kapılmıştı. Müezzin öğle namazına çağrıda bulundu, ancak Ebu Said aynı coşku içinde kaldı ve dervişler dans etmeye ve bağırmaya devam ettiler. "Dualar! Dualar!" diye haykırdı İmam Muhammed Ka'ini. Ebu Said, "Biz namazdayız" dedi, bunun üzerine imam, namaza katılmak için onlardan ayrıldı. Güneş, bu ''-Muhammed Qa'ini anlamına gelen-'' den daha saygıdeğer ve bilgili bir adamın üzerine parlamaz ama onun tasavvuf bilgisi kıl ucu kadar değildir.

Bu hikayeyi Ebu Said'in alışılagelmiş uygulamasının kanıtı olarak kullanmak yanlış olsa da, en azından onun gözünde namazın özünün resmi bir eylem değil, tamamen ulaşılan "nefsinden uzaklaşma" olduğunu söyleyebiliriz. ecstasy içinde. "Bir adanma egzersizi (wird) değil, tasavvufi bir tecrübe (warid) yapmaya gayret et" dedi, "dedi. dua tutumu, "Bu çok saygılı bir duruş ama yokluğun daha da iyi olurdu."

Her Müslümanın en az bir kez yapmak zorunda olduğu hac ziyaretini hiçbir zaman yapmadı, bu yarı-pagan ayininden memnuniyetle vazgeçecek olan birçok Sufi onu alegorize etti ve ekledi. çeşitli törenlerin her biri için mistik bir anlam'; ama ortodoksluklarını ilkeleri pahasına kurtardılar. Ebu Said'in böyle bir itibarı yoktu. Hac yapmayı reddetmesi, İslam'ın beş temel şartından birine atıfta bulunduğu aşağılayıcı dil kadar şaşırtıcı değildir.

Ebû Saîd'e: "Senin çukurun kimdi?" diye soruldu. çünkü her Göknar'ın kendisine talimat verecek bir Piri vardır; ve nasıl oluyor da senin boynun gömleğinin yakası için fazla büyükken, diğer Pir'ler kemer sıkma politikalarıyla kendilerini bir deri bir kemik bırakmış durumda? Ve neden onların yaptıkları gibi Hac ibadetini yapmadın? "Pirim kimdi? Bu (öğrettiğim öğreti) Rabbimin bana öğrettiğindendir (Kur'an. 12, 37). Nasıl oluyor da gömleğimin yakasına benim boynum büyük geliyor?" dedi. Allah'ın bana bahşettiği onca şeyden sonra, yedi gökte ve yerde boynuma nasıl yer var hayret ediyorum. Neden Hac ibadetini yapmadım? Allah Teâlâ'nin gerçek erbabı olduğu yerde oturur ve Beytü'l-Ma'mer gece gündüz birkaç defa onu ziyarete gelir ve başının üstünde tavaf eder. !" Orada bulunan herkes baktı ve gördü

Mistik'in hac yolculuğu kendi içinde olur. "Eğer Allah, Mekke'nin yolunu kimden önce verirse, o kişi Hakk'ın yolundan kovulmuştur." Havarilerini Haccı ihmal etmeye teşvik etmekle yetinmeyen Ebu Sa'id, hac yapmayı düşünenleri gönderirdi. Ebu'l-Fadl Hasan'ın Serahs'taki türbesini ziyaret ederek, yedi kez tavaf etmelerini ve amaçlarının gerçekleştiğini düşünmelerini istediler. Azizler kültünün Müslüman kurumlar için ne kadar büyük bir tehdit haline geldiği görülüyor.

Allah'ın tefekkürinde kaybolan veli din bilmez ve Müslüman bakış açısına göre, bazıları ahlak yasasını kabul etse de, tamamen dinsiz olan özgür düşünenler (zanadiqa) ile aynı sınıfa girmek onun kaderidir. Ebu Said şöyle dedi: "Beni ilk halimde gören sıddık oldu ve beni son halimde gören z-indik oldu." Ona atfedilen şey. Biyografi yazarının bu söz hakkındaki yorumunu tercüme edeceğim.

İlk hali nefsini küçük düşürme ve zühd idi ve insanların çoğu zahire bakıp zahire baktıklarından, onun hayatının müsrifliğini ve Allah yolunda ne kadar ıstıraplı ilerlediğini gördüler ve Allah'a olan samimi imanlarını (sıdk) gördüler. bu Yol artırılarak sıddık mertebesine ulaştılar. Son hali tefekkür, kendi kendini aşağılamanın meyvelerinin toplandığı ve tam örtünün (keşf) gerçekleştiği bir haldi; buna göre, seçkin mutasavvıflar, tefekkür hallerinin nefsi küçük düşürme (el-mushahadat mawaritü'l-mücahâdet) edimlerinin mirası olduğunu söylemişlerdir. Onu, ister istemez bir zevk ve mutluluk olan bu hâlde görenler ve önceki hâlden habersiz olanlar, hakikati (haka) yalanladılar; ve Hakk'ı (Hiaqq) inkar eden, hür düşünürdür (zındık). Mantıklı dünyada buna birçok benzetme vardır. Örneğin, bir adam bir kralın beğenisini kazanmaya ve onun arkadaşı ve yakın arkadaşı olmaya çalıştığında, o rütbeye ulaşmadan önce her türlü belaya katlanmalı ve yukarıdan aşağıya incinmelere ve hakaretlere sabırla katlanmalı ve neşeyle boyun eğmelidir. kötü muamele ve suistimal etmek, hata karşılığında adil sözler söylemek; ve kralın onayıyla onurlandırıldığı ve huzuruna kabul edildiği zaman, kralın ona güvenebilmesi için ona özenle hizmet etmeli ve hayatını tehlikeye atmalıdır. Ancak kralın güvenini ve samimiyetini kazandıktan sonra, tüm bu zor ve tehlikeli hizmetler geçmişe aittir. Artık her şey lütuf, lütuf ve lütuftur; her yerde yeni zevkler ve zevklerle tanışır; ve sarayından her gün veya zenci bir an bile ayrı kalamayacağı kralı her zaman beklemekten başka bir görevi yoktur, böylece kral ona bir sır söylemek ya da ona bir sır vermek istediğinde hazır olabilir. onu yanında bir yerle onurlandırın1.

Asketizm ve pozitif din böylece mistik hayatın alt seviyelerine indirilir. Sufi bunlara ihtiyaç duyar ve manevi çıraklığına hizmet ederken ve ayrıca daha uzun veya daha kısa aydınlanma aralıklarıyla işaretlenen orta aşamada onlara sımsıkı sarılmalıdır; fakat "son halinde", örtünün açılması tamamlandığında, çileci uygulamalar ve dini formlar için artık hiçbir kullanımı kalmaz, çünkü o, Tanrı'nın Kendisi ile sürekli bir birliktelik içinde yaşar. Bu, teoride aziz yasaya karşı değil, yasanın üstünde olsa da, doğrudan antinomianizme yol açar. İçindeki gerçeği gören, görünüşe göre yargılayamaz. Bir müridinin belli bir yolda körü körüne yattığını haber alan Ebu Said, "Allah'a şükür, yoldan değil, yoldan düşmüş" dedi. Biri ona, "Allah'ın adamları mescidde mi?" diye sordu.

Onun panteist vizyonu, tüm ödül ve ceza sistemiyle birlikte Muhammed'in öbür dünyasını kararttı. "Allah'ı aracısız bilen, O'na karşılıksız ibadet eder." Cehennemden başka nefs vardır, Cennet de bencillikten başka bir şey yoktur: 'Senin olduğun yer Cehennemdir, olmadığın yer Cennet'' hadisini aktardı: kurtulur, diğerleri ateştedir” diyerek, “Yani kendi nefislerinin ateşinde” diye ekledi.

Daha önce de belirttiğim gibi, Ebu Said iki sesle konuşur: şimdi bir teosofist olarak, şimdi bir Müslüman olarak. Bu nedenle, aynı terimler bir pasajda olağan dini anlamlarını taşır ve bir diğerinde mistik olarak açıklanırken, en saf panteizm popüler teoloji ile yan yanadır. Her ikisine de inandığını varsaymak bize saçma geliyor; yine de muhtemelen öyle yaptı, en azından Muhammedi şemayı kendisine uygun olduğunda kabul etmekte zorluk çekmedi. Örneğin, (Kur'an desteklemese de) Cennet, Cehennem, Kıyamet D'si vb.'nin Kuran'ın söylediği şeyler olduğu velilerin şefaati doktrinini vaaz eder. Özellikle sonraki sayfalarda tartışılacak olan mucizeleri ve efsanesi ile yakından bağlantılı olduğu için, bu konudaki bazı sözleri burada alıntılanabilir.

Cehenneme götürülen adam, uzaktan bir nur görecektir. Bunun ne olduğunu soracak ve filancanın nuru olduğu söylenecek. Pir. "Bizim dünyamızda onu severdim" diyecek. Rüzgâr, ilâhî huzurunda kendisine yalvaracak olan o Pir'in sözlerini kulaklarına taşıyacak ve Allah, o mübarek adamın şefaati ile günahkârı salıverecektir.

Beni gören, aileme ve havarilerime iyilik yapan kimse, ahirette şefaatimin gölgesinde olacaktır.

Ben Allah'tan sol, sağ, ön ve arka komşularımı bağışlamasını diledim ve benim rızam için onları bağışladı." Sonra, "Komşumlarım Belh ve Merv ve Nişabur ve Herat'tır. Burada yaşayanlardan bahsetmiyorum (Mayhana)1."

• "Çevremdekiler adına bir şey söylememe gerek yok. Biri eşeğe binip bu sokağın sonundan geçtiyse, evimi geçtiyse ya da geçecekse, ya da mumumun ışığı yanıyorsa. Allah'ın ona yapacağı en küçük şey, ona merhamet etmesidir."

III.

Tasavvuf, hem din felsefesi hem de İslam'ın popüler dinidir. Büyük Muhammedi mistikler de azizlerdir. Hayatları Efsaneye aittir ve yüksek ve karmaşık spekülasyonlarının yanı sıra, yaptıkları mucizelerin bir hesabını içerir. Onlar sonsuz bir tapınma ve tapınmanın nesnesidirler, mezarları kutsal türbelerdir ve erkeklerin ve kadınların her şeye gücü yeten yardımlarını dilemek için hacı olarak geldikleri kutsal türbelerdir, kalıntıları yalnızca zenginlerin satın alabileceği bir kutsama getirir. Hâlâ yaşarken halk tarafından aziz ilan edilirler; Ölümünden sonra kilise tarafından değil. Onların azizlik unvanı, vecd nöbetleriyle ve hepsinden öte, taumaturjik armağanlarla (karamat = apiauara, grazie) kanıtlanan, Tanrı ile özel bir yakın ilişkiye bağlıdır. Bu tür armağanlara olan inanç neredeyse evrenseldir, ancak bunlara atfedilmesi gereken önem konusunda anlaşmazlık vardır. Manevi yetkinliğe ulaşmaya kıyasla küçük bir değere sahip oldukları yönündeki daha yüksek doktrin, mucizeleri olmayan bir veliyi aziz olarak kabul edecek olan Müslüman kitlesi tarafından görmezden gelindi. Mucizeler olmalı; kutsal adam onları tedarik edemezse, onlar onun için icat edildi. Ebu Said'in mucizelerinin ne ölçüde popüler hayal gücünün eseri olabileceğini araştırmak boşunadır, ancak aşağıdaki alıntılar, bu okült ve gizemli olayların gerçekliğini kabul etsek bile, sorunun alakasız olmadığını göstermektedir. güçler.

Said'in başlıca Kuran-okuyucusu (muari), Ebu Said Nişabur'da yaşarken bir adam ona geldi ve onu selamladı ve şöyle dedi:

"Ben burada bir yabancıyım. Geldiğimde bütün şehri senin ününle dolu buldum. Bana senin mucizeler sergileyen ve bunu saklamayan bir adam olduğunu söylüyorlar. Şimdi bana bir tane göster." Ebu Said cevap verdi: "Ben Ebu'l'Abbas Kassab ile birlikte Amul'dayken, biri aynı iş için ona geldi ve benden az önce talep ettiğiniz şeyin aynısını ondan istedi. Gördün mü bu mucize değil... Babası kendisine mesleği öğreten bir kasabın oğlu (pisar-ı qassabi) bir vizyona sahiptir, mest olur, Bağdat'a getirilir ve Bağdat'tan Mekke'ye gelen Şeyh Şibli'nin yanına düşer. Mekke'den Medine'ye, Medine'den Kudüs'e, Khadir'in kendisine göründüğü yer ve Allah onu mürit olarak kabul etmeyi onun kalbine yerleştirir; sonra buraya geri getirilir ve kalabalıklar ona döner, meyhanelerden çıkıp kötülükten vazgeçer ve alır. tövbe adakları ve servet kurbanları. Benden Allah'ı aramak için dünyanın dört bir yanından yanan bir aşkla gelirler. Bundan daha büyük mucize nedir?' Adam o anda bir mucize görmek istediğini söyledi: "Mucize değil mi," dedi Ebu'l'Abbas, "bir keçi katilinin oğlunun güçlüler koltuğunda oturması ve o değil mi? toprağa gömülmesi ve bu duvarın onun üzerine çökmemesi ve bu evin başının üzerine devrilmemesi, malları ve teçhizatı olmadan veliliğe sahip olduğunu ve işsiz ve geçim araçları olmadan günlük ekmeğini alır ve birçok insanı besler. Bütün bunlar bir mucize armağanı değil mi? ' İyi efendim (Ebu Said devam etti), benimle olan deneyiminiz, o adamın Ebu '1'Abbas Qassab ile olanla aynı." "Ey Şeyh!" Ben senden mucizeler istiyorum, sen de Şeyh Ebu Abbas'a haber veriyorsun dedi.

Sonra gülümsedi ve ayette şöyle dedi:

Buhara yöresinden bana gelen her rüzgar gül ve misk kokularını ve yasemin kokusunu solur.

Bu rüzgarın estiği her erkek ve kadın

Kesinlikle Hoten'den estiğini düşünüyor.

Hayır, hayır! Hoten'den böyle lezzetli bir fırtına esmez:

O rüzgar Sevgili'nin huzurundan geliyor.

Kalkman için her gece Yemen'e bakarım;

Çünkü sen Süheyl'sin (Canopus) ve Süheyl Yemen'den doğar.

Sevilen

Birim! Adını herkesten saklamaya çalışıyorum,

Adın halkın ağzına gelmesin diye;

Ama istesem de istemesem de, ne zaman biriyle konuşsam.

Ağzımdan çıkan ilk kelime senin adın.

Allah insanı saflaştırıp nefsinden ayırdığında, yaptığı veya yapmaktan kaçındığı her şey, söylediği her şey ve hissettiği her şey harika bir hediye (keramet) olur. Tanrı Muhammed'i ve onun tüm ailesini kutsasın1.

Başka bir pasajda, azizler tarafından gerçekleştirilen olağanüstü başarılar, uygun önemsizliklerine indirgenir.

Ona, "Falanca su üzerinde yürüyor" dediler. "Yeterince kolay: Kurbağalar ve su kuşları yapıyor" diye yanıtladı. "Falanca havada uçar" dediler. "Kuşlar ve böcekler de öyle," diye yanıtladı. "Falanca bir kasabadan diğerine bir anda gider" dediler. "Şeytan," diye tekrar katıldı, "bir anda Doğu'dan Batı'ya gider. Bunun gibi şeylerin büyük bir değeri yoktur"; ve daha önce alıntılanmış olan gerçek azizin tanımını vermeye devam etti2 - hemcinsleriyle dostane ilişkiler içinde yaşayan, ancak Tanrı'yı ​​asla unutmayan bir adam .

Ebu Said, kendisiyle ilgili harikulade hikayelerin kompozisyonuna olumsuz baktı. Bir gün hocası Hoca Abdülkerim'i yanına çağırdı ve ne yaptığını sordu. 'Abdu 'I-Karim, efendisinin bazı fıkralarını, onları isteyen belirli bir derviş için yazdığını söyledi. "Ey Abda'l-Kerim!" Şeyh dedi ki: "Anekdot yazarı olma, öyle bir adam ol ki, senden fıkralar anlatılsın." Biyografi yazarı, Ebu Said'in mucizeleriyle ilgili bir efsanenin yayınlanmasından duyduğu korkunun, mistik deneyimlerini her zaman gizlemiş olan en seçkin Sufilerin uygulamalarıyla geniş çapta dolaştığını gözlemler. Ebu Said, gizli ve tanınmayan evliyayı, açık ve insanlar tarafından bilinen evliyanın üzerine yerleştirdi: Birincisi Allah'ın sevdiği, ikincisi Allah'ı sevendir5.

Bu tür protestolar, popüler azizlerin kendileri ve adanmışları tarafından sürekli artan yüceltilmesini kontrol etmeseler de geciktirmiş olabilir. Her halükarda, aynı türden bazı ünlü efsanelerle karşılaştırırsak, Ebu Said'in eski Hayatları mütevazı ve bastırılmış.

Bahsettiğim gibi, onun kayıtlı mucizeleri çoğunlukla irsâ'nın örnekleridir, bu tabir tasavvufla eşdeğerdir. Allah'ın temiz kalbe yerleştirdiği nurun bir tesiri olan firâse, evliyanın "hediyeleri"nden (kardmât) sayılır ve kutsiyetin delili olarak kabul edilir. Ebu Said'in bir sahtekâr olduğunu inatla iddia eden bir terzi ve dokumacı olan iki arkadaş vardı. Bir gün dediler ki: "Bu adam mucizelere sahip olduğunu iddia ediyor. Hadi ona gidelim ve her birimizin hangi ticaretten geçtiğini biliyorsa, o zaman onun iddiasının doğru olduğunu bileceğiz." Kılık değiştirip Şeyhin yanına gittiler. Gözü onlara kayar düşmez dedi ki:

Felakte iki usta vardır",

 Biri terzi, o dokumacı.

Sonra terziyi işaret ederek dedi ki:

Bu, prensler için cüppeler yapıyor.

Ve dokumacıyı göstererek:

Bu sadece siyah yünlüler dokuyor.

Her ikisi de şaşkınlık içindeydiler ve Şeyh'in ayaklarına kapandılar ve inançsızlıklarından tövbe ettiler.

Müslümanlar, telepati, düşünce okuma ve ikinci görüş gibi tüm fenomenleri firâsaya ve dolayısıyla ilahi bir kaynağa atfederler. Bu makale sırasında, Ebu Said'in bu "hediyeler" ile zengin bir şekilde bahşedildiğine ve bir veli olarak ününü onları halka sergileyerek kazandığına dair birkaç tanıklığı tercüme etme fırsatım oldu. Onlara gerçekten sahip olduğu ya da en azından çok sayıda insanı böyle düşünmeye ikna ettiği tartışılmaz - aksi takdirde, onları doğrulayan gelenekler onun efsanesini bu kadar işgal etmezdi; ancak belirli durumları incelemeye geldiğimizde, kanıtların ortak olasılık temelleri kadar bilimsel açıdan da zayıf olduğunu görürüz. Bu tür düşüncelerin Müslümanın okült fenomenlere olan inancı üzerinde hiçbir etkisi olmadığını, hatta onun aklına bile gelmediğini söylememe gerek yok. Önceki sayfalarda Ebu Said'in firâse yetkilerini gösteren pek çok hikaye geçmektedir ve daha fazla örnek vermek yararsız olacaktır. Aşağıdaki alıntılar, farklı bir sınıfın bazı mucizelerini anmaktadır.

Nişabur'da adı "Ishi Nili" olan soylu bir aileden bir kadın yaşardı. O büyük bir çileciydi ve dindarlığı nedeniyle Nişabur halkı ondan hayır duası isterdi. Ilık banyolara gitmeyeli ya da evinin dışına ayak basalı kırk yıl olmuştu. Ebu Said Nişabur'a geldiğinde ve onun mucizelerinin haberi şehre yayıldığında, vaazını dinlemesi için her zaman onu bekleyen bir hemşire gönderdi. "Ne dediğini hatırla," dedi, "ve döndüğünde bana haber ver." Hemşire, döndüğünde, Ebu Said'in sözlerine dair hiçbir şey hatırlayamadı, ama hanımına onun okuduğunu işittiği bazı ayetlerini tekrarladı. İshi bağırdı, "Git ağzını yıka! Çileler ve ilahiyatçılar böyle sözler mi söylerler?" Şimdi, İshi, halka verdiği göz merhemlerini yapma alışkanlığındaydı. O gece uykusunda korkunç bir şey gördü ve başladı. İki gözü de ağrıyordu. Onlara göz merhemleri ile tedavi etti, ama daha iyi değildi; bütün doktorlara başvurdu ama çare bulamadı: yirmi gün yirmi gece acı içinde inledi. Sonra bir gece uyudu ve gözlerinin daha iyi olmasını istiyorsa Mayhana Şeyhini tatmin etmesi ve onun yüce lütfunu kazanması gerektiğini hayal etti. Ertesi gün sadaka olarak aldığı bin dirhemi bir keseye koydu ve hemşireye bunu Ebu Said'e götürmesini ve hutbesini bitirir bitirmez ona vermesini söyledi. Hemşire onu önüne koyduğunda, bir kürdan kullanıyordu - çünkü vaazın sonunda bir öğrencinin biraz ekmek ve bir kürdan getirmesi onun kuralıydı ve ekmeği yedikten sonra kullanacaktı. Ayrılmak üzereyken ona, 'Gel, hemşire, bu mehtabı al ve hanımına ver' dedi. Ona söyle, onunla biraz su karıştırsın ve sonra gözlerini bu suyla yıkamalı, böylece dış gözü iyileşebilsin. Ve ona, Sufilere karşı tüm şüpheli ve düşmanca duyguları kalbinden atmasını söyle ki, onun da iç gözü şifa bulsun." İshi, talimatlarını dikkatle takip etti. Kürdanı suya batırdı ve gözlerini yıkadı ve hemen iyileşti. Ertesi gün bütün mücevherlerini, süs eşyalarını ve elbiselerini Şeyh'e getirdi ve "Ey Şeyh! Tövbe ettim ve içimdeki her türlü düşmanlığı kovdum." "Sana bereket versin!" dedi ve onu Bu Tahir'in annesine götürmelerini buyurdu. İşi onun emrine itaat ederek gidip gaberdin kuşanıp bu kardeşliğin (sûfîlerin) kadınlarına hizmet etmekle meşgul oldu, evini ve malını teslim etti ve bu Yolda büyük bir mertebeye yükseldi ve sûfîlerin lideri oldu. °.

Ebu Sa'id Nişabur'dayken, ona iyi ve kötü yetiştirilmiş her türden şakirt geldi. Mühtedilerinden biri, tekkeye her girdiğinde nahoş bir ses çıkaran demir tabanlı dağ nalları olan kaba bir köylüydü; onları her zaman duvara vurur, kabalığı ve şiddetiyle sûfîleri rahatsız ederdi. Şeyh bir gün onu aradı ve şöyle dedi: "Nişabur ve Tus tepeleri arasında yer alan ve oradan inen bir dere Nişabur nehrine dökülen bir vadiye gitmelisin (bu vadiye onun adını verdi). büyük bir kaya göreceksin dere kenarında abdest al ve kayanın üzerinde iki büküm namaz kıl ve sana gelecek bir arkadaşımı bekle. ona selamımı ilet de bir şey var Ona söylemeni istiyorum, çünkü o benim çok sevdiğim bir arkadaşım: yedi yıldır benimle." Derviş büyük bir şevkle yola çıktı ve bütün yol boyunca, beşeri işlerin düzen ve ahenginin kendisine bağlı olduğu, dünyanın ekseni olan velilerden birini veya Kırk Adam'dan birini göreceğini sandı. . Kutsal adamın mübarek bakışının üzerine düşeceğinden ve hem bu dünyada hem de ahirette servetini kazanacağından emindi. Şeyhin gösterdiği yere gelince Şeyhin emrettiğini yaptı; sonra biraz bekledi. Aniden korkunç bir alkış koptu ve dağ sarsıldı. Baktı ve şimdiye kadar gördüğü en büyük siyah ejderhayı gördü: vücudu iki dağ arasındaki tüm boşluğu doldurdu. Onu görünce ruhu kaçtı; hareket edemedi ve yere düşüncesiz düştü. Ejderha, başını saygıyla koyduğu kayaya doğru yavaşça ilerledi. Kısa bir süre sonra derviş biraz toparlandı ve ejderhanın durduğunu ve hareketsiz olduğunu görünce, dehşet içinde ne dediğini güçlükle bilse de, "Şeyh seni selamlıyor" dedi. Pek çok saygı belirtisi taşıyan ejderha, gözlerinden yaşlar süzülürken yüzünü toza ovmaya başladı. Bu ve ona karşı hiçbir girişimde bulunmamış olması, dervişi ejderhayı karşılamaya gönderildiğine ikna etti; bu yüzden büyük bir alçakgönüllülükle aldığı Şeyh'in mesajını yüzünü toza sürterek ve öyle ağlayarak iletti ki, başının yattığı kaya ıslandı. Her şeyi duyduktan sonra, gitti. Gözden kaybolur kaybolmaz derviş kendine geldi ve bir kez daha bayıldı. Canlanmadan önce uzun bir lastik geçti. Sonunda ayağa kalktı ve yavaşça tepenin eteğine indi. Sonra oturdu, bir taş aldı ve demiri takunyalarından ısıttı. Tekkeye döndüğünde, o kadar sessizce girdi ki, kimse onun geldiğini fark etmedi ve o kadar alçak sesle selam verdi ki, zar zor duyuldu. Yaşlılar onun davranışını görünce, gönderildiği Pir'in kim olduğunu öğrenmek istediler; Kimin yarım gün içinde öğrencisine ancak uzun ve şiddetli bir disiplin yoluyla üretilebilecek bir değişiklik yarattığını merak ettiler. Derviş hikayeyi anlatınca herkes şaşırdı. Yaşlı Sufiler Şeyh'i sorguladı, o da "Evet, yedi yıldır benim arkadaşım ve birbirimizin toplumunda manevi neşe bulduk" diye cevap veren Şeyh'i sorguladı. O günden sonra dervişin kaba davrandığını gören, yüksek sesle konuştuğunu duyan olmadı. Şeyh'in kendisine bahşettiği tek bir ilgiyle tamamen ıslah oldu1•

Şeyh Ebu Said Nişabur'dayken, görkemli ziyafetler ve müzikli eğlenceler düzenlerken ve dervişleri sürekli olarak şişman tavuklar, levzineler ve şekerlemeler gibi lüks yiyeceklerle ağırlarken, kibirli bir zühdi ona geldi ve "Ey Şeyh! Ben geldim! kırk günlük oruca (çile) meydan okumak için." Zavallı, Şeyh'in çömezliğinden ve kırk yıllık tasarruflarından habersizdi: Şeyh'in her zaman aynı şekilde yaşadığını sanıyordu. Kendi kendine, "Onu açlıkla cezalandıracağım ve onu insanların gözünde utandıracağım ve sonra onların gözünden düşeceğim" diye düşündü. Şeyh onun meydan okumasını duyunca, "Bereketli olsun!" dedi. ve seccadesini yaydı. Düşmanı da aynısını yaptı ve ikisi de yan yana oturdu. Zühd, kırk gün oruç tutanların âdetine göre, bir miktar yemek yerken, şeyh hiçbir şey yemedi; ve bir kez olsun orucunu bozmasa da, her sabah daha güçlü ve şişmandı ve teni gitgide daha kırmızılaşıyordu. Dervişler her zaman onun emriyle ve onun gözü önünde şatafatlı bir şekilde ziyafet verirler ve semâ'ya kendilerini kaptırırlar ve kendisi de onlarla dans ederdi. Durumu hiçbir şekilde daha da kötüye gitmedi. Öte yandan çileci, her geçen gün daha zayıf, daha ince ve daha solgun hale geliyordu ve onun huzurunda Sufilere sunulan lezzetli yiyeceklerin görüntüsü giderek daha fazla onun üzerinde çalışıyordu. Sonunda o kadar zayıfladı ki, farz namazları kılmak için zar zor kalktı. Küstahlığından tövbe etti ve cehaletini itiraf etti. Kırk gün bitince Şeyh dedi ki: "İsteğini yerine getirdim: şimdi yapmalısın: dediğimi yap." Zühd bunu kabul etti ve "Emir Şeyh'indir" dedi. Şeyh dedi ki: "Kırk gün oturduk, hiçbir şey yemedik ve helaya gittik; şimdi kırk gün oturalım, yemek yiyelim ve helaya hiç gitmeyelim." Düşmanının bu meydan okumayı kabul etmekten başka seçeneği yoktu, ama kendi kendine, herhangi bir insanın böyle bir şey yapmasının imkansız olduğunu düşündü.

Sonunda, elbette, Şeyh bir üstinsan olduğunu kanıtlar ve çileci onun müritlerinden biri olur.

Ebu Said'in zamanında yaşayan seçkin bir Şeyh'in, bir takım Sufilerle birlikte Rum'a (Küçük Asya) savaşvari bir sefere çıktığı rivayet edilir. O memlekette ilerlerken İblis'i gördü. "Ey lanetli kişi!" diye bağırdı, "Burada ne yapıyorsun? - çünkü bize karşı herhangi bir plan besleyemezsin." İblis, oraya istemeyerek geldiğini söyledi. "Mayhana'dan geçiyordum," dedi ve kasabaya girdim. Şeyh Ebu Said camiden çıktı. Onunla evine giderken karşılaştım ve hapşırdı ve bu beni buraya mı attı?"

Bir türbe ve türbe (turbati u mashhadi), Ebu Said'in doğduğu kasabada Oğuz sürülerinin tamamen yok etmediği tek anıtıydı+. Emanetler, yani kendilerine özel bir kutsallık kazandıran bazı durumlar nedeniyle ya da sadece bir zamanlar ona ait oldukları için hürmet edilen giysiler ve diğer eşyalarla ilgili olarak, Esrar'ın üç pasajında ​​değerli ayrıntılar buluyoruz.

Bir gün Şeyh Ebu Said, Nişabur'da vaaz verirken, konuşmasında ısındı ve vecde kapılarak, "Bu yeleğin (jubba) içinde Allah'tan başkası yoktur!" diye haykırdı. Aynı anda göğsünde cübbenin altında kalan işaret parmağını (angusht-i musabbiba) kaldırdı ve mübarek parmağı cübbenin üzerinden geçti ve herkese göründü. Bu vesileyle hazır bulunan Şeyhler ve İmamlar arasında Ebu Muhammed Cüveyni, Ebu 'l-Kâsım Kuşeyri, İsmail Sabuni ve saymanın sıkıcı olacağı diğerleri vardı. Hiçbiri bu sözleri duyunca karşı çıkmadı ya da sessizce itiraz etmedi. Hepsi kendinden geçmişti ve Şeyh'in örneğini izleyerek gaberdinlerini (khirqaha) fırlatıp attılar. Şeyh minberden indiğinde cübbesi ve gaberdinleri paramparça oldu (ve dağıtıldı)2. Şeyhler, mübarek parmağının işaretini taşıyan ipek parçasının (kazhpara) cübbenin göğsünden koparılıp ayrılması gerektiği konusunda fikir birliği içindeydiler, ta ki gelecekte gelen ve giden herkesin bir bedel ödeyebilmesi için. onu ziyaret edin. Buna göre, pamuk ve astar ile olduğu gibi ayrıldı ve Şeyh Ebu'l-Feth ve ailesinin mülkiyetinde kaldı. Dünyanın dört bir yanından hacı olarak Mayhana'ya gelenler, onun mukaddes türbesini ziyaret ettikten sonra o ipek parçasını ve Şeyh'in diğer anıtlarını ziyaret eder ve Oğuz istilasına kadar parmağının izini görürlerdi. o nimeti ve diğer kıymetli nimetleri zayi oldu3.

Nişabur'un zengin bir tüccarı olan Bu Nasr Şirvani, Abua Said tarafından din değiştirmiştir. Bütün servetini sûfîlere verdi ve Şeyhe son derece bağlılığını gösterdi. İkincisi, Mayhana'ya dönmek için Nişabur'dan ayrıldığında, Bu Nasr'a kendi yeşil yünlü mantosunu (labacha) verdi ve şöyle dedi: "Ülkene git ve sancağımı oraya dik." Bunun üzerine Bu Nasr, Şirvan'a geri dönerek o bölgedeki sûfîlerin reisi ve reisi oldu ve bugün var olan ve adıyla anılan bir tekke inşa ettirdi. Şeyh'in mantosu, Bu Nasr'ın emanet ettiği tekkede hala korunmaktadır. Her Cuma namaz vakti famulus onu binadaki yüksek bir yerden asar ve insanlar Cuma camisinden çıktıklarında tekkeye giderler ve Şeyh'in cübbesini ziyaret edene kadar eve dönmezler. Hiçbir vatandaş bu riayeti ihmal etmez. Ülkenin başına herhangi bir zamanda kıtlık, veba ya da başka bir felaket gelirse, pelerini başlarına geçirip uzaklara taşırlar ve bütün halk dışarı çıkar ve saygıyla şefaatini yakar. Sonra yüce ve şanlı olan Allah, tam lütfuyla ve şeyhin izzetiyle onlardan belayı giderir ve arzularını yerine getirir. O ilçenin sakinleri, mantonun ispatlanmış bir panzehir (tiryak-ı mücerrab) olduğunu söylerler ve şeyhin müritlerine çok büyük adaklar sunarlar. Şu anda, Şeyh'in ruhunun (himma) nimetleri ve halkın Sufilere olan mükemmel inancı sayesinde, bu eyalet, dervişlerin ferahlık aldığı dört yüzden fazla tanınmış tekke gösterebilir.

Ebu Said'in ünü Mekke'ye ulaştığında, onun nasıl bir adam olduğunu öğrenmek isteyen Mukaddes Şehir şeyhleri, Mekke'de otuz yıl ikamet eden büyük bir zahid olan Ebu Amr Başhvani'yi Mısır'a gönderdiler. Mayhana, Ebu Said'in karakteri ve tasavvufi yetenekleri hakkında güvenilir bir rapor getirebilmesi için. Ebu Amr, Mayhana'ya gitti ve Ebu Said ile baş başa uzun bir görüşme yaptı. Üç gün sonra. Ebu Said Mekke'ye dönmek üzereyken ona, "Başhvan'a gitmelisin, sen o mahalledeki vekilimsin. Şöhretinin zehri çok geçmeden dördüncü semada duyulacak" dedi. Ebu Amr itaat etti ve Başhvan'a doğru yola çıktı. Ebû Saîd, veda ederken, mübârek haridiyle kestiği üç kürdanı ona verdi ve: "Bunlardan birini on dinara ve yirmiye satmayın, eğer beş dinar teklif edilirse, satmayın" dedi. "-(burada kıyıyı durdurdu ve Bu'Amr yoluna devam etti). Başhvan'a vardığında, şimdi tekkenin (bir parçası) olan odasına yerleşti ve halk onu bir aziz olarak onurlandırdı. Her perşembe, müritleri, Başhvanlılar ve komşu mezraların bütün ileri gelenlerinin katıldığı tam bir Kuran okumaya başladı; ve kıraat bitince, bir sürahi su getirir ve Şeyh Ebu Said'den aldığı kürdanlardan ona   batırırdı. Daha sonra su hastalara dağıtılır ve her iki Şeyhin mübarek etkisiyle onları iyileştirirdi. Her zaman kolik olan Başhvan'ın muhtarı, Ebu'Amr'a kutsal sudan biraz göndermesi için yalvardı. Onu içtikten hemen sonra ağrı kesildi. Ertesi sabah Ebu Amr'a geldi ve "Bu kürdanlardan üç tane olduğunu duydum. Bana bir tane satar mısın, çünkü çok sık ağrım oluyor?" dedi. Ebu Amr ona ne kadar vereceğini sordu. On dinar teklif etti. "Daha değerli," dedi Ebu Amr. "Yirmi dinar." "Daha değerli." "Otuz dinar." "Hayır, daha değerli." Muhtar hiçbir şey söylemedi ve daha yüksek teklifte bulunmadı. Ebu Amr, "Efendim Şeyh Ebu Said, aynı miktarda durdu" dedi. Otuz dinar karşılığında ona kürdanlardan birini verdi ve bu parayla şimdiki tekkeyi kurdu. Muhtar yaşadığı sürece kürdan sakladı. Ölüm döşeğinde onun kırılmasını ve parçaların ağzına konmasını ve onunla birlikte gömülmesini istedi. Kalan iki kürdan ise Ebu Amr'ın son emrine göre kefenine konuldu ve mübarek kabrine defnedildi.

Okuyucularımın önüne Ebu Said'in mevcut en eski ve en sahih belgelerde geçtiği şekliyle bir resmini koydum. Bunlar onu her zaman olduğu gibi göstermezler, ancak biyografilerini yazanları saflıklarıyla ve eleştirel muhakeme eksikliğiyle suçlamak saçma olur: tapınanlar olarak yazıyorlar ve çalışmaları, sorgulamazlık ruhunu soluyan geleneklere ve efsanelere dayanıyor. inanç. Ne kadar dikkatli bir şekilde analiz edilirlerse edilsinler, bu tür malzemelerden sadece bir alaşım çıkarılabilir. Ebu Said'in erken yaşamını, ihtidasını ve gençliğini anlattığı pasajlar, belki de onun hakkında sayısız anekdot kadar şüpheye açık değildir.

mucizeler. Burada dindar buluş büyük bir rol oynar ve herhangi bir doğal hukuk anlayışıyla sınırlandırılmaz. Ebu Said'e inanan şüpheciler bile mucizelerin gerçekleştiğinden emindirler ve sadece onun mucizeleri gerçekleştirme yeteneğinden şüphe ederler. Ona atfedilen tasavvufi sözler, spekülatif teosofinin ötesinde bir güce ve özgürlüğe sahip olup, ününü her şeyden önce coşkulu bir kişiliğe ve etkileyici bir şekilde sergilemeyi bildiği "ruhsal" yeteneklere sahip olmasına borçlu olduğunu düşündürmektedir. O, büyük bir tasavvuf öğretmeni ve vaiziydi. Ben onun öğretisinin konusu nadiren orijinaldir, dehası eski unsurları yeni bir şeyde toplamış ve kaynaştırmıştır. O, selefi Bistamlı Bayazid ve Ebü'l-Hasan Harakani tarafından daha önce ortaya atılmış olan panteist, poetik, anti-skolastik ve antinomist fikirlerin tarihsel gelişiminde önde gelen bir savunucusu olarak öne çıkıyor. Ebu Said hakkında, belki de herkesten daha fazla, bu fikirlere, İran'ın sonraki dini felsefesi tarafından bize sunulan ayırt edici biçimi verdiği söylenebilir. Bayezid, Ebu'l-Hasan ve Ebu Said'in kendisinin Fars milliyetçiliğinin beşiği olan Horasan'da doğup hayatlarını geçirdiklerini düşünürsek, onların özel Pers karakterleri tam da beklememiz gereken şeydir. Ebu Said Sufizm'in bir başka yönüne de damgasını vurdu, onun bir tekke sistemi olarak örgütlenmesi 1. Hiçbir tarikat kurmasa da, başkanlığını yaptığı tekke, rz. yüzyılda kurulan kardeşliklerin ana hatlarıyla bir model sağladı; ve onun başrahip olarak hazırladığı ve yazıya geçirttiği on kuralda, bildiğim kadarıyla, bir regula ad monachos'un ilk Müslüman örneğini buluyoruz.

BÖLÜM II

MÜKEMMEL ERKEK'

İnsan, Yaratılışın son çağrısı değil mi?

Bilgeliğin gözünün ışığı?

Bir yüzük olarak evrensel yaşamın dönüşüne bakın,

Yazıyı basan ve mühürleyen 

Ömer HAYYAM.

Ούτως, φησίν, Ιστι πάνν βαθίϊα και δυσκαταληπτός η τον τ«λαου άνθρωπον γνώσής. 'Αρχη γάρ, φησίν, Τίλίιώσίως γνώσις άνθρωπον· θΐον   γνωσις άπηρτισμίνη τίλίίωσις. ΗίΡΡΟLYUTUδ.

"Ανθρωπος θίον τον άΐ8ίον λόγος. ΡΗΙLΟ..

Sufiler, altında yatan fikir neredeyse onun kadar eski olmasına rağmen, ilk olarak ünlü İbnü 'l-'Arabi tarafından kullanılmış gibi görünen bir tabir olan Kusursuz İnsan'dan (el-insanu'l-kamil) söz ettiklerinde ne demek isterler? Tasavvufun kendisi?? Soru farklı şekillerde cevaplanabilir, ancak genel bir tanım ararsak, belki de Kâmil İnsan'ı, suretinde yaratıldığı İlâhi Varlık ile asli birliğini tam olarak idrak etmiş bir insan olarak tanımlayabiliriz. Peygamberlerin ve evliyaların zevk aldığı ve başkalarına sembollerle gölgelediği bu deneyim, tasavvuf teozofisinin temelidir. Bu nedenle, Kâmil İnsanlar sınıfı, sadece Adem'den Muhammed'e kadar olan peygamberleri değil, aynı zamanda sûfîler arasında üstün derecede seçilmişleri (khususu'l-husis), yani toplu olarak evliya, veli'nin çoğulu, yani aslen ' "yakın", "arkadaş", "~rotege" veya "adanmış" için kullanılır. Veli veya evliya, Kusursuz İnsan'ın popüler tipi olduğu için, peygamberlik olarak Muhammedi velîliğin özünün, örtünün örtüldüğü zaman, ilâhî nurdan, görünmeyen ve meçhul şeylerin dolaysız görüsünden ve bilgisinden başka bir şey olmadığı anlaşılmalıdır. duygusu aniden yükselir ve bilinçli benlik, "Tek gerçek Işık"ın ezici görkemi içinde kaybolur. Allah ile bir vecd duygusu, veliyi oluşturur. Yolun disiplini, bir insanın yapabileceği hiçbir şey tarafından kazanılmayan veya kaybedilmeyen bu hesaplanamaz İlahi lütuf armağanını almaya öğrenciyi hazırlayıp hazırlamayı amaçladığı sürece, Yolun (tarikat) sonudur. ama ona, yaratıldığı manevi kapasitenin ölçüsü ve derecesi ile orantılı olarak gelir.

Velinin iki özel işlevi, popüler veli kültünün mistik felsefeyle ilişkisini daha da açıklar -(r) aracı olarak işlevi, (2) kozmik bir güç olarak işlevi. Argümanımızın seyrinde açıklanacağı gibi, Kusursuz İnsan, Bir ve Çok'u birleştirir, öyle ki, evren varlığının devamı için ona bağlıdır. Muhammedi dini hayatta veli aynı orta konumu işgal eder: Kuran'ın ve skolastisizmin koyduğu uçuruma köprü kurar. insan ve kesinlikle aşkın bir Tanrı arasında. Dertlilere şifa, hastalara sağlık, çocuğu olmayanlara rızık, açlara gıda, canını emanet edenlere manevi hidayet, kabrini ziyaret edenlere ve Allah'a O'nun adıyla dua edenlere bereket getirir. Veliler, en yüksekten en düşüğe doğru, kademeli bir hiyerarşi içinde düzenlenir ve Kutub'un başında "dünyanın görünmez hükümetinin yürütüldüğü kutsal bir yönetim kurulu" oluşturur. Rütbeleri Kutub'unkinden biraz daha düşük olan Evtd-dört evliyadan bahsederken, himselt-Hucviri şöyle der:

Her gece dünyayı dolaşmak onların görevidir ve gözlerinin düşmediği bir yer varsa, ertesi gün o yerde bir kusur çıkacaktır; sonra da Kutub'a, dikkatini zayıf noktaya yöneltmesi ve onun nimetiyle kusurun giderilmesi için haber vermeleri gerekir •

Bu tür deneyimler ve inançlar, Tanrı'nın ve insanın doğasına ilişkin spekülasyonların, Kur'an tektanrıcılığından çok tanrıcı ve monist felsefelere doğru sürüklenen spekülasyonların kısmen nedeni ve kısmen de sonucuydu. Vecd halinde bir duayla Kuran'ı okuyan ve kendi sesini değil de, onun aracılığıyla konuşan Tanrı'nın sesini işitiyormuş gibi görünen sufi, Allah'ın her şeyden tamamen farklı bir Varlık olarak ortodoks anlayışına artık razı olamaz. diğer varlıklar. Bu dogmanın yerini, var olan her şeyin yaratıcı ilkesi ve nihai temeli olan bir İlâhi Gerçekliğe (el-Fâkk) iman aldı. Sufiler, genel olarak Müslümanlar gibi, Tanrı'nın aşkınlığını onaylarken ve infüzyon veya enkarnasyon (hulul) kavramını reddederken, ilginç bir gerçektir ki, İslam'da mistik birliğin anlamını daha kesin olarak belirtmek için yapılan ilk girişimlerden biri, Tanrı'da iki doğanın Hıristiyan doktrini. A.net 'l-ljaqq'a "Ben İf aqq3'üm" deme cesaretini gösteren Hallac, bu suretle velinin ilahlaştırılmasında "Allah'ın diri ve şahsi şahidi olduğunu" ilan etmiştir. Tanrı'nın Adem'i Kendi suretinde yarattığına ilişkin Yahudi geleneği, bir hadis (Peygamber'in sözü) olarak yeniden ortaya çıktı ve Müslüman teosofistler tarafından garip kullanımlara sunuldu.

Ortodoks Gazali bile, hiçbir şeyin onu ifşa etmeye teşvik etmeyeceği büyük bir gizemin anahtarının burada olduğunu ima eder. Hallac'a göre Allah'ın zatının özü Aşk'tır. Yaratılıştan önce Tanrı Kendisini mutlak bir birlik içinde sevdi ve sevgi yoluyla Kendisini yalnızca Kendisine ifşa etti. Sonra o yalnızlığı, o başkalıksız ve ikiliksiz sevgiyi dış bir nesne olarak görmek isteyerek, tüm sıfat ve isimleriyle donatılmış bir suretini yoktan yoktan çıkardı. Bu İlahi suret Adem'dir ve Tanrı'nın kendisi tarafından tezahür ettirildiği-kutsallık insanlıkta nesnelleştirilmiştir? Hallac ise insan tabiatını (nastit) İlâhî olandan (lahut) ayırır. Mistik olarak birleşmiş olmalarına rağmen, özünde özdeş ve birbirinin yerine geçemezler. Kişilik birlik içinde bile varlığını sürdürür: Su, şarapla karıştırılsa da şarap olmaz. Daha uygun bir metafor kullanarak, Hallac sık sık alıntılanan ayetlerde şöyle der:

Ben sevdiğim kişiyim ve sevdiğim kişi de benim.

Biz tek bedende yaşayan iki biriz',

Beni görürsen, O'nu görürsün;

Ve O'nu görürsen, ikimizi de görürsün.

Hallac doktrininin belirgin Hıristiyan tadı, Müslümanların gözünde onu mahkûm etti ve sonraki Sufiler, onun ana fikirlerini geliştirirken ve Hallac'ın kendisine, Hakikat'i ilan ettiği için barbarca öldürülen bir şehit olarak hürmet ederken, onun Ana Hakk'ını ışığın ışığında yorumlarlar. Lahut ve nasut da dahil olmak üzere tüm antitezleri evrensel Öz'ün zorunlu olarak ilişkili yönlerine indirgeyen idealist bir monizm. Doktrini orijinal haliyle ancak son zamanlarda kurtarıldı ve her Sufizm öğrencisinin derinden borçlu olduğu bilgili ve parlak monografisine M. Louis Massignon tarafından dünyaya verildi. 'Abdu '1-Kerim ibn İbrahim el-Cili, el-Insanu 'l-kamil fi ma'rifati 'l-awakhir ve 'l-awa'il'in yazarı ("Son ve ilk şeyleri bilen mükemmel Adam" "), 4.D. 1365-6'da doğdu ve muhtemelen MS 1406 ile 1417 arasında bir süre öldü. Kadirî derviş tarikatı, Cili'nin doğum tarihinden neredeyse tam 200 yıl önce ölen Abdülkadir el-Cilî (Cilânî)'dir. Kadir'in "Şeyhimiz" olduğunu, yani cemiyetin bir mensubu olması gerekir. Müslüman biyografi yazarı onu gözden kaçırır, ancak kendisi, Şeyhi Şarafu'ddin ile Yemen'de Zebid'de yaşadığını söyler. İsmail ibn İbrahim el-Ceberti ve Hindistan'da çok seyahat etmişti. Onun mistik yazılarından yirmi tanesinin günümüze geldiği bilinmektedir ve bu kadar çoğunun kaybolması da olası değildir.

Cili, eserine onu besteleyen nesnesinin bir ifadesiyle başlar. Bu nesne Allah'tır (el-Hayy) bu nedenle, ilk etapta şunları ele almalıdır: İlâhî isimler, sonra İlâhî sıfatlar ve son olarak da İlâhî sıfatlar. öz. "Hiçbir yazarın sahip olmadığı gizemlere dikkat çekeceğim" diyor. Allah'ın ve kâinatın irfanı ile ilgili meseleleri asla bir kitaba koymuş olmazlar ve ihtiyat ile ifşa arasında bir yol yürüyecektir." " işiten, sezgisel olarak Tanrı'nın sözü olduğunu bilir.

özel vahiylerin Kur'an ve Sünnet tarafından desteklendiğini iddia eder ve okuyucularını, kendi anlayış eksikliklerinden kaynaklanabilecek hatalarla suçlamamaları konusunda uyarır; ancak o, Muhammed'in iman hükümlerine inandığını ileri sürerken, onları istenilen her anlamı veren bir alegori yöntemiyle yorumluyor. Çalışmaları edebiyattan çok mistisizme ait olsa da. Aşırı derecede hayran olduğu anlaşılan birçok şiirin yanı sıra, kafiyeli düzyazıda makamları ve Platonik mitin örneklerini tanıtır. Böylece, adı Ruh olan yabancının, uzun sürgün ve tutsaklıktan Yuh olarak bilinen dünyaya nasıl döndüğünü ve Kadir'in Gayb Ehli'ne hükmettiği geniş bir şehre nasıl girdiğini anlatır" (ricâlu'l-gayb) - altı sınıfın tanımlandığı yüce azizler ve melekler.

İnsanu'l-kamil'in özelliği, "daha yüksek bir düzenin mikrokozmos'u olarak sadece tabiatın güçlerini değil, aynı zamanda ilahi güçleri de 'aynada olduğu gibi' yansıtan." Bu temelde Cili, mistik felsefesini inşa eder. Ayrıntılara gelmeden önce ana hatlarını çizmeye çalışırsam, bir bütün olarak daha iyi anlaşılacaktır.

Cili, Varlığın bir olduğunu, tüm görünür farklılıkların gerçekliğin modları, yönleri ve tezahürleri olduğunu, fenomenalin gerçeğin dış ifadesi olduğunu savunan Sufiler okuluna aittir. Özü, isimlerin ve niteliklerin atıfta bulunulan şey olarak tanımlayarak başlar; O, var olabilir veya olmayabilir, yani Anka adlı masalsı kuş gibi sadece isimle var olabilir. Gerçekten var olan Öz iki türlüdür: Saf Varlık veya Tanrı ve yokluğa bağlı Varlık. yani, yaratılmış şeyler dünyası. Tanrı'nın özü kendi başına bilinemez; isimleri ve nitelikleri aracılığıyla onun bilgisini aramalıyız. Ebediyet ve ebedîlik olmak üzere iki arazlı bir cevherdir; iki nitelik, yaratıcılık ve yaratıklık; yaratılmamışlık ve zamanda oluş olmak üzere iki betimlemeyle; iki isimle, Rab ve kul (Tanrı ve insan); iki yönü ile, mevcut dünya olan dışsal veya görünür ve gelecek dünya olan içsel veya görünmez; hem zorunluluk hem de olumsallık ona yüklenilir ve ya kendisi için yok ama başkası için var olarak kabul edilebilir, ya da kendisi için var olan başkası için yok olarak kabul edilebilir!

Bu haliyle Saf Varlık'ın ne adı ne de niteliği vardır; ancak tedricen mutlaklığından inip tecelli alemine girdiğinde, ona isim ve sıfatlar damgasını vurur. Bu sıfatların toplamı, ancak hakikati göstermesi anlamında "fenomen" olan kâinattır. Bu açıdan öz ve sıfat ayrımının kabul edilmesi gerekse de, ikisi su ve buz gibi nihayetinde birdir.. İllüzyon yok: O gerçekten Mutlak'ın kendini vahyi veya diğer benliği olarak var olur. Öz ve sıfat arasındaki herhangi bir gerçek farkı reddederek, Cili Varlığı Düşünce ile özdeş kılar. Dünya, Tanrı'nın Kendisi hakkındaki fikrini veya İbnü '1'Arabi olarak ifade eder. "biz kendimiz Tanrı'yı ​​tanımladığımız nitelikleriz; bizim varlığımız sadece O'nun varlığının bir nesnelleşmesidir. Allah bizim var olabilmemiz için bize zaruridir, biz ise O'nun kendisine tecelli etmesi için O'na muhtacız.''

Cili, tüm nitelik ve ilişkilerden ayrı olarak basit özü "karanlık sis" (el-'Ama) olarak adlandırır. Basitliğini değiştiren tezahürün üç aşamasından geçerek bilinci geliştirir. Birinci mertebe Tevhid (Ahadiyya), ikincisi He-ness (Huviyya), üçüncüsü ise I-ness (Eniyya) mertebesidir. Bu iniş süreci ile Mutlak Varlık, tüm düşüncenin öznesi ve nesnesi haline gelmiş ve tüm varoluş dizisini kapsayan ayırt edici niteliklerle kendini Tanrısallık olarak ifşa etmiştir. Yaratılmış dünya, içsel yönüyle Tanrı olanın dış yönüdür. Böylece Mutlak'ta, nitelik ve bağıntının ötesindeki bir düzlemden, en yalın birliğin bile ötesinde, deyim yerindeyse aşağı doğru hareket ederek evrimleşen bir çeşitlilik ilkesi buluruz, ta ki derece derece çeşitli adlar ve niteliklerle giyinip görünür hale gelene kadar. Doğanın sonsuz çeşitliliğinde şekil. Ama "Bir kalır, Çokluk değişir ve geçer." Mutlak çeşitlilik içinde duramaz. Zıtlıklar uzlaştırılmalı ve sonunda birleşmeli, Çoğunluk yeniden olmalıdır; Bir. Jilis metaforuna dönersek, suyun buza ve sonra bir kez daha suya dönüşmesi gibi, nitelikler dünyasında kristalleşen Öz'ün saf ve basit benliğine geri dönmeye çalıştığını söyleyebiliriz. Ve bunu yapabilmek için, mutlaklıktan önceki düşüşünün yönünü tersine çevirerek yukarı doğru hareket etmelidir. Gerçeğin, gerçeklik olmaktan çıkmadan, kendini nasıl bir görünüm biçiminde sunduğunu gördük: O halde görünüm hangi yolla görünüm olmaktan çıkar ve gerçekliğin uçsuz bucaksız karanlığında kaybolur?

Adam. özü gereği, ete bürünen ve Mutlak Varlığı Doğa dünyasıyla birleştiren kozmik Düşüncedir.

Her görünüm, gerçekliğin bir niteliğini gösterirken, İnsan, tüm niteliklerin birleştiği mikrokozmos'tur ve Mutlak, tüm çeşitli yönleriyle yalnızca onda bilinçli hale gelir. Başka bir deyişle, Mutlak, kendini tamamen insan doğasında gerçekleştirmiş olarak geri döner.

İnsan doğası aracılığıyla kendi içine; ya da daha yakın olarak, Tanrı ve insan, insan ile Tanrı arasında bir aracı olarak dini işlevi, onun aracılığıyla gerçeklik ve görünüm uyumlu hale getirilmiştir. Dolayısıyla Mutlak'ın tezahür küresinden tezahür etmemiş Öz'e yukarı doğru hareketi, ruhun birleştirici deneyimi içinde ve aracılığıyla gerçekleşir; ve böylece felsefeyi mistisizmle değiştirdik.

Cili, bilince inişinde Mutlak tarafından katedilen üç aşamaya -Birlik, Yücelik ve Benlik- paralel giden mistik aydınlanma veya vahyin (tecalli) üç aşamasını ayırt eder.

İsimlerin Nuru denilen birinci safhada, Kâmil İnsan, Allah'ın isimlerinin her birinin ilettiği sırrı alır ve isimle öyle bir bütün olur ki, herhangi bir kimsenin duasına icabet eder. Tanrı'yı ​​söz konusu isimle çağırır.

Benzer şekilde, ikinci aşamada, Sıfatların Aydınlanmasını alır ve onlarla, yani çeşitli nitelikleriyle nitelenen İlahi Öz ile bir olur: hayat. bilgi, güç, irade vb. Örneğin Allah, bazı mistiklere hayat sıfatıyla kendisini ifşa eder. Böyle bir adam, der Cili, tüm evrenin yaşamıdır; hayatının olduğunu hisseder. hepsine nüfuz eder. mantıklı ve ideal şeylerdir ki, bütün kelimeler, fiiller, bedenler ve ruhlar varlıklarını ondan alırlar. Eğer kendisine ilim sıfatı verilmişse, geçmiş, şimdiki ve gelecek mevcudiyetin bütün muhtevasını, her şeyin nasıl meydana geldiğini, geldiğini veya geleceğini ve yokluğun niçin var olmadığını bilir: bütün bunlar hem sentetik hem de analitik olarak bilir. İlâhî sıfatlar, müellif tarafından dört başlık altında tasnif edilir:

(1) sıfatların sıfatları. Öz,

(2) Güzelliğin nitelikleri,

(3) Azametin nitelikleri,

(4) Kusursuzluk nitelikleri.

Bütün yaratılmışların, Mutlak Güzelliğin yansıdığı aynalar olduğunu söyler. Çirkin olanın da güzel olandan daha az olmayan varlık düzeninde yeri vardır ve aynı şekilde İlahi mükemmelliğe aittir: bu nedenle kötülük yalnızca görelidir. Yukarıda da belirtildiği gibi, İnsan, bu dünyada ve ahirette hiçbir varlıkla paylaşmadığı birlik ve ezeliyet gibi Aslî sıfatlar da dahil olmak üzere bütün İlâhî sıfatları yansıtır.

Üçüncü ve son aşama, Özün Aydınlanmasıdır.

Burada Mükemmel Adam kesinlikle mükemmel hale gelir. Her nitelik yok olmuştur, Mutlak: kendi içine dönmüştür.

Bu şekilde çevrimiçi hale getirilen teoride, Tanrı'nın ilk doğan İlk İnsanını maddenin içine battığını, orada yaratıcı bir ilke olarak çalıştığını, kurtuluşa özlem duyduğunu ve en sonunda yolunu bulduğunu temsil eden mitin monistik bir biçimini görebiliriz. kaynağına geri dönelim'. Cili, Kâmil İnsan'ı, kâinatın koruyucusu, bütün âlemlerin üzerinde döndüğü Kutub veya Kutup olarak adlandırır. O, var oluşun nihaî sebebidir, yani Allah'ın Kendisini tecelli ettiği vasıtadır, çünkü İlâhî isimler ve sıfatlar, Kâmil İnsan dışında bir bütün olarak görülemez. O, Tanrı'nın suretinde yapılmış bir kopyadır; bu nedenle onda, O'luk ve Ben'lik, yani içsellik ve dışsallık veya tanrısallık ve insanlık olmak üzere iki ilişkili yönü ile Öz'e tekabül eden şey vardır: Cili'nin aşağıda açıkça belirttiği gibi, O'nun gerçek doğası üç katlıdır. Bir Müslümanın bunları nasıl yazdığını merak etmeden kimsenin okuyamayacağı ayetler:

O (Öz) Birdir diyorsan, haklısın; ya da Two olduğunu söylerseniz, aslında Two'dur.

Ya da, "Hayır, Üçtür" derseniz, haklısınız, çünkü İnsanın gerçek doğası budur.

Burada, iki tamamlayıcı yönü ile birlikte Özden oluşan bir Üçlü Birliğe sahibiz: nornely, Yaratıcı ve yaratık - Tanrı ve insan. Şimdi, tüm erkekler potansiyel olarak mükemmeldir, ancak çok azı aslında böyledir. Bu birkaç kişi peygamberler ve azizlerdir. Ve mükemmellikleri, aydınlanma kapasitelerine göre derece olarak değiştiğinden, içlerinden biri diğerlerinden üstün olmalıdır, Cili, felsefesine rağmen bir Müslüman olarak kalır ve onun için bu mutlak İnsan, Hz. Muhammed'dir. Alıntı yaptığım şiirde Muhammed'le Üçü Bir Arada'yı özdeşleştirir ve ona şöyle hitap eder:

Ey pusulanın merkezi! Ey gerçeğin en içteki zemini! Ey zorunluluk ve olumsallığın ekseni!

Tüm varoluş çemberinin O gözü! Kuran ve Furkan O !

Ey Rahman olan Allah'ın azametiyle güzelleştirilmiş olan, mükemmel olan ve en mükemmellerin tamamlayıcısı:

Sen en harikulade şeylerin Kutbu'sun (Qutp). Yalnızlığındaki mükemmellik küresi sana döner.

Sen aşkınsın; hayır, sen içkinsin; hayır, bilinen ve bilinmeyen, ebedî ve ebedî olan her şey senindir.

Gerçekte seninki Varlık ve yokluktur; Nadir ve başucu senin iki giysindir.

Sen hem ışıksın hem de onun karşıtısın; hayır, ama sen sadece sersemlemiş bir arif için karanlıksın2.

Cili ayrıca, her çağda Kusursuz İnsanlar'ın, istediği şekli alma gücüne sahip olan Muhammed'in özünün dışa dönük bir tezahürü olduğunu kabul eder; ve kendisine manevi direktörü Sharafu-'ddin Ismail al-Ceberti'nin kılığında görünen Peygamber ile kendi görüşmesinin zamanını ve yerini kaydeder. İnsanu'l-kamil'in 60. bölümünde, Muhammed'i mutlak olarak mükemmel insan, Tanrı'nın ilk yarattığı ve diğer tüm yaratılmış varlıkların arketipi olarak tasvir eder. Bu, elbette, bir İslami Logos doktrinidir'. Muhammed'i bazı açılardan Dördüncü İncil'deki Mesih'e ve Pavlus Mektupları'na çok yaklaştırıyor. Ama benzerlik büyükse, fark bilimdir. Tanrı'nın Yaratılışı, Enkarnasyon ve Kefaret, sonsuz derecede zengin ve sempatik bir kişiliğe işaret ederken, Muhammedi Logos, kendisini aktif ilke ile özdeşleştirme eğilimindedir. İlahi özdeki vahiy. Muhammed, Tanrı'nın mükemmel sureti veya kopyası olarak sevilir ve ona tapılır: "Beni görmüş olan Allah'ı görmüştür" der. Kusursuz İnsan'ı yüceltmenin bir sınırı olamaz.

Bu fikirler kısmen Hallac'a kadar uzanır, ancak ilk önce en üretken Müslüman teosofist ve en özgün Muh'ddin İbnü'l-'Arabi tarafından çalışılmış ve sistematize edilmiştir. Daha sonraki Sufi spekülasyonlarının izleri o kadar geniş ve derindir ki, sık sık kendisine atfedilen doktor maksimus (eş-şeyhu'l-ekber) fahri unvanını fazlasıyla hak etmektedir. Cili onu her yerde takip etmese de, selefinin felsefe yapma tarzından çok şey öğrenmiştir; olaylara benzer bir bakış açısıyla bakar ve düşüncesi aynı mistik düşlemler çemberi içinde hareket eder+mantık biçimlerine bürünmek için mücadele eder. İbnü'l-'Arabi, daha kısa, açık ve metodik bir şekilde yazsaydı, bizim için daha iyi bilinirdi. Bütün bu açılardan Cili'nin avantajı vardır: Fütuhatu'l-Mekkiyya veya Fususu'l-hikem hakkında söylenemeyecek olanın İnsanu'l-kamil hakkında, yazarın konusu kadar zor olmadığını söyleyebiliriz. İbnü'l-Arabi'nin felsefesi kendi başına bir cilt gerektirir, fakat ben okuyucularıma, onun özellikle, Kamil İnsanlar'ın peygamber sınıfı tarafından sergilenen İlâhî sıfatları ele aldığı Fusus hakkında biraz bilgi vermeye çalışacağım.

İnsanu 'l-kamil, güçlü bir karakterle işaretlenmiş olsa da. ve anlatımı, bütün bir düşünce sisteminin iplerini bir araya toplayan ve ona ipucu veren kitaplardan biridir. Yazarın bizi adım adım yönlendirdiği gerçekliğin vizyoner dünyasını keşfettikten sonra, aynı loncanın rahipleri bizi yanlarına çağırıp onlarla birlikte uçmamızı istediğinde en azından nerede olduğumuzu biliyoruz.

Love'ın nadir evreninin zirvesine.

Aşağıdaki analiz ve açıklamanın, çalışmanın temel özelliklerini ortaya çıkarmaya ve daha fazla çalışma için bir yol açmaya yetecek kadar dolu olduğuna inanıyorum. Cili'nin altmış üç bölümünün konusu, en uygun görünen şekilde birkaç başlık altında düzenlenmiştir.

I. ÖZ, NİTELİK VE ADI

Mutlak Zât (Zât), ya da Allah'ın Zât'ı, varlık 1'de göründükleri gibi değil, gerçek mahiyetlerinde isim ve sıfatların ait oldukları şeydir. Kendi kendine yetendir. O, kemâlinin talep ettiği bütün isim ve fikirlere sahiptir. Bunların arasında sonsuzluk ve anlaşılmazlık vardır. Zıtlığı ve benzeri olmadığı için hiçbir kelime Öz'ün ne olduğunu ifade edemez veya ima edemez. Mutlaklığı içinde, bireyselleşmenin evrensel temeli olarak içerdiği tüm çelişkileri geçersiz kılar.

Ben O'nun (Öz'ün) yokluk olduğuna ikna oldum, çünkü varlıkla tecelli etmiştir.

Düşünce, onu, varoluşta kendini gösteren bir güç olarak uzaktan görmüştür.

O, içinde senin için bir hazine bulunan bir duvardan başkası değildir. Ben o duvarım ve O, kazarak bulayım diye saklanan saklı hazinedir.

O halde O'nu zahirî bir suret bakımından bir beden olarak kabul et (ki bunu üstlenir), oysa o bedene göre O bir ruhtur ki onu (bedeni) kabul edesin.

Allah onun güzelliğini yarattı (husn) tamamlandı' ve Tanrı'nın güzelliği (cemal) sayesinde kutlandı (herkes tarafından bilinir).

O hiçbir zaman (bir nesne olarak) yalnızca sende var olmadı: Çeşitli biçimlerini görebilmen için Sözü (Amr)• algıla.

Ben var olan karıncayım! var olmayan ve yok olan ve sonsuz olan.

Ben farkındayım ve hayaliyim, yılanım ve büyücüyüm. Ben salıverilmiş ve bağlı ve Uw şarap ve fincan bakıcısıyım.

Ben hazineyim, ben gizliydim, yaratıklarım ve Yaratıcım benim.

Varlığımı ne onayla ne de inkar et ey ölümsüz!

Kendini benden farklı zannetme ve beni göz köşemin gözü sanma.

Ve de ki, "Ben buyum, ancak niteliklerim ve doğal eğilimlerim açısından ben değilim".

Cili, bir şeyin sıfatını (sifatını), kendi hâlinin bilgisini idrake nakleden şey olarak tanımlar. Öz'ün nitelikleri, tezahür ettirildiği ve bildirildiği düşünce biçimleridir. Görünüş dünyasında, biçimleri onların altında yatan gerçeklikten ayırırız., ancak ayrım nihai değildir: gerçek doğalarındaki nitelikler, kendisini “öteki” olarak, yani dışsallık veçhesi altında tezahür eden Öz ile özdeştir. algılarımız7. Teolojide dünyanın yaratılışı olarak adlandırılan şey, nitelikler olarak Öz'ün veya düşünce nesnesi olarak Varlığın bölünme ve çoğulluk eşliğinde tezahürüdür; ve gerçekte Öz, sıfatlardır (el-Zat 'aynu 'l-sifat), evren bir idca-''rüyalar gibi şeylerdir', ancak fikir, "içindeki şey"den tam olarak ayırt edilemese de. -kendisi", anlama kolaylığı dışında.

57. bölüm, "Düşünce (hayal) ile ilgili olarak, cosmios+.

Düşünce, ruhun ya da evrenin yaşamıdır: o yaşamın temelidir ve ve onun (Düşüncenin) temeli İnsandır.

Her Şeye Gücü Yeten gücüyle Düşünceyi bilen için, varoluş bir düşünceden başka bir şey değildir.

Sen Duyum, ortaya çıkmadan önce senin için bir nesnedir ve giderse bir rüyaya benzer, temel İnsandır.

Ve benzer şekilde, hissedildiği zaman da bilincimizde bir düşünce temeli üzerine kuruludur).

Duyumlara aldanmayın, çünkü o bir düşünce nesnesidir (zul hayyal) ve (her biçimin ifade ettiği) gerçeklik ve tüm evren de öyledir.

Ve aynı şekilde, düşman gerçeği bilen için. melakut ve cebarut dünyaları ve ilahi tabiat (lahi!) ve insan tabiatı (nasut).

Düşüncenin derecesini küçümsemeyin, çünkü her şeyi yöneten Varlık kavramının2 özüdür.

Bil ki, Düşünce, varoluşun kökenidir ve Tanrı'nın mükemmel bir şekilde tecelli ettiği özdür. Allah'a ve O'na ait sıfatlara ve isimlere sahip olduğuna olan inancınızı bir düşünün. Allah'ın size tecelli ettiği bu inancın mahalli (ma'lf, tümü) nerede? '11mught'tur. Bu nedenle, Düşüncenin, O'nun mükemmellikte tezahür ettiği öz olduğunu söyledik; Bunu fark ederseniz, sizin için açık olacaktır ki, Düşünce tüm evrenin kökenidir, çünkü Tanrı her şeyin kökenidir ve onların en mükemmel tezahürü, (Els'in) kökeni olan bir yerde başka hiçbir yerde meydana gelmez. tezahür); ve bu yer Düşüncedir. Peygamber'in duyusal dünyayı nasıl bir rüya olarak gördüğünü - ve rüya bir düşünce olduğunu - ve "Hayranlar uykudadır ve öldüklerinde uyanırlar", yani dünyevi yaşamları boyunca içinde bulundukları gerçeği nasıl söylediğine dikkat edin. !ife tezahür eder t,1 onları ve. uyuduklarını anlarlar. Ölüm tam bir uyanış getirmez. Allah'ın unutkanlığı (gaflatı), ara haldeki (berzah) ve hesap yerindekiler ile Cehennem ve Cennettekilere üstün gelir; ta ki Allah, Cennet ehlinin çıkıp kendisini gördükleri Tepe'de kendilerini onlara tecelli ettirinceye kadar. . Bu unutkanlık uykudur (Hz. O halde evrenin kökeni bir düşüncededir ve bu nedenle Düşünce oradaki bireyleri belirler: varlık alanları ne olursa olsun her şey Düşünce tarafından belirlenir. Örneğin, bu dünyanın insanları, hayatlarının şimdi olduğu gibi ya da bundan sonra nasıl olacağı düşüncesiyle belirlenir; Her iki durumda da Allah'ın huzurunda olduklarını unuturlar (el-hudur ma' Allah): onlar uykudadır. Allah'ın yanında bulunan, varlığının ölçüsüne göre uyanıktır.... Ahiret ehlinin uykuları daha hafiftir, fakat Allah'ın bütün varlıklarla beraber olduğu hususunda Allah'la beraber olmalarına ve (ahirette) buyurduğuna göre. Kur'an), 'Nerede olursanız olun O sizinledir', ama onlar uykuda, uyanıkken değil, O'nunla beraberdirler. İlâhi takdirle, en sonunda Tepede insanlara gösterilecek olandan bu dünyada zevk alan kimse. Allah'ın kendisine tecelli etmesi ve Allah'ı bilmesi için, insan (gerçekten) uyanıktır.Eğer her âlemdekilerin uykuda olduğuna hükmedildiğini anlarsan, o zaman bütün o âlemlerin birer düşünce olduğuna hükmet, çünkü uyku kadar Düşünce dünyasıdır.

Rüya deneyimi ile karşılaştırma, evrenin gerçek olmadığını değil, gerçekliğin tüm niteliklerini bir arada tutan Kusursuz İnsan'ın kozmik bilincinde ve aracılığıyla kendisine sunulan gerçeklik olduğunu ima eder. Bu, daha önce de belirttiğimiz gibi, önümüzde duran çalışmanın merkezi doktrinidir. Diğer insanlar böyle bir bilinçten yoksundurlar: Öz'den ve kendilerinden farklı bir şey olarak "maddi" dünyayı oluşturan niteliklerin toplamı.

Birleştirici durumda Öz'ün dolaysız algısı vardır, ancak hiçbir mistik, nitelikleri gerçekte oldukları gibi algılamaz: Sezgisel olarak O olduğunuzu, İlahi özün kendi özünüzle aynı ('ayn) olduğunu hissedebilir ve böylece ona ulaşabilirsiniz. Öz bilgisi; ancak, kendinde saklı olan, ancak etkilerinde görülen nitelikleri algılayıp bildiğinden daha fazla, Öz'ün niteliklerini algılayamaz ve bilemezsin. Sonuç olarak, sıfatlarla özdeş olması anlamında Öz'ün algılanamaz olduğu söylenebilir.

İsim (ism) ad verileni (musamma) akılda nesneleştirir, zihinde resmeder, yargıya sunar, yansımada hareket eder ve hafızada tutar. Bilinmeyen şeylerin bilinmesine hizmet eder; bu nedenle onun adlandırılmışla ilişkisi, dışa olanın içe olan ilişkisidir ve bu bakımdan adlandırılmışla özdeştir. Bazı şeyler adı üstünde vardır, başka türlü değil; dolayısıyla Anka'nın varlığı tamamen nominaldir: bu durumda "adlandırılmış" varlık-yokluktur. Tanrı, tam tersine, gerçek Varlıktır; Nasıl ki Anka hakkındaki bilgimiz onun adından türemişse, biz de Allah'ın bilgisine bütün ilâhî isim ve sıfatların içinde toplandığı Allah ismiyle ulaşırız3.

Allah bu ismi insana bir ayna kılmıştır ki, ona baktığı zaman "Allah vardı, O'ndan başka hiçbir şey yoktu" sözünün gerçek manasını bilsin ve o anda onun işitmesinin Allah'ın işittiği olduğu kendisine vahyolunuyor. görüşü Allah'ın görüşü, konuşması Allah'ın konuşması, hayatı Allah'ın hayatı, ilmi Allah'ın ilmi, iradesi Allah'ın iradesi ve kuvveti Allah'ın kudreti ve esasen Allah'ın bütün bu sıfatlara sahip olduğunu; ve o zaman, yukarıda bahsedilen tüm niteliklerin ödünç alındığını ve mecazi olarak kendisine uygulandığını, oysa bunların gerçekten Tanrı'ya ait olduğunu bilir.

İlâhî isimler, ya Zâtın isimleridir, meselâ, el-Ahad (Bir) veya sıfatların isimleridir, meselâ, er-Rahmân (Rahmân), el-âlim (Bilen). Her biri -ilişkiyi aşan el-Ahad dışında- Öz'ün, deyim yerindeyse cisimleşmesi olduğu o özel yönüne içkin olan etkiyi (athar) ortaya çıkarır: İyi. şer, iman ve küfür, dünyevi hayat, düşünce, duygu ve hareketler, kaçınılmaz olarak İlâhî isimlerden meydana gelir.

ll. MUTLULUĞUN İNİŞİ

Niteliklerden ve ilişkilerden yoksun Saf Varlık, Cili tarafından "karanlık nist" veya "körlük" (el-'Am) olarak adlandırılır; yaratılış? " Dr Iqbal, modern deyime çevrilen el-'Ama'nın "Bilinçsizlik" olacağını ve bu yazarın burada Schopenhauer ve Von Hartmann'ın teorilerini öngördüğünü belirtiyor. mantığa dayalıdır ve onu geliştirirken Hegelci diyalektiği ilginç bir şekilde andıran bir yöntem izler Hegel'e göre,

Mutlak İdea'nın kendisi, Doğa ve Zihin antitezinin çözümüdür. İdea soyut, kendiyle özdeş birlik olarak, bunun tikelliğin ve farklılıkların çoğul bir "öteki" tarafından olumsuzlanması olarak ve daha zengin bir içerikle kendini olumladığı somut farklılık-özdeşlik ve çoğulluk-içinde-birlik olarak eklemlenir. ... Ancak söz konusu "sonuç" yanlış olarak ifade edilmemelidir. Bir zaman sürecinin sonunda oluşmaz. Bizim için kesilen 'an'lar, Mutlak Fikir için, bilinçli Akıl, her şeyi kendisi olarak bilen Kavram için bir aradadır. Yılanın kuyruğu yılanın ağzıdır. İdea'nın bu kendi kendini parçalaması, mistik Jacob Bolme'nin, kendine hükmetme olmaksızın, Ebedi'nin varlığının varlık-olmama olacağı görüşünün Hegelci biçimidir. Bilinçli bilginin, Ruhsal Temelde4 antitezi ima ettiği ileri sürülmektedir.

Benzer ilkeler, Cili'nin düşünce çizgisini belirler, ancak bunları asla resmi olarak ifade etmez.

Ama, onun tanımladığı şekliyle, kör bir bilinçdışı güç değildir, aksine zahiri kavramının (zuhr) -yani bütün bağıntıların- içinde bulunduğu mutlak içsellik (batun) ve gaybdır (istitar). "Öteki" olarak kendi kendine Öz, güneş ışığındaki yıldız ışığı gibi bir şekilde emilir ve reddedilir 1. Cili, Varlığın ebedi ve değişmez temeli olarak 'Ama'yı, bir anlamda her zaman çakmaktaşta saklı olan ateşle karşılaştırır. nereden ileri ° yanıp söner. Böylece 'Ama, Öz'ün en içteki benliği, "içkin olumsuzluğu" olarak görülebilir; bu haliyle, içinde Öz'ün aşkın birlik olarak bildiği Ahadiyye  ile mantıksal olarak bağıntılıdır; ve bu iki veçhe, dış koruyuculuğu olan Mutlak'ta uzlaştırılır. içselliğiyle özdeştir'"

Kendisinde başka hiçbir şey tecelli etmese de, soyut birlik kavramı olan bir hadiyya, Zat'ın tecelliye ilk yaklaşımını işaret eder', Doğası, çamura, tahtaya atıfta bulunmadan uzaktan tek bir bütün olarak görülen bir duvara benzer. , tuğla ve harçtan oluşur: · duvar "bir"dir. "murity"nin (merdiyya) adı olması bakımından6• Aynı şekilde bir hadis de sonsuzluk fikrinin olumsuzladığı tüm tikelleri kapsar. Bu mutlak birlik, bireyselleşme sürecini bir aşama daha ileriye taşıyan üçüncü bir terimde yeniden birleşmek için kendisini bir çift karşıtta çözer. Böylece Vahidiyye'ye veya izafi birliğe, yani çoğullukta birliğe ulaşırız. Araya giren tez ve antitez Huwiyya (He-ness) 1 ve Aniyya (I-ness) olarak adlandırılır.

. Huviyya, Zât'ın sıfatlarının ortadan kalktığı zahir birliği (el-ahadiyyetü'l-batina) ifade eder; Huviyye'nin ön yüzü veya zahiri ifadesi olan aniyye, varlıkta tecelli eden birliktir. O halde, açıkça, dışsal tezahür, Saf Düşünce olarak Öz'ün doğasında yatan bir "kendini yönlendirmenin" sonucudur3. Huviyye (Bir'de bulunan Çokluk) ve Aniyye (Çoklukta tecelli eden Bir) arasındaki fitne, Vahidiyye'nin (birbiriyle ve Bir'le özde çok özdeş olan) ahenginde aşılır. Vahidiyye'de "zat sıfat olarak, sıfat da öz olarak tecelli eder", böylece sıfatlar arasındaki tüm ayrım kaybolur: biri diğerinin ayn'ıdır, Rahmet ve İntikam aynıdır. Bu bakış açısından, İlâhiyat (ilahiyye) mertebesinin Vahidiyye'den bir türediğini, birincisinde özdeş olan sıfatların ikincisinde ayrı ve zıt hale geldiği ölçüde göreceğiz. Teolojiye geçmeden önce, yazarın ontolojik gerileme şemasını bir tablo halinde vereyim.

A. Mutlak Varlık veya Saf Düşünce (el-Zat, el-Vücud el-mutlak). {a) içe bakış: "karanlık sis" (al-'Ama). Varlık, kendi içinde battı. çıplak potansiyel.

{b) Dış görünüş: soyut Birlik (A hadiyya). Varlık, kendinin birlik olarak bilincinde.

B. Soyut Birlik (Ahadiyya).

(a) İç görünüş: He-ness (Huwiyya). Varlık, Çok'u (nitelikleri) olumsuzlayan olarak kendisinin bilincindedir.

(b) Dış görünüş: Benlik (Aniyya). Varlık, Kendini Çok'un "gerçeği" olarak bilir.

C. Çoğullukta birlik {Vahidiye). Varlık, kendini Bir olarak, Kendini Çok olarak tanımlayan.

III. TANRI OLARAK ÖZ.

İnsanu'l-kamil'de, sıfatları olan Varlık, yani Tanrı ile Vedanta sisteminde olduğu gibi, tüm niteliklerden sıyrılmadıkça mutlak olmayacak olan Varlık arasındaki karşıtlığın aynısını buluruz. Tanrı'nın özü Saf Varlık'tır, ancak İlahlık (İlahiyya) - zorunlu olarak var olan Allah'ın alanı - Zat'ın en yüksek tezahürüdür ve tecelli eden her şeyi kapsar: Varlığın bireyselleştirilmesi, yani Yaradan'ın (el-}Jaqq) yaratılmış şeylerle (el-halk) ilişkisindeki Varlık ve bu toplamda kendi sıralarında korunmaları için.' Burada, var olan veya olmayan her bireyselleşmenin ideal içeriği, dizideki uygun yerine göre tezahür eder ve tüm karşıtlar göreliliklerini "mümkün olan en büyük mükemmellik"te sergilerler; böylece Yaradan (el-Hak) mahlûk (el-halk) suretinde, mahlûk ise mahlûkat suretinde görünür.4 İlâhîlik sıfatların toplamını temsil ettiği için gözle görülmez, ancak tesirleri ile her yerde görülebilse de, z ". c., mantıklı çalışmada; Öte yandan Öz, zedzerc'i bilinmemekle birlikte görülebilir. Aynı şekilde, bir insanı gördüğünüzde onun bazı nitelikleri olduğunu bilir veya inanırsınız ama onları görmezsiniz; Ancak onun özünü bir bütün olarak görüyorsunuz, niteliklerinin birçoğu sizin tarafınızdan bilinmese de. Sadece kalitesinin etkileri; niteliklerin kendilerini göremezsiniz, çünkü nitelik her zaman Öz'de gizli kalmalıdır; aksi takdirde ve bu imkansız Öz'den ayrılabilir.. Her düşük bireyselleşmenin bir sadelik kaybına işaret ettiği bir varoluş ölçeğinde, batık zenginliklerin içinde bulunduğu kimlik farklılığı (İlahiyye). Mutlakların tamamıyla idrak edilmesi, Vâhidiyye mertebesine ait olan özdeşlik-farksızlıktan sonra gelmesi beklenebilir. Jili, mistik bir ilahiyatçı olarak bu görüşü benimsemez. Allah'ı Mutlak'ın tahtına oturtur ve şu sırayı verir.

1. İlâhi İlâhiyye).

2. Soyut Birlik (.Ahadiyya).

3. Çoğullukta birlik (Vahidiye).

4. Merhamet:; (Rabminiyva).

5. Rablik (Rububiyye).

Güç ve Lordluk, İlahi Vasfın özelleşmiş yönleridir. Rahmaniyye, yaratıcı sıfatları (el-Sidretu'l hakkiyya) kesin olarak4 ortaya koyarken, İlahiyya hem yaratıcıyı hem de mahlûkatı (hali) kavrar. Allah'ın ilk rahmeti (rahmeti), âlemi Kendinden var etmesidir5_ O'nun tecellisi bütün mevcudiyeti sarmış ve O'nun kemali bütünün bir zerresinde ve atomunda sergilenmiştir, oysa O, Çoklukta Bir (vahid) olarak kalmıştır. O, fıtratının gereğine göre O'na ve Tek'e (ahad) ayna tutar, çünkü O bölünemezdir ve dünyayı Kendinden yaratmıştır. Tanrı'nın niteliklerini şeylere "ödünç verdiğini" söylemek yanlıştır; şeyler, gerçekten de O'nun sıfatlarıdır ve onlara mahlûk (halkıyya) adını verir, ta ki, İlâhî sırların ve onda var olan antitezlerin ortaya çıkması için. Tanrı, evrenin özüdür (hayula). Evren buz gibidir ve Tanrı onun yapıldığı sudur: "buz" adı donmuş kütleye "ödünç verilir", ama gerçek adı "su"dur. Cili, kendi bestelediği bir kasideden alıntıladığı dört mısrada bu benzetmeyi sürdürür2. İkinci ayette, Din buz ve suyun farklı olduğunu bildirse de, "biz mutasavvıflar biliriz ki ikisi de aynıdır" diyor. Bu doktrinin -varlığın Öz tarafından nüfuz edilmesinin- teması, yani özdeş olmamayı doğrulayan hulul (enkarnasyon) ile nasıl karıştırılabileceğini sorar. Allah, er-Rahman isminden dolayı var ettiği her şeyde mevcuttur. Yarattıklarına olan merhameti, O'nun onlarda tecelli etmesi ve onları Kendinde tecelli etmesiyle kendini göstermiştir. Oluşturduğunuz her fikirde, Tanrı onun Yaratıcısı olarak mevcuttur ve siz de onun varlığına göre Tanrısınız, çünkü Tanrı'da fikirlere ihtiyacınız var ve onları oluştururken Tanrı'yı ​​​​bulmanız (varlığını hissetmeniz) gerekir.

Rablik (Rububiyya), tamamlayıcı bir terim içeren veya bir nesne gerektiren nitelikler sınıfını temsil ettiğinden, Tanrı ile yaratıkları arasında zorunlu bir ilişki kurar; örneğin, "lord", "köle" anlamına gelir ve "bilen", "bilinen" bir şeye atıfta bulunur.

"Karşılaştırma"nın (teshbih), yani Allah'ı yaratılmış şeylerle ilişkilendirmesinin "O'nun hakkında bir hüküm olduğu ve O'nun kendinde olduğu gibi O'nun mutlak aşkınlığını (tenzih) etkilemediği ve ancak O'nun yapabileceği anlaşılacaktır. düşün ve bil2. Bu gerçek, Perfect Men tarafından sezgisel olarak bilinir; diğer mistikler için inançla kavranmış bir gerçektir. Esas tenzihin zıttı olmamakla birlikte, tenzih ve teşbih zıtlığı, O'nun bir olduğunu ve bütün varlıkların suretinin İlâhi kemalin sureti (usn) olduğunu idrak edenler tarafından, O'nun yaratıcı ve mahlûk yönleriyle Allah'a nispet edilir. )°. Mutlak olarak düşünüldüğünde, İlahi tabiat değişime izin vermez. Değişim, Tanrı'nın ilişkilerinde, yani O'nun Kendisini bize gösterdiği çeşitli yönlerden oluşur. Kendisinin kendisine tecelli etmesi ve kendinde gaybı ebedî olarak bir ve aynıdır'. Başlangıcı ve sonu olmayan sonsuzluk kavramı, Tanrı'ya uygulandığında, O'nun yaratıklarıyla hiçbir zaman ilişkisi içermez, yalnızca O'nun doğasının "zorunlu olarak zamansız" olduğu yargısını içerir.

Cili, İlahi sıfatlardan dörtlü bir tasnif yapar: (1) Öz'ün sıfatları, örneğin, Bir, Ebedi, Gerçek; (2) Güzellik (cemaat!) sıfatları, örneğin, Bağışlayan, Bilen, Doğru yola ileten; (3) Majesteleri'nin (jaldl) nitelikleri, örneğin, Yüce, İntikam Alan, Sapıklığa Yönelik; (4) Kusursuzluk (kamal) nitelikleri, örneğin, Yüce, vVisc, First and Last, Outward and Inward6.

Her sıfatın, içinde cemalinin, celâlinin veya kemalinin tecelli ettiği bir tesiri (etkar) vardır. Böylece ilim nesneleri, bilen el-Alim İsminin "etkisi"dir. Cemal'in tüm nitelikleri ve celal'in bir kısmı, var olan her şey tarafından gösterilir. Cennet mutlak cemalin, Cehennem mutlak celalin aynasıdır ve kâinat da bu İlâhî sıfatların suretidir. Kötülük, karşıtlar dünyasında belirlenmiş bir yere sahip olmasına rağmen, mevcut değildir. Kötü dediğimiz şey aslında bütünün bazı parçalarının ve yönlerinin diğer parçalar ve yönlerle ilişkisidir; tek kelimeyle, tüm kusurlar, şeylere birlik kisvesi altında /sub specie unitatis bakmamaktan kaynaklanır. Günah, Tanrı tarafından yasaklandığına hükmetmedikçe kötü değildir. Yazarın, Yaşam, Bilgi, İrade, Güç, Konuşma, İşitme ve Görme gibi yedi temel niteliği ele alışı büyük bir incelikle göze çarpmaktadır, ancak tartışma biraz kuraktır. Birkaç örnek vereceğim.

Hayat. Bir şeyin kendisi için varlığı, onun eksiksiz yaşamıdır; bir başkası için varlığı onun göreli yaşamıdır. Tanrı Kendisi için vardır. O, diridir (el-Mlayy) ve O'nun hayatı, eksiksiz ve ölümsüzdür. Yaratılmış varlıklar genel olarak Tanrı için vardır: yaşamları görecelidir ve ölümle bağlantılıdır. Yaratılmış varlıklardaki İlahi hayat bir ve eksiksiz iken, bazıları onu tam bir formda gösterir, örneğin, Kusursuz İnsan ve Kerubim; diğerleri eksik, örneğin hayvan insan (el-insanu 'l-hayawani), alt melekler, cinler (cinler), hayvanlar, bitkiler ve mineraller. Hâlbuki bütün yaratılmışların hayatı, bir bakıma, kâinatın düzeninin muhafazası için lüzumlu ve derecelerine uygun ölçüde eksiksizdir. Hayat, her şeyde kendisi için var olan, küçültülemeyen veya bölünemeyen tek bir özdür; ve bir şeyi oluşturan onun hayatıdır, yani her şeyin varlığını sürdürdüğü Allah'ın hayatıdır: hepsi O'nu bütün isimleriyle tesbih ederler ve O'nu "diri" ismiyle tesbih ederler. O'nun yaşamı boyunca varlıklarıyla özdeştir. Yazar, bildiği, ancak mistik aydınlanmayla kendisine ifşa edildiği bir gerçek olarak, her şeyin kendi içinde ve kendisi için var olduğunu ve yaşamının tamamen özgür ve kendi kaderini tayin ettiğini belirtir. Onun da kabul ettiği gibi, yukarıda anlatılanlara uymayan bu husus, kıyamet günü insanın her amelinin görünür bir surette ortaya çıkacağı ve ona hitaben: "Ben senin işin."

Bilgi". Her sıfat bağımsız ve bileşiksiz olmasına rağmen, bilgi en çok yaşamla bağlantılıdır: yaşayan her şeyi bilir3• Cili, İbnu 'H'Arabi'nin, Allah'ın bilgisinin Kendisine, bildiği nesneler tarafından verildiği şeklindeki doktrinine karşı çıkar. Her bireysel şey, doğasının gerektirdiği gibi olmalıdır, ancak İbnü'l'Arabi'nin çıkardığı sonuç, yani O'nun şeyler hakkındaki bilgisinin, onların tabiatlarının zorunluluğundan türetildiği yanlıştır: tam tersine, onların tabiatları Yaratılmadan ve var edilmeden önce O'nun bunları bilmesi gerekliydi - onları O'nun bilgisinin nesnesi haline getiren, onlarda var olan şey olmaları zorunluluğu değil, onları bilmesiydi. Yaratıldılar), tabiatları, önce kendileri hakkında bildiklerinden başkasını gerektiriyordu ve sonra ikinci defa, kendilerinden bildiklerine göre, tabiatlarının gerektirdiği gibi olmalarını hükmetti.

İrade Allah'ın iradesi, "Onun bilgisinin nesnelerini, ilminin gereklerine göre varlık yoluyla tikelleştirmesidir." İrademiz, İlahi ebedi irade ile özdeştir, ancak bizimle ilgili olarak zamansallığımızdan (hudis) pay alır ve biz ona "yaratılmış" deriz. İrademizi Allah'a havale edersek, her şey ona tabi olur.Cilî, meyil (mayl) ile başlayan ve içinde âşık ya da sevgili olmayan en yüksek ve en saf aşk ('isha) ile biten dokuz irade evresini sayar. Çünkü ikisi de Allah'ın zatı olan aşkta vefat etmiştir.İlahi irade sebepsizdir ve tamamen hürdür, İbnu VArabi'nin iddia ettiği gibi, Bilenin tabiatının gerektirdiği şekilde hareket etme zorunluluğu tarafından belirlenmemiştir'.

güç1. Bu, Cili tarafından "yok olanın var edilmesi" olarak tanımlanır. Burada yine, Allah'ın dünyayı yoktan yaratmadığını, onu sadece Kendi bilgisindeki varlıktan fiili varlığa getirdiğini iddia eden İbnü'l-Arabi ile aynı fikirde değildir. Ancak bu durumda, Cili, dünyanın Tanrı ile birlikte sonsuz olacağını savunuyor. Öyle değil: Tanrı'nın Kendinde var olduğu yargısı, mantıksal olarak şeylerin O'nun bilgisinde var olduğu yargısından önce gelir; ve önceki yargı, şeylerin yokluğunu ve yalnızca Tanrı'nın varlığını içerir. Allah varlıkları yoktan var etmiş ve Kendi ilminde var etmiştir, yani onları yoktan var edilmiş olarak bilmiştir; sonra onları kendi ilminden çıkardı ve zahirde var kıldı. Yokluktan yaratıldıkları için, O onları Kendi ilmiyle var etmeden önce O'nun tarafından bilinmedikleri sonucu mu çıkıyor? Numara; öncelik zaman değil, mantıktır. O'nun ilminde eşyanın yokluğu ile varlığı arasında bir aralık yoktur. Onları Kendisini bildiği gibi bilir, ancak O ebedi olduğu için ebedi değildirler.

IV. CENNETLİK ADAM.

Jacob Bohme  gibi Cili de "Hakikatin Bir Şey olarak tezahür edilebilmesi için onda bir zıddı olması gerekir" ilkesinden hareket eder. O, varoluş zeminini, özünde Bir olmakla birlikte, kendisini Yaratıcı (el-Haq_q) ve yaratıklar (el-halk) olarak bildiği için üç katmanlı bir Varlıkta bulur.

"Öz" der, "'Sen' ve 'Ben' -'Sen' senin en derin benliğine (huwiyya, He-ness) göredir, 'Sen' kavramının kabul ettiği insani nitelikler açısından değil; ve 'Ben', 'Ben' kavramının kabul ettiği İlahi sıfatlar bakımından değil, bireysel benliğim açısından. 'Ben' kavramının muktedir olduğu hükümlerle ilgili olarak bakıldığında 'ben'lik (aniyya) Tanrı'dır ve 'Sen' mahlûkat yönünden İnsan'dır.O halde dilerseniz özünüzü bir düşünün, 'Ben' olarak ya da 'Sen' olarak, çünkü evrensel gerçekliğin dışında hiçbir şey yoktur ....

O (Zât) Birdir dersen, haklısın; ya da İki olduğunu söylerseniz, aslında İki'dir. •

Ya da 'Hayır, Üç' diyorsanız, haklısınız, çünkü Mari'nin gerçek doğası budur.

Onun özü olan Tevhid'e (ehadiyye) bakın: De ki: 'O, nisbetle (vahid), mutlak olarak (ahad), izzet bakımından tektir.' Ama iki öz dikkate alınırsa, o ikidir diyeceksiniz, çünkü o bir kul (abd) ve bir Rab (rab)'dır.

Ve eğer onun gerçek mahiyetini ve onda birleşmiş olanı, yani zıt zannedilen iki şeyi incelerseniz,

Onu hayretle seyredeceksin: Onun alçaklığı öyledir ki, ona yüce demezsiniz ve onun yüceliği öyledir ki, onu küçük görmezsiniz.

Hayır, onu (İnsanı) Üçüncü olarak adlandırın, çünkü zatının hakikatlerinde bulunan iki sıfata sahip bir hakikattir1.

O (o gerçek), Alimad'ı o (İnsan) olarak ve Molammed'i var olan her şeyin gerçek fikri (hakika) olarak adlandırdı#."

Burada önceden haber verilen ve mistik bir kozmoloji şemasıyla iç içe geçmiş olan Logos doktrinine bir giriş olarak, "Kusursuz İnsan'a Dair" 6. bölümün bir kısmını tercüme edeceğim. Yaratıcı (el-hak) ve yaratıklar (el-halk)''

Kâmil İnsan, varlık kürelerinin baştan sona üzerinde döndüğü Kutub'dur (eksen) ve şeyler var olduklarından beri o ezelden beri birdir (vahid'dir), çeşitli kılıklara sahiptir ve çeşitli bedensel çadırlarda zuhur eder. kana'is): bunlardan bazılarında kendisine adı verilirken, bazılarında ise kendisine verilmez: Kendi asıl adı Muhammed'dir, şeref adı Ebu'l-Kasım, tanımı' Abdullah- ve onun. başlık Shamsu'ddin°. Her çağda o çağdaki kılığına (libas) uygun bir isim taşır. Onunla bir keresinde Şeyhim Sharafu'ddin Isia'il al-Jabarti şeklinde tanıştım, ama onun (Şeyh'in) Peygamber olduğunu bilmiyordum, oysa onun (Peygamberin) şeyh olduğunu biliyordum. H. 796'da Zebîd'de onu gördüğüm rüyetlerden biriydi. Bu meselenin asıl manası, Peygamber'in her şekle girme kudretine sahip olmasıdır. Üstad (adib), onu, hayatı boyunca giydiği Muhammed suretinde gördüğünde, o isimle isimlendirir, fakat onu başka bir surette gördüğünde ve Muhammed olduğunu bildiğinde, onu göründüğü formda Muhammed ismiyle isimlendirir.. Muhammed ismi, Muhammed Fikri (el-Haqiqatu 'l-Muhammediyya  dışında kullanılmaz. Böylece Şibli  suretinde zuhur edince, Şibli talebesine, "Şahit olun ki, ben Allah'ın Resulüyum" dedi ve mürit, nurlulardan biri olarak Peygamber'i tanıdı ve: "Şahitlik ederim ki, Sen Allah'ın Elçisisin." Buna itiraz edilemez: Rüyayı gören birinin birini başka bir surette gördüğünde başına gelene benzer; ancak rüya ile mistik vahiy arasında bir fark vardır, yani bu isim Muhammed'in rüya görene göründüğü şeklin şekli Hakikatü'l-Muhâmmediyye'ye uyandığı saatlerde bahşedilmemiştir, çünkü yorum Meselâlar Dünyasına uygulanabilir: buna göre, rüyayı gören uyandığında Muhammed'in hakîkasını yorumlar. Tasavvufi vahiyde durum başkadır, çünkü Muhammed'in hakikasının herhangi bir insan suretinde sergilendiğini tasavvufi olarak algılarsanız, Muhammed'in hagikasına o suretin adını bahşedersiniz ve onun daha az saygı duymayan sahibi n Rabbimiz Muhammed'e gösterirdiniz ve onu orada gördükten sonra ona eskisi gibi davranmayabilirsiniz. Sözlerimin ruh hali doktrininin herhangi bir tentürünü içerdiğini düşünmeyin. Allah korusun! Demek istediğim, Peygamber dilediği şekle girebilir ve sünnet, her çağda onların haysiyetlerini yüceltmek ve (hakikatten sapmalarını) düzeltmek için en mükemmel insanların suretine büründüğünü bildiriyor: zahiren onun halifeleri, zahiren onların ruhani özüdür (hakika).

Kusursuz İnsan, kendi içinde, varoluşun tüm bireyselleşmelerine karşı durur. Bayan maneviyatıyla, daha yüksek bireyselleşmelere karşı, bedenselliği ile aşağılara karşı durur. Kalbi Arş'a karşı, aklı Kalem'e (Kalem), ruhu Levhü'l-mahfuz'a karşı, fıtratı ise Allah'ın arşına karşıdır. elementlere, (şekil alma) kabiliyetine (şekil alma) karşı maddeye (hayula) karşı... Güzel düşünceleriyle meleklere, kendisine musallat olan şüphelerle cinlere ve şeytanlara karşı, hayvanlığıyla hayvanlara karşı durur. . ... Her tür varoluşa kendisinden bir anti-tip sağlar. Her Kerubim'in, Kusursuz İnsan'ın benzer bir yetisinden yaratıldığını daha önce açıklamıştık. Sadece onun İlâhi isimler ve sıfatlarla yazışmasından söz etmek kalır.

Bilmelisiniz ki, Peygamber Efendimizin "Allah Adem'i Rahmân'ın suretinde yarattı" ve bir başka hadiste "Allah Adem'i kendi suretinde yarattı" sözüne göre, Kâmil İnsan Allah'ın bir nüshası (nuskha)dır. " Bu böyledir, çünkü Allah diridir, bilendir, üstündür, güçlüdür, diler, işitir, görür, konuşur ve insan da bunların hepsidir. Sonra ilâhî huviyyeyi huviyyesiyle, ilâhî âniyyeyi niyyesiyle, ilâhî zâtı da zâtıyla karşı karşıya getirir - o bütüne karşı bütün, küllîye karşı küll, tikel olana karşı tikeldir. ... Ayrıca bilmelisiniz ki, Zâtî isimler ve İlâhî sıfatlar, zatında bulunan bir zaruret sebebiyle, temel ve hükümranlık hakkı ile Kâmil İnsan'a aittir. Bu ifadeler ve manevîliği (latife) bu sembollerle işaret edilenler: Bunların, Kamil İnsan'dan başka mevcudiyetinde (nerede iliştirilecekleri) bir öznesi yoktur. İçinde bir ayna olarak. İnsan kendi suretini görür de aynasız göremez, işte Allah'ın kendi suretini göremeyen ancak Allah isminin aynasında gördüğü Kamil İnsan'la ilişkisi böyledir: O da Allah'a aynadır. Çünkü Allah, isimlerinin ve sıfatlarının Kâmil İnsan dışında görülmemesi zorunluluğunu Kendi üzerine yüklemiştir. İlâhî sıfatları sergileme zorunluluğu, Allah'ın göklere ve yere sunduğu "emân"dır: Onu kabul etmekten korktular, "ama İnsan onu kabul etti; doğrusu o zalimdir, cahildir" (Kur'an. 33, 72), yani, (bu dünyanın şeylerinden) alçalmasına izin vermekle kendi nefsine haksızlık eder ve kendisine emanet edilenden habersiz olduğu için gerçek değerinden habersizdir... - Cinsine göre sağında ve solunda sıralanan İsimler ve Sıfatlar, Kâmil İnsan, bütün varlığıyla, "İlâhî haz denen her tarafa yayılmış bir haz" (ladhhâtü'l-ilâhiyye) duyar. .... Burada kiplerinden, yani İsimler ve Sıfatlardan bağımsızdır ve onları hiç dikkate almaz. O, kendi fıtratından (hüviyye) başka hiçbir varlık bilmez, var olan her şeyin kendisinden zuhurunu (sudir) düşünür ve özünde Çok'u görür, sıradan insanların kendi düşünce ve niteliklerinin bilincinde olmaları gibi; ama Kusursuz İnsan, büyük ya da küçük her düşünceyi kendisinden uzak tutabilir: Şeyler üzerindeki gücü, herhangi bir ikincil nedenden kaynaklanmaz, diğer insanların konuşma, yeme ve içme güçleri gibi özgürce kullanılır.

Bu özler tohum fikrini ortaya çıkarır. Cili tarafından geliştirilen psikolojik ve kozmolojik bir sistemdir. Kusursuz İnsan, Tanrı'nın kopyası ve Doğa'nın arketipi olarak, Öz'ün yaratıcı ve yaratılmış yönlerini birleştirir ve Düşüncenin şeylerle birliğini gösterir. "O, gök ve yer, uzunluk ve genişliktir." '

Her iki cihanda da hükümranlık benimdir; orada kendimden başkasını görmedim ki, onun lütfunu umardım veya ondan korkardım.

Benden önce "öncesi" yoktur, koşulunu takip etmem gerekir ve benden sonra kavramından önce gelmem gereken "sonra" yoktur.

Her türlü mükemmelliği kendime mal ettim ve işte, Ben Bütün'ün heybetinin güzelliğiyim: Ben O'ndan başkası değilim.

Madenlerden, bitkilerden ve hayvanlardan her ne görürsen, birlikte: İnsan ve onun nitelikleri,

Ve her ne görürsen, elementlerden ve tabiattan ve özü bir koku (eski) olan orijinal atomlardan (haba') ve denizlerden, çöllerden3 ve ağaçlardan ve yüksek dağlardan ne görürsen,

Ve ruhani suretlerden ve çehresi güzel görünen görünür şeylerden ne görürsen,

Ve düşünceden, hayalden, akıldan, ruhtan ve içiyle kalpten ne görürsen,

Ve meleksel yönden veya Şeytan'ın ruh olduğu fenomenlerden ne görürsen,

İşte, ben o bütünüm ve o bütün benim tiyatromdur: 'onun gerçekliğinde sergilenen o değil, ben'im.

Doğrusu, ben bir İlahi Takdir ve insanlığın Prensiyim: tüm yaratılış bir isimdir ve benim özüm adlandırılan nesnedir.

Duyulur dünya benimdir ve melek dünyası benim dokumam ve şekillendirmemdir; Görünmeyen dünya benim ve her şeye gücü yeten dünya benden doğar.

Ve işaretle! Bütün bu saydıklarımda ben Öz'den Rabbine dönen bir kulum--

Zavallı, hor görülen, aşağılık, kendini alçaltan, günahın tutsağı, tecavüzlerinin bağları içinde.

Sonuç ayetleri sadece Cili'nin birçok yerde tekrar ettiğini söyler, öyle ki en yüksek anlarda bir insan kendini Tanrı'da kaybedebilir, ancak asla Tanrı ile kesinlikle özdeşleştirilemez.

Yazar, eserinin ikinci bölümünde, Kusursuz İnsan'ı, her şeyin kökenini aldığı Ruh olarak ele alır.

Buna göre o, Kusursuz İnsan-ruh, kalp, akıl, düşünce, vb.'nin psikolojik ve zihinsel yapısını oluşturan organ ve yetilere, onlardan "yaratıldıkları" söylenen göksel varlıklara karşılık gelen bölümler ayırmaktadır. Psikolojisinin en yüksek hipostazları Kutsal Ruh (Runu'l-Kuds) ve Ruh'tur (el-Ruh),   ayrıca "el-Ruh adlı melek" olarak da tanımlanır ve teknik dilde Sufilerin, "dünyanın kendisinden yaratıldığı, mear yoluyla Hak" (el-hakku'l-mahlua bihi) ve "Muhammed'in İdeası" (el-Hakikatu'l-Muhammediyye) olarak. Ruhların birbirleriyle ilişkili olduğu aşağıdaki pasajda belirtilmiştir:

Bilmelisiniz ki, her duyulur nesnenin biçimini oluşturan yaratılmış bir ruh vardır ve ruh, kelimenin anlamı olarak biçim için vardır. Yaratılan ruhun bir özelliği vardır. Onu oluşturan İlâhî ruh ve bu İlâhî ruh, Ruhu'l-Kudüs'tür. Ruhu'l-Kudüs'ü insanda görenler, onu yaratılmış sayarlar, çünkü iki ezeli cevher var olamaz: Ebediyet ancak Allah'a aittir, isimleri ve sıfatları birbirinden ayrılamaz oldukları için zatında vardır; geri kalan her şey yaratılmış ve yaratılmıştır. Örneğin, insanın kendi sureti olan bir bedeni ve anlamı olan bir ruhu, ruh olan bir vicdanı (sirr) ve er-Ruh olan bir asli yönü (vech) vardır. Rub1e'l-Kuds (Kutsal Ruh), el-sirru'l-ilâhi (İlahi bilinç) ve el-vücudu'l-sari (her yeri kaplayan Varlık)1 terimleriyle gösterilir.

Ruhu 'i-Kudüs ve Ruh, Tanrı'ya göre ezeli ve İnsana göre ölümsüz olarak görülen tek bir Ruh'tur; şeylerin en içteki özü olarak ya da onların varoluş biçimi olarak2. Tanrı'nın yaratılmamış Ruhu, tüm olağanüstü kusurların üzerinde kutsanmıştır, "Adem'e Ruhumdan üfledim" (Kot. 15, 29, 38, 72) ayetinde ve "Her nerede olursa olsun" ayetinde anılır. dönersiniz, Allah'ın yüzü (vech) vardır" (Kur'an. 2, 109}, yani Ruhu'l-Kudüs, her duyu ve düşünce nesnesinde "kendi mükemmelliği ile tecelli ederek" vardır. Cili, thai'yi ekler: Bir şeyin ruhu, nefsi (nefs) olduğuna göre, varlık Allah'ın "nefsi"nden oluşur ve "Nefsi" O'nun özüdür, Ruhu'l-Kudüs ile birlik ancak şu şekilde gelir: tasavvufi hayatın tacı ve taahhüdü, kendi menşei olan İlâhî şuuru (sirr) durmadan tefekkür eden, kanunlarının onda tecelli etmesi ve Allah'ın onun kulağı, gözü, eli olan "kutsal olana" (kudsi)' ve dil: Hastalara dokunur ve onlar iyileşir, bir şeyin olmasını ister ve olur, çünkü o, İsa gibi Kutsal Ruh ile güçlenmiştir  

Şimdi, Cili'nin, yaratılmış Ruh'u veya Muhammed'in arketipik Ruhunu, yaratılmamış Kutsal İlahi Ruh'un bir modu ve Tanrı'nın yaratmada Kendisinin bilincinde olduğu bir ortam olarak gördüğü görülecektir.

Allah kendi nurundan Ruh adlı meleği yarattı ve ondan dünyayı yarattı ve onu dünyadaki görme organı yaptı. İsimlerinden biri de Allah'ın Kelâmı'dır (emr Allah)• O, varlıkların en asil ve en yücesidir: Onun üzerinde melek yoktur ve Kerubimlerin reisidir. Varlığın değirmen taşını Allah yarattı. Allah'ın yarattığı her şeye karşı özel bir yönü (veh) vardır, bu özelliğinden dolayı onu görür ve onu tayin ettiği yerde muhafaza eder. O'nun sekiz sureti vardır, bunlar Arş'ın taşıyıcılarıdır, O'ndan yaratılmıştır, bütün melekler, asil ve yücedir. ve arşın sekiz sahibi, beşer varlığını oluşturan sekiz melekenin insan ruhuna karşı aynı münasebet içindedir. ), yansıma (fkr), hayal (hayal), hayal (el-mu.awvira), hafıza (el-hajiza), algı (el-mudrika), ve ruh (nefs). Rub, tüm evren üzerinde Tanrı tarafından yaratılan İlahi bir koruyuculuğu uygular. O, Hakikatü'l-Muhammediyye'de kemâlinde tecelli eder, dolayısıyla Peygamber, insanların en faziletlisidir. Allah, kendisini sıfatlarında diğer tüm yaratılmış varlıklara tecelli ederken, sadece bu meleğe zatında tecelli eder. Buna göre Ruh, şimdiki dünyanın ve gelecek dünyanın Kutub'udur. Kendisini Tanrı'nın herhangi bir yaratığına değil, Kusursuz İnsan'a bildirir. Veli onu tanıdığında ve Rauh'un kendisine öğrettiklerini gerçekten anladığında, tüm evrenin üzerinde döndüğü bir direk (gutb) olur; ancak Kutubiye (Kutbiyya) temelde Ruh'a aittir ve eğer başkaları ona sahipse, onlar sadece onun delegeleridir1. O, meleklere ilettiği İlahi emri ilk alan kişidir; ve evrende ne zaman bir emir yerine getirilecek olsa, Allah ondan o emre uygun bir melek yaratır ve onu yerine getirmek için Ruh onu gönderir. Bütün Kerubiler ondan yaratılmıştır, meselâ Serafiel, Cebrail, Mikail ve Azrail ve onların üzerindekiler, örneğin Muhafız Levh'in altında bulunan el-Nun2 adlı melek ve Kalem (el- Kalam) ve makamı Kürsi'nin altında olan Müdebbir adındaki melek ve beni doğuran el-Mufassil adındaki melek ile evlenmelerini istedim ve beni onlarla evlendirdiler. Bu konuşmadan Muhammed Fikri (el-Haqiqatu 'l-Muhammediyya) diyor ki:

Allah, Adem'i kendi suretinde yarattı -buna şüphe veya şüphe yoktur- ve Adem kendimi gösterdiğim tiyatrolardan (mezzir) biriydi: o benim dışsallığım üzerine halife olarak tayin edildi. Allah'ın beni bütün mahlûklarının hedefi ve gayesi yaptığını biliyordum ve işte, Yüce Mevla'dan en lütufkâr sözü işittim: "Sen güzellik kürelerinin döndüğü Kutub'sun ve sen de Güneş'sin. parlaklığı mükemmellik dolunayı ile doldurulan; Sen, kendisi için kalıp2 oluşturduğumuz ve onun için kapıyı3 oruç tuttuğumuz kişisin; Sen Hind ve Selma ve Azza ve Esma'nın simgelediği gerçekliksin. Ey yüce sıfatlara ve saf niteliklere sahip olan, Güzellik seni şaşırtmaz, Majesteleri seni sarsmaz ve Mükemmelliği ulaşılmaz görmezsin: Sen merkezsin ve bunlar çevre, sen giysisin ve bunlar da muhteşem giysilersin5. ”

Stiffs'in "kalp" (kalb) olarak adlandırdığı ruhani organ, bazı yönlerden ruhtan (ruh) pek ayırt edilemez: gerçekten de Cili, Kuran'ın Adem'e üflenen İlahi ruhtan bahsettiğinde, kastedilenin kalp olduğunu söylüyor. Allah'ın İnsanı görmesi için yaratılmışların (Muhammed'in) özünde ('ayn) nazil olan ebedî nur ve ulvî şuur (sirr)"; "Allah'ın Arş'ı" (el-Arş) ) ve İnsandaki Tapınağı ... İlahi bilincin merkezi ve dairenin çevresi

Fiilen veya ideal olarak var olan her şeyden2." İlâhî isimlerin ve sıfatların hepsini aynı anda yansıtır, ancak belirli isimlerin etkisiyle hızla değişir. Ayna gibi bir yüzü ve bir sırtı vardır. Yüz daima bir nura dönüktür. Kalbin gözü olan dikkat (el-hamm) olarak adlandırılır, böylece bir nar ne zaman karşıt olursa ya da dediğimiz gibi dikkati çekerse, kalp onu görür ve onun izlenimini alır; o zaman bu isim disapp1'1.rs ve yerine başkaları gelir. Kalbin "arkası" dikkatin olmadığı yerdir°. Cili, anlamını burada yeniden verilen şema ile açıklar:

İlâhî isimler ve sıfatlar, kalbin yaratıldığı hakiki mahiyetidir. Bazı insanlar o kadar kutsanmıştır ki, onu saf tutmakta pek zorlanmazlar, ancak çoğumuzun tendeki lekeleri yıkamak için acı veren kendini küçük düşürmelere ihtiyacı vardır. İyi işlerin karşılığı, Tanrı'nın yaratıklarını yarattığı özgün bireyselleştirmelere göre yaratıklarına yüklediği erdeme bağlıdır: bu zorunlu bir haktır, keyfi bir armağan değil2. Kalp, nitelikler dünyasını yansıtır, daha doğrusu Cili'nin sahip olduğu gibi, evrenin kendisi tarafından yansıtılır. "Yer ve gök Ben'i ihtiva etmez, fakat mü'min kulumun kalbi Beni ihtiva eder": Eğer kâinat asli, kalp ise ikincil olsaydı, yani,

kalp sadece bir ayna olsaydı, kuşatma ve kavrama gücü kalbe değil evrene atfedilirdi; ama aslında, Tanrı'yı ​​bilgiyle, tefekkür yoluyla ve nihayet töz değiştirme yoluyla kavrayan yalnızca kalptir3.

Allah tüm dünyayı Muhammed'in nurundan yarattığında, meleklerin en güçlüsü ve Allah'a en yakın olan melek İsrafil'i (Seraphiel) Muhammed'in kalbinden yarattı.

Akıl yetisinin üç kipi vardır, yani, Birinci Akıl (el-'aklu 'l-evvel), Evrensel Akıl (el-'aklu 'l-kulli) ve olağan akıl ('aklu 'l-ma'cis). )5. Cili, First Intelligence'ı Divine'ın sadık saymanı olarak tanımlar.

İlim, Cebrail ile, "güvenilir Ruh" (el-Ruh'lamin) 1 ve var olan İlâhî İlmin sureti için bir mahal olarak -İlahi sentezin ilk nesnel analizi- Kalem (el-Kalem) ile ) Allah'ın şuurunda bir bütün olarak bulunan hususları Muhafız Levh'e (el-Lewhu'l-mahfuz) nakleden, Evrensel Akıl, "İlk Akılda depolanan bilgi formlarının tecelli ettiği idrak eden nurlu ortamdır3"; bireysel zekaların toplamı değil, çünkü bu durumda Akıl çoğul olacaktır, oysa gerçekte o tek bir tözdür, deyim yerindeyse insan, melek ve şeytani ruhların ortak öğesidir. Evrensel Akıl) tefekkür (fikr) kuralıyla ölçülür ve "düşünme" dışında kavramaz: bu nedenle koşulsuz İlk Akıl'a ulaşamaz, çoğu zaman hedefini ıskalar ve birçok şeyi algılayamaz. öte yandan, yanılmazdır, çünkü biz Her şey Hikmet ve Kudret'in ikiz terazisine sahiptir', ama asla yaratılış küresinin ötesine geçmez. Ne küllî (sezgisel) ne de alelade (söylemsel) akıl Allah'ın bilgisine ulaşamaz.Aksine karşı olan öğretinin sadece ispat ve ihtilaf değeri vardır.Gerçek marifet, delillere ve sonuçlara dayanmayan imanla verilir ( dthar) ama İlahi sıfatların kendilerine aittir.

Muhammed'in hükmü (vehm), İlâhî İsim olan el-Kmil'in (Kusursuz) nurundan yaratılmıştır ve Allah, Muhammed'in hükmünün nurundan, Ölüm Meleği Azrail'i yaratmıştır. Wahm, insan melekelerinin en güçlüsüdür: Anlamayı, düşünmeyi ve hayal gücünü alt eder dünyada hiçbir şey bu kadar çabuk kavranamaz; insanların suda yürümesini ve havada uçmasını sağlayan şeydir; o yakin nurudur ve hükümranlığın temelidir; onun emrinde olan, yüksek ve alçak her şeye hakim olur, onun gücü tarafından yönetilen ise sersemleşir ve şaşkına döner1; Ruh, 'beden'e girdiğinde, ya meleksi mizaçlar edinir ve Cennete yükselir ya da hayvani mizaçları üstlenir ve Cehenneme batar: insan formunun sınırlarını, örneğin kabalık ve zayıflığı sadece olumsuz olarak değerlendirdiğinde yükselir. ve atılabilir, çünkü ruh her zaman orijinal niteliklerini potansiyel olarak korur. Azrail, ölüm anında ruha, yaşamı boyunca inançları, eylemleri ve eğilimleri tarafından belirlenen bir biçimde görünür8. Ya da yine, bedensiz ve görünmez görünür, böylece bir adam "bir gülden aromatik acıdan ölebilir" veya bir pis kokudan ölebilir. Ruh Azrail'i görünce ona âşık olur ve bakışları tamamen bedenden çekilir ve beden ölür. Ruh, bedenini bir anda terk etmez, bir süre orada kalır, tıpkı rüya görmeden uyuyan biri gibi. Ölümü (mevtü'l-arvt1;) olan bu rüyasız uykudan sonra ruh, ara duruma (berzah) geçer.

Meditasyon (himma) ruhsal ışıkların en asilidir ·(yetenekler), çünkü onun Tanrı'dan başka bir amacı yoktur'. Yine de, meyvelerinin tadını çıkarmak için onun içinde dinlenmekten sakınmak gerekir: Usta-mistik, daha fazla ilerlemesine bir engel olmasın diye, tüm sırlarını kendisine vermeden önce onu terk edecektir. Ondan yaratılan melek olan Mikail, kaderin ebedi zorunluluk tarafından her bir alıcıya tahsis edilen kısımlarını dağıtmakla görevlidir.

Allah, Muhammed'in yansımasından (ikr) semavi ve yer meleklerinin ruhlarını yarattı ve onları, mağfiret alemine çevrilecekleri Kıyamet Günü'ne kadar varlığın üst ve alt kürelerini korumakla görevlendirdi. O dünyaya yansımadır, tüm yönleriyle Rahman'ın (er-Rahman) veçhelerine karşı kurulmuş olan İnsan doğasının gerçek bilgisine götürür. Ama fikrin saf bölgesi yalnızca mutasavvıflara açıktır: spekülatif felsefenin yolu bir serapta biter5•

Daha önce gördüğümüz gibi, düşünce (hayal), yani tözleri kaybolduktan sonra fantazinin duyulur nesnelerin biçimlerine ilişkin algıladıklarını muhafaza eden yeti, Cili tarafından evrenin maddesi olarak ilan edilir. Hegelci dilde "hakkında bildiğimiz şeyler, onların varlıklarının kendileri üzerine değil, İlâhi İdea üzerine kurulduğunu söylediğimizde uygun bir şekilde betimlenir." Rüyayı görenin algısında rüyadan başka hiçbir şey yoktur ve kozmos "düşünce içinde düşüncedir" (hayal"" fi hayal""fi hayal)'dir. Bununla birlikte, şunu da eklemek gerekir ki, her şey, yani her düşünce bir gerçekliği ifade ederken, Kusursuz İnsan (Hakikatin kendisi olmasa da) Gerçeğin tam ifadesidir.

Yazarın sekiz ruhsal yeti arasında saydığı imgelem, bellek ve algı bu tartışmada yer bulmaz.

Şimdilik atlayacağım Muhammed'in Formu (el-suratu 'I-Muhammediyya) üzerine bir ön bölümden sonra, ruhunun doğasına ilişkin bir açıklama ile psikolojisini sonlandırıyor.

Ortodoks İslam ile uyum içinde olan çileci ve adanmış Sufizm, ruh (ruh) ve nefs (nefs) arasında kesin bir ayrım yapar. (nefsahu) Rabbini bilir"--ama bir kural olarak Sufiler nefse atıfta bulunduklarında, onların bakış açısına göre tamamen kötü olan ve asla Tanrı ile bir olamayacak olan iştah açıcı ruh, şehvetli "nefs"i kastederler 3• Cili, bu düalist öğretiyi kısaca özetler ve 59. bölümünün başlığı, İblis'in ve bütün şeytanların menşeinin nefs olduğunu göstermeyi vaat eder ve şöyle başlar:

Nefs, Rabbin bilincidir (sirr) ve (Tanrı'nın) özüdür: bu Öz aracılığıyla özünde çeşitli zevklere sahiptir. O, Rab sıfatının nurundan yaratılmıştır: bu nedenle, onun efendi nitelikleri çoktur... Allah, Muhammed'in nefsini kendi nefsinden yaratmıştır (ve bir şeyin nefsi onun özüdür); Sonra Muhammed'in nefsinin bir nüshası olarak Adem'in nefsini yarattı.

Cili, büyük bir cesaretle Manis'in Düşüşü'nün, İlahi doğasının gerekli sonucu olduğunu savunuyor. Adem yasak meyveyi yedi çünkü ruhu Tanrı'nın belirli bir yönünü, yani Rab'bi (rububiyya) gösterir; çünkü bir yasağa boyun eğmek Lordluğun doğasında yoktur. Ruh, meyveleri yerse, kaçınılmaz olarak maddi dünyaya ineceğini ve sefalet çekeceğini biliyordu, ancak diğer yandan kendi doğal egemenliğinin kutsanmasının da farkındaydı. Böylece kafası karıştı ve şaşkınlığı (iltibas) düşüşünü sağladı. Ruhun seçimi hem belirlenmiş hem de özgürdür: belirlenir, çünkü son tahlilde onun eylemi Tanrı'nın doğasındaki temel bir farklılıktan kaynaklanır; özgürdür, çünkü nefs kendi bilgisine göre hareket eder ve kibirle kör olmasaydı, gerçek doğasının ilahi emre itaati gerektirdiğini anlardı, çünkü itaatsizlik ruhu perişan eder, sefalet ise Lordship ile tutarsız.

Allah, Muhammed'in ruhunu kendi Zâtından yarattığında, ki bu bütün zıddı Muhammed'in ruhundan yaratmıştır:

(1) Güzellik, Nur ve Önderlik sıfatları bakımından Yüce Melekleri ve (2) İblis ve İzzet, karanlık ve sapıklık sıfatları bakımından müritleri.

Şimdi İblis'in adı 'Azazil'di: dünya yaratılmadan binlerce yıl önce Allah'a ibadet etmişti ve Allah ona başka hiçbir şeye ibadet etmesini yasaklamıştı. - Bu nedenle, Tanrı Adem'i yarattığında ve meleklere daha önce eğilmelerini emrettiğinde. İblis reddetti, çünkü Allah'ın emriyle ibadet etmenin Allah'a ibadet etmekle eşdeğer olduğunu bilmiyordu. O, itaatsizliğini haklı göstermek ya da bundan tövbe etmek ve Tanrı'dan kendisini bağışlamasını istemek yerine, Tanrı'nın Kendi doğasının ebedi ve değişmez ilkelerine uygun olarak istediğini ve hareket ettiğini sessizce kabul etmiştir. İblis, İlâhi huzurundan kovulmuş ve kendisine "kıyamet gününe kadar" (Kur'an. 15, 35), yani sınırlı bir süre için lanet edilmiştir . Kıyamet gününden sonra, ruhun Allah'ı gerçekten olduğu gibi tanımasına engel olan mahlûkat, onun kemallerinden1 sayılacak ve İblis, Allah'ın yanındaki yerine iade edilecektir .

Cili, ruhun beş evresinden veya ruhsal yaşamın yükselen derecelerinden bahseder: (I) hayvani ruh, yani bedeni yönettiği düşünülen ruh; (2) emreden (kötüye teşvik eden) ruh , yani tutkulara tabi olarak görülen ruh; (3) ilham edilmiş can, yani Tanrı'nın iyilik yapması için ilham verdiği ruh; (4) kendini kınayan ruh, yani tövbe ederek Tanrı'ya yöneldiği düşünülen ruh; (5) sakin ruh, yani Tanrı ile huzur içinde kabul edilen ruh'

V. MAKROKOZMA.

İnsan Tanrı'nın suretinde yaratıldığı gibi, evren de ruhu ve yaşamı olan İnsan'ın suretinde yaratılmıştır . Cili, yaratılışını anlatırken mistik fikirleri eski bir kozmolojik mit ile şu şekilde birleştirir7:

Yaratılmadan önce Allah kendindeydi ve varlık nesneleri O'nda zaptedildi (mustahlik), böylece O hiçbir şeyde tecelli etmesin. Bu, "gizli bir hazine olma" durumudur8 veya Peygamber'in ifade ettiği gibi, "yukarısı boşluk ve altı boşluk olan karanlık sis", çünkü Fikir İdeası1 tüm ilişkilerin ötesindedir. Başka bir Gelenekte "Tanrı'nın yaratıkları yaratmadan önce olduğu Beyaz Krizolit " olarak adlandırılır. Bunun üzerine o eriyip bir su oldu, çünkü varoluşta hiçbir şey, tüm varoluşun kaynağı olan İdealar İdeası bile Tanrı'nın kusursuz tecellisini taşıyamaz.Sonra Tanrı ona Büyüklük bakışıyla baktı ve o yükseldi. dalgalar halinde, rüzgarla savrulan bir deniz gibi ve onun daha büyük elementleri köpük gibi tabakalar halinde yayıldı ve bu kütleden Allah, sakinleriyle birlikte yedi dünyayı yarattı.Suyun ince elementleri, denizden gelen buhar gibi yükseldi, ve Allah onlardan yedi göğü yarattı. her cennetin jeli. Sonra Allah sudan dünyayı kuşatan yedi deniz yaptı. Bütün varoluş böyle ortaya çıktı.

Cili, göksel, karasal ve sulu evreni dikkate değer bir uzunlukta incelemektedir, ancak ben onun haritasının ana hatlarından fazlasını vermeye çalışmayacağım. Önce, eşmerkezli ve giderek genişleyen daireler halinde toprak, su, hava ve ateş kürelerinin üzerinde yükselen yedi göğü alır. Mistikler, diyor, onları görmüş ve. onları ay altı erkeklere yorumlayabilir.

I. Ayın Cenneti.

Bu, bizim gökyüzü dediğimiz toprak kaynaklı buhar değildir, uzaklığı ve inceliği nedeniyle görünmezdir. Allah onu Ruh'un (er-Ruh) tabiatından yarattı', ta ki, ruhun bedenle olan ilişkisinin aynısına sahip olsun diye  yaptı

Âdem'in meskenidir'. Rengi gümüşten daha beyazdır.

2. Merkür'ün Cenneti.

Allah onu tefekkür (ikr) mahiyetinden yaratmış ve içine sanatkârlara yardım eden bütün melekleri yerleştirmiştir. Rengi gridir.

3. Venüs'ün Cenneti.

O, fantazinin (hayal) doğasından yaratılmıştır ve Meseller Aleminin ('alamu 'l-mital) mahallidir. Rengi sarıdır. Cili, Hz. Yusuf ile de tanıştığı bu cennette gördüğü meleklere verilen çeşitli görevleri anlatır. 4. Güneşin Cenneti.

Kalbin nurundan (kalp) yaratılmıştır. Gökteki Güneş, insandaki kalp gibidir - İlahın bir aynasıdır: Kalp, Allah ismiyle ifade edilen varoluşun en yüksek derecelerini gösterirken, Güneş, temel alemin kaynağı ve esasıdır.

İdris, İsa, Süleyman, Davut ve peygamberlerin çoğu Güneş'in göğünde yaşar; yönetici meleği İsrafil'dir.

5. Mars Cenneti.

Ölüm meleği Azrail, hüküm nurundan (wahm) yaratılan bu kan kırmızısı göğe hükmeder.

6. Jüpiter'in Cenneti.

Rengi mavidir. Allah onu tefekkür nurundan (himma) yarattı. Başı Mikail olan Altıncı Cennetin melekleri, rahmet ve bereket melekleridir. Bazıları hayvan, kuş ve insan şekline sahiptir; diğerleri, hastalara sıhhat veren maddeler ve arazlar veya yaratılmışlara yiyecek ve içecek sağlayan katı ve sıvılar olarak ortaya çıkar; diğerleri yarı ateşten, yarı buzdan oluşur.

Burada Cili, Musa'yı "Rab'bin vahyinin şarabıyla sarhoş" olarak gördü, Musa ona Beni görmeyeceksin' (Kur'an. 7, 139) anlamını açıkladı.

7. Satürn'ün Cenneti.

Yedinci Cennet ilk yaratılandı. İlk Zekanın nurundan yaratılmıştır ve rengi siyahtır. Onunla Yıldızsız Cennet (el-falaku 'l-atlas) arasında, fiili değil, yalnızca mantıksal bir varlığı olan üç cennet vardır: Üç cennetin en yükseği olan Madde Cenneti (falaku 'l-hayula). ; Atomların Cenneti (falaku 'l-haba); ve Elementlerin Cenneti (falaku 'l-'andSir); bazı filozoflar bir dördüncüsü, yani Doğal Varlıklar Cenneti'ni (falaku 'l-taba' i') ekler.

Yazar, Dünya 'nın yedi limbosunu tanımlamaya devam ediyor.

r. Ruhların Dünyası (ardu 'l-nufus).

Tanrı onu sütten daha beyaz ve miskten daha tatlı yarattı, ancak Adem Düşüşten sonra üzerinde yürüdüğünde toz rengi oldu, ancak kuzeydeki bir bölge hariç, hiçbir günahkarın ulaşamadığı, el-Khadir tarafından yönetilen ve Müslümanların yaşadığı bir bölge. Görünmeyen Dünyanın Adamları (ricailü 'l-gayb)2•

2. Adanmışlıklar Dünyası (arqu 'l-'ibadat).

Renk olarak zümrüt rengine benzer. Onun sakinleri, Allah'a inanan cinlerdendir; onların gecesi bizim gündüzümüz, onların gündüzü bizim gecemizdir. Güneş dünyamızda battıktan sonra, üzerinde belirir ve insan çocuklarına aşık olurlar. Bu ruhların çoğu, Mistik Yolun öğrencilerine imrenirler ve onları habersiz almak onları mahveder. Cili, kendilerine esaret altındaki bazı Safileri gördüğünü ve o kadar sağır ve kör kılınmış ki, okuyan kişi cinlerden biri olmadıkça, Tanrı'nın Sözünü ne işitebilir ne de anlayabilirdi.

3. Doğanın Dünyası (ardu 'l-tab').

Rengi safran sarısıdır. İçinde yaşayan kafir cinler, insanlar arasında insan suretinde ortaya çıkmakta ve onları Allah'a kulluktan mahrum bırakmaktadır.

4. Şehvet Dünyası (ardu 'l-shahwa).

Rengi kan kırmızısıdır. İblis'in ruhunun zürriyeti olan çeşitli şeytanların barındığı bir yerdir.

5. Aşırılık Dünyası (ardu 'l-tughyan).

Rengi çivit mavisidir. İçinde insanları büyük günahlar işlemeye ayartmakla meşgul olan afritler ve güçlü şeytanlar yaşar.

6. Dinsizlik Dünyası (ardu 'l-ilhad).

Rengi gece gibi siyahtır. Meridlerin yurdudur (cinlerin en şerlisi ve en asisidir)3.

7. Sefalet Dünyası (ardu 'l-shaqawa).

Cehennem'in (Jahannum) zeminidir ve devasa yılanlar ve akrepler yaşar, Allah'ın bu dünya insanlarına Cehennem azabının bir örneği olsun diye oraya yerleştirdiği!

Aslen ikisi biri tuz, diğeri tatlı su olan Yedi Deniz hakkında Cili'nin söyleyecek çok şeyi var2, ancak onun tasviri biraz karışık ve şimdi daha önemli konulara geçmeliyiz.

VI. ÖZE DÖNÜŞ.

Cili'nin felsefesinin özü, anladığım kadarıyla, Tek Varlık kavramıdır, ki bu Tek Düşüncedir, evrenin tüm biçimlerinde kendinden ileri gelir, kendini Doğa olarak bilir ve yine de Doğanın çokbiçimliliği içinde, kendini bilmenin aydınlattığı ve yetkinleştirdiği İnsan-insan'da birliğini yeniden ortaya koymak, böylece kendini bir birey olarak bilmekten vazgeçerek, denizdeki bir dalga gibi İlahi unsuruna dalar. Bu dil, yetersizliği bir yana, bu kategorilere ait olmayanları zaman ve mekân açısından tercüme ederek yanlış bir izlenim vermektedir. İdeal ve mistik deneyimin tüm yorumları aşağı yukarı hayalidir.

Allah'ın zatında, sıfatlarında ve isimlerinde kendini tecelli etmesini ifade etmek için yaygın olarak kullanılan kelime tecelli'dir; bu, daha önce gizlenmiş olan bir şeyin, güneş tutulmasından doğan güneşin ihtişamı veya bir gelinin güzelliği olarak, şimdi açıkça görüldüğü anlamına gelir. o ortaya çıkarır. İlâhî tecellî, kendisine yapıldığı kişiye göre, bir nur olarak adlandırılabilir, çünkü o, mutasavvıfın kalbinin Allah'ı müşahede ettiği nurdur. Buna göre, Mutlak'tan ontolojik iniş ve Mutlak'a mistik yükseliş veya dönüş, farklı bakış açılarından bakıldığında aslında aynı süreçtir1. Tanrı'nın kendini ifşası, zorunlu olarak, kendi içlerinde onu gerçekleştirmek için doğuştan gelen bir kapasiteye sahip olanlar tarafından O'nun doğasının tezahürünü içerir. Cili, bu bilincin yükselen hareketini dört aşamaya böler - Eylemlerin Aydınlanması, İsimlerin Aydınlanması, Niteliklerin Aydınlanması ve Özün Aydınlanması - bunlar, Saf Varlık, ilk basitliğinden, etkilerinin duyulur dünyadaki tezahürüne kadar.

(a) İlahi Eylemlerin Aydınlanması•

Böyle aydınlanmış biri için, insan failliğinin hiçbir şey olmadığı, kendine ait bir gücü veya iradesi olmadığı ve her şeyin, onları hareket ettiren ve onları huzura kavuşturan Tanrı'nın gücüyle yapıldığı anlaşılır. Bazen ilâhî irade, fiilden önce kendisine bildirilir: Sonuç olarak, O'nun iradesine uymak için Allah'ın emrine karşı gelebilir; bu durumda, onun itaatsizliği özünde itaattir ve onunla Allah arasındadır, ancak "Allah'ın Kuran ve Sünnet'te Kendi emrini çiğneyenlere yüklediği cezayı ondan almak bize düşer3".

(b) İlâhi isimlerin nurlanması'.

Allah'ın Kendisini Esmâ'sından birinde tecelli ettiği mutasavvıf, İsmin nuru altında (bireylik bilincinden) kaybolur; ve eğer Allah'a bu isimle dua ederseniz, adam size cevap verecektir, çünkü bu isim onun için geçerlidir... Eğer Allah Kendisini Allah adıyla vahyederse, adam ortadan kaybolur ve Allah ona şöyle seslenir: "İşte! , Ben Allah'ım"; "Ey Allah'ım!" diye bağırırsan, adam sana "Hizmetinde (lebbeyke)!" diye cevap verir. • Sonra, eğer daha yükseğe çıkarsa ve Allah onu kuvvetlendirir ve vefatından sonra onu şuurda sabit kılarsa (fan) ), Allah, adamı arayan herkese cevap verecektir, böylece, örneğin, "Ey Muhammed!" Allah size şöyle cevap verecektir: "Hizmetinizde! "1 Yükselmek için güçlendiği oranda, Allah Kendisini ona tabi isimleriyle, yani Merhametli (er-Rahman), Rab'bi (el-Rahman) gösterecek. -Rabb), Hükümdar (el-Malik), Her Şeye Kadir (el-'Alim), Her Şeye Kadir (el-Kadir), vb. İsmin kendisinden önce gelmesi, çünkü İsimlerin Tecellisi bakımından tahlil, sentezden üstündür ve her bir alt İsmin tecellisi, hemen üstündekinin tecelli ettiği sentezin tahlilidir.

Öz'ün aydınlanmalarına gelince, durum bunun tersidir; burada daha genel, daha özelden daha üstündür: er-Rahman, Rabb'e, Allah da ikisine de üstündür. Son olarak, adın adlandırılan nesneyi aradığı gibi, tüm İlahi İsimler kendilerini aydınlanmış adama uygulamak ister ve sonra şarkı söyler:

Biri Ona adıyla seslenir, ben de ona cevap veririm ve (kendi adımla) çağrıldığımda benim için yanıt veren Leyla'dır (Sevgili).

Bunun nedeni, sırayla iki bedende oturmamıza rağmen, Bir'in ruhu olmamızdır - harika bir şey!

İki adı olan tek bir kişi gibi: Onu hangi isimle çağırırsan ıskalayamazsın.

Cili, her İsimden beri sadece kendisinin deneyimlediğinden bahseder. farklı bireylere farklı şekillerde ifşa edilir. Bu aydınlanmalarla ilgili anlatımından, onun karakteristik mantık ve mistisizm karışımını sergileyen bir pasaj alıyorum:

Kadim (Ebedi) İsminin aydınlanmasına giden yol, herhangi bir kişiye, Allah'ın ilminde var olduğu için, yaratılıştan önce Allah'ın bilgisinde var olduğunun gösterildiği ilahi vahiy yoluyladır. Allah'ın varlığı ezelîdir ve ilim ezelîdir ve ilmin nesnesi bilgiden ayrılamaz ve aynı zamanda ebedîdir, çünkü bilgi, ilmin kendisi olmadığı müddetçe, bilgi değildir. özneye Bilen adını veren bir nesneye sahiptir. Allah'ın bilgisinde mevcudiyetin ezeliyeti, zaruri olarak bu tümevarımdan çıkar ve (aydınlanmış) insan, O'nun Ebedi İsmi bakımından Allah'a döner. Kendi zatından İlâhî ezeliyet kendisine vahyolunduğu anda, geçiciliği yok olur ve geçiciliğinden (bilincinden) uzaklaşmış olarak, Allah vasıtasıyla ezelî kalır1•

(c) İlahi Niteliklerin Aydınlanması.

Allah, kendisini bir insana herhangi bir İsim veya sıfatla açıklamak istediğinde, insanı vefat ettirir (fena) ve onu yok eder ve (bireysel) varlığından mahrum eder; ve insan ışığı söndüğünde ve yaratılmış ruh gittiğinde, Tanrı, enkarnasyon (hulul) olmaksızın insanın bedenine, Tanrı'nın özünden olan ve Tanrı'nın özünden olan ruhsal bir cevher koyar. Allah'ın kendisinden mahrum ettiğine karşılık ne Allah'tan ayrı, ne de insanla birleşmiştir; hangi maddeye Kutsal Ruh (ruhu'l-kuds) adı verilir. Ve Allah, insanın yerine kendi özünden bir ruh koyduğunda, vahiy o ruha yapılır. Allah hiçbir zaman Kendisinden başkasına vahyedilmez, ama biz bu İlâhî ruha, varlığı itibariyle insan değil, "insan" deriz. Gerçekte ne "köle" ne de "Rab" vardır, çünkü bunlar birbiriyle ilişkili terimlerdir. "Köle" feshedildiğinde, "Rab" zorunlu olarak feshedilir ve yalnızca Tanrı'dan başka hiçbir şey kalmaz.

Mistikler bu aydınlanmaları kapasiteleri, bilgilerinin bolluğu ve kararlılıklarının gücü oranında alırlar. Yazar, yedi ana özelliğin her birini sırayla alarak, aydınlanmanın kendisi veya başkaları üzerindeki etkilerini ve alabileceği farklı formları açıklar. Hayat ve Bilgi ile ilgili yukarıda bir şey söylendi! İşitme duyusuna sahip olanlar meleklerin, hayvanların, bitkilerin ve minerallerin dilini işitirler2. Kelâm nurunu alan mükelleflere gelince, Kelâm onlara bazen işitilerek ve belli bir yönden, bazen kulaktan değil, hiç bir yönden, bazen de belli bir iç nur olarak gelir. şekil; ve Allah ile birlik içinde, bütün mevcudiyetlerin Kendi Sözleri olduklarını ve sözlerinin sonsuz olduğunu anlarlar. 3. Cili'ye göre, Gücün aydınlanması, ilk aşamalarında, peygamberlik ilhamının bir özelliği olan bir fenomen tarafından işaretlenir - bir inanın çınlaması. (salsalatatü'l-jaras), onun tuhaf bir şekilde yazdığı gibi, "insanların kalpleri İlahi Majesteleri'nin huzuruna girmeye cesaret edemesin diye gerçeklerin birbiriyle çarpışması" yoluyla üretilir. "Bu Aydınlanma'da" diyor, "Çanların çınladığını duydum. Çerçevem ​​dağıldı ve izim silindi ve adım silindi. Yaşadıklarımın şiddetiyle yıpranmış bir giysi gibi oldum. yüksek bir ağaç ve şiddetli bir patlama: onu parça parça alıp götürüyor. şimşekler ve gök gürlemeleri ve ışık yağan bulutlar ve ateşle kabaran denizlerden başka bir şey görmedim"

(d) İlahi özün Aydınlanması.

Bir Nan1e'nin veya Niteliğin her aydınlanması, belirli bir ilişki içinde Öz'ü açığa vururken, mutlak Öz'ün Aydınlanması, bu aydınlanmaların herhangi biri veya tümü ile aynı değildir. Cili farkı, gördüğümüz gibi, Tanrı'nın "insanın yerine koyduğu" İlâhî cevhere atıfta bulunur, böylece aydınlanmanın öznesi ve nesnesi gerçekten bir olur. Bu madde niteliksel (sifati) veya temel (ahad) olabilir. Yalnızca ikinci durumda "adam"

Tanrı-adam. Böyle biri, tüm varoluş düzeninin üzerinde döndüğü Kusursuz Birim (el-fardü'l-kamil) ve Mikrokozmik Kutuptur (el-gavtü'l-cemi); namazda boyun eğmek ve secde etmek onun için haktır ve Allah onun vasıtasıyla evreni ayakta tutar. O, Mehdi ve Hatem- terimleriyle ifade edilir ve Âdem kıssasında işaret edilen halifedir. demir mıknatısa çekilir. Duyulur dünyayı gücüyle boyunduruk altına alır ve gücüyle istediğini yapar. Zira ilahî cevher, bu velîde, Yaradan'a veya mahlûkata ait herhangi bir derece ile şartlandırılmamış, basit bir zât olarak bulunduğunda, her varlık derecesine hakasını yani ihtiyaç duyduğu şeyi bahşeder. ve almaya muktedirdir ve hiçbir şey onu bunu yapmaktan alıkoyamaz. Öz'ü engelleyen şey, yalnızca onun bir derece, ad veya nitelikle sınırlandırılmasıdır; ama basit Öz'ün onu engelleyecek hiçbir şeyi yoktur: bu nedenle onunla her şey potansiyel değil, aktüeldir, diğer özlerde ise şeyler bazen potansiyel ve bazen fiilidir.

O halde, Mutlak'ın Aydınlanmasının yalnızca Semavi İnsana (Muhammed) verildiği ve onun aracılığıyla onun yeryüzündeki temsilcileri olan Kusursuz İnsanlara iletildiği anlaşılıyor.

VII. DİN, VAHY VE PEYGAMBER.

Dini inanç, insanın Tanrı hakkındaki düşüncesi olarak tanımlanabilir ve evrendeki tüm şeylerin ve düşüncelerin Tanrı'nın nitelikleri, yani Kendisini insan zihnine ifşa ettiği yönler olduğunu öğrendik. Ayrıca sıfatlar, mümkün olan her açıdan bakıldığında Öz'den başka bir şey olmadıkları ölçüde Öz ile özdeştir. Bu nedenle Tanrı tüm düşüncenin özüdür; ve tüm düşünceler Tanrı hakkındadır. Bu ilkelerin ışığında yazarın din felsefesini anlamak kolaydır.

İlahi ibadet, der, her şeyin yaratıldığı amaçtır1 ve bu nedenle onların orijinal doğasına ve yapısına aittir. Farklı ibadet biçimleri, Allah'ın kendisini yaratılışta tecelli ettiği İsim ve Sıfatların çeşitliliğinden kaynaklanmaktadır. Her İsim ve Nitelik kendi karakteristik etkisini üretir. Örneğin, Allah gerçek Rehberdir (el-Hadi); fakat O, aynı zamanda saptırandır (el-Mudill), çünkü Kuran diyor ki: "Allah, zalimleri saptırır." O, intikam alan (el-Muntakim) ve aynı zamanda bağışlayandır (el-Mun'im). O'nun Esmâ'larından herhangi biri, tesirsiz ve tahakkuk etmemiş kalsaydı, O'nun tecellisi tamamlanmış olmazdı. Bu nedenle O, peygamberlerini, onlara uyanların, insanları kurtuluşa hidayet eden olarak Kendisine ibadet etmeleri ve onlara isyan edenlerin de insanları helâke sürükleyen olarak O'na ibadet etmeleri için göndermiştir.

Allah'ın bütün yaratıkları O'na O'nun iradesine göre ibadet eder ve her ibadet şekli O'nun tabiatının bir yönünü ifade eder. Küfür ve günah, İlâhî faaliyetin neticeleridir ve İlâhî kemalatın gerçekleşmesine katkıda bulunur. Şeytan'ın kendisi, itaatsizliği sonsuz iradeye tabi olduğu için Tanrı'yı ​​yüceltir. Yine de, Majeste ve Gazap gibi Tanrı'nın Kendisini gösterdiği bazı yönler, Güzellik ve Merhamet gibi diğerlerinden daha az mükemmeldir. Ve yine, Tanrı fikri herhangi bir tapınma biçiminde ne kadar eksiksiz ve evrensel olarak sunulursa, o biçim o kadar mükemmel olmalıdır. Bir peygamber aracılığıyla vahyedilen dinler gerçeğin en dolu ölçüsünü içerir ve bunlar arasında en mükemmeli İslam'dır.

Cili, geri kalan her şeyin türetildiği on temel "dini" mezhepten bahseder. Bu, (r) Putperestler veya Kafirler; (2) dört doğal özelliğe, yani ısı, soğuk, kuruluk ve neme tapan Fizikçiler; (3) yedi gezegene tapan Filozoflar; (4) Işığa ve karanlığa tapan Düalistler (5) ateşe tapan Mecusiler; (6) ibadeti tamamen terk eden materyalistler (Dahriyyun); (7) İbrahim'in dinini takip ettiklerini iddia eden Brahmanlar (Barahima); (8) Yahudiler; (9) Hıristiyanlar; (ro) Muhammediler.

Yazar, Tanrı'nın tüm bu inanç biçimlerinin gerçeği veya özü olduğunu açıklamaya devam ediyor! Kafirler bir Rab'bi inkar ettiler, çünkü onların özü olan Allah'ın O'nun üzerinde hiçbir efendisi yoktur, aksine Kendisi mutlak Rab'dir. Tanrı'ya öz doğalarının gereğine göre tapıyorlardı. Putperestler, O'na, maddesel dünyanın her atomuna karışmadan, karışmadan nüfuz eden bir Varlık olarak taparlar. Allah, taptıkları putların "hakkıdır" ve onlar O'ndan başkasına ibadet etmezler. İşte onların kendi içlerindeki Hakikati izlemelerinin sırrı budur. İbadetlerinin hakikatine olan bu iman ruhundan dolayı, onlara ahirette olduğu gibi görünen şey açıklanacaktır. "Her mezhep, kendisinde bulunana sevinir" (Kuran, 23, 55), yani Burada amelleriyle sevinirler, ahirette ruh halleriyle sevinirler. Sevinçleri ebedîdir.3 Bu nedenle, kâfirler, ibadetleri sebebiyle çekecekleri azabı bilselerdi, onda ısrar ederlerdi. çünkü Allah bir kimseyi ahirette azapla cezalandırmak istediğinde, o azapta ona bedeninin âşık olduğu tabii bir zevk yaratır ve Allah bunu, acı çeken kişinin bir unquesti'ye sahip olmayabileceğini azaptan O'na sığınma hakkı vardır, ancak zevki devam ettiği müddetçe azapta kalabilir. Allah, onun azabının hafiflemesini dilediği zaman, onun zevk duygusunu yitirmesine sebep olur ve sonra o, "Allah'ın rahmetine sığınır.

Benzer şekilde, Fizikçiler gerçekten Tanrı'nın dört temel niteliğine, yani Hayat, Bilgi, Güç ve İradeye taparlar; Filozoflar O'nun isimlerine taparlar ve. gezegenlerde tezahür eden nitelikler; Dualistler O'na Yaratıcı ve yaratık olarak tek bir varlık olarak taparlar; Mecusiler O'na bütün isim ve sıfatların yok olduğu bir birlik olarak taparlar, tıpkı ateşin bütün tabiat özelliklerini yok edip onları kendi tabiatına dönüştürdüğü gibi; bir Yaratıcı'nın varlığını inkar eden ve zamanın ezeliyetine inanan materyalistler, Allah'a, O'nun fiilen yaratıcı olmayıp, ancak potansiyel olarak var olduğu Hüviyet'i (Hüviyye) açısından taparlar; Brahmanlar, peygambere veya elçiye atıfta bulunmaksızın O'na mutlak olarak taparlar.

Gelecek hayata gelince, herkes Tanrı'ya İlahi zorunlulukla ibadet ettiğinden, herkesin kurtarılması gerekir. Fakat yukarıda sayılan yedi fırka (dinlerini bir peygamberden almış olan Yahudiler, Hıristiyanlar ve Müslümanlardan farklı olarak) kendilerine tapınma şekillerini icat etmişlerdir. Dolayısıyla ahirette azap çekmeye mahkûmdurlar. Onların sefaletini oluşturan şey, nihai olarak güvence altına alınmış olsa da, mutluluklarının çok uzaklarda olması ve cezayı çekmedikçe kendilerine açıklanmamasıdır. Öte yandan, bir peygamber tarafından emredilen şekilde Tanrı'ya ibadet edenler, kendilerine sürekli ve kademeli olarak açıklanan dolaysız saadetin tadını çıkarırlar. Yahudilerin ve Hıristiyanların sefalet çektikleri doğrudur, ama bu neden? Çünkü onlar Tanrı'nın Sözünü değiştirmişler ve onların yerine kendilerinden bir şey koymuşlardır. Aksi takdirde, Allah'ın hiçbir kavme peygamber göndermediği, kendisine uyanların saadetini elçilik görevine koymadığı hükmüne varırlardı2.

Burada, belki de olmayacak. yazarın eskatolojisinin bazı ayrıntılarını vermek yersiz olur. Unutulmamalıdır ki, ona göre tüm deneyimler, insan ruhunun doğanın ve ona ebediyen damgalanmış kaderin algısıdır. "Ben Kendim Cennet ve Cehennem'im."

"Yaşam", tinin bedensel biçimini tasavvur etmesini ifade eder: tıpkı yeşil veya kırmızı cama düşen güneş ışınlarının camın biçimini ve rengini alması gibi, ruh da seyredilen nesnenin biçimini alır. Ölümden sonra, yani ruhun bakışını bedenden çekmesinden sonra, ruh, daha önce olduğu gibi sıhhatli cismani vecizeyi giyerek, tamamıyla manevî alemde kalır." "Cesetlerin ruhlarıyla birlikte ölümden dirildiğini İlâhî bilgilerden biliyoruz." Uyuyan kişinin ne hissedilir algısı vardır ne de görünmeyeni görür.

Ölüm ve diriliş arasındaki ara durum (berzah) sırasında, herkes dünyevi yaşamında gerçekleştirdiği eylemlerin biçimleri, fikirleri ve temel karakterleriyle dolu bir fantazi (hayal) dünyasında hareket eder. Sarhoş, ateşli şarabı ateşte içiyor; Tanrı'nın bağışladığı günahkâr, her biri bir öncekinden daha güzel olan iyi işlere dönüşür; ve iyi işleri boşuna yapılmış olan kişi, ebedi yazgısının biçimiyle, dirilişinin kendisine gerçekler olarak göstereceği sürekli değişen keder görüntüleri ile doludur', Şimdiki, ara ve gelecekteki durumlar tek bir varoluştur (vücud). vahid) ve sen, özün gereği (huviyya) hepsinde aynısın, ama bu dünyanın şeyleri özgürken (ihtiyari), ahireti burada olacaklar belirler.

Yaratılmış olan dünya ölmelidir: ölümü onun ölümüdür.

birey kılığında tecelli eden İlâhi Hakikat'in kudreti altında vefat etmek (Jana); ve onun dirilişi, o Hakikatin ahiret ile tecellisidir. Kuran'da önceden bildirilen işaretler1. Evrensel veya daha büyük diriliş (es-sa'atü'l-kübra), özel veya daha küçük dirilişi (es-sa'u'l-sughra), yani her bireyin dirilişini içerir ve işaretleri tekabül eder. Örneğin Deccal (Deccal), bedenin (hafs) bir amblemidir: Deccal, Mesih (Tanrı'nın Ruhu, Ruh Allah) tarafından öldürüleceği gibi, beden de ruh tarafından yok edilecektir (ritb)2. Yine kırk yıl hüküm sürecek olan Mehdi'nin zuhuru, varlığın kırk derecesini birleştiren ve tamamlayan Kâmil İnsan'ın kemalini sembolize eder3. Tanrı bu dünyayı İnsan aracılığıyla görür; bu nedenle, bugün cennet ve cehennemin ilminde olduğu gibi, kıyâmetten sonra da Allah'ın ilminden başka türlü var olmayacaktır. Fakat insan âhiret âlemine götürüldüğü zaman, Allah onun vasıtasıyla Cenneti ve Cehennemi görecek ve o zaman fiilen var olacaklardır."

Allah, Muhammed suresini (el-suratu 'l-Muhammediyye) Her Şeye Gücü Yeten Yaratıcı (el-Badi'u'l-Qadir) İsminin nurundan yarattı ve onu Her Şeye Gücü Yeten Veren İsmiyle kabul etti. el-Mannanu'l-Qahir); Sonra Rahman ve Rahim (el-Latifü'l-Gafir) adıyla ona Kendini gösterdi. Bunun üzerine bu nurdan dolayı ikiye bölündü ve Allah, sağdaki yarısından Cenneti, soldaki yarısından da Cehennemi yarattı.

Cili'nin Sekiz Cennet tanımı özellikle ilginç değil. Birinci Cennette iyi işler ödüllendirilir, ikincisinde Tanrı ile ilgili iyi düşünce ve inançlar ödüllendirilir. Yalnızca İlâhi lütuf ile elde edilen üçüncüsü, büyüklük olarak diğerlerini aşar ve her dinden, mezhepten ve milliyetten insanları içerir. Teorik olarak, herhangi bir insanın bu cennete girmesi, eğer bir ilahi nurla kendisine böyle bir servet bahşedilse, mümkündür, ancak yazar şunları ekliyor: "Mistik vizyonda her mezhepten sadece birkaçının orada olduğunu gördük1." En yüksek dört Cennetin ağaçları, köşkleri veya hurileri yoktur ve (en yüksek olanlar hariç) artan bir kutsallık ölçeğinde tefekkürler ve azizler tarafından iskan edilir. Sekizinci Cennet'in zemini, Allah'ın Arş'ının (Arş) çatısıdır. Oraya hiç kimse gelemez; çünkü orası, Geleneğin bize bildirdiği gibi, Allah tarafından Muhammed'e vaat edilen, Özün Cenneti, "Övülen Makam"dır (el-Makâmu'l-mahmud).

Cennet ehli ile her fikir hemen bir duyum nesnesi olur. Muhammed'in suretinin sureti olan Âdem, cennetten inince, suretini, yani düşüncelerini gerçekleştirme gücünü kaybetmiştir. Mevcut dünyada bu güç ruha bağlıdır ve insanlığın çoğu ruhen ölü olduğundan, yalnızca Tanrı'nın sonsuz yaşamıyla sona eren mistiklere aittir.

Cehennem, İlâhi haşmetin (celalin) tecellisidir. Allah, ateşi yarattığı zaman, kendisini ona yedi defa ifşa etti ve her defasında farklı bir isimle zuhur etti. Bu teopanlar, ateşi, arafın arafları olan yedi vadiye böler.

Cehennem'.

Panteizm kötülüğün kalıcı olmasına izin veremez. Jill alıntılar

Gelenek, "Rahmetim Gazabımdan önce geldi" ve ikinci sıfatın İlahi Adaletin bir modu olmasına rağmen, Merhametin esas olduğu ve sonunda galip geldiği sonucuna varır. Ona göre cehennem geçici bir durumdur5 ve ille de tamamen istenmeyen bir durum değildir. Tabii ki, vizyonlarında oradaydı ve "resmi ilahiyatçıların bir kafir olarak nitelendirdiği Platon'la bir görüşmeden söz ediyor, ancak onun görünmeyen dünyayı ışıkla doldurduğunu ve rütbesinin aralarında çok az olduğunu gördüm. azizler sahip1." Lanetlenmişlerden bazıları, Cennet ehlinin çoğundan daha üstündür: Allah onları cehenneme yerleştirmiştir ki, orada kendilerine vahyolunsun. 2. Cili, ateşte yananların zevklerinin çeşitliliğini açıklar3. Bazıları savaş sevinciyle karşılaştırılabilir bir zevk duyar, çünkü asker acının bilincinde olsa da, "ruhunda gizlenen Lord'un" onu dalmaya zorladığı savaştan sık sık keskin bir zevk alır. Zevklerinden bir diğeri de, tesadüfen deriyi kırmak istese bile, bir kimse kaşındığında hissedilene benzer. O zaman, yanlış bir düşünce tarzında ısrar eden fanatiğin kendini tatmin etmesi ya da filozofun kendi sefil durumunu zengin adamın lüksüne ve cehaletine tercih etmesindeki mutlu üstünlük duygusu gibi daha ince zevkleri vardır.

Halleri çeşitlidir: Bazıları, en şiddetli azabı çekmelerine rağmen, onu cennete değişmezler; bazıları Ed.en'in havasını solumak ve suyundan bir yudum almak ister; bazıları, acılarından zevk almayan, en büyük acıyı hissederler. kendinden nefret etmekten.

Muhammed'in Vahyin esas birliğini ileri sürdüğü iyi bilinmektedir. Dünyanın başlangıcından beri, onun inandığı gibi, tek ve aynı inanç, sonuncusu kendisinin olduğu bir dizi peygamber aracılığıyla insanlığa vahyedilmişti. İbrahim, Musa, Davut ve İsa aynı dini, İslam dinini öğrettiler. İlk olarak, Tevrat, Mezmurlar ve İncil'in öz olarak Kuran'la özdeş olduğu ve ikinci olarak, Yahudiler ve Hıristiyanlar ne İslam'ı kabul edecekler ne de Muhammed'i kendi kitaplarında önceden bildirdikleri peygamber olarak kabul etmeyeceklerdir. kitaplar, bu kitapların gerçekte ne içerdiğine dair yanlış bir açıklama yapıyor olmalılar. Argümanum ad homines'in sıkı bir şekilde ele alınması gerekiyordu, Esinlenmemiş Müslümanlar, kitapların mevcut biçimleriyle yozlaşmış veya eksik olduğunu söylemeyi tercih ederdi. Tamamen başka bir bakış açısından Sufiler, Tanrı Sözü'nün özünde bir olduğu konusunda Peygamberleri ile hemfikirdirler. Onlara göre var olan her şey, O'nun peygamberlerine ve evliyalarına farklı açılardan ve farklı mükemmellik derecelerinde vahyedilen Sözü'dür. Tarihsel ve zamansal olan, yalnızca mistik ve ebedi vahyin bir simgesidir. Eskiden olduğu gibi; Hıristiyanlık, Musevilik ve İslam arasında orta yeri kaplar, bu nedenle, bu dinlerin ruhun Tanrı'ya aşamalı yükselişini simgelediği ikincisinde, İsimlerin Aydınlanması Pentateuch ile, Niteliklerin İncil tarafından Aydınlanması ile gösterilir. Kuran'ın Özün Aydınlanması 1.

İnsanu'l-Kamil'i okuyan hiç kimse, yazarının derinden Hıristiyan fikirlerinden etkilendiğini, ancak bunları Yahudi, Gnostik ve iç içe oldukları diğer unsurlardan ayırmak her zaman mümkün olmasa da, fark edemez. Sadece ihtiyacım var. İlahi doğanın3 Teslis temeline ve kaynak olarak Kutsal Ruh'a ve insanla ilgili olarak ruhsal yaşamın organı ve destekleyici ilkesine1 verilen önemi ima eder. Cili, Hıristiyan doktrinini eleştirir, ancak o kadar yumuşak ve özür diler ki, eserinin bir pasajı Müslüman editör tarafından yalnızca bir sapkınlığın yazabileceği bir ara değer olarak ilan edilir. Tevrat'ın, Musa'ya dokuz masa halinde indirildiğini söyler; bunlardan ikisi, Rablik ve Güç sırlarını içerir ve herhangi birine iletmesi yasaklanmıştır; ve Yahudiler onların içeriklerinden habersiz kaldıklarından, Musa, Tanrı hakkında tam bilgi edinen bu insanların sonuncusuydu. Öte yandan, hem İsa hem de Muhammed, Rab'bin gizemini ortaya çıkardı; fakat Muhammed onu sembollerle gizleyip onu bâtınî bir mesele haline getirirken, İsa bunu açıkça ilan etti ve bunun sonucunda takipçileri kafir oldular ve ona üç İlahi Kişiden, yani Baba, Anne ve Baba, Anne ve Baba olarak tapındılar. Oğul 5• Bu arada, Teslis'in bu formu Kuran'da geçmektedir; Muhammed'in yaptığı grotesk bir gaf değil, Suriye çölündeki kabileler arasında hâlâ varlığını sürdüren bir Hıristiyan sapkınlığıdır.

İsa, Gerçeği alegorik olarak söylerken, Hıristiyanlar onun sözlerini harfi harfine kabul ettiler1. Müşrikler oldukları gibi, Allah onları hatalarından dolayı cezalandırdıktan sonra, imanlarındaki samimiyetten dolayı onları affedecektir, çünkü "onlar Allah'ın kendilerine ihsan ettiği ilim ile hareket ettiler; öyleyse onları kınamayın, çünkü onların şirkleri özünde iman idi. Tek Tanrı'da (kana shirkuhum'ayna 'l-tevhid')." Editörün sileceği bu cümle ve benzer tenordaki diğerleridir ve Juli'nin daha önce açıklanmış olan monist doktrini özel bir duruma basitçe uygulamasına rağmen, onun öfkesini anlayabiliriz. Bütün İslam dışı dini topluluklar arasında Hristiyanların Tanrı'ya en yakın olduklarını kabul eder, çünkü O'na İsa'da, Meryem'de ve Kutsal Ruh'ta ibadet ederken, Tanrı'nın doğasının bölünmezliğini ve Tanrı'nın O'nun varlığından önce geldiğini iddia ederler. Mesih'in yaratılmış bedeni. Böylece, Tanrı hakkındaki gerçek inancın birbirini tamamlayan iki yönünü, yani bir açıdan (tanzih) her şeyin üstünde olduğunu ve diğerinden (teshbih) Kendisini yaratıklarının suretlerinde ifşa ettiğini kabul ederler. büyük insanbiçimcilik (tecsim) hatasına ek olarak, ilahi tezahürü bu üçüyle sınırlamakta kusurludurlar. Allah, "Adem'e Ruhumdan üfledim" dedi ve burada "Adem" ismi her insan bireyi ifade eder. 5. Allah'ı İnsanda görenlerin tefekküri, dünyadaki en mükemmel olandır. Hıristiyanların sahip oldukları bu vizyondan bir şey ve İsa hakkındaki doktrinleri, sonunda onları, "Şey gerçekten olduğu gibi keşfedileceği zaman", insanlığın yüz yüze duran aynalar gibi olduğu bilgisine götürecektir. hepsinde var; ve böylece Allah'ı kendi içlerinde görecekler ve O'nu mutlak bir Bir olarak ilan edecekler.

Cili, çalışmasını "dinlerin tacı" olan İslam'ın mistik bir yorumuyla bitiriyor. Söylediklerinin çoğu, uzmanlar dışında ilgi çekici değildir, örneğin, Sufiler tarafından kullanılan teknik terimlerin tanımları ve Muhammedi ritüelin her ayrıntısı altında bulduğu ezoterik anlamlara ilişkin açıklamaları. Antinomianizmden korunmaya özen gösterir. Bazı Sufi velileri, peygamberlerden daha geride olduklarını iddia ettiler, ancak Cili ikincisinin lehinde karar verdi. Velâyetin -insana ilâhî sıfatların vahyinin- nübüvvetin esası olduğunu ve velî sıfatıyla peygamberin, peygamber sıfatıyla peygamberden üstün olduğunu kabul eder. İsa ve el-Hâdir gibi bazılarının başka hiçbir şeye sahip olmamasına rağmen, her peygamberin "evlilik peygamberliği" (nübüvvet 'l-wilayat) vardır; Musa ve Muhammed gibi diğerleri de "kurumsal kehanete" (nübüvvet 'l-teşri') sahiptirler, yani yeni bir dini kanunu yaymak ve kurmak için gönderilmişlerdir. Allah'ın, insanları kendisine hidayet etsinler diye vecd halinden (Cenâ) döndürdüğü tasavvuf şeyhleri, Muhammed'in halifeleridir (hulefe) ve bu sıfatla, "veliliğin nübüvveti" ile donatılmışlardır. ve her iki bakımdan da üstün ve eşsiz olan kurumsal peygamberlerin sonuncusu Muhammed'in yasalarına uymakla yükümlüdür.6 Cili, "Allah'tan başka ilah yoktur" anlamında bir panteist olarak adlandırılmalıdır. "Yaratıcı ve mahlûkî varlık halleriyle İlâhî Zât'tan başka hiçbir şey gerçekten yoktur." her zaman saf bir filozof ya da her zaman esrik biri. "Öz Algısı" diye yazar, "senin O olduğunu ve O'nun sen olduğunu ve bunun özdeşleşme ya da enkarnasyon olmadığını ve kölenin bir köle ve Rab bir Rab ve köle ne bir Rab ne de ya da kul ol.1" Kâmil İnsan bile bir hakikattir (haktır), Allah ve İnsan olarak O'nun şuurunun aynasında kendini gösteren Hakikat (el-Hakk) değil.

143

EK I CİLİ 'AYNIYYA

Cili'nin al-Nawadiru 'l-' ayniyya fl' l-bawaddiri 'l-ghaybiyya başlıklı kasidesinden (s. 99, not 2 yukarıda) bahsedilmiştir. İnanu'l-Kamil'de 534 ayetinden 36'sını (r. 30, 3; 39, 6 ayak; 52, 17; 66, 19 ve 76, 15) zikreder ve onu muhteşem ve eşsiz bir kompozisyon olarak tanımlar. , tam olarak anlaşılamayacak kadar yüce. Bununla birlikte, bazı durumlarda yazar, bir düzyazı incelemesinde pek hoş görülemeyecek bir özgürlük ve cesaretle kendini ifade etse de, bu, İnscinu'l-Kamil'de ortaya konan konunun manzum bir özetinden biraz daha fazlasıdır. Bir şiir olarak, zarif olmayan üslubunun yanı sıra, bir tasavvuf felsefesi teorisini açıklamaktan muzdariptir ve İbnü'l-Fârid'in Ta'iyye'si-saf tasavvuf şiiri ile mukayese edilemez. Aşağıda verilen alıntılar, British Museum'daki bir el yazmasından kopyalanmıştır (Or. 3684; Rieu's Suppl. to the Catalog of Arabic MSS. No. 245), metni 'Abdu '1-Ghani al'ın bir tefsiri ile birlikte kirletmektedir. Nabulisi.

https://ismailhakkihayyam.blogspot.com/2021/12/kaside-i-nadirat-el-ayniyye-fil-badirat.html 

EK II

FUSUSU 'L-HİKEM ÜZERİNE BAZI NOTLAR

İbnü'l-Arabi'nin, "İlahi Hikmetin Çerçeveleri" olarak çevrilebilecek bir başlık taşıyan eserine daha önce atıfta bulunmuş ve konusunun büyük ölçüde Hz. İnsanu'l-Kamil, her iki yazar da sadece aynı tasavvufi felsefeden ilham almakla kalmamış, fikirlerini geliştirmek için benzer yöntemler kullanmıştır. Aşağıdaki notlar, yetersiz olsalar da, en azından Cili'nin selefine olan borcunun büyüklüğünü gösterecek, bunun yanı sıra bazı temel ilkeleri daha açık hale getirecektir. İnsanu'l-Kamil'de açıklanmak yerine varsayılır. Fusts, peygamberlik yoluyla tecelli ettiği şekliyle Tanrı'nın doğası hakkında bir inceleme olduğunu iddia eder, 27 bölümünün her biri belirli bir İlahi sıfatı simgeleyen bir peygamberin logos'una (kalime) iliştirilir. Tanrı Kendisini İnsan dışında tamamen açığa vurmadığından, ilk bölüm Adem'i mikrokozmos, Kusursuz İnsan, İlahi Vasfın mutlak aynası olarak ele alır. İbnü'l-'Arabi çoğu kez Kur'an'ın bir metnini alır ve Philo ve Origen'in öğrencilerinin iyi bildiği bir tarzda doktrinini ondan çıkarır. Fusus'ta ortaya konan teorileri anlamak zor, hatta açıklamak daha da zor. Yıllar önce kitabın büyük bir kısmını tercüme ettim. Bu eser, kendi kullanımım için Abdu'l-Razzaq al-Kaşani'nin şerhiyle birlikte, ancak yazarın dili o kadar teknik, mecazi ve kapsamlı ki, kelimenin tam anlamıyla bir reprodüksiyon çok az şey ifade edecektir. Öte yandan, eğer onun terminolojisini reddedersek, fikirleri hakkında kesin bir fikir oluşturmanın imkansız olduğunu görürüz. Açıklayıcı pasajlar toplayıp düzenleyerek ve yorumcunun yardımından yararlanarak, belki de mistik skolastisizmin tuhaf bir şekilde ayrıntılı bir aşamasına biraz ışık tutabilirim.

Var olan her şey olan İlahi Zât, iki yönden ele alınabilir: (a) saf, basit, sıfatsız bir öz olarak; (b) niteliklerle donatılmış bir öz olarak. Mutlak olarak düşünüldüğünde Tanrı, ilişkinin ve dolayısıyla bilginin ötesindedir - Yeni-Platoncu Olan, kavranamaz ve tarif edilemez. Bu bakış açısından Tanrı, bir anlamda Tanrı değildir. "Bazı filozoflar ve Ebu Hamid (Gazali), evrene atıfta bulunmadan Tanrı'nın bilindiğini iddia ettiler, ancak yanılıyorlar. Ebedi bir Öz bilinir, ancak bir tanrı olduğu, yani bir ibadet nesnesi olduğu bilinmiyor. (ilah), ma'luh (ilh'in mantıksal tümleyeni) bilinene kadar1.'' Burada Fusûs'a hakim olan bir diyalektik ile karşılaşıyoruz. 2. O'nun varlığı mutlaktır, onlarınki izafidir, ze, Hakk'ın bir ilişkisi olarak görünerek sınırlı ve bireyseldir.Dolayısıyla her şey Allah'ın sıfatlarıdır. Dışsal olarak ele alındığında, tikelleri oldukları tümellere bağlıdırlar. Bu nedenle, "yaşayan" bir kişi, içinde evrensel "yaşam" olmadıkça "yaşayan" olarak yargılanmaz: bir evrensel olarak yalnızca zihinde var olmasına rağmen, dışsal bir varoluşu vardır. ce şimdiye kadar a.sit fenomenlere bağlıdır. Tümeller, zihinsel kavramlar olarak, bir özne ve bir nesneyi ima eder. Tümel olan bilgi, kendisine sahip olan herhangi birinin "bildiğini" zorunlu olarak yüklediği gibi, bununla bahşedilmiş kişi de zorunlu olarak onun kendisiyle ilişkili olarak, Tanrı ile ilgili olarak ezelî olarak kaynaklandığı bilgisini yüklemektedir. İlâhi Zât, kendini bilmekle, her şeyi kendinde bilir ve bilgisinin nesneleri olarak onları kendisinden ayırır. Fark, elbette, bilgi, bilen ve bilinenin temel birliğini bozmaz, ancak yine de şeylerin doğasında, yani bize tezahür ettiği gibi Gerçekte içkindir. 'Üçlülük (tathlith) oluşun temelidir." Tanrı tek Uard'dır), ancak İbnü l'Arabi'ye göre ilk tek (tek) sayı x değil 3'tür. 2'den yukarıya doğru sayılar türetilir.'Yaratılış bilgiye bağlıdır ve dolayısıyla tathlith'i içerir.Varlığa getirilen şey bir bağıntıdır°, ideal olarak zaten var olan ve nesnel olarak var olma potansiyelini kendi içinde içerir, çünkü buna karşılık gelmesi gerekir. Allah'ın onunla ilgili bilgisi ve iradesi, aksi takdirde ne fiilen ne de fiilen var olmazdı'. O'nun yaratıcı Sözü (Kun, "Ol!") onların varlığını gerçekleştirir, ancak tam olarak kendilerini var ederler, çünkü O, ancak onlarda bulunan şeyin olmasını ister. bilinen nesneye bağlı bir ilişki (al'ilm nisbat" tabi'at""li'l-ma'lum) ve bilinen nesne sen ve hepsi sana aittir5," lbnu'!-'Arabi, insan eylemlerinin mantıksal olarak kendi kaderini tayin ettiği sonucunu çıkarır6. Her bireyin kaderi, ilahi bilgide ezelden beri var olduğu için onun "ayn sâbitası" veya esas karakteridir. İnsanlar iyi ve kötüden tam olarak doğalarının gerektirdiği şeyi alırlar. "Allah dileseydi sizi doğru yola iletirdi" (Kuran, 6, 150) ayeti, Allah'ın imkansızı isteyemeyeceği anlamına gelir. O'nun hikmeti, sıfatlarının sonsuz çeşitliliğinin, bu sıfatların sergilendiği nesnelerdeki sonsuz çeşitlilikteki kapasitelerle eşleşmesini gerektirir7•

Mistikler, Tanrı'nın Bir ve Her Şey ve Her Şeyde Bir olduğunu görürler.

 Yücelik ('uluvv) yalnız Allah'a aittir. Şeylerin özleri (a'yan) kendinde yoktur, sahip oldukları varlığı, var olan her şeyin gerçek tözü ('ayn) olan Allah'tan alır. Çoğulluk, var olmayan şeyler olan ilişkilerden (nisab) oluşur. Gerçekten de Öz'den başka hiçbir şey yoktur ve bu kendi başına yücedir (aşkındır), hiçbir şeye göre değil, ama biz Tek Töz'e, ona atfedilen varlık kipleri açısından göreli bir yücelik (aşkınlık) yüklemekteyiz: dolayısıyla Allah'ın (huwa) olduğunu ve olmadığını (la huwa) söylüyoruz. Allah'ın bir makamı ve O'nun dillerinden biri olan Harraz1, Allah'ın bütün karşıtları kendisine nisbetlerinde birleştirmesi (Harraz) dışında bilinmediğini beyan etmiştir2: O ilktir, sondur, zahirdir. , İç; O, tezahür edenin özüdür ve tezahür sırasında gizli kalanın özüdür; Rim'i kendisinden başkası görmez ve O'na hiçbir şey gizli kalmaz, çünkü O, Kendisine tecelli etmiş ve Kendinden gizlenmiştir; ve O, Ebû Saîd el-Harraz ve diğer bütün mahlûkî isimlerin ismidir. Dış "Ben" dediğinde iç "Hayır" der ve iç "Ben" dediğinde dış "Hayır" der ve bu, her aksi durumda, ancak konuşan Bir'dir ve O, özünde aynıdır. işitenle....Töz Birdir, halleri farklı olsa da. Hiç kimse bundan habersiz olamaz, çünkü her insan bunu kendisi bilir° ve İnsan, Tanrı'nın suretidir.

Böylece işler karıştı ve Bir aracılığıyla sayılar belli derecelerde ortaya çıktı' Bir sayıyı meydana getirdi ve sayı Bir'i analiz etti ve sayı ilişkisi numaralandırma nesnesi tarafından üretildi .... Bilen Bu bilir ki, 'Benzersiz (münazze) ilan edilen Yaradan, Yaratan'dan farklı olsa da -kendini formlarında tecelli etmesi nedeniyle- O'na benzetilen (mushabbe) yaratıklardır. Yaratan yaratıktır ve yaratık Yaratandır: tüm bunlar Tek Öz'den gelir; hayır, O, Tek Öz'dür ve birçok (bireyselleştirilmiş) öz'dür .... Doğa kimdir ve ondan tecelli eden her şey kimdir? Biz onu, kendisinden tecelli edenin eksilttiğini, kendisinden başka hiçbir şeyin tecelli etmemesiyle arttığını görmedik. Tefsir edilen ondan başkası değildir ve o tecelli edenle aynı değildir, çünkü suretler kendilerine dair yüklem bakımından farklıdır: bu soğuk ve kurudur ve bu sıcak ve kurudur: onlar kuruluk ile birleşmiş, ancak soğuk ve sıcak ile ayrılmış. Hayır, Öz (gerçekte) Doğadır. Doğa dünyası Tek Ayna'da birçok formdadır; hayır, çeşitli aynalarda Tek Form. Şaşkınlık, görüş farklılığından kaynaklanır, ancak söylediklerimin doğruluğunu anlayanlar şaşırmazlar3.

Fusus'ta, Cili'nin Mutlak'a atfettiği gibi, Plotinci herhangi bir sistematik yayılım veya kendinden tahrikli düşünce süreci bulamıyoruz. İbnü'l-'Arabi, Bir'in Çoklukla ilişkisini, meselâ, tecellî (kendini açma), feyd (taşma), tehallul (nüfuz etme)5 gibi mecazlarla gösterir. ve ta'thir (bir etki ya da izlenim yaratan)6• Olağan Varlık, bir figürün (Gerçek Varlık) oluşturduğu, bir yere düşen (fenomen formları) ve bir ışıkla görünür kılınan (İlahi İsim Zhir, "Dışa Doğru"). Evreni, Tanrı'nın dışında ve kendi kendine var olduğunu düşünürsek, hayalidir; sadece Gerçeğin bir yönü olarak gerçektir. O, "Rahmân'ın nefesidir" (nefasu'l-Rahman). Allah, kendi tabiatında potansiyel olarak bulunan şeylerin özlerini ve şekillerini adeta üfler ve aktif ve pasif unsurları tek bir benlik ortamında birleştirir. -ifade, tıpkı kelimelerin ve harflerin insanın nefesinde birleşmesi gibi. Olgular sürekli değişir ve yeniden yaratılır, Tanrı her zaman olduğu gibi kalır, vardır ve olacaktır. kendini asla tekrar etmeyen ezelî ve ebedî tecellîdir.İbnu 'l'Arabi, doktrininin, evreni tözce homojen, fakat nitelik olarak farklı kabul eden Eş'arî atomcularınkiyle yüzeysel olarak uyuştuğunu gözlemler. Eş'ariler, cevheri Tanrı ile ve "kazalar" dedikleri bu formların ve ilişkilerin toplamını evrenle özdeşleştirmek yerine, belirli monadları varsayıyorlar: bunlar, tanımları gereği arazlardan oluşsalar da, saygı duymak ed (diyor) bağımsız bir varoluşa sahip, bir gerçeklik (hak) olarak ama özünde Gerçek (el-Haqq)2 değil. Ne uzayda ne de zamanda uzanımı olmayan atomlar, zihnimize yeterince tözsüz görünmektedir. Ama İbnü'l'Arabi hiçbir secundum sterline tahammül etmez, hatta bir an için dayanana bile. Tanrı, evrenin hem ruhu hem de biçimidir. Evrenin, O'nun ruhu olduğu bir form olduğunu söylememeliyiz3.

İnsanın doğası ve işlevi ile ilgili olarak yukarıdaki denemede söylenenler ilk olarak İbnu 'l-'Arabi tarafından ortaya konmuştur. Birkaç alıntı bunu netleştirecektir.

Allah, sayılamayacak kadar çok güzel isimlerinin (sıfatlarının) özlerinin (a'yan) -veya dilerseniz "O'nun zatı ('aynuhu)" diyebilirsiniz- görülmesini dilediği zaman, onları, varlığa bahşedilmiş olduğu ölçüde, tüm görüş nesnesini içeren ve Allah'ın en derindeki şuurunun (sirr) O'na tecelli ettiği mikrokozmik bir varlıkta (kevn cemî') görülmek üzeredir. Bunu yaptı, çünkü bir şeyin kendisini kendisi aracılığıyla görmesine dayanan vizyon, onun kendisine ayna görevi gören başka bir şeydeki kendi vizyonu gibi değildir: bu nedenle Tanrı Kendisine, içinde bulunduğu yer tarafından verilen bir formda görünür. O (yani ayna) görülür ve (nesnel olarak) onsuz görünmeyecektir. bu yerin mevcudiyeti ve orada O'nun kendisine tecelli etmesi. Tanrı, evreni biçimlendirilmiş ruhsuz bir bedene benzer bir varlıkla zaten var etmişti ve o, cilasız bir ayna gibiydi! Şimdi, O'nun (yaratılışın) İlâhî takdiri, Allah'ın kendisine üflenmiş olarak tarif ettiği İlâhî bir ruhu alması gerekenlerden başka bir yer yaratmamasıdır; ve bu, fışkırmayı (fey), yani asla sona ermeyen ve asla durmayacak olan daimi kendini tezahürü (tecalli) alma kapasitesinin bu biçimlendirilmiş biçiminin edinilmesini ifade eder. Geriye alıcıdan (yayılımdan) bahsetmek kalıyor. Alıcı, O'nun en mukaddes zuhurundan başka hiçbir şeyden gelmez, çünkü (varlığın) bütün işi O'nunla başlar ve O'nunla biter: O'ndan başladığı gibi, O'na dönecektir.

İlâhî irade (O'nun sıfatlarını sergilemek) kâinatın aynasının parlatılmasını gerektiriyordu. Adem (insan özü), o aynanın cilası ve bu suretin ruhu idi ve melekler de bu suretin melekelerinden bazılarıdır, yani sûfîlerin teknik dillerinde kâinat sureti olarak tarif ettikleri surettir. Büyük İnsan, melekler için onunla ilgili olarak insan organizmasındaki ruhani ve bedensel yetenekler gibidir°.... Söz konusu mikrokozmik varlığa İnsan (insan) ve Vekil (halife) adı verilir. O, organizmasının evrenselliği ve tüm gerçeklikleri içermesi nedeniyle İnsan olarak adlandırılmıştır1. Ayrıca Tanrı'nın gözünde görme aracı olan gözbebeği (insan) olarak durmaktadır; ve bu nedenle ona bir Adam denir. Allah onun vasıtasıyla yaratıklarını gördü ve onlara merhamet etti. O İnsandır, (bedeninde) yaratılmıştır, ebedidir (ruhunda); (özünde) sonsuz organizma, bölen ve birleştiren Söz. Evren onun varlığıyla tamamlandı, çünkü mühür için çerçeve ne ise, Kral'ın hazinelerine mühürlediği imzanın kazındığı çerçeve de evren için odur. Kral'ın hazinelerini mühürleyerek koruduğu gibi, yaratıkları da (Tanrı'nın) koruduğu için O, onu Vekil olarak adlandırdı; ve Kral'ın mührü üzerlerinde kaldığı sürece, onun izni olmadan kimse onları açmaya cesaret edemez. Tanrı onu evrenin koruyuculuğunda Kendi halifesi yaptı ve bu MÜKEMMEL İNSAN oradayken korunmaya devam ediyor. Görmüyor musun ki, o (öteki dünyaya) gittiğinde ve mührü bu dünya hazinesinden kaldırıldığında, hiçbir şey kalmayacak. Tanrı'nın orada sakladığından daha fazlası orada kalır, ancak hazine ortaya çıkar ve her tür (ideal) antitipine geri döner ve tüm varoluş "öteki dünyaya aktarılır ve sonraki dünyanın hazinesine mühürlenir. hiç ve hiç4?

Bu Şit'in bilgisiydi ve takviyenin herhangi bir ruhtan değil, yalnızca Tanrı'dan geldiği Mührün (Kusursuz İnsan) ruhu dışında, böyle bir tema üzerinde konuşan her ruhu dolduran onun bilgisidir; hayır, ruhu diğer tüm ruhları yeniler. Ve bunu bedende tecelli ettiği zaman içinde idrak etmese de, gerçek mahiyeti ve mertebesi itibariyle, esasen her şeyi bilir, tıpkı elementlerden müteşekkil olması bakımından da cahil olduğu gibi. O, bilendir ve cahildir, çünkü. Köken (Tanrı) karşıt sıfatlarla -Meşhur, Güzel, İçsel, Dışsal, İlk, Son- bahşetmeye muktedirdir, çünkü Allah ile aynıdır ('ayn) ve başka değil. + Bu yüzden o bilir ve bilmez, algılamaz ve algılamaz, görür ve görmez2.

Muhammed, Zât'ı, Sıfatları ve Esmâ'yı tek mahiyetinde (fardiyye) birleştiren Logos'tur°.

Bilgeliği tekildir (fardiyye), çünkü o insan türünün en mükemmel varlığıdır: bu nedenle varoluş onunla başlamış ve onunla sona ermiştir, çünkü Adem su ve çamur iken o bir peygamberdi'.

Bu ilkelerin pozitif rdigion5 alanında uygulandığında nereye varacağını gördük. İbnü '1-'Arabi'nin bilginin, bilme nesnesine göre ardışık olduğu doktrini, onun, insanların eylemleri için bireysel sorumluluklarını resmen öne sürmesini sağlar.

Kader," der, "Allah'ın şeyler hakkındaki hükmüdür, O'nun onları bilmesine bağlıdır ve O'nun bunları bilmesi, onların esas mahiyetlerinden O'na verdiklerine bağlıdır. Bir şeyin asli mahiyetinin zamansal sınırlaması. Kader bir şey hakkında her ne hükmederse, (dışsal bir fail tarafından değil, ancak) şeyin kendisi vasıtasıyla hükmedilir. Bu, Kader sırrının özüdür? "

Başka bir deyişle, Tanrı'nın Kendi özü hakkındaki bilgisi, O'nun tüm bireysel ruhlar hakkındaki bilgisidir: İlahi varlığın bir modu olarak ruh, kendi kaderini belirler. Bu dünyadaki herkesin payı, Tanrı'nın alacağını bildiği ve alabileceği her şeydir. Tanrı'nın Kendisi onu değiştiremez8. Burada ve şimdi gerçek mümin, ruhu sadece Tanrı'da bir fikir olarak varken gerçek bir mümindi, bugünün kâfiri ise ezelden beri kâfir olmuştur. Bu nedenle Allah Kuran'da (50, 28) şöyle buyurur: "Ben kullarıma zulmetmem" ic, "Onları sefalete mahkûm eden küfrü emretmedim ve sonra onlardan güçlerinin altında olmayanı talep etmedim." . ... Bir haksızlık varsa, onlar zulmedenlerdir." "Öyleyse kendinden başkasını övme, kendinden başkasını kınama. Sana varlık verdiği için Allah'a hamdolsun, çünkü o (varlık) O'nundur, senin değil."

İbnü l'Arabi, Hallac'la aynı ayrımı yapar ki, gerçekleşmeyen hiçbir şeye hükmetmeyen ilahî yaratılmamış irade (meşi'a) ile şer'î kanun (şer'î) olan aracı emir (emr) arasında ayrım yapar. ') ve genellikle itaatsizlik edilir. Tanrı, yasanın kurulmasını emreder, ancak yasanın emrettiği şeylerin uygulanmasını değil. "Günah" yasaya itaatsizliktir: İlahi iradeye itaatsizlik olamaz.

Gerçekte İlâhi irade, fiilin sadece kendisinin meydana gelmesini emreder ve fiilin tecelli ettiği faile yönelik değildir. Fiilin meydana gelmemesi imkânsızdır, ancak mahalli (yani belirli fail) kişide bazen "İlahi emre itaat", bazen de "İlahi emre itaatsizlik" olarak adlandırılır ve takip edilir. buna göre övgü veya suçlama ile'.

Böylece, günahkâr Allah'ın kanununu çiğnese de, bizim "günah" dediğimiz fiili, sıfatlarının çeşitliliğine karşılık gelen çeşitli nitelikteki fiillerde kendini gösteren İlâhî tabiat zorunlu kılmaktadır. Gelecekteki hayatta ödül ve ceza, itaat veya itaatsizliğin etkileri, yani bireysel ruhun durumu tarafından belirlenen İlahi tezahürler olarak kabul edilebilir, ancak Tanrı'nın kendisinin zevk ve acıyı hissettiği daha derin bir görüştür.

Dinin sonlu Tanrısı, birçok pasajda mistisizmin sonsuz Tanrısı ile karşılaştırılır, örneğin:

Mümin, kendi iman seklinde olan ve kendisini bagli oldugu Allah'a hamd eder. Kendinden başkasını övmez, çünkü onun Tanrısı kendisi tarafından yapılmıştır ve eseri övmek onu yapanı övmektir: onun mükemmelliği ya da kusuru onu yaratana aittir. Bu nedenle, adil olsaydı yapmayacağı başkalarının inançlarını suçlar. Şüphesiz bu özel Allah'a tapan, başkalarını inançları nedeniyle eleştirirken cehalet gösterir. Cüneyd'in "Suyun rengi, içinde bulunduğu kabın rengidir" sözünü anlasaydı, başkalarının inançlarına karışmaz, Allah'ı her şekilde ve her inançta görürdü. O'nun bilgisi değil kanaati vardır; bu nedenle Allah, "Ben kulum hakkında benim nazarımdayım", yani "Kendimi, onun inancı dışında ona tecelli etmem" buyurdu. Tanrı, dilediği gibi mutlak veya sınırlıdır; ve dini inancın Tanrısı sınırlamalara tabidir, çünkü O, kulunun kalbinde bulunan Tanrı'dır. Ancak mutlak Tanrı hiçbir şey tarafından kapsanmaz, çünkü O her şeyin varlığıdır ve Kendinin varlığıdır ve bir şeyin kendisini içerdiği veya içermediği söylenmez.

İbnü'l'Arabi'nin Kur'an vahyinin değişmezliğini kabul ederken, Müslüman evliyalar için içtihada, yani Peygamber olmayan otoriteye ve iç nurunun kusur bulduğu hadisleri bir kenara bırakmak.

Cili gibi, sonunda tüm ruhların kurtulacağından emindir ve bunu kendi skolastik tarzında tartışır:

Rahmet'in zikrettiği herkes mübarektir ve Rahmet'in hatırlamadığı hiçbir şey yoktur. Merhametin şeyleri hatırlaması (zikri), onları var etmesiyle aynıdır1: bu nedenle her mevcudiyet bir rahmet nesnesidir. Sonsuz ceza öğretisinin söylediklerimi algılamasını engellemesine izin verme. Bil ki, önce bil ki, rahmetin ihyası her şeyi kapsadığı için, Cehennem azabı, rahmet tarafından ihdas ettirilmiştir. O halde, ikinci olarak, Rahmetin iki şekilde bir etkisi vardır: (1) maksad veya gaye yokluğuna veya uygun veya uygunsuz olana bakmaksızın her ayn'ı (bireysel fikri) meydana getiren asli bir tesirdir. her ayn'ı, var olmadan önce Allah ilminde olduğu gibi görüyordu ve bu nedenle insanların inançlarında yaratılan hakikati ('akq'ı) potansiyel olarak var olan bir ayn olarak gördü ve ona merhamet gösterdi. varlığı (inançlarında). Buna göre, ferdi müminler meydana getirilerek merhamet gösterildikten sonra, insanların inançlarında yaratılan gerçekliğin, merhametin ilk nesnesi olduğunu söylemiştik. (2) (su'al) isteyerek meydana gelen bir etki: Hakikatten perdelenenler, imanlarında Allah'tan2 kendilerine merhamet etmesini isterler, fakat mutasavvıflar, Allah'tan rahmetin kendilerinde olmasını3 isterler,3 onlar da merhamet isterler. Tanrı'nın adı, "Ey Tanrım, bize merhamet et!" Onlara merhamet eden, onlarda rahmetin bulunmasıdır."

Bu pasajın geri kalanı, sürüklendiği kolayca görülebilse de, tercüme edilemeyecek kadar karmaşık ve tekniktir. Lanetlilerin cehennemde kalsalar bile, sonunda acı çekmeyi bıraktıkları konusunda İbnü'l'Arabi, Cili ile hemfikirdir. Dini hoşgörüsüzlük, "Her şey Tanrı'dır" diyen panteiste olduğu kadar, her şeyin boş olduğunu haykıran özgür düşünceli karamsarlara da hitap etmez; ama burada İbnu '!-'Arabi, Ma'arri'den daha derinden hissediyor ve daha ciddiyetle yalvarıyor. Allah'ın Kendi suretinde yarattığını, Allah'ın emri olmadıkça, hiç kimsenin yok etmeyi kendisine görev edinmesine izin vermez. İnsanlar gerçek doğalarında suçlanamazlar: eylemleri övülür veya suçlanır, ancak tüm eylemler Tanrı'ya aittir. Kâfirler ve müşrikler gibi kanunen ölümü hak edenlere gelince, Allah, Davud'u onları öldürdüğü için azarladı ve o, "Senin rızanız için ya Rabbi" deyince Allah cevap verdi ve "Evet, ama onlar benim kullarım değiller mi?" dedi. Allah adına kızmakta haklıdır, ancak "Kullarına karşı şefkat daha büyük bir iddiadır1" Sevgi, Allah'a ibadet edilen en yüksek formdur°. İbnu 'l'Arabi, Wordsworth'ün çocukların ilahi etkisine mantıklı bir övgüde bulunduğunu tahmin eder.

Çocuk, babanın mizacını etkiler, böylece otoritesinden iner ve onunla oynar ve onunla gevezelik eder ve

aklını çocuğa getirir, çünkü bilinçsizce onun egemenliği altındadır; sonra çocuğunu eğitmek ve korumakla, kendisi için iyi olanı aramakla ve onu eğlendirmekle meşgul olur ki mutsuz olmasın. Bütün bunlar, çocuğun baba üzerindeki işidir ve devletinin gücü sayesindedir, çünkü çocuk dünyaya yeni geldiği için kısa bir süre önce (hadishu 'ahd'" bi-rabbihi) Allah'ın yanındaydı. baba daha uzaktadır ve Tanrı'dan uzak olan, kendisine daha yakın olana tabidir.

BÖLÜM III

İBNU 'L-FARİD1'İN GAZELLERİ

Pensando al bel che ta non cangia o verno. /Değişmediğim ya da değişmediğim güzelliği düşünüyorum.

MICHAEL ANGELO.

Araplar ve Persler arasındaki en derin farklılıklardan biri, her halkın mistik şiirinin kapsamı ve karakterinde kendini gösterir. İran'a gelince, Sana'i, 'Attar, Celalu'ddin Rumi, Sa' di, Hafız ve Jami isimleri yeterli tanıktır. İster nicelik ister nitelik dikkate alınsın, ortaçağ Fars şiirinin en iyi kısmı ya ruhta gerçekten mistiktir ya da mistik fikirlerle o kadar doymuştur ki, onu kelimenin tam anlamıyla okuyanlar tarafından asla yarısından fazlası anlaşılmayacaktır. Tasavvufun yükselişini ve gelişimini takip eden dönemin Arap şiirine baktığımızda ne görüyoruz? Şairlerin eksikliği kesinlikle yoktur, ancak bunlardan çok azı birinci sıraya ulaşır ve çıktıları İranlı çağdaşlarının zengin dehasıyla karşılaştırıldığında yetersizdir. Ancak Mutanabbi ve Ma'arri'den, Bağdat Halifeliği düştükten çok sonra gelişen Avrupa'da bilinmeyen ozanlara kadar, mistisizm notuna (Newman'ın dediği gibi) ne kadar nadiren sahip oldukları dikkat çekicidir. Bence asıl sebep, ırksal bağışta yatmaktadır. Arapların, İranlıları ve Hintlileri her zaman ayırt etmiş olduğu gibi, nihai bir birlik ilkesine yönelik böyle bir tutkusu yoktur. Deneyimin belirli gerçeklerini uyumlaştırma ve birleştirme konusundaki yetersizliği diğer Sami halklarıyla paylaşır: ağaçları çok net bir şekilde ayırt eder, ancak ahşabı değil. "Her yerde ayrıntılar için hassas bir anlayış bulduğumuz, ancak hiçbir yerde büyük ve birleşik bir bütünün geniş bir kavrayışını bulamadığımız" sanatı gibi, duygu bakımından son derece öznel ve bu nedenle biçim olarak lirik olan şiiri, yalnızca bir dizi parlak izlenim sunar. yaşamın ve rengin, ama özünde yaşamın parçaları ve anları, yer ve zamanın üzerinde yükselen bir hayal gücü tarafından evrensel düşüncenin özünde kaynaştırılmamış. Doğa Arap şiirini belirli sınırlar içinde tutarken, gelenek, mutlaka bir Arap olması gerekmeyen Arapça yazan şairi, sürekli anlatım veya açıklama için en uygun ayet biçiminden - alegorik, romantik veya didaktik mesneviden - mahrum eder ve bırakır. kasideyi veya gazeli amacına uygun hale getiremezse düzyazıya geri dönmekten başka seçeneği yoktur. Bu tür ayetlerin her ikisi de aşkla ilişkilendirilir: Gazel bir aşk lirikidir ve kaside, her ne kadar asıl nedeni övgü olsa da, genellikle "kadınların zikredilmesiyle ve dünyanın her yerinde otlak arayan gezgin kabile üyelerinin sürekli değişen meskenlerinden bahsederek başlar. Kış ve Bahar; şair aşkını ve dertlerini anlatmalı, isterse metresinin güzelliğini anlatmalıdır.” Böylece Arap mistik şiirinin modelleri, bu tutkunun teması olduğu seküler kasideler ve şarkılardır; ve taklit genellikle o kadar yakındır ki, yazarın niyetine dair bir ipucumuz olmadıkça, sevgilisinin insan mı yoksa ilahi mi olduğunu bilmek mümkün olmayabilir - gerçekten de, kendisinin her zaman bilip bilmediği sorusu küstah olarak görmek, Doğu mistisizmi öğrencilerinin çözemeyeceği bir sorudur.

Büyük bir şairden çok büyük bir teosofist olan İbnü'l-'Arabi, bu muğlak üslupta üstün olan birkaç Arap arasında anılmayı hak ediyor; fakat onun en büyük ustası, Kahire'nin yerlisi olan ve İbrahim 'l'Arabi'den on yedi yıl sonra doğan ve ondan beş yıl önce (M.S. 182-1235) vefat eden Şerafu'ddin Ömer İbnu'l-Fârid'dir. İkisi hiç tanışmamış gibi görünüyor. İbnü'l-Arabi'nin İbnü'l-Fârid'in hocası (ustadh) olarak tasviri, ayetin aşırı zorlama bir yorumuna dayanmaktadır.

Ey ulumalarınla ​​çölü geçen deve sürücüsü, Tayyi tepelerinin yanında dur!

Burada N., Tayyi kabilesine mensup olan İbnü l'Arabi'ye bir ima tespit eder.

Mistiklerin dış yaşamlarının olaylı olduğu nadiren olur. Şairin biyografisinin başyazarı olan torunu, "Ali'nin kişisel güzelliği, kendinden geçmiş mizacı, cömertliği ve bencilliği, dünyadan soyutlanması ve herkesin ona duyduğu hürmet hakkında söyleyeceği çok şey vardır". Adından da anlaşılacağı gibi, bir noterin (Fârid) oğluydu. Gençliğinde, babasıyla mahkemelere katılmak ve ilahiyat okumak için aralıklarla geri dönerek Kahire yakınlarındaki Mukattam Dağı'nda dini tavizler uyguladı. Bir gün yaşlı bir manav kılığında bir evliya ile karşılaştı ve ona aydınlanma saatinin yaklaştığını, ancak onu almak için Hicaz'a gitmesi gerektiğini söyledi. Bunun üzerine İbnü'l-Fârid, vaadinin gerçekleştiği Mekke'ye doğru yola çıktı. Onun kasidelerinin çoğu, Doğu'daki tepeleri ve vadileri kutlar. Kutsal Şehir'in mahallesi, onun aklına gelen vizyonlar ve coşkularla sevdirilen sahneler. Mısır'dan on beş yıl uzak kaldıktan sonra, o sırada ölüm döşeğinde olan azizin sesini işiterek, onun için dua etmesi ve onu gömmesi için Kahire'ye dönmesini teklif etti. İbnü'l-Fârid itaat etti ve bu takva görevini yerine getirdikten sonra hayatının geri kalanını Kahire'ye yerleşti ve babasının yaptığı gibi el-Ezher Camii'nde kaldığı söyleniyor. Annesi İbnu 'I-Fârid'in kızı olan biyografi yazarı 'Ali, şairin iki oğlundan, Kamalu'ddin Muhammed ve 'Abdu 'l-Rahman'dan bahseder; bunlar, ünlü Sufi, Shihabu' tarafından hırka ile donatıldı. ddin Ebu Hafs Ömer es-Sühreverdi, İbnu '1-Fârid' ile görüşmesi vesilesiyle. 123I yılında Mekke'de.

İlk olarak yukarıda adı geçen Ali tarafından müellifin el yazısıyla yazılmış bir el yazmasından derlenen Divan, bazı dörtlükler (rube'iyya!) ve muammalar (alghaz) ile birlikte yaklaşık yirmi kaside ve kıt'a içeren ince bir cilttir. En uzun kaside, Nazmu 'l-suluk veya genellikle Ta'iyyatu 'l-kubrd2 olarak bilinen "Mistik'in İlerlemesi", aksi halde tamamlanmış olan Marsilya baskısından çıkarılmıştır. Açıklayıcı ve betimleyici karakterinden dolayı bu şiir, salt lirik kasidelerden farklıdır ve ben onu bağımsız bir eser olarak ele aldım. Wine Ode (Khamriya) ve birkaç başka eser, Anthologie arabe of Grangeret de Lagrange'da (Paris, 1828) Fransızca düzyazı çevirisiyle yayınlanmıştır ve De Sacy'nin Chrestomothie arabe'sinde birkaç tane daha bulunacaktır. İtalya, P. Valerga'nın (Firenze, 1874) küçük şiirlerinin nesir çevirisine sahiptir. Hiç birşey yok

Toplamda yüz satıra tekabül eden bazı parçalar dışında İngilizce. Okurlarımı, İbnü'l-Fârî'nin Divanı'nın, her zevke hitap etmese de, Şark şiirine ilgi duyanlar tarafından bir yana bırakılmayacak kadar merak uyandırıcı ve zarif olduğuna ikna etmeyi umuyorum.

Tarzıyla olduğu kadar düşüncesinin de incelikli niteliğiyle ilgili olarak, bir Fransız eleştirmenin doksan yıl önce yazdıklarını daha iyi anlamak zor olurdu:

Yapımlarının mükemmel zekası ancak Arap şiirinin uzun ve derinlemesine bir çalışmasının sonucu olabilir. İki ana neden onlara erişmeyi zorlaştırıyor. Birincisi, bu şairin başına genellikle duyguların özetini çıkarmak gelir; ve sonra fikirleri o kadar incelikli, o kadar gevşek ve tabiri caizse o kadar soyuttur ki, en dikkatli okuyucunun bile peşinden koşmaktan neredeyse kaçarlar: hatta çoğu zaman onları başka bir dile taşımak için dokunulduğu anda kaybolurlar. . Olağanüstü düşüncelerin bir seçimi ve kulelerin tekilliği ile eserlerini inceleyenlerin bilgeliğini test etmekten zevk aldığını görüyoruz. Ayrıca, Doğu alimleri, bir şairin dehasız ve buluşsuz olduğunu ya da bu nüfuzu parlatmak için sık sık fırsat sağlamaya özen göstermediğinde onların zekasına çok az güvendiğini en gizli duyuları düşünürler.. Bu nedenle Arap şairi, bilenlerin oylarını ve beğenisini kazanmak istiyorsa, bestelerindeki inceliği ve inceliği bazen abartmayı, düşüncelerini keskinleştirmeyi ve onları öyle ifadelere sarmayı unutmamalıdır. okuyucunun dikkatini çekmesi, merakını uyandırması ve zihninin tüm yetilerini devreye sokması için okuyucuya bilmeceler gibi sunarlar. Şimdi kabul etmek gerekir ki, Ömer ibn-Fârid Arap şairlerine verilen bu görevde başarısız olmadı ve okurlarının, onları bilgeliklerini gösterme fırsatından mahrum bıraktığı için onu suçlamalarını istemedi.

Bu, İbnü'l-Fârid'in üslubunun genel ve açık bir özelliğini, hem İslam öncesi hem de erken İslam şiirinde tamamen eksik olan bir özelliği çok iyi tanımlar, ancak onu ilk öne çıkaran Mütenebbî'nin zamanından beri devam ettirmiştir. kendisi sadece yerel olarak değil. ya da geçici moda, ancak sabit ve neredeyse evrensel olarak kabul edilmiş bir geleneğin tüm gücüyle. İbnu 'l-Fàrid'in taklitçilerin kölesi /imitatorum seruum pecus ile hiçbir ortak yanı olmamasına rağmen, o ne akıntıya karşı yüzmeye teşebbüs etti ne de yüzmek istedi; ve muhtemelen sadece onun mistisizmi onu metafizik nüktedanlığın en kötü aşırılıklarından kurtarmıştır. Meleager ve Petrarch'ta olduğu gibi, onda da, "aşk dini bir teolojiye indirgenmiştir; hiçbir incelik, hiçbir fantezi ya da tutku dalgalanması kayıtsız bırakılmamıştır". son derece, kibirler ve muammalar, kural olarak, retorik süsler veya entelektüel sihirbazlık numaraları değildir, ancak gizli bir kökten çıkan filizler gibi, betimledikleri ruh halleri veya duygularla hayati bir şekilde bağlantılıdır. En yakın arkadaşlarının ifadesine göre, derin bir vecd halinden çıktığı anda şiirlerini dikte ettiriyordu, bu sırada "şimdi ayakta durur, şimdi oturur, şimdi yan yatıp dururdu, şimdi ölü bir adam gibi sarılmış sırt üstü yatın; ve böylece aşağı yukarı on gün yemeden, içmeden, konuşmadan ve kıpırdamadan geçerdi." Üslubu ve söyleyişi, ilahi ilhamın ilk meyvelerinden çok, titiz bir sanatçının en seçkin ve en iyi mücevherlerine benziyor. Yine de onun şiirinin .anormal bir tarzda yazıldığına dair ifadeden şüphe duymaya meyilli değilim. Tasavvuf tarihi bu türden sayısız örnek kaydeder.Blake, eline ne zaman bir kurşun kalem ya da mezar taşı alsa entelektüel bir vizyonla sarhoş olduğunu söyledi. Bize anlatıldığına göre, "Siena'lı Aziz Catherine, kendinden geçmişken sekreterlerine büyük Diyalogunu dikte ettirdi." "Celaluddin Rumi Aşk okyanusunda boğulduğunda, bir direğe sarılırdı." Bu sırada nazım yazıp dikte etti ve insanlar şu dizeleri yazdılar: Çünkü böyle bir otomatik kompozisyonun biçimi büyük ölçüde mistiğin beyninde depolanan malzemelere ve onunla birlikte edebi modellere bağlı olacaktır. Tanıdık biri, n'ye ihtiyacımız var: Onun vizyonları ve ifşaları bazen özenle yapay bir üslupla kendiliğinden ifade bulursa şaşırırız. İbnü'l-Fârid'in şiirinin yoğun tutkusu ve ışıltılı vecdi, şiirin üretilme tarzına ilişkin bu anlatımla uyumludur . Bunu ecstasy etkisi altında değilken yazmış olabileceğini düşünebilirim'; ama aklını bu konuda keskinleştirmek isteyenler için soğukkanlılıkla yazmış olması bana inanılmaz görünüyor.

İslam tasavvufi şiirinin ikili karakteri, onu saf tasavvuftan uzak olan birçok kişi için çekici kılmaktadır. İbnu '1-Fârid. tamamen manevi anlamda anlaşılsaydı, Doğu'da bu kadar popüler olmazdı. Divan'ın bölümlerinin başka herhangi bir anlamda makul bir şekilde anlaşılamaması gerçeği, belki de, anlamına ilişkin bu görüş, şairin hayatı, biyografisini yazanların ve yorumcularının hükmü tarafından desteklenmedikçe, bütünü manevi olarak kabul etmeye zorlamaz. , ve Müslüman eleştirel görüşün mutabakatı; ama her şey olduğu gibi, Nabulusi ile şunu söyleyebiliriz ki, "konusu erkek ya da kadın olsun, her erotik tasvirde ve bahçelerin, çiçeklerin, nehirlerin, kuşların ve benzerlerinin tüm tasvirlerinde, tecelli eden İlahi Gerçek'e atıfta bulunur. fenomenlerde değil, bu fenomenlerin kendilerine3." Bu Gerçek,   Tanrı (ya da bazı yerlerde Muhammed Logos olarak algılanmıştır), şairin birçok ad altında hitap ettiği ve kutladığı Sevgili'dir - şimdi Arap Minnesong'un kadın kahramanlarından biri olarak, şimdi bir ceylan, deve sürücüsü veya okçu olarak onun gözünden ölümcül bakışlar; çoğunlukla sade O'dur. Odes, sıradan aşk-şiirinin biçimini, geleneklerini, konularını ve imgelerini korur: varlığı her yerde tuhaf bir duyguyla ima edilse de, onların içsel anlamı neredeyse hiçbir zaman kendini zora sokmaz. duyguların yüceltilmesi, şairin (aynı Fransız eleştirmeninin belirttiği gibi) kendinden geçmiş "au-dela desbornes de la" droite raison," gizemli diksiyon belirsizlikleri ve ince ses armonileri olduğu ustaca çizilmiş düşlemler. Fârid, İbnü '1-' Arabi örneğini izlemiş ve kendi şiirlerine bir şerh yazmıştı, bu onun tasavvufi inançları hakkındaki bilgimize önemli ölçüde katkıda bulunabilirdi, fakat onun, onun tasavvufi inançları hakkındaki bilgimize önemli ölçüde katkıda bulunabileceğinden emin değilim, fakat onun, onun tasavvufi inançlarından çok daha büyük bir tefsir değerine sahip olacağından emin değilim. yorumcularının çalışmaları, Gazel/Odes'teki her ayetin ezoterik anlamını açıkladığını iddia eden kişi. Bu tür bir analiz belirli sınırlar içinde faydalı olsa da, ne kadar azını açığa çıkarma yeteneğine sahip olduğunun farkına varmalıyız. Ünlü bir âlim İbnü'l-Fârid'e geldi ve şaheseri Nazmu'l-Suluk'u şerh etmek için izin istedi. "Kaç ciltte?" "İki." Şair gülümsedi. "Keşke" demiş, "Her ayetine iki cilt şerh yazabilirdim1_; mistisizm çalışması iyi bilir. Bu tür şiir, söylediğinden daha fazlasını önerir ve önerebileceği her şeyi ifade eder.

Ancak yorumcular olmadan yapamayız ve onları dikkatli kullanmayı öğrenirsek bize çok yardımcı olacaklardır. Metinlerini filologlar gibi ele aldıklarında ve tek tek kelimelere ve ifadelere kesin mistik anlamlar bağlamaya çalıştıklarında, süreç şiir için ölümcül olduğu kadar, sonucun da gerçeklerden uzak olması muhtemeldir. Buna karşı, Sutis olma, yani Avrupalıların ancak çalışarak ve sempatiyle algılayabileceklerini gelenek ve kendi deneyimleriyle bilmenin muazzam avantajına sahiptirler. Onlar, şairin ilhamını aldığı ideal dünyadaki hemşehrileridir; onun hayallerini kurdular ve hedefine giden yolda yürüdüler; bazı ayrıntılarda hata yapsalar da alegorisinin ana yönünü gözden kaçırmazlar.

İbnü'l-Fârid'in Divan'ını Arapça olarak okuyan herhangi biri, İngilizce ayete tam bir tercümenin Donkişotvari bir girişim olacağını, bazılarında ise bazı kasidelerin tamamının ve diğerlerinde birkaç pasajın bu tercüme şekline uygun olduğunu kabul edecektir. Bu nedenle, kendimi düzyazıyla sınırlamak yerine, en azından hiçbir düzyazı sürümünün yeniden üretemeyeceği şeylerin gölgelerini orada burada yakalamaya çalıştım.

Ma beyne dali 'l-munhana ve zilalihi

dalla 'l-mutayyamu wa-'htada bi-dalalihil.

Vadideki lote ağaçlarının gölgelerini düşürdüğü yerde

 Çılgın aşık yoldan çıktı.

Kafa karıştırıcı düşüncelerle yalnız

Beynine hangi aşkı koymuş,

Kaybetti ve kaybetmesinde

Yolu tekrar buldum:

Lo, yon vadisinin güney yamacında

Uzun zamandır arzuladığı vizyon, umudundan çok uzak görünüyordu.

Bu 'Aqiq' dostum!

Dur! burada geçmek garipti. Kendinden geçmiş gibi yap, eğer öyleysen

Gerçekten kendinden geçme ve göz aralığını serbest bırak:

Benimki, taşan gözyaşlarıyla menzile giremez.

Sor. bu vadide yatan ceylan,

 O benim kalbimi, tutkusunu ve sıkıntısını biliyor mu?

Güzelliğinin gururu ile eğlenerek eğlenerek,

Aşkımın aşağılanmasından kokmuyor.

Ölü benliğim onun fidyesi olsun! Vermek yok.

Ben tamamen onunum, ölü ya da diri!

sen onu düşün.

Bilir ki ben onun yokluğunu seviyorum

Varlığını sevdiğim hareket ettiğim halde bile   

Her gece onun görüntüsü uyanık gözüme -

Düşlem içinde düşlem .

Bu yüzden tadına bakmama izin ver

Ya da danışmanlardan barış, asla eğilmediğim gibi

 Argümanlarına kulak veren bir kulak!

 Onun tatlı lütfu ve lütfuyla,

Yorgun değil yemin ederim kalbim yorulduğunda,

 Aşk arzusundan.

Vay bana, 'Udhayb'ın adil suyu olabilir

Kazanırım Ve soğukluğuyla içindeki alevleri söndürür!

Ama hasretinden beri

O asil dere toprak değil,

Ah! nasıl susadım

Serap parıltısı için!

Aşağıdaki kaside, karakteristik olarak ince olmasına rağmen, hiçbir özel zorluk göstermez:

Tih dalal" fa-anta ahl" li-dhaka

wa-tahakkam fa-'l-husnu qad a'taka!.

Küçümsüyormuş numarası yap, çünkü haklisin;

Ve egemen, çünkü Güzellik sana güç verdi.

Söz senindir: o zaman canın ne isterse,

 Benim üzerimden güzellik seni hükümdar yaptı.

Eğer ölümde seninle birlikte olacağım,

Acele edin, fidyeniz olayım!

Ve iyi olduğunu düşündüğün her yolu dene, tutkum,

 Senin zevkin neredeyse, benim seçimim ona eşlik ediyor.

 Ne çok, sen kendime daha yakınsın

Benden, o zamandan beri ama senin için var olmamıştım.

Ben senin yaşıtlarından değilim: yeterince şan,

Seni seven, alçakgönüllü bir ibadetle eğiliyorum.

Ve çok yüksek bir ilişki olmadığını iddia etsem de

Sana lütufta bulun ve gerçekten sen benim Üstadım,

Yine de seni sevdiğimi düşünmem yeterli

Ve kavmim tarafından senin öldürülenlerin arasında sayıldı.

Evet, bu kabilede ölü bir adama sahipsin, yaşayan

Aşk uğruna ölmeyi tatlı bulan senin sayende;

 Asla özgürlük için can atmayan bir köle ve mal

Gitmiş olsaydın, onu yalnız bırakmana da izin vermezdin;

Huşu ile örtülmüş güzellik kimi cezbeder,

O azap perdesini bile lezzetli hissediyor,

Sen, ümidin güvencesiyle ona yaklaştırıldığın zaman,

Karanlığı parçalama korkusuyla uzaklara taşınan sanat.

Şimdi, seni ziyarete gittiğinde hazır avansı ile,

Onu korkuttuğun zaman onun telaşlı geri çekilmesiyle,

Yemin ederim kalbim eridi: ah, izin ver

Geride kalan bir umudu varken seni özlemek;

Ya da uyumayı teklif et (yine de bana göre, 'dilim sana itaatsizlik ediyor,

Başka itaatkar  hafifçe göz kapaklarımın üzerinden geç;

Çünkü bir rüyada, muhtemelen önümde yükselecek

 Senin hayaletin ve bana bir gizemi açığa vur.

Ama hayatımın son közlerini karıştırmazsan

Umudun eli ile ve senin tüm ihtiyaçların bana hiçbir şey vermemeli',

Ve eğer Aşkın kanunu aralıklı bir uyku bile değilse

Göz kapaklarıma izinsiz girelim ve toplantımızı yasaklayalım,

Bana bir göz bağışla, bir gün ölmeden önce,

Ne mutlu ki seni görenleri görebilirim!

Ne yazık ki, bu arzu nereye kadar! hayır, asla

Benim kirpiklerim bastığın toprağı öpmeye devam eder,

Çünkü habercim bir iyilik sözü getirmişti

Senden ve hayat benimdi, ağlardım,

 "Al onu!" Bu çatlamış göz kapaklarından yeterince kan fışkırdı:

Ah, sana neyin yeteceğini henüz göstermedim mi?

Etkilenen bir adamdan nefret etmene karşı güvende ol,

Seni sevgiyle seven, aşkın ne olduğunu bilmeden

Uucivil uçan dillerin onu yasakladığını kabul et

Sana yaklaşmak: kim tarafından yasaklandın?

 Güzelliğinin onu böyle bir tutkuya sürüklediğini kabul et,

Yine de seni ondan ayrılmaya kim sevk etti? Sen kimsin?

 Onu küçük görmen gerektiği hükmünü kim verdi sanıyorsun?

Başkasını sevmelisin cümlesini kim verdi?

Kırgınlığım ve aşağılanmamla,

En acı ihtiyacımla, senin bolluğunla,

Beni bana ihanet eden güçlere bırakma

Kendi gücümden: sana zayıflıkla dönüyorum.

 Biraz sabrım varken beni kötü kullandın:

Şimdi onun kaybı için Tanrı beni teselli etmene yardım etsin!

Aşağılama üstüne aşağılama! belki üzülürsün

Şikayetim, "Olabilir" dediğimi duymak için.

Fesatçılar benim ayrılığımla seni utandırdılar

Ve unuttum aşkını verdim.

Ben onların kalpleriyle sevmedim ki, hiç sevmemeliydim.

Unut seni-Tanrı affetsin!-bırak gevezelik etsinler!

 Seni nasıl unutayım? her şimşekte

Bu yanıp sönüyor, işte, gözüm seninle buluşmaya başlıyor.

 Eğer 'lithamınızın ışığının altındaysa? sen gülümse

Ya da yumuşak bir nefes al - rüzgarla haberin gelir.

Ne mutlu ki ruhum, yan dişlerinin şafağı aydınlandığında

Gözüme çarpar ve senin kokunu şiddetle üfler.

Senin sınırların içinde herkes seni seviyor, yine de

Benim tek değerim senin sınırların içinde her şeyi satın alır2.

İçinde seni seven bir düşünce yaşıyor

Akıl gözüne, bakışımı senin mükemmelliklerine diktim.

Güzelliğin efendileri sen lütuf ve iyilik içindesin

En iyisi, senin fikrine açlar.

Bayrağımın altında âşıklar toplanacak.

Yargıya, senin altında olduğu gibi tüm güzeller.

Korkunç hastalık beni asla senden döndürmedi: bu nedenle

Dönüyor musun benden öyleyse, ey ​​kibirli büyücü?

 Benden yokluğunda yanımdasın,

Ve senin zulmünde bir iyilik hissediyorum.

Arzu tarafından öğretilen- gecenin uzun saatlerinde uyanmak,

Benim gözüm seni uyumadan görmeyi kazandı.

0 mutlu, mutlu gece, vizyonunun içinde

Uyanma ağımla peşinden koştum!

Dolunay, senin kopyan olarak temsil edildi

Uyuklamayan gözüme yüzünün sureti;

Ve böyle uzaylı biçiminde senin görünüşün

Soğuyan mayın gözümün ateşi:

Seni gördüm, başkasını görmedim.

Böylece Allah'ın dostu eski İbrahim,

Gözünü kaldırdı, ne zaman gökleri taradı'.

Şimdi bizim için zifiri karanlık göz kamaştırıcı hale geldi,

Senin görkeminle bana yol gösterdiğin için;

Ve sen dış görünüşte benim gözümden

Sanat gitti, seni bulmak için onu içeri attım.

Bakirelerdendir ki, geceleri yanlarında yolculuk yaptığın kimselerdir.

Hayır, Bedir'den değil, senin gün ışığında yolculuk ettiler}.

Erkeklerin benimkinden dışa doğru ışıltı ödünç alması,

Benim içim senin meskenin olduğunda, bu garip değil.

Ağzını öptüğünden beri beni aramadın,

Misk, adımın söylendiği her yerde oyalanır,

Ve zengin hava her buluşma yerinde doludur

Baharatla - aromanızın bir metaforu.

Görülen her şeyin güzelliği beni cezbetti ve şöyle dedi:

 "Benden zevk al," dedim, "senin ötesine nişan alıyorum.

Beni kandırma sevgilimle kendini

Çıldırmış, içinde bir fikir gibi göründüğün,

Çevrilmiş, insanların ruhları üzerinde güçlüdür';

Peçesi açık değilken, çilecileri adak köleleri yapar.

Onun hatırı için gerçeğimi hatayla değiştirdim,

Haksızlığa karşı hakkım, kötü şöhrete karşı tevazum'.

Kalbim aşkını itiraf etti

Bir: o zaman benim dönüşüm

Sana göre ikicilik vardı, sevmediğim bir inanç."

Güzelliğin kendisi onun için tutkuyla delirmiş-

Ey beni azarlayan arkadaş, dostluğundan mahrum kalabilir miyim!

Onun güzelliğini görseydin, asla görmezsin.

Büyülenmiş olmam, kesinlikle seni büyülemişti.

Ona bir bakışta uyanıklığımı bağışlıyorum,

Ve "Bunun için" diyorum ağrıyan gözlerime.

İbnü'l-Fârid'in şiirinin bir kısmını okuduktan sonra, bütün hakkında genel bir görüş alınabilir. Tüm kasideleri tek bir temanın çeşitlemeleridir ve çeşitlemelerin kendi içlerinde belirli bir tek biçimlilik vardır. Sadece aynı 'ana motifler' tekrar tekrar ortaya çıkmakla kalmıyor, aynı metaforlar, kibirler ve paradokslar yeni giysiler içinde sürekli olarak yeniden ortaya çıkıyor. Çevirmenler, sıkıcı olmaktan başka bir şey yapamayacakları bu tekdüzelikten pişmanlık duysalar da, sanırım çoğu, şairin sanatının inceliği, diksiyonunun güzelliği ve "bağlı tatlı" sayesinde bu monotonluğa galip geldiği konusunda hemfikir olacaktır. Onu kendi dilinde okuyanları büyülemek için nazım-güçlü büyüleri. Divan, edebi bir başarı mucizesidir, ancak form, içinde barındırdığı ruh olmadan soğuk ve boş olurdu. Sidney gibi İbnü'l-Fârid de yazmadan önce kalbinin içine baktı. Şiiri, en içteki duygularının ateşi ve enerjisiyle yüklüdür.

Gözlerin savaşta ruhlarla karşılaştığı yerde,

Ben öldürülmesi suç olmayan öldürülen adamım.

İlk bakışta, içimde aşk ortaya çıkmadan önce,

O muhteşem güzelliğe yemin ettim.

 Tanrı ağlayan bir kalbi korusun,

Ve tutkunun kapatmama izin vermeyeceği kapaklar,

Ve ince yıpranmış kaburgalar,

Onların eğriliği hemen hemen düz bir şekle sahiptir.

 İçindeki parıltıyla,

Ve asla kaçmadığım gözyaşı denizleri

Ama iç çekme ateşi için!

Ne tatlıdır saklanan hastalıklar

Ben kendimden, Aşka sadık delillerim!

Kederli bir arifenin ardından kederli bir şafak gelse de,

hareket edemedi

Bir kez ruhumu umutsuzluğa düşürmek için: Hiç ağlamadım

Izdırab'ye, "Defol!"

Tutkunun titrediği her yüreğe yalvarırım,

 Ve aşkın dillendirdiği her dil,

Ve her sağır kulak azarlamaya karşı durdu,

Ve donuk uykularda düşmeyen her kapak.

Eriyen gözleri olmayan bir aşka!

Hiçbir rapbre'nin uçmadığı bir alevin üzerinde1 !

Bu yüksek dövülmüş giriş ile mükemmel bir tezat içinde, aynı kasidenin mistiğin . kendini güzel olan her şeyde açığa vuran ilahi güzelliğin vizyonu.

 

O gitmiş olsa da, benim her uzvum onu ​​görüyor

 Her çekicilikte, zarafette ve sevimlilikte:

Ud ve akan kamışın müziğinde

Melodik havalarla karışmış;

Ve yeşil oyuklarda, arifenin serinliğinde

Ceylanlar gezinerek ya da sabahın erken saatlerinde gezinirler;

Ve toplanan bulutların yağmurlarını yağdırdığı yerde

Çiçeklerden dokunmuş çiçekli bir halının üzerine;

Ve şafakta yumuşak bir şekilde sondaki eteklerle nerede

 Zefir bana en tatlı merhemini getiriyor;

Ve flamanın ağzından öpücükler konduğunda

Hoş bir gölgenin altında şarap çiyini emiyordum.

Burada, söz dizimi ve belagat üzerine yaptığı gevezeliklerden bir an için irkilen Müslüman müfessir, şaire olan hayranlığını sunmak için duraklar; bu, daha dikkate değer olan bir övgüdür, çünkü bu altı ayette İbnü'l-Fârid yakındır. şiirin ne olması gerektiğine dair modern Avrupa anlayışına her zaman yaptığı gibi. Süslenmemiş sadelik, tarzının antitezidir. Zevkimize göre, Holofernes'in çok fazla armağanına sahip: akla gelebilecek en zarif ve en incelikli şekilde de olsa, hem sesle hem de duyularla oynuyor. Sözlü coşkunluğuyla ilgili olarak bir inceleme yazılabilir. Bir ayet-uç bir örnek, şüphesiz birçok örnek olarak hizmet edecektir:

Ama laki 'üzücü'" amalaki 'üzücü'"

li-zalmiki zulm"" minki mayl"" li-'atfati

Dişlerinin suyuna susamış bir kimseden, yaptığın bir haksızlıkla seni yüz çeviren bir direnişten geri çekilmek istemiyor musun?

Onun abartılı hayal uçuşlarına genellikle eşit bir duygu coşkusu eşlik eder ve içinde hareket ettikleri ateşli unsur tarafından sürdürülür; ancak bazen, "retoriğin tatlı dumanına" çok benzeyen bir şeye batarlar, 0.g.,

(Ona) bakarak yanağına güller ektim: Gözümün ektiğini toplamaya hakkı vardır.

Ama eğer reddederse, o zaman papatyası (dişleri gibi beyaz) benim telafim olacak: 'insana çiçek yerine inci verilmesi kötü bir pazarlık değildir2.

"Gözyaşların kıpkırmızı aktı" dediler. Ben cevap verdim: "Arzumun büyüklüğüne kıyasla küçük olan sebeplerden doğdular:

Hayalet misafirimi eğlendirmek için uykuyu göz kapaklarımda katlettim.

ve bu nedenle gözyaşlarım yanağımdan kanlı bir şekilde aktı3."

Aşağıdaki örnekler daha tipiktir:

Bütünken kalbimi çaldın:

Şimdi son nefesimde onu parça parça geri ver#!

Ey gönlümü haince alıp götüren sen, bağışladığın geri kalanıma nasıl uymadın?

Bir yanım seni kıskanıyor, bir yanım seni kıskanıyor ve sen orada olduğun için dışım içimi kıskanıyor.

Aşk hastalığına o kadar kapıldım ki, beni ziyarete gelenler yollarını kaybettiler, çünkü ziyaretçiler gölgesi olmayanı nasıl görebilirler!?

Aşıkların ve mistiklerin paradokstan zevk aldıklarını doğrulamak, yalnızca ruhsal coşku durumlarında ortak deneyim mantığının yanlış olarak algılandığı bir bölgeye girdiğimizi kabul etmektir. Bu alta fantasia, Odes'in dilini şekillendirir, kendi yasalarını empoze eder ve zeka için nihai olan çelişkileri aşma gücünden keyif alır.

Onun sevgisinden öldüğümde, onun servetiyle yaşadım.

kendini inkar ve yoksulluğumun bolluğu2.

Bu Aşk! Kalbini güvende tut. Tutku hafif bir şey değildir ve bu şekilde boşa giden kişi onu aklı başındayken seçmemiştir.

Ve hayalden uzak yaşa, çünkü aşkın sevinci kederdir: Başlangıcı bir hastalık ve sonu bir cinayettir;

Oysa bana göre aşk-arzuyla ölüm, sevdiğimin bana lütuf olarak bahşettiği bir hayattır.

Senden ayrılığım ve aramızda (gerçek) bir mesafe yoksa, bu ayrılığı birlik sayarım.

İğrenme, nefret olmadığı sürece sevgiden başka bir şey değildir; ve en zor şey, yalnızca nefretiniz dışında, katlanmak kolaydır.

Bana tattırdığınız azap hoştur; ve Sevginin bana emrettiği adaletsizlik adalettir.

Ve sabrım, hem sensiz hem de seninle sabrın acısı bana sonsuz tatlı geliyor.

Arap aşk şiirinde iki kahramanın yanı sıra idilde yardımcı ya da engelleyici rol oynayan birkaç küçük figür vardır. İbnü'l-Fârid, elbette, onları mecazi anlamda kullanır. Bunlardan biri de âşığın yanına yaklaşmasını engelleyen "gözcü"dür. "İftiracı" (washi), şeylerin dış biçimlerinin ötesine geçmeyen mantıksal ve entelektüel yetiyi temsil eder. Bunlardan her ikisinden de daha önemli (içinde geçtiği tasvir ve diyalog pasajlarına bakılırsa) ve daha fazla inandırıcılığı nedeniyle daha tehlikeli olan, "suçlayıcı" ("la'im) veya "raylayıcı"dır (lahi). ), şeytanın bir türü, kötü ve ilham verici şüphe, şehvetli tutku ve ruhu İlahi düşünceden uzaklaştıran her şey.

Ve senin yüzünden beni suçlayanı susturmamda, senin hakkında tartışmaya vakit yokken, benim argümanım senin yüzündü;

Böylece, azarlayıcım olduktan sonra bağışlayıcım oldu; hayır, o benim yardımcılarımdan biri oldu.

Ve yaşarken, sitemleri beni yoldan çıkaracak bir rehberi tartışmada mağlup etmem, gittikçe artan hac ziyaretlerim gibidir.

Küçümseyen kulağımın, alçaklığa ve batıl öğütlere karşı sağır olduğunu ve bu suçlamanın da Muharrem (yasak) olduğunu anladı.

Çoğu zaman senin aşkını unutup senden başkasını aramamı istemişti, ama benim sabit amacımı nasıl değiştirecekti?

"Sende kalanları (hayattan) iyileştir" dedi. "Düşünüyorum da, aklım ölümden başka bir yere dönmüyor" diye cevap verdim.

Reddim, hiçbir zaman bana ait olmayan bir özelliği göstermem için beni kandıracak bir danışmanı engellemekten başka her şeyi reddetti'', Senin yüzünden beni azarlamak tatlıdır, sanki (senden) ayrılığımı man ve unutkanlığımı zannetmiş gibi. (senin) onun bıldırcınlarını.

Azarlamanın bir sevgi mesajı taşıması ve korkuluğun övülmeyi hak etmesi İbnü'l-Fârid'in gözde bir paradoksudur.

Sevgilimin adını dola, sadece beni suçlayarak - çünkü Sevgili'den bahsetmek benim şarabımdır-

Uzakta olsa da, uykuyla değil, suçlamayla çağrılan bir hayalet olarak kulağımda var olsun diye.

Benim için tatlıdır, adı her kalıba dökülendir, çilelerim onu ​​münakaşa ile karıştırsa bile.

Galiba beni suçlayan, onun lütfunun müjdesini bana getiriyor, gerçi selamımın karşılığını almayı ummuyordum.

Ama ben seni bir şekilde velinimeti buldum, gerçi sana itaat etseydim azarının kavurucuyla beni incitecektin.

Bana farkında olmadan bir iyilik yaptın ve eğer kötülük yaptıysan, yine de zalimlerin en doğrusu sensin.

Suçlama saatinde beni ziyaret eden hayalet, Sevgili'yi, uzakta oturmasına rağmen, uyanan kulağımın gözüne yaklaştırıyor.

Ve senin azarlaman, sanki kulağım gözümde iken bana gelen Sevgilimin develeridir.

Sen kendini yordun ve ondan söz etmen beni tazeledi, öyle ki, seni şehvetim için mazur gördüğünü sanıyordum.

Öyleyse, sevgisi için onu suçlayanlara müteşekkir bir şikayetçinin diliyle övgüde bulunan bir hicivciye hayret edin!

İbnü'l-Fârid'in şiirindeki aşırı-fantastik gerilim şaşırtıcı bir şekilde, onun Farsça şiirlerinde hiçbir iz bulunmayan keskin bir gerçekçilik ile rahatlar. Onlar, onun büyük Ta'iyyesi için ayırdığı şeye, kendilerini ve okuyucularını onlarla birlikte sonsuz ve ebedi âleme yükseltme gücüne sahiptirler.

Ah çok yukarıda insan tutkusunu solumak.

Arap kasideleri ise tam tersine yerel renklerle dolu ve çöl kokuyor; ve konunun tüm tedavisi yakından kişiseldir. Celaleddin Rumi, Allah sarhoşu bir ruh olarak, İbnü'l-Fârid'i ise kendi duygularına kapılmış bir âşık olarak yazar. Fars, bireyin içinde kaybolduğu bir gerçekliğin panteist bir vizyonunu görürken, Arap, bu gerçekliğin kendisiyle ilişkisinin belirli yönleri üzerinde durur.

En güzel pasajlardan bazıları, yazarın, bedeni Mısır'a döndüğünde kalbini geride bıraktığı (diyor) Hicaz'da geçirdiği yıllara ilişkin hatıralarından esinlenmiştir.

Yardım et canım kardeşim, su yollarına düşenlerin hikâyesini bana oku -eğer bir kardeşin inancını benimle birlikte sürdürmek istiyorsan-

Ve kulaklarıma hatırla; çünkü sevenler uzaktaysa, ruh müjdeyi özler.

Acının ızdırabı ruhuma çöktüğünde, Hicaz'ın taze otlarının kokusu benim merhemim oluyor.

Kendi ülkesindeki sulara inmenin tatlılığından alıkonacak mıyım ve hayatım kum tepelerindeyken ondan yüz çevrilecek mi?

Ve onun meskenleri benim arzumdur, evet ve onun baharı benim sevincimdir ve en acı sıkıntıları benden uzaklaştırır.

Ve onun dağları benim için ilkbahar meskeni, kumları otlak, gündüz gölgeleri benim (serin) havva gölgemdir ve toprağı benim güzel kokulu baharatım ve suyu susuzluğum için bir çeşmedir. onun toprağı benim zenginliğimdir,

Ve onun vadileri benim için bir bahçe, ve onun çadırları bir kalkandır ve onun kayalıklarında gönlüm dertsizdir2?

Yağmur o yuvaları ve tepeleri kutsasın ve birbirini takip eden sağanaklar o lütuf evlerini ıslatsın.

Ve hac türbelerine ve Mina'daki çakıl taşlarına bolluk saçın ve yorgun develerin durak yerlerini bolca ıslatın!

Ve geceyi âşıkların buluşması hikayeleriyle birlikte geçirdiğim sevgili arkadaşlarımı Tanrı korusun!

Ve hafif bir uykunun uyanıklığında geçen bir rüya gibi olan Feyf gecelerini muhafaza eylesin!

Ah o zaman ve o güzel yerde olan her şey için, casuslar hazırlıksız yakalandıkları zaman!-

Arzu tarlalarında neşeyle otladığım ve Kolaylık1'in uçuşan eteklerinde takılıp kaldığım günler.

İnsana fayda sağlayan ve hediyeyi ganimet olarak alarak onu ispatlayan Zaman ne güzeldir!

0 keşke eski zevkimiz bir kez daha geri dönebilse! O zaman canımı özgürce verirdim.

Ne yazık ki, çaba boşunadır ve arzunun ipinin telleri kesilmiştir ve umudumun düğümü çözülmüştür.

Özlem önümde, Kader arkamda2 geceyi çılgınca geçirecek kadar işkence.

Bu tür birçok pasajdan karakteristik olanı seçiyorum, çünkü İbnu "1-Fârid'in, Bedeviler tarafından görüldüğü gibi, kendi imgesini Doğa'da arama alışkanlığını" ve ayrıca onun özel isimlerin şiirsel değeri konusundaki anlayışını gösteriyor.

O, Süleyman'ın âşık kölesinin çıldırdığı mesken vadisinde mi oturduğunu biliyordum!

La'la'da şiddetli sağanaklarla gök gürledi mi ve bulutlardan fışkıran yağmur onu sular altında mı bıraktı?

Şafak sökerken gecenin sırrı açıklanırken, Uzeyb ve Hacir sularına alenen inecek miyim?

Ve al-Wa'sa'daki kamp yerinde yeşil kum tepeleri var mı? ve orada geçen sevinç bir daha geri gelecek mi?

Ve ey Naqa halkı, Necid tepelerinde kaburgalarımın neleri kapladığını göstermek için benden rivayette bulunan var mı?

Ve Sal'ın kum yamacında Kazima'daki kendinden geçmiş bir âşığın haberini sorup, "Tutku ona nasıl bakıyor?" diyorlar mı?

Ve mersin dallarından çiçekler koparılıyor mu ve Hicaz'da olgun meyveli mimozalar var mı?

Ve vadinin kıvrımındaki ılgınlar, verimli midirler ve inatçı Zamanın gözleri onlara uyuyor mu?

Alij'de iri gözlerle utanarak bakan güzel kadınlar var mı?

Onları bir zamanlar tanıdığım gibi, yoksa boşuna mı?

Ve İki Çayır'ın ceylanları bizden biraz sonra orada mı kaldı, yoksa kaldı. kalmalarına izin vermeyen bir şey mi?

Ve Guveyr'deki kızlar, baharda Nu'm'umun nerede oturduğunu bana gösterecekler mi? - O meskenler ne güzel!

Ve Daric'in doğusundaki söğütün gölgesi hâlâ geniş mi? -Çünkü gözyaşlarım onu ​​suladı.

Ve Shi'b 'Amir biz ayrıldığımızdan beri başarılı mı ve bir gün aşıkları bir araya getirecek mi?

Muhakkak ki Mekke'deki sevgili yoldaşlarım Süleyman'ı düşündüklerinde, göğüslerinin gizlediği ateşin soğuduğunu hissedecekler ve ümitli bir adam arzusunu kazanabilsin diye, kaybolan tatlı geceler bize tekrar gelecek.

Ve kederli olan sevinir ve âşık olan dirilir ve hasret olan sevindirilir ve dinleyen biri sevinçle coşur'.

İbnü'l-Fârid'in, Arapların her zaman şairlerinde ve hatiplerinde olduğu kadar hükümdarlarında da takdir ettikleri bir yeteneğe -özlü, çarpıcı ve enerjik ifade gücüne- tamamen sahip olduğunu keşfetmek için biraz tanımaya ihtiyacı var. Acı çekerek boşa giden âşığı tasvir eder,

Ziyaretçilerinden gizli, sadece görünen

Açıldıktan sonra giysilerde bir kırışık olarak'.

Aşırı büyük bir aşk kemiklerimi yonttu ve en küçük iki parçam dışında bedenim yok oldu.

Sana karşı büyük bir tutku duydum, eğer seven herkesin gücü bu yükün yarısını taşısaydı, yorulurlardı.

Uykum için gözkapaklarımdan ya da gücüm için zayıflığımdan iki kat daha büyük bir arzuyla kemiklerimi yonttu.

Odes'ten herhangi biri, kökleri dilin yapısında derin olan ve onu nakletmeye yönelik tüm girişimlere meydan okuyan bu Arap belagatinin örneklerini verecektir.

İbnü'l-Fârid, ünlü Şarap Kasidesi'nde (Hamriyya) başka yerlerde sadece tesadüfen kullandığı bir sembolizm geliştirir. Onun tutumlu kullanımı belki de buna atfedilebilir. Tıpkı bazı İranlı mistiklerin antinomist önyargılarının, kendilerini Bacchanalian tasvirlerinin özgürlüğünde ifade ediyor gibi görünmesi gibi, onun İslam dini yasasına olan saygısı. İbnü'l-Fârid'in âdetine göre, sembolizm kesin ve ayrıntılıdır, öyle ki yorumu, büyük ve basit fikirlerin okuyucuyu kolayca sürüklediği aynı türden Farsça kasidelerdekinden çok daha şaşırtıcıdır. Şairin her zaman müfessiri Abdu'nun yaptığı yorumu kabul edip etmeyeceğinden şüphe duysak da, aşağıda verilen harfi harfine tercümenin, beraberindeki notlarla birlikte, anlamı makul ölçüde açıklığa kavuşturacağını umuyorum. Ghani el-Nabulusi, sadece çok fazla açıklama yapmakla kalmayıp, İbnu 'l'Arabi'ye değil, İbnu 'l'Arabi'ye ait felsefi teoriler getiriyor. Ancak bu soruya şimdi girmeme gerek yok.

Sharibna 'ala dhikhri 'l-habibi mudamat""

sakirna biha min qabli an yukhlaqa 'l-karmu

(1) Sevgilinin anısına, asmanın yaratılmasından önce bizi sarhoş eden bir bağbozumu içtik2.

(2) Kupası dolunay; kendisi bir yeni ayın çembere aldığı bir güneştir. (Suya karışınca) kaç yıldız belirir3!

(3) Ama kokusu için meyhanelerine giden yolu bulamamalıydım; ve ancak görkemi için hayal gücü onu hayal edemezdi'.

 (4) Zaman ondan bir nefesten başka bir şey sakladı: O, aklın bağrında saklı bir şey olarak görülmez!

(S) Aşiret arasında anılırsa, aşiret rezilliği ve günah işlemeden sarhoş olur.

(6) Kavanozların en derinlerinden sızdı (ve kayboldu) ve gerçekte ondan geriye bir isim dışında hiçbir şey kalmadı3•

(7) Bir insanın aklına gelirse, neşe onunla kalır ve keder uzaklaşır.

(8) Ve ​​eğer nimet ahbapları onun kabının mühürlendiğini görselerdi, o mühürleme onları (şarabı tatmadan) sarhoş ederdi;

(9) Ölünün kabrinin toprağını onunla serpselerdi, ruhu ona geri dönerdi ve bedeni dirilirdi;

(10) Ve asmanın büyüdüğü duvarın gölgesinde, ölümüne hasta olan bir adam yatsalardı, hastalığı ondan ayrılırdı;

(11) Ve tavernalarına felçli birini getirselerdi, yürürdü; ve tadı söylenince dilsiz konuşurdu;

(12) Ve aromasının soluğu Doğu'da süzülseydi ve Batı'da koku alma duyusunu kaybetmiş biri olsaydı, onu yeniden kazanırdı;

(13) Ve kadehe dokunan kişinin avucu bununla kırmızıya boyansaydı, lodestar elinde olduğu için geceleri yoldan çıkmazdı;

(14) Doğuştan bir köre (gelin olarak) gizlice açılsaydı, gören olurdu; ve onun süzgecinin sesiyle sağırlar işitirdi;

(15) Bir deveye binici topluluğu, onu taşıyan toprağa doğru yola çıksa ve aralarında bir yılan tarafından ısırılmış olsaydı, zehir ona zarar vermezdi;

(16) Ve büyücü, adının harflerini deliliğe kapılmış birinin alnına yazsaydı, yazı onu iyileştirirdi;

(17) Ve adı ordunun sancağına ilân edilmiş olsaydı, 'lat arması, sancağın altındakileri sarhoş ederdi.

(18) Nimetlerin tabiatlarını ıslah eder ki, azimsiz olanları onunla hidayet yoluna sevk etsin. gazap saatinde sabreder.

(20) Kabiledeki en aptal adam onun fdamını öpmüş olsaydı, onu öpmesi ona düşmanın şarabın niteliklerinin gerçek içselliğini kazandıracaktı.

(2I) Bana, "Onu tarif et, çünkü sen onun tarifini biliyorsun" diyorlar. Ay, özelliklerini iyi biliyor muyum:

(22) Saf, ancak su kadar değil; ince, ancak hava kadar değil; aydınlık, ama ateş kadar değil; ruh, ancak bedene (birleştirilmiş) değil.

(23) Onunla ilgili (İlahi) söylem, (Allah'ın bilgisinde) var olan her şeyden ezelden önceydi; burada hiçbir suret ve hiçbir dış iz yoktur2;

(24) Ve orada, akıldan yoksun olan herkesten perdelenmiş olan bir takdir (ilahi) sayesinde her şey onda var oldu.

(25) Ve ruhum ona öyle âşık oldu ki, bir beden bir bedende olduğu gibi değil, onlar (ruhum ve şarap) birbirine karışıp bir oldular.

(26) Adem bana baba olduğu zaman, asmasız şarap vardır; Şarapsız bir asma vardır ki, anası bana anadır'

 (27) Kapların (formların) (esas) inceliği, hakikatte hakikatlerin inceliğine bağlıdır; ve gemilerle gerçekler artar1

(28) Bölünme gerçekleştikten sonra, bütün bir iken, ruhlarımız bir şarap ve onr bedendir. bir asma.

(29) Önce, "önce" reklamı değildir. ondan sonra "sonra" yok; doğası gereği her "sonra"nın "öncesi"dir.

(30) Üzümleri, Vakit başlamadan önce şaraphanede sıkılırdı ve ondan sonra babamızın (Âdem) çağı geldiği halde öksüzdü3.

(31) İşte böyle güzellikler, övücüleri onu övmeye sevk eder ve onların nesirleri ve mısraları onun şerefine güzeldir.

(32) Nu'm'un adı söylenince, Nu'm'un âşığı gibi, onu anılınca heyecan duymaz.

(33) "Günah şarabını sen içtin" dediler. Hayır, ben sadece, kanıma göre vazgeçmek için en büyük günah olan şeyi içtim.

(34) Hristiyan tekkenin halkına sağlık! Ne kadar çok sarhoş oldular, içmeden! Yine de talip oldular'.

(35) İçimde, ben doğmadan önce, kemiklerim çürüse de, sonsuza kadar benimle kalacak bir taşımayı harekete geçirdi.

(36) Saf olarak alın! ama eğer onu yumuşatmak istersen, en büyük günah, sevgilinin dişlerinin suyundan yüz çevirmendir

(37) Onu meyhanede ara ve orada ahenkli notalar eşliğinde kendini göstermesini sağla. müzik bir ödül yapılır2.

(38) Şarap hiçbir yerde Özenle yaşamadı, tıpkı Sorrow'un Song'la hiç yaşamadığı gibi;

(39) Ve onunla sarhoşluğun bir an kadar sürse de, sen Zamanı emrine itaat eden bir kul olarak göreceksin.

(40) Ayık yaşayan bu dünyada neşesizdir ve sarhoş olmadan ölen bilgelik yolunu kaybeder.

(41) Bırakın kendisi için ağlasın; hayatı şarapta paysız ve kısmetsiz olan!

Hamriyye, aşk sözleri ile İbnü'l-Fârid'in kendi tasavvufi tecrübesini tasvir ettiği ve onu (en yüksek mertebesi hariç) başkaları için bir doktrin olarak ortaya koyduğu büyük kaside arasında bir bağ oluşturur. Müellifin şaheseri olan bu kaside, Nazmu 'l-suluk, "Mistiklerin İlerlemesinin Şiiri" adlı sade ve uygun bir başlık taşır; et-Ta'iyyatü'l-kübra adının anlamı, halk arasında bu adla bilinir. , yukarıda açıklanmıştır 760 mısralı Ta'iyya, dörtlükleri ve muammaları hesap dışı bırakırsak, neredeyse tüm küçük şiirlerin bir arada olduğu kadar uzundur.1854'te Joseph von Hammer tarafından düzenlendi ve yeniden incelenebilir. Elindeki mükemmel bir el yazmasından kopyaladığı tamamen seslendirilmiş metinde. Yazıya dökmek bir şeydir, tercüme etmek başka bir şeydir ve bir edebi eserin "çevirisi" genellikle onu anlamak için bazı girişimlerde bulunulduğunu ima ettiğinden, ben bunu tercih ederim. Von Hammer'ın şiiri kendine özgü bir yöntemle Almanca kafiyeli dizeye çevirdiğini söylemek, görünüşe göre her bir beyitten iki ya da üç kelime seçip boşluğu onun aklına gelebilecek herhangi bir fikirle doldurmaktan ibaretti. bir anlamda, Ta'iyya tercüme edilemez ve kesin aslında amacı "sanatsal yeniden üretim" olarak tanımlanabilecek çevirmen için çok az bir cesaret veriyor. Arapça metne girmeye cesaret eden herhangi biri, bir öğrenci arkadaşının emeğinden yararlanacak ve büyük olasılıkla cesaretini kaybetmeyecekken, anlamını öğrenince,

Garip düşünce denizlerinde tek başına yolculuk etmek.

Resmen bir kaside (kaside) olmasına rağmen, Ta'iyya bir müride hitap eder, böylece hakim tonu didaktik ve betimleyicidir, anlatım sadece ara sıra saf lirik coşkunun gerilimleriyle kesintiye uğrar. ya güzellikte ya da güçte eksiktir; çoğu olmasa da çoğu bu nitelikleri birleştirir ve sonraki versiyonda onlardan bazı izlerini korumaya çalıştım. İbnu 'I-Fârid burada, 'olguların sadece ruhun dünyada hareket ettiği yanıltıcı ortamlar olduğu' doktrini örnekliyor. Bu amaçla ruhu, kuklalarını ekrana fırlatan ve onları manipüle ederken kendini gözden uzak tutan gölge-fener şovmenine benzetir.

Ve öyle geliyor ki, gölge oyununun çeşitli sahnelerini ve olaylarını ve seyircilerde uyandırılan duyguları neşeyle anlatıyorsun.

Lo, perdenin arkasından gizemli

Şeylerin biçimleri her kılıkta gösterilir

Manifold görünümünde; ve onların içinde

Her şeyi bilen bir takdir, ayakta duranlara katıldı

Doğada karşıt: dilsizler konuşurlar,

Hareketsizdirler ve ihtişam parıltısından yoksundurlar.

Ve öyle geliyor ki şimdi neşeyle gülüyorsun,

O zaman ölü bir çocuğun annesi gibi ağla,

Ve yas tutarlarsa, iç çekerlerse, zevklerini yitirdikleri için,

Ve titriyorlar, eğer şarkı söylerlerse, müziğin neşesiyle.

Dallarda cıvıldayan kuşlar kulağına hoş gelir,

Tatlı notaları seni içten içe üzerken;

Seslerine ve sözlerine şaşarsın

İfadeli, anlaşılmaz diller!

Karada develer çölü geçerler,

Denizde gemiler derinlerde hızla ilerler;

Ve işte iki ordu, biri karada,

Denizde başka bir insan kalabalığı,

Sarılmış, cesaretleri için demir postayla

Ve kılıç ve mızrak noktalarıyla çitle çevrili.

Kara birlikleri at sırtında veya yaya olarak yürürler,

Cesur süvariler ve inatçı piyadeler;

Denizin savaşçıları, bazıları güverteye biner,

Bazıları direklere mızraklar gibi düz ve uzun tırmanır.

Burada hücumda parıldayan kılıçlarla vuruyorlar,

Titreyen mızrakların sert, kahverengi saplarıyla itme;

Sağanaklarda atılan okların ateşiyle boğulan parça,

Parça, alevler gibi delip geçen çelik selleriyle yandı;

 Bunlar ileriye koşuyor, hayatlarını sunuyorlar,

Bozgun utancının altında kırılanlar;

Ve mancınıkları taş fırlattığını görürsün

Güçlü kalelere ve kalelere karşı,

Onları mahvetmek için. Ve görünüşler garip

Çıplak, vizyonsuz ruhları gözetleyebilirsin',

İnsanlığın dostça şeklini giymeyenler,

Çünkü cinler erkekleri sevmez.

Ve akışta

Balıkçı ağını atar ve balık çeker;

Ve kurnazca kuş avcısı bir tuzak kurar

O aç kuşlar mısır için içine düşebilir.

Ve yırtıcı canavarlar denizde gemileri harap eder,

Ve ormandaki aslanlar avlarını parçalar,

Ve havada bazı kuşlar ve. vahşi doğada

 Bazı hayvanlar, diğerlerini avlar.

Ve sen görüyorsun

Adını geçtiğim pek çok biçimin yanı sıra,

Örnek seçimine güveniyorum, çok az.

Bak şimdi bu ne ki

Gözünün önünde ve bir anda soluyor.

Tüm gördüğün bir kişinin eylemidir

Yalnızlıkta, ama yakından örtülüdür.

Bırakın perdeyi kaldırsın, şüphesiz kalır:

Biçimler yok olur, tek başına o her şeydir;

Ve sen, aydınlanmış, biliyorsun ki, onun nuru ile

Eylemlerini duyuların gecesinde bulursun.

İbnu 'l-Fârid bize Lucretius'tan çok Dante'yi hatırlatır, ancak bu ayetler De rerum natura'daki (2, 323 s.) bir pasajla karşılaştırılabilir; burada yazar, "atomların altta sürekli hareketini gösterir. "insan ilişkilerinin görkeminden ve orduların neşeli şatafatından çekilmiş" bir resimle" mutlak bir dinlenme görünümü:

Praeterea magnae legiones cum loca cursu

camporum complent belli simulacra cientes,

fulgor ibi ad caelum se tollit totaque circum

aere renidescit tellus supterque uirum ui

excitur pedibus sonitus clamoreque montes

icti reiectant uoces ad sidera mundi

et circumuolitant equites mediosque repente

tramittunt ualido quatientes impete campos.

**

Büyük lejyonlara ek olarak, elbette yerlerle

saldırı görüntüleri savaşın ovalarını dolduruyor

Oradaki parlaklık kendini göğe kaldırıyor

Dünya havada ve adamın üzerinde parlak bir şekilde parlıyor

ayaklarının sesi ve dağların haykırışlarıyla heyecanlanır

Vurulduğunda, dünya yıldızlarının sesleri

ve at bir anda ortalıkta uçtu

yiğidi geçiyorlar, dilimlenmiş ovalarda oynuyorlar.

"Bu pasajdaki hayatın gerçeği ve doluluğu hemen algılanır, ancak pasajın sona erdiği iki satırdaki düşünce tarafından yücelik unsuru eklenir, bu da bu hareketli ve sesli yarışmanın tamamını dinginliğe ve sessizliğe indirger.

et tamen est quidam locus altis montibus unde

 stare uidentur et in campis constiere fulgor1."

Benzer ve belki daha da çarpıcı bir etki, İbnü'l-Fârid, okuyucularının önüne dünyayı dolduran huzursuz hayat ve çekişme manzarasını getirdikten sonra, onu hemen bir ebedi düzen ve uyum-

Tüm gördüğün Bir'in eylemidir.

Tai'iyya'yı okurken bunun gibi ardışık on veya yirmi satırla karşılaşmak bile ender rastlanan bir zevktir ve onları yorumlayacak yorum yok.. Yine de şiir, a. bütün, ifadede gereğinden fazla şifreli değildir. Bir yazarı bilinmezlikle suçlayanlar, kendilerine onun anlamının daha açık bir biçimde verilip verilemeyeceğini sormalıdırlar; ve eğer öyleyse, temerrüdü için iyi ve yeterli sebepler ileri süreyip iddia edemeyeceği. İbnü'l-Fârid'in, zamanının şiirsel biçimlerine ve modalarına bağlı olduğunu hatırlarsak, bu sayılanlardan beraat edeceğini düşünüyorum. Belirsizlik, üslubundan çok konusunun doğasında yatmaktadır.

Bir kalp düşünce biçiminde ne kadar az iletişim kurabilir ya da bir konuşma kalıbında bir dil ne kadar az iletişim kurabilir!

Sembolizmi ona zaman zaman bir kişi olarak hizmet etmiş olabilir. açık konuşmanın tehlikeli olacağı durumlarda maskeyi tak', genellikle bunu mistik gerçeği aktarmanın tek olası yolu olarak kullanır; ve kendi çevresinde, hiç şüphesiz, yeterince kolayca anlaşıldı. Biz ise, onu öğrenerek başlamalı ve hiçbir entelektüel çabanın bizi inisiye olmuş bir Müslüman'ın yola çıktığı aşamaya getiremeyeceğini kabul ederek bitirmeliyiz.

Şiirin yorumunu özellikle belirsiz kılan şey, yazarın dini ve mistik deneyimine ilişkin açıklamasının karakter olarak psikolojik olması ve onun teolojik konumuna zayıf bir ışık tutmasıdır. O gerçekten bir panteist miydi, yoksa Tanrı ile birlik duygusu panteizm dilinde ifade edilen ortodoks bir mistik miydi? Ta'iyye, müfessirlerinin inandığı gibi İbnü'l'Arabi'nin öğretilerini mi yansıtıyor? Bu tür sorular şiiri tercüme etmeye veya açıklamaya çalışan hiç kimse tarafından göz ardı edilemese de kesin olarak cevaplanması kolay değildir. Kashani'yi ana hatlarıyla takip ettim; yine de onun yorumunu İbnü'l-Fârid'e yabancı bir bakış açısını temsil ediyor olarak görüyorum. Mantıksal olarak, mistik ittihad (Einswerden) doktrini İbnü'l-'Arabi'nin panteist monizmine yol açar; fakat Ta'iyye'de bu sistemin şiirsel bir versiyonunu bulanlar, tasavvuf ile felsefeyi karıştırıyorlar. Ancak bazı pasajlarda felsefi fikirlerle2 karşılaşırız ve onlardan çıkarımlar yapabiliriz. Bana destek gibi görünmeseler de. İbnü'l-Fârid'in İbnü'l-Arabi'nin bir takipçisi olduğu görüşündeler, tefsircilerin ve teologların (şairler ve mutasavvıfların değil) mesken tuttuğu spekülatif düşünce düzleminde panteizmi ve monizmi ima ederler. Bu nedenle, K.'nin yorumunun, şiirin ruhu için yanlış olduğu kadar, onu bizim için anlaşılır bir ortama yerleştirdiğini ve anlamını nispeten uygun bir biçimde aktardığını düşünüyorum. Ve okuyucularım, ta'iyye'nin mistik içeriğinin yanı sıra felsefi içerimlerinin, İnsanu'l-Kamil üzerine yukandaki deneme tarafından nasıl örneklendirildiğini hemen göreceklerdir.

İbnü'l-Fârid bilinçli olarak bir panteist miydi? Öyle düşünmüyorum. Ancak, kendisinin ulaşmış olarak tanımladığı kalıcı birleştirici durumda, panteist olmaktan başka bir şey söyleyemez: Birlik içinde o kadar kaynaşmıştır ki, kendisini şimdi Muhammed (İslami Logos), şimdi sıfatlarını üstlendiği ve sahip olduğu Tanrı ile özdeşleştirir.

Bu pasajların çoğu, hiçbir ortaçağ dini gibi değil, ancak İslam'ın hoş görebileceği türdendir ve onun sapkınlıkla suçlanmasına şaşıramayız. Muhalifleri onu enkarnasyon (hulul) doktrinini benimsemekle ve Kutub gibi davranmakla suçladı. Cilil'i reddeder ve onun kendi doktrininden ne kadar farklı olduğunu gösterir (vv. 277). Kutub ile ilgili olarak, en açık referans vv'de gerçekleşir. 500-r:

O halde gökler benim üzerimde dönüyor ve kendilerini kuşatan

Kutuplarına hayret ediyorsun, oysa Kutup bir merkez noktadır.

Ve benden önce üç (kutsallık) derecesini geçtikten sonra yerine geçmem gereken bir Kıtb yoktu, oysa Evtad Bedel derecesinden Kutub derecesine yükselse de.

İşte başka bir şüpheli beyit (313):

Ve benim ruhum (yaratılanların) bütün ruhlarına ruhtur; ve kainatta her ne güzellik görürsen benim tabiatımın lütfundan akar.

Açıktır ki şair, 501. beyitte dünyevi Kutub'dan (Tasavvuf hiyerarşisinin başı) ayırdığı manevi Kutub'la (Logos) bir olduğunu beyan eder. İkincisi, görünür dünyaya başkanlık eder. Onun üstünde. Ölümde onun yerine, haysiyet bakımından yanında bulunan ve kendileri kırk Abdül veya Budal'ın saflarından yükselen Evtad olarak bilinen üç veliden biri gelir. Manevi Kutub'un, gerçek Kutup'un (el-Kutbu'l-b,akîk[), hem görünen hem de görünmeyen alemlerin yaratılmış şeyleri üzerinde hâkimiyeti vardır. O, Muhammed'in Ruhu, yani İnsanın özü ve yaratılışın nihai nedeni olduğu için ne selefi ne de halefi vardır. O halde İbnü'l-Fârid, bu sapkın öğretiyi (kutbiyya, kutbâniyye) sûfîlerin genellikle ona atfettiği anlamda kabul etmez. O'nun "Kutsallığı", Muhammed tarafından her çağın en yüksek velisine devredilen geçici vekillik değil, Tanrı'nın mükemmel sureti olarak bilgisi, gücü ve ihtişamıyla her şeyi kuşatan Ruh'la bir olmanın saf bilincidir.

Benim çevirim şiirin dörtte üçünü kapsıyor3. Atlanan pasajlar genellikle önemsizdir, ancak yararlı olacağını düşündüğümde bir özet verdim.

ARGÜMAN

Gerçek veya hayali bir talebeye hitaben yazılan şiir, yazarın Allah ile birliğe varmadan önce geçtiği tasavvufi tecrübenin aşamalarını uygun bir sırayla ortaya koymakta ve bu kalıcı birliğin tabiatını kelimelerle gösterilebildiği kadarıyla anlatmaktadır. .

Açılış ayetlerinde (r-7) İbnü'l-Fârid, Tanrı sevgisinin hala kusurlu ve sabit olduğu bir zamanı hatırlatır. Ecstasy'nin "sarhoşluğunu", benliğe geri dönüşün "akıllılığı" izleyecektir.

(8-83) Sevgili'nin lütfunu nasıl aradığını ve acılarını onunla nasıl ilişkilendirdiğini, acı çekmenin kanunu olduğu için şikayet yoluyla değil, onları rahatlatma umuduyla anlatır; onun güzelliğinden büyülendiğini, asla değişmeyeceğini, ondan başka hiçbir şeyi umursamadığını ve onun iyiliği için her şeyi terk ettiğini nasıl da söyledi.

Sevgili, onu samimiyetsizlik ve küstahlıkla suçlayarak cevap verir (84-102). Ona gerçekten aşık değil, sadece kendine aşık. Onu gerçekten sevecekse, kendi kendine ölmeli.

Cevap olarak, bu ölümün en büyük dileği olduğunu protesto eder ve ne kadar acıya mal olursa olsun Sevgili'ye onu vermesi için dua eder (1o3-116). Sonra müridine hitaben, kendi ölümünü ve sonuçlarını anlatır: komşuları tarafından hor görülmesine ve bir deli olarak görülmesine rağmen, ölümünün ona nasıl büyük bir şan getirdiğini; ve sevgisinin kendisinden bile gizlenmesine, melekelerinin birbirini kıskanmasına, kimliğinin kaybolmasına nasıl sebep olduğunu ve böylece ibadet ederken kendini ibâdet mağlubiyetine kaptırdığını (117-154). Yaratılıştan önce sevdiğini, ancak bu dünyada Sevgilisinden ayrıldığını, kendi varlığından vazgeçerek onu gerçek benliği olarak bulduğunu söyleyerek aşkının gizemini açıklamaya devam eder. Onun fedakarlığında hiçbir değer düşüncesi yoktu, bu yüzden kabul etti (155-174). Müridi, mistiklerin en yüksek şeylere hazırlandığı via purgativa'yı takip etmeye teşvik eder ve kendi ruhunu nasıl terbiye ettiğini anlatır (175-203).

Şair, ittihadının aslını ve mahiyetini veya Sevgili ile birliğini açıklamaya başlar. İkinin bir olabileceğini tasavvur etmek zihin için zor olduğu için şu analojiye işaret eder: bir ruh tarafından ele geçirilen bir kadın vakası. Öğrenciyi dualizm yanılsamasından kurtulmaya teşvik eder ve o zaman gizem onun için açıklığa kavuşacaktır. Kendisinin bugünkü durumuna (204-238) bu yolla ulaştığını söylüyor.

Öğrenciye tüm güzelliğin mutlak olduğunu işaret eder. Her güzel dünyevi form, gerçekte Sevgili'nin bir tezahürüdür (239-26.4).

Ardından, yüksek derecesine rağmen, neden dini yasanın görevlerini katı bir şekilde yerine getirdiğini ve gönüllü bağlılık işleriyle meşgul olduğunu açıklar. Antinomizm, enkarnasyona (gövde) olan inançla tutarlı olacaktır; ama o bu doktrini tutmuyor. Kendi doktrini Kuran ve Apostolik Gelenekler (265-285) tarafından desteklenmektedir.

Müridi aşk yolunda kendisine uymaya çağırır, ancak onu, şimdi aşk ötesi olarak tanımlanan ittihadın en yüksek derecesine talip olmaması konusunda uyarır (286-333).

Sevgiliye (336-387) bir övgü ilahisinden sonra, birliğinin tarifine devam eder. Daha önce onu aralarında yukarı ve aşağı çeken ruhu ve ruhu, gerçekte Sevgili ile birdir, yani her türlü ruhsal ve duyusal yaşamın beslendiği Evrensel Ruh ve Evrensel Ruh ile özdeşleştirilirler. Duyum ​​yoluyla aldığı Sevgili'nin imgesi, onun ruhsal bilincindeki imgesiyle uyuşur; ve bu onunla bir olduğunun kanıtıdır. Gördüğü, işittiği, tattığı ve dokunduğu her şeyle kendisine sunulduğunu söylüyor. Özellikle müzik dinleyişini anlatır: O sırada bütün varlığıyla onu görür ve ruhunun bedenden kaçma mücadelesiyle paramparça olur; sonra dans etmek onu yatıştırır ve adeta onu uyutur (388-440).

Devam ederek, şimdi ulaştığı durumun “birlik”ten (wisal) daha yüksek olduğunu beyan eder. Bunu, kendine saygısının her kalıntısını bir kenara atarak elde etti. Dinin kanunlarını kendisine empoze eden ve dünyada herhangi bir peygamber gelmeden önce kendisine elçi olarak gönderilen O'dur. O'nun üstün etkisi, gök ve yer boyunca uygulanır. O tüm ilişkilerin ötesindedir: yer, zaman ve sayı gitmiştir; rakibi ya da zıttı yoktur; o kendi ibadetinin nesnesidir. Artık onun başına hiçbir durum değişikliği gelemez: "sarhoşluk" ve "akıl bozukluğu"nun birbirini izlemesinin yerini, geçmiş ve geleceğin aynı olduğu sürekli bir bilinç almıştır. O, evrenin üzerinde döndüğü Kutup'tur (441-501).

Aşkının tuhaf bir etkisi olarak, Sevgilisini kendinde aradığını, ta ki kendini aradığını anlayana kadar, kendi kendisiyle birleşerek kendi özünü kucakladığından bahseder (502-532). Allah şahsında konuşurken, sıfatlarının, isimlerinin ve fiillerinin ancak kendisi vasıtasıyla bilinemeyeceğini ve bunlarla bilinemeyeceğini söyler. Gerçekten nefsin melekeleri olan görme ve işitme gibi zahirî sıfatlarının isimleri onun duyu organlarından türediği gibi, zahirî sıfatlarının isimleri de neticede O'nun (ilahi) zâtından türetilmiştir. Allah, kendisini isimler vasıtasıyla yaratılışta tecelli eder. Nitelikleri, bedene ve ruha sağladıkları faydalar uzun uzadıya anlatılır (533- 574)

O kadar bütünüyle birdir ki, bütün yetilerinin birbirine karıştığını ve her bir parçanın bütünün içinde emildiğini söyler. Dolayısıyla evrensel ve sonsuz olarak hareket eder. Bu, peygamberlerin gerçekleştirdiği mucizelerin açıklamasıdır. Peygamberlerin sonuncusu olan Muhammed, seleflerinin tüm harikulade güçlerini kendisinde toplamakla kalmamış, bu güçlerin kendisinden önceki peygamberlere ve kimden sonra Müslüman evliyalara bahşedildiği kaynaktır. Muhammed'in ruhuyla bütünleşen İbnü'l-Fârid, Adem'in babası, yaratılışın nihai nedeni ve hayatın kökeni olduğunu iddia eder: Bütün mahlûklar O'nun iradesine itaat eder, sözünü söyler, gözüyle görür; mantıklı, aklî ve manevî her şeyde gizlidir (575-650).

Farklı biçimlerde görünenin gerçekten aynı olduğuna işaret ederek, müridin metempsikoza inanmasını yasaklar, örneğin, tüm kılık değiştirmiş Ebu Zeyd (Hariri'nin kurgusunun kahramanı), aynadaki görüntü, yankı, görülen hayalet. rüyada ve bir gölge-fener tarafından gösterilen rakamlar. Hepsi perde arkasındaki tek kişinin eseri olan gölge oyununun çeşitli sahnelerini anlatır ve ruhu şovmen'e, bedeni perdeye, figürleri duyumla algılanan nesnelere benzetir. Beden perdesi kaldırıldığında ruh birleşir (651-730).

İnanç ve kafirliğin özünde farklı olmadığını söylüyor. Müslümanlar, Hıristiyanlar, Yahudiler, Zerdüştler, hatta putperestler bile Tek Tanrı'ya her türlü tapınmada taparlar; O'ndan yola çıkanlar yine de O'nu ararlar: kurtuluşa veya perlitisine göre onları doğru yola ileten ve saptıran O'dur. Her şey İlahi irade tarafından belirlenir ve İlahi doğanın etkisidir. Bunu nefs kendinden bilir (731-749).

Kendisine verilen sırları ifşa ettiği için suçlanmayacağını beyan eder ve hiçbir canlının veya ölünün onun kadar yüksek bir yüksekliğe ulaşamadığı (750-761) iddiasıyla sona erer.

Saqatni humayya 'l-hubbi rahatu muqlati

wa-ka' si muhayya man 'ani 'l-husni cellati

KASİDE-İ TÂİYYE

(I) Gözümün eli bana içmem için aşkın sert şarabını verdi, bardağım O'nun aşkın güzelliğin yüzüyken,

(2) Sarhoşluğumda, bir bakışta yoldaşlarıma, en derindeki ruhumu sevindiren şeyin şaraplarının içilmesi olduğunu sanmalarını sağladım.

(3) Gözlerim beni kadehimden bağımsız kılsa da ve sarhoşluğum şarabımdan değil, onun niteliklerinden kaynaklanmış olsa da;

(4) Sarhoşluğumun meyhanesindeki Therefoie, (bir aşık olarak) şöhretime rağmen aşkımı tamamen gizleyen gençlere şükran duyduğum saatti.

(5) Ayıklığım sona erdiğinde, onunla birleşmeye çalıştım ve ona karşı cesaretimde hiçbir korku beni etkilemedi.

(6) Ve başörtüsü açmanın mahremiyetinde, bir gözlemci olarak yanımda hiçbir özsaygı sürekliliği olmadığında, ona hissettiklerimi açıkladım:

(7) Ve dedim ki -şiddetli aşkımı gösteren halim ve onu (kalbimde) bulmam beni silerken, onu kaybetmem beni kendime getiriyor-

(8) "Bana, bir an için dönen birinin bakışını bahşet.

(9) Ve eğer seni görmemi yasaklarsan, 'Sen (beni) görmeyeceksin' ile işitmemi lütfet: bu söz benden önce bir başkasına tatlı geldi;

(10) Çünkü sarhoşluğumdan dolayı (sarhoşluktan) bir iyileşmeye ihtiyacım var, ki bu, ihtiras dışında kalbimi kırmayacak.

(11) • Eğer benim çektiğim acıyı dağlar hissetseydi ve aralarında Sina da olsaydı, vahiy gelmeden yerle bir olurdu.

(12) Sadece gözyaşlarının ihanet ettiği bir tutku ve hastalıkları beni mahveden yakıcı ateşleri artıran içsel bir şevk.

(13) Nuh Tufanı, ağladığımda gözyaşlarım gibidir ve İbrahim'in ateşinin alevi, bağrımın parıltısı gibidir.

(14) Ama iç çekmelerim için gözyaşlarımda boğulmalıyım; ve ama gözyaşlarım için iç çekişlerimle yanmalıyım.

(15) Yakup'un söylediği (keder) kederimin en küçüğüdür ve Eyüp'ün bütün acısı, ıstırabımın bir parçasıdır;

(16) Ve ölümüne sevenlerin son acıları, benim sıkıntımın başlangıcında çektiklerimin bir kısmıdır. (17) Rehberimin kulağı, bedenimi harap eden aşk-hastalık sancılarının neden olduğu iniltilerimi duysaydı,

(r8) Develer dizginlenip yola koyulunca, yolcuların geride bıraktıkları acı ıstırabı onun anısına benim kederim çağrıştırırdı.

(19) Izdırap beni çok üzdü ve yaraladı ve sıskalık benim gerçek varlığımın sırrını açığa çıkardı;

(2o) Ve zayıflığımdan şikayet ederek, beni gözetleyeni sırdaşım yaptım, ona en derin duygularımın toplamını ve (aşık) yolumun ayrıntılarını anlattım.

(21) Ben ona bir fikir gibi göründüm, bedenim öyle bir durumdaydı ki, onu tüketen aşkın acıklı ateşi yüzünden onu görmedi;

(22) Dilim konuşmasa da, ruhumun gizli tasavvurları, ruhumun ondan gizlediğinin sırrını kulağına gösterdi.

(23) Ve kulağı, benim düşüncem için bir akıl oldu, öyle ki, benim düşüncem onun kulağında hareket ediyordu, bu da onu oküler görme yerine durdurdu;

(24) Ve beni çok iyi tanıdığı için, benim iç durumumu ortaya koyarak kabiledekilere benim hakkımda haber verdi.

(25) 'Sanki Yazan Melekler, kitabımda (deneyim kitabımda) yazılanları ona ilham etmek için kalbine inmiş gibiydi.

(26) Neyi örttüğümü ve bağrımın gizlediği saklı sırrı bilmeyecekti.

(27) Ama örtünün kaldırılması, ruhumun en derinlerindeki ondan gizlediği sırrı açığa çıkardı.

(28) Sırrımın zayıflığından kaynaklanan iniltilerim ifşa etmeseydi, sırrım konusunda ona görünmez olurdum.

(29) Öyle ki J, beni ondan saklayan bir hastalık tarafından görünür kılındı: Garip bir şey yok ama Aşk onu gerçekleştiriyor.

(30) Acı bir ıstırap beni sardı, bana ihanet eden ruh telkinlerimin telkinleri, gözyaşları gibi hiçliğe karıştı.

(31) Nefret dolu ölüm beni aradı, nerede olduğumu bilemezdi, çünkü sana olan sevgimi gizleyerek (ya da 'aşkın beni gizleyerek') gizlendim.

(32) Özlem ve hasret arasında ben öldüm, oysa sen ya tiksintiyle kendini geri çevirdin ya da huzurunda kendini gösterdin.

(33) Ve gönlüm vefatımı kurtarmak için senin sarayından bana geri gönderilseydi, sürgün yurdumu istemezdi.

(34) Sana bir kısmını beyan ettiğim şey, (yalnızca) halimin ön yüzüdür: 'Altında olanı anlatmak benim gücümün dışındadır;

(35) Ve buna gücüm yetmediği için pek çok meseleden (söylemekten) kaçınıyorum; benim konuşmamla anlatılmayacaklar ve onlara söylesem bile az olacaklar.

(36) Tedavim ölüme yaklaştı; hayır, tutku ölmeye karar verdi, çünkü susuzluğumun soğuması, yakıcı kuraklığımın ısısını bulur (hala kalır).

(37) Ve kalbim sabrımın esvabından daha yıpranmış; hayır, benliğim, onun yok olmasına bağlı olarak zevkimle bağlantılıdır.

(38) Allah beni ziyaretçilerime (gerçekten olduğum gibi) ifşa etseydi ve onlar Levihten Sevgimin ne kadarının hayatta kalmasına izin verdiğini öğrenselerdi,

(39) Onların gözleri, ölü bir adamın giysilerini kaplayan bir ruhtan başka bir şey görmezdi.

(40) Ve izlerim silinip perişan halde dolaştığımdan beri, varlığım hakkında boş hayaller kuruyordum, ama eğer olsaydı bu düşüncem tutunamazdı.

(41) Ve bundan sonra, sana olan (sevgiye dair) duygularım (benim fenomenal varlığımdan bağımsız olarak) kendi kendine devam etti: Benim delilim, ruhumun ölümlü bedenimden önce var olduğu gerçeğidir.

(42) Sana olan sevgimin ne kadar büyük olduğunu anlattım, sabırsızlık beni ıstıraplarımdan bıktırdığı için değil, acımı dindirmek için.

(43) 'Düşmanlara karşı metanet göstermek iyidir, ama sevdiklerinin yanında zayıflıktan başka her şey yakışıksızdır.

(44) Sabrımın mükemmelliği beni şikayet etmekten alıkoyuyor, ancak düşmanlarıma hissettiklerimi şikayet edersem şikayetimi ortadan kaldıracaklar.

(45) Ve seni sevmekteki sabrım, bana yüklediğin acılara katlanırsam övgüye değerdir; Ama senden ayrı kalmaya sabretsem övülmez.

(46) Amacım, adaklarımı bozmaya karşı sabit olduğu için, başıma gelen her şey bir lütuftur;

(47) O halde her acıyı aşkta çek, senden geldiği zaman sızlanmak yerine şükrederim.

(48) Evet, şehvetin ıstırapları beni yapsa da, onlar aşkta iyilik sayılır mı?

(49) Ve mutsuzluğum, hayır, sıkıntım senin tarafından yapıldığı zaman bir lütuftur ve senin için giydiğim sıkıntı elbisem, saadetlerin en büyüğüdür.

(50) Eski sana olan sadakatim, bana (senin tarafından) verilen kölelerin en kötüsünü, hazinelerin en iyisi saymama neden oldu.

(51) Biri iftiracı, biri iftiracı: Birincisi kibirden beni saptırıyor, ikincisi kıskançlıktan beni aptal yerine koyuyor.

(52) Kimin kınanmasında (Allah korkusundan) karşı çıkıyorum ve onun cimriliğinden, ihtiyatından dolayı onunla ittifak ediyorum.

(53) Yüzüm, karşılaştığım korkudan ve orada bana isabet eden bir zarardan dolayı senin yolundan çevrilmedi.

(54) Senin yüzünden başıma gelenlere katlanmakla, beni övmeye, sevgimi övmeye meyilli bir sabrım yoktur;

(55) Ama (her kalbi) sana çağıran güzelliğin, anlattıklarımın hepsine ve hikâyemin devamına sonuna kadar dayanmamı emretti.

(56) Sadece, (ölümlü) güzelliği aşan en mükemmel niteliklerle gözüme göründüğün içindi;

. (57) Ve sen benim fitnemi bana süs kıldın ve onu benim üzerimde özgür kıldın ve senden gelmek, ayrımların en şereflisiydi;

(58) Çünkü Güzel'in tuzağına düştüğünde, ruhunun (hatta) en lezzetli hayattan (sevinerek) ölüme terk edildiğini düşünür.

(59) Aşkta ıstırap çekmemeyi düşünen bir ruh, kendisini aşka yönelttiğinde reddedilir.

(60) Huzura kavuşan hiçbir ruh sevgi kazanmadığı gibi, huzurlu bir yaşam isteyen hiçbir ruh da bağlılık kazanmamıştır.

(6r) Huzur! bir sevgilinin hayatından ne kadar uzak! Aden bahçesi dehşetle kuşatılmıştır.

(62) Benimki asil bir ruhtur - seni unutmak şartıyla, isteklerinin ötesinde olanı teklif etsen bile seni unutmayan bir ruh;

(63) Aşağılama, yokluk, kin ve ümidin kesilmesiyle (senden) uzaklaşmış olsa da, taşıdığım gerçek aşkı bırakmayan bir can.

(64) Aşkta Yolumdan ayrılmaya hiç bir yolum yoktur ve eğer ondan yüz çevirecek olursam, dinimi terk ederim;

(65) Ve senden başka birine karşı bir düşkünlük düşüncesi, farkında olmadan aklıma gelse, kendimi kâfir ilan ederdim.

(66) Benim durumumda hüküm vermek sana düşer. İstediğini yap, çünkü sana karşı olan duygum nefret değil, arzuydu.

(67) Aramızdaki hiçbir fesih tasavvuruyla karışmamış olan ve -ki yeminlerin en hayırlısıdır- olmayan sıkı bir aşk akidine yemin ederim.

(68) Ruhumun çamurumun gölgesinde giyindiği bir surette görünmediğim bir yerde yemin ahdini alarak,

(69) İçinde bulunduğum kötü durumdan bu yana değişmeyen ilk yemine ve herhangi bir zayıflığın kaybedemeyeceği kadar ciddi olan sonraki bağa,

(70) İhtişamı bütün dolunayların görünmez olmasına neden olan parıldayan çehrenin yükselen adına,

(71) Ve yaratılışın en güzel ve en güzel şeklinin kendisinden destek aldığı, Sendeki mükemmellik sıfatına göre,

(72) Azabımın bana hoş geldiği ve öldürülmemin tatlı olduğu azametinin niteliğine andolsun;

(73) Ve dünyadaki tüm güzelliklerin tecelli ettiği ve tamamlandığı güzelliğinin sırrına;

(74) Ve aklı cezbeden ve beni bir aşka hidâyet eden güzelliğine and olsun ki, senin izzetin uğrunda alçalmam hoştu;

(75) Ve senin içinde, hoşluğun ötesinde bir fikirle - kendi içinden gördüğüm, algı gözüyle kavranamayacak kadar ince olan bir fikir:

(76) Muhakkak ki sen benim gönlümün arzusu, arayışımın sonu, gayemin hedefi, seçimim ve seçilmişimsin.

(77) Alçakgönüllülükten ve küstahlıktan soyundum, utanmazlıkla giyindim, cübbemle ve cübbemle sevinerek;

(78) Halkım bana yaklaşmaktan çekinse de, senin uğrunda tevazudan vazgeçmek de benim görevimdir. aed utanmazlık benim kanunum.

(79) Benim ümmetimden hiçbir kimse, benim pervasızlığımda kusur bulup kin göstermedikçe ve senin uğrunda bana sövmeyi hak görmedikçe onlar yoktur.

(80) Aşk dinindeki kardeşlerim sevenlerdir; ve rezilliğimi kabul ettiler ve rezaletimi iyi düşündüler.

(81) Senden başka kim gazaplanacak ki, akrabamın ileri gelenleri benden razı olduklarında (öfkelerinde) bir zarar yoktur.

(82) Ben zühd, senin olan bazı güzelliklere hayrandır, senin içindeki her şey benim büyülenmemin kaynağıdır.

(83) Din olarak seni sevmeyi seçinceye kadar hiç şaşmadım. Şaşkınlığıma yazıklar olsun, senin yüzünden olmasaydı!"

(84) Dedi ki: "Başkasının sevgisini aradın ve yanlış yola saptın, körlüğünle bana giden yolu terk ettin.

(85) Ve boş arzuları besleyen bir nefsin sahtekârlığı seni kandırdı, öyle ki, söylediğini söyledin ve böylece yalan utancına büründün.

(86) Ve nimetlerin en kıymetlisine, haddini aşan, haddi aşan bir ruhla göz dikti.

(87) Sevgilerin en güzeli olan sevgimi, vasıfların en kötüsü olan gösterişle nasıl kazanırsın?

(88) Doğuştan kör olan ve şaşkınlık içinde aradığını unutan bir adam için Suha nerede? Hayır, boş umutların seni aldattı,

(89) Böylece, kendi bölgesini aşmayan bir yaya olarak, rütbenden daha düşük bir konumda durdun.

(90) Bir de soğuğu imtihan edin, niceleri kendisine boyunlarını uzatmış ve başları kesilmiştir!

(91) Arkalarından girilmeyen ve kapıları senin gibi birinin vurmasına kapalı olan çadırlara geldin;

(92) Ve sen, (benimle) konuşmandan önce (bir takdime olarak) sırf cicili bicili koydun, böylece uçlarına ulaşılması güç bir şana nişan aldın;

(93) Ve sen, ne bu dünyada ne de ahirette şerefinin kaybolmasına izin vermeyerek, parlayan bir yüzle saf aşkımı kazanmaya cüret ediyorsun;

(94) Ama eğer benimle b harfinin altındaki kesra gibi olsaydın, kendi çabanın sana kazandırmayacağı bir dereceye yükselirdin.

(95) Nerde görürsün ki, (önceden) gördüğün şey düşünmeye değmez ve verdiğin (yeterli) bir rızık değildir.

(96) Doğru yola erişenler için bana giden dosdoğru yol apaçıktır, fakat bütün insanlar hevesleri tarafından kör edilmiştir.

(97) Aşkının mahiyetini ve beni sevdiğini inkar ederek seni kimin ziyan ettiğini açıklamamın zamanı geldi.

 (98) Sen sevmeye yeminlisin, fakat nefsini sevmeye: Benim delillerimden biri de, sıfatlarından birinin varlığını sürdürmesine acı çekmendir.

(99) Sen beni sevmiyorsun, yeter ki içimde ölmedin; ve benim suretim sende görülmedikçe vefat etmedin.

(100) O halde seviyormuş gibi yapmaktan vazgeç ve kalbini başka bir şeye çağır ve (en güzel olan) o (hal) ile hatanı senden uzaklaştır.

(101) Ve birlik bölgesinden sakının: 'uzaktır ve (hayatta) asla ulaşılmadı ve işte, sen yaşıyorsun. Eğer samimiysen, öl!

 (102) Aşk böyledir; eğer dikte etmezsen, Sevgilinin iradesini hiçbir şeyde kazanamazsın. O halde ölümü seç ya da aşkımı rahat bırak!"

(103) Ona dedim ki: "Ruhum senindir, onu alman sana aittir.

Benim gücümde nasıl olmalı?

(1o4) Aşkta ölmekten nefret eden biri değilim - Ben her zaman (ölüme kadar) dürüstüm: doğam başka hiçbir şeyi reddediyor.

(105) 'Böyle biri aşktan öldü' dışında bana ne denilmesini umabilirim? Beni bundan (ölümden) kim temin edecek? -Çünkü aradığım odur.

(106) Evet, seni sevme iddiam gerçek bulunursa, sen kazanılmadan önce hayatımın hasretle sona ermesi beni çok memnun eder;

(107) Ve eğer senin hakkında böyle bir iddiamı haklı çıkarmayacaksam, çünkü bu çok yüksek, senin sevgilin olarak ün salmış olmaktan gurur duyarım;

(108) Ve ​​eğer ben ünsüz ızdıraptan ölürsem, şehadetten zevk alan bir nefse zulmetmiş olmazsın;

(109) Kanımı boş yere akıtırsan ve ben şehit sayılmazsam, ölümümün sebebini bilmen bana bu lütuf olarak yeter.

(110) Bana göre, ruhum, seninle birlik (hikmet) karşılığında teklif edilecek kadar değerli değildir, çünkü kıymeti bilinemeyecek kadar eskidir."

Şair, daha sonra kendi canına kıyarak samimiyetini göstermesi gerektiği uyarısına atıfta bulunur. Sevgili onu ölümle tehdit ediyor mu?

(115) "Benim için kekik bir vaaddir ve onun gerçekleşmesi, (senden) yokluk dışında tüm belaların darbelerine karşı dimdik duran evli bir âşığın dileğidir.

(116) Ben başkalarının korktuklarını ummaya geldim: (ebedi) yaşama hazırlanmış ölü bir adamın ruhunu ona yardım edin!"

Vefat ederek (hayran) mistik, Tanrı'da (baqa) ölümsüz yaşam kazanır.

(120) Kanımı ona âşık olarak akıtsa da, rütbemi şan ve şöhret doruklarına yerleştirdi mi?

(121) Hayatıma yemin olsun ki, onun sevgisine karşılık canımı kaybetsem de kazanan benim; ve eğer kalbimi harcarsa, onu bir kez daha bütünleştirir.

Ama bu, onun hemcinsleri tarafından hor görülmesine neden olan içsel bir zaferdir.

(26) 'Sanki onların arasında hiç onurlandırılmamışım gibi, ama onlar beni hem kolay talihte hem de zorda hep hor gördüler.

 (127) Bana "Kimi seviyorsun?" diye sorsalardı, adını açıklasaydım, "O bir misal söylüyor" veya "Bir delilik dokundu" derlerdi. o."

(128) Oysa onun uğruna aşağılanmak imkânsız olsaydı, tutkum bana tatlı gelmemişti; ve aşk için, görkemim alçaltılmış değildi.

(129) Onun sayesinde, delinin anlayışına, hastalıktan paramparça olanın sağlığına ve alçaklığın görkemine sahip oldum.

Psikolojileri ve üslupları tuhaf bir şekilde incelikli olan aşağıdaki satırlar, "benliği" (nefs) İlahi Sevgiyi arzulayan, ancak arzusunu zihinsel algının ötesinde tutan olarak temsil eder.

(130) Ruhum, onun sevgisine olan arzusunu, aklın onu gözetleyemediği tek kalbime gizlice iletti;

(131) Çünkü hikaye anlatılırsa, geri kalanımı alıp götüreceğinden korktum, böylece gözyaşlarımın dili sırrımı açıklayacaktı.

(132) O sırrı saklamak için bir parçam (ruhum) bir yanımı (aklımı) yanılttı, fakat onu saklamaktaki batılım gerçekten doğruyu söylememdi.

(133) Ve ilk (sezgisel) düşüncem onu ​​kaburgalarıma (akıl melekelerime) açıklamayı reddedince, onu kendi yansımamdan da korudum.

(134) Onu gizlemek için elimden geleni yaptım, böylece unuttum ve nefsim kalbime gizlediklerini bana unutturdu.

(135) Ve bu arzuları dikmek için acının meyvesini toplayacağım, Tanrı arzuları için acı çeken bir ruhu kutsasın,

(136) Çünkü tüm aşk istekleri arasında ruha en tatlısı, onu hatırlayıp unutturan kişinin acı çekmesini istemesidir.

(137) Ruhsal düşüncelerimin aşk dolu yaklaşımını bana karşı gözetlemesi gereken, benden alınan birini onu korumak için yerleştirdi; .

(138) Ve ​​eğer onlar, akıl tarafından algılanmadan kalbime engel olmadan girerlerse, hürmetle gözlerimi kaçırırım.

(139) Benim gözüm geri çevrilir, tek bir dev ararsam, elim (onun iradesini) almak için uzatılırsa, tutulur.

(140) Böylece her uzvumda umudun harekete geçirdiği bir ilerleme ve hürmetten doğan korkunun sonucu olarak korkunun yol açtığı bir geri çekilme var.

Şair şimdi âşığın Sevgili ile mistik birlikteliğini tarif etmeye çalışır.

(144) 'Beni onu kıskandıran onun aşkına deli olmamdır; ama değerimi (hiç olmayı) anladığımda kıskançlığımı reddediyorum,

(145) Ve ruhum (ona karşı) esrime sevinciyle coşuyor, gerçi ruhumu bir arzuyu tasavvur etmekten muaf tutmuyorum.

(146) Kulağım onu, gözden uzak olsa da, uyanık olduğum saatlerde beni ziyaret eden kınama şeklinde görüyor.

(147) Ve onun adı geçtiğinde gözüm kulağıma uğurlu geliyor ve (şuurda) kalan yanım, onun yok ettiği parçayı kıskanıyor.

(148) Gerçekte ben imama (namazda imam) önderlik ettim ve bütün insanlar arkamdaydı. "Nereye yönelsem, (doğru) yönüm oradaydı.

(149) Namaz kılarken gözüm önümde onu görüyordu, kalbim ise bütün imamların önünde beni görüyordu.

(150) Ve imamın namazı kılarken bana doğru dönmesine şaşmamalı, çünkü kalbimde kıblemin kıblesi olan o yaşıyordu.

(151) Ve bana doğru olan, tüm dindarlık ve daha büyük ve daha küçük hac içerikleriyle altı yönün tümüne bakmıştı.

(152) Makamda ona dua ediyorum ve onların içinde bana dua ettiğini görüyorum.

(153) İkimiz de, birleşik devlet bakımından, her rükuda kendi özüne boyun eğen tek bir kuluz. (154) Her diz çöküşünde bana kendimden başkası dua etmedi, ben de kendimden başkasına dua etmedim.

(155) Peçeyi ne kadar süre saklamalıyım? Lo, kiraladım! "Perdelerin ilmeklerini çözmem benim için biattı.

(156) O, ilk halimde, hiçbir günün olmadığı bir günde, ahit alınırken ortaya çıkmadan önce ona sadakatim verildi.

(157) Ona sadakatimi ne işiterek, ne görerek, ne edinerek, ne de yaradılışımın cazibesiyle kazandım.

(158) Ama ben ona, hiçbir tecellinin olmadığı emir aleminde âşık oldum ve sarhoşluğum (yaratılan alemde) zuhurumdan önce idi.

(159) Bizleri bölen ve orada (emir aleminde) olmayan sıfatlar Sevgi, burada (yaratılan alemde) geçip gitti ve yok oldular;

(160) Benden kovduğum şeyin benden bana çıktığını ve yine benden artarak çıktığını gördüm.

(161) Ve (İlahi zât hakkında) tefekkürümde, kendimi 'gaybetim sırasında kendimden perdelenen sıfatlarla donatılmış' gördüm.

(162) Ve gördüm ki, şüphesiz sevdiğim kişi bendim ve bu yüzden nefsim beni kendime benzetmişti.

(163) Nefsim, farkında olmadan aşktan perişan olmuştu, gerçi benim tefekkürümde meselenin hakikatinden habersiz değildi.

İbnü'l-Fârid'in devamı. sövücünün ve iftiranın (sırasıyla benliğin şehvetli ve entelektüel niteliklerini simgeleyen) gerçekte Aşık ile bir olduğunu gösterir. Daha sonra, bu sıfatların (e. 159) vefat etmesinden (hayranından) bahsederken ne demek istediğini daha ayrıntılı bir şekilde açıklar ve nefsinin (nefs) yavaş yavaş tüm duygulanımlardan sıyrıldığı ardışık aşamaları anlatır. onunla tamamen ilgisiz bir aşk arasında.

(168) Nefsimi feda ederek, onu mükafatım sayarak ve ondan (başka) bir mükâfat beklemeden ona yaklaşmaya çalıştım; ve beni yakınına çekti.

(169) Ahirette benim olanı (vaat edilen mutluluktan) ve onun (lütfundan) bana verebileceğini (peygamber olarak) seve seve sundum.

{{70) Ve tam bir ilgisizlikle, buna (fedakarlığa) karşı her türlü saygıyı arkamda bıraktım, çünkü benliğimin yük hayvanım olmasını istemiyordum.

(171) Onu fakirlikle aradım, fakat fakirlik sıfatı beni zenginleştirdiği için hem fakirliğimi hem de servetimi attım.

(172) Yoksulluğumu ve zenginliğimi üzerimden atmam, bana arayışımın erdemini sağladı; bu yüzden erdemimi bir kenara attım.

(173) Ve onu atmamla kendi refahım ortaya çıktı: ödülüm, beni ödüllendirendi, başka bir şey değil.

(174) Ve kendimle değil, onun vasıtası ile doğru yolları kendi kendilerine kaybetmiş olanları ona hidâyet etmeye başladım; ve (gerçekten) onlara rehberlik eden o muydu?

Aşağıdaki ayetler (175-196) şairi, bencilliği, yoksulluğu, alçakgönüllülüğü ve tövbeyi öğütleyen ruhların yöneticisi olarak gösterir; müridine vakit kaybetmemesini ve “Yarın çalışacağım” demekten sakınmasını tembihleyerek; kendini beğenmişlikten ve hırstan uzak durmasını emretmek; gerçek arifin sustuğuna, çünkü kendisine açıklanan sırların iletilemez olduğuna işaret ederek. Tüm öz-faaliyet, tüm özbilinçten vazgeçilmelidir.

(194) Görücü ol (gören değil) ve bak; işiten (işiten değil) olun ve (duyulanı) saklayın; dil olun (konuşan değil) ve konuşun, çünkü (sevgiliye) kavuşmanın yolu en iyisidir.

Ruhun tüm arzulardan ve sevgilerden ayrılması veya tecrit edilmesi (tefrid) acı bir acıya mal olur.

(197) Eskiden nefsim sitem ederdi: Ben ona itaat ettiğimde o bana isyan ederdi veya ben ona isyan edersem o bana itaat ederdi.

(198) Bu yüzden onu (hatta) bir kısmı ölümden daha zor olan bir yere getirdim ve beni dinlendirsin diye onu yordum.

(199) Öyle ki, ona yüklediğim her yükü taşıdı ve eğer hafifletirsem üzüldü.

(200) Ben de ona görevler yükledim, hayır, belalarımdan hoşlanana kadar onları yüklemesine özen gösterdim.

(201) Ve onu ıslah ederken, onu alışkanlıklarından uzaklaştırarak her türlü zevkten mahrum bıraktım; ve sakinleşti.

(2o2) Önünde hiçbir korku kalmamıştı ama ben bununla yüzleştim, yeter ki ruhum orada henüz arınmamıştı.

(203) Ve ilerlememde geçtiğim her aşama, 'ubuda' ile tamamladığım bir 'ubudiyya' idi.

Ruh, sevgiden tamamen arındırıldığında, Tanrı ile bir olur. Bundan sonraki pasajın ilk mısrasında, şimdiye kadar nefsten ya eylemlerinden ve arzularından dolayı sitem eden ya da tutkusuz bir dinginlik içinde olarak atıfta bulunan dişil zamir, anlam değişikliğine uğrar, öyle ki, ayakta duran "o"dur. bir birey için, şimdi Evrensel Benliği ifade eder.

(204) O zamana kadar ona âşıktım, ama şehvetimden vazgeçince, beni kendisi için arzuladı ve beni sevdi,

(205) Ve ben âşık oldum, hayır, seven biri oldum: Bu söylediğim gibi değil önce, ruhum benim sevgilim.

(2o6) Onun aracılığıyla kendimden ona gittim ve kendime geri dönmedim: benim gibi biri geri dönüş öğretisine sahip değil.

(207) Ve cömert bir gururla, çıkışımdan nefsimi ayırdım ve bir daha benimle evlenmesine razı olmadım.

(208) Ve ​​ben, nefsimin müstakilliğinden (bilincimden) mahrum bırakıldım ki, huzurumda (Allah ile birlik) herhangi bir sıfat (bireysellik) göstererek itilmeye (rahatsızlanmaya) mâni oldum.

Yüksek belagatli ve güzel bir pasajda şair, birleştirici duruma ilişkin deneyimini analiz etmeye ve simgesel bir biçimde ifade edilebildiği sürece gizemi açığa çıkarmaya çalışır.

(209) İşte, ben birliğimin başlangıcını açacağım ve onu yüceliğimden aşağı bir inişle sona erdireceğim.

(210) Kendi kendini açarken gözümün önünde varlığı açtı ve ben onu görülen her şeyde gözümle gördüm.

(211) Ve o göründüğü zaman, bende gizli olanı düşünmeye getirildim ve gizli yerimi göstermekle orada o olduğumu buldum;

(212) Ve tefekkürümde varlığım yok oldu ve tefekkürümün varlığından ayrıldım - onu sürdürmekle değil, silerek.

(213) Ve sarhoşluğumdan sonraki ayıklıkta, kendi varlığımın silinmesi sırasında, onun kim tarafından ortaya çıktığını düşündüğüm nesneyi korudum,

(214) Öyle ki, bencillikten sonraki ayıklıkta ben ondan başkası değildim ve o peçesini açtığında özüm özümle doldu.

(215) O (benim özüm) "iki" denmediğinde, sıfatlarım onundur ve biz bir olduğumuz için onun zahiri benimdir.

(216) Çağrılırsa, cevap veren Ben'im, çağrılırsam. beni arayanlara cevap verir ve "Labbayk!" diye bağırır. ("Hizmetinizde !').

(217) Ve eğer konuşursa, konuşan benim. Aynı şekilde, ben bir hikaye anlatırsam, onu o anlatır.

(218) İkinci tekil şahıs zamiri aramızda kullanılmaz hale geldi ve onun ortadan kalkmasıyla ben (Bir'i Çokluktan Ayıranlar) kümesinin üstüne yükseldim.

(219) Şimdi, eğer muhakeme eksikliğinden, anlayışınız ikiyi bir olarak görme ve onu onaylamayı reddetme olasılığına izin vermiyorsa,

(220) Senden gizli olan işaretlerini, senin için açık olan ifadeler gibi göstermesini sağlayacağım;

(221) Ve muğlaklığın zamanı olmadığı için, bunu iki garip örnekle açıklayacağım. biri işitmeden, biri görmeden türetilmiştir,

(222) Ve söylediklerimi, hakikati söyleyen biri olarak bir mesel göstererek ispat edeceğim - çünkü Hakikat mystay'dir (223) Katalepsiye tutulmuş bir kadının meseli; bir ruh, bir başkası - o değil - sana haber verir;

(224) Ve kendisine ait olmayan bir dilin onun diline söylediği sözlerden, âyetlerin delillerinin gerçek olduğu gösterilir.

(225) Madem işittiğin harikulade sözleri söyleyenin, (maddi) manada söylemiş olmasına rağmen, ondan başkası olduğu bilinmektedir.

(226) Öyle biri olsaydın, söylediklerimin doğruluğunu sezgisel olarak hissederdin;

(227) Ama biliyor muydun ki, sen Hakk'ın hidayetinden sapmış bir ruhla gizli şirke bağlandın; (2e8) Ve ​​sevgilisinin sevgisinde birleşmesi gerçekleşmeyen kimse, şirk ile sevgilisinden ayrılık ateşine düşer.

(229) Hiçbir şey, başkalık bu yüksek mülkünüzü bozdu ve eğer kendinizi silerseniz, elde ettiğiniz iddiasını gerçekten yerine getirecektir.

(230) Örtü kalkmadan önce ben de bir süre böyleydim. Hiçbir durugörüye sahip olmadığım için hala ikiciliğe bağlıyım,

(231) Şimdi tefekkür yoluyla (kendimi) kaybediyor ve (Allah'la) birleşiyorum, şimdi (Allah'ı) buluyor ve vecd ile (kendimden) kopuyorum.

(232) Aklım, varlığıma (kendime) bağlı olmakla (Allah'tan), yoksunluğum (bireysellikten), yokluğumla (kendimden) kendi varlığımı mest etmekle beni (Allah'tan) ayırıyordu. , beni (Tanrı ile) birleştiriyordu.

(233) Ayıklığımın en dip noktam olduğunu ve sarhoşluğun ona (Sevgili'ye) çıkış yolum olduğunu ve kendimi yok etmenin ulaşabileceğim en uzak hedef olduğunu düşünürdüm;

(234) Ama filmi üzerimden temizlediğimde, bilincime kavuştuğumu gördüm ve gözüm (İlahi) Öz tarafından tazelendi;

(235) Ve ikinci ayrılığım sırasında, sarhoşluktaki yoksulluğumdan (kendimi yitirdiğimden) kurtularak zenginleştim, öyle ki (şimdi) birliğim (reçel) benim birliğim (vahdet, bireysellik = tafrika, ayrılık).

(236) Bu nedenle, kendinde ve senden tarif ettiğimin ötesinde bir esenlik, sükûnet duygusundan doğan bir esenlik görmek için kendini rezil et.

(237) Kendi nefsime azap ettikten sonra, beni (gerçek) nefsime götürenin ve beni (gerçek) nefsime götürenin ben olduğumu gördüm; hayır, ben kendi örneğimdim,

(238) Ve ​​benim (Arafat'taki) duruşum, kendimden önceki bir duruştu; hayır, (Kâbe'ye) yönelişim, kendime idi. Yine de benim duam kendime ve Ka'be'm kendimdendi.

(239) O halde, kendini beğenmişlik, kendini beğenmişlik, ahmaklığın karmaşasına teslim olma, o halde senin güzelliğine aldanmayın;

(240) Ayrılık sapkınlığını bırak, çünkü birlik senin doğru yolu, birlik (iftihad) aramakta birbirleriyle yarışanların yolunu bulmanla sonuçlanır;

(241) Ve güzelliğin mutlaklığını ilan et ve cicili bicili gösterişli bir şatafat özleminle onu sonlu sanma;

(242) Çünkü her güzel gencin ya da güzel kadının cazibesi, güzelliğinden onlara ödünç verilir.

(243) 'Lubna'nın sevgilisi Kays'ı çıldırtan O'ydu; ay, ve Leyla'nın Mecnun'u veya 'Azza'nın Kuthayyir'i gibi her aşık adam.

(244) Her biri tutkuyla arzuladı · Bir çiftlik güzelliğinde parlayan bir güzellik şeklinde giydirdiği niteliğini (Mutlak Güzellik).

(245) Ve bunun nedeni sadece fenomenlerde ortaya çıkmasıydı.

Bunların (olguların) O'ndan başka olduğunu zannetmişler, oysa orada Kendini gösteren O'dur.

(246) Kendini perdeleyerek (onlarda) gösterdi ve tecelli ettiği nesneler tarafından gizlendi, her görünümde farklı tonlarda tonlar aldı.

(247) İlk yaratılışta, annelik ilişkisinden önce Adem'e Havva şeklinde görünür oldu,

(248) Ve ​​O'nu, O'nun aracılığıyla bir baba olmak ve karı-koca aracılığıyla oğulluk ilişkisini meydana getirmek için sevdi.

(249) Bu, henüz onları (karşılıklı) kinle uzaklaştıracak bir düşman olmadığında, tecellilerin birbirini sevmesinin başlangıcıydı.

(250) Ve her çağda, belirlenmiş vakitlere göre, bazı (ilâhî takdir edilmiş) sebepler için Kendini ifşa etmekten ve gizlemekten vazgeçti.

(251) Her türlü kılık değiştirmiş, harikulade güzellikte suretlerde âşıklarına görünüyordu.

(252) Şimdi Lubna olarak, anon Buthayna olarak ve bazen. (Kutayyir'e) çok sevgili olan Azza'ydı.

(253) Onlar (güzel kadınlar) O'ndan başkası değildir; hayır ve asla olmadılar. Güzelliğinde eşi yoktur.

(254) Başkalarının suretlerine bürünmüş güzelliğini bana gösterdiği gibi, yine de tevhid (ittihad) gereğidir.

(255) Her âşıkta, gençliğin ya da ender güzellikteki kadının büyüsüne kapılıp kendimi ona mı gösterdim;

(256) Çünkü onlar (zamanda) benden önce gelseler de, şehvetlerinde benden başkası değillerdi, çünkü ben ezel gecelerinde onlardan önceydim;

(257) Onlar da benim tutkumda benden başkası değiller, her kılığa bürünmek için onlarda görünür oldum. (258) Şimdi Kays, Küheyyir gibi anon, bazen de Buthayne'yi seven Cemil olarak göründüm.

(259) Onlarda zahiren kendimi gösterdim, içimi örttüm. Öyleyse, bir maske aracılığıyla bir vahiy karşısında hayret edin! (260) Sevilen kadınlar ve onların âşıkları -bu kesin bir hüküm değildir- bizim (Sevgilim ve benim) aşk ve güzellik (nitelikleri) sergilediğimiz tecellilerdi.

(261) Her âşık, Ben O'yum ve O, her âşığın sevgilisidir ve hepsi (aşıklar ve âşıklar) birer cübbenin adlarından başka bir şey değildir.

(262) Gerçekte nesnesi olduğum ve görünmez bir ruh aracılığıyla kendime zahir edilen isimlerdim.

(263) Ben her zaman O idim ve O her zaman ben oldu, hiçbir fark olmaksızın; hayır, özüm özümü sevdi.

(264) Dünyada kendimden başka hiçbir şey yoktu yanımda ve aklımdan hiç yanlızlık düşüncesi geçmedi.

"Ben"in Tanrı'dan ayırt edilemez olduğu bir noktaya kadar itilâd'da ilerledikten sonra, İbnü'l-Fârid vaat edilen neticeye başlar - "benimin yüceltilmemden aşağı bir iniş" (bkz. ayet 209). Vecd özgürlüğünden nasıl dindarlığın esaretine döndüğünü, kendini nasıl ibadet ve zühd işleriyle meşgul ettiğini anlatır. Daha sonra, mistiğin normal yaşamına geri dönüşünün, itibarsızlık korkusu ya da onur umudu gibi herhangi bir bencil nedenden kaynaklanmadığını, yalnızca kendisini saldırılara karşı koruma kaygısı tarafından dikte edildiğini ciddi bir beyanda bulunur. saygı duyduğu arkadaşları. Bu arkadaşlar (evliya) şüphesiz onun manevi hocaları veya onunla yakından ilişkili diğer sufilerdi. Öngördüğü ve onları dahil etmeyeceği tehlike neydi? Aşağıdaki ayetlerin gösterdiği gibi, herkes için iğrenç olan bir doktrin - enkarnasyon (gövde) doktrini - bakımından sapkınlık suçlamasıydı.

(277) Sözlerimden geri dönüyorum, "Ben O'yum, ya da - ve bunu söylemek benim gibi birinden uzak olsa da - O içimde vücut buldu (hallat) dersem, (o zaman ölmeyi hak edeceğim) ölüm).

(278) Ben sana görünmeyen bir şeyden söz etmiyorum; hayır, ne de beni (doğruluğunu kanıtlama) gücümden yoksun bırakan saçma sapan hiçbir şeye.

(279) Madem Hakk'ın Adına isnad ediliyorum, yalan yanlış konuşmalar beni nasıl korkutsun?

(280) Şimdi işaretleyin! Güvenilir (elçi) olan Cebrail, Peygamberimizin vahyinin başlangıcında Dihye suretinde Peygamberimize gelmiştir.

(281) Söyle bana, Cebrail Dihya hakiki Rehber'e insan suretinde zuhur ettiğinde,

(282) Gördüğü şeyin ne olduğunu açık bir şekilde bildiğine göre, kimin bilgisi yanındakilerinkinden üstündü? (283) Kendisine risaletle gönderilen bir meleği gördü, diğerleri ise Peygamber'in arkadaşı gibi saygı gösterilen bir adamı gördüler;

(284) Ve iki görümden daha doğru olanında, inancımı enkarnasyon doktrininden uzaklaştıran bir ipucu buluyorum.

(285) Kuran'da "örtme"den (fabsj) söz edilir ve bu inkar edilemez, çünkü Kitap ve Havari Geleneklerinin ikili yetkisinin ötesine geçmedim.

İbnü '1-Fârid, artık kendi şahsında değil, Logos (Muhammed) veya Mutlak'ta birleşmiş olarak konuşan, hiçbir şeyin -Sevgi ve Birliğin bile- yüklenemeyeceği, müritini uyarıyor. bu kadar yükseğe nişan almayın: gözlerini Sevginin görkemine diksin ve Tanrı'ya umutla ya da korkuyla tapanlardan çok daha üstün olacaktır.

(286) Sana ilim veriyorum. Eğer onun açılmasını istiyorsan, yoluma çık ve yasama uy.

(287) Çünkü Sadda pınarı, kuyusu benim yanımda olan bir sudan fışkırır; öyleyse bana çölde bir serap deme!

(288) Ve ​​benim daldığım bir denizden (ilimini) al; o denizden eskiler, bana karşı saygıyla durmuşlardır.

(289) "Yetimin özüne karışma" (Kur'an. 6, 153) metni, sembolik olarak (su çekmek için) denendiğinde tutulan bir elin ayasını ima eder.

(290) Ve benden başka hiç kimse ondan bir şey elde etmedi, sadece darlık ve rahatlık içinde ayak izlerimde yürümekten asla vazgeçmeyen bir gençten başka.

(291) O halde, yolculuğumun izlerinden karanlıkta sapmayın. başkasını bana tercih etme körlüğünden kork ve benim yolumda yürü;

(292) Onun dostluk vadisi için, ey ayık yürekli yoldaş, benim emrimdedir ve benim yönetimim altındadır.

(293) Ve sevginin yüksek dereceleri alemi benimdir, hakikatler benim ordumdur ve bütün sevenler benim halkımdır. (294) Aşk öldü! İşte ben, onu perde sayan biri olarak ondan koptum. Arzu benim yüksek mülkün altında,

(295) Ve Tutkunun sınırını aştım, çünkü Aşk (benim için) Nefret kadardır ve Birliğe yükselişimde ulaştığım hedef hareket noktam olmuştur.

(296) Ama sen sevgiyle mutlu musun, çünkü (böylelikle) her ümmette Allah'ın (takvâ ve takva ile) kulluk eden mahlûkatının en hayırlılarına önder kılındın.

(297) O yükseklikleri kazan ve kendini (dünyevi şehvetlerden) arındıran bir ruh ve eserlerle yüceltilmiş bir zühdün üzerinde övün;

(298) Ve ​​(zahirî ilimlerle) yüklü bir kimsenin -yükü hafifleseydi, ağırlığı pek hafif olmayacaktı- geleneksel otoriteler ve aklî hikmetle yüklenmiş bir kimsenin ötesine geçin;

(299) Ve (her şeyden önce) arzusunun (insanlık üzerinde bir etki yaratmasını) tercih etmeyi kendine özen gösteren en yüce arifin mirasını (sevgiyle) akrabalık yoluyla kendine al;

(300) Ve mağrur bir şekilde eteğinizle bulutları süpürün - (Sevgili ile) birlikteliğinde Samanyolu'nun tepesinden geçen ateşli bir âşığın etekleri!

(301) Ve tevhidin çeşitli derecelerini dolaşın ve ömrünü başka bir şeyde (bağlı) kaybetmiş bir topluluğa katılmayın.

(302) Çünkü onun tek şampiyonu bir ev sahibidir, diğerleri ise en inandırıcı tanıklıklarla mağlup edilen bir avuçtur.

(303) O halde, onun ("birlik" tabirinin) işaret ettiği şeyi (Allah'a) ulaşma vasıtanız haline getirin ve onda yaşayın ya da tutsak olarak ölün ve onda üstün olan bir topluluğa uyun.

(304) Sen bu yüceliğe, (mükafat için) umarak ve (cezadan) korkarak cihad edenden daha layıksın.

(305) 'Onun önünde en tatlı ve tam bir sevinçle böğrü sallaman şaşılacak bir şey değil.

(306) Madem onunla (birliğe) ait sıfatlar -belirsizlik içinde nice adam seçtiler, ben ve onun isimlerini, nicelerini ün saldılar! •

(307) Yine de, eriştiğin (birlik) derecede benden uzaksın: Ülker'in yeryüzüyle hiçbir bağlantısı yoktur.

(308) Sina'na getirildin ve ruhunun tasavvur ettiğinden daha yüksek bir seviyeye ulaştın;

(309) Ama bu senin sınırın: burada dur, çünkü ondan bir adım öteye gitsen, bir ateş parçası tarafından tüketilirsin.

İbnü'l-Fârid, müritini, manevi kapasitesinin ölçüsünü aşmaması için vurgulu bir uyarı ile "birlik sarhoşluğu"nda (sekrul-cem') bırakarak, kendi tecrübesinden birleştirici hayatı mükemmel ve nihai olarak tasvir eder. teknik olarak "birliğin ayıklığı" (sahwu 'l-jam') olarak bilinen gelişme. Bkz. ayetler 233-5, 260-4 ve 326-7 ile ilgili notlar.

(310) Benim derecem o kadar yüksektir ki, ona ulaşmamış bir adam hala mutlu sayılabilir; ama mutlu olduğum durum senin dereceni aşıyor.

(311) Bütün insanlar Adem'in oğullarıdır; (ve ben de onlar gibiyim) ancak kardeşlerim arasında birlik sükûnetine eriştim.

(312) Kulaklığım Kelime'nin (Musa'nın) kulağı gibidir ve kalbim (Allah hakkında) gözün en mükemmel (ahimed) görüşüyle, en mükemmel olanın (Ahmad = Muhammed)kine benzer şekilde bilgilendirilir:

313) Ve benim ruhum, tüm ruhlar için bir ruhtur; ve evrende her ne güzellik bulursan benim doğamın lütfundan akar.

(314) O hâlde, zuhurumdan önce (olgular âleminde) yalnız bana bahşedilen ilmi bana bırak (ve başkasına isnad etme) ve (benim zuhurumdan sonra) mahlukatlar arasında arkadaşım beni bildi. değil (gerçekten olduğum gibi).

(315) Bana onlardan (arkadaşlarım) "sevgili" (rurid) adını vermeyin, çünkü o bile. O'ndan mest olan ve O'na 'sevgili' (murad') denilen kişi benim korumama muhtaçtır;

(316) Ve benden şerefli isimler düşsün ve onları aptalca gevezelik etmesin, çünkü onlar benim yarattığım birinin yarattığı işaretlerdir;

(317) Ve benim "gnostik" unvanımı geri alın, çünkü Kuran'a göre, insanların birbirine isim takmasını onaylarsanız, tiksineceksiniz.

(318) Takipçilerimin en küçüğü - marifetin bakire gelinleri, evine, kalbinin gözüne götürüldü.

(319) Beni takip etmesiyle gelişen ve benim tabiatımın kökünden fışkıran bir algı dalından marifet meyvesini kopardı;

(320) Öyle ki, kendisine (manevi) herhangi bir konuda soru sorulduğunda, kavranamayacak kadar yüce, hatta aklın kavrayamayacağı kadar ince olan harika sözler ortaya çıkarır.

(321) Ve onlardan (arkadaşlarım), beni (Allah'la) birleştiğim için günahkar bir ayrılık olarak kabul ettiğim "favori" (mi,karrab) sıfatıyla çağırmayın;

(322) Çünkü kavuşmam ayrılığımdır, yakınlığım uzaklığımdır, düşkünlüğüm iğrenmem ve sonum başlangıcımdır.

(323) O'nun uğrunda kılık değiştirdiğime göre -ve kendimden başka bir şey değil- adımı, üslubumu ve şeref adımı terk ettiğime göre,

(324) Ve eskilerin duraksadığı ve (akıl arayışının) kazanımlarla yanlış yönlendirildiği+ zihinlerin yok olduğu yerlerin ötesine geçtiler.

(325) Benim hiçbir sıfatım yok, çünkü sıfat (töz) bir işarettir. Benzer şekilde, bir isimdir. bir işaret (bir nesnenin). Bu nedenle, eğer beni ima edecekseniz, metaforlar veya sıfatlar kullanın.

(326) "Ben O'yum"dan, "olmayan" yere tırmandım ve (olağanüstü) varoluşu kokulandırdım geri dönerek;

(327) Ve "Ben Ben'im"den, bâtınî bir hikmet ve (insanları Allah'a) çağırayım diye konulmuş olan dış kanunlar uğruna (döndüm).

(328) O'na (vecd içinde) mest olan talebemin hedefi ve efendilerinin ulaştığı en büyük sınır, geri dönmeden önce geldiğim noktadır;

(329) Ve kendilerini üstün görenlerin elde ettiği en yüksek zirve, adımlarımın izini taşıyan en düşük seviyedir;

(330) Ve işaretsiz olanın son doruğu ve yukarıya doğru ilerlemenin olmadığı (sadece geriye doğru) - işte ilk adımım işte o anda düştü!

(331) Hiçbir şey benim lütfumu bilmeden var olmaz ve varlığı beni övmekten başka bir şey değildir.

(332) Benden öncekilerin hepsinden üstün olmamda şaşılacak bir şey yok, çünkü en sağlam dayanağı (bir ayet olan) (Kur'an'ın Ta-ha sûresinde) kavradım.

(333) Benim O'na selamım mecazîdir: gerçekte selamım benden kendimedir.

Burada İbnü'l-Fârid, Sevgilisini öven, aynı ölçü ve kafiye ayrımında elli iki yerseslik (336-387) bir kaside ekler. Bu aşama teknik olarak "birlik sarhoşluğu" (sükrü 'l-jam') olarak bilinir. gibi, Ta'iyya'nın geri kalanı. Bu lirik ara bölüm olduğu gibi güzel ve rahatlama için  sıcak renklendirme, "sonsuzluğun beyaz ışıltısı" ile yorulan hayallere verir, şiirin akışını kesintiye uğratır ve burada atlanabilir.

Mutasavvıfın onlara birlik (reçel) bakış açısıyla baktığında gerçekten aşktan değil, aşktan ilham aldığını algıladığı "korkucu" ve "iftiracı" hakkında kısa bir pasajdan (ayet 388-39.3) sonra. Düşmanlık, İbnü'l-Fârid, esrimeden kendini her düşünce ve duyu biçiminde gösteren Tek Gerçek'in yeni ve genişlemiş bilincine olan inancın damgasını vurduğu, en üst düzeydeki birleştirici devlet tanımına devam eder. .

(394) Ve orada (içeride) madde vardır;; Bunlardan, sarhoşluktan kurtulmamla, peçe benim için tamamen kalktı, oysa onlar her birinden ayrıydı.

(395) Bir mistik, açık sözlerden vazgeçebilir ve kimin tökezleyeceğini ima ederek konuştuğumda beni anlayacaktır.

(396) Hiç kimse, can damarını kaybetmeden onları ifşa edemez ve sembollerde, kürtlerin tanımlayamadığı bir yenilenme vardır.

(397) Şimdi benim açıklamam, birlikteliğim ayrılığa meydan okumasına rağmen, ayrılmamı sağlamaya çalışan ikili ile başlıyor.

(398) Bu iki kişi, iç birlik içinde bizimle (Sevgili ve ben) birdir, oysa zahirde biz ve onlar dört sayılır.

(399) Çünkü gerçekten ben ve O bir öz, ondan söz eden ve ondan yüz çeviren ise sıfatlardır. hangi ortaya çıktı.

(400) O (iftiracı), ruhanî bir kalıpta cereyan eden bir tefekkür uğrunda ruha yardım eder, onu bölgesine hidâyet eder;

(401) Ve bu (korkuluk), maddi bir surette meydana gelen bir varlık uğrunda onu yoldaşlarına sevk ederek ruha yardım eder.

(402) Kim bu şahsiyetleri (gerçek mahiyetini) benim gibi bilirse, onun (İlahi birliğe dair) şüphenin şaşkınlığını ortadan kaldırma öğretisi şirkle karışmamış demektir.

(403) Özüm, her şeyi kapsayan birliği ile onları yenilemek için hem özelde hem de genel olarak (varlık) dünyalarımın toplamını zevklerle donattı.

(404) Ve henüz edinme (olma) gücü yokken ve alma (taşma) için herhangi bir hazırlık yapılmadan önce (taşma) yeteneğine sahipken, bolluğunu bol bol döktü.

(405) Varlık biçimleri Ruh tarafından mutlu edildi ve tefekkür (düzleminin) ruhları Ruh tarafından tazelendi.

Öz'ün nitelikleri veya yayılımları ile içsel birliği, şimdi, müziğin sesiyle vecd içine düşen mistik Tanrı'yı ​​bulduğunda, ancak O'nu en kısa sürede tekrar kaybettiğinde, seçmelerde (samd') meydana gelenlere atıfta bulunularak daha fazla örneklendirilir. anlık ulaşım uzaklaştı.

(406) Bölgesine hızla gelen bir iftiracı ve arkadaşlarına iyi tavsiyeler veren bir korkuluk hakkında iki yönlü düşüncem

(407) Sema'daki durumuma, beni (bir ileri bir geri) çeken iki şeyin neden olduğu bir duruma, yani ebedî yurdumun kanunu ve hükmünün geçtiği yerin kanunu olduğuna şahitlik eder.

(408) Ve ​​beş dış duyu tarafından (ittihada dokunan şüphelerle) şaşkınlığa uğramayı reddetmem, iki görüntünün uyuşması ile gerçek oldu.

(409) Şimdi, amacıma (gelmeme) önce, ruhumun onlardan (dış duyulardan) gizlice aldığı ve (iç duyulara) ilettiği şeylerin sırrını sana anlatayım.

 (410) Ne zaman güzellik fikri herhangi bir surette ortaya çıksa ve ne zaman üzüntüye kapılan biri Kuran'dan bir surenin ayetlerini (okuyarak) hüzünlü bir feryat yükseltse,

(411) Düşüncem onu ​​hayal gücümün gözüyle görür ve hafızam onu ​​aklımın kulağıyla işitir.

(412) Ve aklım onu ​​ruhumun önünde hayale getiriyor, öyle ki, anlayışım O'nu duyarlı bir şekilde yanımda kabul ediyor,

(413) Şarapsız sarhoşluğuma şaşıyorum ve içimden gelen bir sevinçle varlığımın derinliklerinde heyecanlanıyorum.

(414) Ve kalbim dans ediyor ve uzuvlarımın titremesi bir ilahi gibi ellerini çırpıyor ve ruhum müzisyenim.

(415) Nefsim, (manevi) arzularla beslenmekten ve (duygusal) melekeleri zayıflatarak yok etmekten, sonunda kuvvetlenene kadar hiç durmadı.

(416) Burada, yardım (gerçekten) kendimden gelse de, bana yardım etmek için mevcut tüm şeyleri müttefik buldum.

(417) Her duyu organı beni O'nunla birleştirsin ve birliğim saçımın her kökünü kapsaysın diye,

(418) Ve ​​aramızdaki yabancılık perdesi kalksın diye, dostluktan başka bir şey bulamasam da.

(419) Şimdi işaretleyin - ve bunu, duyunun, O'nun gün ışığına çıkardıklarını doğrudan vahiy yoluyla ruha nasıl ilettiğini çalışarak öğrenmeyi ummayın.

(420) Şafakta O'ndan gece yol alan bir kuzey rüzgarı estiğinde, serinliği O'nun düşüncesini ruhuma hatırlatır,

(421) Ve öğleden önce gri güvercinler dallarda ötüşüp şarkı söyleyince kulağım seviniyor,

(422) Ve akşam şimşekler onu O'ndan gözümün gözbebeğine iletir ve verirse benim gözüm sevinir,

(423) Geceleri bana uzatılan şarap kadehleri, bana tat ve dokunuş veriyor.

(424) Ve kalbim, bedensel elçiler (duyular) tarafından iletilen zahiri şey aracılığıyla, onu zihinsel melekelere içsel bir şey olarak iletir.

(425) O'nun (dinleyiciler) topluluğunda O'nun adını anan, beni O'nunla birlikte hazırlar, öyle ki dinlerken O'nu bütün varlığımla görürüm.

(426) Ruhum, üflendiği (içime) göğe doğru yükselirken, ruhun biçimlendirdiği tecelli tiyatrom (ruhum), 'sanatsal emsallerine' eğilir.

(427) Bir parçam Ona ​​doğru bir parçam kendine doğru çekiyor ve her çekişte hayaletten vazgeçmek gibi bir çekişme var.

(428) Bunun sebebi, nefsim, kendisine ilham verdiği zaman, gerçek mahiyetini O'ndan hatırlamasıdır.

(429) Öyle ki, her ikisi de (ruhsal ve şehvetli tabiatlar) dizginlerimi ele geçirdiğinden, dünyanın arafında yalnızca İlahi çağrıyı (alt benliğin çağrısıyla kirlenmemiş) duymayı özlemişti.

(430) Selemedeki halim hakkında bir bebek, büyüyüp donuklaşsa da, bir ilham veya sezgi gibi (bir şimşek gibi) zihnine atarak sana haber verecektir.

(431) Sıkı kundaklardan inlediğinde ve huzursuzluk içinde aşırı sıkıntıdan kurtulmayı arzuladığında,

(432) Ninnilerle teskin edilir, böylece üzerine çöken tüm yorgunluğu bir kenara bırakır ve sessizce izleyen biri gibi emziği dinler,

(433) Ve tatlı sözler, onu acı kederini unutturur ve eski zamanlarda geçen konuşmayı hatırlatır,

(434) Ve durumuyla samti'nin (seçme) sta.tc'sini açıklar ve mistik dansta kusur bulunmadığını teyit eder:

(435) Onu susturan aracılığıyla hasretle perişan olur ve ilk yuvasına uçmak ister.

(436) Hemşiresinin elleri onu ileri geri hareket ettirirken beşiğinde sallanarak sakinleşir.

(437) O, (Kur'an'ın) güzel tonlarıyla veya bir şarkıcının delici ezgileriyle akla çağrıldığında,

 (438) Ölüm melekleri her şeyini kendilerine aldıklarında, acı çeken kişinin ıstırap içinde hissettiği gibi.

(439) Zira (bedeni) parçalanmakla (bedenini) acıyla besleyen kimse, (manevi) arkadaşlarına olan hasretini doyurmakla (ve kendinden geçmemekle) acı çeken gibidir:

(440) Öncekinin ruhu, içinde göründüğü (beden) için acıdığı gibi, ruhum da yüksek kökenlerine yükseldi.

Sam fenomenini ittihad doktriniyle olan ilişkisi içinde sergiledikten sonra, İbnü'l-Fârid, evrensel sahnede yegane hareket olan müstakil gerçeklik bölgesine dönmüştür.

(441) Ruhum, (Sevgili ile) birleşmeme engel olan kapıdan geçti ve hiçbir birleşme engelinin kalmadığı yere yükseldi.

(442) Kim benim gibi, onu (bu kapıyı) kendi seçilmiş görevi haline getirirse, beni izlesin ve kesin bir kararlılıkla oraya gitsin!

(443) Daha oraya girmeden, nice derinlere daldım! ondan (manevi) zenginlik isteyen hiç kimse bir cereyan ile kutsanmadı.

(444) Eğer kararlıysan, şiirimin aynasında sana göstereceğim, o yüzden, bıraktıklarıma içgörü kulağını çevir.

(445) Konuşmamdan "özsaygı" kelimesini ve eylemlerimden herhangi bir eylemde kişisel çıkarı bir kenara bıraktım;

(446) Ve yaptıklarım için adil bir karşılık aramam ve tasavvufi hallerimi zannın utancından korumaya özen göstermem,

(447) Ve vaaz etmem - bütün bunları tamamen çıkarsız biri olarak kesin bir kararlılıkla bir kenara koydum; ve kenara atılmama saygım, her bölüm için geçerlidir. (448) O halde kalbim, içinde oturduğum bir mabettir; onun önünde (yaklaşmayı engelleyen) örtülülüğüme ait sıfatların zuhuru vardır.

(449) Onlardan sağ elim kendimde öpülen bir direğidir (köşe taşı) ve ağzımdaki kanundan dolayı öpücüğüm (kuble) kıblemden (ibadet için yöneldiğim nesneden) gelir.

(450) Benim ruhen tavafım gerçekten kendi etrafımdadır ve Safa'mdan Merve'me koşmam kendi yüzüm (hakikat) içindir.

(451) İçimdeki kutsal mekanda dışım güvende, etrafındaki komşularım ise kapılma tehlikesiyle karşı karşıya.

(452) Nefsim, yalnız orucumla kendimden başkasından arındı ve lütfumun taşkınlığını sadaka olarak verdi;

(453) Ve tefekkürüm sırasında varlığımın katlanması, uykumdan uyandığımda birliğimde (ittihad) bir oldu;

(454) Ve hakikatin özel ayrıcalığından kendime en derindeki gece yolculuğum, Kanunun genel yükümlülüğündeki yolculuğum gibidir;

(455) Ve ilâhlığım, tecelli tiyatromun gereklerinden beni gafil kılmadı, insanlığım da hikmetimin tecelli ettiği tiyatroyu unutturmadı.

(456) Antlaşmalar, ruh üzerindeki bağlayıcı güçlerini benden aldı ve duyuları dizginlemek için din yasaları benim tarafımdan tesis edildi.

(457) Madem ki bana kendimden, günahım kendisine ağır gelen bir Elçi geldi, bana merhametten kıskançlık eden,

(458) Ve ​​nefsimden nefsimden (verilen) emrimi yerine getirdim ve o kendi işine baktığı zaman geri dönmedi;

(459) Ve ahdim zamanından, unsurlarım devrinden önce, insanların ölümden diriltileceği (dünyaya) uyarı gönderilmeden önce,

(460) Ben kendimden kendime gönderilen bir havariydim ve kendi alâmetlerimin delili ile özüm bana yönlendirildi.

(461) Ne zaman ki nefsimi satın alarak, kendi arazisinin mülkünden Cennetin hükümranlığına taşıdım.

(462) Çünkü o, iyi bir mücadele vermiş ve davasında şehit düşmüş ve çiftleştiğinde sözleşmesinin sevincini kazanmıştı! fiyat-

(463). Vekilimin yeryüzüne meyletmeye razı olmadığım için, benim birliğim sonucunda, cennetinde (Cennetinde) ebedî hayatın ötesine benimle yükseldi;

(464) Ve nasıl hükümdarlığımın dostları, ümmetim, ümmetim ve ümmetim gibi, efendisi olduğum şeyin (egemenliği) altına girebilirim?

(465) Orada gök küresi yoktur, benim iç nurumdan, irademle hidayete erdiren bir melek vardır (466). bulutların yağmasının kaynağı olan bir damla.

(467) Yüzümün yanında (güneşin) yayılan nuru bir parıltı gibidir ve suluğumun yanında her şeyi kuşatan deniz bir damla gibidir. •

(468) Bu yüzden bütünüm, bütünümü arıyor ve ona yöneliyor ve bir parçam dizginlerle bir parçamı çekiyor.

(469) Her yön, "aşağı"nın (ilişkisinin) üstünde olanın ve "yukarıdakinin" (ilişinin) altında olanın her şeyi yönlendiren yüzüne yönelir.

(470) Böylece (benim deneyimime göre) yeryüzünün "aşağılık"ı böyledir. esîrin yukarda olması, benim parçaladığımın kapanmasından dolayıdır ve kapatılmış olanın yarılması, herhangi bir yolun (sünnet) sadece zahiridir.

(471) Ve hiç şüphe yok, çünkü birlik kesinliğin özüdür ve yön yoktur, çünkü yer benim ayrılığımdan kaynaklanan bir farklılık (ilişkisi)dir;

(472) Ve sayı yoktur, çünkü numaralandırma bir kılıç gibi keser ve zaman yoktur, çünkü sınırlama, belirli bir terimi sabitleyen kişinin ikiliğidir;

(473) Ve iki dünyada, inşa ettiğim şeyi mahvetmeye mahkum edecek veya emri, otoritemin hükmünü tatbik edecek bir rakibim yok;

(474) Benim her iki alemde de zıddım yoktur, çünkü yaratılmışlar arasında yaratılış tarzlarında herhangi bir uyumsuzluk görmeyeceksin, fakat hepsi (mükemmellik bakımından) aynıdır.

(475) Ve kendimden gizlediğim şey benden çıktı ve benim aracılığımla fenomenler benden kendime döndürüldü;

(476) Ve kendimde, tecelli tiyatroma secde ederek secde edenleri gördüm ve kesinlikle secde ettiğim Adem olduğumu biliyordum;

(477) Ve anladım ki, en yüksek kürenin melekleri arasında yerlerin ruhani yöneticileri benim dereceme göre eşittir.

(478) Yoldaşlarım, (kendilerine) yakın olan ufkumdan doğru bir hidayet dileseler de, benim birliğimin birliği ikinci ayrılığımdan ortaya çıktı.

(479) Ve duyularımı ezen baygınlıkta ruhum, Musa'nın tövbe ettiği gibi tövbe etmeden önce toparlansın diye önümde secdeye kapandı.

(480) Çünkü ben sarhoşluktan kurtulduğuma ve Öz'ü örten bulut ayıklıkla temizlendiğine göre, Hakikat (görüşünden) sonra "nerede" yoktur.

(481) Benim (bireysel benliğin) vardığım sonucun öncesindeki bir kendini silmenin sonu, ayıklığın (öz bilincin) başlangıcı gibidir, çünkü her ikisi de bir dönemle sınırlandırılmıştır.

(482) Ölümde (kendine) silip süpürerek kendinden geçmiş olanla, (Allah'tan) ayrılıkta (Allah'tan) arınmış duyuların (kendine karşı olan) aklının kestiği ile tartıda tarttım.

(483) Bu nedenle, "film"in "i"sinin noktası ayıklığımdan silindi ve Öz'ün gözünün uyanıklığı kendimi silmemi iptal etti.

(484) Ayıklığında (Allah'ı) kaybeden ve (Allah'ı) kendini silip atmada bulan kimse, (Allah'a) yakınlığın sabitliğinden, münavebesinden dolayı acizdir.

(485) Sarhoş ve ayık, "mevcudiyet" işaretiyle veya "çevreleme" markasıyla nitelendikleri ölçüde aynıdır. (486) "Gizlilik" sıfatlarının veya herhangi bir kalıntının (bu sıfatların) kalıntılarının birbirini takip ettiği hiçbir ümmetim yoktur.

(487) Benden kemal almayan kusurludur, azaba sapandır.

(488) Bir kalıntıdan (kendi kendine varoluşun) veya herhangi bir gölgeden (olağanüstü varlığın) kaynaklanan "kılık değiştirmesine" yol açabilecek, beni (daha aşağı bir dereceye) geri dönmeye mahkûm edecek hiçbir şey.

(489) Bir kalp düşünce biçiminde ne kadar az iletişim kurabilir ya da söz kalıbında bir dil ne kadar az iletişim kurabilir!

(490) (Varlığın) bütün yanları bende birleşti ve (herkesin) eşitliğinden dolayı ötekilik halısı serildi,

(491) Ve varlığım, varlığın ikiliğinin vefatında, birliğin ebedîliğinde bir tefekkür oldu. (492) Aklın menzilinin üstünde olan -İlk Tecelli- hatta hadisin Sina'sının altında olan -son bir avuç kadardır.

(493) Bu nedenle, Tanrı'nın yaratıklarının en iyisi, tercih edilmeye layık olmasına rağmen, onu Balık Adamı'na tercih etmemizi yasakladı.

(494) Dilin sunduğu araçlarla (görüngüsel ilişkilerle ilgili gerçeği) belirttim ve belirsiz olanı ince bir alegori ile açıkladım.

(495) Dünün "Ben"i, yarın girene (görünenden) başka değildir, çünkü karanlığım şafağım ve gündüzüm gecem oldu.

(496) "Evet"in sırrı - onun vahyinin aynası Allah'a aittir ve birliğin (reçel) hakikatini tasdik etmek, "yan"ı inkar etmektir.

(497) Işığımın rahmeti intikamımın ateşini söndürdüğü için beni hiçbir karanlık örtmez ve korkulacak bir zarar da yoktur.

(498) Ve ​​hiçbir zaman, 'yeni ayların hesabı' ile hesaplanan varlığımın varlığını hesaba katan zamanın olmadığı yer dışında;

(499) Ama Zamanın sınırlarına hapsolmuş biri, ötede ne olduğunu göremez; dungmn, Cennette sonsuz.

(500) Bu nedenle, gökler benim üzerimde dönüyor ve onları kuşatan (kutuplarına) hayret ediyorsun, Pok merkezi bir nokta olsa da.

(501) Ve benden önce üç derece (kutsallık) geçtikten sonra başarılı olacağım bir Kutub yoktu, oysa Evtad Bedel mertebesinden Kutub mertebesine yükselse de.

(502) Benim düz çizgimi aşmayın ve en iyi fırsatı yakalayın, çünkü açılarda gizli şeyler vardır.

Şair şimdi aşktaki bazı tuhaf deneyimlerini anlatıyor. Bunlardan ilki olan bir devlettir. müfessir "nefsin en büyük yokluğu" (el-gaybiyyetü'l-kübra) olarak adlandırır.

(506) Onun aracılığıyla kendimden habersiz oldum, öyle ki kendimi başka biri sandım ve kendimi varolmaya götüren yolu aramadım.

(507) Ve O'nda (kendimden) gafil olmam, aklımı yitirmeme neden oldu, öyle ki (var olduğumu) düşünerek kendime dönmem ve hiçbir arzumun peşinden gitmem.

(508) Ben de O'na perişan oldum, O'na daldım; ve kimi de Kendisiyle birlikte olmaktan dolayı perişan ederse, onu kendini unutturur.

(509) Ve O'nunla o kadar meşguldüm ki, bana kendimi unutturan meşgaleyi unuttum: O'nun için ölseydim, (dünyadan) pek ayrılıştan haberim olmayacaktı.

(512) Ve ben O'nu kendimden arıyordum, oysa o hep yanımdaydı. Benden tek başıma nasıl saklandığına hayret ettim.

 (513) Ve O'nunla kendi içimde (Onu ararken) gidip gelmekten geri kalmadım, çünkü O'nun güzelliklerinin şarabıyla duyularım sarhoş oldu.

(514) Kesinlik bilgisinden onun sezgisine yolculuk; sonra hakikatin olduğu hakikate yolculuk.

(521) (Ben de O'nu içimde arıyordum) ta ki benden gözüme bir pırıltı gelinceye ve şafağımın nuru parıldayana ve karanlığım yok oluncaya kadar. •

(522) Burada, aklın onu elde etmeden önce geri teptiği bir noktaya ulaştım, oradan kendimle birleştim ve kendimle birleştim.

(523) Kendime kavuştuğumda, yolculuğum için beni eyerlemekten kurtaran kesinlik sayesinde sevinçle parladım;

(524) Ve ben nefsimi kendimden aradığım için, nefsimi kendime yönelttim ve nefsim benim vasıtamla bana yolu gösterdi.

(525) Ve kendi takdirimin sırlarının indirdiği duyu kefeninin perdelerini kaldırdığımda,

(526) Onu açarak ruhumun perdesini kaldırdım ve (peçenin kaldırılmasını) dileğimi kabul eden de oydu.

 (527) Ve ben, zatımın aynasını sıfatlarımın pasından temizleyendim ve onu çevreleyen ışınlar da kendimdendi;

(528) Ve ​​kendimi gördüm, çünkü benim görüşümde (ikiliğin) izinsiz girişine kendimden başka karar verecek kimse yoktu.

(529) Ve adımı söylediğimde, (gerçekte) 'hissetmeden kovulmuşken ismimi dinleyen ve telaffuz eden ruhum olmasına rağmen, onu söyleyen şey onu duymama neden oldu.

(530) Ve kendimi kucakladım, ama uzuvlarımın kaburgalarıma değmesiyle değil: hayır, özümü kucakladım.

(531) Ve ben kendi kokumu kokladım, küstahlığımın güzel kokusu da zedelenmiş baharatların kokularını yaydı.

 (532) Ve benim bütünüm, duyum ikiliğini aşıyordu. ancak özümü birleştirdiğim için aşkınlığım kendimdeydi.

İnsan düşüncesi, Tanrı'nın özünü sıfatlarından, isimlerinden ve eylemlerinden ayırır, ancak mistiğin Birlik vizyonunda her şey özselleştirilir ve her kısmi ilişki Bütün ile özdeşleştirilir.

(533) Sıfatlarımı benden (zatım) dolayı övmek, hamdedenin beni (zaten ben olduğum için) teşbih etmesini sağlar, fakat sıfatlarımdan dolayı beni (zâtımı) övmek, beni (zâtımı) kınamaktır.

(534) O halde, benim yoldaşımdaki (bedenimdeki) sıfatlarımı ve onlar vasıtasıyla beni (zâtımı) gören kimse, asla yurduma inmez; çünkü ben kendimi (niteliklerle) perdelerim.

(535) Ve benim vasıtamla Esmâ'mı anmak, uyanık bir rüyettir (Hakk'ın zuhurudur), fakat onlar vasıtasıyla beni (zâtımı) zikretmek, uyuyan kimsenin (yanlış) rüyasıdır. gece.

(536) Aynı şekilde, beni (zatımı) fiillerimle bilen beni tanımaz, benim vasıtamla bilen ise Hakkı bilendir.

(537) Öyleyse, zahiri meskenlere (görünür organlara) iliştirilen başlıca sıfatın bilgisini, onu iyi bilen bir kimseden alın,

(538) Ve ​​onlar (sıfatlar) vasıtasıyla zahir olan, fakat (kendileri) zahir (görünmez) alemlerde bulunan Zât Esmâ'sının idrakini de, ona işaret eden bir ruhtan (alın). semboller).

(539) Beden organlarımın (örneğin görme ve işitme yetileri) adlarından niteliklerimin (örneğin görme ve işitme) mecazi olarak tezahürü - ruhumun yargımdan dolayı adlandırıldığı isimler (gerçekte onlar ruh, bedene değil)-

(540) Bir bilgiden (ruhta gizli) oluşur - formların (beden organlarının) perdeleri üzerine çizilen ve ruhtaki duyu algısının ötesinde olana ışık tutan işaretlerden oluşur.

(541) Ve ruhumu sevindiren sırlar uğruna, zatımın isimlerinin zahiri varlığımın sıfatlarından fiilen tecelli etmesi,

(542) Mistik bir doktrinin anlamlarını ortaya koyan ve kalbin derinliklerinde saklı olanın sırlarıyla kuşatılmış (ilmin) hazinelerine ilişkin ipuçlarından oluşur.

(543) Ve onların bilgisi ile birlikte var olan her şeydeki etkileri -ve yaratılmış şeyler, onların ürettikleri etkilerden (İsimler ve Sıfatlar) bağımsız değildir.

(544) Hakimiyet için (Allah tarafından) kazanılan övgünün varlığı ve evrensel lütuflar karşılığında toplanan şükürlerin görülmesidir.

(545) Onlar (Esmâ ve Sıfatların tesirleri) benim için tecelli tiyatrolarıdır: Onlarda göründüm, halbuki tecellimden önce (onlarda) kendimden gizli değildim.

(546) Çünkü söz -ve benim bütünüm, beni anlatan bir dildir- ve görüş- ve benim bütünüm, bana bakmamda bir gözdür-

(547) Ve işitiyor - ve (benim) lütfumun (ve gücümün) ilânını işiten bütün kulaklarım (asmu') ve benim bütünüm yıkımı geri püskürtmeye kuvvetli bir eldir.

(548) (Bütün bu melekeler), (dış) cübbeyi (bedeni) aşan şeyleri tesis eden (ruhtaki mevcudiyetini) Sıfatlar için ve duyumun bağdaştırdığı (bedenle ilgili) dışarıya yayan Asli İsimler için bir tecelli vasıtasıdır. ruh).

Neredeyse tercüme edilemeyecek kadar mecazi bir dilde şair (vv. 549-574) {İlahi İsimleri (1) karakteristik niteliklerine göre; (2) bunlardan bedene ve ruha sağlanan faydalar; ve (3) kendi etki alanları, yani, görünen dünya ('alamu'l-şehde), görünmez dünya ('lamu'l-gayb), egemenlik dünyası ('alamu'l-melekut), ve her şeye gücü yeten dünya ('alamu 'l-cabarut)'. Burada yine, çoğulluğun (tafriga) ortadan kalktığı, farklılaşmamış birlik (reçel) düzlemine yükselir. Ancak bu aşama anlıktır. Wt: görmüş olduğumuz gibi, en yüksek mistik deneyimde çoğulluk, birlik biçimi altında geri döner: Bir, Çok'u dışlamaz, onları kendi doğası içinde kavrar, böylece her parça bütünün özüdür.

(575) Bütünüm, Yolun gerektirdiğini (bağlılığı) yerine getirirken, Gerçeğimin gerektirdiği (birliğin) yolunu tutuyor.

(576) Ve artık ayrılmayınca yarığa katıldım ve sıfatların farklılığından kaynaklanan çatlaklar kapandı,

(577) Ve benimle aramda yabancılaşmaya yol açan hiçbir şey kalmadı. Aşk,

(578) Biz (sevgili ve Sevgili) gerçekten Bir olduğumuzdan kesinlikle emindim ve birliğin ayıklığı ayrılık kavramını geri getirdi,

(579) Ve bütünüm, söylemek için bir dil, görmek için bir göz, işitmek için bir kulak ve kavranmak için bir el idi.

Tüm tikel nitelikler böylece Öz'ün evrenselliği içinde çözüldüğünden, "birleşmiş" mistik, gözünün konuştuğunu, dilinin konuştuğunu, elinin dinlediğini vb. ve koku alma duyusunun konuştuğunu, gördüğünü, işittiğini ve aldığını söyleyebilir. ya da tersine, dilinin, gözünün, arabasının ve elinin koku alma duyusu ile donatılmış olduğunu ve tüm yetilerinin vücudunun her bir atomu tarafından aynı anda uygulandığını ilan edebilir (ayet 580-88).

(589) Bu nedenle, bilgelerin tüm bilgilerini tek bir kelimede okuyorum ve tüm yaratılmış varlıkları tek bir bakışta kendime gösteriyorum; (590) Ve bir parıltı süresinden daha kısa bir zamanda dua edenlerin seslerini ve bütün dillerini işitiyorum;

(591) Ve gözlerim kırpmadan önce, uzaklığından dolayı anlatılması zor olanı önüme getiririm;

(592) Ve bir teneffüsle bütün bahçelerin güzel kokularını ve rüzgarların eteğine değen (bitkilerin) güzel kokularını alırım.

(593) Ve (dünyanın) tüm bölgelerini bir anlık düşünceyle inceliyorum ve Cennetin yedi katını tek adımda geçiyorum.

Sonraki pasaj, şairin yalnızca kendisi için değil, Adem'den Muhammed'e kadar tüm peygamberler ve genel olarak Müslüman evliyalar için iddia ettiği bu olağanüstü güçlerin kökenini ve doğasını gösterir. "Ben" ve "benim" sözcüklerini kullandığı yerde, evrensel Ruh'un karakterini benimsediğini eklemek belki de gereksizdir.

(594) Benim (onlarla) birlikteliğimden dolayı kendilerinde (nefsinden) artakalanların bedenleri ruhlar gibidir: onlar (birleşmemle) kuşatılmış ve hafif (ince) kılınmışlardır;

(595) Ve kim hükümdar, cömert veya başlangıçta güçlü ise, ancak (bu niteliklere) yolunu, (birlikimden) bir zerre ile ona yardım etmemle bulur.

(596) Suda yürümedi, havada uçmadı, alevlere dalmadı, ancak benim irademle,

(597) Ve (birleşmemden) bir zerre ile yardım ettiğim kişinin, bütün (normal) varlığından bir anda değiştiği kaynağım.

(598) Ve ​​bütün varlığıyla benim birliğime tabi olan, Kur'an'ı bir saat veya daha az bir sürede baştan sona bin defa okudu.

(599) Ve eğer bir ölüye bir lütuf lütfu bahşedilseydi, ruhu ona geri verilir ve döndürülürdü.

(600) Nefs böyledir: Eğer arzularından kurtulursa, melekeleri çoğalır ve her zerre nefsin (bütün) faaliyetini bahşeder.

(601) Birlik sana yeter (bu mucizelerin bir açıklaması olarak); ölçülebilir uzay ve sonlu zaman olmak üzere iki uzantıdan oluşan bir ayrımla üretilmezler.

Şair, İslam öncesi peygamberlerin bazı mucizelerini -Nuh, Süleyman, İbrahim, Musa, Yakup ve İsa- saydıktan sonra, Muhammed'in tüm peygamberlerin ve evliyaların manevi babası ve geçmiş, şimdiki tüm mucizelerin gerçek yazarı olarak eşsiz konumunu açıklar. ve gelecek.

(614) Dıştaki şeylerde (mucizevi) etkiler meydana getiren iç tasavvur, (birlik) ki; (İlahi) izinle, kalıp sözlerim kulağına iletildi,

(615) Ve onlara (önceki peygamberlere) ait olan tüm (etkilerin) altında yatan kavramlar, onları üstümüzden akıtmalarına neden olan ve böylece hiçbir şeyin olmadığı bir zamana damgasını vuran O (Muhammed) tarafından (bir araya getirildi). peygamberler doğar;

(616) Ve onlardan (eski peygamberlerden) hiçbiri yoktu, ancak Muhammed'in lütfuyla ve Muhammed'in takipçisi olduğu için kavmini Hakka çağırmıştı.

(617) Ve bizim bir ilâhımız da o peygamberlerdendir, oysa bizden (insanları) Hakka çağıran her kimse elçilik görevini yerine getirir:

(618) Ve ​​bizim Müslümanlık çağımızda bizim arifimiz (gibi) eski peygamberlerdendir, emre bağlı ve (dini şeriate) sebat edendir.

(619) Ondan sonra, peygamberlerin delil mucizeleri, velilerine ve halifelerine karşı İlâhî lütuf (yapîdûara) haline geldi. .

(620) O'nun ailesi, ashabı ve sonraki neslin dini liderleri, havarilerin yerine insanlığa yeterdi.

 (621) Mucizeleri, her fazlından kendilerine bir pay vasiyet ederek, münhasıran onlara bahşettiği şeyin bir parçasıdır.

(627) Ve O'na iman eden evliyalar, O'nu görmedikleri halde, yakınlıklarından dolayı seçilmişlerdir: onlar kardeş kardeş gibi (ona) yakındırlar.

(628) Ve ​​ruhen onların yanında olması, şekil olarak onlara olan hasretine benzer. Öyleyse, yokluğunda bir varlığa hayret edin!

Azizlerin Logos ile mistik birliği, kendini kolaylıkla küfürle karıştırılabilecek bir dilde ifade eder.

(629) Ruhu alan (peygamberler) benim adımla yoluma çağırdılar (halklarını) ve benim delilimle zalimleri mağlup ettiler;

(630) Ve özümün önceliği nedeniyle hepsi dairemde dönerler veya sulanma yerimden inerler.

(631) Görünüşte Adem'in oğlu olsam da, onda benim onun babası olduğuma tanıklık eden bir ruhum vardır.

(637) Sakın bu işi benim dışımda sanma, çünkü benim hizmetime girmedikçe (peygamber ya da evliya olarak) kimse efendilik kazanmadı.

(638) Madem ki, benim için olmasaydı, hiçbir varlık meydana gelmezdi, (Allah hakkında) bir tefekkür olmazdı, hiçbir sağlam ahit bilinmezdi.

(639) Hiç kimse yaşamaz, ancak canı benimkindendir ve her dileyen kişi benim irademe itaat eder;

(640) Ve hiçbir sözcü yoktur ki, onun hikâyesini benim sözimle anlatır, ne de gören ancak görür. benim gözümle;

(641) Ve hiçbir susmayan (dinleyici), ancak benim işittiğim işitir, ve benim kuvvetim ve kuvvetim dışında kavrayan kimse;

(642) Ve bütün yaratılışta vardır. konuşan, gören ve işiten benden başkası yoktur.

(643) Ve kompozisyon aleminde (duyusal alemde) her (olgusal) surette tecelli ettim ki bu suretle o suret güzel kılındı;

(644) Ve benim fenomenlerimle ortaya çıkmayan her realitede ben hayal edildim, ama cisimsel bir biçimde değil;

(645) Ve ruhun falcılıkla gördüğü şeylerde ben, inceliğimle yorgun düşüncelerden saklandım.

Basiretçi ruh kendisini, gerçekliğin her yönünü kaplayan Bütün olarak ve tüm karşıtların birleştiği Özdeş olarak düşünür.

(646) 'Genişleme'nin insafında, bütün dünyanın umutlarını genişleten bir dileğim var;

(647) Ve 'büzülme' terörü(gazabı) bütün ben bir huşu içindedir ve gözlerimin menziline her ne izin verirsem vereyim, bu bana hürmet eder; (648) Ve ​​bu iki sıfatın birliğinde bütün ben, bir yakınlık Gel o zaman, benim güzel niteliklerime yaklaş! (649) "İçinde"nin bittiği yerde, kendimi seyretmenin görkemini -doğamın kusursuzluğundan doğan bir deneyim- hissetmeyi kendimde bıraktım;

(650) Ve "içeri"nin olmadığı yerde, Varlığımın güzelliğini kendi gözümle seyretmekten vazgeçtim.

Şeylerin kendi başlarına varolduklarını doğrulayan duyumların önlerinde durmalarına izin verildiği sürece gerçekliğin algılanması imkansızdır.

(651) Eğer benden isen, benimle birleşmeyi ara ve benim ayrılığımın ayrımını yok et ve tabiatın karanlığına kapılmayın.

(652) Ve duyum yoluyla oluşan yanlış yargıları senden uzaklaştıracak olan ilham edilmiş hikmetimin işaretlerini al.

İbnü'l-Fârid, zaten reddedilmiş olan enkarnasyon (gövde)1 doktrininin özel bir biçimi olan metempsikozu doğal olarak mahkûm eder.

(653) Nesh'e (ruhların insan bedenine göçüne) inanan biriyle hiçbir ilgisi yoktur - çünkü onunki bir maskh (canların bedenlerine ruhların göçü) durumudur - ve onun doktrininden uzak durur;

(654) Ve onu faskh (ruhların bitkilere göçü) iddiasıyla baş başa bırakın - çünkü zask (ruhların minerallere göçü) doğruysa, her döngüde sonsuza kadar acı çekmeyi hak eder.

Maddede sürekli hapsolmaya mahkûm bir ruh nosyonunu küçümsersek, aralarındaki gerçek monistik ilişkiyi nasıl temsil edeceğiz? Zihinlerimiz bu ilişkiyi gerçekte olduğu gibi asla bilemez: tüm mistik gerçekler gibi, düşünce tarafından ele geçirilemez. Ancak mistiklerin kendi aralarında iletişim kurma yolları ve araçları vardır ve şair kendisini bir rahip olarak ilan etmiştir (ayet 652), okuyucularına "ilham edilmiş bilgeliğinin işaretleri" ile ilgilenmelerini teklif etmiştir. Bu ifadenin en iyi tefsiri İbni '1-'Arahi'nin mistik "durumlar"ın cannv. açıklanabilir, ancak benzerlerini yaşamaya başlayanlara yalnızca sembolik olarak gösterilebilir2.

(655) Benim durumumla ilgili sana defalarca benzetmelerim, benden sana bir lütuftur.

(656) Saruji makamını bir düşünün ve onun (kılık değiştirmesinden) bir ibret alın - o halde nasihatimi kabul etmeyi iyi mi zannediyorsunuz?

 (657) Ve her ne surette ve surette görünürse görünsün, ruhun, duyumlar içinde kendisini içsel olarak gizlediğini;

(658) Ve ​​eğer (Hariri'nin) eseri kurgu ise, yine de Hakikat onu bir mesel yapar, çünkü ruh ciddi olarak çalışmaz.

(659) O halde anlayışlı olun ve ruhunuza adaleti yerine getirirken, duyularınızla fenomenal hareketlerinize bakın;

(660) Bir de ruhunun örtüsünü açmasını ister miydin, parlatılmış aynalarda şüphesiz gördüklerini düşünsene.

(661) İçlerinde görünen başka biri miydi? Yoksa ışınlar kırıldığında onlar aracılığıyla kendini mi gördün?

(662) Ve dinle, sesinin sesi kesilince, yüksek binaların duvarları tarafından sana nasıl döndürülüyor.

(663) Orada seninle konuşan başka biri miydi?

Yoksa sesli yankınızdan çıkan sözleri duydunuz mu?

(664) Ve söyle bana, duyuların uykudayken, sana ilmini kim verdi?

(665) Daha dün ne olduğunu ve yarın ne olacağını bilmiyordun,

(666) Ve şimdi sen onların geçmiş tarihlerini ve sonra gelecek sırlarını biliyorsun ve bu bilgi seni gururlandırıyor.

(667) Uykunun uyuşukluğunda çeşitli soylu bilgilere dokunarak seninle konuşanın kendin değil bir başkası olduğunu mu sanıyorsun?

(668) 'Ne zaman kendi dünyasıyla meşgul olduğu ve insanlığın tiyatrosundan ayrıldığı senin ruhundan başkası değildi.

(669) Görünmez dünyada, kendisini harika anlamların idrakine götüren bir bilge kılığında kendini açtı;

(670). Çünkü ona ilimler zaten basılmıştı ve ona eski zamanlarda babalık ilhamıyla bunların isimleri (gerçekleri) öğretilmişti.

(671) Başkalığın "ayrılığından" türetilen bilgiyle kutsanmamıştı; hayır, kendisine yazdırdığı şeyden zevk aldı.

(672) Eğer o senin rüyandan önce çıplak (bedeninden ayrılmış) olsaydı, sen de benim gibi onu (uyanık bir görümde) doğru gören bir gözle görürdün.

(673) Ve onun ilk yerde (uykuda) normal olarak müstakil olması, ikinci olarak ebedî (tasavvufî, tefekkür) aleminden müstağni olduğunu tasdik eder; öyleyse sabret.

(674) Ve derslerinin onu aptallaştırdığı, böylece onun aklını zayıflatıp sarstığı kimselerden olmayın;

(675) Çünkü orada, geleneğin ötesinde, en uzak sağlam anlayışlar tarafından kavranamayacak kadar ince bir bilgi yatar. (676) Onu kendimden aldım ve kendimden türettim: 'kendi lütfunla ruhum beni yeniliyordu.

Von Hammer'ın Ta'iyya versiyonundaki en şaşırtıcı şeylerden biri onun vv. 677-8. Dilleri daha sade olamazdı, şairin duyunun göreli değeri üzerinde durduğu bir pasaj sunarlar - gerçekliğin doğasının bir örneği olarak görülen algı - ve Von Hammer onları şu şekilde tercüme eder:

Leben'deki en iyi konum, en iyi konum, en iyi konum, en iyi yer!

O hute dich und wend' dich ab von allen Bildern, Von allen Fantasei'n, die nur Getraumtes schildern.

Farklı bir bağlamda İbnü'l-Fârid bunu veya buna benzer bir şey söylemiş olabilir; ama burada, olduğu gibi, tam tersini söylüyor.

(677) Oyunu (yanılsama) tamamen ihmal etmeyin, çünkü oyuncakların (olguların) şakası, bir nefsin ciddiyetidir.

(678) Ve ​​simsiyah her şekle, gerçek dışı ve fantastik vakalara arkanızı dönmekten sakının;

(679) Çünkü illüzyon uykusunda, gölge-hayaletinin zuhuru, seni ince (yarı-şeffaf) perdelerden görülene getirir.

Herc İbnü'l-Faris, bir muslin perdeye karşı asalarla hareket ettirilen deri figürlerin aydınlatıldığı ve diğer taraftaki izleyicilere görünür kılındığı gölge fenerine atıfta bulunur (bkz. Nallino, a.g.e., P. 93). Hemen ardından gelen ayetler (680-706) yukarıda tercüme edilmiştir (s. 189'dan itibaren). Ekranın arkasında duran şovcunun figürlerini her türlü eylemde nasıl gösterdiğini ve izleyicilerin temsile sempati duymasına neden olduğunu anlatıyorlar; yine de ekran elinden alındığında, tek başına o gerçek aktör olarak görülüyor. Bu benzetme bizi eşyanın hakikatine götürür. Şovmen ruhtur, gölgeli figürler duyum fenomenleridir, perde bedendir: onu çıkarın ve ruh Tanrı ile bir olur.

(707) Yine böyle (şovmen gibi) kendi kendimle aramda, karanlığın nurunda nefsi örten perdeyi indiriyordum.

(708) Eylemlerimi belirli aralıklarla gerçekleştirirken, yavaş yavaş duyumlarıma görünebileyim, böylece onu alıştırabileyim (ve onu tam aydınlanmaya hazırlayayım).

(709) Uzaktaki amaçlarımın sonlarını senin anlayışına yaklaştırmak için onun oyununu (illüzyonunu) işime (gerçekliğe) ekledim.

(710) Onun ('şovmen'in) durumu (aslında) benimki gibi olmasa da, iki tezahür biçimi açısından aramızda bir benzerlik var:

(711) Figürleri (kuklaları), bir perde yardımıyla eylemini sergilediği biçimlerdi: onlar birer hiç oldular ve o kendini gösterdiğinde geri çekildiler;

(712) Ve harekette ruhum ona benzer, çünkü hissim şekiller (kuklalar) gibidir ve (beden) elbisem perdemdir.

(713) Ne zaman ki o perdeyi kaldırmış gibi ben de perdeyi üzerimden kaldırmıştım ki, nefsim bana perdesiz görünmüştü.

(714) Ve şimdiden tefekkür güneşi doğmuştu ve tüm varoluş aydınlanmıştı ve benim aracılığımla (duyu-algısının) düğümleri çözülmüştü.

(715) Ben gençliği, ruhumu öldürdüm, bir yandan kanunlarımı korumak için (şuur duvarını) örerken, bir yandan da (bedeni) gemimde demir atıyordum.

(716) Ve her an, her yaratılmış varlığın üzerine, benim yenileyici lütfumu dökmeye yöneldi;

(717) Ve eğer sıfatlarımla perdelenmemiş olsaydım, tecelli ettiğim şeyler izzetimin nuru tarafından yitip giderdi.

Benlik yanılsaması bir kez yok edildiğinde, dramadaki tek gerçek kişi olan "Şovun Ustası" ndan başka hiçbir şey kalmaz.

Hangi, Sonsuzluğun Eğlencesi için,

Kendisi icat eder, yürürlüğe koyar, işte.

(718) Bütün varlıkların dilleri, eğer kulak verirsen, benim birliğime belagatli şahitlik ederler.

(719) Ve benim birliğime (ittihad) dokunarak, (peygamberden) (peygamberden) rivâyet (sözlü) ile nakledilen sahih bir Hadis geldi.

(7:20) Allah'ın (yaratıklarını) nafile ibadetlerle veya farzlara riayet ederek O'na yaklaştıktan sonra sevdiğini bildirmek;

(721) Ve doktrinin bize işaret ettiği nokta, "Ben onun kulağıyım" sözleriyle öğlen aydınlığı gibi açıklanıyor.

(722) Birleşmeye (birleşme) ulaşıncaya kadar (dini ve ibâdet) vasıtaları kullandım ve vasıtaların vasıtası (bunun için) rehberlerimden biriydi;

(723) Ve vasıtalar hususunda onları zayi edinceye kadar birleştim ve (bu) birleşmenin bağı, (birliğe) yaklaşmanın yolu idi, bana en faydalı olan;

(724) Ve ben her ikisinden de ruhumu soydum ve o bekar oldu (ilişkiler dünyasından koptu) -ama o hiçbir zaman (gerçek tabiatında) bekardan başka bir zaman olmamıştı;

(725) Ve ben birlik denizlerine daldım, hayır, yalnızlığımla onlara daldım ve sayısız inci çıkardım.

(726) Öyle ki, yaptıklarımı gören bir kulakla işiteyim ve sözlerimi işiten bir gözle göreyim.

(727) O halde koruda bülbül ağıt yaksa da, her ağaçtaki kuşlar ona bir cevap olarak cıvıldasa,

(728) Ve ​​eğer flütçü, şarkı söyleyen bir kızın elinin değdiği tellere göre müzik yaparsa

(729) Ruhları (dinleyicilerin) her trilde Cennet seli ağacına tırmansınlar diye tatlı şiirler okuyanlar.

(730) Kendi sanatımın etkilerinden zevk alırım ve birliğimin ve toplumumun başkalarıyla ortaklıktan uzak olduğunu her zaman ilan ederim.

İttihad doktrininden, tüm ibadet biçimlerinin özünde ilahi olduğu sonucu çıkar. Dualizm ve çoktanrıcılık bile, Tanrı'nın Kendisini ifade ettiği belirli yönleri temsil eder. Bu pasaj (vv.731-49), İbnu 'I'Arabi ve Cili'nin ileri sürdükleri görüşlerle karşılaştırılmalıdır (bkz. s. 130 ve 157. sayfa).

(731) Benim aracılığımla adımı övenlerin topluluğu, bir okuyanın (kitap gibi) kulağıdır ve şarapçının dükkânı benim için bir izci gözüdür (açıktır);

(732) Ve kâfirlerin kuşağını benden başka hiçbir el bağlamadı; ve benim rızamda çözülürse, onu çözen benim elimdir.

(733) Ve eğer bir caminin nişi Kuran tarafından aydınlatılıyorsa, yine de İncil'in boşa çıkardığı bir kilisenin sunağı değilse;

(734) Musa'ya kavmi için indirilen ve Rabbilerin her gece Tanrı ile sohbet ettikleri Tevrat kitapları da boşuna değildir.

(735) Ve bir adanan bir putperestte taşların önünde yere düşerse, dinsel şevkin gücenmesi için bir neden yoktur;

(736) Putperestlik yoluyla Allah'a ortak koşmanın utancından kurtulan birçok kimse, ruhen paraya tapandır.

(737) Benden uyarı, aradığı kişilere ulaştı ve her dinde öne sürülen bahanelerin sebebi benim.

(738) Hiçbir dinde insanların gözleri şaşmamıştır, hiçbir mezhepte düşünceleri sapık olmamıştır.

(739) Güneşe gaflet içinde âşık olanlar yolu şaşırmadılar, çünkü onun aydınlığı benim örtülü görkemimin nurundandır;

(740) Ve eğer Mecusiler, tarihin bildirdiği gibi, bin yıldır söndürülmemiş olan Ateşe tapsalardı.

(741) Başka bir yöne saptıkları ve oluşturdukları amacı açıklamadıkları halde benden başkasına niyet etmediler.

(742) Bir keresinde nurumun nurunu görmüşler ve onu ateş sanmışlar, böylece ışınlar tarafından hakiki nurdan uzaklaştırılmışlardır.

(743) Ve varoluş perdesi için, bunu açıkça söylemeliydim: Yalnızca fenomenlere dayatılan yasalara uymam beni susturur.

(744) Yani bu amaçsız bir spor değildir ve yaratıklar, hareketleri doğru olmasa da rastgele yoldan çıkmak için yaratılmamışlardır.

(745) İsimlerinin markasına göre işleri bir seyir alır; ve Zât'a (çeşitli) sıfatlar bahşeden hikmet, onları, ilâhî hüküm neticesinde bu yola sevk etmiştir.

(746) Onları iki avuç içinde atmak-'' ve umurumda değil. .. ve umurumda değil '-biri mutluluğa, diğeri sefalete mahkumdur.

(747) Ah, nefs bilsin ki, durum böyledir, yoksa bilmesin (hiçbir şey istemesin), çünkü Kuran her sabah buna göre okunur.

(748) Ve ​​onun bilgisi kendisinden doğar: 'O (mistik bilgiden) umduğumu duyularıma dikte eden o muydu?

(749) Tekil etseydim, (hakikatten) sapardım ve eserimi (eşit bir eş olarak) kendime şirk koşmak suretiyle birliğimin (reçel) alâmetlerinden sıyrılırdım.

Şair, Tanrı'nın lütfunun kendisini aydınlattığı yüce sırları ifşa ettiği için suçlanmamasını protesto ederek, müritine veda eder. Bırakın efendisinin ayak izlerini takip etsin ve bir olduğu gibi Öz ile de bir olsun.

(759) Anımsama dünyasında ruhun kadim bilgisi vardır - müritlerim bunu benden bir lütuf olarak isterler.

 (760) Bu nedenle, kabilenin yetişkin erkeklerini (sufilerin) küçük bebeklerden daha akıllı bulmadığım ebedi birlikteliğimin tadını çıkarmak için acele ediyor musun?

(761) Çağdaşlarım için sadece benim bıraktığımın tortusunu içiyorlar; Benden öncekilere gelince, onların (övülen) faziletleri benim fazlalığımdır.

---

[1] " Şairin ve düşünürün genel bakış açısından, baştan sona sizinle aynı fikirdeyim. Her şeyden önce, M.'nin artık bir Müslüman olmadığı, ancak keyfiliği hemen hemen Kuran'a benzeyen dini gelenekten sabit olsa da tek nokta olarak her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın varlığını koruduğu gerçeğinde. Aynı zamanda, farklı zamanlara ve ruh hallerine bağlı olarak, M.'nin bazen Muhammed'in öğretisinin ayrıntılarına burada ve orada takılıp kalmış olabileceğini düşünüyorum. Koleksiyondaki çelişkilerin hepsinin kasıtlı bir aldatmadan kaynaklanmadığını vurgulamak isterim. Hangi dünya görüşü ve hangi dogmatikler içsel çelişkilerden yoksundur? Her şeyden önce gözümde Hristiyan dogması var; Bütün Hıristiyan itiraflarının dogmatikliğini kastediyorum. ... M. hakkında ne eleştirilirse eleştirilsin, onun bağımsızlığına en büyük saygı gösterilmelidir. _Bize nasıl dokunuruz nr. Prenslerin halkın hizmetkarları ve ücretli çalışanları olarak göründüğü 1I7-119, bir oryantal ile! (Büyük Frederik en azından teorik olarak böyle düşündü.) Bize ya da bana gelince (çünkü katı bir rasyonalist olarak onunla yakınlık hissediyorum) onun abartılı çileciliği, ki bu z. B., "büyük balığın her zaman küçükleri yediğini", ötücü kuşların çoğunlukla böcekler üzerinde yaşadığını ve biz insanların, onları defalarca öldürmesek hayvanlar tarafından doğrudan veya dolaylı olarak yenileceğini hesaba katmaz, dolayısıyla bu konuda da ona saygı duymak gerekir. Şaraptan nefret ediyorsa, o zaman bunun şimdi olduğu gibi o zaman da (özellikle Perslerde) özellikle çabucak anlamsızca sarhoş olmaya yaradığını düşünmek gerekir (cfr. Gen. xliii. 34 ,,) 102 ")). Çocuğu banyo suyuyla dışarı atan Amerikan mevzuatından daha mantıklı M. ayrıca İslami geleneğin neredeyse bir dogması haline gelen önermeye bağlı kalmaması konusunda da ne kadar mantıklı. (Şüpheli olarak No. 162, 4 şüpheli, 146, 3 kesinlikle telaffuz edilir)!"