WILHELM VON SCHOLZ
1906
PARLAK BİR GİYİMDE ÇOCUKLU MARY, PATMOS ADASI'NDA JOHN'A GÖRÜNÜYOR
Bu sayfada adınızı anmayacağım. Yine de baştan okursanız, kitabın size ait olduğunu bilirsiniz. Şimdiye kadar tanıştığım tüm insanlar arasında, benim için tesadüfi adından en uzak olanı, en az ifade edileni, en arkasında olanı sensin. Belki de senin içinde o kadar az görünür birlik var ki varlığının tüm çelişkilerini tek bir insan ismine sığdıramıyorum. Adını söylediğimde bir kişilik görüntüsü beni uyandırıyor ama gözün bana baktığı anda boş bir form gibi hızla dağılıyor. O zaman benim için sadece karanlık bir güçsün, beni aşan bir rüya kadar bencilsin. Gerçekten kendin kadar anlaşılmazsın benim için. Sen bir isim değilsin. Sınırsız, anahatsız, en genel yaşamın sel ile örtülü bir çeşmesidir. Benimle ve bu kitapla olan mutlu ilişkiniz budur. Nazikçe al!
WEIMAR, 1906. 07.kış
WILHELM VON SCHOLZ
ORTAÇAĞ KEŞİŞLERİ ve vaizler; kemerli fraklarda katı, köşeli figürler, bitkin çileci elleri, kırbaçlayan işkencecilerin ve eziyet çekenlerin elleri; Kemikli parmaklarla somut olmayanı kavramaya çalışan, sonsuzluğa uzanan, "Tanrı'yı en derinlerinde hisseden" eller. Vücudun parçalanmasının ve ıssızlığının gri bir alevle parladığı, derin, kırmızı yanan gözleri olan etsiz, kemikli yüzler; Profiller sanki ahşaptan kesilmiş gibi. -
Dünyevi olmayan, dünyadan uzak, ebedi ama yine de sert, dünyevi, etkili adamlara bakan, insanların geldiği, boyun eğdiği güçlü, büyüleyici konuşmacılar.
Kaba sandaletlerle yalnız yollarda yürürler, düşünce ve duygulardan kaçarlar, bu düşüncelere ve duygulara dalmış olarak Tanrı ile birleştiklerine inanırlar, ancak kendilerini onlardan tekrar tekrar ayırır ve dikenli yollarda yüzerler. En zavallı rahatlıktan bile acı veren kamçılarla kamçılıyorlar, sezgilerine göre sürüyorlar, ta ki tüm acılarının ve ıstıraplarının çiçeği gibi en derin, en sarsılmaz huzur onlara verilinceye ve tamamen kopana kadar. dünyevi, "tüm resimlerde görüntü eksikliği" Yaklaşan Tanrı'ya açıktır. -
Egonun geniş boşluklarında dolaşmaktan, en içteki, en yalnız olana dalmaktan, çoğu zaman o kadar derinleşir ki, bedenin ömrü bitmiş gibi görünür, aniden kafası karışmış, sanki hala kör, bakıyor, öfkeli ve Tanrı ile Dolu dolu, günahkar olduğuna inandıkları ve vaaz ettikleri hayata, soluk parıltısı hala onları dolduran konuşulamayan için, artık anlamadıkları iç ışık seli için üzerlerine düşen ifade için mücadele ediyorlar. O zaman sözleri kulağa hoş geliyor ve güçlü, geniş sallanan, kalbinin hala titrediği rüya ve düşünceyle beslenmiş yaşamla dolu. Ve sanki bu sözler, şaşkın, mahzun kalabalığın üzerinden uçup gittiğinde, mistik vaizin kalbine ve evine dönerken, hayatlarında yoldan sapan sessiz, sarsılmış insanlar Tanrı dolu kiliseden ayrılırlar. -
Bu, bu adamlardan alınan ilk dış izlenimdir: vaizlerdir, kendilerini fethetmek için geliştirilmiş yüksek gerilimli iradeleriyle kalabalığı kendinden uzaklaştırmaya, etkilemeye zorlayan doğuştan ve eğitimli konuşmacılardır. kendilerini dinleyicilerinin ruhlarında - ve yine de yabancı , yüksekte dururlar, onların üzerinde ayrılırlar ve sıradan kalabalıkların hissi için, kafa ile sonsuzluğa dalarlar, büyük ve anlaşılmaz Tanrı'nın tabanına dokunurlar. Suso efsanesi, bir keresinde vaaz verirken birinin başının parlak bir parıltıyla çevrili olduğunu gördüğünü söyler. -
Mistik vaizler genellikle anlaşılmaz. Belki de kalabalık, onlardan, kilisenin tüm doktorlarıyla ortak olarak ve anlaşarak ilan ettiklerinden daha fazlasını anlamadı: tövbe ve reform, tanrısal bir yaşam, ayartmalardan kaçmak için nasihatler. mistiklerin kiliseden sadece keskin bir göz için saptığı, yaşamın amacı ve nihai değeri olarak öbür dünyaya işaretler. Belki de kalabalığın mistik vaizlerin ağzından çıkan bu temel kural ve düşünceler, daha fazla irade, daha derin inanç, daha yüksek, neredeyse duyular üstü amaç sayesinde, rahiplik zanaatkarlarından önce sahip oldukları daha fazla hale geldi. normalden daha etkileyici; ve kesinlikle dindarlar arasındaki akraba doğaları, bu vaazlar tarafından mistik yollara yönlendirildi. -
Ancak esas olan, kalabalığa yabancı kalmak zorundaydı. Meister Eckhart, vaazlarının sonunda, sık sık cemaate, onun vaazlarını anlamak zorunda olmadıklarına, son, en çok değiştirilen düşüncelerini anlamadaki başarısızlığın onların kalplerini çökertmeyeceğine dikkat çekti.
“Bu konuşmayı anlamadıysan, kalbini bununla meşgul etme; kişi bu gerçeğe uymadığı sürece, bu konuşmayı bu kadar uzun süre anlamayacaktır. Çünkü bu, doğrudan Tanrı'nın kalbinden gelen düşüncesiz bir gerçektir! - Bize, içinde yaşadığımız, sonsuza kadar yaşayacağımız bir yaşam bahşedilsin diye, Tanrı yardımcımız olsun! Amin."
Başka bir zaman da şu sözlerle mü'minleri azlediyor: “Bu hutbeyi anlamayan, onu kabul edeceğim! Burada kimse olmasaydı, onları bu opera çubuğuna vaaz etmek zorunda kalacaktım! Evlerine dönüp 'Yerimde oturup ekmeğimi yiyip Allah'a kulluk etmek istiyorum' diyen yoksullar var. Gerçekten diyorum ki, bu insanlar yitik kalmalıdır ve Allah'ın yoksulluğu ve yabancılığı içinde takip edenlere verilenleri asla elde edemezler veya kazanamazlar. Amin."
"Orada kimse olmasaydı, vaazı bu adak kutusuna vermek zorunda kalacaktım." Belki de mistikler izleyiciye başlangıçta, kendi içsel deneyimlerinin dünyasıyla organik bir bağlantısı olmayan tamamen dışsal bir uğraştan gelen konuşmacılar olarak görünürler; sadece görevleri vaaz etmeyi içeren ve mistik eğilimleri tesadüfi olan din adamları olarak. Ancak böyle bir söz, onların iç işleyişlerinden dolayı konuşmacı ve vaiz olduklarını çok açık bir şekilde gösterir. İçlerinde peygamberin özellikleri vardır. İçlerinde egemen olan içsel olaylar, kalabalığı fetheden yüksek sesle ifadeyi teşvik eder. Yayılmak isteyen bu ruhsal yaşam, tüm canlı varlıklarda olduğu gibi seste olduğu gibi ışık huzmesiyle de hüküm süren dünya organizmasındaki son, tanınabilir dürtünün bir parçasıdır: üremek. -
Mistikler, vahiy habercileridir, tamamen şair olmayan, tamamen filozof olmayan ve yine de her ikisi de olan o garip, güçlü türden insanlardır. Filozofla düşüncenin amaçları, şairle dilin tutkusu, imgelerin gücü ve her ikisinde de ilan etme iradesinin yaşadığı sözün yaşamı ortaktır.
* *
Her halükarda, dilin bağımsız gücü, oluş sözcüğündeki tüm güçlü deneyimi, rastlantısal esaret yoluyla evrensel geçerli biçimine dönüştürme özelliğine sahiptir. Birkaç insan arasındaki psikolojik ilişkilerde kök salması, bireye ait olmaması, bu nedenle yalnızca bireysel olan hiçbir şeyi ifade edememesi, daha çok bireysel olanı tipik olana yükseltmesi dilin özüdür. Sözcüğe metamorfoz, her ruhsal deneyimin gerçek doğuşudur. Eckhart, kendini bilen bu insanda saklı olan güçlü yaratıcı sanatçıyı, aktif Tanrı'nın bir suretini gösteren derin sözü söylemiştir: "Biçim maddeye öz verir ve öz kendi kendisiyle saf ilişkidir". Ruhsal deneyime özünü veren ve böylece onu yuvarlanan bir dünya haline getiren biçim dildir. Her şeyden önce duyulacak yüksek sesli, yankılanan konuşmadır; bugün bile ıssız bir odada kalemden akıp kağıda sessiz karakterlerle yakalandığında bile. Yazarda sadece sessiz, harika gelişmiş ses değil, eşlik eden kendi dinleme de var. Dinlerken içini tuhaf ego duyguları doldurur ve onlarla konuşurken hayaletimsi bir sahte kişiliğe sahiptirler, aynadaki görüntüler gibi ondadırlar, ondadırlar - okuduklarında konuşmacının onlarda olması gibi. İç dinleyicilerin sayısı değişebilir: bir mektubun alıcısı olabilir; bir zamanın, bir halkın yoldaşları; dahası, içsel dinleme insanlığı dinlemek gibi olabilir. Tamamen tesadüfi kişisel deneyimi söze dönüşen yazarın kendisi bile - diğerleri gibi, yeni, genel bir şey, artık kendisine ait olmayan bir kader gibi alçakgönüllülükle boyun eğdiği bir deneyim duyar. Dilin yaptığı budur. - Yüksek sesle ve tını olarak yarattıkları dili konuşma olarak kullandığımızda dedeler içimizde yaşıyor.
JOHN'IN ÇAĞRISI
Orta Çağ'ın Alman mistikleri, onlar da çok fazla yazılı kelime kullanmış olsalar da, bizden daha fazla yaşayan konuşmacılardı. Görünüşleri, son manevi gerçeklikler doğrultusunda oluşumlarının bolluğu ve netliği ile büyüyen manevi bir Alman dilinin gelişimi anlamına gelir. Suso şöyle diyor: “Ama bir şey bilmeli: Bir kişi eşitsiz olarak, kendi kendine çalan tatlı bir teli, tatlı bir tınıyı tek başına duyduğu için işitiyorsa, saf zarafetle ve canlı bir kalpten akan bir kalpten alınan kelimeler o kadar eşitsizdir ki. Ölü parşömen üzerine geldikleri kelimelerle ve özellikle Almanca dilinde canlı ağız; çünkü bu şekilde soğuyorlar ve kırılmış güller gibi solup gidiyorlar; çünkü her şeye rağmen insanın kalbine dokunan şenlik, sonra söner ve çorak kalplerin kuraklığında alınır. Bir ip kuru bir kütüğe yönlendirildiğinde hiç bu kadar tatlı gelmemişti, sustu."
Bununla birlikte mistiklerde, içsel deneyimlerinin büyümesine ve dinleyen, oldukça zeki olmayan insanlarda güçlü bir duygu akışına dönüşmesine izin vermek için tutkulu bir sanatsal dürtü de vardı. Heykeltıraşın elinin yarattığı sesin sanatçıyı anlaması gerekmediğini anlaması ve anlaması gerekmez: insanlar, tüm yaşamın vaaz edilen sözle rezonans ettiği kükreyen duygusal orkestradır. Son olarak önlerindeki kalabalığın içinde acı çeken tüm yaşamın çeşitliliği ile ağır bir şekilde yüklü olan heyecanlı ruhlardan kendilerine dönen görme iradesinin deneyiminin tadını çıkarmak; Bu sanatçının zevki için, insanlıkla değiş tokuş ettikleri bu var olma şehveti için - çünkü dünyevi önyargılı bakışımıza göre, bir dizi kalabalık insan her şey demektir: insanlar, insanlık, dünya - bu keşişler konuşmacı, vaiz olmak zorundaydılar. . Belki de konuşma, yaşamın onlara sunduğu vizyonun, kendinden geçmenin, en güçlü sarhoşluğun yanındaydı. Bununla birlikte, sarhoşluk yüzer, yerçekiminden kurtulur, tüm soru ve şüphelerin cevapsız batması, varlığın saf olumlanması. Sarhoşluk zihnin ebediyen belirsiz amacıdır. En yüksek berraklığı bile, içinde artık ölü öğeler kalmadığında, tamamen çözülmüş, kendi içine ve geriye akan yaşam haline geldiğinde, sessiz, evcilleştirilmiş bir sarhoşluk karakterini almak zorunda kalacaktır.
Konuşmanın sarhoşluğu, mistiklerin dilini oluşturdu. İçlerinde duymadıkları tek kelime yoktu. Şimdi gerçekliğe dönüşen yüksek bir yankı haline gelen konuşmanın içsel arketipini duydular. Sözlerini okuduğumuz zaman, canlı bir ağız gibi duyulduğunu, o tutkuyu, bir insanın kalp atışlarının ve nefesinin onları ritmik kıldığını hissederiz.
Titreyen yüz ifadelerinden ve karanlık çok sayıda uzanmış kol üzerinde onlara eşlik eden geniş jestlerden esinlenerek, vizyonlarla yıkanmış bir göz üzerlerinde parlıyor.
Suso kürsüye çıkmadan önce, konuşması denizdeki fırtına gibi toplanan ruhların üzerine aksın diye kendi kendine seslenirdi: "Suso, bırak gitsin!"
Kalabalığın önünde durduğunda, onda neyin diri olduğunu, hangi görüş zenginliğinin onu dünyayla sarhoş ettiğini biliyoruz. Bununla ilgili bir vaazdan bile bahsetmeyen, sadece emzirme kitlesinden önceki Latince prefasyonuna atıfta bulunan, ancak onu vaaz etmeye neyin itmiş olabileceğine dair bir fikir veren bir açıklama yaptı.
Emzirme ayinden önce ayin söylese ve önsözü yükseltse, karşı reddinin ne olacağı soruldu. (Genel şifadan sonraki sözler için Almanca konuşulur: Sursum corda! Tüm kalpleri Allah'a havale edin! Bu sözler ağzından o kadar hevesle çıktı ki, onları duyanlar onlara özel bir ilgi göstermek istediler. İçini çekerek şöyle dedi: “Sursum corda Tanrı'ya tüm kalpleri iç çek! olarak adlandırılan aynı övgüye değer sözlere sahip olsaydım! kutsal ayinde şarkı söyledi, kalbimin ve ruhumun o saatte kalbimin kendisinden aldığı ilahi sefalet ve arzudan akıp gitmesi yaygındı; çünkü o zamanlar genellikle üç tür yüksek görüş ortaya çıktı; Bazen bir, bazen iki, bazen üç geldi, içinde Tanrı'ya ve benim aracılığımla tüm yaratıklara sallandım. İlk akla yatkın görüş şuydu: İç gözlerimin önünde bedenim, ruhum ve tüm gücümle kendimi olduğum her şey için kabul ettim ve Tanrı'nın göklerin krallığında, yerde ve dünyada yarattığı tüm yaratıkları etrafıma yerleştirdim. tüm elementlerin her biri özel bir adla, havanın kuşları, orman hayvanları, su balıkları, toprağın yaprak ve otları ve denizdeki sayısız irmik ve ayrıca parıldayan tüm küçük tozlar olurdu. güneşte ve çiyden, kardan veya yağmurdan düşen veya her zaman düşen tüm küçük su damlacıkları ve her birinin kalbimin iç özünden iyi hazırlanmış tatlı, müdahaleci bir yaylı oyunu olmasını diledi ve böylece , ayağa kalktıklarında, uçtan uca düşünen tek şefkatli tanrıya yeni, yüksek ruhlu bir övgü getireceklerdi. Ve sonra ruhun minney kolları açgözlü bir şekilde gerildi ve tarif edilemez sayıdaki tüm yaratıklara karşı yayıldı ve benim fikrim, tıpkı özgür, neşeli bir kantorun şarkı söyleyen yoldaşları neşeyle teşvik etmesi gibi, onları da verimli kılmaktı. mutlu şarkı ve kalplerini Tanrı'ya adamak için Sursum corda!"
YUHANNA, TANRI'NIN KUŞUNDA YEDİ MÜHÜRLÜ KİTABI VE MÜHÜRLERİ ÇIKARACAK KUZU GÖRDÜ
"Öyleyse diğer görüş," dedi: "Kalbimi ve tüm insanların kalplerini düşüncelerimden çıkardım ve tekrar düşündüm, ne sevinç ve şehvet, ne sevgi ve barıştan hoşlanırlar, kalplerini yalnızca Allah'a verenler ve ne zarar ve ıstırap, ne acı ve huzursuzluk birbirinin yerine geçebilir sevginin tebaalarına getirdiği ve sonra büyük bir hevesle benimkilere ve her zaman bu dünyanın sonunda oldukları aynı kalplere seslendi: Vay, tutsak kalpleriniz, izin vermenin dar bağlarından. aşk! Ey uyuyan kalpler, günahların ölümünden! Ey tatlı kalpler, tembel tembel hayatınızın ılıklığından! Hizmet eden Tanrı'ya tek bir dönüşle kendinizi yükseltin! Sursum korda!
Üçüncü görüş, kalpleri zamanla sağa sola dağıldığı için, ne Allah'a ne de mahlûkata sarılmak üzere, kendi içlerinde sapan, bütün hayırsever, sınırsız insanlara dostane bir çağrıdır; Onlara ve kendime, bizden ve tüm yaratıklardan tamamen uzaklaşarak kendimize cesur bir girişimde bulundum. "
Ve bu da onun muadiliydi: Sursum corda!' -
* *
Sadece ses, ritim, canlı ses tonu değil, mistiklerin dili konuşma yoluyla kalabalığa kazandırdı. Aynı zamanda canlı, fiziksel hale geldi. İçlerinden akan temel hayal gücü akışı tamamen görünür hale geldi. Belki de mistikler, tüm derin deneyimlerinin, Tanrı'nın ebediyen erişilmez merkezinin daha anlaşılmaz, daha ifade edilemez ve nihayetinde sözsüz hale geldiğini ve anlaşılmaz, uçucu olanın ötesinde, daha fazla hissettikçe ve bildikçe, onları gerçekten, elle tutulur kılmaya, daha fazla zorladı. düşüncelerinin neredeyse görünmez berrak kristalini göremeyen dinleyiciyi, en azından başlangıç aşamasına, görünür, kozmopolit canlılığına yükseltmek, onunla bir olabilmek için, eğilerek, varoluş duygusunda. En yüksek mistiklerin Tanrı ile birliği kabul ettikleri tamamen şekilsiz soyutlama için bile, kendilerinden yükseklere bakarken, resimler bulurlar:
"Mesih'le birlikte imgesizlik dağına yüksel." (Ruysbroeck.)
"Rüyadan gelen gün, gölgeden gelen ışık gibi, kumsaldan fırtınasız denize doğru kumsaldır, derinlikler tüm ayna görüntülerinin içinde boğulduğu zaman gibi sonsuzluğa batar."
(Yine)
Mistikler, deneyimlerinin tanıklarına canlı bir şekilde sunulan ve şimdi onlar aracılığıyla, özellikle Meister Eckhart aracılığıyla tam nesnel ve ruhsal canlılığa doğru geliştirilmiş, güzel, zengin, entelektüel olarak gelişmemiş bir dil buldular, böylece kendi içinde yüksek Soyutlamalar resimli ifadelere dönüştü.. -
* *
*
Yazdıkları her şey konuşmadan önemli bir özellik daha aldı: irade ile ıslanmıştı. Kelime, tefekkür değil, bilinçli duygu değil, heyecanlı irade tarafından yaratıldı. Kişi yaşayan söze ne kadar yakınsa, kendi içinde o kadar çok irade üretmelidir; çünkü sadece istekli, kalabalığı harekete geçirmek isteyen, onları uzaklaştıran, onları yeni hedeflere yönlendirmek isteyen, iradesini onlara dökmek isteyen bir konuşmacıdır. Yalnızca will konuşmacı ve dinleyici arasında temas kurar. Uçamayan ruhların, donuk mahcubiyetleri durgun bir sel gibi önlerinde duran donuk ruhların ağırlığıyla mücadelede, bu seyircilerin sözleri o kadar güçlü oldu ki, onları okuyanları yüzyıllarca - onu götürdükleri bir fırtına gibi yakaladılar. yol gösterirler, onu garip yollarda insan ruhunun sırlarına sürüklerler. Haçlı Aziz John damgasını yarattı: "Önemli sözler." Bunlar artık bir iletişim aracı olmayan, artık yalnızca iyiyi ifade etmekle kalmayan, aynı zamanda onları duyanlarda işe yarayan kelimelerdir. -
“Öznel kelimeler” gibi bir terimin yaratılması, mistiklerin dilleriyle olan, kuşkusuz şiirsel ve sanatsal olan öznel ilişkisinin bir göstergesidir. Dillerini yalnızca düşünceleri aktarma, iletişim aracı olarak hissetmediler - sık sık ve sıklıkla dilin tam iletişimi sağlayamayacağını, kişinin en değerli olanın “atılmaktan hoşlanmadığını”, yalnızca akraba ruhun açıldığını vurgularlar. Kendi içsel deneyimlerine dayanarak, onlara kelimelerle dokunabilmesine dayanarak - ama onları duyanların ruhlarında yeni deneyimler ortaya çıkaran ve olgunlaştıran yaşayan, çalışan bir yapı olarak, anlaşılmaz bir tohum olarak. her şey gerçek, yeni ruhlar yaratır Doğumları verimli kılar, onlarda doğurur ve ilahi olanın onlarda büyümesini sağlar. Her türlü anlayışın dışında, onun sözleri şehvetli ve ruhsal bir olay olarak hareket etmek ister Tanrı - mistiğin iyiliğidir - dinleyicide çalışır, bilincin uyuklayan derinliklerinde Tanrı'yı uyandırır ve çağırır.
Dille olan bu ilişki, Tanrı için mücadele eden güçlü adamı, kimse onu duymak istemezken sessiz bir kurban bastonuyla konuşmaya zorlar. Çünkü Allah kendisini ona ancak sözle verir ve yine dilsizden yüzerek uzaklaşır. -
* *
Mistikleri diğer tüm konuşmacılardan ayırır: onlar hakkında yanlış anlaşılan son bir şey kalır, kendileriyle çözülmemiş bir şeyi geri alırlar.
KIYAMETİN ATLILARI
Mistikleri diğer tüm konuşmacılardan ayırır: Onlar tarafından yanlış anlaşılan son bir şey kalır, kendileriyle çözülmemiş bir şeyi insanların ruhlarına daldırmaktan geri alırlar, sanki bir topluluktan geliyormuş gibi kalabalıkla ilişkisinin dışındadırlar. yalnızlığa yabancı, eve dön. Onları depresyona sokan sadece anlaşılmamış olmaları değildi.
Onları depresyona sokan sadece anlaşılmamış olmaları değildi. Gergin bakışlarını dudaklarına asan, son sırrın açığa çıkmasını boş yere umut eden, kendilerini derinden duygulandıran şeyi anlaşılır kelimelere dökemeyeceklerini anlayan, bekleyenleri görmek onlar için daha acı, daha çok: sadece birkaç yüksek an, an - geçmiş bir çağdan kalma sözsüz bir duygunun, bir kokunun, kaçan bir sesin aniden ortaya çıkan ve aynı hızla kaybolan hatırası gibi - hiçbir iradeye, bir nefes gibi eriyen hiçbir düşünce gücüne dayanmaz. . -
Hiçbir mistiğin yazılarında, ilahi olanın doruklarından bu sürekli başlayan inişin, en derin deneyimlerinin yeni bir iç gözlemini bekleyen uzun özlemin, onları tüm renkli çeşitlilik ve tüm renkli çeşitlilik için bayatlamış olan özlemin kederli itirafları eksik değildir. fenomenlerin genişliği terk edildi. Ruysbroeck, birdenbire kendini yoksul ve terk edilmiş hisseden insanları tanımlar ve "asla tatmin edilmeyen sonsuz açlıktan, içsel açgözlülükten ve hizmet gücünün çabasından ve yaratılmamış bir iyilik için yaratılmış ruhtan" bahseder. Şöyle diyor: “Yaratılmış bir kap, yaratılmamış bir malı barındıramaz. Bu yüzden ebediyen aç bir hasret kalır ve Gctt onun üzerine bir bağışlamada akar."
"Duygu sizin gücünüzde değil, ona uygun olduğu için onun elinde." (Tauler). -
Bir mucit, "son kapıda imgesiz hayalperestler"in hayal gücünün dünyevi resimsel dünyasına hüzünlü batışını şu mısralarda özetler:
"Eter gibi, berrak ve saf, görünmez bir şekilde beni darlığımdan kurtaran düşünceler, sanki dünyanın gücüne dokunuyormuş gibi görünür görüntü dizilerine dönüşüyor."
Bu soruna yol açar. -
II. BÖLÜM. SORUN
1
Bugün mistik yazarların sayısız yeni baskılarından - Eckehard, Tauler, Suso, Alman teolojisi, Angelus Silesius, Plotin, Swedenborg, Paracelsus - kısmen ortaya çıktı, kısmen kitapçılar tarafından ilan edildi - bugün ve mistik arasındaki bazı daha derin ilişkiler hakkında. dünya görüşleri yakın. Manevi ve kültürel formlar bizim için ancak en üst düzeyde bir hobi haline geldi. Cesur Fransızlarla mı yoksa mistiklerle mi ilgilendiğimiz bizim için aynı semptomatik anlama sahiptir. Hayat eski formları almadı, ancak bilimsel ve sanatsal hobi onları araştırıyor, anlaşılması zor sorunları yorumlamaktan keyif alıyor. Her gerçek aşık bir psikologdur. Her halükarda, esas olarak çağ, grup ve tip psikolojisi, genel soruların psikolojisi ile meşgul olmamız dikkat çekicidir. Nietzsche kesinlikle bu yönde şiddetle önerdi. Görünen o ki, seçkin bireylerin psikolojisi, geçici olarak tükenmemişse de, büyük ölçüde ilgisini kaybetmiş; tamamen ölçülemez tesadüfler bireysel yaşamda belirleyicidir; kişi, olağanüstü bireyin psikolojik analizinin keyfiliğini ve yine de genel netlik eksikliğini çok fazla hissediyor. Sonunda, Taine'i kendi zamanına, ortamına sokmak ve onu tamamen ondan açıklamak için bir çıkış yolu vardı. Ancak bu, kişiyi tipik olana getirdi ve görünüşe göre kişiliğin tekil karakteri tarafından da gölgelendi. Tipik olanı psikolojik olarak kavramak için baştan çıkarmanın ortaya çıkması gerekiyordu; Dönemleri ve tek bir ruhsal yönelime veya eğilime sahip insan gruplarını, yaşam şansının da tipik, yani kesinlikle tekrar eden özellikler kazandığı ve bir semptom haline geldiği bir tür birleşik kişilik olarak görmek. Sadece temel bilgileri getirebilen ve nihayetinde uyaran ve tepki sürelerinin ölçülmesine yol açan, herkes için ortak olanın psikolojisi ile ilgili olarak, şeylere bu şekilde bakma bir tür bireysel psikolojidir. Ancak, tamamlanmasında ve özetlenmesinde, yine de, büyük boyutlarında tüm çelişkilerin yer aldığı ve altına Sophokles'in sözlerinin yazılabileceği, tüm zamanların ve kültürlerin çok anıtsal bir insan imajını üretecektir: “Hiçbir şey insandan daha güçlü değildir. "
II.
İnsan zihninin tipik sorunlarından neredeyse hiçbiri mistisizm kadar karmaşık değildir. Bunun genel bir tinsel sorun olduğunun açık işaretleri vardır, yani, analiz bireysel fenomenlerinin rastlantısal tuhaflığının yerini alır almaz, her tin onu kendi içinde yansıtabilir, öz biçiminde yeniden üretebilir. tamamen ortak unsurlarını gösterdi. Ancak, yalnızca patolojik analizin belirleyebileceği, hiper-bireyin anormallik belirtilerine de sahiptir; hastalıklılardan, sağlıklı ruhun unsurları tekrar yaşayamaz. Bütünüyle ele alırsak, hem psikolojik hem de patolojik bir sorundur, yani içsel ve dışsal bir sorundur.
Araştırmamızın konusu haline getirebileceğimiz mistik deneyim belgeleri - kısmen vizyonların ve vecdlerin anlatı betimlemeleri, kısmen vaazlar ve yansımalar, kısmen lirik-fantastik ve ilahi şiirler - olağanüstü bir şekilde bulanıklaştırılmış ve okunması zorlaştırılmıştır. Hıristiyanlığın fikir dünyasının en ve en önemli mistikleri. Bu efsanevi dünya görüşünün imgeleri ve düşünceleri ile o kadar doygunlar ki, yabancı Hıristiyan ifadesi genellikle kendilerini onların önüne iter, çoğu zaman tamamen Hıristiyan olmayan içsel deneyimler; başıboş bağımsız düşünceleri dogmaların değilse de en azından dogmatik temsillerin alanına geri döndürmeye zorladıklarını; tamamen felsefi-sanatsal deneyimi dini olarak yorumlayıp başka sözcüklerle ifade ettiklerini. Eckehard ne tür kozmik yayılım düşünceleri z'yi zorlamaz. B. Mesih'in oğulluğunun sembolüne dönüşür ve onu yetersiz görüntü ile zorunlu olarak gizler. Hıristiyan teizminin dogmatik dünya görüşü, mistik için doğal olarak gerekli olan birleşik dünya görüşünün organik oluşumunu birçok durumda engellemiştir; Hepsi-Bir sadece görüntüde, duyumun sesinde yaşar - düşüncenin formülasyonunda ikicilik. Eckehard'da öyle. Feuerbach tarafından, imgenin din için bir şey haline geldiği gerçeği, tüm mistik yazıları ele almayı daha da zorlaştırıyor: din dışında, sadece bir imge olan şiirsel imgeyi - bir şair, din olarak - tahrif ediyorlar. İkincisi, en azından, çok sayıda mistiğin aforoz edilmesiyle tarihsel olarak doğrulanır. -
III.
Mistik deneyimden, yalnızca genelin dar bölgesinde yer alan, en azından dolaylı olarak anlaşılabilir olan, yani tipik deneyimin simgesi olan, kalıcı bir öneme sahiptir. Ham mistikler, esrikler ve sarsıcılar, ruhsal olarak önemsiz ve pek ilgi çekici değildir, çünkü onlarda tüm mistik süreçler karanlıkta ve bir tür bilinçsizlik içinde gerçekleşir; çünkü onlar için aslında saf kalan deneyimlerinin özü hakkında bize herhangi bir anlaşılır belge veremezler. Sadece mistiği bilinçli ve şaşkınlık içinde deneyimleyen, eşlik eden bilinci ortadan kaldırmayan ve tüm olayı maneviyata çeken o yüceltilmiş, rafine edilmiş deneyime sahip olan mistikler sorun için gündeme gelir.
Bu tartışma, yalnızca tinsel bir sorun, insan zihninin rastlantısal, çığır açan hastalıklarından biri değil, tuhaf ve özsel bir fenomeni olduğu ölçüde mistisizmle ilgilidir. Nesnel olarak saf, zihinsel sürecin öğelerini, onunla tüm geleneklerde ilişkilendirilen saf olmayan-öznel yanılgılardan, keyfilikten ve son olarak rahiplerin sahnelenmesinden ayırmak önemlidir.
Mutasavvıfların sözlerinin arkasında yatan manevi gerçekleri bulmak, manevi alan içinde coğrafi olarak belirlemek, deyim yerindeyse onlara giden yolu belirlemek istiyoruz.
IV.
Ruhsal gerçekler nelerdir?
İç kompilasyonlar; ruhsal yaşamımızın tezahür eden yasaları; heyecanlı ruhun dönen kaosunun tekrar tekrar toplandığı dinlenme noktaları; durağan psişede, temel figürün canlı, hareketli, ama sürekli şekillendiren formlarında, hareketsiz hayal kitlelerinin ağırlığıyla örtülü olanlar. -
Manevi gerçeklikler, keyfiliğimizden tamamen geri çekilen fikirler, duygular ve düşüncelerdir - evet, bunlar aynı zamanda bilinmeyen manyetik hedefler gibi esas yönünde belirledikleri çağrışım sürecinden de geri çekilirler. Onların farkına varır varmaz, onları dış gerçekliğin bizim için sahip olduğu aynı zorlamanın hissi ile kabul etmeliyiz. Bu nedenle, bunların her zaman kilit taşları, sınırlar, zirveler olmaları, hiçbir birliktelik yolunun çıkmadığı, en yüksek dağ doruklarından olduğu gibi, görünümün hala süresiz olarak hareket eden gökyüzü bulutlarına dalması, ancak ayakların yok olması, ruhsal gerçekliklerin özüdür. artık yukarı doğru bir adım atabilir; her zaman ancak tesadüfi fikirlerle dolu olmanın yarı uykusuna geri dönüş olabilir.
Manevi gerçekler mistisizmde mi yatıyor?
Önceki tüm kültürlerle bir şekilde bağlantılı olan, hemen hemen her çağda ortaya çıkan ve belgeleri her yerde aynı özellikleri gösteren, arketiplerin organik bir ilişkisine işaret eden sayısız an olan psikolojik bir olgunun kendi içinde pekala böyle olabileceğine genellikle sağlıksız inanmak kaçınılmazdır.
BORULARIN YEDİ MELEĞE DAĞILIMI
Abartılı olmak için- nihai bir insan özüne dayanarak, bu nedenle bizim için tamamen anlaşılabilir olması, manevi gerçeklikler içermesi gerekir. Tüm mistisizmde kendini gösteren ifade, dilsel biçimler, deneyime tutunma ve aktarma dürtüsü, mistiklerin onu aktarılabilir olduğunu hissettiklerini, onlar için zorlama, nesnel, gerçek olan bir karaktere sahip olduğunu kanıtlar. mistik deneyimin süresinden ve tesadüften bağımsız tekrarlarda farkına vardılar. Yalnızca yinelenen, deneyime bağımsız ve etkin bir şekilde giren, yinelemelerinde sonunda kendisini tüm rastgele ortamlardan ayıran, kendi şeklini alan şey ifadeyi zorlar.
Olasılıkları arasında gezinen heyecanlı psişenin mistik deneyiminin - bir zamanlar mistisizmin kendisini kuşattığı tüm gizem olmadan bile - her yerde bulunan genel yaşamın heyecanları aralığında deneyimlenmesi olasıdır.
V.
Ama aynı zamanda, mistik deneyime ancak ender olarak, yalnızca özel koşullar altında ulaşılabileceğini, hiç kimsenin geçemeyeceği çok genel temel deneyimlerden biri olmadığını gösteren sayısız uğrak vardır ; ruhsal gelişimin daha yüksek bir düzeyine ait olduğunu ve yüksek bir bilince ayrıldığını. Çoğu kişi tarafından iddia edilen ve mistiklerin zaman zaman aptal ilan edildikleri veya sadece aldatıcılar olarak küfür edildikleri kafa karışıklığı ve anlaşılmazlığı bunun yeterli kanıtıdır. Neredeyse tüm mistisizm yazarlarının mistik bir vizyona nasıl ulaşılacağını öğretmeye çalıştıkları rahatsızlık, sadece tek bir hedefe yönelik vazgeçişle dolu bir yaşam gerektiren bu öğretilerin içeriği daha az değildir.
Bu ona gizemli bir karakter ve "mistik" adını verdi. Ama özü bu ikiliktedir: Görünürde anlaşılmaz bir şeyin hemen hissedilen, yavaş yavaş artan anlaşılırlığında, görünen bir fantazmanın gerçekliği haline gelmesinde.
VI.
Mistik yazarlar tarafından önerilen dış yol, her şeyden önce fiziksel egzersizlerden oluşur: tüm zevklerden uzak durmak. ve onların çilecilikte artması. Manevi bir hedefe götürdüğü varsayılan bu tür dış araçlardan haklı olarak şüpheleniyoruz. Açıktır ki, subjektif patolojik ikincil amaçlar burada en başından takip edilmektedir. Bu alıştırmaların amacı, tüm dış gerçeklikten (buna göre rastlantısallık düzeyine inen) kopuk ruhsal, amaçsız deneyim değildir; ama nesnel dünyayı söndüren bir yanılsamaya, duyuların ve sinirlerin (ki bunun için bedenin bozulması ve iradenin eğitiminin gerekli olduğu) bir yanılsamaya vahşice abartılması ve böylece içsel bir ruhsal deneyimden azalması ve bozulması. düzenlilik (kendi türünden gerekli bir deneyim) tesadüfi dış gerçekliğe.
Bu barbarca, aptalca, zevksiz hazırlığa genç yaşta yenik düşen en büyük mutasavvıflarımızdan Suso'nun daha sonra bundan tamamen yüz çevirmesi ve diğer “saldıran insanlara” bu abartılı öz eziyetlere karşı nasihat etmesi manidardır. ~
Tauler de aynı görüştedir: “Oruç tutmanız gereken bir gün olduğunda ve tabiatınızın çok zayıfladığını ve hakikatin en yüksek yolunda yürümekten alıkonulduğunuzu gördüğünüzde, günah çıkaran kişiden vedalaşın. Olmayabilir, Allah'tan izin alıp yarına kadar bir şeyler yiyebilirsiniz ve günah kahyasına geldiğinizde, "Zayıftım ve yedim, sonra izin verin" deyin. Kutsal kilise, kimsenin kendini yozlaştırması gerektiğini asla düşünmedi."
Meister Eckhart'ın vizyonlara küçümseyici bir şekilde gülümsediği harika ayıklığı, genel olmayanın düşük değerlendirilmesi hakkında hiçbir şüphe bırakmaz, dışsal gücü uğruna anında geçici deneyim: "İnsanın kendisi orada St. Ondan çorbaya ihtiyacı olan hasta insanlar, bunu çok daha iyi buluyorum, aşktan esrikliği bırakıp muhtaçlara daha büyük bir sevgiyle hizmet ediyorsun.
Asketizm/Çilecilik yolunun götürdüğü deneyimler, öznel morbiditeleri açısından bize esrar uzmanı, afyon tiryakisi veya absinthe içicisi kadar yabancı kalacaktır.
Asketizmin patolojik yolunun götürdüğü manevi hedef, ancak bu diğeri de ona götürürse bizim için önemli hale gelir: acı çeken yaşam tek taraflı değil, gerçeklerinin tamlığı içinde.
Ruhsal bir sonucun asla sonuçlanamayacağı tek başına dışsal olarak yönlendirilen mistik tavsiyeyle önce çelişkiye düşmemiz gerekse de, öte yandan, ruhun çiçeklenmesini ve meyve vermesini destekleyen dış yaşamın her düzenlemesini kapsamlı bir şekilde yapmalıyız. ve Konsantre konsantrasyon, destekleyici bir an olarak, hedefe ulaşılmasını kolaylaştıran bir yardım olarak onaylamaya yol açar. Bununla birlikte, mistik deneyim, meydana gelebilmek için duyuların dikkat dağıtıcılarından dışsal bir dönüş gerektirir. Psişik yaşamın en iç kısmına çekilecek inatçı egoyu gerektirir.
Ama aramızdaki fark devam ediyor: Başlangıç, ilk adım ya da en azından başlangıç aşaması nedir, yalnızca en başından itibaren ruhsal bir süreç için dış destektir.
VII.
Sadece ruhsal alanlardan geçen içsel yol, mistiklerin tavsiye ettiği gibi, neredeyse dış yolun bir yansıması olarak görünür. Nesnelerden uzaklaşmayı, görüntülerden uzaklaşma takip etmeli, “görüntüsü olmayan tüm görüntüler” elde edilmelidir.
“Ruhu esaretten böyle kurtarıyoruz.
Gezip dolaşırken onları örten ruh haline gelen yeryüzünün ağır ıstırabından. "
(Bir yenilikçi.)
“En samimi olmak isteyen, kendini tüm çeşitliliklerden uzaklaştırmalıdır. Kişi kendini, olmadığı her şeyin lanetine atmalıdır. "(Suso.)
İnsanın dışsal, içsel ve içsel özelliklerinden bahseden Jean Paul'ün ayrımı hatırlatılır; yalnızca en içteki (bir dereceye kadar onunla manevi kaynağı, Goethe'nin zekasını anladığı) ölümsüzdür; ama bilincin genişliği de beden gibi geçicidir. Tasavvufun amacı, insanın bu zamansız ve mekansız, imgesiz ve düşüncesiz, tek asli en içteki parçasına girmektir.
Bu yolun hükümleri esasen olumsuzdur. Doğal olarak. “Sakin bir insanda egzersiz nedir? Bu bir tahliyedir. "(Suso.)" Duyuların düşüşü gerçeğin yükselişidir. "(Suso.) Bir yenilikçi: "Kişi değerini her şeyden koparmalı ki, dağılsınlar." ve onunla her şey şeyler ondan kaybolur. "(Suso.)
Gökyüzünün ışığına bakmak, süzülme hissi ile akar, akan havada yükselmek, altınızda bir batma hissetmek, onunla dünyanın geçmişin uçurumlarına yuvarlanması - ruh, işte böyle şekillenir. Dünya ile Tanrı Adam'ın insanları mistik bir deneyime hazırladığı derin sözleri arasında duruyor. Ve o, yüz çevirmenin, tüm çoğulluğu batırmanın, bire bir süzülmenin tanımlarından başka bir şey bulamaz, kuru söz kalır, çünkü o söylenemezdir.
Mistik konsantrasyon, konsantrasyon önerir. Ama pasif bir yönde yoğunlaşma, istemli bir konsantrasyon değil, bilinçli olarak hedefi belirleyen bir hedef-irade olarak ortaya çıkan bir konsantrasyon değil; ama önce kendi içinden aktif ve yaratıcı hale gelmesi gereken, iç kaosun kendi yoluna girmesine izin veren ve garip yeni oluşumunu, tasarlanmış bir dünyaya sertleşmesini sakince bekleyen ıstırap çeken bir konsantrasyon.
Mutasavvıfların, insan ve evren arasındaki bağı, bilincin uçsuz bucaksız yeraltında, bilinçdışında gördükleri kesindir. Bilinçdışı konuşmalı, tüm gün ışığı ve lambalar sönmeli ki yıldızların sonsuz ışıklarını görebilelim. İşte bu yüzden bilince sessiz derler, bu yüzden acıyı öğütlerler ki, insanın en derin kısmı aktifleşebilsin ve hareket edebilsin. General işe başlamadan önce bireyin boşta kalmasını istiyorlar.
"Kişi işi anlamıyorsa aylaktır, işi anlamıştır." (Suso.)
“Tanrı'ya dinlenmekten daha iyisini sunamazsınız. Bütün uyanışlarınız, oruçlarınız ve dualarınız bu dinlenmeye karşı Allah'a bakmaz." (Eckhart.)
Eleştirel, bilimsel bir çağın güçlü ruhunun, ancak tüm mistik dürtülere katılan, ciddi bir sözle özetlediği, aynı dini olarak ifade edilir: "Aylaklık tüm psikolojinin başlangıcıdır." Durgunlukta başlayan akıl, ondan bilgi edinmek için burada büyük birlik coşkuları ve kesinlikler çekmeye başlar.
VIII.
Bütün bu hazırlıkların götürmesi gereken psikolojik hedef, açıkça, mistiğin kendisini başlangıçta mistik yöne işaret eden önceki bir deneyimle bağlantılıdır, ancak özdeş değildir. Bir başlangıç ve bir bitiş deneyimi arasında gerekçelendirme ile ayrım yapabileceğiz.
Nasıl bir ilk deneyimdir? -
Ne mistik yazılarında öncelikle grev esansiyel olma, olgunlaşma onların ince ve derin psikolojidir. Bir yakında tüm mistik yazar ve şairlerin Sadece büyük tema olgun olmaya eğitimin anlar. Suso bir bölüm başlığı sözlerle tasavvuf çekirdeğini verir: "İç varlığının dış adamın bir mantıklı tanıtım." Tasavvuf temel teması olgunlaşmaya eğitim ve ilk bakışta derin bu eğitimin aracı ise ve mistikler çok yoğun olgunlaşma yaşamış erkek olduğunu olgunlaşma aracı gösteriliyor psikolojisini delici. onların çember tarafından işaretlendiğini. çünkü onların özel bir eğilim, tüm insanlarda daha onları biraz nettir özellikle mistik bir başlangıç deneyimi, O, basit bir büyüme ve gelişme deneyimdir.
JOHN, SÜTUN AYAKLI MELEĞIN ONA VERDIĞI KİTABI YUTUYOR.
Bu, yalnızca bilinçli hale gelmede zaten gizemli bir karaktere sahip olan, ancak her şeyden önce gözlemlenmeyen ve bilincin gözetimi altında olmayan egoyu değiştiren, sadece duygu yoluyla bilincin içine nüfuz eden manevi kazanç, egoda yeni güçlerin ve yeteneklerin keşfidir. ayakta karşılama yolları egoya girdi; aniden önseziye, evet, ego ile dünya arasındaki derin, dar, görünmez bir bağlantının bilgisine yol açan ve böylece insanları kaynak olarak bilinçaltına yönlendiren.
Kelimeler bu deneyimi zar zor anlıyor. Ani bir aydınlanma gibi hissedilir. Bilinçte iç bölmelerin çökmesi hissini uyandırır. Hareketsiz nedenlerimizin canlanması gibi. “Arkadaşları, başına gelen hızlı değişimi merak ettiler ve biri şunu dedi, diğeri de; ama olduğu gibi, kimseye dokunmadı, çünkü Tanrı'dan gizli, ışık açısından zengin bir özellikti; ve hızla uzaklaştı."(Suso.)
Daha ruhsal ya da daha duyusal olarak deneyimlenebilir. Düşüncenin içsel bir ışığı olarak, sonsuzu gören ve kendi içinde dünyayı kuşatan fikirlerin üretici bir ışıltısı olarak; ya da her şeye ani bir akrabalık sevgisi olarak güçlü duygusal heyecanla - Francis'in harika kardeş ilahisini hatırlıyorum - benliğin evrenle ayrılmaz bir birliktelik duygusu olarak. Büyüyen, bir ormanın yaşayan sessizliğine dokunan. Ruh uykuya daldıkça tüm görüntülerden uyanan bir kopuş. Her halükarda: Tüm ayrılıkları ortadan kaldıran, kişilikte eşlik eden mutlu bir duygu ile kendi çözülme düşüncesini yaratan ve bunu kendisi için tamamen önemsiz kılan ritmik olarak güçlü hareket eden, uzaklara akan bir birlik duygusunun eklenmesi.
“Artık bir birey olmak istemiyorum.
Ben Alman dünyasıyım, dünya benim ”(Brentano).
Belki de daha yenilerden gelen bu ayetler deneyime en yakın olanlardır:
"Bir fısıltı halinde alacakaranlık beni ve ona ulaşan ışığımı çevreliyor. Her şey çok yaşlı, ben çok gencim - sanki bir kelime dokunuyor, etrafımda olgunlaşıyor: "Hepimiz kadar yaşlısın" dedi ışık, dedi ağaç, dedi kırık masa önümde , alacakaranlık rüyası benim hakkımda mı dedi? Burada ve şimdi karanlık hissediyorum. Nasıl da gülümsüyor sonsuz şeyler dünya zamanında böyle bir girdap, bir insan kendi çemberinde uyanır, yalnızlığında alevlenir.
Bana huzur içinde gülümsüyorlar. Şimdi ben de aşağıdan yükseliyorum -"
Sınırlı benliğin bu atılımının ilk zamanlarında gerçekleşmemiş herhangi bir şair ya da bilge insan olduğuna inanamıyorum. Tamamen ruhsal doğasına rağmen, fizyolojik olarak cinsiyetin gelişimine dayandığını, belirli bir dereceye kadar tecrit ve birlik duygularının ve bunlara değişen kırılmalarda eşlik eden varlığın sarhoşluğunun ideal bir yansıması olduğunu, hatta geri dönüşler; ve burada erotik anın, mistiğin Tanrı'ya olan sevgisinin kaynaklarından birine sahip olduğu belirtilir. Mistik başlangıç deneyimi çileciliğe olduğu kadar orjizme de yol açabilir; bu deneyimden sonra izolasyon yeniden tam olarak anlaşılırsa, bireysel her şeyin en yüksek güçlenmesi anlamına gelebilir. Manevi gelişim için her şeyden önce bu yönüyle dikkate alınır: Kendinden tekrar tekrar panteizmi doğurur. -
IX.
"Tanrım, her zaman ilahi karşı atışının sabit görüşünde kim ısrar edebilir?" (Suso).
Bütün mistik yazılarda, birliğin zirvesinden, birliğin acılı, terk edilmiş, yurtsuz bireyselliğe sürekli olarak geri çekildiğine dair sık sık şikayetler vardır.
İlk deneyim de spontaneydi, uçup gidiyordu, tuhaf bir duygu ve düşünce kompleksi anı. Çocukluğumuzdan uzun zamandır unutulmuş bir duygunun, bir kokunun nefesinin, iki ölçü eski bir melodinin -bir kalp atışı için bizi mutlu eden ve sonra bir forma dönüşen- anısı gibi koşuşturan, çoğu zaman geçip gider. -
■ Bu deneyimde sarhoş olan mistik, derin duygu sarhoşluğuna tekrar tekrar katılsa, hatta belki artırsa, onu daha gerekli hale getirmek isterse ve şimdi onun için bir hazırlık yaratmaya çalışırsa anlaşılabilir olurdu. kendisi. O an orada, ama önemli olan tek şey bu değil.
İkinci bir deneyim doğar, diğeriyle birlikte dolaşır, birdenbire daha bilinçli insanların tüm yaşamı için en belirleyici faktör haline gelir: ölümün özünün aniden ve korkuyla kavranması, rüya güvenliğini aşmış genç adam için. onun için tek isim olan çocukluk. -
Hayatla ilgili tüm düşünceler, onu yorumlamaya yönelik tüm girişimler ölüm düşüncesiyle başlar. Onunla anlaşma şeklimiz, yaşamla bilinçli ilişkimizi belirler. Hebbel, Holofernes'e ölüm adını verir: "Uğruna yaşamayı sevdiğimiz bir şey."
Ölüm düşüncesinden kaynaklanan ilk titreme (ki bu, çocuğun sahip olduğu korkudan da ötedir!) Mistik başlangıç deneyimiyle ilgilidir. Belki ilk başta dışarıdan: aynı gelişme yıllarına aittir. Her iki deneyim de, tabiri caizse, ruhsal olgunluğun aşamalarıdır ve yalnızca geçici yakınlıkları nedeniyle olsa bile, birbirleriyle kolayca birleşirler. Bununla birlikte, belki de, hem bireysellik hem de genellik içinde açıkça ayrı ve yine de aslında tamamen sınırsız bir şey olarak hissedilmelerinde yatan, içlerinde var olan akrabalık anlarıyla aslında birbirlerini uyandırırlar. Görünüşe göre, nihai bir duygusal deneyim olan ve yalnızca düşüncelerimize yansıyan mistik başlangıç deneyiminde, ölüm korkusuna karşı güçlü bir korunma duygusu vardır: mistiğin birlik içinde hissettiği bütünün yakınında, ölümü artık ölüm değil, sadece değişim, yaşam çemberinde sonsuz bir kalış. Ortaçağ mistiği için, ölüm hakkındaki düşüncelerinin henüz karşılık bulamadığı bilinçsiz duygusal gerçekler vardır. -
Dine dönen gencin vicdanı, zamanın görüşüne göre ölümü takip eden tamamen gerçek dışı, fantastik, kiliseye ait bir günah doktrini aracılığıyla ölümden çok daha fazla işaret edildi: sonsuz intikam. -
Ortaçağ adam açıkça burada modern bir insanın ayrılır. Bu ölüm için bir son, her şeyin bir bırakma, tüm bilincin en azından bir sönme olduğu; Ego onun saptamaları kaybeder. Ortaçağ Hıristiyan ölümü sadece bir sahne, bir bilinçli ve bizzat yaşadığı geçiş oldu için, yargı başlıyordu; değil yokluk titreme, bunun yerine tanınmış dehşeti ve dünyevi suretinde yaratılmış Eziyet onun için bu kapının arkasında durdu. - Belki bir yerlerde hissi, güneş, ölüm din (bizim bugünkü bakış mikrop) inancı ışığında önce kendisini itmiş olabilir sonra kişisel devamı varlığı hakkında şüphe gölge kapsayan uzak bulutların, kesinlikle hiçbiri gibi berrak düşünce gerçekte cesur şüpheler şekil verdik böylece ortaçağ tasavvufu olacaktır. -
Bu, deneyimin bilinçteki yansımasını değiştirir, anlamını değiştirir ve onu tanımlayan tüm kelimelere ve görüntülere nüfuz eder; ancak altta yatan tanınabilir duygusal gerçekleri etkileyemez; Muhtemelen çok fazla değişime uğramamış duygusal gerçekler bize giden yolda. Mistiklerin, heyecanları içinde dünyanın nabzını tutan sonsuz bir yaşamı mı, yoksa onlara Hıristiyan efsanesi tarafından öğretilen ve ölümden sonra onları yargılayan, kimleri, ortaya çıkan bu çok genel yaşam kaynağına reddettikleri kişisel bir Tanrı'yı hissetmelerinin ne önemi var? evrenden ve birliğine geri dönebilir mi? Ölümün, yaşamının düşüncesi olduğu gerçeği, yalnızca ölümle ilgili anlam taşıyan ve psikolojik temeli, insanların zararsız, neşeli yaşam sevinci çarpıştığında yaşadığı büyük şok olan çileci-keşiş yaşam tarzıyla kanıtlanmıştır. ölüm düşüncesiyle yakalar; bu şoktan kaçınma isteği -çünkü ölüm düşüncesi kapatılamaz- yaşam sevincinin pratikte olumsuzlanmasına ve ölüm düşüncesinin mutlak bir mutlaklığına yol açar. Bu derin sürecin, dünyevi feragat, dünyevi ıstırap yoluyla ahirete bir kazanç olarak bilinçli olarak yansıması, süreci tahrif eder ve önemli ölçüde küçültür. -
Ölüm düşüncesi, tüm tekinsizliğin karanlık duygularıyla, güçlü inananlar için sahip olduğu tüm korkularla, ahirette kesin olarak Hıristiyan, ortaçağ insanları için mistik deneyimin değerini belirler. Onu, kendisine ebedi tanrıya çıkmanın, dünyevi yaşamdan cennete mest olma kesinliğinin verildiği deneyimli bir ölüm-öncesi yönüne doğru iter. Gönüllü hayal gücü, deneyimi dönüştürmesine, yoğunlaştırmasına yardımcı olur.
X.
İki an: kendi içindeki bilinçdışının keşfi ve tüm yaşamda ölüm meydana gelir gelmez, fantastik, duygusal bir yapıya sahip, yaşayan, yaratıcı bir iç görüşe sahip insanlar için gerekli olan her şey verilir, böylece başarabilirler. tam mistisizm. Tekrarlanan mistik deneyim, özellikle mistiğin tüm yaşamında bir yansıma gibi iletilen, ancak dolgunluğu ve özü solmaya devam eden ifade edilemez nihai kesinliği uğruna, tüm doğanın en derin ihtiyacı haline gelir.
Şimdi dürtü, bir gelişme anı olarak oldukça istemsiz, şaşırtıcı olan deneyimi keyfi olarak bir ifşa yapmak, onu güçlü iradenin prangalarına zorlamak.
Bir grup araç bunu fizyolojik olarak başarmaya çalışır: Rahatsızlığıyla, tüm cinsel ve şehvetli algıların içe dönmesiyle, fikirleri uyandırdığı ve aşktan doğaüstü bir zevk aldığı, en azından ilk deneyime benzeyen bir içsel solma ile çilecilik. Fizyolojik olarak elde edilebilecek en yüksek mistik deneyim, mitolojik kişilerin fiziksel görünümü olan ve coşkulu zevk duyumlarının eşlik ettiği vizyondur: kendinden geçme. Onlar da iyi mistiklere sahipti ve onları betimlemeye çalıştılar; çünkü görünüşe göre onun için en önemli şey resimler değil, tüm sürece eşlik eden ve kelimelerin ifade edemediği genel birlik duygusuydu.
GÜNEŞ KADIN VE YEDI BAŞLI EJDERHA
Ancak imgeleminde vizyon, Tanrı ile gerçek birliğin bir gereği olarak içsel imgelemeyi vaaz eden mistiklerin kendi öğretileriyle çelişir; her zaman ikiliği varsayan her farklılığı, her türlü görünüşü ortadan kaldırma dürtüsüyle çelişir. Bu nedenle, duyusal izlenimlerimizi bir gerçeklik yanılsaması olarak geliştirmeye çalıştığı sürece, muhtemelen hepimize kapalı olan bu tekil patolojik süreçte Orta Çağ'da ulaşılan mistisizmin zirvesini göremeyiz.
Diğer araçlar grubu, tamamen manevi olan, yalnızca ruhun doğru davranışını belirleyen, pasifliği vaaz eder, sessizliğe izin verir, her şeyin ve onların ardıl görüntülerinin ruha girmesine izin verir, tekdüze, sakinleşir. “Gerçeği yeterince basit bir şekilde yapın ve ne olursa olsun, kendinize hiçbir faydası olmayın; çünkü kendine çok yardım edene hakikat yardım etmez! ”(Suso.)“ Kişi imaj eksikliğinde ve perhizinde durmalıdır; en büyük zevk ondadır."(Ders)
Bu, görünüşe göre en yüksek mistik deneyim seviyesine yol açar, ancak muhtemelen - sunduğu tüm tarif edilemez derin tatminlere rağmen - hala bireysel duygunun, benliğin son kalıntılarını içerir. Böylece Suso'nun "yaşamının" harika bölümü, esas olarak son mistik deneyime giden ruhsal yolu öğreten "dış insanın içselliğine rasyonel girişi" bölümünü tamamlar: "Sebat edin ve şimdi sonsuzluğun şimdisini elde edene kadar kendinizi asla tatmin etmeyin, yani bundan çok uzak, olası insan zayıflığıdır."
"İnsan zayıflığından bu kadar uzak durmak mümkün!" Ruysbroeck, karşılanmayan kalanı daha güçlü bir şekilde vurgular: "İşte şimdi, asla tatmin edilmeyen sonsuz açlık, yani hizmet gücünün ve yaratılmış ruhun yaratılmamış bir iyilik için içsel bir açgözlülük ve çabası başlıyor - a Yaratılmış bir kap, yaratılmamış bir malı tutamaz. O halde ebediyen aç bir hasret kalır ve Allah onun üzerine rızık vermeyerek akar."
Tanrı'ya tam olarak girme özlemi, mistik deneyimin en yüksek seviyesinde bile uyanık kalır: mistiğin Tanrı'ya olan sevgisi.
Mistik deneyimin en yüksek anları nasıl karakterize edilir, bunlar tüm mistiklerin hedefi ve özlemidir? Tüm dünyevi şehvet ve neşeden vazgeçtikleri uğruna, mutlular hala kimin gölgesinden besleniyor?
Bütün mistikler, bu anları hiçbir kelimenin tarif edemeyeceğini sık sık ve ısrarla itiraf ederler. Yine de, kekeleyerek, tekrar tekrar kelime arayarak, tekrar tekrar vazgeçerek ve anıların ihtişamına gömülerek onlardan bahsederler.
Eckhart:
“Ve ruh ona geldiği zaman adını kaybeder ve Allah onu kendi içine çeker, öyle ki o da kendi içinde hükümsüz olur, tıpkı güneşin şafağı kendi içine çekmesi gibi, o da hükümsüz kılınır. Ve inziva en yükseğe ulaşırsa, ilimden cahil, aşktan cimri, ışıktan karanlık olur."
"Ruh, şeyi ve şeyi, formu ve formaliteyi, özü ve özselliği aşmalıdır, o zaman mutluluk eseri onda açığa çıkacaktır."
"Ruh öyle büyük bir birliğe gelebilir ki, Tanrı hepsini bir kerede o kadar eksiksiz bir şekilde çeker ki, ruh kendisinin ne olduğunu düşündüğünden hiçbir farkı tanımaz."
"Tanrı'nın bir surete hiç ihtiyacı yoktur, onda da bir suret yoktur: O, herhangi bir vasıta, suret veya suret olmaksızın ruhta çalışır, temelde o suretin asla ulaşmadığı bir surette çalışır, sadece kendisi kendi Öz'ü ile çalışır. "
Ruysbroeck:
"İki ruh, yani bizim ruhumuz ve Tanrı'nın ruhu, birbiri içinde parlar ve parlar ve her biri diğerine yüzünü gösterir."
“Bu (Tanrı'nın aydınlanmasının) ışığında, ruh dinlenmenin zevkinde kendi içine dalar, çünkü bu dinlenme akıllıcadır ve akılsızdır ve kişi onu kendi aracılığıyla, yani dinlenme yoluyla tanıyamaz. Çünkü onu bilip anlayabilseydik, yollar ve ölçüler içinde düşerdi; - Ama bu şekilde bizi tatmin etmezdi çünkü dinlenme sonsuz bir huzursuzluk olurdu."
"Tanrı'yı tüm paralelliklerin ötesinde kendi içinde olduğu gibi anlamak ve anlamak, yani: aracılık veya araç veya engel getirecek herhangi bir değişiklik olmaksızın, Tanrı ile birlikte Tanrı olmak."
"Sevginin batık sevgisinde Tanrı'ya sahipken, yani kendimizi kaybettiğimizde, Tanrı bizimdir ve biz onun sahibiz ve geri dönmeden sonsuza dek Tanrı olan mülkümüze batarız."
"- hayatımızı temelsiz bir uçuruma dayandırmak için: o zaman sonsuza dek aşka düşebilir ve kendimizi temelsiz derinliklere batırabiliriz ve aynı sevgiyle yükselmeli ve kendimizden anlaşılmaz yüksekliklere yükselmeliyiz."
“İlahi hakikatin aynasında imgeler haline gelen tüm ilahi isimlerin, tüm bilge adamların ve tüm canlı fikirlerin, yollardan ve fikirlerden yoksun basit isimlendirilemezliğe düştüğü, özsel çıplaklığa akan bir dalış.”
"Tekdüzeliğin temelsiz girdabı."
"Birlik ve dinginlik içinde Tanrı ile karşılaşma, birlik tarzında gerçek bir anlayış olmadıkça, anlayışımızdan derinden gizlenmiş temel bir anlayışta gerçekleşmelidir - burada Tanrı ve Tanrı ile doğrudan birleşmiş ruhtan başka bir şey yoktur."
Bunlar, bize şehadet vermeye yönelik, ama yine de onu bizden esirgeyen, ilahiye benzer, sarhoş edici sözlerdir. Onlardan çıkan ve onlar için ortak olan tek şey şudur: En yüksek mistik an, tüm dünyevi yerçekiminin, kendinden geçmenin, sarhoşluğun sonsuz ruhsal zevkin tüm derinliklerine batmasının, sarhoşluk duygusuyla tam bir birliğin sarhoşluğu anıdır. tüm varlığın özü, bireyin dışında değil, uzayın dışında bir duygu. Ve açıkçası bu, en içteki, en ruhani alandan çıkan ve oradan tüm insanı saran bir sarhoşluktur, en azından bu alanı ele geçirir ve böylece deneyimi karakteristik olarak ayırt eder.
Bu fenomenin entelektüel bir fenomen olduğundan şüpheleniyorum - mistikler entelektüel vizyonun, Tanrı'nın ruhun içinden konuştuğu kavramların ve kelimelerin kelimesini yarattı - ilksel olanda hissedilen özlerin eşzamanlı, çelişkili, bir arada varoluşu ( dünyevi olumsuzlamalar ve abartılardan oluşan, tüm değerleri kapsayan, her mantıksal akılda birbirini yok eden bir Tanrı kavramı. Pseudodionysius üzerinde tüm dini mistisizmin gelişimi üzerinde büyük etkisi olan mistik Plotinus, en yüksek, nihai ilk temelin, bir ikiliğin ötesinde, kendi kendini düşünmenin ötesinde olduğu ve bizim ve kendimizin tam olduğu konusunda dikkate değer bir iddiada bulundu. anlaşılmaz birlik.
Bu söz, mistik fenomenin özelliğidir: Gerçek varlığı bilincin ötesine kaydırarak, bilincin ona erişmenin, ona dokunmanın herhangi bir türünü reddeder. Bu düşünceyi içimizde canlı tutarsak -tasavvufilerin yazılarında bulunan sonsuz, doyurulmamış özlemin birçok itirafına ek olarak- o zaman son mistik deneyim, mistik çabanın amacı, bize kendisini yalnızca hayal edilmiş bir şey olarak gösterir. Fantastik, düşünceli, bağımsız bir şey olarak bu birlik duygusuyla uyarılan yaratıcı ruh aracılığıyla ilk, duyusal genel birlik duygusundan yavaş yavaş geliştirilen, tamamen entelektüel bir anlayışa duyguyu yükseltme olarak. Mistiklerin gerçek deneyimi, birliğin son deneyimini kendi temel belirlenimleri içinde kavradıkları ve ona tam olarak katılmadan hayal edebilecekleri belirli bir doruğa götürür.
Bu düşünce kompleksinin, bu Tanrı kavramının, sanki bir spazm içindeymişçesine birkaç kalp atışı boyunca tutulan bu iç gözlemi, mistiğin Tanrı ile birliğidir.
XI.
Tanımlanan koşulların neden Tanrı ile ilişkilendirildiğinin açıklanması gerekiyor. Açıktır ki: çünkü bunlar o kadar ender bir insanüstü yüceliğin, dünyaya karşı o kadar güçlü bir duygunun halleridir ki, Allah'a inanan bir insanın, bunların Allah hakkında olduğundan başka bir düşüncesi olamaz. Hristiyan için en yüksek her şey için tek bir kelime vardı: Tanrı. Mucizeleri ve vizyonları açıkça tanıyan bir vahiy dininde tanrı ile doğrudan ilişki kurma olasılığı fikri her zaman yakındı. Bir zamanlar bulutlarla kaplı dağlarda, Horeb'de veya Sina'da gözle görülür biçimde oturan tanrı, elbette mistiklerin anlayışında rafine edildi: şimdi ruhların kendilerine indi; ya da daha iyisi: o ruhlardan yükseldi. “Tanrı'nın krallığı içimizdedir; sadece bunun için durursanız, ararsınız ve koşarak kaybetmezsiniz. Dışarıdan içeri girmeyebilir. İçine su taşınması gereken kötü kuyulardır / '- (Tauler).
Tüm insanların Tanrı ile evlatlığı, dünyanın ve her bilincin eski filozofları, Tanrı'nın özsel bir radyasyonu olarak Hıristiyan-dini görüşü, Tanrı'nın kendisini bize duyulardan daha doğrudan içimizde ifşa ettiği mistik fikrini destekledi. -
Şimdi, vizyonların Tanrısına tekabül eden, mitsel-kişisel olarak düşünülen ilk Tanrı'nın, birlik deneyimiyle bağlantıya geçirilerek, anlaşılmaz olana nasıl büyüdüğünü ve pan, evrendeki muazzam artışıyla nasıl büyüdüğünü görmek ilginçtir. Şimdi deneyimin kendisi gerçek bir deneyim olarak yeniden yanıltıcı hale gelir, ardından onu deneyimlenemez olana çeker.
Mistik deneyimi optik bir izdüşüm olarak, deneyimleri gözden geçiren ve hepsini aşan bir sentez için onlardan sanatsal gücün bir sentezini yaratan fantazinin yarattığı doruk bir deneyim olarak kabul edelim; Hiçbir yerde dolaysız bir gerçeklik haline gelmeyen bir deneyim, mistiklerin Tanrı hakkındaki sözlerini böyle anlıyoruz. -
Yarı bilinçli olarak şüphelenilen antropomorfizme karşı bir savunmada dünyevi varlığın olumsuzlamalarından ve abartmalarından elde edilmesi anlamında, yalnızca dolaylı olarak insan biçimli, insanca erişilebilen, antropomorfiktir. Hepsinin en karakteristik özelliği, Meister Eckhart'ın alıntıladığı iki kilise babası arasındaki diyalogdur. Biri diyor ki: Tanrı hakkında söyleyebileceğiniz her şey Tanrı değildir. Diğer cevaplar: Bu da Tanrı'dır. Üçüncüsü şunları ekliyor: Her ikisi de haklı.
Tanrı'nın bir ifadesi olarak, açıkça kendini düşünen ikici tinin en yüksek fenomeni olarak bulunan, saf, çözülmez, hatta burada antitezdir, ki bu yetersizdir ve kesinlikle değildir.
BAŞMELEK MİKAİL'İN EJDERHA İLE SAVAŞI
Doğru, ancak belki de ifade edilemez olana en yakın olan ifade için kullanılır; Görünürde düşünülebilen her şeyden niteliksel olarak farklı olan ifade edilemez olanı ifade etmek. İfadede bulunacak tek bir şey var, hayal edilemez, mantıksal olarak düşünülemez; "Çünkü Tanrı hakkında söyleyebileceğimiz tek şey şudur: O düşünülemezdir, düşünülemezdir. Ve mavi bir kırmızı, bir siyah beyaz, mistiklerin Tanrı kavramını, sıklıkla kullandıkları “ebedi değil” ile tam olarak aynı düzeyde verirdi. -
Mistik için, kendisinin üzerinde hayal edilen mutlak karşıtların birliği, açıkça, tasavvur edilebilecek en yüksek birliktir. Bu nedenle, Tanrı hakkındaki soyut ifadesi, birleşmeden önceki noktada durmak için tamamen antitetik bir karakter sürdürmek zorundaydı. Mistik hedef deneyimdeki gerçek olmayan andan, tamamlanmamış olandan, geriye kalan saf düşünce kavramından yansıtıldı. "Tanrı dairesel bir halka gibidir, halkanın merkezi her yerdedir ve çınlaması hiçbir yerdedir" (Suso tarafından alıntılanmıştır). - Eckhart'ın Tanrı hakkındaki soyut ifadesi en belirgindir: “Tanrı, varlık-üstü bir varlık-olmayandır”, “Tanrı kendisi için varlıktır, yaratığın anlaşılması için o bir hiçtir”; ara sıra, sanki antitetik düşünceden saf idealizme gidiyormuş gibi:
“Ne ben, ne de hepsi olmak istiyorum.
Şeyler. Ben olmasaydım Ama Tanrı de olmazdım. " )
Ama Tanrı'nın soyut ifadesinin yanında daha önemli, somut bir ifade var. Diyalektik-spekülatif olanla yalnızca dolaylı olarak ilişkilidir. Bu, yalnızca deneyimin üzerinde görülmekle kalmayıp, son deneyimde de gerçekten deneyimlenen, mistik başlangıç deneyiminde zaten mevcut olan birlik hissine dayanır.
“Nerede bir imaj ya da kişi minnet edersen, orada bir tesadüf vardır ve bu yanlıştır; ama o düşene kadar acı çekiyorum. Ama içten bakıldığında basit bir şeydir, çünkü insan suretin mevcudiyetine sahip değildir, fakat insan ve her şey bir olduğundan ve bu Tanrı'dır. "(Suso.)
Mistikler genellikle kendilerini panteist olmaya karşı savundular. Resmi kiliseye ortodoksluğunu sık sık garanti eden Ruysbroeck'in, büyük birlik görüşlerinin yanında şöyle bir cümleye sahip olması neredeyse komiktir: ebediyete tanrının özsel özünden başka hiçbir şey kalmayacaktır. ”Suso da dürüstçe ve dini baskı altında, bu konuda kendini aldatıyor ve özgür ruhun kardeşleriyle, açıkça panteist bir çağdaş sapkın mistiklerle herhangi bir ilişkiye karşı kendini savunuyor. yön. Bununla birlikte, tüm mistikler panteisttir, evet doğrudan söylenebilir: Bireyselleşmenin genele akışının mistik deneyimi panteizmin doğuşudur. Çünkü burada bu iki an bir araya gelir: İçsel vahiy gücüyle dolu birlik duygusu ve bu deneyim ona bağlanır bağlanmaz Tanrı'nın tüm sınırlamaların ötesindeki dini yüceltmesi. “Tanrı her şeydir ve her şeyin üstündedir”; bu aynı zamanda şu anlama gelir: Tanrı'dan başka hiçbir şey yoktur. “Alman Teolojisi”nde mistik olanın Hıristiyan olandan neredeyse kopuk olduğu tuhaf bir düşünce vardır: bilmek, Mesih değil, Tanrı olmak ister; ,, - çünkü Mesih ve yaşamı tüm doğaya aykırı ve zordur: bu yüzden doğa onun içinde olmak istemez, sonsuzlukta Tanrı olmak ister. .
Bu düşünürlerin en güçlüsü, skolastik dogmaların ve aksiyomların prangalarına bu kadar ağır basan ve çoğu zaman en eski alegorik fikirlere ışık tutan Eckhart, kökleri en yüksek mistik deneyime dayanan Tanrı'nın her iki çelişkili ifadesini dile getirdi. ve sona eren yeniden yorumlama etkilerini Hıristiyan mitolojisine, baba, oğul ve kutsal ruh arasındaki bağlantılara gönderen harika bir yayılma fikriyle - efsanevi bir şekilde birleşti. Tanrı'nın arkasına, Tanrı'nın dışarı aktığı ve içine geri döndüğü tanrıyı doğuran tanrıyı yerleştirdi. Hareketsiz inzivada birliktir, dünyanın kaynağıdır. Eckhart Tanrı'nın tecritini şu şekilde tarif ederken, onların uzaklığına artık bir anlam veremeyiz: “Bu hareketsiz tecritte Tanrı sonsuza dek durdu ve hala duruyor. Yeri, göğü ve tüm canlıları yarattığından beri, yalnızlığı hiçbir şey yaratmamış olmaktan daha önemli değildi. Evet, iddia ediyorum: İnsanın burada vaktinde yapabileceği bütün dualar ve bütün iyi işler, sanki böyle bir şey yokmuş gibi, Allah'ın yalnızlığı onlar tarafından çok az hareket ettirilir ve Allah, bu yüzden insana karşı daha yumuşak ve Allah'tan daha meyilli değildir. eğer duayı ya da iyi bir işi hiç yapmamışsa. Evet, Oğul istediğinde ve Tanrı'da insan olduğunda ve işkence çekildiğinde bile, bu, sanki hiç insan olmamış gibi, Tanrı'nın sarsılmaz inzivası ile çok az ilgilendi. "
XII.
Bununla mistiklerin sorunu sona ermiş görünüyor. İlk uyanışlarından konuştukları En Yüksek Olan'a net bir çizgi çekilir. -
Ancak bu soru hala şu sorunla ilgilidir: Mistik deneyim onu giyen üzerinde nasıl bir etki yaratır? İlk olarak tartışılan: Tekrarı teşvik eder ve daha zayıf ruhları tamamen zorlama altına alır ve diğerlerini öldürür. Ancak güçlü insan için bireysel, insani-pozitif olan her şeyin en yüksek güçlenmesi anlamına gelir; ona verdiği muazzam yükseklikten. Bireyin, tüm varlığın esaretinin yapılmasına izin verilir. Daha yeni bir ayetin tasvir ettiği gibi:
(Bir keşiş Tanrı ile konuşur)
kurtuldum. Şimdi kendi bireysel bedenime geri döndüm, güçlü ve sessiz, kendime dönüştüm, bir ülke gibi merkezimin etrafında yüzen çemberden battım.
Ruhunun nefesi beni öyle besledi ki, dünyadaki hayatın uykusunu hayal ettim, ama bu uyku gücü beni öyle güçlendirdi ki, uyandığımda yeni bir şekil köpürdüm. Bak şimdi neyim, sen beni alıp sende yanayım diyene kadar değildim. Bir zamanlar insandım ama şimdi sesimde başıboş bir sonsuzluk konuşuyor.
Tüm olumlamaların doluluğuna, tüm eksiklikten ve tüm olumsuzlamalardan hepliğe çıkma özlemini canlandırıcı bir şekilde ifade eden, bireyleşmeye geri dönen bu bulgudan doğan Eckhart'ın çok güçlü görüşlerinden biri şudur: “Özgür olmalısın. itibaren,, Değil". Cehennemde yanan şey hakkında mı tartışıyorsun? Üstatlar oybirliğiyle cevap verirler: Bunu kendi iradesi yapar! Ama şunu savunuyorum: "değil" cehennemde yanar. Bir benzetme! Diyelim ki yanan bir kömür aldınız ve elime verdiniz. Elimde kömür yanıyor dersem çok yanlış yapmış olurum. Beni neyin yaktığını gerçekten tanımlamalı mıyım: "değil" yapar! Çünkü kömürde elimde olmayan bir şey var. Bakmak! beni yakan tam da bu "değil". Ama elimde kömürün olduğu ve yaptığı her şey olsaydı, tamamen ateşli olurdu. O zaman yanan tüm ateşi alıp elime döksen, bana zarar veremezdi. Aynı şekilde iddia ediyorum: Tanrı ve Tanrı'yı tam bir mutluluk içinde görenlerin kendilerinde, Tanrı'dan ayrı olanlarda olmayan bir şey bulunduğuna göre: Cehennemdeki ruhlara kendi iradelerinden veya bazılarından daha fazla işkence eden tek şey bu değildir. bir tür ateş. Size "değil" bağlı olduğu sürece, kusurlusunuz. Bu nedenle, mükemmel olmak istiyorsanız, "olmayan" her şeyden kurtulmuş olmalısınız.
III. BÖLÜM. KÜLTÜREL ANLAM
1
XII. XIV. yüzyıla kadar mistisizm sadece bireysel, özel olarak oluşturulmuş ruhlarda canlı değildir; geniş zaman akımları onlar için genel duygu zeminini oluşturur, böylece yaratımları ancak bir fenomenin köklerinin karanlık zemine derinlemesine inmesiyle mümkün olan güçlü temel karakteri alabilir. Takip eden yüzyıllarda birkaç geç kalanlar izledi; ama gerçek mistisizm, içinde bu ruhların parlak ışığının karardığı, çalışkan bir demircinin parıltısına dönüştüğü son mistik olan Luther'de kırılır; Tefekkürden siyasi eyleme, kişisel deneyimlerin zenginliğinden bir topluluk itirafına dönüştü.
BABIL FAHIŞESİ
Mistikler, yaşamın amacını, en azından en yüksek anlarda, dünyada zaten gerçekleştirilebilecek olan Tanrı ile birlik olarak belirlediler. Bununla, din adamının hedefini aşkın sisten, ölümden sonraki ahiretten, aniden bu dünyaya, dünyevi hayata taşıdılar; Tabii ki hâlâ duyular üstü ve gizemli bir şey vardı, ama aslında gerçek bir psişik deneyim haline gelmişti: hayat kendi doyumunu kendi içinde bulmak zorundaydı. Eckhart: "Bin yıllık hayata sorsaydın: 'Neden yaşıyorsun?' Cevap verseydi, sadece 'Yaşamak için yaşıyorum!' derdi. 4 Bunun nedeni, hayatın kendi zemini için yaşamasıdır, kendisinden fışkırmasıdır, dolayısıyla bir nedensiz yaşar: sadece kendini yaşar! Ve gerçek bir kişiye, kendi aklı için çalışan birine, 'İşlerini neden yapıyorsun?' diye sorulsa, 4 Doğru cevap verirse, sadece 'Çalışmak için çalışıyorum4.44' derdi. Dinsel Nihai amaç, Tanrı ile kontrol edilebilir olana birlik - bunun yanında teolojik skolastikler olarak mistikler, elbette ki, uhrevi denge kavramlarını açıkça korudular - en belirleyici nedenlerden biri için. resmi rahiplik, mistikleri mahkûm etti, kısmen açıkça aforoz etti; Kilisenin vaat ettikleri ebedi ödül ve ebedi cezayı kesinlikle kontrol dışı olan öteye aktarmak her zaman kilisenin en bilinçli niyeti olmuştur. Bu açıdan mistikler bariz bir tehlikeydi. Tanrı ile hissedilen bir birlik için çaba harcarlarsa, yaşam onlar için artık kilisenin istediği gibi önemsiz bir vicdan sorunu olmaktan çıkar, - sözü tüm inanç ve ibadet biçimlerinin üzerinde alırsak - dini bir sorun haline gelir. Hıristiyan İtirafı'nın görevi, kuşkusuz, kendini giydirdiği biçimleri alır, ancak kuşkusuz ondan çok daha temeldir.
Elbette, mistiklerin büyük bireyciliğini küçültmek ve Tanrı ile gizemli birlik hakkında konuşmasına izin verilmeyen, ancak kesin özgürlükten bahsetmesine izin verilmeyen bir kilise oluşturmak istiyorsa bunu kalabalığa anlaşılır kılmak zorunda olan Protestanlığın tohumu buradadır. Mistik çocukluğundan beri kilisenin zorlamasıyla tutulan ve en azından Hıristiyanlığı, ortaçağ Katolikliğinden çok daha içsel ve ruhsal olarak anlayan Bireyin. Bu nedensel bağlantı, muhtemelen mistik ruhu zamanın geniş bir ruh hali olarak ortaya çıkaran kültürel-tarihsel nedenler tarafından da garanti edilmektedir: her şeyden önce, insan ve dünya arasında varsayılan aracısını üstlenemeyen terk edilmiş bir kilisenin iktidar ihlalleri. mücadeleler ve bölünmelerle dolu iktidar olmanın en derin özlemi, her yerde sıkıntıya neden oldu ve onda teselli ve doyum bulamayan içe dönük insan, savaşlarla dolu kötü bir zamanda neredeyse kendi başına aramaya zorladı. , zorluk ve hastalık.
Reform coşkusu, her yerdeki mistikleri, Almanları ve paralel Fransız akımlarının temsilcilerini canlandırıyor.
Temel Protestan görüşüne ne kadar yakın B. Eckhart ayağa kalktı, bu söz buna tanıklık edebilir: “Öte yandan, insan kendini gerçek içsellik havasında bulursa, cesaretle dışarıdaki her şeyi terk ederse, bu aynı zamanda kendinizi adaklarla bağlayacağınız türden alıştırmalar olurdu, ne Papa ne de Piskopos sizi teslim edemez. "
Tersine, Luther ayrıca Alman mistisizminin bazı fenomenlerini, özellikle daha az spekülatif, daha pratik olanları da öne çıkardı: Tauler'in vaazları ve Alman teolojisi üzerine küçük kitap, böylece onun bu ruhlarla olan bağlantının farkında olduğunu gösterdi.
Ancak Morstik'i Reform'un bir ön aşaması olarak kabul ettiğimiz anda, Batı'nın dini yıkımının hesaplanamayacak kadar büyük kültürel önemi ile kültürel öneminin bir ana sayfası en baştan verilir.
* *
Edebi bir bakış açısından, mistiklerin çalışması, modern Alman dilinin yaratılması, çok geniş bir nesnel özelliğin entelektüel sezgiye dönüştürülmesi olarak görünür.
İlk David von Augsburg ve Berthold von Regensburg teolojik tartışmalar yaptı
Almanca diline hizmet eder. Mechtild von Magdeburg gibi özellikle lirik ve şiirsel yeteneklerde, Alman minnesongunun sesli yalancı dili, manevi ve mistik ifade tarzına erken akmaya başladı. Bu hareket, eşsiz, etkileyici Meister Eckhart'ta hızla zirveye ulaştı.
Tauler ve Suso onun dilinin enstrümanını çalmaya devam ettiler. Dil çalışması da ortaçağ mistikleriyle olan bağlantısının bir sonucu olarak ortaya çıkan Luther bunu böyle buldu.
Mutasavvıfların eserlerinde saf şiir olarak mevcut olan şey, Tanrı'nın ve dünyanın büyüklüğünün ilahiye benzer bir şarkısıdır, yaşayan, çağrıştıran bir kalbin lirik ifadesi, her şeyden önce zengin, ritmik olarak bizim için anlamlıdır. büyük, heyecanlı dil; Eckhart'ta, Suso'nun otobiyografisindeki birçok renkli olayda ve diğer kitaplarda, yaşamın küçük yapısının erken Alman ustaların sevgi dolu keskin gözleriyle görüldüğü ve çizildiği eski Alman zamanlarının resmidir; aynı zamanda, tamamen sağlıklı olmasa da, yine de en samimi duygusal tonları bulan, akıcı bir erotik lirik şiirdir. Elbette, bize yabancı olan ilk dürtülerinin üstesinden gelmeliyiz: örneğin, başlangıç Suso, özgür bir irade eylemiyle bakan bir bakire biçiminde sonsuz bilgeliği hayal ettiğinde ve bastırılmış duyularının gücünü yönlendirdiğinde, ezici duygu, bu fikre karşı. Duygularını ortaya koyan bu kurguya rağmen, Suso'nun yalnızca yüce tanrıyı sevdiğine inanmasına rağmen, eserinde o kadar samimi, özverili insan sevgisinin sözleri var ki, en güzel erotik kitaplardan biri gibi görünüyor. Mechtild von Magdeburg'un “Flowing Light of God”daki tutkulu kıtaları da Alman mistisizminin bu lirik zenginliğine aittir.
UÇURUMUN ANAHTARI OLAN MELEK
Hayal tanrısını, şapellerin ve sokakların tanrılarının imgelerinde yaptığı gibi dindar sadelik gibi süsleyen çocuksu inanmış şiir, Pascal'ın sözünü akla şöyle çağırır: "İlahi şeylerle farklıdır, insani şeylerle farklıdır. İnsan onları sevmek için bilinmelidir; ilahi kişi onları tanımak için sevmek gerekir."
Mistisizmin -yalnızca bizim Almancamızdaki değil, tüm mistisizmin- felsefi anlamı, şiirsel anlamından daha büyüktür, çünkü şu tek şey vardır: onda duygudan panteizmin doğuşunun tekrar tekrar gerçekleşmesidir.
Duygu ve düşünce sentezinin tamamlandığı tek dünya görüşü olma süreci burada gözümüze açıktır. Panteizm, mistiklerin iç yaşamının özü olarak parlar, mitolojik ve skolastik çalılarla karışır, en derinlerimiz için çok anlaşılır, bu adamların hayatından bu kadar bilinçli ve onların kendi öz bilinci çok ötesinde bir gün geçmemiş gibi.
Onlar tarafından tekrar tekrar keyfi ve keyfi olarak inkar edilen bu panteizm anlamında, bize ruha verebileceğimiz en yüksek form olarak görünen panteizm deneyimlendi, Bonaventure'nin Dionysius'a dayanan sözü, alınan: "Tanrı, balmumuna bir mühür olarak bastırılması gereken ruhun şeklidir."
ÇÖZÜM
Burada tasavvuf hakkında söylediklerimle, okuyucunun bir saat boyunca mistik bir taklit ve duygunun büyüsü altında yaşamasını, gelecek garip bir ruhsal gelişimin problemlerini ve görüntülerini hissetmesini sağlamayı umabilirim. Mistik fenomeni açıklamak için gerekli bir şey öğrettiğimi sanmıyorum. Ne yapabiliriz, dil neyi açıklayabilir? Suso'nun güzel sözlerini düşünüyorum: "İnsan nasıl imgesiz ve bilge olabilir ki, bu her türlü duyunun üstünde ve tüm insan aklının üzerindedir? İnsan ona ne verirse, bin bir şekilde daha da eşitsizdir, çünkü aynıdır."