SEVÂNİH...Ahmed Gazâli

SEVÂNİH
Saf Ruhların Dünyasından İlhamlar
Aşk Üzerine En Eski Farsça Tasavvuf Risalesi
Ahmed Gazâlî
Farsça'dan İngilizceye Çeviren:
Nasru'llah Pourjavad

Hazırlayan
İsmail Hakkı Altuntaş

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

Tanıtım

Bu kitap, İranlı Tasavvuf piri Ahmed Gazâlî tarafından, Sevânih'in tam bir tercümesidir. A.J. Arberry onun hakkında “şanlı kardeşinin [Ebu Hamid Muhammed Gazali (450/1058-505/1111)] .gölgesinde kalmıştır” demektedir.

Ahmed'in doğum tarihi kesin olarak bilinmemekle birlikte, kardeşinden sadece birkaç yaş küçük olduğunu ve ondan on beş yıl sonra 520/1126'da vefat ettiğini biliyoruz. Hayatının çoğunu camilerde vaaz vererek ve Sufilerin tekkelerinde (haniqah) müritler yetiştirerek geçirdi . Hiçbir şekilde ağabeyi kadar üretken olmasa da, Farsça ve Arapça olarak günümüze ulaşan çok sayıda kısa risale vardır ve bunlardan şimdiye kadar Semâ üzerine ve Bavariq al-ilmâ başlık başlığı altında sadece bir Arapça risale vardır. İngilizceleri mevcuttur.

Sevânih, Ahmed'in Farsça yazdığı en uzun ve en önemli kitaptır. Mutasavvıflara Bu kitabın, başlığı, ilham o “Saf Ruhlar Dünyasında” içindeki yolculuğu boyunca bir mistik deneyimler anlamına gelir ( âlem-ı ruh) veya bazen denir olarak, Saf Ruhlar dünyası (âlem -i arvah). A. Gazâlî'nin tasavvufî anlayışına göre, bir mutasavvıf, tasavvuf âleminin ötesine geçtiğinde, Gönül (dil), Ruh (ruh) ve Sûfî veya Sır (sirr) olmak üzere üç ayrı makamdan geçer. " Ruhun dünyası" bu nedenle, ara ontolojik düzlüktür ve sevginin uygun alanıdır.

Mutasavvıfın bu makamlardan geçerken tecrübe ettiği fikir veya tasavvurlara 'sevânih' denir. Böylece Sevânîh, aşkın metafizik tabiatını, maşuğun ilâhî niteliklerini, âşığın ruhî hallerini ve psikolojisini konu alan bir kitaptır.

Tasavvuf tarihine aşina olan herkes, neredeyse tüm Sufilerin hayatlarında ve yazılarında aşkın oynadığı önemli rolü bilir. Bu özellikle, yedinci/ondördüncü yüzyılın ortalarındaki Moğol istilasından önceki Horasan Sufileri için geçerlidir.

Örneğin Bayezid Bestâmi olarak Horasan şeyhleri, çoğu tasavvuf (d. 260/874), Ebul Hasan Harakâni (d. 425/1034), Ebû Sa'id ibn Ebi'l-Hayr (d. 440/1049), Ahmed Gazali ve Ferid ed-Din Attar (ö. 1230), sadece birkaçından bahsetmek gerekirse, kesinlikle bilgiden çok sevgi ile karakterize edilir. Hinduizm gibi diğer dinlerde olduğu gibi Tasavvufta iki ekol olarak bilgiden, irfan ve aşktan haklı olarak söz edilemeyeceği doğrudur; yine de, biri nihai hedefe yönelik entelektüel yaklaşımı vurgulayan, diğeri duygusal ve vecd olana dayanan iki sufi grubu arasında bir tutum farklılığı inkâr edilemez. Bu, bir gruba bağlı herhangi birinin diğerini hariç tutarak kesinlikle bir yolu izleyeceği anlamına gelmez. Bu, gerçekten de, tasavvufun batıni yönü olduğu İslam'ın doğasına yabancı olacaktır.

Temelde bir Birlik dini (tevhid) olan İslam, temelde farklılaşmadan ziyade sentez ve dengeyi amaçlamaktadır. Ancak bu hedefe giden yollar birden fazla olabilir. Aslında, bir peygamber hadislerine göre, yaratıkların ruhları kadar çok oldukları söylenir.

Bir ve aynı amaca giden farklı yollar çeşitli açılardan tasnif edilmiş, en yaygın tasnif aşk ve bilgi adları altında ortaya çıkmıştır. Bahsettiğimiz gibi bu iki eğilim arasındaki fark bir vurgu meselesidir. Bu nedenle, bir yolun takipçisi, diğerinin takipçisinden beklenen iddialarda bulunabilir. Bu nedenle, örneğin okulu temelde entelektüel olan İbn Arabi (ö. 638/1240) gibi bir sufi, açıkça “İslam'ın özel olarak aşk dini olduğunu” iddia edebilir.

Mevlâna Celâleddin Rumi (ö. 672/1273) gibi âşık olan bir şair, eserlerinde olduğu gibi hayatında da aşka ait en derin fikri algıyı şaheseri Mesnevi'de ortaya koyar.

Rumi, babasının oğlu henüz küçük bir çocukken göç ettiği Horasan okuluna ve İran'ın kuzeydoğusuna mensuptu. Şems-i Tebrizî Divanı (Kebir) ve hatta Mesnevî'si, onun aşk okulunun diğer mensupları tarafından zaten geliştirilmiş olan fikirlerin iki farklı ifadesidir. Mevlana'nın selefleri Senâ'i ve Attar'ın aşk şiirleri ile gazellerini aynı çizgide besteleyen Hafız gibi sonraki şairlerin aşk şiirleri, bu şiirlerin en güzel ifadeleridir. Aşk yolunu izleyen mistiklerin yaşayabileceği en yüksek duygusal deneyimlerdir bunlar. Ancak önemli olan, Farsça gazellerde devam ettirilen bu çok duygusal ifadelerin derin metafizik fikirlere dayanmasıdır.

Bu fikirler, tüm yazılarda ve özellikle bu okulun şiirlerinde örtük olarak mevcut olsa da, en azından sonraki yüzyıllara kadar, tek bir eserde her zaman açıkça ifade edilmemiş ve sistematik olarak sunulmamıştır. Tasavvuf yazarlarının aşktan sistematik ve biraz paradoksal olarak entelektüel bir tartışma konusu olarak bahsetmeye başlamaları ancak altıncı/on ikinci yüzyıldadır. Bu anlamda aşk, İbn Sina ve takipçilerinin felsefesinde varlık (varoluş) veya Sühreverdi Maktul'ün (587/1191'de Halep'te idam edilmiştir) Hikmetü'l-İşrak'ında Nur (nur) rolünü üstlenir.

Aşkın metafiziği hakkında hala sistematik olmayan bir şekilde açıkça yazma görevini üstlenen ilk veli, yazarımız Ahmed Gazâlî idi. Sevânih sanatsal ve şiir tez dilinde yazılmış ve esas olarak ilk defa, daha önce sadece aşıkların kör ya da tutuldu gizemlerine ifade verdi, diğer beşinci / onbirinci yüzyılda sufi şairlerin oluşan kısa manzumelerle interpolasyon olan en fazla inisiyelerin özel söyleminde.

Gazâlî, İbn Sina veya Sühreverdî'nin eserleri gibi okullarda okunacak ve okutulacak metafizik bir eser sunma niyeti olmaksızın Sevânih'ini yazmıştır . Arkadaşlarından veya müritlerinden birinin ricası üzerine, çok sınırlı sayıda ileri mistik tarafından okunmak üzere yazmıştır. Aslında bu eser tasavvuf tarihinde aşağı yukarı böyle işlenmiştir. Hiçbir zaman geniş bir tanıtımdan hoşlanmadı. Bu kısmen kitabın oldukça sıra dışı ve alışılmışın dışında doğasından kaynaklanıyor olabilir. Çoğu Sufi risalesinden farklı olarak Sevânih, tasavvufun pratik ve etik yönü hakkında hiçbir şey söylemez . Gerçekten de, müellifin kendi okulunun pratik yönü ile ilgili başka risaleleri ve risaleleri vardır, fakat o, Sevânih'te sadece saf metafizik spekülasyonlarıyla ilgilenir. Ayrıca, kitap mistik ve son derece dini bir eser olmasına rağmen, yazar, bir Kuran ayetini veya peygamberlik geleneğini nadiren alıntıladığı durumlar dışında, metninin ana gövdesinde hiçbir zaman Tanrı'nın adını anmaz.

Daha sünnî Sufilerin görüşlerine göre aşk, İlahi bir Niteliktir. Fakat Gazâlî, aslında bu sıfatı Zât ile özdeşleştirir. Dolayısıyla A. Gazâlî'ye göre Mutlak Hakikat Aşk'tır ve bu sıfatın bakış açısından bu kitap boyunca ona bakar. Ancak bu, Gazâlî'nin Mutlak Hakk'a sınır koyduğu anlamına gelmez. Hatta bu En Yüce Hakikat'e atıfta bulunmak istediğinde hiçbir isim kullanmaz. O, yalnızca üçüncü tekil şahıs zamirini kullanarak O'na atıfta bulunur. Bu nedenle, Mutlak'tan O'nun sıfatı olan Sevgi açısından söz ederken teolojik bir hata yapmakla suçlamak adil olmaz. Bununla birlikte, bu doktrinel konum, örneğin Mutlak'ı Kuran'daki Nur (nur) adıyla tanımlayan Sühreverdi'ninki kadar sünnî değildir.

Sevânih'in Müslüman teosofistler arasında geniş bir tanıtımdan hoşlanmamasının bir başka nedeni de, oldukça sembolik kelime dağarcığı ile zengin içeriğinden kaynaklanıyor olabilir. Yazarın kısa bölümlerde sunulan ince tefekkürlerinde, dikkatli bir okuyucu son derece sofistike ve saf bir aşk metafiziğinin izini sürebilir.

Sufilerin sembolik kelime dağarcığıyla tanışmamış ve bu metafiziğin farkında olmayan bir okuyucuya, bu bölümler ilk bakışta daha çok âşığın, sevgili olarak Allah'a ve onun ilişkisinin psikolojik durumlarının ifadeleri gibi görünebilir.. Ancak bu görünümün arkasında metafizik doktrin hissedilebilir. Bu, ilk bölümlerin çoğunda daha belirgindir. Bu doktrinin ortaya çıkmasına yardımcı olmak, diğer şeylerin yanı sıra, yorumumda üstlenilen görevdir.

Bu risalenin metni ilk kez Alman bilim adamı Helmut Ritter tarafından düzenlendi ve 1943'te İstanbul'da yayınlandı. Ben tercümeye 1975 baharında başladığımda, o zamana kadar beş basım daha çıkmıştı. İstanbul baskısını mükemmelleştirmek için. Ritter'in metni, titizlikle altı elyazmasına dayanan eleştirel bir baskı olduğundan, çeviri ve yorumum için başlangıçta güvenli ve uygun bir temel gibi görünüyordu. Kısa bir süre sonra, kuşkusuz dikkate değer bir bilimin ürünü olan bu değerli ve görünüşte güvenilir baskının, bazı kötü okumalar dışında pek çok sorunu çözümsüz bıraktığını ve bu sorunların ne yazık ki sonraki editörler tarafından çözülmediğini keşfettim. Böylece, bu metne olan güvenimi yitirerek ve çeviri ve yorumum için yeterli bir temel olamayacağını görerek, Ritter'in çalışmasını tamamlamaya karar verdim.

Yanlış okumaları düzeltmek ve mevcut sorunları olabildiğince çözmek için, yeni keşfedilen yazmaları bir araya getirerek metni revize etmeye karar verdim. Bununla birlikte, Ritter zaten büyük ölçüde son baskıya doğru ilerlediğinden, onun metni, muhteşem eleştirisi ile birlikte tamamen göz ardı edilemezdi. Bana açık olan en iyi alternatif, Ritter'in metnini geliştirmeye çalışmaktı. Sonunda hazırladığım ve 1981'de yayınladığım baskı, temelde Ritter'in baskısı ve ayrıca okumalarında önemli miktarda değişiklik ve düzeltme yapıldı. Benim baskımdaki aygıt eleştirisi bağımsız değil. Orada kaydedilen varyantlar esas olarak bu değişiklikleri açıklar ve bu nedenle Ritter'in aygıtına bir ektir.

Ritter'in metnindeki sorunların çoğunu çözebilmeme rağmen, düzeltmemin tamamlanmadığını ve hala bazı sorunları çözümsüz bıraktığını itiraf etmeliyim. Mevcut çevirideki bazı belirsizlikler, yalnızca gelecekte daha iyi ve muhtemelen daha eski kopyalar keşfedildiğinde çözülecek olan metinsel kusurlardan kaynaklanmaktadır.

Ancak çevirideki belirsizliklerin tek nedeni metinlerdeki bozulmalar olarak görülmemelidir. Sevânih, başlangıçta kolay gibi görünse de, özünde zor bir Sufi metnidir. Bu kısmen yazarın üslubundan kaynaklanmaktadır. Ağabeyi Ebu Hamid'in üslubuyla karşılaştırıldığında, fikirlerini çok sistemli bir şekilde ifade etmez. Bu, özellikle mevcut çalışma için geçerlidir. Yazar, bir risaleyi biraz sistematik bir tarzda yazmaya çalışsa da, kısa bölümlerde ifade edilen fikirler mükemmel bir mantıksal düzende geliştirilmemiş ve düzenlenmemiştir. Düzenlemeleri genellikle keyfi gibi görünüyor ve aslında bölümlerin sırası ve sayısı farklı elyazmalarında farklılık gösteriyor. Bazı durumlarda, bir kopya setindeki bir bölüm, diğerinde iki bölüme ayrılır. Bu kitabın farklı baskılarının farklı düzenlemelere sahip olmasının ve bölüm sayısı hepsinde aynı olmamasının nedeni budur.' Elbette, bölümlerin tümü özünde düzenli olsaydı ve bunlarda ifade edilen fikirler mantıklı bir gelişime sahip olsaydı, farklı nüshalardaki mevcut tutarsızlıklar, en azından şimdi olduğu ölçüde ortaya çıkmazdı.

Yazarlar olarak iki kardeş, Muhammed ve Ahmed, bir başka açıdan birbirlerinden farklıydılar. İlki, analitik zihniyle genellikle fikirlerini ayrıntılı ve ayrıntılı bir şekilde ifade ederken, ikincisi kendini en az miktarda kelime ile ifade etti. Bunun nedeni, iki farklı okuyucu türü için yazmaları olabilir. Mükemmel bir öğretmen ve yetenekli bir yazar olan Muhammed, bir bütün olarak İslam dinine duyduğu derin endişeyle, onu dini ilimleri diriltmeye çalışmak için motive etti, Müslüman topluluğa hitap etti. Öte yandan, esas olarak bir Sufi veli olan Ahmed, ilk velilerin geleneğini takip etti ve müritler için kısa risaleler yazdı. Aslında bu onun Sevânih'ini yazmasının nedeniydi. Önsözünde açıkça belirttiği gibi, fikirlerini yakın arkadaşlarından veya öğrencilerinden birinin tesellisi için yazdı; bu kişiler görece ileri düzeyde bir inisiye olmuş ve dolayısıyla ezoterik öğretilere zaten aşinaydı.

Sevânih'in yeni başlayanlar için kavramasının oldukça zor olmasının başka bir nedeni daha var.

Başlığın da gösterdiği gibi, kısa bölümlerde ifade edilen ve çoğunlukla daha önceki ustalar tarafından bestelenen ayetlerle teyit edilen fikirler, sevginin gerçek alanı olan Saf Ruhlar (âlem-ı ervah) dünyasından ilhamlardır. Bu nedenle, kitabın hiçbir şekilde tasavvufta bir giriş risalesi olması amaçlanmamıştır ve sonuç olarak, konuyla ilgili daha önce bilgisi olmayan öğrencilerin açıklama yapılmadan kitaptan faydalanmaları beklenmez. Kitabı daha çok okuyucuya anlaşılır kılmak için A. Gazâlî'nin tasavvufunun metafizik temelleri ve kullandığı semboller açıklanmalıdır.

Ne yazık ki, benim için pek açık olmayan nedenlerden dolayı, eski ustalar tarafından bu kitap hakkında güvenilir bir yorum yazılmamıştır. Anonim yorumcular tarafından yazılmış iki eksik yorum buldum, ancak ikisi de neredeyse değersiz. Bu nedenle, bu görevi kendim üstlenmek zorunda kaldım.

Sevânih hakkında kendi önerdiğim şerhimi yazmama yardımcı olacak faydalı bir şerh olmamasına rağmen, konuyla ilgili diğer Sufi yazarlar tarafından yazılmış ve faydalanabileceğim geniş bir literatür vardı. Bu edebi eserler, genel olarak Sufilerin öğretilerini anlamak isteyen herhangi bir öğrenci için kesinlikle yararlıdır, ancak kısaca açıklanacak nedenlerden dolayı, onları amacım için gelişigüzel kullanamazdım.

Bildiğimiz kadarıyla, Sevânih, özellikle aşkın metafizik psikolojisini ele alan ilk Farsça risaledir ve bu tek eser, yazarının özgünlüğünün kendi başına yeterli bir kanıtıdır. Yine de bu eser bir tasavvuf risalesinden başka bir şey değildir ve Ahmed Gazâlî'nin zamanında tasavvufun arkasında zaten uzun bir tarih vardır. Gerçekten de A. Gazali sürekli bir geleneğe mensuptu ve fikirlerinin birçoğu daha önceki yazarlar tarafından farklı şekillerde zaten ifade edilmişti ve onun kavramları ve sembolleri çağdaşları için yeni bir şey değildi. Ayrıca ifade ettiği fikirler ve kullandığı semboller yine takipçileri tarafından işlenmiştir. Böylece Sevânî'yi tefsir etmek isteyen herkes, Gazâlî'nin kendisine çok şey borçlu olduğu Cüneyd (ö. 298/910) ve Hallac (ö. 309/922) gibi kendinden önceki üstatların söz ve yazılarından rahatlıkla faydalanabilir. veya Hucwin (ö. 467/1075) ve Kushayn (ö. 465/1073) gibi yakın çağdaşları ve daha sonraki yazarların eserleri.

Sevânih üzerine bir şerh yazmak için önceki ustaların söz ve yazılarını kullanmakta çok az sorun olmasına rağmen, sonraki yazarların eserlerine gelindiğinde doğru seçim sorunu ortaya çıkmaktadır. Çünkü A. Gazâlî'nin mektebi aşka önem veren mektebinin kendi mensupları olmuştur. Sadece bu üyelerin eserleri amacımıza uygun olarak kullanılabilir. Bu nedenle tefsirimde Endülüslü üstat İbn Arabi ve takipçilerinin eserlerinden kasten kaçındım. Ayrıca, A. Gazali'nin fikirlerinden ne etkilenmediğini, hatta ne de onları tanımadığını düşündüğüm çok önemli altıncı yüzyıl İranlı Sufi yazarlarından, Şihabeddin Sühreverdi Maqtul ve Şirazlı Ruzbihan Baghli'den (ö. 606/1209) bile kaçındım. . Bunun yerine A. Gazâlî ekolüne doğrudan veya dolaylı olarak bağlı olan Fariyüddin Attar, Mirsâdüddîn'in müellifi Necmeddin Razi (ö. 654/1247) gibi İranlı yazar ve şairlerin eserlerine başvurdum. ibad ve bilhassa İzzeddin Mahmud Kaşani (ö. 735/1334) en önemli ve değerli eser Misbahü'l-hidâye'nin müellifi ve muhtemelen Sevânih'in Kunuzü'l-esrar ve rumuz el-ahrar olarak bilinen manzum nüshasının müellifidir.)

A. Gazali'nin tasavvufu ile İbn Arâbi'nin tasavvufu arasında az önce bahsettiğim ayrım, eski üstatlar tarafından tamamen göz ardı edilmemiştir. Bu gerçeği fark eden ve hatta iki sistemi birleştirmeye çalışan özel kavrayışa sahip bazı yazarlar vardı. Bu yazarların ilki ve en önemlisi, Sevânih'in benzeri Lema'at'ın yazarı olan Fahreddin Irak (ö. 688/1289) idi. İranlı olan ve birkaç yıl Hindistan'da yaşayan Iraklı, A. Gazali'nin okuluna oldukça aşina olmalıdır. Aslında, İbn Arabi'nin en ünlü müridi olan Sadreddin Konevî'nin (ö. 673/1274-5) Fusus ül-hikem'i öğrettiği Konya'ya batıya taşınmadan önce muhtemelen bunu dikkatle incelemişti. Orada, Fusus'taki bir kursu tamamladıktan sonra, hocası Konevi'nin belirttiği gibi, Fusûs'un özü olan Lema'at'ını yazdı. Ancak Irakî'nin aklından geçenler Fusus için bir özet ya da giriş değildi. Onun kitabı, Nusus veya Miftah gibi Konevî'nin eserlerine hiç benzemez. Lama'at, Sevânih gibi bir şeydir. Aslında, 'Irakî önsözünde bu kitabı yazma niyetini açıkça belirtiyor. A. Gazali geleneğinde bir kitap yazmak istediğini söylüyor. Başka bir deyişle, Fusus'un yarı felsefi öğretilerini Sevânih'in felsefi olmayan şiirsel tasavvufına göre ifade ederek İbn Arabi ile Gazâlî arasındaki uçurumu kapatmak istiyor.

Aynı şekilde A. Gazâlî ve İbn 'Arabî ekollerini bir araya getirmeye ilgi gösteren bir başka yazar da Maşarik al-Darari'nin müellifi Sa'id al-Din Farkani (ö. 700/1300-1) idi. Farkani, Irak gibi, Konevî'nin öğrencisiydi ve Maşriq'ini orijinal olarak Farsça yazmıştı. Bu eser, İbn Farid'in Tâi'yyesi üzerine bir şerh olması bakımından müellifinin A. Gazâlî'nin tasavvuf anlayışını kavradığını göstermektedir.

Iraklı ve Farkani, Konevî'nin müritlerinin çevresindeydiler ve aslında Konevî'nin kendisinin A. Gazali'nin fikirlerine aşina olduğunu gösteren bazı deliller var. Farsça eseri Tabsırat-ülmubtadi'de Gazâlî'den ismen zikreder ve onu över. Bu delil, Konevî ve talebelerinin, kitabını birlikte okudukları İbn Arabi'nin sistemi ile Ahmed Gazâlî'nin sistemi arasındaki ayrımın farkında olduklarını göstermektedir. Ayrıca ikisini bir araya getirmenin onlar için gerçekten önemli olduğunu gösteriyor.

Ne yazık ki, bu iki sistemi birleştirme bilinci ve çabası Konevî ve talebelerinden sonra ortadan kalkmış, İbn Arabi ise özellikle İrfan'ın sistemli bir şekilde öğretildiği okullarda, tasavvufun neredeyse tüm sahnesine hâkim olmuş ve hatta daha sonra yolunu bulmuş gibi görünmektedir. Sadr ed-Din Şirazi'nin (ö. 1050/1640) felsefesine giren A. Gazâlî okulu etkisini neredeyse sadece şiirde tuttu. Hâfız'ın kasideleri, aslında Ahmed Gazâlî'nin aşk ekolünün en zarif ve yüce ifadeleridir.

Felsefi veya mistik bir kitabı Avrupa dışındaki bir dilden Avrupa dillerinden birine çeviren herkes, çevirmenin mistik kelimelerin tam karşılığını bulmakta yaşadığı zorluğun farkındadır. Sevânih, bu bakımdan mütercim için diğer tasavvuf kitaplarının çoğundan daha fazla güçlüklere neden olur. Bunların dışında çeviri sırasında bazılarının çözümü için uygun, ancak tatmin edici olmayan bir yola girmek zorunda kaldığım başka sorunlar da vardı. Bunlardan biri de zamirlerin tercümesiydi. Farsça'da üçüncü şahıs için eril ve dişil cinsiyet ayrımı olmadığı ve hem âşık hem de maşuk tercüman olarak anıldığından, bu anlamı tüm çağrışımlarıyla İngilizce'ye çevirmenin kesinlikle hiçbir yolu yoktur. Seven ve sevilene aynı zamirle atıfta bulunarak 'o' veya 'o' kullanabilir. Ancak, bu alternatiflerden birinin ortaya koyduğu sınırlamalar ve yanlış anlamalar dışında, tamamen kafa karıştırıcı hale gelen birçok pasaj var. Bu zamiri İngilizceye çevirmenin en makul ve uygun yolu, âşık için 'he', mâşuk için 'she' kullanmaktı.

[Seven ve sevilene aynı zamirle atıfta bulunarak 'o' veya 'o' kullanabilir. Ancak, bu alternatiflerden birinin ortaya koyduğu sınırlamalar ve yanlış anlamalar dışında, tamamen kafa karıştırıcı hale gelen birçok pasaj var.]

Yine de bu pek tatmin edici değil, çünkü yazarın kendisinin buna rıza göstereceğinden emin değiliz. Pek çok yazar gibi onun da, Leyla ile Mecnun ya da Züleyha ile Yusuf gibi sevgililerin kadın olduğu meşhur İslami aşk hikâyelerinden yararlandığı doğrudur; ama aynı zamanda sevgili ve âşığın ikisinin de erkek olduğu başka hikâyeler de sunar. Bunu daha da zorlaştıran şey, Gazâlî'nin ille de insan hakkında konuşuyor olmayabileceğidir. Sevenin Tanrı ya da insan, hatta Şeytan olabileceği ve sevilenin de Tanrı ya da insan olabileceği koşulsuz sevgiden bahsediyor. Her halükarda, her bir alternatifin avantajlarını ve dezavantajlarını tartarak, üçüncü seçeneği buldum, yani âşık için "o/he"yu ve sevgili için "o/she"yu kullanmak en tatmin ediciydi.

Öyle ya da böyle çözmem gereken bir başka sorun da büyük harf kullanımıydı. Sevânih'in yazarının kitabında bahsettiği aşk türü, sadece sıradan, insan sevgisi değildir. Bahsettiğimiz gibi, ilahi bir şeydir, nihai olarak O'nun Özü ile özdeş olan Tanrı'nın bir niteliğidir. Seven ve sevilen de aynı şekilde insan olmak zorunda değildir. Gazâlî, aşk, âşık ve maşuk üçlemesinden koşulsuz bir şekilde söz etmektedir; yani aşk, Öz, İlahi Nitelik veya insan sevgisi olabilir ve seven veya sevilen, Yaratan veya yaratılmış olabilir.

Dolayısıyla kitap boyunca “aşk”, “âşık” ve “sevgili” sözcüklerini büyük harfle yazarsanız, insan sevgisini ve yaratıkları örtük olarak sahneden çıkarmış olursunuz. Ayrıca zamirlerinin de büyük harfle yazılması gerektiği düşünüldüğünde, bu kitaptaki isim ve zamirlerin hemen hemen hepsinin büyük harfle yazılması gerekirdi. Böylece büyük harf kullanımı etkisini neredeyse kaybetmiş olacaktı. Öte yandan, bu sözcükleri küçük harflerle yazmak, ardındaki fenomenal olmayan ve aşkın anlamı ortaya çıkarmayacaktır. Bunu çözmek için kitap boyunca bu kelime ve zamirlerde küçük harfler kullanmayı, Gazâlî'nin aşkının, âşığın ve maşuğun mahiyetinin okuyucuya en baştan anlatılması şartıyla daha inandırıcı buldum.

Sonuç olarak, önce beni bu görevi üstlenmeye teşvik eden ve daha sonra çeviri ve yorumun orijinal el yazmasının yarısından fazlasını dikkatlice okuyan ve birçok yararlı ve önemli öneride bulunan Profesör Toshihiko İzutsu'ya derin şükranlarımı sunuyorum. Cömert teşekkürler, beni birkaç hatadan kurtaran arkadaşlara da teşekkür eder: Peter L. Wilson ilk müsvedenin yarısından fazlasını okuduğu için, Bayan Jacqueline Haqshinas (Kirwan), Bayan Marie Ahmadi ve Kerim İmami son taslağın üzerinden geçtiler.

Ve ma tewfiqi ilia bi 'llah.

TERCÜME

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

Önsöz

Hamd, alemlerin Rabbi Allah'a mahsustur, bunun sonu da takva sahiplerinedir ve zalimlerden başkasına düşmanlık yoktur. Ve bereket efendimiz Muhammed'e ve onun salih ailesine olsun.

(1) Burada aşkın (ishq) (mistik) fikirleri (ma'ani) hakkında birkaç bölümden oluşan sözlerimi takip edin, ancak aslında aşk kelimelerle ifade edilemez ve cümlelerde yer alamaz; Çünkü aşk fikirleri bakireler gibidir ve kelimelerin eli o bakirelerin perdesinin kenarına ulaşamaz.

Buradaki görevimiz, bakir fikirleri özel konuşma odalarındaki söz adamlarıyla evlendirmek olsa da, yine de bu söylemdeki dışa dönük ifadeler (ibarat) farklı fikirlere göndermeler olabilir. Kaldı ki, bu (kelimelerin) belirsizliği, ancak “anında tatma” (zevk) sahibi olmayanlar için vardır. Bu fikirden iki kök çıkar: zahiri bir ifadenin ('ibarat) kinayeli anlamı (işarat) ve kinayeli bir anlamın dıştaki ifadesi. Ancak kelimelerin en derinlerinde bir kılıcın keskin kenarları gizlidir, ancak bunlar ancak iç görüyle (basirat) algılanabilir. Bu nedenle, (bu kitabın) bütün bölümlerinde anlaşılmayan bir şey söyleniyorsa, o zaman bu (esoterik) fikirlerden biri olmalıdır. Ve en iyisini Allah bilir.

(2) Sa'id al-Din olarak bilinen tüm kardeşlerin en sevdiği olarak gördüğüm samimi bir arkadaş, bana gelen her şey hakkında birkaç bölüm yazmamı istedi, extempore/doğaçlama, aşkın (mistik) anlamı üzerine doğaçlama, öyle ki, ne zaman kendini aşka yakın hissetse ve yine de özlem eli birleşmenin eteğine ulaşamasa, o zaman (kendi) teselli için kitabı okuyabilir ve anlamını kullanabilir. (Aşk Hakikatinin ta kendisine) benzeyen bir şey olarak kullanabilir.

(3) Ona (bir arkadaş olarak) karşı adil olmak için, kabul ettim ve aşkın gerçekleri, kipleri ve amaçları üzerine, ne Yaratan'a ne de yaratılana isnat edilmemesi şartıyla ve belirli bir görüşe bağlı kalmaksızın birkaç bölüm yazdım. Her ne kadar ona söylenmiş olsa da sırf arkadaşım çaresiz kaldığında bu bölümlerde teselli bulsun diye: (Bu kitabı yazdım)

Her insan doktor bir ilaç yazsa da,

Leyla'nın sözlerinden başka, seni iyileştirmez.

Henüz,

Ağzındaki suya susasam (ama yine de elde edemezsem), yerine şarap kullanırım.

Ama şarap nasıl bu suyun yerini alabilir?

Bununla birlikte, hasta bir kalbi yatıştırabilir.

(1) Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“O (Allah) onları (insanları) sever, onlar da O’nu severler.”

Yokluktan yola çıktı atlarımız sevgiyle;

Gecemiz, Birlik'in lâmbası ile devamlı aydınlanırdı. Yokluğa döndüğümüzde, dinimizde haram olmayan o şaraptan dudaklarımızı kuru bulmazsın.

Yokluktan var oldu aşk benim için,

Ben ve sadece ben, dünyadaki aşkın amacının nesnesiydim.

Kokusu buhurda var olduğu müddetçe (böylece) günler, geceler, aylar ve yıllar boyunca, bana haset edenin (bütün kötülüğüne) rağmen, senden kendimi ayırmayacağım. .

Aşkın ne olduğunu bilmeden önce aşkı geldi bana,

Böylece tüm karışıklıklardan arınmış bir kalbe çarptı ve ona sıkıca yerleşti.

(2) Ruh yokluktan var olduğunda, varlığın sınırında aşk atı, ruhu bekliyordu. Varlığın başlangıcında nasıl bir birleşme olduğunu bilmiyorum - eğer ruh bir öz ise, o özün niteliği aşktı. Evi boş bulduktan sonra orada oturuyordu.

(3) Aşkın yöneldiği nesneler arasındaki fark rastlantısaldır. Hayır, gerçekliği her yönü aşar, çünkü sevgi olabilmesi için dikkatini herhangi bir yöne çevirmesi gerekmez. Ancak Vaktin ele geçirici eli suyu hangi diyara getirdi bilmiyorum. Bir üzengi sahibi, kendi atı olmasa da kralın atına bindiğinde hiçbir zarar görmez. "Buradaki sözlerimiz bir imadan ibarettir."

(4) Bazen bir çömezin usta bir zanaatkâr olabilmesi için eline bir toprak kap veya bir cam boncuk konur; ama bazen, bilgi ustasının elinin delmek şöyle dursun dokunmaya bile cesaret edemediği değerli, parlak bir inci, delmek üzere cahil eline konur.

(5) Vakt bukalemunu, farklı renkleri ile Nefesler (enfüs) sayfalarına harikulade ve aldatıcı çizgiler bastığında, ayak izleri görünmeyecektir. Çünkü bukalemun suda yürür, daha doğrusu havada yürür; çünkü nefesler havadır.

Evi boş bulunca ve ayna temiz olunca, ruhun saflığının havasında bir suret yansır ve kurulur. Kusursuzluğu şudur ki, ruh teftiş gözüyle kendini görmek isterse, sevgilinin suretini (peykerini) [Yüz, surat, çehre] veya onun ismini veya sıfatını onunla birlikte görür ve bu, Zamana (kararlarına) göre değişir. vakt). Aşk, ruhu kendini görmekten alıkoyar ve bu yüzden onun inceleme gözünü altüst eder. Sonuç olarak aşk, ruhun aynadaki görüntüsünün yerini alır ve ruh onu kendisi yerine görür. İşte burada diyor ki:

Görüntün gözümde o kadar çok ki,

Her ne algılıyorsam, o sensin sanırım.

Çünkü kendisine giden yol sevgiden geçer. O halde, kendisine tamamen hükmeden aşktan geçmeden kendisine ulaşamaz. Ancak, aşkın heybeti (ruhun) gözünün (ruh kendini görmek istese de kendi yansımasına) geçmesine izin vermez, çünkü âşık insan kendini değil başkalarını kıskanır.

Her gece sevgilimin sureti özümün nitelikleri oluyor.

O zaman kendi niteliklerim beni koruyan binlerce muhafız olur.

Ben sevgilim ve sevgilim benim.

Biz tek bedende yaşayan iki ruhuz.

Yani beni gördüğünde onu görüyorsun.

Ve onu gördüğünde beni görüyorsun.

Bu son şiir de aynı anlama geliyor, ancak şair raydan çıktı. “Biz bir bedende yaşayan iki ruhuz” dediği ikinci mısrada Birlik'ten dualiteye adım atmıştır. İlk satır gerçeğe daha yakın, çünkü diyor. "Ben sevgilim ve sevgilim benim."

Birlik fikri başka bir şair tarafından doğru bir şekilde ifade edilmiştir:

Dedim ki: Ey idol/put, seni sevgilim sanmıştım.

Şimdi, bakmaya devam ettikçe, ruhumdan başkası olmadığını görüyorum.

Şiirini tamamlamak için şunları söyledi:

Benden yüz çevirirsen inancımı kaybederim,

Ey ruhum ve dünyam, sen benim imanım ve küfrümsün.

Ancak, "Benden yüz çevirirsen ruhumu kaybederim" demesi gerekirdi. Fakat bunlar bir şairin sözleri olduğu için, ölçü ve kafiyeye bağlı kalmıştır. Âşıkların (sevgili tarafından) esareti (gerçek deneyimi) bir şeydir ve şairler tarafından tarif edilmesi başka bir şeydir. Şairler nedense ölçü ve kafiyeden öteye gitmezler.

(1) Ruh bazen sevgi ağacının büyüdüğü toprak gibidir. Bir zamanlar, niteliği sevgi ile bir öz gibidir, böylece nitelik onun aracılığıyla varlığını sürdürür. Başka bir zamanda ruh, bir evin ortağı gibi olur ki, orada ikamet eden sırasını alabilsin. Başka bir zamanda, aşk öz olur ve ruh onun niteliği olur, böylece ruh onun aracılığıyla varlığını sürdürür. Bununla birlikte, herkes bunu anlamaz, çünkü bu, silinmeden (mahv) sonra gelen ikinci olumlama (itba') dünyasıyla ilgilidir. Bu gerçek, “silinmeden önce tasdik” ehlinin gözünde çarpık görünmektedir.

Kilime ve suyuma şekil verirken,

Senin aşkını madde, ruhumu kaza yaptılar.

Ama kader kalemi (mürekkebe) batırıldığında,

Senin güzelliğini ve aşkımı karşı karşıya getirdiler.

(2) Bazen aşk gök, ruh ise topraktır ve onun indirdiği, Zamanın emirlerine bağlıdır. Bazen sevgi tohumdur ve ruh, istediğini üreten topraktır. Bazen aşk madendeki mücevherdir ve ruh benimdir, mücevher ve maden ne olursa olsun ol. Bazen aşk, ruhun gökyüzündeki güneşidir, dilediği gibi parlar. Bazen ruhun havasında canı ne isterse yakan bir alevdir. Bir zaman vardır ki aşk, ona binecek olanı bekleyen ruhun atının eyeridir. Aşk bazen asi ruhun ağzında bir dizgin gibidir ve böylece başını dilediği yöne çevirir. Bazen ruhu bağlayan sevgilinin bakışının şiddet zincirleridir. Bazen Zaman'ın vahşetinin (kahr) ağzında saf zehirdir, dilediğini ısırır, öldürür. Derken şöyle denildi:

Dedim ki: Yüzünü benden gizleme,

Güzelliğinden payıma düşeni alabilmek için.

Dedi ki:

Kalbinizin ve midenizin başına gelebileceklerden korkun.

Çünkü bu baş belası aşk, hançerini çekecektir.

(3) Bütün bunlar, sınırı deniz kıyısı olan ve bu okyanusun derinlikleriyle hiçbir ilgisi olmayan bilginin ışığında göründüğü şekliyle Zamanın (vakt) teşhiridir; sevginin görkemi, bilgiye ait olan betimleme, açıklama ve kavrayış sınırlarını aşar. Söylendiği gibi:

Aşk örtülüdür ve hiç kimse onun ortaya çıktığını görmemiştir.

Bu âşıklar daha ne kadar boş yere övünecekler?

Herkes kendine âşık olmakla övünür,

Aşk bu fantezilerden ve 'böyle ve böyle' olmaktan arınırken.

(4) Havadaki zerre'nin varlığının algılanabilir olması ve erişilmezliği açıktır, ancak bu ikisi güneş ışığına bağlıdır.

Sen güneşsin ve biz zerreleriz.

Yüzünü göstermezsen nasıl görünebiliriz?

Yüzünü daha ne kadar kapatacaksın?

Bir anlığına dağın arkasından yüksel ki yükselebilelim.

Şimdi, bütün imkânsızlıklar büyüklük ve yücelikten ileri gelmez; bazen erişilmezlik, incelikten (latafet) veya yakınlıktan (kurb) kaynaklanabilir.

Bilginin en uç sınırı sevginin kıyısıdır. Biri kıyıdaysa, okyanusu biraz anlıyor. Ama ileri adım atarsa boğulacak ve o zaman nasıl rapor verebilir? Boğulan kişi nasıl bilgi sahibi olabilir?

Senin güzelliğin gözümün önünden gidiyor.

Sırrın benim bilgimin ötesinde. Senin aşkında yalnızlığım çoktur. Seni tanımlarken, yeteneğim iktidarsızlıktır.

Hayır, ilim, aşk (mumu) güvesidir. (Yani) ruhun bilgisi, (sevgiyle) bağlantının dış kısmıdır. O halde (sevgi) ateşine adım attığında, ilk yanan ilmidir. Bundan sonra kim haber getirecek?

Suçlu

(1) Aşkın kemali, üç yüzü olan kınamadır (melâmet): Biri yaratılış dünyasına, biri âşıka, biri de sevgiliye. Yaratılış âlemine dönük yüz, sevgilinin kıskançlığının kılıcıdır; Zaman'ın kıskançlığının kılıcıdır ve onu kendine dikkat etmekten alıkoymaktan ibarettir. Nihayet sevgiliye dönük yüz de, aşkın kıskançlığının kılıcıdır; onu sevgiden başka bir şeyle beslemekten, açgözlülüğe yakalanmaktan ve onu (aşkın özünden) hiçbir şey aramaya zorlamaktan ibarettir.

Senden bu dünyada aşktan başka bir şey aradığım için, Seninle birleşmek ve ayrılık benim için birdir. Senin aşkın olmadan varlığım düzensizdir.

Dilediğiniz gibi seçin: birlik ya da ayrılık!

(2) Bu üçü, (sevgilinin) dikkatini (sevgili de olsa aşktan başka) şeylerden kesmek için kıskançlığın kılıçlarıdır; çünkü bu süreç, sadece âşığın değil, sevilenin bile 'başka' (gayr) olarak işlev gördüğü bir noktaya gelebilir. Bu, aşkın görkeminin gücüdür, çünkü aşkın kemal halindeki gıdası birlikten (ittihad) gelir ve birlik içinde âşıkla maşuk ayrılığına yer yoktur.

(3) Birleşmeyi (bilgeliği) “bir araya gelmek” olarak zanneden ve bu halden beslenen, aşkın hakiki hakikatini idrak edemez.

Sadakatsiz olurdum ve sana âşık olduğumu iddia edemezdim, Eğer yardımın için haykırsaydım.

Birlik veya ayrılık koyabilirsiniz,

Bu ikisinden etkilenmedim; senin sevgin bana yeter.

Aşk hem ayrılığı hem de birliği yutmalıdır. Birlik gerçeği aşkın mahsulünde olduğu sürece ayrılık ihtimali ortadan kalkar. Ve bu herkesin anlamadığı bir şey. (Sevgiyle) birlik (benlikten) ayrılık olduğu için, (bu anlamda) bölünme birleşmeden başka bir şey değildir. Bu nedenle, nefsinden ayrılmak, birleşmekle aynı şeydir. Bu düzeyde yemek “yiyeceksizlik”tir, varlık yokluktur, elde etme ulaşamamadır ve paya sahip olmak pay alamamadır.

(4) Şimdi, herkes (bilgisiyle) bu makama giden yolu bulamaz, çünkü başlangıç noktası tüm bitiş noktalarının ötesindedir. Onun son noktası nasıl ilim sahasında kapsanabilir ve hayal (vehm) çölüne nasıl gelebilir? Bu Realite kabuktaki bir incidir ve kabuk okyanusun derinliklerindedir. Bilgi ancak deniz kıyısına kadar ilerleyebilir; derinliklere nasıl ulaşabilir?

(5) Ancak ilim bir kez boğulursa, kesinlik inanca (guman) dönüşür. İlim ve kesinlikten, bu Hakikatin yüksek kapısından geçmek için, aldatıcı “inandım” cübbesinde gizli bir inanç ortaya çıkar. Bu fiile (Kur'an'ın şu ayetiyle) bir gönderme yapılmaktadır: "İnan mıyorsun?" (İbrahim), 'belâ/Evet' dedi 'ama..''

(Peygamberin) “Ben (Allah), kulumun Bana inancıylayım, öyleyse bana dilediği gibi iman edebilir” sözü ile de ifade edilmektedir. (Ayrıca denilmiştir ki): "Böylece kul imana, iman da Rabbine bağlanır". Bu inanç, bu okyanustaki dalgıçtır. İnci dalgıcın eline düşebilir veya (denilebilir ki) dalgıç incinin eline düşebilir.

(6) Yaratılış âlemini suçlamanın maksadı, âşığın iç hakikatinin küçük bir kısmı, kıl kadar ince de olsa, bir şeyi gözlemek veya bir şeye talip olmak suretiyle dıştaki herhangi bir şeye yönelirse, ya da bir şeye bağlanıyorsa, o bağlantı kesilmelidir. Nasıl ganimeti içeriden geliyorsa, sığınağı da oraya götürülmelidir. (Bu durumda âşık, sevgiliye seslenir:) “Senden Sana sığınırım” der. Onun doygunluğu da açlığı da oradan gelir. (Peygamberimizin dediği gibi:) “Bir gün tok, bir gün açım.” (Her halükarda, bu suçlamadan dolayı) âşığın dış görünüşle hiçbir ilgisi yoktur.

Bu, suçun çeyreği ve yok etmenin savaş alanıdır.

Bu, her şeyini kaybeden kumarbazların yoludur.

Cesur bir adam olmalı, bir kalender olmalı, giysisi yırtılmış, Bir ayyar gibi korkmadan geçmek için bu mahalleden..

İşini gayretle sürdürürken, sevgili dışındaki her şeyden yüzünü çevirmeli ve başarılana kadar korkudan görevi üstlenmeli. Kimin umurunda, insanlar beni diledikleri gibi karalasınlar, Senin hatırına, ey hünerli, akıllı sevgilim.

Aşkta tekil olun ve dünyayı umursamayın.

Seven sana yeter, bütün dünya toza gömülsün."

(7) Sonra (sevgili, yaratılış dünyasından koptuktan sonra) sevgilinin kıskançlığının gücü bir kez daha kendini gösterecektir. Suçlama, suçsuzluğa (selâmet) bağıracak ve âşığı kendinden yüz çevirmeye sevk edecektir. Kendine sitem edecek; İşte bu, "Rabbimiz, biz (kendimize) zulmettik" denildiği aşamadır.

(8) Sonra (âşık kendi menfaati için öldükten sonra) bir kez daha aşkın kıskançlığı parlayacak ve onu sevgiliden yüz çevirmesine neden olacaktır, çünkü nefsinden vazgeçmesinin sebebi sevgiliye imrenmesidir. . Şimdi (arzulamak) ne yaratılış dünyasını, ne nefsini, ne de sevgiliyi açgözlülüğü kavrulmuş - Kusursuz ayrılık (tecrid), aşkın tekilliği (tefrid) üzerinde parlayacaktır. (Mutlak) Birlik (tevhid) sadece ona aittir ve Birliğe aittir. İçinde (aşktan) başka hiçbir şeye yer olamaz. Onunla olduğu müddetçe onunla yaşar ve ondan yer. Onun bakış açısından âşık da sevgili de tıpkı yabancılar gibi “öteki”dir.

(9) Bu makam, ilmin sınırlarının ötesindedir ve bilginin kinayeli ifadesi ona, onun zahiri ifadesi (ibareler) ulaşamaz. Ancak marifet kinayesi buna işaret edecektir, çünkü sınırları iyice çizilmiş ilmin aksine, marifetin hudutlarından biri helak olur. İşte aşk okyanusunun dalgalarının savrulması, kendilerini kırıp kendilerine dönmeleridir.

Ey ay, yükseldin ve parladın,

Kendi cennetinde dolaşman.

Bir kez ruhla bağlantıda olduğunuzu bildikten sonra, Aniden aşağı indiniz ve gizlendiniz.

(10) Hem güneş hem de gök, gök ve yer. Sevendir, sevilendir ve aşktır, çünkü seven ve sevilen aşktan türemiştir. Tesadüf olan türevler ortadan kalkınca, hepsi Hakikatinin Birliğine döner.

Diyelim ki herkes melâmetin (üç yüzünü) anlıyor: Âşık, sevgili ve yaratılış âlemine karşı; hala zor bir nokta var ve bu, aşkın kendisine karşı karşıya olduğu suçlamadır. Aşk (sevgilide) kemale eriştiğinde, görünmeyen boyutta kendini gizler ve böylece (aşığın) dışsal olan bilgisini (ilmini) terk eder. (Dolayısıyla aşkı ilmiyle idrak edememek) aslında o evin iç kısmında yaşarken, aşkın gittiğini zanneder ve onu terk eder. Bu, manevi hallerin harikalarından biridir. Onu sonsuza dek terk etmek değil, içeri girmek için (yani bilgiyi aşan en iç kısma). Bu, (aşkın) en yüksek mükemmelliğini yaptığı gibi, herkesin anlaması mümkün olmadığı için, söylemimizin anlaşılmaz noktalarından biridir. Belki de şair şu sözlerle bu fikre bir gönderme yapıyordu:

Ancak sevgi son noktasına ulaştığında,

Dostluk tamamen düşmanlığa dönüşür.

Bir de aşkın idrakinin getirdiği suçlama (melâmet) vardır ve âşığı kendisinden, yaratıklardan ve sevgiliden utandırarak bu aşk gittiğinde olur -. Böylece aşkın yok oluşundan dolayı pişmanlık duyar. Bunun sonucunda bir süreliğine aşkın yerini bir acı alır. O zaman bu acı olabildiğince nüfuz edecek. Ancak o da (bir noktada) yok olacak ki, yeni bir şey başlayabilsin. (Az önce bahsedilenler sadece bir kez olmaz.) Aşkın yüzünü örttüğü, aşk gösterisinden kaçındığı ve acının ortaya çıktığı çok sık olur, çünkü aşk bir bukalemun gibidir; her an renk değiştirir. Bazen “Ben gittim” der, aslında gitmemiştir.

Aşkın bir ilerleyişi ve bir geri dönüşü vardır; -bir artış, bir azalma ve bir mükemmellik-. Ve âşığın içinde farklı haller (ahvâl) vardır. Başlangıçta bunu inkar edebilir ve sonra onunla hemfikir olabilir. Bundan sonra canı sıkılabilir ve sonra bir kez daha inkâr etmeye başlayabilir. Bu haller kişiden kişiye, zamandan zamana değişir: Aşk bazen artar, âşık inkâr eder, bazen azalır, âşık eksilmeyi reddeder. (Bütün bu inkâr ve anlaşmalara bir son vermek için) aşk, âşığın kendini koruyan kalesini açmalı, böylece itaatkâr ve teslim olur.

Kalbime dedim ki: “Sırrını dostuna söyleme;

Kendine iyi bak, artık aşk hikayesi anlatma.”

Kalp cevap verdi: "Bir daha böyle bir şey söyleme, kendini belaya teslim et ve çok konuşma."

(1) İnsanın özel bir ayrıcalığı olarak, insanın, O'nun sevgilisi olmadan önce (Allah'ın) sevgilisi olması yeterli değil mi? Bu küçük bir iyilik mi? (Hatta) dünyaya gelmeden önce (Tanrı'nın insana olan sevgisi şöyle ifade edilir:) “Onları seviyor” o çaresiz misafire o kadar çok yiyecek sağladı ki, sonsuza dek yemeye devam ediyor, yine de her zaman bir şeyler var.

(2) Ey asil insan, ezelden önce (ezelde) sunulan yemek, âdette (ebed) dışında nasıl tamamen tüketilebilir? Hayır, zaman-öncesinde Ebedi Varlığın (kıdem) sunduğu gıda, nasıl olur da zaman-sonrası zamansal varlıklar tarafından (hatta) tüketilebilir? "Hiç kimse onlar için hangi sevinçlerin saklandığını bilemez."

(3) Ey asil adam, zaman-öncesi “buraya” ulaştı, ama zaman-sonrası asla sona eremez. (Dolayısıyla) (ilahi) gıda arzı asla tamamen tükenmeyecektir.

Vaktinizin (vakt) sırrını kavrarsanız, o zaman zaman öncesi (ezel) ve zaman sonrası (ebed) "iki yay"ının kalbiniz ve Zamanınız olduğunu anlayacaksınız.

(1) Aşkın kimseye tam yüzünü göstermeyeceğinin sırrı, aşkın zamansal öncesi etki alanının (ezel) şahini olmasıdır. Buraya (zamansal dünyaya) varış noktası zamansal sonrası alan adı (ebed) olan bir gezgin olarak geldi. Burada (bu dünyada) yüzünü zamansal varlıklardan oluşan gözlere açıklamayacak, çünkü, zamansallık öncesi görkemli etki alanı olan yuvası, her ev onun için uygun bir yuva değildir. Şimdi ve sonra zamansal öncesi etki alanına geri uçar ve görkemlilik ve ihtişam perdesinin arkasına saklanır. Her halükarda, güzellik yüzünü hiçbir zaman bilginin gözüne mükemmel bir şekilde açıklamamıştır ve asla da açıklamayacaktır.

(2) Ancak, bu sır nedeniyle, bir kez olsun güveninin gizemini görmek gerekirse, bu (zamansal) dünyayla ilgili olan bağlardan ve engellerden kurtarıldığında ve böylece bilgi yanılsamasından, fantezinin geometrisinden (vehm), hayal felsefesinden ve duyuların casusluğu (hayal) kurtulduğu zaman olacaktır.

Dostların kalplerini bir araya getireni getirin."

Kalbimden bir timsah gibi keder çekmek için.

Kadehin kınından şarap kılıcını çıkardığımda zamansal dünya benden adaletsizlik çekmeli.

Mecusînin oğlu (o şarabı) getir ve onu ihtiyar Mecusîye (babaya) ver, Çünkü Rüstem'i ancak Rüstem'in Rakhş'ı taşıyabilir.

Bunun nedeni, ikisinin de "Orada" dan olmaları ve "buradan" değildirler.

O, kendi kuşudur ve kendi yuvasıdır, kendi özü ve öz niteliği, kendi tüyü ve kendi kanadıdır. Hem hava hem uçuş, avcı ve oyun, amaç ve hedefi arayan, arayan ve aranandır. Kendi başlangıcı ve sonu, kendi kralı ve tebaası, kendi kılıcı ve kınıdır. Hem bahçe hem ağaç, hem dal hem meyve, hem kuş hem yuva.

Aşkın hüznü içinde kendimize başsağlığı dileriz.

Kendi işimizle dikkatimiz dağılıyor ve şaşkına dönüyoruz, Kendi servetimiz tarafından iflas ediyoruz,

Kendimiz avcı, kendimiz oyun.

(1) Güzelliğin (kirişme-i hüsn) (sevgili) bakışı başka, sevgilinin (sevgili) bakışı (kirişme-i nufşuki) başka bir şeydir. Güzelliğin bakışının (aşkın kendisinden başka) "başka" hiçbir şeye dönük "yüzü" yoktur ve (aşkın dışında) hiçbir şeyle bağlantısı yoktur. Ama sevecen bakışlara, şehvetli jestlere, cilvelere ve cezbedici kendini yüceltmeye (naz) gelince, bunların hepsi âşık tarafından sürdürülen şeylerdir ve o olmadan hiçbir etkisi olmaz. İşte bu yüzden maşuk, âşıka muhtaçtır. Sevmek başka şey sevilmek başka şeydir.

Hikâye

Mesleği bir hamamın sobasını ısıtmak olan bir ateşçi/külhancı vardı. Veziri (bunu öğrenip) kralın kendisine âşık olduğunu bildirdi. Bunun üzerine kral adamı cezalandırmak istedi ama veziri, “Adaletinle meşhursun; Bir kimseyi, elinde olmayan bir şey için cezalandırmak sana yakışmaz.”

Her zaman, kral o zavallı adamın çalıştığı hamamın önünden geçerdi. Adam da her gün orada oturup kralın geçmesini beklerdi. Padişah geldiğinde, güzelliğin bakışına sevecenlik bakışını eklerdi. Bu, bir gün kral gelene kadar devam etti, ama adam yerinde oturmuyordu. Kral, sevgilinin bakışını üstlenmişti, ama bu bakış, muhtaç bir âşığın dikkatine muhtaçtı. Âşık orada olmadığı için bakış, karşılanmadığı için çıplak kaldı. Kral üzgün olma belirtisi gösterdi. Veziri zekiydi; durumu sezdi. Nezaketle öne çıktı ve şöyle dedi: "Sana onu cezalandırmanın anlamsız olduğunu, çünkü zarar vermediğini söyledik. Şimdi onun ihtiyacının sana gerekli olduğunu öğrendik. [Onun sevgisine senin ihtiyacın olduğunu anladık]”

(2) Ey asil zat, pişirme kabına tuzun dökülmesi gerektiği gibi, sevimliliğe ve sevimliliğin bakışına sevgilinin bakışı da eklenmeli ki, tatlılığın mükemmelliğine tatlı tuzluluğun (malahat*) güzelliği eklenmelidir.

Ey asilzade, padişaha sevgilisinin kendisini unutup başkasına dönüp ona âşık olduğu söylense ne derdiniz? İçinden bir kıskançlık belirtisi çıkıp çıkmayacağını bilmiyorum.

Ey âşığım, ne istersen yap, başka bir sevgili bulma,

Çünkü artık seninle işim olmaz.

(3) Aşk, her iki tarafa (yani âşık ve sevgiliye) bağlı bir bağlantı bandıdır. Âşık tarafında ilişkisi kurulursa, o zaman bağlantı zorunlu olarak her iki tarafta da kurulur, çünkü bu Birlik'in başlangıcıdır.

Her şeyin gizli yüzü, onun (Yaradan ile) bağlantı noktasıdır. Kaldı ki, yaratılışta (Yaratan'ın) bir alameti vardır ve güzellik (hüsn) o alâmettir. (Her şeyin) gizli yüzü, O'na (Yaratan'a) dönük olandır. Şimdi, (yaratılan bir şeyin) o gizli yüzünü görmedikçe, ne yaratılıştaki o işarete, ne de güzelliklere bakacaktır. O yüz, Kur'an-ı Kerim'de ifade edildiği gibi, yaratılmış varlığın yüzüne yansıyan, Rabbin yüzünün güzelliğidir (cemaldir). Diğer yüz (yaratılmış bir varlığın, yani Yaradan'a bakmayan taraf), “Yeryüzündeki herşey yok olur” denildiği gibi, gerçekte bir yüz değildir. Ayrıca, diğer yüzün çirkinlik olduğunu biliyor olabilirsiniz.

(1) (Sevgilinin) güzelliğinin (husn) gözü, kendi güzelliğine (cemale) kapalıdır, çünkü kendi mükemmel güzelliğini aşığın sevgisinin aynası dışında algılayamaz. Dolayısıyla güzellik, bir âşığı gerektirir ki, âşığın aşk ve arayışının aynasında maşuk kendi güzelliğinden rızık alabilsin. Bu başlı başına büyük bir sır ve diğer birçok sırrın anahtarıdır.

Onunla sarhoşluğumun artması sebepsiz değildi.

Şarap vardı, meyhane 've sevincimde rakip yoktu.

(Onu arayan bendim) demeyin.

Çünkü bu arayışa o vardı, ben değil.

(2) Bu anlamda âşık, maşuğun güzelliğine maşuğun kendisinden daha yakındır, çünkü maşuk ancak onun vasıtasıyla kendi güzelliği ve güzelliği ile beslenir. Bu nedenle âşık, sevgilisinin nefsiyle kendinden daha yakın olur ve bu yüzden onu, hatta kendi gözünü bile kıskanır. Bu fikri ifade etmek için şöyle denilmiştir:

Tanrım, intikam al benim için İskender'in ruhundan,

Çünkü O, Kendini gördüğün bir ayna yaptı.

Burada, âşığın kendisinden çok maşuk olduğu yerde, âşığın kendinden kopmuş olması şartıyla, muhteşem bağlar kurulmaya başlar. Aşkın bağı, âşığın sevgilinin kendisi olduğuna inandığı noktaya kadar ilerleyecektir. İşte bu noktada “Mutlak benim” ya da “Zafer bana, (İhtişamı ne kadar büyük)” der. Ve eğer sürgün, ayrılık ve istenmeme halindeyse, kendini aciz zanneder ve kendisinin sevgili olduğuna yanlış bir şekilde inanır.

Sana olan sevgimden dolayı içimde o kadar çok gurur var ki, bir hata yapıyorum ve senin bana âşık olduğunu düşünüyorum.

O halde, ya seninle birlik, ya kapımın önüne çadırını kurarsın,

Ya da bu boş hırstan dolayı başım derde girer.

Sevgili âşıkına dedi ki, “Bırak sen ben olayım, çünkü ben sen olursam, o zaman sevgili zaruret halinde olacak ve âşık daha büyük olacak; böylece ihtiyaç ve zorunluluk artacaktır. Ama eğer ben olursan, o zaman sevgili daha büyük olur. Böylece herkes sevgili olacak, âşık olmayacak. Artık ihtiyaç kalmayacak (niyaz); bunun yerine her şey kendi kendine yeterliliğin (naz) ifadesi olacaktır. Artık zorunluluk olmayacak; hepsi orada olacak, zaten elde edilmiş olacak. Zenginlik olacak, yoksulluk olmayacak, çare olacak, çaresizlik olmayacak.”

(1) (1) Bu süreç (sevgilinin sevgilide kendini kaybetmesi) kendisini kıskanacak (hatta) ve kendi gözünü kıskanacak noktaya gelebilir. Bu anlamı ifade ederek şöyle denildi:

Ey sevgili, (kıskançlığımdan) kendimi bile senin dostun saymıyorum.

Senin rızan için kıskandığım için kendi gözüme bile dost olmam.

Seninle aynı mahallede oturduğum için değil, seninle aynı deri altında olamadığım için keder doluyum.

(2) Bazen süreç öyle bir noktaya gelir ki, eğer bir gün sevilen daha güzel olursa, o zaman âşığın sıkıntılı ve öfkeli hale gelmesine neden olur. Ancak hemen tatma (zevk) yaşamadıkça bu fikri anlamak zordur.

Gerçek doğası gereği aşk bir beladan (heybet) başka bir şey değildir ve yakınlık (uns) ve rahatlık ona yabancıdır ve geçici olarak ödünç alınır.

Bunun nedeni, aşkta ayrılık aslında ikilik, birlik ise birliktir. Bunun dışındaki her şey, birliğin gerçek gerçekliği değil, bir yanılsamadır. Bu yüzden söylenir:

Aşk bir ızdıraptır ve ben ıstıraptan uzak duracak değilim.

(Aslında) aşk uykuya daldığında ona dönerim ve onu yükseltirim sanki…

Arkadaşlarım bana ıstıraptan uzak durmamı söylüyor.

Dert kalptir, kalpten nasıl sakınırım?

Aşk ağacı kalbimin ortasında büyüyor.

Suya ihtiyacı olduğu için gözlerimden yaşlar döktüm.

Aşk hoş ve kederi tatsız olsa da,

Aşkı ve hüznü birleştirmek benim için hoş.

(1) Aşk bir musibet olduğuna göre, onun ilim (durumu) içindeki gıdası, sevgilinin zulmüyle sağlanır. İlmin olmadığı (yüksek) makamda, onun gıdasının özü tevhiddir.

(2) Sevgili, davasını ispat ettiği (ve böylece âşığı ilim makamında tuttuğu) ve imâ (vakt) (sevgili ile sevgili arasında) bir birliği gerektirdiği müddetçe, iradeli bir çekişme, sevgiliye (sevgiliye) on sulhtan daha fazilet verilir.

(3) Aşk azarlama ve çekişme ile başlar, öyle ki (sevgilinin) kalbi Nefeslerini (pes-i enfes) korumaya başlar, çünkü onunla ilgili hiçbir şeye kasıtsız değildir. (Bu azarlama ve fitne devam eder) ta ki sonunda pişman olup ayrılığına tövbe edecek, sonra tövbesine pişman olacak ve şöyle diyecektir:

Putumla birlikte,

Onunla her zaman çekişme ve azarlama içindeydim.

Ayrılık geldiğinde imajından memnun kaldım.

Ey cennet çarkı, küstahlığımdan dolayı beni güzelce cezalandır.

Dolayısıyla çekişme, azarlama, barış, uzlaşma, kendine yeterliliğinin ifadesi (naz) ve şehvetli bakışları arasında aşk sağlam bir şekilde kurulacaktır.

(1) Kişinin kendi nefsi vasıtasıyla ben olması bir şeydir ve nefsin sevgilisi vasıtasıyla ben olması başka bir şeydir. Kişinin kendi benliği aracılığıyla ben olması, aşkın başlangıcının olgunlaşmamışlığıdır (işaretidir). Ancak olgunlaşma sürecinde, kişi artık kendi benliği olmadığında, nefsinden büyüyüp ona ulaştığında, onunla ve onun ötesinde (gerçek) benliğine varacaktır.

(2) İşte burada, yok olma (fena), bekanın (beka) gayesi (kıblesi) olur ve hacı, Kâbe'yi tavaf etmekle meşgul olur ve bir güve/pervâne gibi devamlılık hududunu aşıp, yok olmaya ulaşır. İlim, bunu (fikri) bir mesel olmaksızın kavramaya muktedir değildir; belki de gençliğimde bestelediğim bu mısralar bu düşünceye işaret ediyor.

Dünyayı açan kupa elimde olduğu sürece,

Cennetin çarkı yükseklerde bilgece kendini (alçakgönüllülük içinde) önümde alçaltır.

Yokluğun Kâbesi varlığımın kıblesi olduğu müddetçe, Dünyanın en akıllı insanı benden sarhoş olur.

(İbrahim'in yıldızı, ayı ve güneşi görüp, "İşte benim Rabbimdir" demesi halleri (ve Hallac ve Ebu Yezid Bastami'nin:) Ene'l Hakk” hepsi bu değişen renklenmenin (telwin) bukalemunları (yani farklı tonları) ve onlar (yani bu haller) Rest'ten (temkin) uzaktır.

(I) Seven, nefsi ile varlığını sürdürdüğü müddetçe, ayrılık ve birleşmeye, kabule ve ret'e, büzülmeye (kabz) ve genişlemeye (bast), hüzün ve zevke vb. tabidir. Böylece Zaman'ın tutsağıdır ( Vakt) -Zaman ona galip geldiğinde, her şey onun emrine bağlıdır ve onu kendi (özel) özelliğine göre modelleyecektir- ve Zaman karar verici ve hakim konumdadır. Ancak, nefsinden uzaklaşırken, bütün bu hükümler, bir hırs ve hastalık meclisi oluşturduğundan, bütün bu hükümler silinir ve aksi haller ortadan kalkar.

(2) Bir kere ondan (gerçek) benliğe kendinde geldiğinde, (gerçek) benliğe giden yolu ondan başlar ve ona gider. Nefsine giden yol ondan başlayıp ona gittiği için o hallere tâbi olmayacaktır. Ayrılık ve birlik halleri burada ne yapabilirdi? Kabul ve ret onu nasıl bağlayabilirdi? Büzülme ve genişleme, üzüntü ve sevinç, imparatorluğunun köşkünü ne zaman tavaf edebilirdi? (Böylece tüm bu hallerin ötesindedir) bu şiirin dediği gibi:

Evrenin yapısını ve dünyanın kökenini gördük.

Ve kolaylıkla ruhsal hastalık ve kusurların üstesinden geldik.

Bil ki, o siyah ışık "la"nın gizeminin ötesindedir.

O siyah ışığın bile ötesine geçtik ve şimdi ne o kaldı ne de o.[ben]

(3) Bu (yüce) makamda Zamanın efendisidir. O, bu dünya semasına indiği zaman, Zaman'ın kendisine üstünlüğü yerine, Zaman'a hâkim olacak ve Zamanın (kararlarından) özgür olacaktır.

(4) Evet, varlığı ona ve ondandır ve bu (kendi nefsi ile varlığını sürdürdüğü) bu halin terk edilmesinden başka bir şey değildir. Kaldı ki, onun vefatı da ondandır ve ondadır. Buna "ilia"nın gizli derinliğinde saklanmak denir ve bazen de söylendiği gibi "sevgilinin buklesinde kıl olmak" denir:

Senin ağacın yüzünden çok zulme uğradım,

O iki kıvrık buklede saça dönüştüğümü.

Merak etme o zaman, seninle birlikte kalırsam,

Çünkü buklenize bir saç eklense ya da alınsa ne fark eder?

(1) (1) Bu gerçek bilindikten sonra, (daha fazla bilinebilir ki) sıkıntı ve baskı (sevgilinin) kalenin fethidir - onlar kimliğinizi yok ettiği onun mancınığıdır, böylece (bunun sonucu olarak) o olacaksınız.

(2) Sevgilinin vasiyet yayından atılan bir okun hedefi sizin kimliğiniz ise, bunun bir zulüm (cefa') ya da bir iyilik (vefa') oku olması fark etmez, çünkü (önemli olan (önemli olan) ) kusuru gidermek için kullanılıp kullanılmadığı. (Bunun için) okun (istenilen etkiyi elde etmesi ve kimliğinize çarpması) dikkate alınması (na'ar) ve hedefin Zaman (kendisi) olması gerekir. Tümü sana dönmeden nasıl ok atabilir? Öte yandan, size kesinlikle vurabilmesi için mutlaka yanıt vermelisiniz (yani kendinizi okun önüne koyun). Nasıl olur da (sevgili tarafından sağlanan birlik için) birçok halka (sizin tarafınızdan kabul edilir) yetersiz kalırken, aslında bunlardan sadece biri (sadece bir ok) yeterli olabilir? İşte söylendiği yer:

Benim adıma sadaktan bir ok çek;

Güçlü yayına yerleştir.

Şimdi, eğer bir hedef istiyorsan, işte kalbim.

Senden sert bir atış ve benden neşeli bir iç çekiş.

(1) Aşkın başlangıcı, şehadet eli ile kalbin yalnızlığının toprağına güzellik tohumunun (cemal) ekilmesidir. Sonra dikkatin nuruyla beslenir {naar). Ancak bu tekdüze bir şekilde gerçekleşmez. Tohumun dökülmesi ve ürünün toplanması aynı anda gerçekleşebilir. Bu yüzden söylenmiştir:

Tüm âşıkların neşesi görmekle başlar.

Göz görür, sonra ilişki başlar.

Pek çok kuş (yem) arzusundan dolayı tuzağa düşer.

Pervâne mum ışığını arzulayarak ateşe düşer.

(2) Gerçekte aşk, iki kalbin bir araya gelmesidir.' Ama âşığın âşığına sevgisi başka, âşığın âşığına sevgisi başkadır. Sevenin aşkı gerçektir, sevgilinin aşkı ise âşığın aşkının aynasındaki yansımasıdır.

(3) Tanıklık (ediminde) bir birleşme (yani karşılıklı bir ilişki) olduğundan, âşığın sevgisi her türlü davranışında acizliği, alçaklığı, ıstırabı, sefilliği ve teslimiyeti gerektirir. sevgilinin sevgisi zorbalığı, gururu ve şanı gerektirir.

Kalbimizin güzelliğinden ve güzelliğinden dolayı,

Biz ona uygun değiliz ama o bize uyuyor.

(4) (4) Ancak hangisinin sevgili hangisinin sevgili olduğunu bilmiyorum. Bu büyük bir gizemdir, çünkü ilk önce (ilkel durumda) çekiciliğini (ona olan sevgisiyle) gerçekleştiriyor olabilir, ardından başarısı takip edebilir. Oysa burada (bu dünyada) durum tam tersidir. "Ve Allah kendi iradesini uygulamadıkça sen de yapmayacaksın." (Ayrıca Allah'ın insan sevgisinin önceliği, Kur'an'da zımnen ifade edildiği gibi) “Onları seviyor” kaçınılmaz olarak “onlar da O’nu seviyor” şeklinde ilerliyor. Bayezid Bestami -Allah ondan razı olsun- şöyle dedi: "Uzun bir süre O'nu sevdiğim yanılgısına düştüm. Ama (gerçek şu ki) beni ilk seven O'ydu."

(1) Âşık, başlangıçta sevgilisinin dostlarını dost edinip düşmanına düşmanlık beslese de, aşkı kemale ulaşınca durum tersine döner ve kıskançlık başlar. Kimsenin ona bakmasını istemez.

Rüzgârın sana esmesine bile dayanamıyorum,

Ya da dünyadaki herhangi biri sana bakar.

Ben, senin kulun, tozu kıskanacağım,

Ayağınızın tabanının bastığı yere.

(2) Bu dönüş, âşığın, (düşmanından) zarar görmediği sürece, dostuna düşmanlık ve düşmanına karşı dost olmasına neden olur. O zaman bu duygu onu öyle bir noktaya getirecektir ki, bırakın kendisini, adını bile kıskanacaktır. Adını kimseden duymak istemezyecektir.

Kalbinin gördüğü güzelliğin kimseye görünmesini istemezdi. Kendisini teselli eden adının da kimse tarafından duyulmasını istemezdi. Sanki (sadece) aşkının amacı odur ve bu yüzden kimsenin oraya ulaşmasını istemez.

(1) Aşk başlangıç halinde olduğu müddetçe, âşık, maşuk gibi (müshabih) her şeyi sevgiliye (kendisine) anlatır.

Mecnun birkaç gündür hiçbir şey yememişti. Bir geyik yakaladı; (ama onu öldürmek yerine) nazikçe tedavi etti ve serbest bıraktı. (Açıklama istendiğinde) dedi ki: “Bunda (sevgili) Leyla'ya benzer bir şey vardır (ve bir sevgili için) zulme izin verilmez.”

(2) Ama bu hala aşkın başlangıcıdır. Aşk bir üst mertebeye yükselince, âşık (aşkın) kemalin (sadece) maşukta olduğunu bilir ve maşuktan başka onun benzerini bulamaz: hayır, (bu halde) böyle bir şey bulamaz. Sevgilinin mahallindeki köpek, yolundaki toz ve benzeri gibi kendisine ait olanlar dışında, başkalarıyla olan yakınlığı sona erer.

(3) Daha ileri bir aşamada, bu (bir tür) teselli bile ortadan kalkar, çünkü aşkta teselli kusurluluğun (bir işareti)dir. Vecd (çoşkunluk) artar. Birlik (hikmet) ile (yoğunluğu) azaltılan her türlü hasret (iştiyak) noksan ve necisdir. Birlik, hasretin (şevk) ateşinin yakıtı olmalıdır ki (birlik ile) çoğalsın. İşte bu, gerçekten de, sadece sevgilinin kemal olduğunu bildiği ve (o adımda) birlik (ittihad) aradığı ve başka hiçbir şeyin onu tatmin etmeyeceği adımdır. (Bu aşama) âşığın kendi varlığından dolayı bir kalabalığı gördüğü denildiği gibi:

Senin aşkında yalnızlığım çoktur.

Seni tanımlarken, yeteneğim iktidarsızlıktır.

Başlangıçta bağırma, uluma ve ağıt vardır, çünkü aşk henüz (aşığın varlığının) tüm alanını ele geçirmemiştir. Ama iş bir kez mükemmelliğe ulaştığında ve aşk, aşığın (varlık) alanını fethettiğinde, bu şeyler geri çekilir ve ağıtın yerini (sevgilinin biçimine ilişkin) gözlem ve (sevgilinin varlığına ilişkin) zayıflık alır, çünkü saflığın yerini safsızlık almıştır. Yani şair dedi ki:

Başlangıçta, âşık bir acemiyken,

Komşum geceleri sızlanmalarımdan uyuyamadı.

Ama şimdi ağrım arttığı için inlemem azaldı.

Ateş bir şeyi tamamen ele geçirdiğinde duman azalır.

Seven, sevdiğini görünce tedirgin olur; çünkü varlığı geçici olarak ödünç alınmıştır ve yoklukla karşı karşıyadır. Aşkın vecdinde (vecd) varlığı, aşk gerçeğiyle dinleninceye kadar çalkalanır. Ancak (bu gösteriyor ki) henüz yeterince olgun değil. Bir kez tamamen olgunlaştığında, (sevgiliyle) karşılaştığında kendinde yok olur; Çünkü âşık âşıkta olgunlaştığında ve aşk, en içteki yerini fethettiğinde, birlik (wisal') ortaya çıktığında, âşığın varlığı, aşkta olgunluk derecesine göre onu terk edecektir.

Hikâye

Mecnun kabilesinin halkının bir araya gelerek Leyla'nın ailesine "Bu adam aşktan ölecek. Leyla'yı bir kez görmesine izin verilirse kaybedecek ne var ki?"

Cevap verdiler: "Bu konuda cimri değiliz ama Mecnun'un kendisi onu görmeye dayanamaz."

(Her halükarda buna izin vererek) Mecnun getirildi ve Leyla'nın çadırının perdesi kaldırıldı. Ancak Mecnun çılgına dönüp perdenin yanındaki toza düştüğünde Leyla'nın gölgesi henüz ortaya çıkmamıştı. Bunun üzerine Leyla'nın ailesi, "Leyla'nın onu görmeye dayanamayacağı konusunda sizi uyarmıştık" dedi.

İşte âşığın mahallesinin tozuyla meşgul olduğu söylenir.

Ayrılık sana kavuşmama izin veriyorsa,

Kendimi senin mahallenin tozuyla meşgul ediyorum.

Çünkü o ilim halinde iken ondan beslenebilir, fakat (birlikte) kimliği kalmayacağından birlik hakikatinden beslenemez.

(1) Sevgilinin âşıktan kaçışının sebebi, birliğin (visal) önemsiz bir mesele olmamasıdır. Nasıl âşık artık kendisi olmamak için kendisini (sevgiliye) teslim etmek zorundaysa, âşık da onun âşığı olmasına razı olmalıdır. Onu tamamen içeriden tüketmediği ve kendisinden bir parça olarak almadığı ve tam olarak almadığı sürece ondan kaçar. Zira bu hakikati ilmin zahiri yönüyle zihnen idrak etmese de, kalbinin ve ruhunun derinliklerinde, varlığının (okyanusun) derinliklerinde bulunan aşk canavarının ondan ne aldığını veya ondan ne aldığını bilir. her nefeste onun için doğurur.

(2) O halde (sevgili ile maşuk arasındaki münasebet) bu birlik (ittihad) çeşitlidir: Bazen kılıç olur, erkek kın olur, bazen de (ilişki değişir) tam tersi. . Bir zamanlar (tüm farklılıkların ortadan kalktığı aşkın en mükemmel aşamasında) bununla (ilişkiyle ilgili olarak, kimin kılıç ve kimin kın olduğu söylenemez) hiçbir yargıda bulunulamaz.

(1) Bu fikir (önceki bölümde ifade edilen), sevgili tarafından ayrılık isteniyorsa, bunun nedeni onun birleşmeyi kabul etmeye hazır olmadığını gösterir. Öte yandan, âşık isterse, o zaman (çünkü) henüz (varlığının) bütün alanını teslim etmemiş ve aşka tam olarak ehlileşmemiştir.

(2) Ancak, her iki taraf da boyun eğmiş ve rıza göstermiş olabilir, ancak (hala ayrıdırlar;) o zaman ayrılık Zamanın takdirinden kaynaklanmaktadır ve bu, talihin şiddetidir (rüzgar). Bu, onların hür iradelerinin ötesinde şeyler olduğu içindir ki, (irade) dışında, ötesinde hiçbir şey olamaz.

(1) Ayrılık, birleşmeden derece olarak daha yüksektir, çünkü eğer birlik olmazsa, o zaman ayrılık da olmaz. Aynı zamanda (genel olarak konuşursak) bölünmenin katılmadan sonra gelmesidir. Dahası, (sevgiliyle) birleşme gerçekten benlikten ayrılıktır, tıpkı (sevgiliden) ayrılmanın gerçekten de öz ile birleşme olması gibi - âşığın henüz tam olarak olgunlaşmadığı kusurlu aşk durumu hariç.

(2) Ve âşığın âşığın şiddeti (kahr) altında işlediği kusur, (kendi inisiyatifiyle) kendisini yok ederek kendi ayrılığını aramasıdır, çünkü birliğin bu ayrılık tarafından şartlandığını (düşünür) . Bununla birlikte, çalışmasının şiddeti veya kıskançlığının baskın olması nedeniyle, bunu elde edememesi çok iyi olabilir.

(1) Aşk başlangıç aşamasında olduğu müddetçe, (sevgilinin) ayrılık (durumdaki) gıdası Hayal (hayal) tarafından sağlanır; yani ilim gözü (sevgilinin) içinde yazılı olan sureti inceler. Ancak, aşk bir kez mükemmelliğe ulaştığında ve bu form kalbin iç kısmında gizlendiğinde, bilgi artık ondan gıda alamaz, çünkü Hayal gücünün nesnesi, Hayal gücünün tam çekirdeğidir. Aşk bütün yeri (yani âşığın varlığının bütün alanını) ele geçirmediği sürece, onun bir kısmı boştur (aşktan ve âşığın bu kısmıdır) bu konuda belirli bir fikir (haber) verir. bilgilensin diye ilmin dış tarafına yöneltir. Ama bir kez (sevgilinin varlığının) tüm alanını fethettiğinde, orada herhangi bir kavram bulmak, gıda almak için hiçbir şey kalmamıştır.

(2) Kalbin içine (kalbin bir parçasına) girdiğinde, bilginin dış tarafı, kalbin en iç merkezinde (sırr) saklı olan sırrı kavrayamaz. Böylece, hiçbir bilgisi olmadan varlık vardır, çünkü her şey (başka bir şey değil) aşkın kendisidir. (: ) “Algılamayı algılayamamanın kendisi bir algıdır” [İdrâk, idrâksizliğin idrâkini idrâktır!] sözü bu türden bir fikre göndermede bulunabilir.

Âşık (aslında) sürekli olarak kendisinin farkında olmak için dışsal olarak mevcut değildir. Bu dış varlık, Zamanın iç (boyut) içindeki mevcut hallerinin bazen gösterildiği bazen gösterilmediği bir seyircidir. Bazen içeriğini izleyiciye sunarken bazen de sunmuyor olabilir. İç boyutlar bu kadar kolay anlaşılamaz. O kadar kolay değil, çünkü orada (iç varlıkta) perdeler, perdeler, hazineler ve harikalar var. Ama burada anlatılamazlar.

(1) Eğer (sevgiliyi) rüyasında görürse, yüzünü nefsine çevirdiği içindir. Bütün varlığı göz olmuş, göz tamamıyla yüz olmuş ve yüzünü sevgiliye veya onun varlığına basılmış suretine çevirmiştir.

(2) Ancak burada büyük bir sır vardır ve âşığı (âşık olarak) oluşturan her şey, âşığın sevgisinden ayrılamaz. Öyleyse yakınlık (kurb) ve uzaklık (buud) onu örtmez, çünkü yakınlığın ve uzaklığın eli eteğine ulaşmaz. O noktayı (yakınlık ve uzaklığın aşıldığı) aramak bir şeydir ve dışarıyı aramak başka bir şeydir.

(3) Şimdi, âşık rüyasında maşuğu (şeklini) gördüğünde, kalbin yüzey düzleminde bir şey görür ve bu farkındalığı bilgiye iletir, böylece perde arkasında ne olduğu hakkında bir fikir sahibi olur.

(1) Seven, mahlûkata, kendisine ve sevgiliye göre iki yüzlüdür. Yaratılanlara ve kendine karşı ikiyüzlülüğü öyledir ki, yalan olduğunu bildiği halde kendisinin söylediği bir yalana razı olur. Çünkü âşığın aklı bir defa birlik olduğunun farkına vardığında, maşuğun mevcudiyeti onun (Hayalinde) tarafından tecrübe edilir. Böylece zihni bu birliktelikten yararlanır; sonuç olarak, anında ondan gıda alır.

(2) Nefsi aracılığıyla bir ben olduğu sürece, ikiyüzlülükten muaf değildir ve yine de suçlamadan korkar. Ama bir kez boyun eğdirildiğinde, artık korkmaz ve (böyle) her türlü ikiyüzlülükten kurtulur.

(3) (Aşığın) maşuk karşısındaki ikiyüzlülüğü, aşk nurunun içini aydınlatması, fakat dışını gizlemesidir. Bu, sevdiğinden bir süre (bir süre) gizleyebilecek kadar taşınır ve bu yüzden sevişmeye devam eder ve ondan saklar. Ancak bu kusur giderilip, kendini teslim ettiğinde, benliğinin bütününden vazgeçtiği için nur yüzüne de yansıyacaktır. Bu durumda Birliğin görkemi her yere yayılır; yüzünü kapatma şansı nasıl olabilir?

(1) Aşk mahkemesi, ruhun (can) sarayıdır, çünkü aşk, ruhları “Ben sizin Rabbiniz değil miyim?” işaretiyle damgalayan Ebediyet'te (ezel) oradaydı. Ruhlardaki ilk iz) perdeler (kalbin) şeffaf olursa, perdelerin içinden parlar.

(2) Ancak burada büyük bir sır vardır ve bu, az önce tartıştığımız sevginin içeriden, yaratığın sevgisinin ise dışarıdan gelmesidir. Ancak yine de nereye kadar gidebileceği açıktır. Sınırı, Züleyha ile ilgili olarak Kur'an'ın şöyle dediği perikarddır (şagaf). ) sevgiler." Perikard kalbin dış tabakasıdır, Kalbin kendisi ise krallığın merkezi parçasıdır ve sevginin aydınlığı oraya kadar iner.

(3) Şimdi, eğer bütün perdeler kaldırılırsa, o zaman iştahlı ruh (nefs) de işe girer. Ancak bu ruhun aşk yoluna girmesi koca bir ömür sürer. Dünyalık ve mahlûkatın savaş meydanı, şehvet ve şehvetler kalbin dış tabakalarındadır; (dolayısıyla) aşk nadiren kalbe (kendisine) ulaşır; hayır, belki asla olmayacaktır.

(1) Aşkın başlangıcı öyledir ki, âşık sevgiliyi kendisi için arzular. Bu kişi, kendisi bilmeden, (aslında) sevgilisi aracılığıyla kendisine âşıktır, çünkü onu kendi iradesi doğrultusunda kullanmaya çalışır. Böylece söylenir:

(Ona) dedim ki: "Sen artık bir putsun ve nefsimin meskenisin." "Öyleyse ruhtan bahsetme" dedi, "eğer müşriksen." "Ama neden beni tartışma kılıcıyla bu kadar çok dövüyorsun?" Dedim. "Çünkü" dedi, "hala kendine âşıksın."

(2) Aşkın mükemmelliği parladığında, bunun en az etkisi, âşığın kendini sevgilisi için arzulaması ve hayatını onu memnun etmek için göze almasıdır. Bu (gerçekten) aşktır ve bundan başka her şey (bu ad altında) hezeyan ve illettir.

Aşk bir erkek yiyicidir. İnsan doğasını yer ve geride hiçbir şey bırakmaz. Bu tabiatı bir kez yiyip bitirince, (sevgilinin varlığının) hâkimiyetini kazanır ve onun kumandanı olur. Güzellik (cemal) kemâl üzerinde parlarsa, sevgilinin yabancılığını da yer; ama bu çok sonra olur.

(1) Sevgili, âşıkla hiçbir zaman yakınlaşmaz ve âşık onun kendisine daha yakın olduğunu düşündüğü ve onu kendisine daha yakın gördüğü zaman, (aslında) ondan uzaklaşır. Çünkü krallık onundur ve “kralın dostu yoktur”.

Dostluğun özü mertebe eşitliğindedir, fakat âşıkla maşuk aynı mertebeden olamaz, çünkü âşık büsbütün alçaklık diyarı, maşuk ise mağfiret ve ululuk semasıdır. Dostluk olursa, Nefsin (nefes) ve Zamanın emrine göre (yerleşik) olur.' O zaman bile bu (ilişki) (gerçek değil, ama) ödünç alınır.

Yerin ve göğün ağırlığınca bir dert yedim,

Ta ki senin gibi tatlı dudaklar bulana kadar.

Örneğin bir ceylan insanlara alışabilir.

Ama asla yapamayacaksın, bin numara kullansam da.

(2) Sevgilinin zulmü ile âşığın alçaklığı nasıl bir araya gelebilir? Aranan kişinin teşhir edilen kendine yeterliliği (naz) ile arayanın muhtaçlığı (niyaz) nasıl dostane olabilir?

O, ilaçtan dolayı (a) aciz (durumda) iken onun (yalnızca) yardımcısıdır, fakat ilaca ihtiyacı yoktur, çünkü hasta, hastalık için ücretsiz ilaç varken ilacı almadığı zaman noksanlık çeker.. Böylece söylenir:

Kalbi olmayan âşık ne yapabilir?

Yoksul, geçim kaynağı olmayan ne yapabilir?

Güzelliğinizin yüksek fiyatı, benim ticaretle uğraşmamdan kaynaklanmıyor.

Putperest yoksa putun ne kaybı olur?

Gerçekliğinde aşk, ruhun atından başka bir şeye binmez (Cân). Öte yandan kalp, sıfatlarının mahallidir, sevgi kendi içinde üstünlük perdesi ile güçlendirilmiştir. Özünü ve niteliklerini nasıl bilebilir? Bütün sırlarından bir tanesi ilmin gözü önünde ortaya çıkar, çünkü kalp levhasında başka bir ifade veya işaretin görünmesi mümkün değildir.

Ancak hayal dünyasında aşk, yüzünü ortaya çıkarmak için bazen somut bir işaret gösterirken bazen göstermeyebilir.

(1) İşaret, bazen sevgilinin buklesi, bazen yanak, bazen ben, bazen boy, bazen göz, bazen kaş, bazen bakış, bazen gülümseme, bazen de azarlamadır.

(2) Bu simgelerin her biri, sevgilide belirli bir arayışın ortaya çıktığı bir yerle ilgilidir. Kimin için aşk alâmeti sevgilisinin gözünde bulunursa, onun rızkı sevgilisinin gözüyle karşılanır; bu yüzden kusurlardan bağışıktır, çünkü göz, kalbin ve ruhun değerli incisidir. İşte, hayal dünyasında aşkın alâmetinin sevgilinin gözü olması, arayışın (sevgilinin) kalbinden ve ruhundan çıktığını ve fiziki kusurlardan uzak olduğunu gösterir. İşaret kaş ise, o zaman (kalp ve ruh yerine) arayış onun ruhundan doğar. Ancak huşu gözcüsü bu arayışın önünde durmaktadır, çünkü kaş göze göre bölüştürülür.

(3) Aynı şekilde, aşkın fizyonomisindeki diğer işaretlerin (veya özelliklerin) her biri, ruhsal veya fiziksel bir arayışı veya kusuru veya kusuru ifade eder, çünkü aşkın iç ekranlarının her birinde farklı bir işaret vardır ve bunlar özellikleri, Hayalgücünün ekranındaki işaretleridir. Bu nedenle, özellikleri (sevgilinin) sevgisinin derecesini gösterir.

(1) Aşk gerçeği ortaya çıkınca, sevgili, âşığın gıdası olmaktan çok, âşık sevgilinin gıdası olur. Çünkü âşık âşığın mahsulünde tutulabilirken, âşık âşığın mahsulünde tutulamaz. Seven, maşuğun buklesinde bir tek kıl haline gelebilir, oysa âşığın tamamı maşuğun bir tek saçını (yükünü) taşıyamaz ve (büyüklüğünden dolayı) onu (kendi içine) yerleştiremez.

(2) Ateşe âşık olan güve, nurdan uzaktayken besinini (yalnızca alevden) alır. Aydınlanma karakolu, güveyi misafirperverlikle karşılar ve davet eder, böylece güve, ateş arayışının havasında kendi çaba kanat(lar)ıyla aşk uçuşunu sürdürür. Ancak uçmak ancak güve ateşe ulaşana kadar gereklidir. Ateşe ulaştığında, artık onun tarafında ilerleme yoktur. O zaman onun içinde ilerleyen ateştir. Üstelik, güvenin artık hiçbir besini yoktur, besini olan alevdir. Ve bu büyük bir sır. Güve bir an için kendi sevgilisi olur. Bu onun mükemmelliğidir. Bütün o uçuş ve dönüş bu an içindir. Ah, ama bu ne zaman olacak? Birlik gerçeğinin bu (yani kendini yok etme) olduğunu zaten açıklamıştık. “Ateş” özelliği, güveyi bir saatliğine karşılar ve kısa süre sonra onu “küllük” kapısından dışarı gönderir. Enstrüman sevgiliye ulaşmaktan başka bir şey değildir. Varlık ve onun nitelikleri, yolun araçlarından başka bir şey değildir. Bu (fikri) “hayatını (kendini) bu iç tabiatını geliştirmek için harcadın, peki birleşmede (tevhid) yok olmaya ne oldu?”

(3) Sevgiliye ait olan her şey içinde birleşme aracı olabilecek hiçbir şey yoktur. Birleşme aracı ancak sevgiliye ait olabilir.

Bu da büyük bir sırdır, yani birlik, sevgilinin mertebesi ve ayrıcalığıdır. (Öte yandan) ayrılık, âşığın mertebesi ve imtiyazıdır. Dolayısıyla âşığın varlığı ayrılığın, sevgilinin varlığı ise birleşmenin aracıdır. Aşkın kendisi, Özünde, bu bağlılıklardan ve kusurlardan arındırılmıştır, çünkü aşkta birleşme ve ayrılık niteliklerinin hiçbiri yoktur. Bunlar âşık ve maşuk sıfatlarıdır. Demek ki birlik, maşuğun üstünlük ve izzet mertebesi iken ayrılık, âşığın zaaf ve sefalet mertebesidir. Dolayısıyla birleşme aracı sevgiliye, ayrılık aracı da sevgiliye ait olabilir. Sevgilinin varlığı, ayrılık araçlarından biridir.

Senin aşkında yalnızlığım çoktur.

Varlığı kalabalık ve ayrılık aracı olan, birlik araçlarını nerede bulabilir?

(4) Birleşmenin temeli yokluk, ayrılmanın temeli ise varlıktır.

Yok olmanın sevgilisine flört edildiği sürece birleşme umudu vardır ama bu sevgili gittiğinde ayrılık gerçekliği gölgesini düşürür ve birleşme ihtimali ortadan kalkar çünkü âşık birleşme aracına sahip olamaz. ; çünkü sevgilinin görevi budur.

Hikâye

Bir gün Sultan Mahmud'un sarayında tahtta oturduğu söylenir. Bir adam elinde bir tepsi tuzla içeri girdi ve setin ortasına girdi ve yüksek sesle defalarca bağırdı: "Kim tuz alacak?" Padişah daha önce hiç böylesine (bir rezalete) şahit olmamıştı. Adamı tutuklattı ve kalabalığı dağıttıktan sonra yanına çağırdı ve "Neden bu kadar kaba davrandın ve Mahmud'un sarayının tuz için müşteri çağırma yeri olduğunu nereden çıkardın?" dedi.

Adam cevap verdi: “Ey asil adam, ben Ayaz için buradayım; tuz sadece bir bahanedir.”

Mahmud dedi ki: "Ey dilenci, elini padişahla aynı tasa atmayı kim sanıyorsun? (ortaklar eşit seviyede olmalı, ama biz tamamen eşitsiziz) Benim yedi yüz filim ve dünya çapında bir krallığım ve mülküm var, oysa senin bir gecelik ekmeğin yok!”

Bunun üzerine adam: “Devam etme! Sahip olduğunuz ve anlattığınız tüm bu şeyler sevginin değil birliğin aracıdır. Aşkın aracı tamamen ıstıraplı bir kalptir ve benimki tam olarak öyle, tam da işin gerektirdiği gibi. Hayır, ey Mahmud, gönlüm yedi yüz fil için yer olmaktan münezzehtir ve birçok mülkün hesabı ve yönetimi ile meşgul değilim. Bunun yerine. Ayaz'a olan aşkımla yanan boş bir kalbim var. Ey Mahmud, bu tuzun sırrı nedir biliyor musun? İşin sırrı şu ki, aşkınızın kazanı nefsinizden sıyrılmanın ve alçaklığın tuzuna muhtaçtır, çünkü siz çok zalimsiniz. Ve semavi ordunun âyetlerini hatırla (Rabblerinin, insanı yeryüzünde halife kılacağını işittikleri zaman: "Seni hamd ile tesbih ederiz ve takdis ederiz" dediler. Bunun üzerine Allah, altı yüz tavus kuşu tüyüne şöyle buyurdu: 'Nefsinizden sıyrılmanız gerekir. Ama bunu yapabilseydiniz, artık olduğunuz kişi olmayacaktınız; ayrıca, size nefsinizden kurtulma yetkisi de verilmemiştir.'

Adam, "Ey Mahmud," diye devam etti adam, "bu yedi yüz fil ile Sind-Hind halleri, sen Ayaz'ın yanında değilken bir kıymeti var mı, yoksa hepsi bir saç telinin yerini alabilir mi?"

Mahmud, “Hayır” diye cevap verdi.

Adam sordu: “Onunla birlikte hamamın gübre deposunda mı yoksa karanlık bir odada mı Aden bahçesinde olmaya benziyor, hatta tam bir birlik hali mi?”

Padişah, “Evet, öyle” diye cevap verdi.

"Öyleyse," diye devam etti adam, "anlattığınız bütün bu şeyler birleşme aracı bile değil, çünkü aslında birleşme aracı sevgiliye değil, sadece sevgiliye ait olabilir ve bu mükemmel güzelliktir (cemal), yanak, ben ve bukle; ve bunlar güzellik (hüsn) alâmetleridir.”

(5) Böylece, aşkın hiçbir şekilde birleşme ve ayrılıkla karakterize edilmediğini ve âşığın birleşme aracı hakkında hiçbir şey bilmediğini ve ona sahip olamayacağını öğrendiniz. (Çünkü) Birleşme aracı sevgilinin varlığı, ayrılık aracı ise âşığın varlığıdır. Aşkın kendisinin hiçbirine ihtiyacı yoktur. Zamanın iyi talihi yardımcı oluyorsa, bu mükemmel bir birlik o zaman bu varoluş, o varoluş için feda edilebilir..

Kusursuz bir aşk ve güzel bir kalp kırıcı,

Kalbi konuşmayla dolu, ama dil suskun.

(Dünyada) bir devlet bundan daha tuhaf nerededir?

Susadım ama önümden temiz su akıyor.

(1) Aşkın gerçek doğası açısından, sevgili (sevgilinin) sevgisinden hiçbir kazanç elde etmez ve hiçbir zarara uğramaz. Ancak, alışılmış cömertliği sayesinde aşk, âşığı sevgiliye bağlar. Seven, aşkın bağıyla daima sevgilinin tefekkürünün nesnesidir.

(2) Bu yüzden sevgilinin istediği ayrılık, âşığın istediği birleşmeden daha çok birleşmedir. Zira ayrılık maşuk tarafından istendiği zaman (tefekkür eden ile tasavvur edilen arasında bir ikilik vardır; dolayısıyla) âşık, maşuğun kalbi için tefekkür, irâde ve niyetinin objesi olur. Öte yandan, âşık birleşmek istediğinde, maşuk hakkında tefekkür olmaz ve onu hiç hesaba katmaz. Bu, yüksek düzeyde bir mistik bilgidir (ve eğer onu anlarsanız, birlik ve ayrılık gerçeğine dair bir içgörü elde edersiniz), ancak hiç kimse bu konuyu tam olarak anlayamaz. Demek ki, maşuğun âşığı tasavvur etmesi, aşkın mükemmel, artan veya azalan bir haldeki derecelerini ve niteliklerini incelemek için bir ölçüdür.

(1) Aşkın bütün kudreti, zorbalığı, kendine yeterliliği ve gururu sevgilinin sıfatlarını oluştururken, bütün alçaltma, zayıflık, alçaklık, fakirlik, muhtaçlık ve acizlik âşıktadır. Sonuç olarak, aşkın gıdası, âşığın niteliklerini içerir - çünkü aşk, âşığın servetinin efendisidir. Ve bu Zaman'da değişir. (Dolayısıyla aşkın gıdasının ne olduğu, âşığın servetinin ne sunduğuna bağlıdır).

(2) Şimdi, sevgilinin nitelikleri, karşıtları âşıkta tezahür etmedikçe kendini göstermez - örneğin, kendi kendine yeterliliği, onda yoksulluk görünmedikçe kendini göstermez ve aynı şekilde diğer tüm nitelikler de ancak kendini gösterdiğinde tezahür eder. -karşılık gelen nitelikler, sevgilide ortaya çıkar.-

Dolayısıyla durum böyle olduğu için âşık ve maşuk birer zıt ikişerdir. Sonuç olarak, (sevgilinin) fedakârlığı ve (fena) olan bir şart gerçekleşmedikçe bir araya gelmezler. Bu yüzden söylenmiştir:

O yeşil put, sarılık yüzümü görünce şöyle dedi:

“Benimle birliğe ulaşmak için daha fazla beklemeyin,

“Çünkü senin görünüşün benimkinin tam tersi oldu:

"Sende sonbaharın, bende baharın rengi var.

(1) Her şartta sevilen sevgilidir, bu nedenle muhtaçlık onun özelliğidir. (Aynı şekilde) her koşulda sevgili sevgilidir, bu nedenle yoksulluk onun özelliğidir. Sevgilinin her zaman sevgiliye ihtiyacı vardır, bu nedenle yoksulluk her zaman onun özelliğidir. Ancak, sevgili hiçbir şeye ihtiyaç duymaz, çünkü her zaman kendine sahiptir. Sonuç olarak, hiçlik onun özelliğidir.

Her gece senin üzüntün yüzünden gözyaşlarım kan içinde.

Ve senin yokluğundan dolayı kalbim gece ataklarıyla buluşuyor.

Sevgilim, kendinlesin ve bu yüzden neşelisin.

Birinin geceyi sensiz nasıl geçirdiğini nasıl bilebilirsin?

Siz her zaman büyüleyici kalpler oldunuz; muafsın.

Sen hiç üzüntü yaşamadın; muafsın.

Bin gece kan içinde kaldım.

Sen hiç kendinsiz bir gece geçirmemişken; muafsın.

(2) Ve eğer sen, âşığın malik (yani efendi) ve sevgilinin bir kul (birliklerinde) âşık tarafından kucaklanabilmesi için bu yanlış kanıya varacak olsan, o zaman, (böyle düşünmek) büyük bir hatadır, çünkü aşk hakikati, sevgiliyi efendilik gerdanlığı ile süsler ve kulluk yüzüğünü (parmağından) çıkarır.

(3) Sevgili asla bir mülk olamaz. İşte bu yüzden fakirlikle böbürlenenler, (aşk savaşında) kalplerini ve ruhlarını kaybederler, dinlerini, dünya mallarını ve servetlerini tehlikeye atarlar. Kafalarını bile kaybetmekten korkmadan her şeyi yaparlar ve her şeyi geride bırakırlar, hem bu dünyada hem de öbür dünyada (mutluluk şanslarını) ayaklar altına alırlar. Ancak iş kendini sevmeye geldiğinde bu kişiler (tüm pervasızlıklarına rağmen) sevgiliyi asla riske atmazlar; bunu yapamıyorlar. Çünkü riske atılabilecek olan sadece sahipliktir, sahip değil. Sevgili, maliktir.

(4) Hürriyet eli asla aşkın ve âşıklığın eteğine ulaşmaz; (çünkü) tıpkı orada, yani yoksulluk özgürlüğünde, tüm bağlılıkların koptuğu gibi; yani tüm kopukluklar yani burada aşkın esaretinde takıntılara dönüşüyor.

(5) Bu fikirler bir kez anlaşıldıktan sonra, (bilirsiniz ki) aşk ancak heybetiyle kendini gösterirse, âşık, görünüşünün ve varlığının (aslında) kendi kaybı olduğunu anlayacak, böylece tüm kusurlardan kurtulacak kazanç ve kayıp (fikrinden) özgür olup irade sahibi olacaktır..

Sevenin sevdiğinden rızık alması mümkün olsaydı, (aşığın) kalbinin buna gücü yetmesi gerekirdi. Ama âşık olmak kalpsiz olmak olduğuna göre, bu nasıl olabilir? Öyleyse, kalpsizler nereden besini alabilir? (Önce) kalbini parçalar ve (sonra) yiyecek gönderir, ama yemeden önce onu alır. Burada sevgilinin (varlığının) beslenmesinden bahsediyorum ve bu çok uzak. Hayal gücünün gıdasını (pindar/zan) kastetmiyorum; yani (iç) kulak için konuşma ve (iç) göz için güzellik, çünkü bu (Hayal gücünün besinleri) (mükemmel) birlik deneyimi değildir. Bu sayfada bu yok. (Bir metafor kullanmak gerekirse) güneşe bakan çok kişi var ve güneş ışığıyla dünyayı aydınlatıyor ama kimse güneşin herhangi bir parçasını gerçekten yiyemiyor. Bu nedenle, yanılmamak için dikkatli olun.

(1) Aşk öyledir ki, sevgilinin zulmü (sevgili onunla) birlik içindeyken (sevgilinin) sevgisini artırır ve (böylece) aşk ateşinin yakıtı olur. Çünkü sevginin rızkı (sevgilinin) zulmüyle karşılanır, dolayısıyla (birleşme anında gaddar olduğunda) sevgi artar. Birlik içinde oldukları sürece durum böyledir. Ancak ayrılıkta sevgilinin zulmü bir yardım ve tesellidir. İrade sahibi olduğu ve ondan işi gören bir şey (hala) var olduğu müddetçe bu böyledir.

(2) Şimdi, bir kez tamamen sevgiye ehlileştiğinde ve sevginin mükemmelliği ve hâkimiyeti (varlığının) alanını tamamen ele geçirdiğinde, o zaman orada artış ve azalmanın geçişi olmayacaktır.

Bir musibet, hatta yüz bile beni dosttan uzaklaştırmaz.

Sevgiyle, şevkle tutacağım bir söz verdim.

Aşkın sırları, ishq (aşk) kelimesinin harflerinde gizlidir. 'Ayn ve şin aşktır (ishq) ve kaf kalbi (kalb) sembolize eder. Kalp âşık olmadığında askıya alınır. Âşık olduğunda, tanıdık bulur. Aşk gözle ve görmekle başlar. Bu, ishq kelimesinin başındaki ain harfiyle ima edilir. Sonra âşık, hasretle (şevk) doyurulmuş şarabı (şarabı) içmeye başlar. Bu (harf) şin tarafından ima edilir. Sonra kendi kendine ölür ve onun aracılığıyla doğar; (mektup) kaf, onun aracılığıyla (kıyam) geçimini (kıyamını) önerir. Bunun dışında bu harflerin (ayn, şin ve kaf gibi) (farklı) kombinasyonlarında pek çok sır vardır ama bu kadarı uyanmaya yeter. Bir kapının (yeni bir fikir alanına) açılması, akıllı bir adam için yeterlidir.

(1) Bil ki âşık dost değil düşmandır ve sevgili de dost değil düşmandır. Bunun nedeni, arkadaşlığın bireysel özelliklerinin silinmesine bağlı olmasıdır. İkilik olduğu ve her biri kendi bireysel benliği aracılığıyla bir ben olduğu sürece, mutlak düşmanlık vardır. Dostluk uyum içinde (gerçekleşir). Dolayısıyla âşık ve maşuk birbirleriyle dost olmazlar, çünkü bunu yaşayamazlar. Ve (sevgilinin çektiği) aşktaki ıstırabın nedeni, hiçbir dostluk elde edilememesidir. Vallahi ne kadar şaşırtıcı! Varlığın (varlığında) bir kalabalığın olduğu yerde (hatta) varlığın nitelikleri nasıl kapsanabilir?

(2) Böylece, aşktaki ıstırabın hakiki olduğunu ve rahatlamanın ödünç alındığını anladınız. Gerçekten de, aşkta gerçek bir rahatlama asla mümkün değildir.

(1) İnsan organizmasındaki her şeyin belirli bir işlevi olduğunu, aksi takdirde boşta olduğunu bilin. Gözlerin işlevi görmektir; görmenin yokluğunda gözlerin boşta olduğunu; Kulakların işlevi duymaktır; kulakların boşta olduğu sessizlikte; Aynı şekilde, her organın bir işlevi vardır. Kalbin işlevi sevmektir ve aşkın yokluğunda boştadır. Bir kez sevgili olduğunda, o zaman da işlevi olacaktır. Bu nedenle, kalbin sevgi ve sevgi için yaratıldığı ve başka hiçbir şey bilmediği kesindir.

(2) Kalbin gözlere(gözlere) gönderdiği o gözyaşları, arayışının (talep)' izcileridir, sevgili hakkında bazı bilgileri geri getirmek için gönderilirler. Bunun nedeni sevginin gözlerden başlamasıdır. Kalp, "(o zamandan beri) bu sıkıntı sizin aracılığınıza geldi, bu yüzden benim deliliğim de sizin aracılığınıza gelmeli" iddiasında bulunuyor.

(1) Aşkta, âşık olan erkeğin kendi Nefesine (hayırlar) şahit olacağı harika bir adım vardır, çünkü çıkan ve giren Nefes sevgilinin atı olur çünkü kalp onundur. Nefes, kokusunu ve rengini kalpten alabilir.

(2) Burası, (âşık) adamın yüzünü kendine çevireceği ve dışarıdakilerle hiç ilgilenmeyeceği yerdir, öyle ki [sevgili gelirse, o zaman Nefs'le meşgul olduğu için, Şuna dikkat et;] maşuk onu nefsiyle meşgul etmeye kalkarsa, buna dayanamaz. Nefsin bu şehadetinde kolaylık olduğu için, bu yük üzerinden alınır ve (yerine) sevgilinin bakışı yüklenir ve böylece onun adalet yönetimi gölgesi düşer. İç kapıdan gıda bulununca (bunu elde etmek) kolaydır ama sevgilinin kendini yüceltmesine (naz) katlanmak zordur.

Nadiren evinin kapısından geçerim, Çünkü muhafızından korkuyorum.

Ey sevgilim gece gündüz kalbimdesin. Ne zaman seni istesem, kalbime bakarım.

(3) Muhafızların hepsinin dışarıda olduğunu düşünme; bu kolay olurdu (dayanması). Muhafızlar gerçekten de güzelliğin ve insanın sakınamayacağı, kaçacak bir yerinin olmadığı aşkın saltanatıdır. Saltanattan korkan kimse, kalbin titremesi ve ruhun huşu (heybet) ile karışık bir şekilde asla mükemmel bir şekilde beslenmez.

Sevenin, sevdiğinden (kendisinden) rızık alması mümkün olursa, bu ancak (zihnin) tecelli âleminden (âlem-i zahir) yokluğunda olur. Orada arkadaş değil ama, gıda orada. Bu yokluk, insanın aklını yitirmesine neden olan (ve bu duyuların yokluğu yaşanır) ilaca benzer (etkisi) ki, sevgilinin izcileriyle dostluk kurabilsin'' denildiği gibi:

Uykumda imajın benim yorganım ve yoldaşımdır.

Ey sevgilim uyandırma beni bu uykudan

Çünkü birçok koruman var;

Bizi korumasız görüntüyle baş başa bırak.

Aşk, âşığın kemâliyle âşığı görmesini ve idrak etmesini engelleyen bir sarhoşluktur.

Çünkü aşk, (iç) algı organının yaşadığı bir sarhoşluktur, dolayısıyla mükemmel algıya engeldir. Ancak bunun ötesinde ince bir sır vardır; yani âşığın zatının hakikati tamamıyla maşuğun zâtını idrak etmeye adanmışken, sıfatları nasıl tanıyabilir ve tasdik edebilir? Ancak onları algılasa bile, bu algılamayı algılayamaz. “Algıyı algılayamamak algıdır” sözünün anlamı budur. Bu fikir, hakkında söylendiği inanılmaz sırlardan biridir:

Ey sevgilim, bir ömür yanımda oldun, Üzüntü anında da, sevinç anında da.

Allah'ın izniyle! Hala veremiyorum.

Sahip olduğun tüm iyiliklerin bir hesabı.

Sevgili mevcut olmasına ve âşık tarafından tanık ve şahit olmasına rağmen bu, âşığın yokluğunun (her şeye) devamına bağlıdır. Çünkü eğer sevgilinin mevcudiyeti (huzur) -Mecnun* hikayesinde olduğu gibi- tam bir yokluk (gaybet) üretmiyorsa, her halükarda bu, şaşkınlıktan (dehşet) daha az değildir. (Bu durum) Karah'ta bir kadını seven ve (nehri geçmek için) Nahr-ül-Mu alla'dan her gece suya atlayan ve ona giden bir adamın durumu gibidir. Bir gece onun yüzünde bir ben görünce: "Bu ben nereden çıktı?" dedi. Cevap verdi: “Bu bene doğuştan sahibim. Ama kendi iyiliğin için bu gece suya girme." (Dinlemedi ve) suya girince soğuktan öldü, çünkü nefsi ile gelmişti ve bu yüzden köstebeği gördü. Bu büyük bir sırdır ve aşağıdaki (beyit) bu fikre işaret etmektedir.

Ne âşık olduğumun, ne sevginin,

Ne benliğimin, ne de sevgilinin farkındayım.

Ruhu, mahiyetini ve hakikatini idrak etmeye bütün akılların gözleri kapalı olduğu için; ve ruh aşkın kabuğu olduğuna göre, kabuktaki o saklı inci, hayal kurma dışında nasıl algılanabilir?

Aşk örtülüdür ve hiç kimse onun açığa çıktığını görmemiştir.

Bu âşıklar daha ne kadar boş yere övünecekler?'

Aşkın mahkemesi ruhun sarayıdır (cân ), güzellik mahkemesi âşığın gözüdür, aşkın cezası (siyaset) âşığın kalbidir, acı mahkemesi de âşığın kalbidir ve aşkın mahkemesi âşığın kalbidir. kendini yüceltme (naz), sevgilinin şehvetli bakışıdır. İhtiyaç (niyaz) ve alçaklık ancak âşığın süsü (hilyesi) olabilir.

Birinci bölümde, aşkın aşk olabilmesi için belirli bir yöne gitmesi gerekmediğini açıkladık. Şimdi (bileceksiniz ki) "Allah güzeldir, (ve) güzeli sever."* (Dolayısıyla) ya o güzele (kendisine) âşık olmalı, ya da o güzelliğe âşık olmalıdır. Bu büyük bir sır. Sadece O'nun tefekkür mahallini, güzelliğin tesirini ve O'nun sevgi mahallini görür, bilir ve isterler ve başka hiçbir şeyi umursamazlar. Yine de âşığın kendisi bunu bilmese de kalbi onu bulana kadar o güzelliğin ve tefekkürün mahallini arar.

Sevenin sevdiğini zamanın emrine göre görmesi ve (yine de) sevgilisinin ona çok ihtiyacı olduğunu bilmeden kasıtsız kalması kadar sevindirici bir şey yoktur. Sonra ona dua eder, yalvarır, yakarır, yardım için ağlar ve yalvarır. Geç cevap verirse veya geç cevap verirse, o halde (nedeni şudur) o halden gıda aldığına dikkat edin. Gerçekten de büyük bir zevki vardır, ama siz onu bilemezsiniz.

(Mutlak) gerçek aşk, var olduğu şekliyle, mutlak saflık ve temizlik üzerine (temel olarak) kurulmuş, her türlü tesadüf ve kusurdan arınmış ve pay sahibi olmaktan uzak, kutsallığın binasıdır. Bu böyledir, çünkü başlangıcı “Onları sevdiği” (Allah buyurdu) andır ve bunda (sevgide) kesinlikle noksan ve pay olma ihtimali yoktur. Bu nedenle, eğer bir yerde kusur ve pay fikirlerinin izi varsa, bunlar dışsaldır; tesadüfi, yabancı ve ödünç alınmışlardır.

(1) Sevginin kökü, sonsuz önceden var olandan doğar. Yuhibbuhum'un (O, yani Tanrı onları sever) (harf) ba' (ب') harfinin aksanlı noktası, yuhibbunahu'nun (O'nu severler) toprağına bir tohum olarak atıldı; Hayır, o nokta yuhibbunahu (O'nu severler) çıkıncaya kadar uğultu (onların) üzerine atıldı. Aşk nergisi büyüdüğünde, tohum meyveyle aynı doğadaydı ve meyve de tohumla aynı doğaya sahipti.

(2) “Bana şan olsun” denilmişse; ya da “Mutlak benim”, o zaman bunlar (boşalmalar) bu kökten (yayınlandı) idi. Ya noktanın konuşmasıydı ya da noktanın efendisinin konuşmasıydı; ya da iddia meyvenin menfaatiydi ama meyve tohumun kendisiyle aynıydı.

(1) Aşkın mükemmelliğinin alameti şudur ki, maşuk âşığın ızdırabı haline gelir, öyle ki onu taşıyacak gücü bulamaz ve onun ağırlığını taşıyamaz ve yok oluşun (nisti) kapısında beklemeye devam eder. görmenin* sürekliliği, ızdırabın sürekliliğinde ortaya çıkar.

Kimse benim gibi değil, çok sefil,

Çünkü seni gördüğümde de görmediğimde de kederleniyorum.

Ayrıca, yokluktan başka nefes alacağı bir yer de bilmez. Ama yokluğun kapısı ona kapalıdır, çünkü o, onun kendi varlığıyla varlığını sürdürür. İşte sonsuz acının yaşandığı yer burasıdır.

(2) Cehennemin sevgilisi (şehid-i fenâ) bir saat onun gölgesini düşürür ve onu bir bilinmezlik gölgesinde konukseverlikle karşılarsa, bir saat dinlenebileceği yer burasıdır. (Bu) onun musibetinin devamlı surette zâtına şahit olması, onu dört bir taraftan kuşatması, işitmesini, gözünü ve sahip olduğu her şeyden kendisine işleyen bir hayalden (pinder) başka bir şey bırakmamasındandır. keder için bir konut veya bir iç çekme aracı olan bir Nefes olarak. “Köşkü onları kuşatır ve eğer yağmur isterlerse erimiş bakır gibi yüzlerini yakan bir su ile yağarlar”.

(1) Seven ve sevilen her an birbirlerinden daha da uzaklaşırlar. Aşk mükemmellikte yükseldikçe yabancılaşmaları artar. Bu nedenle şöyle söylenir:

Sevgiyi artırdın, bilmeyi azalttın.'

Biriyle birleşmek, diğerinin kopmasıyla eş zamanlıydı.

Dünyanın Rabbi böyle buyurmuştur:

Kötülüğün ardından iyi, kederin ardından neşe.

Hikâye

(2) Bir gün Mahmud (en sevdiği) Ayaz ile oturuyordu. "Ey Ayaz, sana ne kadar darılırsam ve sana olan sevgim ne kadar mükemmel olursa, benden o kadar uzaklaşırsın. Bu neden?"

Her gün kalbimin kederinden daha fazla zevk alıyorsun,

Ve sen bana zulüm ve zulmetmekte daha ustasın.

Seni sevmekle sevgilim, daha çok senin kölenim,

Benim ilişkimden ne kadar özgür olursan ol.

"Ey Ayaz, aşk gelmeden aramızdaki samimiyeti ve cüretkârlığı özlüyorum, çünkü o zaman perde yoktu. Şimdi her şey peçe peçe. Bu nasıl?"

Ayaz cevap verdi: “O zaman bende esaretin zaafı, seninkinde ise saltanat ve efendiliğin azameti vardı. (Sonra) aşkın atlısı geldi ve esaret çetesini kaldırdı. O bant (sarılarak ve böylece) kaldırılarak, sahip olan ile sahip olunan arasında var olan uzam/kayıt dışılık (inbisat*) ortadan kaldırılmış ve böylece aşk-sevilme noktası gerçek çemberde sabitlenmiştir.

“Aşıklık, tamamıyla tutsaklıktır, sevecenlik ise emirliktir. Bir komutanla bir tutsak arasında nasıl cüret olabilir? (Ey Mahmud), saltanat illüzyonu, esirlerle ilgilenmene izin vermiyor. Bunun gibi birçok kusur var. Esir kayıt dışı davranmak isterse, esaret hali onun peçesi olur, çünkü alçaklığı sebebiyle kumandanın azametini cesaretle tavaf edemez. Ve eğer komutan gayri resmi davranmak isterse, o zaman komutanlığı da bir perde işlevi görecektir, çünkü onun azameti, esirin alçaklığı ile bağdaşmaz. Kuvvet, kumandanlık sıfatı haline gelirse ve böylece o (yani kumandan), azamet sıfatından esire verir ve kendi hazinesinden bir servet verirse, onu sonsuz kadeh ve irade ile sarhoş eder. O muhakeme ipini onun edinim ve hür iradenin elinden al ki aşk saltanatı işlevini yerine getirsin. Âşık (dolayısıyla) güçsüz bir köle ve tutsak, aşk ise kraldır, güçlü ve zengindir.”

Seven, aşkla tanışsa da, sevgilisiyle hiç tanışmaz.

Kıvrımın bir zincir ise, ben deliyim.

Aşkın ateşse, ben güveyim.

Gerekiyorsa, ahdinizin (şarabının) ölçü kabıyım.”

Aşka aşinayım ve sana bir yabancıyım.

Zavallı âşık, son derece dilencidir, şu ayetlerde bildirildiği gibi:

Ben meyhanenin etrafındaki sokaklarda bir dilenciyim,

Senden o sadaka kavanozundan şarap istiyorum.

Yaralı bir kalple bir yabancı ve âşık olsam da,

O şarabı içtikten sonra, artık tüm dünya umurumda olmayacak.

Sarhoşluk belirsizliğinin görkemi olduğu sürece, sevgili hiç onaylanmaz. Daha sonra ayık hale gelirse ve bir kez daha bilgi, sağduyu ve davranış nezaketi müdahale ederse, o zaman diyecek ki:

Sarhoşken kılıç kemerini kırdıysam,

Sonra yüz altın düğme satın alıp (karşılığında sana) gönderirim.

Yaptığın şey ne kadar şaşırtıcı!

Neşenin ağaç dalında bülbülleriniz biziz.

Terennümüne ve şarkınıza hayran kaldım.

Bizi terk etme, çünkü biz senin elinin altındayız.

Günahımızı bağışla, çünkü senin yüzünden sarhoş olduk.

'Aşk' (kelime) ile ilgili olarak, 'sevgili' kelimesi ödünç alınırken, "âşık" kelimesi gerçektir. "Sevgi"den (işk) "sevgili"nin (ma'şuq) türetilmesi mecazdır (mecaz) ve iftiradır. Gerçek türetme, âşık (âşık) durumundadır, çünkü o, aşkın hâkimiyetinin mahallidir ve onun atıdır. Ama "sevgili", "aşk"tan hiçbir şekilde türetilemez.

Sevgili, aşktan ne kazanç sağlar ne de zarara uğrar. Aşkın gaddarı ona bir saldırı yaparsa ve (böylece) onu da aşk çemberine sokarsa, o zaman onun da 'bir hesabı* olur - sevgili olarak değil, âşık olarak.

(1) Aşk, gerçekleştiğinde öyledir ki, sevgilinin sureti, âşığın ruhunun sureti haline gelir.' Şimdi (bu durumda) âşığın ruhu, kendi besinini bu eşlik eden formdan alır. Bu yüzden âşık bin fersah uzaktaysa, âşık orada olduğunu hisseder ve onu yakın olan her şeyden daha yakın hisseder.

(2) Ancak âşık, âşığın yüzünün güzelliğinin aynası dışında, şu anda sahip olduğu şeyden ilmin rızkını alamaz.

Bana içmem için şarap ver ve bana onun şarap olduğunu söyle.

Açıktan verilebiliyorsa gizlice vermeyin.

Sevgiliyle birlik, âşığın, (aşığın) o an sahip olduğu şeyden ilim besini almasıdır, (ve bu) kavrayış değildir.

(3) Tevhid'in özü ise birliktir, fakat bu nokta (aynı zamanda) ilmin gözünden gizlenmiştir. Aşk mükemmelliğe ulaştığında, kendisinden besini alacaktır; kendi dışındaki hiçbir şeyle ilgisi olmayacaktır.

Aşk Özlemi Üzerine

Aşkın (yüksek) bir gayesi (himmet) vardır ki, âşık, ulvî vasıfta bir maşuğu arzular. Bu nedenle, birlik tuzağına düşen herhangi bir sevgiliyi sevgili olarak kabul etmez.

Bu yüzden İblis'e (Allah tarafından): "Lanetim senin üzerine olsun" denilince, "İzzetine yemin ederim" buyurdu. Bununla şunu kastetmiştir: "Ben de Senden gelen bu İzzetin tecellisini seviyorum, çünkü sana muhtaç olmaya layık kimse yoktur ve hiç kimse Sana layık değildir, çünkü eğer bir şey (veya herhangi biri) Sana uygun olsaydı, o zaman İzzet mükemmel olmadı.”

(1) Arzu tamamen kanaat sahibi olmaktır, kanaat sahibi olmak tamamen noksanlıktır, noksanlık tamamen alçaklıktır, alçaklık tamamen utançtır ve mahcubiyet kesinlik ve bilginin (marifet) tam tersidir ve cehalet ile aynıdır ( nakarat).

(2) Arzunun iki yüzü vardır: biri beyaz, diğeri siyah. (Sevgilinin) cömertliğine karşı gelen beyaz, (sevgilinin) faziletine bakan veya ona göre siyahtır.

Aşıklığın yolu tamamen “o”luktur, “sen-lik” olan sevecenliktir, çünkü sevgili olasın için kendine ait olmamalısın. (Eğer) bir âşıksan, o zaman hiçbir şekilde kendin olmamalısın, ne de kendi kaderini tayin etmelisin.

Bencil arzulara tâbi olduğun sürece altınsız ve kadınsız yaşayamazsın.

Sevgili ol ki ikisinden de kurtulasın.

İki hedef göz önünde bulundurulduğunda, birlik yolu doğrudan yürünemez.

Ya sevgilinin tatmini, ya da kişinin kendi arzusu.

Kralların gözümüzün önünde hiçbir değeri yoktur.

Bize zavallı bir sevgiliden başkası yakışmıyor.

Kafanız olduğu sürece efendim, bizimle ilgilenmiyorsunuz. Çünkü bizim tacımız ancak başsızların başlarına uyar.

(1) Sevgilinin zulmü iki türlüdür: Biri aşkın yükselen ayağında, diğeri ise inen ayağındadır. Aşkın yükselen bir ayağı ve inen bir ayağı vardır. Aşk arttığı sürece, âşık için zorluk yaratan yükseliş ayağındadır. Sevgilinin zulmü (bu durumda) maşuğun (aşığın sevgilisiyle) bağını bağlamasında yardımcı olur. Kaldı ki kıskançlık, gaddarlık mahiyetinde olup, aşkın yardımcısı ve sevgilinin yardımcısı konumundadır. (Durum böyledir) yeter ki aşk çoğalsın.

(2) (2) Aşkın inen ayağı ise, yükselme sürecinin bitip azalmaya başladığı zamandır. Burada zalimlik ve kıskançlık, âşığın kravatını gevşetmede ve aşk ortadan kaldırılırken aşamalardan geçmede yardımcı olur. Bu süreç öyle bir noktaya gelecek ki, eğer sevgiliye büyük bir zulüm veya kıskançlık (sevgili tarafından) gösterilirse, örneğin sevgilinin bir yıl içinde seyahat edeceği mesafe, şimdi bir günde veya bir gecede gittiği sevginin giderilmesinde, bir saat içinde hayırlısır. Zira zâlim mahkemesi, sevgilinin kaçınılmazlığıdır. Gözler bir kez bir ilmek deliği gördüğünde, kaçınılmazlık sona erer ve serbest kalma olasılığı ortaya çıkar.

Kıskançlık (gayret), parladığında acımasız bir kılıçtır. Ancak soru, neyi ya da kimi dizginlediğidir. Bazen sabrı (sabr) baltalar ve âşığı yenmek için vurur. Başını ilmeğe sokmak ve kendini boğmak bu türden ( topuk kirişini keserek sakatlamak) (sonucu)dur.

Bazen (bağlantı) bandına vurur ve onu keser. Böylece âşık özgür kalsın diye aşkı dizginler. Bazen sevgiliye çarpar ve onu dizginler. Çünkü kıskançlık aşkın adaletinin (adl) en üst alanına aittir ve aşkın adaleti eşitlik, rakip ya da eş durumu istemez; sevgiliye haksızlık yapmak pahasına bile olsa, ona sevgi ve bağlılıkla birleşmekten başka bir şey istemez ve daha fazlasını istemez.

Ey göz kırparak kalbimi kiraya verenler, benim de ruhumu alın.

Kalbi ve ruhu aldığında, adımı da al ve imzala.O halde dünyada benden bir iz kalırsa, o izi de almaktan geri durma.

Aşkın rızkı âşığın içindeki rızıktır ve onu gönül tasından başka içmez. Önce aşk acısı kabarırken kalbe safrayı akıtır, sonra onu içer. Hepsini içtiğinde sabır ortaya çıkıyor. Ancak aşk hepsini içmedikçe sevene sabrın yolu kapalıdır. Ve bu da aşkın harika özelliklerinden biridir.

Aşkın değişmesinde (telvîn-i işk) âşıktan ne çıkarsa, âşığın temkininde onun ikamesi sevgiliden çıkacaktır. Ancak bu makama herkes ulaşamaz, çünkü bu aşkta çok yüksek bir makamdır. Üstelik mükemmel Dinlenme hali, sevgilinin varlığından hiçbir iz kalmadığı zamandır.

Akıl ve ruh madeninde bulduğum yakut,

Gizli bulduğum için kimseye açıklamayacağım.

Onu karşılıksız aldığımı sanmayın;

Onu elde etmek için ruhuma ve dünyaya bedel ödedim.

Ayrıca (bu makamda) onun için birleşme ve ayrılık bir olmalı, her türlü kusur ve kazalardan uzak olmalıdır. Aşkın onur cübbesine layık olduğu yer burasıdır. Ve âşığın yerine sevgiliden gelen bu hakikatler, aşkın namus cübbesidir.

Birlik isteyen kalp, belaya karşı kalkandır. Ayrılığının zehri tarafından yutulan bir ruh tehlikededir. Birleşmenin ve ayrılığın ötesinde bir şey daha var.

Özlem yüksek olduğunda, tamamen sorundur.

Sevgili, aşkın hazinesidir ve güzellik onun hazinesidir. (Dolayısıyla) aşk, her koşulda, kullanımı üzerinde daha baskın bir kontrole sahiptir. Ancak (sevgilinin) aşk cübbesinin kıymeti, bir önceki bölümde anlatıldığı gibidir.

Aşk ne güzel bir aynadır, hem âşık hem de maşuk için; hem kendinde, hem sevgilide, hem de başkalarında görülür. Aşkın kıskançlığı başarılı olursa (aşktan başka bir şey görmez), sevgilinin mükemmel güzelliğini aşk aynası dışında tam olarak göremez. Bu, âşığın kâmil muhtaçlığı ve her iki taraftaki (diğer) bütün noksanlık ve kemaller için de geçerlidir.

(1) Aşk, edinmenin (kesb) üzerinde hiçbir etkisi olmayan bir zorlamadır (cebr). Dolayısıyla onun hükümleri de birer mecburiyettir. Özgür irade ondan ve etki alanından kaldırılmıştır. Özgür irade kuşu, kendi alanında uçmaz. Halleri, tüm şiddet zehirleri (kahr) ve zorlama entrikalarıdır. Âşık, nasıl attığını ve hangi noktayı göstereceğini görmek için bekleyen, gücünün zarının tahtası olmalıdır. Böylece istese de istemese de o nokta onda belirecektir.

(2) Ancak âşığın çektiği ıstırap, özgür iradesi olduğunu düşünmesindendir. Ama bir kez (az önce açıklanan) fikri tam olarak idrak ettiğinde ve (bu yanılsama) artık (aklında) kalmadığında, o zaman işler onun için daha kolay hale gelir, çünkü (varsayılan) özgür iradesini gerçekleştirmeye çalışmayacaktır. hiçbir şekilde onun iradesine tabi değildir.

Özgür insan, kader zarlarının tahtasıdır, Arzusunu yerine getirmek için hiçbir tasarımı/düşüncesi olmayandır.

Zar sensin ve etrafındaki noktalar, kendi gözlerinde tamamen eksik olan bir görüntüden başka bir şey değil.

Bazen, sevgilinin ızdırabı ve zulmü, âşığın arzusunun toprağına, sevginin yeterli özeni ve kaygısıyla, sezgi eliyle atılan bir tohumdur, öyle ki bir özür çiçeğidir. (ondan) büyüyebilir. O zaman meyve verebilir ve birliğin meyvesi olabilir. Üstelik daha iyi bir talih varsa, o birlik Birlik'ten yoksun olmayacaktır. (Bütün bunlar) şimşek ve şimşek olmaması, önüne hiçbir engel çıkmaması ve yolda kısmetinin çalınmaması şartıyla olacaktır. Bütün bunların (tehditlerin) amacı, âşığın, aşk yolunda hiçbir zaman güvenceye sahip olmak için hiçbir neden olmadığını bilmesidir. Bu yüzden söylenir:

Eğer kalbimi sana teslim ettiğim için aldatılırsan bil ki, yüz kervan ve daha fazlası yoldayken götürülmüşlerdir.

Yüreği sevinçten birlik olarak görsem de,

Ayrılığın da bir rolü olduğunu görüyorum.

Ayrılık halinde birliğin gizlendiğini gördüm.

(Şimdi), seninle birlik içinde ayrılığın tecelli ettiğini görüyorum.

SONSÖZ

Tüm akılların gözleri, ruhun özünü ve gerçekliğini algılamaya kapalıdır ve ruh, aşkın kabuğudur. Şimdi, bilgi kabuğa kabul edilmediğine göre, kabuğun içindeki saklı inciye nasıl kabul edilebilir? Yine de, bu sevgili dostun isteğine cevap vermek için, Allah ondan razı olsun, bu pasajlar ve beyitler yazılmıştır. Ancak, daha önceki bir bölümde, "Buradaki sözlerimiz yalnızca bir imadan ibarettir" demiştik, öyle ki, bir kimse onları anlamıyorsa, o zaman mazurdur, çünkü zahiri ifade eli (mistik) eteklerine ulaşmaz. aşk fikirleri için fikirler tamamen kaplıdır.

Aşk örtülüdür ve hiç kimse onun ortaya çıktığını görmemiştir.

Bu aşıklar daha ne kadar boş yere övünecekler?

Herkes kendine âşık olmakla övünür,

Aşk, bu fantezilerden ve 'şöyle ve böyle' olmaktan kurtulurken.

YORUMLAR VE AÇIKLAMALAR

Bölüm 1

1-2. Gazâlî, sanılanın aksine aşkla ilgili metafizik tartışmasına aşktan söz ederek başlamaz; daha ziyade, aşk ve ruh arasındaki ilişkiden ve birlikte yolculuklarından bahsederek başlıyor. Bu kitabın ilerleyen bölümlerinde sevgiden, yuvası sonsuzlukta (kıdem) olan bir kuş gibi söz ettiği görülecektir.

Bu metaforu kullanarak aşk kuşunun bir yolculuğa çıkacağı ve bu yolculuk için yiyeceğe ihtiyacı olduğu söylenebilir. Bu gıda önce varlık âleminde, sonra yokluk âleminde (adem) arz olunur. Ahmed Gazâlî için yokluk, mutlak yokluk değil, varlık ile mutlak yokluk arasındaki ontolojik seviyedir. Böylece kuş, varlık âleminde var olan bir şeyle, aşktan başka bir şeyle (gayr) beslenir. Bu, aşk kuşunun ruhun yemeğini yediği aşamadır. Bu aşamada kuşun amacına doğru yürüdüğü söylenir. İlk aşamadan sonra kuş artık kendisinden başka bir şey yemez, kendi kendine beslenir ve bu aşamada kendi Eternity (ebediyyet) gökyüzünde velvele olduğu söylenir.

Biraz önce bahsedildiği gibi, yolculuğunun ilk bölümünde aşk ruhu tüketir; ancak bu tüketimden önce ruhun var olması gerekir. Ruhun bu gelişi zamanda değil, zaman-öncesinde (azat) gerçekleşir.

Burası aşk kuşunun ilk yemeğinin ortaya çıkmasını beklediği varoluş sınırıdır; ya da Gazâlî'nin kendi benzetmesini kullanacak olursak, binici atını beklemektedir. Birbirleriyle tanışır tanışmaz kaynaşır ve birleşirler. Bu, herhangi bir alelade töz ile arazın birleşmesi gibi değildir, çünkü ikisi arasındaki ilişki sabit değildir. İlk varlık halinde (nesh'ah) ruh, cevher veya koşulsuz gerçekliktir ve aşk onun arazıdır. Başka bir deyişle, ruh, sevginin ikamet ettiği temel, meskendir. Ancak ikinci durumda ilişki tersine döner ve aşk dayanak olur ve ruh onun sıfatı olur.

3-4 Aşk, özünde tüm belirlenimleri aşar ve hem âşığı hem de âşığı ilerletir. Seven ve sevilen karşı karşıya gelir ama aşkın kendisi herhangi bir yöne bakmaz. Ancak varlık âlemine intikal ettiğinde Zamanın emirlerine tâbi olur ve yüzünü ruha çevirir.

Aşk haklı olarak binicidir ve ruh attır. Ama burada aşk ruhun bir niteliği haline geldiğinden konumları değişir: ruh binici ve aşk da at olmuştur. Ancak bu durum geçicidir; amacı, ruhu varlıklar dünyasına getirmektir. Ruh, eline değerli bir inci konulan cahil bir acemi gibidir.

Tüm yolculuğun iki süreçten oluştuğu söylenebilir: varlıklar dünyasına iniş ve bu dünyadan uzaysal-zamansal olmayan dünyaya (la mekan) çıkış. Gazâlî'nin kendisi bu bölümünün en başında Kuran'dan alıntı yaparak bu iki sürece atıfta bulunur. Allah ruhları sever diyerek birinci yol (nash'ah) başlar ve ruhların Allah'ı sevdiğini söyleyerek ikinci yol başlar.

Bölüm 2

Aşk ve ruhun birleşmesinden ve irfana vesile olan kalbin arınmasından sonra iç göz açılır ve sezgi veya vizyon (şuhud) başlar. Burada algılayan tek başına ruh değil, sevgiyle bütünleşmiş ruhtur. Yani özü ruh, niteliği sevgi olan yeni bir varlık vardır. Gördüğümüz gibi bu ilişki sabit değildir. Ruh yol boyunca ilerledikçe zayıflar ve zayıflar, aşk ise güçlenir ve güçlenir. Sevgilideki bu değişime göre ayna görüntüsü de doğal olarak değişir. Bu deneyimin son aşaması, ruhun yok edildiği ve dolayısıyla aynaya yansıyan şeyin sevgili biçimindeki aşk olduğu zamandır. Ancak bu, yolculuğun son aşaması değildir. Aşkla başladı ve sevgilinin şekliyle veya sıfatıyla değil, aşkla da bitmesi gerekir. Sevgilinin suretini görmek, tasavvufi bilginin en mükemmel aşamasıdır. Ancak yolculuğun son aşaması, tüm sezgilerin ve bilgilerin ötesindedir.

Bölüm 3

Aşkta ve ruhun yolculuğunda iki süreci zaten ayırt ettik. Bu bölümde yazar, ruhun aşka ortak olduğu ve tıpkı aşk gibi kendi kendine değil başka bir şey aracılığıyla varlığını sürdürmeye çalıştığı bir ara aşamadan bahseder. İşte burada ruh ölmeye başlar, bundan sonra bir sonraki aşama, yani ikinci süreç başlar ve ruh, sevginin bir niteliği haline gelir. Burada, tersine, yani sevginin öz, ruhun ise sıfat haline gelmesindeki ters ilişkinin, ruhen gelişmemiş kimseler tarafından doğru bir şekilde görülmediği belirtilmektedir.

Bölüm 4

Ruhun yolculuğunun bütün planının iki yarım daireden oluşan bir daire olduğunu daha önce belirtmiştik, biri ruhun aşkla ezelden yaratılış âlemine kat ettiği yol, diğeri ise izlemesi gereken yoldur. Aşkın özü olan Kökene dönmek için. Bu nedenle, ruhun yükseliş yolculuğunun nihai hedefi sevginin kendisidir. Bu, âşık ve maşuk ikiliğinin bile aslî birlik hâlinde ortadan kalktığı birlik (tevhid) noktasıdır.

Bu oldukça uzun bölümde yazar, tinin/ruhun yükselişini hem ontolojik hem de epistemolojik açıdan tartışır. Bu konuları art arda tartışmadığını belirtmekte fayda var; Ona göre ontoloji ve epistemoloji birbirinden bağımsız iki konu değildir. Ahmed Gazzâlî'ye göre Hakikatin yapısı şuurun yapısıdır - kişi belirli bir ontolojik seviyeye ancak ve ancak buna tekabül eden bilinç seviyesine ulaşırsa ulaşır. Dolayısıyla söyleminde bu iki konuyu birbirinden ayırmamaya çalışır. Ancak sorunu daha sistematik bir şekilde açıklamak için ikisini ayrı ayrı tartışmaya çalışacağız.

Başlangıç olarak, onun ontolojisi ruhsal bir yolculuk olarak ifade edilir. Ruh, yaratılış dünyasını terk ederek yükselişine başlar ve diğer iki aşamadan veya ontolojik seviyeden geçer. Her aşamadan geçiş, âşığın belirli bir biçimden kopması açısından ele alınmaktadır.

Ruhun üç suretle bağlantısını kesen üç vasıta veya yazarın deyimiyle üç “kılıç” vardır. En alt aşamada ruh, kendisini yaratılış dünyasına bağlı bulur ve bu seviyedeki sevginin tezahürü ile ilgilenir. Psikolojik olarak, kişinin başkalarının fikirlerine önem verdiği söylenir. Bu düzeydeyse, kişi iyi adını (nam) koruma ve kötü şöhretten (nang) kaçınma eğilimindedir. Bu aşamada ruhu dünya kaygısından koparan ve özgürleştiren kılıç, sevgilinin kıskançlığıdır ki, bu kıskançlık, diğer insanların âşığı suçlamasına ve dolayısıyla onun yaratılış dünyasına yabancılaşmasına neden olur. Kendilerine olan tüm ilgiyi kaybedene ve sevgilinin suretini onların yerine geçirene kadar onu suçlarlar.

İlk aşamayı geçen âşık, bir başka aksilikle karşılaşır. Artık yaratılış dünyasına dikkat etmiyor, ama yine de birleşmeden uzak. Hâlâ onu aşktan koruyan bir şey var, o da kendisi. O bir dualite halinde ve o bir kafirdir. Fars tasavvuf şiirinde gahri (Zerdüştlük) denilen makam budur. Sevgiliye, nefs ve sevgili ikiliği halinde olduğu için gahr (Zerdüşt) denir. Sevgiliyi kendisi için ister. Ama ancak nefsinin Ahriman'ı mağlup edildikten sonra sevgilinin Ahura Mazda'sına ulaşacaktır. Yani âşığın nefsiyle olan bağı bu aşamada onun sorunudur. Bu bağ, kendini kınama biçimindeki kıskançlığın kılıcıyla kesilir.

Seven nefsinden kurtulduktan sonra üçüncü aşama başlar. Burada aşkın güzelliğini sevgili biçiminde görür, bu da onu öz düzeyinde deneyimlemeyi engeller. Bu son bağı kesen kılıç, aşkın kendi kıskançlığının kılıcıdır. Bundan sonra ikilik, kararlılık yoktur. Bu nihai hedeftir, Köken ve burada var olan tek şey aşktır.

Böylece ezelde sevginin, sevgililik ve âşıklık aynasında tecelli ettiğini, sonra da yaratılış âlemine indiğini görüyoruz. Ruh, yükselişinde bu aşamaları ters sırayla geçirir ve sonunda mutlak Birliğin idrakine varılır. Dolayısıyla, Ahmed Gazzâlî için Hakikat yapısının, bu bölümde tasvir edildiği gibi, dört ontolojik seviyeden oluştuğu sonucuna varabiliriz: yaratma seviyesi (halk), aşk seviyesi (aşk), sevilme seviyesi (ma'şuk) ve nihayet aşkın özü (zât-i 'işq).

Bu, ruhun yolculuğunun ontolojik/psikolojik görüşüdür. Şimdi epistemolojik görüşe döneceğiz. Buradaki tartışma öncekinden daha yoğun ve yazar fikirlerini mecazi olarak aktarıyor. Bu fikirlere daha fazla ışık tutmak için, Savânih'in soyundan gelen Fahreddin Irak Lama'at'ında Câmi'nin yorumu, al-lama'at'taki 'Ashf' (küll) ile benzer bir tartışmaya başvurabiliriz. .

Irak'ın Lama'at'ın yirmi beşinci bölümündeki tartışmasının konusu "kesinlik"tir ve Câmi bu bölüm hakkındaki yorumuna*, İslam mistisizminde yaygın olarak ayırt edilen üç kesinlik türünü açıklayarak başlar: kesinlik bilgisi. 'ilm al-yakin), kesinlik gözü ('any al-yakin) ve kesinlik gerçeği (hakk al-yakin). Bunları açıklamanın geleneksel yolu, kişinin ateşle yaşayabileceği farklı deneyimlerin örneğidir. Gözleri kapalı bir kişi ısı ofisini hissettiğinde, “kesinlik bilgisine” sahip olduğu söylenir.

Gözlerini açıp ateşi gördüğünde “kesinlik gözü”ne sahip olur. Sonunda kendini ateşe atıp kendini yakıp ateşin kendisi olduğunda “kesinliğin hakikatini” yaşar. Aynı şekilde âşık da, zahirde tecelli eden âyetleri tecrübe ederek maşuğuna kesin olarak iman ettiğinde, yalnız kesinlik bilgisine sahip olur. Bu, kişinin yaratılış dünyasına bağlı olduğu ruhsal yolculuğun ilk aşamasına tekabül eder. Seven bir adım daha yükseğe çıkınca, sevileni doğrudan görerek deneyimler. Buna kesinlik gözü denir. Irak'a göre kesinlik gerçeği, âşığın, sevgilisinde tamamen yok olduğu zaman, âşığın kimliğini idrak etmesidir. Buna kesinlik gözü denir. Irak'a göre kesinlik gerçeği, âşığın, sevgilisinde tamamen yok olduğu zaman, âşığın kimliğini idrak etmesidir.

Gazali'nin bu bölümdeki epistemolojik [bilgi felsefesi, bilgiyle ilgilenen bir felsefe dalı] tartışması, Irak'ın ve onun yorumcusu Câmi'nin tam terminolojisini kullanmaması dışında, Irak'ınkine benzer. “Kesinlik”, Ahmed tarafından dar anlamda kullanılmıştır; kesinliğin üç çeşidine değil, yalnızca birinci türe, yani kesinlik bilgisine atıfta bulunur. Kesinlik gözü, az çok Gazzâlî'nin inanç (guman veya gann) dediği şeye tekabül eder. Bu inanç, elbette, bilgiden ve beraberindeki kesinlikten daha yüksek bir farkındalık düzeyidir. Ama yine de aşkta aşkın mutlak farkındalığı olan şuur halinden daha aşağıda olduğu için buna inanç denir. Daha aşağıdır, çünkü âşık Gayb dünyasına dalmış olsa da, yine kendisidir, görüntünün öznesi ve sevgili bunun nesnesidir. Bu bilinç düzeyi aynı zamanda âşık ve maşuk ikiliğinin devam ettiği, aşk denen ontolojik seviyeye de tekabül eder. Aşığın hareketini gerektiren âşık ile maşuk arasındaki bu ikilik veya bu uzaklıktır ve itici güç de inançtır (guman). Bu inanç halinde olan ve tam bir kendini yok etme yoluyla tam gerçekleşmeyi [hakikati] bekleyen, inanç nesnesine doğru ilerleyen âşık, köle ( abd ) olarak adlandırılır. Köle, inancın nesnesi olan Rab'bin, öznede, yani inananda zaten mevcut olması nedeniyle, Rabbiyle bağlantılıdır. Başka bir deyişle, ikisi arasındaki bağlantı, kölenin beklenti içindeki hareketinden başka bir şey değildir; eyleme olan inançtır. Seven, sevdiğinin huzuruna varıncaya kadar ilerler ve orada ebediyen huzur içinde kalır. Dalgıç ve inci metaforunu kullanacak olursak, dalgıç (inanç) kabuğun içine ulaştığında inciyi kavrayabilir; ya da başka bir deyişle, içindeki kimliğini kaybedebilir.

Bilincin ilk iki seviyesi ile ilk iki ontolojik[varlık felsefesi ya da varlıkbilim, temel sorunu varlık olan ] seviye arasındaki yazışmaya zaten işaret etmiştik. Ama aslında dört ontolojik seviye varken, sadece üç bilinç seviyesi gibi görünüyor. Gazzâlî, bu sorunun çözümüne dair herhangi bir ipucu vermemektedir. Ancak daha sonra otuz dokuzuncu bölümde güve ve alev metaforunu kullanır. Güve, alevin kalbine ulaşmak ve yanarak kül olmak için uçar der. Güvenin alev için besin veya yakıt haline geldiği ve alevle birlikte yandığı bir an vardır. Kısa süre sonra güveden külden başka bir şey kalmaz, alevin kendisi marifet nuru ile tek başına ve tek başına yanmaya devam eder. Bu ipucu ile dördüncü bir bilinç durumunu ayırt edebiliriz. Üçüncü hal, maşuk mertebesine, yani âşığın maşukla birleşmesi veya güvenin ateşin gıdası olduğu hâle; dördüncü hal ise aşkın özünün saf Bilinci/Işığıdır.

Aşkın özünde çoğulluk belirtisi yoktur. Sadece yaratılış dünyası yok olmakla kalmamış, âşık ve maşuk ikiliği bile tamamen ortadan kalkmıştır. Yani mutlak aşk açısından her şey aşka aittir, hatta tevhid (birleşme). Gazzâlî şöyle demektedir: "Tevhid ancak ona (yani aşka) aittir ve tevhid'e aittir."

Son ifade, erken dönem bir Sufi üstadı tarafından ifade edilen ve Kuşeyri tarafından ünlü Risale'sinde aktarılan üçlü bir tevhid sınıflandırmasından alınmış gibi görünmektedir. Kuşeyri'ye göre "Tevhid" üç çeşittir: (1) Mutlak'ın Mutlak'ın Kendisinde Birleşmesi ve bu O'nun Bir olduğunu bilmesi ve Kendisinin Bir olduğunu iddia etmesidir. (2) Mutlak'ın yaratılmış varlık (yani insan) ile ilgili olarak, onun bir Üniteryen olduğu iddiasında birleşmesi. ... (3) Yaratılmışların Mutlak'a göre birleşmesi ve bu, insanın Tanrı'nın Bir olduğu bilgisidir. . ”

Şimdi A. Gazzâlî'ye göre aşkın özünde, yaratılmış bir varlık, yani âşık olmadığına göre, birleşme ancak kendisine göre aşktır.

Bu bölümü kapatmadan önce, müellif, bilginin ima edilen göstergeleri ile marifetin (marifet) göstergeleri arasında bir ayrım yapar. Bilgi, bileşik dünyayla başa çıkmanın bir yoludur; şeylerin çoğulluğuyla ilgilenir, dolayısıyla yapıcıdır. Ama aşk bir bilgi nesnesi olamaz, çünkü o basit ve tektir. Üstelik aşk ancak yok oluşta yer alabilir; kendinden başka her şeyi yok eder. Yani aşk bu dünyayla yüzleştiğinde ateş gibi her şeyi yakar. Hatta bilgiyi okyanusunda boğar. Bu nedenle, ilimlerin kinayeli göstergeleri, sevgiyi ve onun özüne dönüş sürecini ruhun yolculuğu ile aktarmada son derece yetersizdir.

Bu görev için sadece marifetin kinayeli göstergeleri yeterlidir, çünkü irfan aşkta aşkın farkındalığıdır. Bu bilinç, sevginin kendisi gibi, tüm bileşimleri yok eder. Gnosis, ikinci bilinç durumuyla başlar. İrfanın en mükemmel ve en saf hali, özünde aşk bilincidir. Bu nedenle bir Sufi üstad şöyle demiştir: "Arif (yani marifet sahibi, Gnostik) Tanrı'ya sahip değildir, çünkü o (arif) yaratılmış bir varlık değildir."

Bölüm 5

Bu bölümde alıntılanan şiir, konunun özünü ifade etmeyi amaçlamaktadır. Sevânih üzerine bir müfessir onu tartışırken iki olası yorum sunar.

İlk yoruma göre, bir şey sınırına ulaştığında, tıpkı gündüzün bitip gecenin çökmeye başladığı gibi, karşıtı ortaya çıkmaya başlar. Artık âşık, hem zulme (kahr) hem de merhamete (lutf) sahip olabileceğinden, sevgisi veya merhameti sınırına ulaştığında, zulmü veya düşmanlığı zorunlu olarak kendini göstermeye başlar.

Bana göre daha sağlam olan ikinci yorum ise şöyle:

Aşkın nihai amacı çıplak olmaktır (yani herhangi bir belirlenim veya formdan yoksun olmaktır). Aşk, yolculuğunun başlangıç aşamasında olduğu sürece, âşığın gıdası âşığın suretinden sağlanır. Ancak aşk nihai amacına ulaştığında her biçimi geride bırakır. Bundan hemen önce maşuk sureti kemâliyle ortaya çıkar ve âşık ile âşık arasına bir engel olarak düşer. O halde âşık, bu perdeyi kaldırmak için bütün çabasını sarf etmelidir ve bu, (sevgilinin) (sevgiliye) düşmanlığından başka bir şey değildir.

Mevlana, Aşkın kemalinin ulaştığı düşmanlığın, âşık-sevgili ikiliğine düşmanlık olduğunu söylediğinde, benzer şekilde ikinci yorumu ifade eder.

Bölüm 8

1-2 Aşkın yolculuğunun tüm planı, Kuran ayetinde kristal formda yer alır: “O (Allah) onları (bir halkı) seviyor ve onlar da O'nu seviyorlar” (V, 54). Bu sebeple Gazâlî, Sevânih'inin ilk bölümünde bu âyeti zikrederek açar. Kelime düzeninin kendisi, insanı ilk sevenin Tanrı olduğunu, böylece insanın Tanrı'yı sevmesini sağladığını ima eder. Bu bölümde yazar, bununla ima edilen şeyin metafizik önemini açıklıyor. Burada İslam'ın İlahi Kitabının batıni görüşünü hatırlamalıyız. Bu görüşe göre Kur'an yazılı kitaptır (kitab-ı tedvini), ancak Kozmik Kitabı (kitab-i tekvini) yansıtır. Gerçek Kitap, yani Yaratılışın kendisidir ve Kuran olarak bilinen yazılı kitapta okuduklarımız, sözsüz Hakikatin sözlü ifadesidir. Dolayısıyla, yazılı kitapta yuhibbuhum (Onları seviyor) yuhibbunahu'dan (O'nu seviyorlar) önce geliyorsa, bu, Tanrı'nın insanı, insan Tanrı'yı sevmeden önce sevdiğini gösterir. Aslında insan, Allah'ı ancak önce O'nun tarafından sevildiği için sevebilir. İnsan, dünyevi dünyaya girdikten sonra Tanrı'yı sevmeye başlar, ancak Tanrı'nın sevgisi, insanın geçici varlığından bile önce gelir. Bu aşk, kökeni, yani aşkın özü itibariyle ezelîdir (kadim) ve dolayısıyla zamansallığı aşar, insanın varlığı ise geçicidir.

Bu gözlemin ışığında şimdi birinci bölümden şu iki cümleyi anlayabiliriz: “Ruh yoktan var olmuştur. Varoluşun sınırında aşk, aracı, ruhu bekliyordu.” Bu gerçekten de insanın ayrıcalığıdır: Daha var olmadan önce Tanrı tarafından sevilmiştir. Bu aşk ebedi olduğu için geçici olanı da kapsar. İnsanın zamansal varoluşu sınırlıdır, ona verilen armağan ise kesinlikle zamansal değildir, dolayısıyla o, zamansal varlığının ötesine geçmedikçe bunu asla tam olarak gerçekleştiremez.

Bölüm 11

Gazâlî metafiziğinin anahtar kavramlarından biri, bu bölümde tanıtılan ve sonraki iki bölümde daha da geliştirilen husn (sevimlilik) kavramıdır. Daha sonraki Pers Sufizminde de önemli bir rol oynar. Gazâli'nin bu üç bölümdeki fikrini anlamaya yardımcı olmak için, bu kelimenin anlamını onun ontolojik sistemi ışığında tartışmalıyız.

Başlangıç olarak, hüsn, genellikle cemal ile birbirinin yerine kullanılan bir kelimedir ve güzellik kelimesi genellikle her ikisi için de iyi bir tercümedir. Bununla birlikte, tasavvuf metafizik bakış açısına göre, birbirleriyle ilişkili olsalar bile, tamamen aynı değildirler.

Hüsn bazen, tüm mükemmelliklerin veya Sevgi tek bir özde mevcut olduğu bir şeyin niteliği olarak tanımlanır ve bu Mutlak'tan başkası olamaz”. Bu kemâllerin tecelli etmesi gerekir ve tecellilerinin mahalli önce sevgili, sonra bütün yaratılış âlemidir. Sevgilide tecelli edince Cemal denilebilir. Böylece Cemal'in tecellinin mükemmelliği olduğu söylenir ve hüsn, sevgilideki tüm olumlu niteliklerin veya mükemmelliklerin ilk tohumudur.

Sevgilinin sıfatlarının tohumu âşık olduğu gibi, âşığın fakirlik, muhtaçlık, alçaklık, kölelik vb. sıfatlarının tohumu da âşıktır. Bu ikinci tohuma "aşk" denir. Bu iki tohum, yani hüsn ve rişk, ancak sevgili ve âşık açısından ayrı şeylerdir. Ancak, Mutlak'ın bakış açısından bakıldığında, onlar ancak birdir. Gazâlî'nin de aşk dediği Mutlak Hakikat, bu iki tohumu mükemmel bir birliktelik içinde barındırır. Aslında o, âşık ve âşık suretlerinde filizlenecek olan tek bir tohumdur. Sevgilinin suretine giden dal hüsn, âşığın suretine giden dal ise aşktır.

Bu noktaya daha fazla ışık tutmak için, onüçüncü/onsekizinci yüzyıl İranlı Sufi üstadı Nur Ali Şah İsfahani'nin Hüsn ve şk (Güzellik ve Aşk) başlıklı risalesinde neler söylediğini ele alabiliriz.

... Tasavvuf alimleri, hüsn'ün yaratılış sebebi olduğunu ve hüsnün temelini sevginin oluşturduğunu söylerler.

Kaldı ki hüsnün aşktan başka bir şey olmadığı Akıl sahibi herkes için açıktır. İki ismi olsa da özünde birdirler.

Nur Ali Şah, hüsn'ün tüm sıfatlar çemberinin oluştuğu ilk nokta olduğunu söylemeye devam eder. "Hüsn", "Zât ile özdeştir ve sıfatlar çemberinin merkez noktasıdır" der. Bu, hüsn'ün aşkla ilişkisinin ve âşığın bu konudaki farkındalığının tartışıldığı bu risâlette takip edilen ontolojik bir hüsn görüşüdür. Bu, Sevânih'in 13. bölümünün konusunu oluşturur.

Gazâlî'nin bu bölümdeki tartışmasına geri dönecek olursak, biri hüsn ve diğeri de sevgiliye ait olmak üzere iki tür kirişme (bakış) ayırt eder. Gazâlî, kirişmah ile aşağı yukarı İbn Arabi'nin tecellî (kendi kendini gösterme) dediği şeyi ifade eder. Böylece iki çeşit kendini tecelli vardır, biri güzelliğin veya güzelliğin kendisinin tecellisi (kirişme-i hüsn) ve diğeri de sevgilinin bu şekilde tecellisi (kirişme-i ma shuqi).

Bu iki tecelli arasındaki fark, birincisinin mutlak olması -çünkü hüsn, sevgili ve âşık ikiliğinin ötesindedir- ikincisi ise, mertebe mertebesindedir.

sevgili, bir bakıma onu alacak bir sevgiliye muhtaçtır. Bu ilişki elbette karşılıklıdır, yani âşık ve maşuk farklı şekillerde de olsa birbirlerine muhtaçtırlar.

12. Bölüm

Sevânih'in metinsel olarak sorunlu bu bölümünde Gazâlî, Yaratılış dünyasını ve onun nihai Hakikat ile olan ilişkisini ele alır. Yani âşığın bu dünya anlayışını maşuğun tecelli mahali olarak ele alır.

Bu dünyadaki her şey, önce Yaratıcısı ile olan ilişkisi ve sonra da şeyin kendisi olarak iki farklı şekilde görülebilir. İlk bakış açısından yaratılan şeyin yüzünü Yaradan'a yönelttiği söylenir ve bu nedenle gerçektir. Ama diğer bakış açısından bu hiçbir şey değildir; onun varlığı yoktur. Başka bir deyişle, herhangi bir şeyin Gerçekliği, onun ilahî enerjiyi aldığı yöndür ve bu, âşık tarafından sevimlilik (husri) olarak deneyimlenir. Şey tek başına ele alındığında hiçbir gerçekliği yoktur, dolayısıyla onda hiçbir güzellik yaşanamaz

13. Bölüm

11. bölüm hakkında yorum yaparken, hüsn ve sevginin aynı kökten çıkmış iki dal olduğuna dikkat çektik. Gazâlî bu bölümde bu ikisi arasındaki ilişkiyi açıklar ve bu ilişkinin ayna karşısında bir cisminkine benzediğini söyler. Hüsn, aşk aynasına bakmadan kendini göremeyen bir nesnedir. Yani maşuk ve âşık ikiliği karşısında hüsn, kendisinin farkında değildir; gizli bir hazinedir ve bilinmesi için âşığın ortaya çıkması gerekir. İşte âşığın yaratılışının sırrı budur. “Diğer birçok sır”dan, âşığın görevini yerine getirebilmesi için var olan tüm yaratılış dünyası kastedilmektedir. Dolayısıyla âşık, yaratılışın sırlarının anahtarıdır.

Bu fikir diğer tasavvuf yazarları tarafından farklı şekilde ifade edilmiştir.' Nur Ali Şah yukarıda aktardığımız aynı risalede hüsn ve aşk ilişkisini ve yaratılışın sırrını açıklamaktadır. O yazıyor:

“Maddî âlem meydana gelmeden önce hüsn, aynayı bağrında saklıyordu ve bu yüzden münferit varlıkların suretleri gayb âleminde gizliydi. Fakat hüsnün dürtüsü örtülmeye dayanamadığından ve aşk arzusunun sabrı kalmadığından, hüsnün dünyayı aydınlatan güneşi şehvetin (kirişme) ve izzetin ufkundan doğdu ve aşkın ruhları alevlendiren nuru gökten parladı. acizlik ve muhtaçlık ufku. Böylece varlıklar âlemi gayb âleminden zuhur etmiştir. . .

Aşk aynadır, hüsn de bu aynaya yansıyan nesnedir. . .

Hüsn kendini Aşk ile tecelli ettiğinde,

Formların ve özlerin yansımaları ortaya çıktı.

Aşk bir ayna işlevi görür,

Hüsn onun önünde durur ve onu ihtişamla süsler.

(Böylece) hüsn'ün zuhuru aşka bağlıdır, hüsn sarhoşluğu ise aşka bağlıdır.

Aşk hüsnü vahyetinceye kadar pek çok tecelli meydana gelmedi.

Bu nedenle aşk her tılsımın anahtarıdır, Onsuz beden ve ruh yoktur."

Gazâlî'nin meseleye ilişkin kendi tartışmasına devam edecek olursak, âşık, âşıktaki ebedî hüsnü, aşkı ve şevki ile fark edince, görüş nesnesi ile özdeşleştiğine inanır; yani hüsnün sahibi, sevgilinin kendisi olduğunu zanneder. Ama yanılıyor, çünkü hüsn haklı olarak sevgiliye aittir ve âşık onu sadece seyreder. Bu sadece birliğin başlangıcıdır. Seven, nefsinden ne kadar uzaklaşırsa, o kadar mükemmelliğe yaklaşır. Hatta maşuk olduğu ve kendine yetmenin vasfı olduğuna göre, kimsenin kendisine yardım edemeyeceğini düşündüğü bir makama bile gelebilir. Ama aldanmıştır ve gerçekte o hâlâ âşıktır ve hâlâ muhtaçtır. Sevgili ile özdeşleşecek ve ancak nefsini tamamen yok ederek mükemmel bir birliğe ulaştığında kendi kendine yeterli olacaktır.

16. Bölüm

Bu bölümde ve bundan sonraki dört bölümde Gazâlî aşkın psikolojik etkisini ve sevgilinin birleşme yolunda yaşadığı farklı duyguları ele almaktadır. Bu dört bölümdeki anahtar kavramlar fena ve belâ'dır. Bu bölümde yazar, aşkın mahiyetini esasen âşık için bir ıstırap sebebi olarak tartışır.

Seven sevdiğini sever ve ona ulaşmak ister, çünkü ondan ayrıdır ve onunla birleşmek ister. Ayrılık bir ikilik hali, birlik de birlik hali olduğundan, âşık sevdiğinin aşkı için nefsini yok ederek ikiliği yok etmeye çalışır. Seven, rahat olmak isterken âşık olamaz ve birleşmeyi özleyemez.

Kendi benliğiyle, yani âşık olarak kendi benliğinde var olmak. Üstelik âşıkla maşuk arasındaki karşıtlık, dostluk ve yakınlığa yer bırakmaz. Dolayısıyla aşk, âşık için özünde bir keldir (acıdır) ve rahatlık ve yakınlık ona yabancıdır.

Artık âşık, belânın acısını ve ıstırabını yaşadığında, bu tecrübelerin nefsinin yok olmakta olduğunu gösterdiğini ve dolayısıyla sevgiliye yaklaştığını anlayabilir. Bu noktada aşkın gücü onda azalırsa onu yeniden güçlendirmeye çalışır. Sevene geçici bir rahatlık ve rahatlık veren ve kendini sevgiliye daha yakın hisseden bu farkındalıktır. Bu duygular âşık tarafından âşık olduğu sırada hissedilse de, aşkın doğasına ait değildir; bunlar aşkın özellikleri değil yan etkileridir.

19. Bölüm

Bu bölüm ilk olarak, önceki bölümde tanıtılan benlik fikrini geliştirir. Aşığın manevi yolculuğundaki başarısı burada ilk olarak fenomenal benlikten gerçek benliğe, yani sevgilinin benliğine ontolojik geçiş açısından tartışılmaktadır. Ardından, önceki bölümlerde şimdiye kadar geliştirilen tartışma hattına geri dönüyoruz.

Beşinci/onbirinci yüzyılın meçhul bir tasavvuf şairine atfedilen ilk şiir, Aynu'l-Kudat Hemedâni tarafından Temhidat'ında da alıntılanmış ve kısaca açıklanmıştır. Hemedâni'nin açıklamasından da yararlanarak, sevgilinin yüzünde ben, yanak vb. noktaları oluşturan noktalar ve çizgiler olduğunu söyleyebiliriz. Sevgilinin yüzü ise puttur ve putperest âşık put olarak kalmamalıdır. Bu düzeyde âşık, mutlak aşkın tecellisini maşuk suretinde algılar. Bir sonraki adım, en büyük örtü olan bu ilmin ötesine geçmektir (hicab-ı ekber). Sevene bu mertebede yardım eden ve onu ilim dışına çıkaran şey, sevgilinin yüzünü örten saçlarıdır. Bu, la nukat'ın anlamı, yani la'nın gizemidir. La'nın sıradan anlamı, tanrılar olarak kabul edilen tüm dünyevi şeylerin olumsuzlanmasıdır. Fakat kelimenin tasavvufi ve tasavvufi anlamı, sevgili formunun inkarıdır.

Seven, sevdiğini iç gözüyle algıladığı makamdayken, zaten bir nur âlemindedir. O boyuttaki her şey ışıktır. Dolayısıyla sevgilinin yüzünü kapatan siyah saç da açık renklidir. Sadece yüz ile ilgili olarak karanlıktır.

Saç, sevgilinin yüzünü kapattıktan sonra ne olur? Cevap, âşık bilgisini kaybeder, daha doğrusu bilginin ötesine geçer. Seven sevdiğine o kadar yakın, o kadar yakın olur ki benliğini onda kaybeder ve aslında onun bir parçası olur. Daha çok özel olarak, onun buklesinde bir saç teli haline gelir. Bu, birleşmenin (hikmet) hakiki fikri ve tevhidin (tevhid) özüdür. Bu seviyede âşığın Zamana ve onun hükümlerine (ibn al-vakt) tabi olduğunu söylemek saçma olur. Aslında artık sevgili kalmamıştır. Kim varlığını sürdürürse, “Zamanın efendisidir”.

21. Bölüm

Nasıl ki bu dünyada bir insana onun güzelliğini görerek âşık olunursa, ilâhî aşk da âşığın zaman öncesi mevcudiyetinde sevgilinin güzelliğine şahit olmasıyla başlar. Bu, aşkın ruhla ilişkisinin başlangıç noktasıydı. Ruh, aşkın mutlak güzelliğini ezelde (ezelde) görmüş ve âşık olmuştur. Kuran dilinde bu, Misak gününde gerçekleşti. Allah insana hitap ettiğinde: "Ben senin Rabbin değil miyim?" yani Aşk, bütün güzelliği ve cazibesiyle sevgili kılığına girip ruha: "Ben senin sevgilin değil miyim?" Böylece güzellik tohumu alındı ve ruh bir sevgili oldu. Ancak âşık olmadan önce aşkın ilgi odağı olmuştu; önce sevildi.

Seven-ruh, sevgiliye doğru ilerleyip bir kez daha güzelliğe tanık olduğunda, maşuğun güzelliğinin yansıdığı ayna olur. Ruh bir kez daha sevgili olur. Bu nedenle Ayn el-Kudat Hemedânî Temhidat'ında, Muhammed'in -aleyhisselâm üzerine olsun- gece göğe yükselişinde Allah'ın ona şöyle dediğini söyler: "Diğer zamanlarda ben konuşmacıydım ve sen dinleyiciydin: Ben vahiy ediciydim ( güzellik) ve siz gözlemciydiniz. Ama bu gece sen konuşucusun, çünkü sen övüldün (Muhammed) ve ben de dinleyici olacağım; Sen (güzelliği) açığa çıkaran ol, ben de gözlemci olayım.” Bu böyledir, diyor Ayn el-Kudat, çünkü bu seviyede Muhammed sevgilidir ve Tanrı Sevgilidir.

Sonuç olarak: Yolculuğu başlamadan önce ruh sevgilidir. Dönüşü bitince yeniden sevgili olur. Yani ontolojik açıdan ruh önce maşuktur, sonra âşık olur, insanın bunun farkına varması bakımından ise ruh önce âşık, sonra maşuk olur. Ontolojik olarak ruhun sevgililiği, sevgililiğinden önce gelirken, idrak ve irfan bakımından sevgisi, sevgililiğinden önce gelir.

23. Bölüm

Bu bölüm teşbih ve tenzih problemiyle ilgilidir.. Gazâlî'den önceki kelâmcılar Allah'ın sıfatları hakkında tartışmışlardır; Bazıları Allah'a insana ve mushabbih'e ait nitelikler atfederken, ikincisi bir münezzehe ait niteliklerdir. Sorun ortaya çıktı, çünkü bu iki konumun birbirine taban tabana zıt olduğu düşünüldü - birinin ya müşabbih olması ve el, ayak, göz, kulak, ağız ve benzeri özellikleri Tanrı'ya atfetmesi ya da bu tür özellikleri tamamen reddetmesi gerekiyordu.

Bu sorun Gazâlî tarafından bu bölümde açıkça dile getirilmese de, aklında olduğu ve kendi yöntemiyle çözmek istediği açıktır. Bir mistik olarak yazarımız, Tanrı'nın sıfatlarıyla değil, mistiğin bunlarla ilgili deneyimiyle ilgilenir. Aşk, özünde kimse tarafından bilinemez. Ancak tasavvuf mertebesinde (perdeh-ı hayal) ruha kendini gösterdiğinde, belli özelliklerle kalb levhasında şekil alır. Bu düzeyde sevginin budak, ben, göz vb. olduğu söylenebilir. Böylece bir düzeyde, yani özünde aşk tüm belirlenimleri aşarken, başka bir düzeyde, yani sevgili biçiminde, farklı belirlemeleri vardır.

Sevgilinin farklı aşamalardan geçtiği ve her aşamada ruhun belirli bir deneyime sahip olduğu daha önce söylenmişti. Başlangıçta Gazâlî'nin, âşığın tasavvufi seviyede bir müşâbih olduğunu ve aşka beşerî vasıflar yüklediğini söylemek istediğini, öze vardığında ise münezzeh olduğunu ve bütün bu vasıfları inkar ettiğini düşünebiliriz. Ancak Gazâlî'nin görüşü bu değildir. O, teşbihten, âşığın sevgilisinin yüzünü değil, ona benzer başka mahlukları görmediği, İmgesel seviyenin bile altında bir seviyeden bahseder. Bu aşamada henüz sevgilinin huzurunda değildir. Daha yüksek bir mertebeye çıkıp sevgilisine tanık olduğunda, onun daha önce gördüğü hiçbir şeye benzemediğini anlar. İşte burada münezzeh olur ve bu, maşuğun gözü, yanağı, beni vb. olmamasından değil, âşığın sevgilisinden başka her şeyden kendini soyutlamış olmasındandır.

Gazâlî, âşığın tecrübesiyle ilgilendiğinden, bu iki konumu sabit ve süreksiz olarak görmez. Teşbih konumundan tenzih konumuna kademeli bir gelişme vardır. Aşığın bir konumdan diğerine geçişi süreklidir. Dolayısıyla bu iki konum arasında bile diyebiliriz ki, âşığın sevgilisiyle yüz yüze olmadığı, kendi mahallesinde oturduğu ve oradaki köpek gibi kendisine ait şeyleri gördüğü ve deneyimlediği bir aralık vardır. Azametinin (kahr) tecellisi ve yolunun tozu, yani onun bilgisi. Bu teşbih değildir, çünkü köpek ve toz onundur, tam tenzih de değildir, çünkü kendisi tanık değildir ve dolayısıyla onun eşsizliği henüz anlaşılmamıştır.

Seven, maşuğun huzuruna çıkınca münezzeh olur. O zaman mum ışığının etrafında uçan ittihada ulaşmaya çalışan bir pervanedir. Güve alevi tavaf ederken ışıktan başka bir şey görmez ve sıcaklığından başka bir şey hissetmez. Tamamen yalnızdır ve yalnızca kendisinin ve ışığın var olduğu bir boşlukta hareket eder. Işığı karşılaştıracak hiçbir şey olmadığı için güve, sevgilisini tarif edemez. Ama iki hala bir çoğulluktur. Sonunda tek bir şey olmalı – ateş-. Güve sonunda kendini ateşe atıp orada yandığında münezzeh ölür ve böylece bütün sorun çözülür.

29. Bölüm

Bilgi, bir nesne ve bir öznenin ikiliğini varsaydığından, bilincin son hali olamaz. Bu anlamda bilgiye Gazali zahir-film (ilmin dış tarafı) veya didah-ilm (İlmin gözü) denir.

Gözün algılayabilmesi için nesne ile algılanan özne arasında belirli bir mesafe olmalıdır. Bilgi kıyıda durur ve oradan denizi deneyimler. Buradaki deniz aşktır, ama âşığın deneyimi yüzeyin deneyimidir. Bu yüzey sevgilinin suretidir ve şuur seviyesine İmgelem perdesi (perdeh-ı hayat) denir. Bu İmgelem, bu kelimeden normalde anladığımız şey değildir. Bu çok yüksek bir bilinç düzeyidir. Aşkın yani sevgilinin suretine (peyker) şahitlik veya tefekkür mertebesidir. Böylece, İmgelem'in (ya da İmgesel bilincin) yüce yerine rağmen, hala âşık ve maşuk ikiliği ve sanki aralarında belli bir mesafe vardır; Bu nedenle Gazâlî buna başlangıç aşaması olarak atıfta bulunur.

İmgesel düzeyde (perdeh-i hayal) sevgilinin sureti, kalbin tabletinde zuhur etmiştir. Bu hâlâ bir peçe olarak kabul ediliyor; aslında en büyük örtü (hicab el-ekber). Bu perde de kaldırılmalıdır. Gönül, maşuğun suretini aldığında veya Gazâlî'nin kendi mecazıyla, âşık denizden ayrılıp suya daldığında, önceki bilgiler aşılır. Âşık denizin güzel, sonsuz yüzünü görmez artık; o suya batırılır. Gazâlî'nin yaft (varlık veya gerçekleşme olarak tercüme edilir) ile kastettiği budur. Bu, kalbin içsel, tamamen mistik kısmının farkındalığıdır. Âşık tamamen Zât denizine batmıştır ve onun Bilincinde hakk-ı yakîn (kesin hakikat)' veya ilm-i istiğraki (sürükleyici bilgi, yani daldırılmış haldeki dolaysız farkındalık) vardır.

31. Bölüm

Aşığın uykusundan kastedilen, zihinsel bilincin olağan periyodik olarak askıya alınması değil, sevgilinin biçiminden başka bir şeyi görmekten kalbin gözünün kapanmasıdır. Bu uyku gerçekten gerçek Uyanış'tır. Dolayısıyla rüyada sevgiliyi görmek, onun imajını (peyker) Hayali seviyede görmek demektir. Böyle bir deneyime hazır olmak için âşığın tek noktaya odaklanması gerekir. Seven, ancak bütün dikkatini kalbine odakladığında, âşığın suretini o düzlemde görebilir. Gazâlî, “beden” kelimesi ile burada fiziksel bedeni değil, hafıza, hayal gücü, duyular birliği vb. gibi içsel duyuları kastetmektedir.

Seven, İmgesel düzeyde kaldığı sürece, sevgilinin biçimini kalbinin ekranında yaşar. Bu, aşk okyanusunun yüzeyini görmekten başka bir şey değildir. Sevgilinin bu aşamadaki farkındalığı okyanustan uzaklığına göre azalır ya da artar. Okyanusa dalar ve kalbinin gizli merkezi (sırr) aşkta boğulursa sevgiliden ayrılmaz olur. Bu noktada yakınlık ve uzaklık (kurb ve bu'd) onun için geçerli değildir. Okyanusa yakın olduğu söylenemez; o onun içinde.

33. Bölüm

Burada iki tür aşk ayırt edilmelidir: ilahi aşk ve yaratılmış aşk. İlkinin süreci ve dönüşü, Ahit Günü'nde gerçekleşti. Tanrı ruhlara: "Ben sizin Rabbiniz değil miyim?" dediğinde aslî aşk ruhların özüne intikal etmiş ve ruhlar “evet şahit oluyoruz” cevabını verince aşk aslına dönmüştür.

Zamansal dünyada, yaratılanın sevgisine ilişkin olarak aynı tür bir yükseliş ya da dönüş gerçekleşir, ancak bu kez sevgi ruhtan gelmez, daha çok âşığın ruhunun dikkati ve gözlemi yoluyla sevgi onun içine nüfuz eder, gider. önce kalbinin dış seviyeleri aracılığıyla ve sonunda onun tam merkezine, gizli alana (sırr) ulaşır. Ancak bu son derece zor bir görev olduğundan, çok nadiren başarılır.

38. Bölüm

Sevgilinin hatlarının ve vücudunun uç noktalarının tasviri, İranlı Sufi Şairler arasında en yaygın edebi araçlardan biri olmuştur. Mahmud Şebüsteri'nin Gülşen-i raz'ı ve Fahreddin Iraki' ye atfedilen İstilahat gibi, bu terimlerin metafizik anlamlarını açıklayan çok sayıda Farsça kitap ve risale vardır. Bu iki eser ve diğer bütün müteakip eserler' bir şekilde İbn 'Arabi'nin öğretilerinden etkilenmiştir, ancak söylemek gerekirs Ahmed Gazâlî'nin fikirlerini incelerken kendisinin veya yakın müridi 'Ayn el-Kudat Hemedânî'nin ne olduğunu görmemiz iyi olur.

Gazâlî, Samff üzerine yazdığı Bavariq al-ilmâ adlı kitabında bu özelliklerin anlamını çok kısaca açıklamaya çalışır: “. . .

(Tasavvuf topluluğunda) şarkıcı, yanak, ben ve boyunun tanımlandığı bir şiir söylerse, bunlar yanağı, beni ve Peygamber'in boyu anlamına gelmelidir (Allah'ın nimeti ve barış onun üzerine olsun).”

Bu açıkça bu sembollerin ezoterik bir yorumudur. Sevânih'te Gazâlî, bu özelliklerin, aşkın tasavvur ovasındaki tecellileriyle ilintili olması gerektiğini söylemiştir. Elbette burada Peygamber'i Muhammed'in Nuru anlamında alırsak, o zaman batıni anlama yaklaşırız. Aynü'l-Kudat'ın Temhidat'ında gerçekten yaptığı bu mudur? Ona göre, sevgilinin yanağı ve beni, Muhammed'in Bir'in Nuru üzerindeki Nurundan başka bir şey değildir, çünkü Allah'ın yarattığı ilk şey, nübüvvet geleneğinde bildirildiği gibi, bu Nur'dur. Kim bu Nur'a şahit olursa, tam bir mümin olur veya Hemedâni'nin onu oldukça paradoksal bir tabirle “kafir Müslüman” (müsalman-ı kafir) dediği gibi. İşte bu makamda, "La ilahe ill' Allah" (Allah'tan başka ilah yoktur) eşiğinde yazılı "Muhammed rasul Allah" (Muhammed Allah'ın elçisidir) gerçeği görülür.

Şimdiye kadar Hemedâni sadece yanak ve benin anlamını açıklamıştır. Bukle ve kaşın anlamını açıklarken, Ahmed Gazali'den öğrenmiş olabileceği, alışılmışın dışında İblis öğretisini tanıtıyor.

Tüm çizgileri uyum içinde birleştirmedikçe hiçbir yüz mükemmel değildir. Yanak ve ben, bukle ve kaş gibi diğer özellikler eşlik etmedikçe kusurludur. Bu özellikler İblis'in (Şeytan) nurunu simgelemektedir. Bu Nur, Muhammed salla'llâhü aleyhi ve sellemin Nurunun aksine, karanlık Işıktır. Bu Işıkların her ikisi de sevgili tarafından deneyimlenir. "Görmüyor musun?" diye haykırıyor Hemedâni, "Lanetli şeytandan Allah'a sığınırım demenin günlük namazda farz olduğunu görmüyor musun?" Şeytan, Kutsal Majestelerinin kapısını gözetleyen muhafızdır. İmgelem düzleminde, o, diğer şeylerin yanı sıra, gözü koruyan kaştır.

Burada hem Muhammed salla'llâhü aleyhi ve sellemin hem de İblis'in nurunun Öz'ün - Cemal ve Celal'in nitelikleri olduğunu belirtmeliyiz. İmgelem ekranına sadece nitelikler yansır. Ahmed'in tabiriyle, "O, Üstünlük perdeleriyle iyice tahkim edilmiştir."

Sevgili yüzünün bazı hatlarının ve hatlarının metafizik manasını gördük. Her biri nihayetinde âşığın Hayalgücünün ekranına yansıyan aşkın ışığıdır. Sıradaki soru, âşığın bu ışıkların her birini deneyimlediğinde psikolojik durumudur. Sevgilinin psikolojik durumunun her deneyimde farklılık gösterdiğini biliyoruz. Başka bir deyişle, nesne değiştikçe her deneyimin öznesi de değişir. Genel anlamda deneyimin nesnesi sevgili, öznesi ise âşıktır. Ama daha kesin bir anlamda, deneyim nesnesi sevgilinin özelliklerinden biridir ve özne de âşıktaki bilinç merkezlerinden biridir. Âşıkta farklı ışıkları gördüğü farklı merkezler vardır. Gazâlî, bu eserde dört merkezden, yani dört merkezden söz etmektedir. perikard (şagaf), kalp (dil), ruh (ruh veya can) ve gizli merkez (sır). Bu merkezlerin her birinin bir arayışı olduğu söylenmekte ve her arayışın kökeni, âşığın İmgelem ekranında algıladığı özelliğin türüne göre bilinmektedir. Aşığın özleminin ve arayışının kaynağı değiştikçe ve daha rafine hale geldikçe, deneyimin nesnesi, yani sevgilinin özellikleri de değişir, sonunda aşığın tüm arayışlarına cevap verilir. Böylece âşık, tam anlamıyla tatmin olmuş olarak, artık hiçbir özelliğin olmadığı, hatta sevgilinin bile olmadığı, var olan her şeyin sevgi olduğu İmgelem ekranının ötesine geçer.

41. Bölüm

Hem âşığın hem de âşığın aslı aşk olduğu için tek bir öze sahiptirler ve özleri düşünüldüğü ölçüde aşktırlar. Özleri itibariyle bir olmalarına rağmen âşık ile maşuk her yönden özdeş değildir; tesadüfen birbirlerinden farklıdırlar; yani, her birinin sahip olduğu farklı nitelikler bakımından. Birine aşkla verilen özellikler, diğerine verilenlerin tam tersidir. Olumlu nitelikler veya nitelikler sevgiliye, olumsuz nitelikler ise sevgiliye verilir. Dolayısıyla biri zengin, diğeri fakir, biri asil ve asil, diğeri alçaltılmış ve aşağılıktır. Sevgilideki olumlu nitelikler, sevgiliden bağımsız. Nasıl ki maşuk ancak âşık olduğu zaman maşuk ise, meselâ onun zenginliği ve kendi kendine yeterliliği, ancak ve ancak âşıkta fakirlik ve muhtaçlık gibi karşılık gelen nitelikler ortaya çıktığında kendini gösterir.

Ahmed Gazâli ekolündeki sevgili arketipik örneğini burada not edebiliriz. Burada onların temel niteliklerinin ihtiyaçsızlık ve yoksulluk olduğu vurgulanmaktadır. Aşığın yoksulluğu demek, onun bütünden kopukluğu demektir. Sıfatını tam olarak idrak ettiğinde, gerçekten de sevgiliden başka her şeyden kurtulur. Özgürlüğün zirvesine ulaştığı anda, âşık kulluk vadisine (bendiki veya ubudiyyah) adım atar. Bu, yoksulluktan bir adım daha yüksektir. Muhammed -salât ve selâm onun üzerine olsun- bu iki makamdan da geçmiştir. Leva'ih' müellifine göre, onun manevi hürriyeti ve yoksulluk içindeki müfrezesi, Kur'an'da "Göz çevirmedi ve aşırı cesaret göstermedi" âyetiyle ve Allah'a kulluğu şu âyetle ifade edilir: "Ve Allah (Allah) kuluna (Muhammed'e) vahyettiğini vahyetti."

Bandig, ruhsal yolculukta yüksek bir aşama olmasına rağmen, henüz nihai aşama, hedef değildir. Bu aşamada hala Rab {Rabb} ve kul ikiliği vardır. Aşkın heybeti ortaya çıkınca, âşığın varlığı hiçe sayılmakta ve böylece tevhid (tevhid) elde edilmektedir. Bu, mistik birliğin (wisal) anlamıdır ve (sahip olunan) sevgili ile (aktif bir sahip olan) âşık arasındaki ilişkinin erotik görüntüsü değil.

45. Bölüm

Birleşme ve ayrılık, diğer haller arasında, âşık Zamana tabi iken (bölüm 19) âşık için geçerlidir. Bu hallerin her birinde sevgilinin zulmü farklı bir etkiye sahiptir: birlikteyken sevgili, âşığın benliğini söndürmek için zalimce dener (bölüm 20), ayrılıkta ise onun zulmünden teselli bulur. Ancak âşığın nefsi tamamen sönüp, aşk varlığını tamamen ele geçirdiğinde, Zamanın efendisi olur ve bu mertebede aşkın kendisi artma ve azalmanın ötesindedir.

46. Bölüm

Alfabedeki harflerin sembolizmi ve bunların bir kelimenin anlamı ile bağlantısı tasavvufta tanıdık bir fikirdir ve Ahmed Gazâlî ekolünde önemli bir rol oynar. Bawariq'te yazar, bileşen harflerinin farklı kombinasyonları aracılığıyla sema'ın (seçme) anlamını açıklar. Burada, bu bölümde Ahmed, harflerin sembolik anlamını açıklayarak 'aşk'ın bazı sırlarını ifşa eder.

Arapça-Farsça ishq (aşk) kelimesi üç harften oluşur: Yunanca spiritus asper (^c ) ile temsil edilen ayn (ع), İngilizce'de sh ش gücüne sahip olan shin ve q. Gazali ile temsil edilen qaf (ق ) , başlangıçta sadece ilk iki harfi alır ve yalnız onların aşkı temsil ettiğini söyler. Kalp (kalb) anlamına gelen üçüncü harf kaf ile birleştirilirler.Buradaki fikir şudur ki bir harf (veya iki) bir harfi temsil edebilir. adı o (veya o) harf(ler)le başlayan şeydir. Bu durumda, ayn ve şin, ishq'in (aşk) ilk harfleridir ve qaf, qal'ın (kalp) ilk harfidir. Bu nedenle, aşk ve kalp ikidir. tıpkı ain, shin ve kaf harflerinin birleştirilmesi gibi esasen birleşik varlıklardır.

Aşkın sırlarını açıklamanın bir başka yolu da her harfi ayrı ayrı alıp o harfle başlayan başka bir kelimeyi düşünmektir. Örneğin, işk kelimesinin ilk harfi olan ayn, aynı zamanda Arapça ayn (göz) kelimesinin de ilk harfidir. İshq'in ikinci harfi olan şin, şarab'ın (şarap) yanı sıra şevq'un (özlem) ilk harfidir ve qaf, kıyamın (geçim) ilk harfidir. Bu harflerin sırası elbette çok önemlidir. Aşk, görmekle başlar, sonra özlem şarabını içmek ve tamamen sarhoş olmakla devam eder ve nihayet, kendini yok ettikten sonra, âşık, maşuğun benliği aracılığıyla varlığını sürdürecektir (bkz. bölüm 18).

Bölüm 63

Bu bölümdeki anahtar kelime iştikaktır (türetme), bununla Gazâlî açıkça bir kelimenin temelinden oluşumu anlamına gelmez. Onun için bu tür oluşum aslında farklı bir oluşumun, yani âşık ve sevgilinin ontolojik oluşumunun simgesidir. Nasıl ma'şuk (sevgili) ve âşık (sevgili) kelimelerinin ishq (sevgi) kökünden türemiş olması gibi, âşık ve maşuk da Nihai Gerçeklik, Mutlak Sevgi'den türemiştir. Buna 4. Bölüm'de dikkat çekilmiştir. Ancak yazarımızın burada eklemek istediği, âşık da maşuk da tek bir Hakikat'ten gelse de, aynı Hakikat'in iki farklı belirlenimine bağlı olmalarıdır. Bu belirlemeler, işk (sevgi) ve hüsn (güzellik veya güzellik)'dir. Birincisi âşığın menşei, daha doğrusu muhtaçlık, fakirlik, alçaklık vb. sıfatlarının menşei iken, ikincisi sevgilinin ihtiyaçsızlık veya nefsine yetme, şan vb. sıfatlarının menşeidir.

65. Bölüm

Bu bölümde ayırt edilen sevgi-bilincinin üç aşaması vardır. İlk aşama, sevgilinin biçiminin âşığın ruhuna yansıdığı ve onun imgesi olduğu zamandır. Bu aşama, daha önce de açıklandığı gibi, âşığın ruhunun tamamen saflaştığı ve sevgilinin aynası işlevi gördüğü yerdir. Böylece sevgili artık sevgiliden uzak değildir. Onunla birlikte ve onun varlığından keyif alıyor. Bu deneyim Mecnun'un hikayesinde alegorik olarak ifade edilir. Mecnun'a sevgilisi Leyla'nın kendisine geldiği söylenince; Bunun üzerine “Ben Leyla” dedi ve hemen oturup tefekküre daldı.

İlk aşamada âşık, âşıkla iç içeyken ve adeta onun varlığından sarhoş olurken; yakınlık fazlalığından dolayı âşık onun hakkında bilgi sahibi olamaz. Yani bir nesne ve bir İlim öznesi vardır, ancak birinin diğerini görebilmesi için nesne ile özne arasında belirli bir mesafe kurulmamıştır. Bu bilgi eksikliği, elbette, normalde anlaşıldığı şekliyle bilginin ötesindedir. Ona eşlik eden herhangi bir zihinsel algı olmaksızın varoluşsal bir farkındalıktır.

Orta aşama, bu deneyime bilginin eklenmesiyle başlar, bu sayede âşık, sevgilisinin yüzünün aynasında kendi suretini düşünmeye başlar. Şairin deyimiyle âşık sadece şarap içirmekle kalmaz, şarap içtiği de söylenir. Şarap içiyor ve açıkça sarhoş oluyor. Sarhoşluğun dış ifadesi, sarhoşluk halinin sarhoşluğunun farkında olmaktır.

Bu bilince Gazâlî tarafından bilgi (ilm) de denilir, ancak bunun aşkın bir doğası olduğu açıktır. Ancak bilgi olduğuna göre, onun için bir nesne ve bir özne olmalıdır. Ancak bu noetik deneyimde nesne ve özne birbiriyle özdeşleştirilir ve bu nedenle öznenin nesneye ilişkin farkındalığı, kendisinin farkındalığının ta kendisidir.

Üçüncü ve son aşama ise yine bilginin ötesindedir. Orta aşamada, birbirlerine çok yakın olmalarına rağmen hala bir nesne ve bir özne vardı. Yani birlik içinde oldukları halde bir âşık ve âşık vardı. Ancak birliğin gerçek özü başka bir şeydir. Sevginin mutlak mükemmelliği ile birliğin özü gerçekleşir ve bu, tüm ikilik ve farklılaşmanın geçersiz kılındığı zamandır. Bu aşamada aşk, özne-nesne çatallaşmasından önceki bir duruma, yani seven ve sevilene dair kesinlikle hiçbir işaretin olmadığı ilkel, farklılaşmamış durumuna geriler. Bu aşamada da bir farkındalık vardır ama bu bir şeyin farkındalığı değildir, çünkü farkında olunacak hiçbir şey yoktur. Sevginin doğasıyla özdeş olan mutlak farkındalıktır. .

Bölüm 66

Bu, Gazâlî'nin alışılmışın dışında İblis teorisine atıfta bulunduğu Sevânih'teki tek bölümdür. Bu teoriye göre İblis ya da Şeytan, Allah'ın gerçek bir sevgilisiydi ve itaatsizliği, sevgisinden ve tek yürekliliğinden kaynaklanıyordu.

67. Bölüm

Âşığın maşukla birleşme arzusu tamamen kusurluluk ve bilgisizlik olsa da, âşık bunu iki şekilde haklı çıkarabilir: Ya sevgilinin cömertliği ya da âşığın kendi faziletiyle. İlk durumda, âşığın bencilce arzulama unsuru, âşığın cömertliğine olan güveniyle dengelenir, dolayısıyla bu arzunun beyaz olduğu söylenir. Ancak ikinci durumda, âşık yanlış bir şekilde birleşmeyi hak ettiğini düşünerek arzusunu haklı çıkardığında, arzu bencillikten başka bir şey değildir, dolayısıyla siyah renkle gösterilir.

70. Bölüm

Yazarın 5. bölümde kıskançlıktan bir kılıç gibi bahsettiğini gördük. Orada, âşığın mahlûkata, nefsine ve maşuğuna olan bağlılıklarını kesmek için âşığın, zamanın ve aşkın her birinin bir kıskançlık kılıcı olduğunu anlatmıştır. Kıskançlıkla ilgili bu bölümdeki tartışma, doğası ve kökeni bakımından biraz farklı ve biraz daha ayrıntılıdır. Kıskançlık kılıcının ayrıca üç bağlantıyı veya eki ortadan kaldırdığı söylenir; yani âşığın nefsine, âşığına olan aşkına ve nihayet âşığın kendisine olan bağlılıklarıdır. Bu üçünün ilki ve sonuncusu, 5. bölümdeki ikinci ve üçüncü takıntılara karşılık gelir, ancak aşktan kopma bu bölümde yeni bir şeydir.

Burada dikkat edilmesi gereken bir diğer önemli nokta da kıskançlığın kökenine ilişkin ifadedir. Bir Eşari kelamcısı olarak Ahmed Gazâlî, yaratılış âlemini iyi ve kötü (göreli kötülük, elbette, ona göre mutlak kötülük yoktur) diye ayırdıktan sonra, bunların her birinin ayrı ayrı ve ayırt edici bir şekilde ortaya çıktığını düşünmektedir. Allah'ın sıfatı. İyi şeyler Allah'ın lütfuna (fadl), kötü ve kötü şeyler O'nun adaletine (adl) nispet edilir. Bazen bu iki ilahî sıfata iki dünya (âlem-ı fadl ve (alem-i adl) olarak atıfta bulunulur ve bu bölümde Cenâb-ı adl (adaletin en yüksek alanı) tarafından adalet dünyasını (alem-i adl) kastedilir. .

75. Bölüm

Bu bölüm, teolojik özgür irade ve kader sorununa ezoterik bir çözümdür. Aşkın, âşığın ve bütün hallerinin Yaratıcısı olarak onun için her şeyi tayin ettiği ve âşığın kesinlikle hiçbir şeyi değiştirmeye hiçbir kudreti olmadığı gibi, onun meydana gelmesini veya meydana gelmesini isteyebilecek veya vasiyet edecek herhangi bir kudreti de yoktur denilerek bir hareketin olmaması genel fikir yeniden ifade edilebilir.. Eş'ari kelamcıları arasında, kabaca konuşursak, Tanrı'nın insanın eylemlerinin Yaratıcısı olmasına rağmen, insanın da tuhaf bir şekilde özgür olduğuna inanılıyordu. Buna göre, insanın fiillerini yaratan Allah olmasına rağmen, insanın kendisinin de edinme (kesb) yoluyla hürriyetini icra ettiği ileri sürülmüştür. Ancak yazarımız, kardeşi gibi Eş'ari Okulu'na mensup olmasına rağmen, âşığına bu kadar özgürlüğü bile vermeyi reddediyor. Bu, âşık tarafından kolayca tanınan bir şey değildir. Aslında âşık, özgürlüğüne sahip olduğuna inanmaya devam eder ve bu inanç ona sıkıntı ve rahatsızlık verir. Sonunda aşkta olgunlaştığında, huzur bulacak ve tamamen kontrolünün ötesinde bir şey yapmaya çalışmaktan vazgeçecektir.

Bölüm 76

Bir önceki bölümde âşığın başına gelen musibetin, onun batıl inancından kaynaklandığı söylenmişti. Burada Gazâlî bunun bir istisnasını kabul eder ve bazen sevgilinin musibetinin ve zulmünün, paradoksal bir şekilde, onun merhametinden ve ona olan ilgisinden kaynaklandığını belirtir. Onun birleşme arzusunu yerine getirmek istiyor, bu yüzden ona acı çektiriyor. (Ayrıca 16, 17, 54 ve 59. bölümlere bakın.)

İsmail Hakkı Hayyam

Bu Blogda Ara